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Prefacio

yo
llegó al Princeton Theological Seminary en agosto de 1978, recién salido
de la universidad y recién casado. Tenía un Nuevo Testamento Griego bien
hojeado, una pasión por el conocimiento, y no mucho más. No siempre me
había apasionado el aprendizaje. Nadie que me conociera cinco o seis años
antes habría predicho que iría a una carrera académica. Pero me había
mordido la falla académica en algún momento de la universidad. Supongo
que fue primero en el Instituto Bíblico Moody, en Chicago, un colegio
bíblico fundamentalista al que comencé a asistir a la temprana edad de
diecisiete años. Allí, mi impulso académico no fue impulsado tanto por la
curiosidad intelectual como por un deseo religioso de certeza.
Estudiar en Moody fue una experiencia intensa para mí. Había ido allí
porque había tenido una experiencia de "nacido de nuevo" en la escuela
secundaria y decidí que para ser un cristiano "serio" necesitaría un
entrenamiento serio en la Biblia. Y de alguna manera, durante mi primer
semestre en la universidad, algo me sucedió a mí: me volví apasionado,
feroz incluso, en mi búsqueda de conocimiento sobre la Biblia. En Moody
no solo tomé todos los cursos de Biblia y teología que pude, sino que
también memoricé libros enteros de la Biblia de memoria. Estudié en cada
momento libre. Leí libros y dominé notas de conferencias. Casi todas las
semanas me pasaba la noche entera preparándome para las clases.
Tres años de eso cambiarán la vida de una persona. Ciertamente endurecerá
la mente. Cuando me gradué de Moody me dirigí a Wheaton College para
obtener un título en literatura inglesa, pero mantuve mi intenso enfoque
en la Biblia, tomando cursos de interpretación y enseñando la Biblia
todas las semanas a los niños de mi grupo de jóvenes en la iglesia. Y
aprendí griego para poder estudiar el Nuevo Testamento en su idioma
original.
Como un cristiano comprometido con la Biblia creía que la Biblia, hasta
sus propias palabras, había sido inspirada por Dios. Tal vez eso es lo
que impulsó mi intenso estudio. Estas fueron las palabras de Dios, las
comunicaciones del Creador del universo y Señor de todos, habladas a
nosotros, meros mortales. Sin duda, conocerlos íntimamente era lo más
importante en la vida. Por lo menos era para mi. Entender la literatura
más ampliamente me ayudaría a entender esta pieza de literatura en
particular (de ahí mi especialización en literatura inglesa); poder
leerlo en griego me ayudó a conocer las palabras reales del autor del
texto.
Ya había decidido en el curso de mi primer año en Moody que quería
convertirme en profesor de la Biblia. Luego, en Wheaton, me di cuenta de
que era bastante bueno en griego. Y así mi próximo paso fue virtualmente
elegido para mí: haría un doctorado en estudios del Nuevo Testamento, y
trabajaría especialmente en algún aspecto del idioma griego. Mi querido
profesor de griego en Wheaton, Gerald Hawthorne, me presentó al trabajo
de Bruce Metzger, el erudito más respetado de los manuscritos bíblicos
griegos en el país, que daba clases en el Seminario Teológico de
Princeton. Así que presenté mi candidatura a Princeton, sin saber nada,
absolutamente nada, excepto que Bruce Metzger enseñó allí y que si quería
convertirme en un experto en manuscritos griegos, Princeton era a donde
tenía que ir.
Creo que sí sabía una cosa sobre el Seminario de Princeton: no era una
institución evangélica. Y cuanto más lo aprendí en los meses previos a mi
mudanza a Nueva Jersey, más nervioso me volví. Aprendí de amigos que
Princeton era un seminario "liberal" en el que no se apegaban a la verdad
literal y a la inspiración verbal de la Biblia. Mi mayor desafío no sería
puramente académico, hacerlo lo suficientemente bien en mis clases de
nivel de maestría para obtener el derecho a seguir para obtener un
doctorado. Sería aferrarme a mi fe en la Biblia como la Palabra de Dios
inspirada e inerrante.
Y así llegué al Seminario Teológico de Princeton, joven y pobre pero
apasionado, y armado para enfrentar a todos esos liberales con su visión
diluida de la Biblia. Como buen cristiano evangélico, estaba listo para
rechazar cualquier ataque a mi fe bíblica. Podría responder a cualquier
contradicción aparente y resolver cualquier posible discrepancia en la
Palabra de Dios, ya sea en el Antiguo o en el Nuevo Testamento. Sabía que
tenía mucho que aprender, pero no iba a aprender que mi texto sagrado
tenía errores.
Algunas cosas no salen según lo planeado. Lo que realmente aprendí en
Princeton me llevó a cambiar de opinión sobre la Biblia. No cambié de
opinión voluntariamente. Bajé pateando y gritando. Oré (muchísimo) al
respecto, luché (enérgicamente) con él, lo resistí con todas mis fuerzas.
Pero al mismo tiempo pensé que si realmente estaba comprometido con Dios,
también tenía que estar completamente comprometido con la verdad. Y se
hizo evidente para mí durante un largo período de tiempo que mis puntos
de vista anteriores de la Biblia como la revelación infalible de Dios
fueron completamente erróneos. Mi elección fue aferrarme a puntos de
vista que me había dado cuenta de que estaban equivocados o seguir donde
creía que la verdad me estaba guiando. Al final, no fue una elección. Si
algo era cierto, era cierto; si no, no.
Conozco personas que a lo largo de los años han dicho: "Si mis creencias
están en desacuerdo con los hechos, tanto peor para los hechos". Nunca he
sido una de estas personas. En los capítulos que siguen trato de explicar
por qué la erudición en la Biblia me obligó a cambiar mi punto de vista.
Este tipo de información es relevante no solo para los académicos como
yo, que dedican sus vidas a la investigación seria, sino también a todos
los que están interesados en la Biblia, ya sea que consideren
personalmente a los creyentes o no. En mi opinión, esto realmente
importa. Si usted es creyente-fundamentalista, evangélico, moderado,
liberal o no creyente, la Biblia es el libro más significativo en la
historia de nuestra civilización. Comprender lo que realmente es, y lo
que no es, es uno de los esfuerzos intelectuales más importantes que
cualquiera en nuestra sociedad puede emprender.
Algunas personas que leen este libro pueden sentirse muy incómodas con la
información que presenta. Todo lo que pido es que, si está en ese barco,
haga lo que hice: acérquese a esta información con la mente abierta y
esté dispuesto a cambiar si es necesario. Si, por otro lado, no
encuentras nada impactante o perturbador en el libro, todo lo que pido es
que te sientas y disfrutes.
Le debo una montaña de gratitud a varios lectores cuidadosos y
perspicaces que han hojeado mi manuscrito e insistido enérgicamente, no
en vano, espero, que lo cambie en algunos lugares para hacerlo mejor:
Dale Martin, de la Universidad de Yale, y Jeff Siker de la Universidad
Loyola Marymount; mi hija, Kelly Ehrman Katz; mis estudiantes de posgrado
Jared Anderson y Benjamin White; un lector perspicaz para la prensa; y mi
muy agudo y útil editor en Harper-One, Roger Freet.
Las traducciones de la Biblia hebrea (Antiguo Testamento) están tomadas
de la Nueva Versión Estándar Revisada; los del Nuevo Testamento son del
NRSV o son míos; las citas de los Padres Apostólicos son mías.
He dedicado el libro a mi nieta de dos años, Aiya, que es perfecta en
todos los sentidos.
Un asalto histórico a la fe
T
La Biblia es el libro más ampliamente comprado, extensamente leído y
venerado en la historia de la civilización occidental. Podría decirse que
también es el más incomprendido, especialmente por el público lego.
Los eruditos de la Biblia han logrado avances significativos en la
comprensión de la Biblia en los últimos doscientos años, basándose en
descubrimientos arqueológicos, avances en nuestro conocimiento de las
antiguas lenguas hebreas y griegas en las cuales los libros de las
Escrituras fueron escritos originalmente, y en profundidad y penetrantes
análisis históricos, literarios y textuales. Este es un esfuerzo
académico masivo. Miles de académicos solo en América del Norte continúan
haciendo una investigación seria en este campo, y los resultados de su
estudio se enseñan de forma regular y rutinaria, tanto a estudiantes
graduados en universidades como a posibles pastores que asisten a
seminarios en preparación para el ministerio.
Sin embargo, tales visiones de la Biblia son prácticamente desconocidas
entre la población en general. En gran medida esto se debe a que aquellos
de nosotros que pasamos nuestra vida profesional estudiando la Biblia no
hemos hecho un buen trabajo al comunicar este conocimiento al público en
general y porque muchos pastores que aprendieron este material en el
seminario, por diversas razones, no lo compartió con sus feligreses una
vez que toman posiciones en la iglesia. (Las iglesias, por supuesto, son
el lugar más obvio donde la Biblia es -o, mejor dicho, debe ser- enseñada
y
discutido.) Como resultado, no solo la mayoría de los estadounidenses
(cada vez más) ignoran el contenido de la Biblia, sino que también están
casi completamente en la oscuridad sobre lo que los estudiosos han estado
diciendo acerca de la Biblia en los últimos dos siglos. Este libro está
destinado a ayudar a corregir ese problema. Podría ser visto como mi
intento de dejar al gato fuera de la bolsa.
Las perspectivas que presento en los siguientes capítulos no son mis
propios puntos de vista idiosincrásicos de la Biblia. Son los puntos de
vista que han prevalecido durante muchos, muchos años entre la mayoría de
los académicos críticos serios que enseñan en las universidades y
seminarios de América del Norte y Europa, incluso si no se han comunicado
eficazmente a la población en general, y mucho menos. entre personas de
fe que reverencian la Biblia y que, presumiblemente, serían los más
interesados. Para todos aquellos que aspiran a ser bien educados,
conocedores e informados sobre el libro más importante de nuestra
civilización, eso tiene que cambiar.
LA INTRODUCCIÓN DE UN SEMINARIO A LA BIBLIA
La mayoría de las personas que están capacitadas en estudios bíblicos han
sido educadas en instituciones teológicas. Por supuesto, una amplia gama
de estudiantes se dirige a seminarios cada año. Muchos de ellos han
participado en estudios bíblicos durante sus años escolares, incluso
desde sus clases de la Escuela Dominical de la infancia. Pero típicamente
se han acercado a la Biblia desde un punto de vista devocional, leyéndolo
por lo que puede decirles sobre qué creer y cómo vivir sus vidas. Como
regla, tales estudiantes no han estado interesados o expuestos a lo que
los estudiosos han descubierto sobre las dificultades de la Biblia cuando
se estudia desde una perspectiva más académica e histórica.
Otros estudiantes son serios acerca de tener un buen desempeño académico
en el seminario, pero no parecen conocer muy bien la Biblia o tener
puntos de vista particularmente elevados sobre las Escrituras como la
Palabra de Dios inspirada. Estos estudiantes a menudo son creyentes
nacidos y criados, que se sienten llamados al ministerio, la mayoría de
ellos al ministerio en la iglesia, pero un buen número de ellos a otros
tipos de ministerio social. Para las principales denominaciones del país
-presbiteriano, metodista, luterano, episcopal, etc.-, un buen número de
estos estudiantes ya son lo que yo llamaría liberales. No creen en la
inerrancia de la Biblia y están más comprometidos con la iglesia como
institución que con las Escrituras como un plan para saber qué creer y
cómo vivir la propia vida. Y muchos de ellos, francamente, no saben mucho
sobre la Biblia y tienen solo una especie de vago sentido de su valor
religioso.
No fue siempre así en los seminarios protestantes. En décadas anteriores
se podía suponer que un estudiante llegaría a un seminario con un vasto
conocimiento de la Biblia, y el entrenamiento para la minería podría
presuponer que los estudiantes tenían a su disposición los contenidos
básicos tanto del Antiguo como del Nuevo Testamento. Eso,
lamentablemente, ya no es el caso. Cuando estaba en Princeton Theological
Seminary (una escuela presbiteriana) a fines de la década de 1970, a la
mayoría de mis compañeros se les exigía que llevaran a cabo un trabajo de
recuperación para aprobar un examen que llamamos el examen "biblia del
bebé", una prueba del conocimiento del alumno sobre la información más
básica sobre la Biblia: ¿qué es el "Penta¬teuch"? ¿En qué libro se
encuentra el Sermón del Monte? ¿Quién es Teófilo? -información que la
mayoría de nosotros de orígenes evangélicos más fuertes ya teníamos bajo
nuestros cinturones.
Mi corazonada es que la mayoría de los estudiantes que entran a su primer
año de formación en el seminario no saben qué esperar de los cursos de la
Biblia. Estas clases son solo una pequeña parte del plan de estudios, por
supuesto. Hay cursos obligatorios en historia de la iglesia, teología
sistemática, educación cristiana, discurso, homilética (predicación) y
administración de la iglesia. Es mucho exprimir en tres años. Pero se
requiere que todos tomen cursos introductorios y avanzados en estudios
bíblicos. La mayoría de los estudiantes esperan que estos cursos se
impartan desde una perspectiva más o menos piadosa, mostrándoles cómo,
como futuros pastores, tomar la Biblia y hacerla aplicable a las vidas de
las personas en sus sermones semanales.
Tales estudiantes tienen un rudo despertar. Los principales seminarios
protestantes en este país son conocidos por desafiar las apreciadas
creencias de los estudiantes sobre la Biblia, incluso si estas creencias
son simplemente una sensación cálida y confusa de que la Biblia es una
guía maravillosa para la fe y la práctica, para ser tratados con
reverencia y piedad. Estos seminarios enseñan una erudición bíblica seria
e inquebrantable. No complacen a la piedad. Son enseñados por académicos
que están familiarizados con lo que las becas de habla alemana e inglesa
han estado diciendo acerca de la Biblia en los últimos trescientos años.
Están dispuestos a hacer que los estudiantes conozcan la Biblia, en lugar
de enseñar lo que realmente está en la Biblia. Las clases de Biblia en el
seminario generalmente se enseñan desde una perspectiva puramente
académica e histórica, a diferencia de todo lo que la mayoría de los
estudiantes de primer año esperan y diferente de todo lo que han
escuchado antes, en el hogar, en la iglesia o en la Escuela Dominical.
El enfoque adoptado para la Biblia en casi todos los seminarios
principales protestantes (y ahora católicos) es lo que se llama el método
"histórico-crítico". Es completamente diferente del enfoque "devocional"
de la Biblia que uno aprende en la iglesia. El enfoque devocional de la
Biblia está preocupado por lo que la Biblia tiene que decir,
especialmente lo que tiene que decirme a mí personalmente o a mi
sociedad. ¿Qué me dice la Biblia acerca de Dios? ¿Cristo? ¿La Iglesia? Mi
relación con el mundo? ¿Qué me dice sobre qué creer? Acerca de cómo
actuar? Acerca de las responsabilidades sociales? ¿Cómo puede la Biblia
ayudarme a estar más cerca de Dios? ¿Cómo me ayuda a vivir?
El enfoque histórico-crítico tiene un conjunto diferente de
preocupaciones y, por lo tanto, plantea un conjunto diferente de
preguntas. En el corazón de esta aproximación está la cuestión histórica
(de ahí su nombre) de lo que significaban las escrituras bíblicas en su
contexto histórico original. ¿Quiénes fueron los autores reales de la
Biblia? ¿Es posible (¡sí!) Que algunos de los autores de algunos de los
libros bíblicos no fueran en realidad los que afirmaron, o se les
reclamó, ser, digamos, que 1 Timoteo en realidad no fue escrito por
Pablo, o ¿Que el Génesis no fue escrito por Moisés? ¿Cuándo vivieron
estos autores? ¿Cuáles fueron las circunstancias bajo las cuales
escribieron? ¿Qué problemas estaban tratando de abordar en su propio día?
¿Cómo se vieron afectados por las suposiciones culturales e históricas de
su tiempo? ¿Qué fuentes usaron estos autores? ¿Cuándo se produjeron estas
fuentes? ¿Es posible que las perspectivas de estas fuentes difieran unas
de otras? ¿Es posible que los autores que usaron estas fuentes tuvieran
perspectivas diferentes, tanto de sus fuentes como de las otras? ¿Es
posible que los libros de la Biblia, basados en una variedad de fuentes,
tengan contradicciones internas? ¿Que hay diferencias irreconciliables
entre ellos? ¿Y es posible que lo que los libros originalmente quisieron
decir en su contexto original no sea lo que se entiende hoy en día? ¿Que
nuestras interpretaciones de las Escrituras implican tomar sus palabras
fuera de contexto y por lo tanto distorsionar su mensaje?
¿Y qué pasa si ni siquiera tenemos las palabras originales? ¿Qué pasaría
si durante los siglos en que la Biblia -tanto en el Antiguo Testamento,
en hebreo, como en el Nuevo Testamento, en griego- fue copiada a mano,
las palabras fueron cambiadas por escribas bien intencionados pero
descuidados, o por escribas completamente alertas que quería alterar los
textos para hacerles decir lo que querían que dijeran?
Estas son algunas de las muchas preguntas planteadas por el método
histórico-crítico. No es de extrañar que los seminaristas que ingresan
tengan que prepararse para los exámenes de la "Biblia del bebé" incluso
antes de que puedan comenzar un estudio serio de la Biblia. Este tipo de
estudio presupone que sabes de lo que estás hablando antes de empezar a
hablar de ello.
Un porcentaje muy grande de seminaristas está completamente ciego por el
método histórico-crítico. Vienen con la expectativa de aprender las
verdades piadosas de la Biblia para que puedan pasarlas en sus sermones,
como sus propios pastores han hecho por ellos. Nada los prepara para la
crítica histórica. Para su sorpresa, aprenden, en lugar de materiales
para sermones, todos los resultados de lo que los críticos históricos han
establecido sobre la base de siglos de investigación. La Biblia está
llena de discrepancias, muchas de ellas contradicciones irreconciliables.
Moisés no escribió el Pentateuco (los primeros cinco libros del Antiguo
Testamento) y Mateo, Marcos, Lucas y Juan no escribieron los Evangelios.
Hay otros libros que no llegaron a la Biblia que en un momento u otro
fueron considerados canónicos: otros evangelios, por ejemplo,
supuestamente escritos por los seguidores de Jesús, Pedro, Tomás y María.
El Éxodo probablemente no sucedió como se describe en el Antiguo
Testamento. La conquista de la
Promised Land probablemente se basa en la leyenda. Los Evangelios están
en desacuerdo en numerosos puntos y contienen material no histórico. Es
difícil saber si Moisés alguna vez existió y qué es exactamente lo que
Jesús enseñó. Las narraciones históricas del Antiguo Testamento están
llenas de fabricaciones legendarias y el libro de Hechos en el Nuevo
Testamento contiene información históricamente poco confiable sobre la
vida y las enseñanzas de Pablo. Muchos de los libros del Nuevo Testamento
son pseudónimos, escritos no por los apóstoles, sino por escritores
posteriores que afirman ser apóstoles. La lista continua.
Algunos estudiantes aceptan estos nuevos puntos de vista desde el primer
día. Otros -especialmente entre los estudiantes más conservadores- se
resisten por un largo tiempo, seguros de que Dios no permitirá ninguna
falsedad en su libro sagrado. Pero en poco tiempo, a medida que los
estudiantes ven más y más evidencia, muchos de ellos descubren que su fe
en la inerrancia y absoluta veracidad histórica de la Biblia comienza a
vacilar. Simplemente hay demasiada evidencia, y reconciliar todas las
cientos de diferencias entre las fuentes bíblicas requiere tanta
especulación y un elegante trabajo de pies interpretativo que
eventualmente llega a ser demasiado para ellos.
PROBLEMAS CON LA BIBLIA
Para los estudiantes que ingresan al seminario con la idea de que la
Biblia está completamente, absolutamente, al cien por cien sin error, la
revisión de que la mayoría de los eruditos críticos tienen una visión muy
diferente puede ser un verdadero shock para sus sistemas. Y una vez que
estos estudiantes abren las compuertas admitiendo que puede haber errores
en la Biblia, su comprensión de las Escrituras toma un giro radical.
Cuanto más leen el texto cuidadosa e intensamente, más errores
encuentran, y comienzan a ver que, de hecho, la Biblia tiene más sentido
si reconoce sus incoherencias en lugar de insistir firmemente en que no
hay ninguna, incluso cuando están mirando fijamente tú en la cara.
Sin duda, muchos estudiantes principiantes son expertos en conciliar las
diferencias entre los Evangelios. Por ejemplo, el Evangelio de Marcos
indica que fue en la última semana de su vida que Jesús "limpió el
Templo" volcando las mesas de los cambistas y diciendo: "Esta es una casa
de oración". . . pero tú has hecho una cueva de ladrones "(Marcos 11),
mientras que según Juan esto sucedió al comienzo del ministerio de Jesús
(Juan 2). Algunos lectores han pensado que Jesús debe haber limpiado el
Templo dos veces, una vez al comienzo de su ministerio y una vez al
final. Pero eso significaría que ni Mark ni John cuentan la historia
"verdadera", ya que en ambos casos limpia el templo solo una vez. Además,
¿esta reconciliación de las dos cuentas es históricamente plausible? Si
Jesús hizo una interrupción en el templo al comienzo de su ministerio,
¿por qué no fue arrestado por las autoridades entonces? Una vez que uno
se da cuenta de que la Biblia puede tener discrepancias, es posible ver
que los Evangelios de Marcos y Juan pueden querer enseñar algo diferente
acerca de la limpieza del Templo, por lo que han localizado el evento en
dos momentos diferentes de El ministerio de Jesús Históricamente
hablando, entonces, las cuentas no son conciliables.
Lo mismo puede decirse de las negaciones de Jesús por parte de Pedro. En
el Evangelio de Marcos, Jesús le dice a Pedro que lo negará tres veces
"antes de que el gallo cante dos veces". En el Evangelio de Mateo, él le
dice que será "antes de que el gallo cante". Bueno, ¿cuál es? Antes de
que cante el gallo o dos veces? Cuando estaba en la universidad compré un
libro que intentaba reconciliar las diferencias de este tipo. Se llamaba
La vida de Cristo en Stereo. El autor, Johnston Cheney, tomó los cuatro
relatos de los Evangelios y los entrelazó en un gran megaevangelio, para
mostrar cómo era el verdadero Evangelio. Por la inconsistencia en el
relato de las negaciones de Pedro, el autor tuvo una solución muy
inteligente: Pedro realmente negó a Jesús seis veces, tres veces antes de
que el gallo cantara y tres veces más antes de que cantara dos veces.
Esto también puede explicar por qué Pedro niega a Jesús a más de tres
personas diferentes (o grupos de personas) en las diversas cuentas. Pero
una vez más, para resolver la tensión entre los Evangelios, el intérprete
tiene que escribir su propio Evangelio, que no se parece a ninguno de los
Evangelios que se encuentran en el Nuevo Testamento. Y no es un poco
absurdo decir que, en efecto, solo "mi" Evangelio -el que yo creo a
partir de partes de los cuatro en el Nuevo Testamento- es el correcto, y
que los otros son parciales respectivamente ?
El mismo problema ocurre en los relatos de la resurrección de Jesús. En
el tercer día después de la muerte de Jesús, las mujeres van a la tumba
para ungir su cuerpo para el entierro. ¿Y a quién ven allí? ¿Ven a un
hombre, como dice Marcos, o dos hombres (Lucas) o un ángel (Mateo)? Esto
normalmente se concilia diciendo que las mujeres realmente vieron "dos
ángeles". Eso puede explicar todo lo demás: por qué Mateo dice que vieron
un ángel (menciona solo a uno de los dos ángeles, pero no niega que haya
habido un segundo), por qué Marcos dice que era un hombre (los ángeles
parecían ser hombres, a pesar de que eran ángeles, y Marcos menciona solo
a uno de ellos sin negar que había un segundo), y por qué Lucas dice que
fueron dos hombres (ya que los ángeles parecían se hombres). El problema
es que este tipo de reconciliación nuevamente requiere que uno afirme que
lo que realmente sucedió es diferente a lo que dicen los Evangelios, ya
que ninguno de los tres relatos afirma que las mujeres vieron "dos
ángeles".
Como veremos, existen muchas otras discrepancias en el Nuevo Testamento,
algunas de ellas mucho más difíciles de conciliar (virtualmente
imposibles, diría) que estos simples ejemplos. No solo hay discrepancias
entre los diferentes libros de la Biblia, sino que también hay
inconsistencias dentro de algunos de los libros, un problema que los
críticos históricos atribuyeron hace tiempo al hecho de que los
escritores de los Evangelios usaron diferentes fuentes para sus cuentas,
y algunas veces estas fuentes, cuando empalmados, estaban en desacuerdo
el uno con el otro. Es sorprendente cómo los problemas internos como
estos, si no se les alerta, se pasan tan fácilmente cuando se leen los
Evangelios, pero cómo cuando alguien los señala, parecen tan obvios. Los
estudiantes a menudo me preguntan: "¿Por qué no vi esto antes?" Por
ejemplo, en el Evangelio de Juan, Jesús realiza su primer milagro en el
capítulo 2, cuando convierte el agua en vino (una historia milagrosa
favorita en los campus universitarios), y se nos dice que "esta fue la
primera señal que Jesús hizo" (Juan 2:11). Más adelante en ese capítulo,
se nos dice que Jesús hizo "muchas señales" en Jerusalén (Juan 2:23). Y
luego, en el capítulo 4, él sana al hijo de un centurión, y el autor
dice: "Esta fue la segunda señal que Jesús hizo" (Juan 4:54). ¿Huh? Un
signo, muchos signos, y luego el segundo signo? 1
Una de mis discrepancias aparentes favoritas -Leí a John durante años sin
darme cuenta de lo extraño que es esto- viene en el "Discurso de Adiós"
de Jesús, el último discurso que Jesús hace a sus discípulos, en su
última comida con ellos, que ocupa todo de los capítulos 13 a 17 en el
Evangelio según Juan. En Juan 13:36, Pedro le dice a Jesús: "Señor, ¿a
dónde vas?" Algunos versículos después, Tomás dice: "Señor, no sabemos a
dónde vas" (Juan 14: 5). Y luego, unos minutos más tarde, en la misma
comida, Jesús reprende a sus discípulos, diciendo: "Ahora voy a ir al que
me envió, pero ninguno de ustedes me pregunta: '¿A dónde vas?'" (Juan
16). : 5). O bien Jesús tuvo un lapso de atención muy corto o hay algo
extraño sucediendo con las fuentes de estos capítulos, creando un extraño
tipo de desconexión.
Este tipo de problemas resultan ser aún más comunes en el Antiguo
Testamento, comenzando desde el principio. Algunas personas hacen todo lo
posible para suavizar todas estas diferencias, pero cuando las miras de
cerca, son muy difíciles de reconciliar. ¿Y por qué deberían
reconciliarse? Quizás son simplemente diferencias. La cuenta de la
creación en Génesis 1 es muy diferente de la cuenta en Génesis 2. No solo
la redacción y el estilo de escritura son diferentes, como es muy obvio
cuando lees el texto en hebreo, y no solo los dos capítulos usan nombres
diferentes para Dios. , pero el contenido mismo de los capítulos difiere
en muchos aspectos. Simplemente haga una lista de todo lo que sucede en
el capítulo 1 en el orden en que ocurre, y una lista separada para el
capítulo 2, y compare sus listas. ¿Los animales se crean antes que los
humanos, como en el capítulo 1, o después, como en el capítulo 2? ¿Las
plantas se crean antes que los humanos o después? ¿Es el "hombre" la
primera criatura viviente creada o la última? ¿La mujer se crea al mismo
tiempo que el hombre o por separado? Incluso dentro de cada historia hay
problemas: si se creó "luz" en el primer día de la creación en Génesis 1,
¿cómo es que el sol, la luna y las estrellas no se crearon hasta el
cuarto día? ¿De dónde venía la luz, si no el sol, la luna y las
estrellas? ¿Y cómo podría haber una "tarde y mañana" en cada uno de los
primeros tres días si no hubiera sol?
Eso es solo el comienzo. Cuando Noé lleva a los animales al arca, ¿toma
siete pares de todos los animales "limpios", como dice Génesis 7: 2, o
solo dos pares, como lo indica Génesis 7: 9-10?
En el libro de Éxodo, Dios le dice a Moisés, "Me aparecí a Abraham, Isaac
y Jacob como Dios Todopoderoso, pero por mi nombre 'El Señor' [= Yahweh]
no me di a conocer a ellos" (Éxodo 6: 3 ) ¿Cómo cuadra esto con lo que se
encuentra antes, en Génesis, donde Dios se da a conocer a Abraham como el
Señor: "Entonces él [Dios] le dijo [Abraham], 'Yo soy el SEÑOR [= Yahweh]
que te trajo de Ur de los Caldeos "(Génesis 15: 7)?
O considere uno de mis pasajes favoritos de todos los tiempos, la
descripción de las diez plagas que Moisés derramó sobre las cabezas de
los Egipcios para obligar al Faraón a "dejar ir a mi pueblo". La quinta
plaga fue una peste que mató "Todo el ganado de los egipcios" (Éxodo 9:
5). ¿Cómo es, entonces, que unos días más tarde la séptima plaga, de
granizo, fue destruir todo el ganado egipcio en los campos (Éxodo 9: 21-
22)? ¿Qué ganado?
Una lectura detallada de la Biblia revela otros problemas además de las
muchas discrepancias y contradicciones. Hay lugares donde el texto parece
abarcar una visión que parece indigna de Dios o de su pueblo. ¿Realmente
debemos pensar en Dios como alguien que ordena la masacre al por mayor de
una ciudad entera? En Josué 6, Dios ordena a los soldados de Israel
atacar la ciudad de Jericó y asesinar a cada hombre, mujer y niño en la
ciudad. Supongo que tiene sentido que Dios no quiera malas influencias en
su pueblo, pero ¿realmente piensa que matar a todos los niños pequeños y
bebés es necesario para ese fin? ¿Qué tienen que ver con la maldad?
¿O qué hay que hacer con el Salmo 137, uno de los salmos más bellos, que
comienza con las memorables líneas "Por los ríos de Babilonia, allí nos
sentamos y allí lloramos, cuando recordamos a Sión". Aquí hay una reflejo
poderoso de un israelita fiel que desea regresar a Jerusalén, que había
sido destruido por los babilonios. Pero su alabanza a Dios, y a su santa
ciudad, toma un giro despiadado al final, cuando trama su venganza contra
los enemigos de Dios: "¡Felices serán aquellos que tomen a vuestros
[Babilonios] pequeños, y los arrojen contra el rock. "¿Sacar los cerebros
de los bebés babilónicos en represalia por lo que hicieron sus padres
soldados? ¿Esto está en la Biblia?
El Dios de la venganza se encuentra no solo en el Antiguo Testamento,
como algunos cristianos han intentado reclamar. Incluso el Dios del Nuevo
Testamento es un Dios de juicio e ira, como cualquier lector del libro de
Revlación sabe. El Lago de Fuego está avivado y listo para todos los que
se oponen a Dios. Esto implicará la quema eterna, un castigo eterno,
incluso para aquellos que han pecado contra Dios, intermitentemente, por
ejemplo, durante veinte años. Veinte trillones de años de tormento a
cambio de veinte años de vida equivocada; y eso es solo el comienzo. ¿Es
esto realmente digno de Dios?
Debo enfatizar que los académicos y estudiantes que cuestionan tales
pasatiempos no cuestionan a Dios mismo. Están cuestionando lo que la
Biblia dice acerca de Dios. Algunos de estos eruditos continúan pensando
que la Biblia en cierto sentido está inspirada; otros eruditos, por
supuesto, no lo hacen. Pero incluso si los autores de la Biblia fueron en
cierto sentido inspirados, no fueron completamente infalibles; de hecho,
cometieron errores. Estos errores involucraban discrepancias y
contradicciones, pero también involucraban ideas equivocadas sobre Dios,
quién era realmente y lo que realmente quería. ¿Realmente quiere que sus
seguidores salpiquen los cerebros de los niños de sus enemigos contra las
rocas? ¿Realmente planea atormentar a los incrédulos por billones de
años?
Estas son las preguntas que muchos seminaristas se ven obligados a
enfrentar mientras se alejan del compromiso devocional con la Biblia que
traen consigo al seminario y comienzan a estudiar la Biblia a la luz de
la erudición. Son preguntas planteadas, en gran medida, como resultado de
haber sido entrenados en el enfoque histórico-crítico de la Biblia, el
enfoque que se enseña en la mayoría de los seminarios protestantes
tradicionales y que es el punto de vista más o menos "ortodoxo" entre los
textos bíblicos eruditos en América y Europa.
El libro de Amós insiste en que el pueblo de Dios sufre porque Dios los
está castigando por sus pecados; el libro de Job insiste en que el
inocente puede sufrir; y el libro de Daniel indica que los inocentes, de
hecho, sufrirán. Todos estos libros son diferentes, todos tienen un
mensaje y todos los mensajes merecen ser escuchados.
DE SEMINARIO A PÚLPITO
Una de las características más sorprendentes y desconcertantes de la
corriente principal del cristianismo es que los seminaristas que aprenden
el método histórico-crítico en sus clases bíblicas parecen olvidarlo
cuando llega el momento de ser pastores. Se les enseñan apuntes críticos
de las Escrituras, aprenden acerca de las discrepancias y
contradicciones, descubren todo tipo de errores y errores históricos, se
dan cuenta de que es difícil saber si Moisés existió o qué dijo e hizo
realmente Jesús. , descubren que hay otros libros que alguna vez se
consideraron canónicos pero que finalmente no se volvieron parte de las
Escrituras (por ejemplo, otros Evangelios y Apocalipsis), reconocen que
un buen número de los libros de la Biblia es seudónima (por ejemplo,
escrita en el nombre de un apóstol por otra persona), que, de hecho, no
tenemos las copias originales de ninguno de los libros bíblicos, sino
solo copias hechas siglos después, todas las cuales han sido alteradas.
Aprenden todo esto, y sin embargo, cuando ingresan al ministerio de la
iglesia, parecen volver a ponerlo en el estante. Por razones que
exploraré en la conclusión, los pastores son, como regla, reacios a
enseñar lo que aprendieron sobre la Biblia en el seminario.2
Recuerdo vívidamente la primera vez que me di cuenta de esto
concretamente. Acababa de comenzar a enseñar en la Universidad de
Carolina del Norte en Chapel Hill, y todavía era cristiana. El pastor de
una iglesia presbiteriana en Carolina del Norte me pidió que hiciera una
serie de cuatro semanas sobre "el Jesús histórico". Así lo hice. En mis
conferencias hablé de por qué los historiadores tienen problemas para
usar los Evangelios como fuentes históricas, en vista de sus
discrepancias y el hecho de que fueron escritos décadas después de la
vida de Jesús por autores desconocidos que habían heredado sus relatos
acerca de él desde el gran tradición oral maleable. También hablé sobre
cómo los eruditos han ideado métodos para reconstruir lo que
probablemente sucedió en la vida de Jesús, y terminó la serie exponiendo
lo que realmente podemos saber sobre él. No había nada de novela en lo
que discutí: era material académico estándar, el tipo de cosa que se ha
enseñado en los seminarios durante más de cincuenta años. Aprendí todo
este material mientras estaba en Princeton Seminary.
Después, una querida anciana se acercó a mí y me preguntó con
frustración: "¿Por qué nunca he oído esto antes?". No estaba angustiada
por lo que yo había dicho; estaba angustiada porque su pastor nunca lo
había dicho. Recuerdo que miré a través del salón de confraternidad al
pastor, que estaba hablando con un par de feligreses, y preguntándome lo
mismo: ¿Por qué nunca se lo había contado? Él también había ido al
Princeton Theological Seminary, él también había aprendido todas estas
cosas; enseñó clases de educación para adultos en esta iglesia y lo había
estado haciendo durante más de cinco años. ¿Por qué no le había contado a
sus feligreses lo que sabía sobre la Biblia y el Jesús histórico?
Seguramente merecían escuchar. ¿Fue porque no creía que estuvieran
"listos" para ello, una actitud condescendiente que es inquietantemente
común? ¿Tenía miedo de "hacer olas"? ¿Tenía miedo de que la información
histórica pudiera destruir la fe de su congregación? ¿Tenía miedo de que
los líderes de la iglesia no tomaran amablemente la diseminación de tal
conocimiento? ¿Acaso los líderes de la iglesia realmente le pusieron
presión para que se apegara al significado devocional de la Biblia en su
predicación y enseñanza? ¿Le preocupaba la seguridad laboral? Nunca me
enteré.
No estoy diciendo que las iglesias deberían ser miniuniversidades donde
los pastores funcionan como profesores desde el púlpito. Pero seguramente
el ministeque implica más que predicar las "buenas nuevas" (como se
entienda) cada semana. También implica la enseñanza. La mayoría de las
iglesias tienen clases de educación para adultos. ¿Por qué no se educa a
los adultos? Mi experiencia en esta iglesia en particular no es un caso
aislado.
Cada año enseño a cientos de estudiantes en mi curso "Introducción al
Nuevo Testamento" en Chapel Hill. Normalmente hay entre trescientos y
trescientos cincuenta estudiantes en la clase. Enseño la clase, por
supuesto, no desde un punto de vista confesional o devocional -la opinión
que la mayoría de estos estudiantes, habiendo crecido en la iglesia,
están acostumbrados a escuchar- sino desde un punto de vista histórico-
crítico. La información y las perspectivas que presento en la clase no
son nada radical. Son los puntos de vista encontrados entre los
académicos críticos que abordan la Biblia históricamente, ya sea que los
mismos eruditos sean creyentes o incrédulos, protestantes, católicos,
judíos, agnósticos o lo que sea. Son los puntos de vista que aprendí en
el seminario y las opiniones que se enseñan en las escuelas de teología y
universidades de todo el país.
Mis alumnos tienen una gama de reacciones a estos puntos de vista. Muchos
de mis estudiantes más conservadores son como yo a esa edad, ciertos de
la veracidad absoluta de la Biblia y desconfían de cualquiera que pueda
ponerlo en duda. Algunos de estos estudiantes se niegan a escuchar; es
casi como si se taparan los oídos y tararearan fuerte para no tener que
escuchar nada que pueda hacerles dudar de sus preciadas creencias sobre
la Biblia. Otros están ansiosos por romper con los confines de la iglesia
y la religión por completo, devorando la información que doy como si
proporcionara una licencia para no creer.
Personalmente, no creo que ninguna reacción -el rechazo radical o el
abrazo demasiado ansioso de la nueva perspectiva de la Biblia- sea ideal.
Lo que prefiero son estudiantes que estudien cuidadosamente el material,
considérelo pensativamente, cuestionen algunas de sus suposiciones y
conclusiones (y las suyas), reflexionen sobre cómo podría afectar su
forma de ver la Biblia y la religión cristiana en la que se basan. se
plantearon, y con cautela considerar cómo podría afectarlos
personalmente. Uno de mis principales objetivos, por supuesto, es lograr
que aprendan el material del curso. Es, después de todo, información
histórica sobre una religión histórica y un conjunto de documentos
históricamente basados. La clase no pretende ser un ejercicio teológico
para fortalecer o debilitar la propia fe. Pero dado que los documentos
que consideramos son, para muchos estudiantes, documentos de fe,
inevitablemente, el método histórico-crítico que usamos en clase tiene
algunas implicaciones para la fe. Y otro objetivo final que tengo, como
todos los profesores universitarios, es hacer que los estudiantes
piensen.
ACEPTANDO EL MÉTODO HISTÓRICO-CRÍTICO
Al igual que muchos otros estudiantes de seminario, una vez que llegué a
ver el valor potencial de la crítica histórica en el Seminario de
Princeton, comencé a adoptar este enfoque nuevo (para mí), con mucha
cautela al principio, ya que no quería conceder demasiado a la beca Pero
al final vi la poderosa lógica detrás del método histórico-crítico y me
lancé al corazón y al alma en el estudio de la Biblia desde esta
perspectiva.
Me resulta difícil precisar el momento exacto en que dejé de ser un
fundamentalista que creía en la absoluta inerrancia y la inspiración
verbal de la Biblia. Como señalo en Misquoting Jesus, el tema clave para
mí desde el principio fue el hecho histórico de que no tenemos las
escrituras originales de ninguno de los libros de la Biblia, sino solo
copias hechas después, en la mayoría de los casos, muchos siglos después
. Para mí, comenzó a tener cada vez menos sentido pensar que Dios había
inspirado las propias palabras del texto si no tuviéramos estas palabras,
si los textos hubieran sido cambiados, en muchos miles de lugares, la
mayoría de los cambios insignificantes pero muchos de ellos de
importancia real. Si Dios quería que tuviéramos sus palabras, ¿por qué no
conservaba sus palabras?
En la época en que empecé a dudar de que Dios hubiera inspirado las
palabras de la Biblia, comencé a sentirme influenciado por los cursos
bíblicos que se enseñaban desde una perspectiva histórico-crítica. Empecé
a ver discrepancias en el texto. Vi que algunos de los libros de la
Biblia estaban en desacuerdo el uno con el otro. Me convencieron los
argumentos de que algunos de los libros no fueron escritos por los
autores para los que fueron nombrados. Y empecé a ver que muchas de las
doctrinas cristianas tradicionales que durante mucho tiempo había
considerado más allá de toda duda, como los documentos de la divinidad de
Cristo y de la Trinidad, no estaban presentes en las primeras tradiciones
del Nuevo Testamento, pero se había desarrollado con el tiempo y se había
alejado de las enseñanzas originales de Jesús y sus apóstoles.
Estas realizaciones tuvieron un profundo impacto en mi fe, como creo que
hicieron en la de muchos de mis compañeros seminaristas en el momento y
continúan teniendo muchos seminaristas en la actualidad. Sin embargo, a
diferencia de la mayoría de mis amigos seminaristas, no volví a un
enfoque devocional de la Biblia el día después de graduarme con mi
maestría en divinidad. En cambio, me dediqué aún más sinceramente a
aprender más sobre la Biblia desde una perspectiva histórica, y sobre la
fe cristiana que creía que la Biblia enseñaba. Había comenzado el
seminario como un fundamentalista nacido de nuevo; cuando me gradué, me
estaba moviendo hacia una forma liberal de cristiandad evangélica, una
que todavía veía a la Biblia transmitiendo importantes enseñanzas de Dios
a su pueblo, pero también como un libro lleno de perspec¬tivas y errores
humanos.
Con el paso del tiempo mis puntos de vista continuaron evolucionando. No
pasé de ser un evangélico a un agnóstico de la noche a la mañana. Muy por
el contrario: durante unos quince años después de haber renunciado a mis
puntos de vista sobre la inspiración verbal de la Biblia, seguí siendo un
cristiano fiel, un cristiano que confesaba el pecado y que creía en Dios
y creía en Dios. Me volví cada vez más liberal en mis puntos de vista. Mi
investigación me llevó a cuestionar aspectos importantes de mi fe.
Eventualmente, no mucho después de dejar el seminario, llegué al lugar
donde aún creía completamente en Dios, pero entendía la Biblia en un
sentido más metafórico, menos literal: la Biblia me parecía contener
literatura inspirada, en la que podría inspirar un pensamiento verdadero
y útil sobre Dios, pero todavía era producto de manos humanas y contenía
todos los tipos de errores que cualquier empresa humana puede traer.
Llegó un momento en que dejé la fe. Esto no fue por lo que aprendí a
través de la crítica histórica, sino porque ya no podía reconciliar mi fe
en Dios con el estado del mundo que veía a mi alrededor. Este es el tema
que trato en mi libro El problema de Dios: cómo la Biblia no responde
nuestra pregunta más importante: por qué sufrimos. Hay tanto dolor y
miseria sin sentido en el mundo que llegué a encontrar que es imposible
creer que haya un Dios bueno y amoroso que tenga el control, a pesar de
que conozco todas las réplicas estándar que da la gente.
Ese es el tema de otro libro, pero es de cierta relevancia para el
presente libro porque durante los quince años transcurridos entre el
momento en que abandoné mis compromisos evangélicos y el momento en que
me convertí en agnóstico, estuve íntimamente involucrado con la crítica
histórica de la Biblia, especialmente el Nuevo Testamento. Aquí quiero
enfatizar un punto que voy a reiterar, con vigor, en mi último capítulo.
Definitivamente no creo que la crítica histórica conduzca necesariamente
a una pérdida de fe.
Todos mis amigos más cercanos (y mis amigos más cercanos) en el gremio de
estudios del Nuevo Testamento están de acuerdo con la mayoría de mis
puntos de vista históricos del Nuevo Testamento, el Jesús histórico, el
desarrollo de la fe cristiana y otros temas similares. . Podemos estar en
desacuerdo sobre este punto o eso (de hecho lo hacemos, somos, después de
todo, académicos), pero todos estamos de acuerdo en los métodos
históricos y las conclusiones básicas a las que conducen. Todos estos
amigos, sin embargo, han seguido siendo cristianos comprometidos. Algunos
enseñan en universidades, algunos en seminarios y escuelas de teología.
Algunos son ministros ordenados. La mayoría están activos en sus
iglesias. Los enfoques histórico-críticos de la Biblia llegaron a muchos
de ellos como un choque en el seminario, pero su fe resistió el shock. En
mi caso, la crítica histórica me llevó a cuestionar mi fe. No solo sus
aspectos superficiales, sino también su corazón.
Este libro no es, entonces, sobre mi pérdida de fe. Sin embargo, se trata
de cómo ciertos tipos de fe, particularmente la fe en la Biblia como la
Palabra de Dios históricamente inerrante e inspirada, no pueden
sustentarse a la luz de lo que nosotros, como historiadores, sabemos
acerca de la Biblia. Los puntos de vista que expongo en este libro son
estándar entre los estudiosos. No conozco a ningún erudito de la Biblia
que aprenda una sola cosa de este libro, aunque estarán en desacuerdo con
las conclusiones aquí y allá. En teoría, los pastores tampoco deberían
aprender mucho de él, ya que este material se enseña ampliamente en
seminarios y escuelas de divinidad. Pero la mayoría de las personas en la
calle y en el banco no han escuchado nada de esto antes. Es una verdadera
lástima, y es hora de que se haga algo para corregir el problema.
dos
Un mundo de contradicciones
la
Cuando a los estudiantes se les presenta por primera vez el estudio
histórico de la Biblia, en oposición a un estudio devocional, una de las
primeras cosas que se ven obligados a enfrentar es que el texto bíblico,
ya sea del Antiguo Testamento o del Nuevo Testamento, está lleno de
discrepancias. muchos de ellos irreconciliables. Algunas de estas
discrepancias son simples debilidades donde un libro contradice lo que
otro dice acerca de un punto menor: el número de soldados en un ejército,
el año en que un cierto rey comenzó su reinado, los detalles del
itinerario de un apóstol. En algunos casos, puntos de diferencia
aparentemente triviales pueden tener un enorme significado para la
interpretación de un libro o la reconstrucción de la historia del antiguo
Israel o la vida del Jesús histórico. Y luego hay casos que involucran
problemas importantes, donde un autor tiene un punto de vista sobre un
tema importante (¿Cómo se creó el mundo? ¿Por qué sufre el pueblo de
Dios? ¿Cuál es el significado de la muerte de Jesús?), y otro autor tiene
otro. A veces, estos puntos de vista son simplemente diferentes entre sí,
pero en otros momentos están directamente en desacuerdo.
En este capítulo hablaré sobre algunas de las discrepancias importantes e
interpenetrantes de la Biblia que surgen cuando se examinan desde una
perspectiva histórica. Como mi especialidad es el Nuevo Testamento, me
ocuparé de los tipos de problemas que se encuentran allí. Pero puede
estar seguro de que se trata de los mismos problemas
se puede encontrar en el Antiguo Testamento también, de hecho, aún más.
Mientras que el Nuevo Testamento, que consta de veintisiete libros, fue
escrito por quizás dieciséis o diecisiete autores durante un período de
setenta años, el Antiguo Testamento, las Escrituras judías, consiste en
treinta y nueve libros escritos por docenas de autores sobre al menos
seis cientos de años. Hay mucho espacio para diferentes perspectivas, y
si las busca, las encontrará en masa.
Mi punto no es simplemente que la Biblia está llena de contradicciones,
como explico más completamente al final del capítulo. Mis alumnos a veces
sospechan que este es el punto final: que la Biblia está plagada de
problemas y, por lo tanto, "no se puede creer". Pero este no es el último
punto, aunque las discrepancias en la Biblia crean ciertos problemas para
las personas con cierto tipo de fe cristiana (no para todos los
cristianos, sin embargo). Pero hay otras razones para descubrir que la
Biblia contiene contradicciones. Sin embargo, es mejor proporcionar estas
razones al final del capítulo, en lugar de las siguientes: desmotado; uno
siempre debe saber cuáles son los datos antes de decidir demasiado rápido
qué significan los datos.
Mi objetivo no es señalar cada una de las discrepancias que se pueden
descubrir en el Nuevo Testamento, sino solo algunas de las más
interesantes o importantes. Comenzaré con los Evangelios y luego pasaré a
Pablo. A lo largo de esta discusión, no abordaré la muy importante
cuestión de quiénes fueron realmente los autores de estos libros
(¿discípulos de Jesús ?, ¿compañeros de los apóstoles ?, ¿cristianos
posteriores?). Ese es el tema de un capítulo posterior. Por ahora, es
suficiente notar que quienes escribieron estos libros, a veces están en
desacuerdo unos con otros.
¿Por qué es que los lectores casuales e incluso ávidos de la Biblia nunca
detectan estas discrepancias, algunas de las cuales pueden parecer obvias
una vez que se las señala? Mi opinión es que tiene que ver con la forma
en que las personas leen estos libros. La mayoría de las personas
simplemente leen aquí y allá en la Biblia, lo abren, eligen un pasaje, lo
leen y tratan de descubrir lo que significa. Hay poco o ningún esfuerzo
para hacer una comparación detallada con otros pasajes similares en otros
libros. Lees un fragmento aquí, un fragmento allí, y todo suena como la
Biblia. Sin embargo, para participar en un estudio histórico del texto,
es necesario que lea y compare los textos cuidadosamente, hasta los
detalles.
Sin embargo, incluso los lectores cuidadosos de la Biblia a menudo no
pueden detectar las diferencias entre sus libros, de nuevo debido a la
forma en que los leen. La mayoría de los lectores generales, a diferencia
de aquellos que leen la Biblia críticamente desde un punto de vista
histórico, leen los libros en secuencia. Eso tiene sentido; es, después
de todo, cómo leemos la mayoría de las antologías. Entonces, si quieres
leer el Nuevo Testamento, comienzas con Mateo y comienzas con el capítulo
1, versículo 1, y lees el libro desde el principio hasta el final, para
tener una idea de lo que él está tratando de decir acerca de la vida de
Jesús Luego lees a Mark, comenzando por el principio y leyendo hasta el
final, y se parece mucho a Matthew. Muchas de las mismas cosas, a menudo
en las mismas palabras, algunas cosas quedan aquí y allá, tal vez, pero
básicamente el mismo tipo de libro. Luego lees a Luke, de principio a
fin. Aquí otra vez: historias iguales o similares, palabras similares.
Cuando lees a Juan, puedes notar algunas diferencias, pero básicamente
todo suena igual: historias sobre las cosas que Jesús dijo e hizo antes
de viajar a Jerusalén, fue traicionado, arrestado, crucificado y
resucitado de entre los muertos.
Esta es la forma más natural de leer cualquier libro, desde el comienzo
hasta el final. Yo llamo a este enfoque lectura "vertical". Comienzas en
la parte superior de la página y te desplazas hacia abajo; comience al
principio del libro y muévase hasta el final. No hay absolutamente nada
de malo en leer los Evangelios de esta manera, ya que no hay duda de cómo
fueron escritos para ser leídos. Pero hay otra forma de leerlos:
horizontalmente. En una lectura horizontal, usted lee una historia en uno
de los Evangelios, y luego lee la misma historia contada por otro
Evangelio, como si estuvieran escritos en columnas una al lado de la
otra. Y comparas las historias cuidadosamente, en detalle.
Leer los Evangelios horizontalmente revela todo tipo de diferencias y
discrepancias. Algunas veces las diferencias son simplemente variaciones
en una historia, posiblemente significativas para saber lo que uno u otro
escritor del Evangelio querían enfatizar, pero que no se contradicen
entre sí. Por ejemplo, en los relatos del nacimiento de Jesús en Mateo y
Lucas, una lectura horizontal muestra que Mateo cuenta la historia de los
hombres sabios que vienen a adorar a Jesús, mientras que Lucas cuenta la
historia de los pastores que vienen a adorarlo. No hay pastores en Mateo
ni hombres sabios en Lucas. Esto no es una contradicción: Mateo quiere
(por importantes razones, según parece) contar la historia de los sabios,
y Lucas (por otras razones) quiere contar la historia de los pastores.
Luego hay diferencias que pueden no representar contradicciones
absolutas, pero que parecen estar en desacuerdo entre sí. Ya mencioné la
purificación del Templo en Marcos 11 y Juan 2. En Marcos sucede una
semana antes de que Jesús muera; en Juan es el primer evento público de
su ministerio de tres años. Estrictamente hablando, esta diferencia no es
una contradicción: si eres lo suficientemente creativo, puedes descubrir
una explicación plausible para que ambas cuentas tengan razón. Como
mencioné en el capítulo anterior, tal vez Jesús limpió el Templo dos
veces, una al principio y otra al final de su ministerio. Por otro lado,
esto parece un poco exagerado, ya que la pregunta se sugiere: ¿por qué no
fue arrestado la primera vez? Además,
Hay otras diferencias que, en opinión de un gran número de críticos
históricos, simplemente no se pueden conciliar sin hacer una violencia
real al texto. Trataré con algunos de ellos a lo largo de este capítulo,
y no quiero estropear la diversión dando los ejemplos más interesantes
aquí. Por ahora mi punto es que la mayoría de los lectores no ven estas
diferencias porque han sido entrenados, o al menos están inclinados, a
leer la Biblia de una sola manera, verticalmente, mientras que el enfoque
histórico sugiere que también es útil leerlo de otra manera,
horizontalmente.
Si está interesado en encontrar discrepancias usted mismo, de hecho es
muy fácil de hacer. Elija una historia en los Evangelios, por ejemplo,
Jesús
el nacimiento, la curación de la hija de Jairo, la crucifixión, la
resurrección, casi cualquier historia servirá. Lea la cuenta en un
Evangelio, enumerando cuidadosamente todo lo que sucede en secuencia;
luego lea la misma historia en otro Evangelio, una vez más tomando notas
cuidadosas. Finalmente, compare sus notas. Algunas veces las diferencias
son leves, pero a veces importan mucho, incluso si a primera vista
parecen poco importantes. Ese es el caso con mi primer ejemplo. El tema
en juego es muy simple y básico, que se puede expresar en una pregunta
aparentemente no ambigua: ¿Cuándo murió Jesús? Es decir, ¿en qué día y en
qué momento del día fue Jesús crucificado? Resulta que la respuesta
difiere, según el Evangelio que leas.
UNA ILUSTRACIÓN DE APERTURA:
LA MUERTE DE JESÚS, EN MARCA Y JUAN
Esta es una ilustración de las discrepancias dentro del Nuevo Testamento
que uso frecuentemente con mis alumnos.2 Es un "caso de libro de texto"
porque tanto Marcos como Juan dan indicaciones explícitas de cuando Jesús
muere. Y él muere en diferentes momentos, según el Evangelio que leas.
Marcos fue probablemente el primer Evangelio que se escribió. Los
eruditos han pensado durante mucho tiempo que fue producido
aproximadamente treinta y cinco o cuarenta años después de la muerte de
Jesús, posiblemente alrededor del 65 o 70 EC.3 Los primeros diez
capítulos de Marcos tratan sobre el ministerio público de Jesús en
Galilea, la parte norte de Israel, donde enseña, cura a los enfermos,
arroja demonios y se enfrenta a sus oponentes judíos, los fariseos. Al
final de su vida hace un viaje a Jerusalén para celebrar la fiesta judía
de la Pascua. mientras él está allí, es arrestado y crucificado
(capítulos 11-16).
Para dar sentido a la fecha de la crucifixión de Marcos (y de la de Juan,
para el caso), tengo que proporcionar algunos antecedentes importantes en
la información. En los días de Jesús, la Pascua, que se celebraba
anualmente, era el festival judío más importante. Fue instituido para
conmemorar los eventos del Éxodo que habían ocurrido siglos antes, en el
tiempo de Moisés, como se relata en el libro del Antiguo Testamento del
Éxodo (Éxodo 5-15). Según ese relato, los hijos de Israel habían sido
esclavizados en Egipto durante cuatrocientos años, pero Dios escuchó sus
llantos y levantó para ellos un salvador, Moisés. Moisés fue enviado al
Faraón y exigió, hablando en nombre de Dios, que "deje ir a mi pueblo".
Pero el faraón tenía un corazón duro y se negó. Para persuadirlo, Dios le
dio poder a Moisés para que enviara diez horribles plagas contra los
egipcios, la última de las cuales fue la más horrible:
A los israelitas se les dieron instrucciones para evitar que mataran a
sus propios hijos. Cada familia debía sacrificar un cordero, tomar parte
de su sangre y extenderlo en los dinteles y el dintel de la casa donde
vivían. Entonces, cuando el ángel de la muerte llegara esa noche, vería
la sangre en la puerta y "pasaría" esa casa israelita, yendo a casas sin
la sangre, para asesinar a un primogénito. Y así sucedió. Faraón fue
golpeado en el corazón, y en angustia dejó que los israelitas (600,000
hombres, más mujeres y niños) dejaran su tierra. Pero después de partir,
tuvo un cambio de opinión, formó su ejército y los persiguió. Los rastreó
en el Mar Rojo, llamado el "Mar de Juncos" en hebreo, pero Dios realizó
otro milagro más, permitiendo que Moisés separara las aguas del mar para
que los israelitas pudieran cruzar en tierra firme.
Y así Israel se salvó de su esclavitud en Egipto. Dios le ordenó a Moisés
que desde ese momento en adelante los israelitas debían conmemorar este
gran evento con una comida especial, la celebración anual de la Pascua
(Éxodo 12). En los días de Jesús, los judíos de todo el mundo venían a
Jerusalén para celebrar el evento. El día anterior a la cena, los judíos
llevaban un cordero al Templo de Jerusalén, o más probablemente compraban
uno allí, y lo mataban los sacerdotes. Luego se lo llevaban a casa para
preparar la comida. Esto sucedió el día de la preparación para la Pascua.
Ahora, el único aspecto confuso de esta celebración es la forma en que
los judíos antiguos dijeron el tiempo, de la misma forma que lo hacen los
judíos modernos. Incluso hoy el "Sábado" es el sábado, pero comienza el
viernes por la noche, cuando oscurece. Eso es porque en el judaísmo
tradicional el nuevo día comienza al caer la noche, con la noche. (Por
eso, en el libro de Génesis, cuando Dios crea los cielos y la tierra, se
nos dice que "hubo tarde y mañana, el primer día"; un día consistía en
noche y día, no en día ni en noche). Y así, el sábado comienza el viernes
por la noche, y de hecho todos los días comienzan con la caída de la
noche.
Y así, en el día de la preparación, el cordero fue sacrificado y la
comida se preparó por la tarde. La comida se comió esa noche, que en
realidad era el comienzo del día siguiente: el día de la pascua. La
comida consistió en una cantidad de comidas simbólicas: el cordero, para
conmemorar la matanza original de los corderos en Éxodo; hierbas amargas,
para recordar a los judíos su amarga esclavitud en Egipto; pan sin
levadura (pan hecho sin levadura) para recordarles que los israelitas
tuvieron que huir de Egipto sin mucha advertencia, por lo que no podían
esperar a que se levantara el pan; y varias copas de vino El día de la
Pascua, entonces, comenzó con la cena y duró aproximadamente veinticuatro
horas, durante la mañana y la tarde del día siguiente, después del cual
comenzaría el día después de la Pascua.
Ahora podemos regresar al relato de Marcos sobre la muerte de Jesús.
Jesús y sus discípulos hicieron una peregrinación a Jerusalén para la
fiesta de la Pascua. En Marcos 14:12, los discípulos le preguntan a Jesús
dónde deben preparar la comida de la Pascua para esa noche. En otras
palabras, esto es el día de preparación para la Pascua. Jesús les da
instrucciones. Hacen los preparativos, y cuando es tarde-el comienzo del
día de la Pascua-tienen la comida. Es una comida especial de hecho. Jesús
toma los alimentos simbólicos de la Pascua y los imbuye de un significado
aún más simbólico. Él toma el pan sin levadura, lo rompe y dice: "Este es
mi cuerpo". Por implicación, su cuerpo debe ser roto para su salvación.
Luego, después de la cena, toma la copa de vino y dice: "Esta es mi
sangre del pacto, derramada por muchos" (Marcos 14: 22-25), lo que
significa que debe derramarse su propia sangre.
Después de que los discípulos comen la comida de la Pascua, salen al
Jardín de Getsemaní a orar. Judas Iscariote trae las tropas y realiza su
acto de traición. Jesús es llevado a juicio ante las autoridades judías.
Él pasa la noche en la cárcel, y a la mañana siguiente es llevado ante el
gobernador romano, Poncio Pilato, quien lo encuentra culpable y lo
condena a muerte por crucifixión. Se nos dice que él fue crucificado ese
mismo día, a las nueve de la mañana (Marcos 15:25). Jesús, entonces,
muere en el día de la Pascua, la mañana después de que se comió la
Pascua.
Todo esto es claro y directo en el Evangelio de Marcos, pero a pesar de
algunas similitudes básicas, está en desacuerdo con la historia contada
en el Evangelio de Juan, que también es clara y directa. Aquí, también,
Jesús va a Jerusalén en la última semana de su vida para celebrar la
fiesta de la Pascua, y aquí, también, hay una última comida, una
traición, una prueba ante Pilato y la crucifixión. Pero es sorprendente
que en Juan, al principio de la narración, en contraste con Marcos, los
discípulos no le pregunten a Jesús dónde están "para preparar la Pascua".
En consecuencia, no les da ninguna importancia.instrucciones para
preparar la comida. Ellos comen juntos una cena final, pero en Juan,
Jesús no dice nada sobre que el pan sea su cuerpo o que la copa
represente su sangre. En cambio, lava los pies de los discípulos, una
historia que no se encuentra en ninguno de los otros Evangelios (Juan 13:
1-20).
Después de la comida, salen. Jesús es traicionado por Judas, aparece ante
las autoridades judías, pasa la noche en la cárcel y es llevado a juicio
ante Poncio Pilato, quien lo encuentra culpable y lo condena a ser
crucificado. Y se nos dice exactamente cuando Pilato pronuncia la
oración: "Era el día de preparación para la Pascua; y era alrededor del
mediodía "(Juan 19:14).
¿Mediodía? En el día de preparación para la Pascua? ¿El día en que los
corderos fueron sacrificados? ¿Como puede ser? En el Evangelio de Marcos,
Jesús vivió ese día, hizo que sus discípulos prepararan la comida de la
Pascua y se la comieron antes de ser arrestados, llevados a la cárcel por
la noche, juzgados a la mañana siguiente y ejecutados a las nueve de la
mañana en la Pascua día. Pero no en John. En Juan, Jesús muere un día
antes, en el día de la preparación para la Pascua, en algún momento
después del mediodía.
No creo que esta sea una diferencia que pueda conciliarse. La gente a
través de los años lo ha intentado, por supuesto. Algunos han señalado
que Marcos también indica que Jesús murió en un día que se llama "el día
de la preparación" (Marcos 15:42). Eso es absolutamente cierto, pero lo
que estos lectores no notan es que Marcos nos dice a qué se refiere con
esta frase: es el día de la preparación "para el sábado" (no el día de la
preparación para la Pascua). En otras palabras, en Marcos, este no es el
día anterior a la cena de la Pascua, sino el día antes del sábado; se
llama el día de la "preparación" porque uno tenía que prever las comidas
para el sábado el viernes por la tarde.
Y entonces la contradicción se mantiene: en Marcos, Jesús come la cena de
la Pascua (el jueves por la noche) y es crucificado a la mañana
siguiente. En Juan, Jesús no come la cena de la Pascua, sino que es
crucificado el día anterior a la cena de la Pascua.4 Además, en Marcos,
Jesús es clavado en la cruz a las nueve de la mañana; en Juan, no está
condenado hasta el mediodía, y luego es sacado y crucificado.
Algunos eruditos han argumentado que tenemos esta diferencia entre los
Evangelios porque diferentes judíos celebraban la Pascua en diferentes
días de la semana. Esta es una de esas explicaciones que suena plausible
hasta que cavas un poco y piensas un poco más. Es cierto que algunos
grupos secundarios no conectados con el Templo en Jerusalén pensaban que
las autoridades del Templo seguían un calendario incorrecto. Pero tanto
en Marcos como en Juan, Jesús no está fuera de Jerusalén con algún grupo
secundario de judíos: él está en Jerusalén, donde los corderos están
siendo sacrificados. Y en Jerusalén, solo había un día de Pascua al año.
Los sacerdotes de Jerusalén no acomodaron las rarezas calendáricas de
unos pocos grupos marginales sectarios.
¿Qué hay que hacer con esta contradicción? Nuevamente, en un nivel parece
un punto más bien menor. Quiero decir, ¿a quién le importa realmente si
fue un día o el siguiente? El punto es que Jesús fue crucificado,
¿verdad?
Bueno, eso es correcto y equivocado. Otra pregunta que debe hacerse no es
"¿Fue Jesús crucificado?", Sino también "¿Qué significa que Jesús fue
crucificado?" Y para esto, pequeños detalles como el día y el tiempo
realmente importan. La forma en que explico la importancia de tales
minucias para mis alumnos es la siguiente: cuando, hoy, se comete un
homicidio y los detectives de la policía ingresan a la escena del crimen,
comienzan a buscar pequeños restos de evidencia, buscando el rastro de un
homicidio. huella dactilar o un mechón de pelo en el piso. Alguien podría
razonablemente mirar lo que están haciendo y decir: "¿Qué te pasa? ¿No
puedes ver que hay un cadáver en el piso? ¿Por qué estás husmeando por
una huella digital? "Sin embargo, a veces la pista más pequeña puede
conducir a una solución del caso. ¿Por qué y por quién fue asesinada esta
persona? Entonces, también, con los Evangelios.
No puedo hacer un análisis completo aquí, pero señalaré una
característica importante del Evangelio de Juan: el último de nuestros
Evangelios que se escribirá, probablemente unos veinticinco años más o
menos después del de Marcos. Juan es el único Evangelio que indica que
Jesús es "el cordero de Dios que quita los pecados del mundo". Esto lo
declara Juan el Bautista al comienzo de la narración (Juan 1:29) y
nuevamente seis versículos después (Juan 1:35). ¿Por qué, entonces, Juan,
nuestro último Evangelio, cambió el día y la hora en que Jesús murió?
Puede ser porque en el Evangelio de Juan, Jesús es el Cordero pascual,
cuyo sacrificio trae la salvación de los pecados. Exactamente como el
cordero pascual, Jesús tiene que morir en el día (el día de la
preparación) y el tiempo (en algún momento después del mediodía), cuando
los corderos de la Pascua fueron sacrificados en el templo.
En otras palabras, Juan ha cambiado un dato histórico para hacer un punto
teológico: Jesús es el cordero sacrificial. Y para transmitir este punto
teológico, John ha tenido que crear una discrepancia entre su cuenta y
los demás.5
Este estudio preliminar de una pequeña discrepancia puede llevarnos a
varias conclusiones que mencionaré más enérgicamente al final del
capítulo.
• Hay discrepancias en los libros del Nuevo Testamento.
• Algunas de estas discrepancias no se pueden conciliar.
• Es imposible que tanto los relatos de Marcos como los de Juan sean
históricamente precisos, ya que se contradicen entre sí sobre la pregunta
de cuándo murió Jesús.
• Para comprender lo que cada autor intenta decir, debemos analizar los
detalles de cada cuenta, y de ninguna manera tratar una cuenta como si
dijera lo mismo que otra cuenta. John es diferente de Mark en una clave,
aunque aparentemente menor, punto. Si queremos entender lo que Juan está
diciendo acerca de Jesús, no podemos reconciliar la discrepancia, o
perdemos su punto.
DISCREPANCIAS EN LAS CUENTAS
DEL NACIMIENTO Y LA VIDA DE JESÚS
Ahora podemos considerar una serie de discrepancias entre los relatos de
los Evangelios sobre la vida de Jesús, comenzando con las narrativas de
su nacimiento. De alguna manera, he dividido arbitrariamente estas en
diferencias que me parecen particularmente importantes y diferencias que
pueden parecer relativamente menores o simplemente curiosas. Nuevamente,
debo enfatizar que no pretendo cada instancia posible de una
discrepancia, que tomaría un libro mucho más tiempo que este.
El nacimiento de Jesús
Solo hay dos descripciones del nacimiento de Jesús en el Nuevo
Testamento, los primeros capítulos de Mateo y de Lucas. Marcos y Juan no
dicen nada sobre su nacimiento (el nacimiento virginal, su nacimiento en
Belén y otros elementos de la historia de Navidad); en Mark y John,
aparece en la escena como un adulto. Tampoco los detalles de su
nacimiento son mencionados por Pablo ni por ninguno de los otros
escritores del Nuevo Testamento. Lo que las personas saben, o creen que
saben, sobre la historia de Navidad proviene, por lo tanto,
exclusivamente de Mateo y Lucas. Y la historia que se cuenta cada
diciembre es de hecho una combinación de los relatos de estos dos
Evangelios, una combinación de los detalles de uno con los detalles del
otro, para crear una cuenta grande y armoniosa. De hecho, las cuentas en
sí mismas no son para nada armoniosas.
La manera más fácil de señalar las diferencias entre las acotaciones es
resumiendo ambas. Mateo 1: 18-2: 23 dice lo siguiente: María y José están
casados, cuando se descubre que María está embarazada. José, que
naturalmente sospecha lo peor, planea divorciarse de ella, pero se le
dice en un sueño que María ha concebido por el Espíritu Santo.6 Se casan
y Jesús nace. Luego llegan hombres sabios del este, siguiendo una
estrella que los condujo a Jerusalén, donde preguntan dónde nacerá el Rey
de los Judíos. El rey Herodes hace averiguaciones y aprende de los
eruditos judíos que se predice que el rey vendrá de Belén. Él informa a
los sabios, que proceden a Belén, una vez más guiados por la estrella,
que se detiene en la casa donde reside la familia de Jesús. Los sabios le
ofrecen regalos y luego, advertidos en un sueño, no regreses para
informar a Herodes, como él había pedido, sino que regresa a casa por
otra ruta. Herodes, ya que él mismo es el rey, teme a este nacido para
ser rey y envía a sus tropas a masacrar a cada niño de dos años o menos
en Belén y sus alrededores. Pero a José se le advierte del peligro en un
sueño. Él, María y Jesús huyen de la ciudad antes de la matanza y viajan
a Egipto. Más tarde, en Egipto, José descubre en un sueño que Herodes
murió y ahora pueden regresar. Pero cuando descubren que Arquelao, el
hijo de Herodes, es el gobernante de Judea, deciden no regresar, sino que
van al distrito norte de Galilea, a la ciudad de Nazaret. Aquí es donde
Jesús resucita. Teme a este nacido para ser rey y envía a sus tropas a
masacrar a cada niño de dos años o menos en Belén y sus alrededores. Pero
a José se le advierte del peligro en un sueño. Él, María y Jesús huyen de
la ciudad antes de la matanza y viajan a Egipto. Más tarde, en Egipto,
José descubre en un sueño que Herodes murió y ahora pueden regresar. Pero
cuando descubren que Arquelao, el hijo de Herodes, es el gobernante de
Judea, deciden no regresar, sino que van al distrito norte de Galilea, a
la ciudad de Nazaret. Aquí es donde Jesús resucita. Teme a este nacido
para ser rey y envía a sus tropas a masacrar a cada niño de dos años o
menos en Belén y sus alrededores. Pero a José se le advierte del peligro
en un sueño. Él, María y Jesús huyen de la ciudad antes de la matanza y
viajan a Egipto. Más tarde, en Egipto, José descubre en un sueño que
Herodes murió y ahora pueden regresar. Pero cuando descubren que
Arquelao, el hijo de Herodes, es el gobernante de Judea, deciden no
regresar, sino que van al distrito norte de Galilea, a la ciudad de
Nazaret. Aquí es donde Jesús resucita. y ahora pueden regresar. Pero
cuando descubren que Arquelao, el hijo de Herodes, es el gobernante de
Judea, deciden no regresar, sino que van al distrito norte de Galilea, a
la ciudad de Nazaret. Aquí es donde Jesús resucita. y ahora pueden
regresar. Pero cuando descubren que Arquelao, el hijo de Herodes, es el
gobernante de Judea, deciden no regresar, sino que van al distrito norte
de Galilea, a la ciudad de Nazaret. Aquí es donde Jesús resucita.
Una característica de Mateo que lo distingue de Lucas es cómo el autor
continuamente enfatiza que los diversos eventos fueron "para cumplir lo
que el profeta había dicho" (Mateo 1:22, 2: 6, 2:18, 2:23).
Es decir, el nacimiento de Jesús es un cumplimiento de las profecías de
la Escritura. Luke probablemente no hubiera negado esto, pero no dice
nada al respecto. Hay dos puntos en los que él está de acuerdo con Mateo,
sin embargo: la madre de Jesús era virgen y él nació en Belén. Pero es
sorprendente cuán diferente es la narración de Lucas de la de Mateo en la
forma en que hace estos dos puntos.
La versión mucho más larga de Lucas (Lucas 1: 4-2: 40) comienza con un
largo relato del anuncio del ángel a una mujer estéril, Isabel, que dará
a luz a Juan (el Bautista), quien, según Lucas, es en realidad El primo
de Jesús (Isabel y María están relacionadas, Lucas es el único escritor
del Nuevo Testamento que dice esto). Lucas dice que María es virgen
desposada con José. Más tarde, un ángel se le aparece para informarle que
ella también concebirá por el Espíritu Santo y dará a luz al Hijo de
Dios. Ella visita a la embarazada de seis meses, Elizabeth, cuyo hijo
salta en el útero con alegría al ser visitado por "la madre del [Señor]".
María estalla en una canción. Juan el Bautista nace, y su padre,
Zacarías, irrumpe en la profecía. Y luego llegamos a la historia del
propio nacimiento de Jesús.
Hay un decreto del emperador romano Augusto que todos en el imperio
necesitan registrarse para un censo; se nos dice que este es el primer
censo, cuando Quirinius era el gobernador de Siria. Todos deben regresar
a su hogar ancestral para registrarse. Como los antepasados de José eran
de Belén (él es descendiente del Rey David, que nació allí), viaja allí
con María, su desposada. Mientras está allí, da a luz a Jesús y lo
envuelve en bandas de tela y lo pone en un pesebre, "porque no había
lugar para ellos en la posada". Los pastores en el campo son visitados
por una hueste angélica que les dice que el Mesías ha nacido en Belén;
van y adoran al niño. Ocho días después, Jesús está circuncidado. Jesús
luego se presenta a Dios en el Templo, y sus padres ofrecen el sacrificio
prescrito para esta ocasión por la ley de Moisés. Jesús es reconocido
allí como el Mesías por un hombre justo y devoto llamado Simeón y por una
viuda anciana y piadosa, Anna. Cuando José y María han terminado "todo lo
requerido por la Ley del Señor" con respecto al nacimiento de sus
primogénitos, regresan a Nazaret, donde Jesús resucitó.
La "Ley del Señor" a la que se hace referencia repetidas veces a lo largo
de este relato es Levítico 12, que especifica que las ofrendas en el
Templo deben hacerse treinta y tres días después del nacimiento del niño.
Antes de examinar las diferencias entre estos dos relatos, debo señalar
que el historiador encuentra dificultades reales en ambos. En Mateo, por
ejemplo, ¿qué significa que hay una estrella guiando a los sabios, que
esta estrella se detiene sobre Jerusalén, y luego comienza de nuevo, los
lleva a Belén, y se detiene otra vez en la misma casa donde nació Jesús?
¿Qué clase de estrella sería esta exactamente? ¿Una estrella que se mueve
lo suficientemente despacio como para que los sabios la sigan a pie o en
camello, se detenga, comience de nuevo y se detenga nuevamente? ¿Y cómo
exactamente una estrella se detiene en una casa? Les digo a mis alumnos
que salgan afuera en alguna noche estrellada, elijan una de las estrellas
más brillantes en el cielo y descubran en qué casa de su cuadra está
parada. Obviamente, lo que se narra aquí es un evento milagroso, pero es
muy difícil entender lo que el autor realmente tiene en mente. No parece
ser una estrella real, una nova, un cometa o cualquier fenómeno
astronómico jamás conocido.
En términos del registro histórico, también debo señalar que no existe
ningún relato en ninguna fuente antigua sobre el rey Herodes matando
niños en Belén o sus alrededores, o en cualquier otro lugar. Ningún otro
autor, bíblico o de otro tipo, menciona el evento. ¿Es, como el relato de
Juan sobre la muerte de Jesús, un detalle hecho por Mateo para hacer
algún tipo de punto teológico?
Los problemas históricos con Luke son aún más pronunciados. Por un lado,
tenemos registros relativamente buenos para el reinado de César Augusto,
y no se menciona en ninguno de ellos un censo de todo el imperio para el
cual todos tuvieron que registrarse regresando a su hogar ancestral. ¿Y
cómo podría siquiera imaginarse algo así? José regresa a Belén porque su
antepasado David nació allí. Pero David vivió mil años antes que José.
¿Debemos imaginar que a todos en el Imperio Romano se les requirió
regresar a las casas de sus antepasados de mil años antes? Si hoy
tuviéramos un nuevo censo mundial y cada uno de nosotros tuviera que
regresar a las ciudades de nuestros antepasados hace mil años, ¿a dónde
irías? ¿Puedes imaginar la interrupción total de la vida humana que
requeriría este tipo de éxodo universal? ¿Y pueden imaginar que tal
proyecto nunca se mencionaría en ninguno de los periódicos? No hay una
sola referencia a dicho censo en ninguna fuente antigua, aparte de Lucas.
¿Por qué entonces Lucas dice que hubo tal censo? La respuesta puede
parecerle obvia. Quería que Jesús naciera en Belén, aunque sabía que
venía de Nazaret. Matthew también lo hizo, pero lo hizo nacer allí de una
manera diferente.
Las diferencias entre las cuentas son bastante sorprendentes.
Virtualmente todo lo dicho en Mateo falta en Lucas, y todas las historias
de Lucas están ausentes de Mateo. Mateo menciona sueños que vinieron a
José que están ausentes en Lucas; Lucas menciona las visitas angélicas a
Isabel y María que están ausentes en Mateo. Mateo tiene a los sabios, la
matanza de los niños por parte de Herodes, la huida a Egipto, la Sagrada
Familia pasando por alto a Judea para regresar a Nazaret, todos
desaparecidos de Lucas. Lucas tiene el nacimiento de Juan el Bautista, el
censo de César, el viaje a Belén, el pesebre y la posada, los pastores,
la circuncisión, la presentación en el Templo y el regreso a casa
inmediatamente después, todos ellos desaparecidos de Mateo. .
Ahora bien, es posible que Mateo simplemente esté contando algo de la
historia y Lucas esté contando el resto, de manera que cada mes de
diciembre podamos justificarnos al combinar las dos narraciones en un
concurso navideño en el que obtienes tanto a los pastores como a los
sabios, ambos el viaje desde Nazaret y el vuelo a Egipto. El problema es
que cuando comienzas a mirar de cerca las cuentas, no solo existen
diferencias, sino también discrepancias que parecen difíciles, si no
imposibles, de conciliar.
Si los Evangelios tienen razón en que el nacimiento de Jesús ocurrió
durante el reinado de Herodes, entonces Lucas tampoco puede estar en lo
cierto cuando sucedió cuando Quirino era el gobernador de Siria. Sabemos
de una gama de otras fuentes históricas, incluyendo el historiador romano
Tácito, el historiador judío Josefo y varias inscripciones antiguas, que
Quirino no se convirtió en gobernador de Siria hasta el año 6 EC, diez
años después de la muerte de Herodes.
Una comparación cuidadosa de las dos cuentas también muestra disparidades
internas. Una forma de llegar al problema es preguntar esto: según
Matthew, ¿cuál era la ciudad natal de José y María? Tu reacción natural
es decir "Nazaret". Pero solo Lucas dice esto. Matthew no dice nada de
eso. Primero menciona a José y María que no están relacionados con
Nazaret, sino con Belén. Los sabios, que están siguiendo una estrella
(presumiblemente tomó algo de tiempo), vienen a adorar a Jesús en su casa
de Belén. José y María evidentemente viven allí. No hay nada sobre una
posada y un pesebre en Matthew. Además, cuando Herodes mata a los niños,
ordena a sus soldados matar a todos los varones de dos años o menos. Esto
debe indicar que Jesús había nacido algún tiempo antes de que aparecieran
los sabios. De lo contrario, la instrucción no tiene mucho sentido:
seguramente incluso los soldados romanos podrían reconocer que un niño
que caminaba por el patio de recreo no era un bebé nacido la semana
pasada. Así que José y María aún viven en Belén meses o incluso un año o
más después del nacimiento de Jesús. Entonces, ¿cómo puede tener razón
Lucas cuando dice que son de Nazaret y regresaron allí un mes después del
nacimiento de Jesús? Además, según Mateo, después de que la familia huye
a Egipto y luego regresa a la muerte de Herodes, inicialmente planean
regresar a Judea, donde se encuentra Belén. No pueden hacerlo, sin
embargo, porque ahora Archelao es el gobernante, por lo que se trasladan
a Nazaret. En el relato de Mateo, no son originarios de Nazaret, sino de
Belén. Así que José y María aún viven en Belén meses o incluso un año o
más después del nacimiento de Jesús. Entonces, ¿cómo puede tener razón
Lucas cuando dice que son de Nazaret y regresaron allí un mes después del
nacimiento de Jesús? Además, según Mateo, después de que la familia huye
a Egipto y luego regresa a la muerte de Herodes, inicialmente planean
regresar a Judea, donde se encuentra Belén. No pueden hacerlo, sin
embargo, porque ahora Archelao es el gobernante, por lo que se trasladan
a Nazaret. En el relato de Mateo, no son originarios de Nazaret, sino de
Belén. Así que José y María aún viven en Belén meses o incluso un año o
más después del nacimiento de Jesús. Entonces, ¿cómo puede tener razón
Lucas cuando dice que son de Nazaret y regresaron allí un mes después del
nacimiento de Jesús? Además, según Mateo, después de que la familia huye
a Egipto y luego regresa a la muerte de Herodes, inicialmente planean
regresar a Judea, donde se encuentra Belén. No pueden hacerlo, sin
embargo, porque ahora Archelao es el gobernante, por lo que se trasladan
a Nazaret. En el relato de Mateo, no son originarios de Nazaret, sino de
Belén. después de que la familia huye a Egipto y luego regresa tras la
muerte de Herodes, inicialmente planean regresar a Judea, donde se
encuentra Belén. No pueden hacerlo, sin embargo, porque ahora Archelao es
el gobernante, por lo que se trasladan a Nazaret. En el relato de Mateo,
no son originarios de Nazaret, sino de Belén. después de que la familia
huye a Egipto y luego regresa tras la muerte de Herodes, inicialmente
planean regresar a Judea, donde se encuentra Belén. No pueden hacerlo,
sin embargo, porque ahora Archelao es el gobernante, por lo que se
trasladan a Nazaret. En el relato de Mateo, no son originarios de
Nazaret, sino de Belén.
Aún más obvio, sin embargo, es la discrepancia involucrada con los
eventos después del nacimiento de Jesús. Si Mateo tiene razón en que la
familia escapó a Egipto, ¿cómo puede estar en lo cierto cuando dice que
regresaron directamente a Nazaret?
En resumen, hay enormes problemas con las narraciones del nacimiento
cuando se ven desde una perspectiva histórica. Existen imputaciones y
discrepancias históricas que difícilmente pueden reconciliarse. ¿Por qué
tales diferencias? La respuesta puede parecer obvia para algunos
lectores. Lo que los críticos históricos han dicho durante mucho tiempo
sobre estos relatos evangélicos es que ambos están tratando de enfatizar
los mismos dos puntos: que la madre de Jesús era virgen y que nació en
Belén. ¿Y por qué tenía que nacer en Belén? Mateo da en el clavo: hay una
profecía en el libro de Miqueas del Antiguo Testamento de que un salvador
vendría de Belén. ¿Qué tenían que ver estos escritores de los Evangelios
con el hecho de que era ampliamente sabido que Jesús vino de Nazaret?
Tuvieron que inventar una narración que explicara cómo venía de Nazaret,
en Galilea, una pequeña ciudad de caballos de la que nadie había oído
hablar, pero que nació en Belén, la casa del rey David, antepasado real
del Mesías. Para lograr que Jesús naciera en Belén, pero se crió en
Nazaret, Mateo y Lucas llegaron de manera independiente a soluciones que
sin duda los consideraron plausibles. Pero el historiador puede detectar
los problemas con cada narración, y el lector cuidadoso puede ver que
cuando las historias se colocan una al lado de la otra (se leen
horizontalmente) están en desacuerdo entre sí en varios puntos clave.
La genealogía de Jesús
Las genealogías no suelen ser los pasajes favoritos de los lectores de la
Biblia. A veces, mis alumnos se quejan cuando les hago leer las
genealogías de Jesús en Mateo y Lucas. Si piensan que esto es malo, les
digo que deben tomar una clase sobre la Biblia hebrea y leer la
genealogía de 1 Crónicas. Cubre nueve capítulos completos, nombre tras
nombre. En comparación, las genealogías de Jesús en Mateo y Lucas son
cortas y dulces. El problema es que las genealogías son diferentes.
Una vez más, Mateo y Lucas son nuestros únicos Evangelios que dan la
línea familiar de Jesús. Ambos trazan su linaje a través de José a los
antepasados judíos. Esto en sí mismo crea una situación desconcertante.
Como hemos visto, tanto Mateo como Lucas quieren insistir en que la madre
de Jesús era virgen: ella no concibió teniendo relaciones sexuales con
José, sino con el
Espíritu Santo. José no es el padre de Jesús. Pero eso crea un problema
obvio. Si Jesús no tiene una relación de sangre con José, ¿por qué Matteo
y Lucas trazan el linaje de Jesús precisamente a través de José? Esta es
una pregunta que ninguno de los dos responde: ambas narraciones dan una
genealogía que no puede ser la genealogía de Jesús, ya que su única línea
de sangre pasa por María, pero ninguno de los autores proporciona su
genealogía.
Aparte de este problema general, hay varias diferencias obvias entre las
genealogías de Mateo 1 y Lucas 3. Algunas de ellas no son discrepancias
per se; son solo diferencias. Por ejemplo, Mateo da la genealogía desde
el comienzo de su Evangelio, en los primeros versículos; Lucas le da el
suyo después del bautismo de Jesús en el capítulo 3 (un lugar extraño
para una genealogía, ya que las genealogías tienen que ver con su
nacimiento, no su bautismo como un treintañero. Pero Lucas pudo haber
tenido sus razones para ubicarlo donde lo hace). La genealogía de Mateo
rastrea el linaje de José a través del rey David, el antepasado del
Mesías, todo el camino hasta Abraham, el padre de los judíos. La
genealogía de Lucas se remonta mucho más allá, rastreando la línea de
Adán, padre de la raza humana.
Tengo una tía que es un genealogista, que se enorgullece de haber
rastreado a nuestra familia hasta un pasajero en el Mayflower. Pero aquí
hay una genealogía que se remonta a Adam. Como en Adán y Eva, los
primeros humanos. Es una genealogía increíble.
Uno podría preguntarse por qué los dos autores tienen diferentes puntos
finales para sus genealogías. Por lo general, se piensa que Mateo, un
evangelio preocupado por mostrar el judaísmo de Jesús, quiere enfatizar
la relación de Jesús con el más grande rey de los judíos, David, y con el
padre de los judíos, Abraham. Por otro lado, a Lucas le preocupa mostrar
que Jesús es el salvador de todas las personas, judíos y gentiles, como
se ve en el segundo tomo de Lucas, el libro de los Hechos, donde los
gentiles son llevados a la iglesia. Entonces, Lucas muestra que Jesús
está relacionado con todos nosotros a través de Adán.
Otra diferencia entre las dos genealogías es que Mateo comienza en el
principio, con Abraham, y se mueve de generación en generación hacia
José; Lucas va en la otra dirección, comenzando con José y moviéndose de
generación en generación a Adán.
Estas son simplemente algunas de las diferencias entre las dos cuentas.
El problema real que plantean, sin embargo, es que las dos genealogías
son realmente diferentes. La forma más fácil de ver la diferencia es
hacer la simple pregunta: ¿Quién, en cada genealogía, es el padre de
José, su abuelo patrilineal y su bisabuelo? En Mateo, la línea familiar
va de José a Jacob, a Mattán, a Eleazar, a Eliud, y al pasado. En Lucas
va de José a Heli a Mathat a Levi a Melchi. Las líneas se vuelven
similares una vez que regresamos al Rey David (aunque hay otros
problemas, como veremos), pero de David a José, las líneas están en
desacuerdo.
¿Cómo se resuelve este problema? Una sugerencia típica es decir que la
genealogía de Mateo es de José, ya que Mateo se centra más en José en la
narración del nacimiento, y que Lucas es de María, ya que ella es el
centro de su narrativa del nacimiento. Es una solución atractiva, pero
tiene un defecto fatal. Lucas explícitamente indica que la línea familiar
es la de José, no María (Lucas 1:23, también Mateo 1:16) .7
Hay otros problemas En cierto modo, la genealogía de Mateo es más notable
porque hace hincapié en la significación numerológica de la ascendencia
de Jesús. Desde Abraham hasta David, el rey más grande de Israel, hubo
catorce generaciones; desde David hasta la destrucción de Judá por los
babilonios, el mayor desastre de Israel, hubo catorce generaciones; y
desde el desastre de Babilonia hasta el nacimiento de Jesús, catorce
generaciones (1:17). Catorce, catorce y catorce: es casi como si Dios lo
hubiera planeado de esta manera. De hecho, para Matthew, él sí. Después
de cada catorce generaciones se produce un evento enormemente
significativo. Esto debe significar que Jesús, la cuarta generación, es
alguien de gran importancia para Dios.
El problema es que el esquema de catorce catorce catorce no funciona en
realidad. Si lee cuidadosamente los nombres, verá que en el tercer grupo
de catorce, de hecho, solo hay trece generaciones. Además, es
relativamente fácil verificar la genealogía de Mateo contra su fuente, la
Biblia hebrea misma, que le proporciona los nombres de su genealogía.
Resulta que Mateo omitió algunos nombres en las catorce generaciones
desde David hasta el desastre babilónico. En 1: 8, él indica que Joram es
el padre de Uzías. Pero sabemos por 1 Crónicas 3: 10-12 que Joram no era
el padre de Uzías, sino su tatarabuelo8. En otras palabras, Mateo perdió
tres generaciones de la genealogía.¿Por qué? La respuesta debe ser obvia.
Si incluyera todas las generaciones, no podría afirmar que sucedió algo
significativo en cada decimocuarta generación.
¿Pero por qué él enfatiza el número catorce en particular? ¿Por qué no
diecisiete u once? Los eruditos han dado varias explicaciones a lo largo
de los años. Algunos han señalado que en la Biblia siete es el número
perfecto. Si es así, ¿qué es catorce? Dos veces siete. Esta podría ser
una genealogía "doblemente perfecta". Otra teoría, posiblemente más
convincente, es que la genealogía está diseñada para enfatizar el estado
de Jesús como el Mesías. El Mesías debe ser el "hijo de David", un
descendiente del rey más grande de Israel. Es importante saber que en las
lenguas antiguas, las letras del alfabeto funcionaban también como
numerales, de modo que la primera letra del alfabeto hebreo, aleph,
también era el numeral 1, la segunda, beth, era 2, el tercero, gimel, era
3, y así sucesivamente. Además, en hebreo antiguo no se usaban vocales.
Entonces el nombre David se deletreó DVD. En hebreo,
Desafortunadamente, para que los números funcionaran, tuvo que omitir
algunos nombres. También podría señalar que si Mateo tenía razón en su
esquema de catorce catorce catorce, habría cuarenta y dos nombres entre
Abraham y Jesús. La genealogía de Lucas, sin embargo, da cincuenta y
siete nombres. Estas son diferentes genealogías.
¿Y el motivo de las discrepancias? Cada autor tenía un propósito para
incluir una genealogía o, más probablemente, varios propósitos: mostrar
la conexión de Jesús con el padre de los judíos, Abraham (especialmente
Mateo) y el gran rey de los judíos, David (Mateo). , y para la raza
humana como un todo (Luke). Probablemente los dos autores heredaron, o
posiblemente inventaron, diferentes genealogías. Por supuesto, ninguno de
los dos podía saber que su relato sería colocado en un "Nuevo Testamento"
y sería comparado cuidadosamente con el otro por críticos históricos que
vivieron dos mil años más tarde. Y ciertamente no consultaron entre ellos
para aclarar sus hechos. Cada uno dio su cuenta lo mejor que pudo, pero
sus cuentas terminaron siendo diferentes.
Otras discrepancias de la vida de Jesús
Ahora que hemos analizado en detalle algunas de las discrepancias
interesantes entre las narraciones de los Evangelios, puedo tocar algunas
otras más rápidamente. En su mayor parte, puede examinarlos por su cuenta
si lo desea. Y puede encontrar mucho más, simplemente leyendo los
Evangelios horizontalmente, historia por historia.
Podemos abordar algunas de las discrepancias haciendo algunas preguntas
simples. Me limitaré aquí a cinco.
¿Qué dijo la voz en el Bautismo de Jesús?
Depende de qué cuenta lees. El bautismo no está narrado en Juan, pero
tenemos relatos en Mateo, Marcos y Lucas, todos muy similares. Esto es lo
que uno esperaría: los eruditos saben desde hace tiempo que Matthew y
Luke obtuvieron algunas de sus historias de Mark, una de sus fuentes
clave; es por eso que hay tantos casos de acuerdo literal. Pero hay
diferencias porque Mateo y Lucas cambiaron la redacción de sus fuentes en
ciertos lugares. En cualquier caso, en los tres relatos del bautismo de
Jesús, cuando emerge del agua, los cielos se abren, el Espíritu desciende
en forma de paloma, y una voz viene del cielo. Pero, ¿qué dice la voz? En
Mateo dice: "Este es mi hijo, en quien tengo complacencia". La voz parece
estar hablando a las personas que rodean a Jesús, o posiblemente a Juan
el Bautista, informándoles quién es Jesús. En Marcos, sin embargo, la voz
dice: "Tú eres mi hijo, en quien tengo complacencia". En este caso, la
voz parece estar hablando directamente a Jesús, diciéndole o
confirmándole quién es realmente. En Lucas tenemos algo diferente (esto
es un poco complicado, porque diferentes manuscritos del Evangelio de
Lucas le dan a la voz palabras diferentes. Estoy tomando aquí la
redacción original del versículo tal como se encuentra en algunos
manuscritos más antiguos de la Biblia, aunque no es encontrado en la
mayoría de las traducciones al inglés) .9 Aquí la voz dice: "Tú eres mi
hijo, hoy te he engendrado" (3:22), citando las palabras del Salmo 2: 7.
porque diferentes manuscritos del Evangelio de Lucas dan a la voz
palabras diferentes. Estoy tomando aquí la redacción original del
versículo como se encuentra en algunos manuscritos más antiguos de la
Biblia, aunque no se encuentra en la mayoría de las traducciones al
inglés) .9 Aquí la voz dice: "Tú eres mi hijo, hoy te he engendrado".
(3:22), citando las palabras del Salmo 2: 7. porque diferentes
manuscritos del Evangelio de Lucas dan a la voz palabras diferentes.
Estoy tomando aquí la redacción original del versículo como se encuentra
en algunos manuscritos más antiguos de la Biblia, aunque no se encuentra
en la mayoría de las traducciones al inglés) .9 Aquí la voz dice: "Tú
eres mi hijo, hoy te he engendrado". (3:22), citando las palabras del
Salmo 2: 7.
Cada cuenta está tratando de hacer algo diferente con la voz. Es decir,
las diferentes palabras significan cosas diferentes y tienen diferentes
funciones: en Mateo, las palabras identifican a Jesús con Juan el
Bautista y la multitud; en Marcos, para confirmar la identidad de Jesús
directamente con él; en Lucas, declaran que el bautismo lo ha hecho (o lo
ha ratificado) como el hijo especial de Dios. Pero queda la pregunta:
¿Qué dijo realmente la voz? Los primeros cristianos estaban confundidos
por este problema, tanto que un Evangelio posterior, llamado el Evangelio
de los ebionitas, lo resolvió indicando que la voz provenía del cielo en
tres ocasiones. Primero dijo las palabras relacionadas por Marcos, que
estaban dirigidas a Jesús; luego dijo las palabras relacionadas por
Mateo, dirigidas a Juan el Bautista y a la multitud; y finalmente las
palabras relacionadas por Lucas.
¿Dónde estaba Jesús el día después de ser bautizado?
En Mateo, Marcos y Lucas, los llamados evangelios sinópticos, Jesús,
después de su bautismo, se va al desierto, donde será tentado por el
diablo.10 Marcos especialmente tiene bastante claro el asunto, porque él
declara, después de contando el bautismo, que Jesús dejó "inmediatamente"
el desierto. ¿Qué hay de Juan? En Juan no hay ningún relato de Jesús
siendo tentado por el Diablo en el desierto. El día después de que Juan
el Bautista haya dado testimonio de que el Espíritu descendió sobre Jesús
como una paloma en el bautismo (Juan 1: 29-34), ve a Jesús nuevamente y
lo declara el Cordero de Dios (Juan es explícito, afirmando que esto
ocurrió "al día siguiente"). Jesús entonces comienza a reunir a sus
discípulos a su alrededor (1: 35-52) y se lanza a su ministerio público
realizando su milagro de convertir el agua en vino (2: 1-11). Entonces,
¿dónde estaba Jesús al día siguiente? Depende de qué Evangelio leas.
¿Ya había muerto la hija de Jairo?
Para ilustrar mi punto de que las diferencias menores e irreconciliables
se pueden encontrar en todos los Evangelios, he elegido solo un ejemplo
simple del ministerio de sanidad de Jesús. En Marcos, nuestro relato más
antiguo, un líder de la sinagoga llamada Jairo se acerca a Jesús y le
ruega que se apresure a ir a su casa, porque su hija está muy enferma y
quiere que Jesús la sane. Antes de que puedan comenzar su camino, Jesús
es interrumpido por una mujer con una hemorragia, a quien sana. Luego,
los sirvientes de la casa de Jairo llegan para decirle que ya es
demasiado tarde: la niña ha muerto. Jesús les dice que no se preocupen;
él va a la casa y levanta a la niña de entre los muertos (Marcos 5: 21-
43). Mateo tiene la misma historia (9: 18-26), pero con una diferencia
clave. En la versión de Marcos, Jairo viene a Jesús porque su hija ya
murió. Él quiere que Jesús venga no para sanarla sino para resucitarla de
los muertos. Y Jesús lo hace. Puede parecer una diferencia menor, pero
puede verse como altamente significativa: una cuestión de vida o muerte.
¿Quién es para Jesús y quién está contra él?
Algunos dichos de Jesús se presentan de maneras similares pero sin
embargo divergentes. Uno de mis ejemplos favoritos de este fenómeno es el
par de dichos relacionados en Mateo 12:30 y Marcos 9:40. En Mateo, Jesús
declara: "Quien no está conmigo, está contra mí". En Marcos, dice: "Quien
no está contra nosotros, es por nosotros". ¿Dijo él ambas cosas? ¿Podría
decir las dos cosas? ¿Cómo pueden ambos ser verdad a la vez? ¿O es
posible que uno de los escritores de los Evangelios cambiara las cosas?
¿Cuánto tiempo duró el ministerio de Jesús?
Nuestro primer Evangelio, Marcos, no da una indicación explícita de la
duración del ministerio público de Jesús, pero da algunos comentarios
sugerentes. Al comienzo del ministerio de Jesús, en el capítulo 2, sus
discípulos están yendo a través de los campos de trigo y comiendo el
grano, a la confusión de los fariseos, que creen que están violando el
sábado. Esto debe estar teniendo lugar, entonces, en el otoño, en el
momento de la cosecha. Después de este punto, la acción se mueve muy
rápido: una de las palabras favoritas de Marcos es euthus,
"inmediatamente" - "inmediatamente" Jesús hizo esto, "inmediatamente" lo
hizo. En el capítulo 11, después de muchos "inmediatos", llegamos a la
última semana de la vida de Jesús, en la fiesta de la Pascua en
Jerusalén. La Pascua es en la primavera, y la impresión clara es que el
ministerio ha durado algunos meses, desde la cosecha hasta la primavera.
¿Unos pocos meses? ¿No saben todos que el ministerio de Jesús duró tres
años? En realidad, la idea de que duró tres años no proviene de los
Evangelios sinópticos: Marcos, Mateo y Lucas, sino del último Evangelio,
Juan. En tres ocasiones distintas, Juan se refiere a las diferentes
celebraciones de la Pascua, las cuales, dado que estaban separadas por un
año, parecían indicar que el ministerio debe haber durado por lo menos
más de dos años, redondeado a tres. Pero, ¿cuál es? Yo diría que esto no
es técnicamente una discrepancia, pero es difícil saber qué hacer con
todos los "inmediatos" de Mark si realmente no los quiere decir.
Uno puede encontrar muchas otras discrepancias en los relatos del
ministerio de Jesús si uno estuviera inclinado a rastrearlos. En lugar de
continuar en el mismo camino, en este punto me gustaría seguir y hablar
sobre las discrepancias encontradas en las Narraciones de la Pasión: los
relatos de la muerte y resurrección de Jesús. Algunas de estas
discrepancias también son altamente significativas.
Discrepancias en las narraciones de la pasión
Ya hemos hablado de algunas discrepancias entre los Evangelios de Marcos
y Juan con respecto a las Narraciones de la Pasión: la fecha de la
limpieza del Templo (Marcos 11 y Juan 2) y el día y la hora de su muerte
(Marcos 14-15). ; Juan 18-19). Estas no son las únicas diferencias en los
relatos de nuestros Evangelios sobre la muerte y resurrección de Jesús.
Aquí hablaré sobre tres diferencias importantes con cierta extensión, y
luego daré un breve resumen de algunas otras.
El juicio ante Pilato
Comenzamos con una comparación de Mark, nuestro primer Evangelio
canónico, y Juan, nuestro último. En ambos casos, Jesús es llevado ante
el gobernador romano, Poncio Pilato, y condenado a muerte por llamarse a
sí mismo el Rey de los judíos. Pero hay algunas diferencias muy
interesantes entre las narrativas de Mark y John sobre el juicio.
La cuenta de Mark es corta y directa. Temprano en la mañana los líderes
judíos llevan a Jesús a Pilato, quien le pregunta si él es, de hecho, el
Rey de los judíos. Jesús responde en solo dos palabras, en griego: "su
legeis" "Tú lo dices". Los sacerdotes judíos lo acusan de muchas cosas, y
Pilato se sorprende de que Jesús no defiende. Luego nos dicen que Pilato
tenía una costumbre de liberando a un prisionero al pueblo judío durante
la Pascua, y pregunta a las multitudes reunidas si quieren que libere al
"Rey de los judíos". Los principales sacerdotes intervienen para incitar
a la multitud a pedir que se libere a un asesino llamado Barrabás. ellos
en lugar de Jesús. Pilato le pregunta a la multitud qué es lo que quieren
hacer con Jesús. Responden que debe crucificarlo. Y "para satisfacer a la
multitud" hace lo que le piden: libera a Barrabás, hace azotar a Jesús,
Si Mark fuera nuestra única cuenta del evento, tendríamos la impresión de
que la prueba fue muy rápida; que Jesús dijo casi nada (solo dos
palabras); y que Pilato, los líderes judíos acusan
Jesús, la multitud y el mismo Jesús estaban todos en un lugar
intercambiando sus puntos de vista.
Pero Juan (18: 28-19: 14) tiene una cuenta muy diferente. En Juan, los
líderes judíos llevan a Jesús a Pilato temprano en la mañana, pero se
niegan a entrar al cuartel general de Pilato porque quieren "evitar la
impureza ritual" para que puedan "comer la Pascua" esa noche (18:28;
recuerden, sin embargo, que en el Evangelio de Marcos ya habían comido la
comida de la Pascua la noche anterior). No nos dicen por qué se
mancharían al ingresar a la sede. Porque era un lugar pagano? Construido
en un cementerio? ¿Algo más? Pero el resultado es que la prueba procede
de una manera bastante peculiar. Jesús está dentro de la sede con Pilato,
las autoridades judías que lo acusan están fuera de la sede, junto con la
multitud judía, y Pilato corre de un lado a otro entre el acusador y el
acusado, hablando primero a uno, luego al otro.
Puede encontrar muchas otras diferencias entre las cuentas si las lee
horizontalmente. Aquí menciono solo tres y señalo su significado
potencial. Primero, Jesús tiene mucho más para decir en el relato de Juan
que en Marcos. De hecho, ha mantenido conversaciones con Pilato, hablando
de su "reino que no es de este mundo" (18:36), indicando que ha venido al
mundo para decir la verdad (18:37), declarando que Pilato tiene no tiene
poder absoluto sobre él, excepto lo que le ha sido dado por Dios (19:11).
Estos diálogos extendidos se ajustan bien a lo que se encuentra a lo
largo de todo el Evangelio de Juan, donde Jesús se involucra en largos
discursos prolongados, bastante diferentes de la serie de aforismos y
frases sencillas que se encuentran con frecuencia en los Evangelios
sinópticos.
Segundo, en lugar de que azoten a Jesús después de que termine su juicio
y se haya pronunciado la sentencia -que, podría pensarse, sería el
momento adecuado para llevar a cabo la sentencia- en Juan, Pilato ha
azotado a Jesús en el medio del juicio ( 19: 1). Se han dado una variedad
de explicaciones para el cambio de John de este detalle; puede ser por lo
que sucede a continuación: Pilatos saca a Jesús de la oficina central
para presentarlo, golpeado, ensangrentado y con una túnica morada, al
pueblo judío, y les dice: "He aquí el hombre". Para el autor de Juan,
Jesús es mucho más que un hombre, pero Pilato y la multitud judía no lo
reconocen. Pilato y sus soldados se burlan de Jesús vistiéndolo con una
corona de espinas y dándole una túnica morada y declarando: "Dios te
salve, Rey de los judíos". De hecho, sin saberlo, su declaración es
verdadera. Para John,
Finalmente, es significativo que en el Evangelio de Juan, en tres
ocasiones, Pilato declare expresamente que Jesús es inocente, que no
merece ser castigado y que debe ser puesto en libertad (18:38; 19: 6; y
por implicación en 19:12). . En Marcos, Pilato nunca declara inocente a
Jesús. ¿Por qué este énfasis acentuado en Juan? Los eruditos han notado
durante mucho tiempo que Juan es en muchos sentidos el más virulento
antijudío de nuestros Evangelios (véase Juan 8: 42-44, donde Jesús
declara que los judíos no son hijos de Dios sino "hijos del diablo"). En
ese contexto, ¿por qué narrar el juicio de tal manera que el gobernador
romano insiste reiteradamente en que Jesús es inocente? Pregúntese: si
los romanos no son responsables de la muerte de Jesús, ¿quién es? Los
judios. Y lo son para John. En 19:
La muerte de Judas
En los cuatro Evangelios se dice que Judas Iscariote fue quien traicionó
a Jesús ante las autoridades, lo que llevó a su arresto. Las cuatro
cuentas difieren sobre por qué Judas cometió el acto sucio. No hay
ninguna razón indicada en Marcos, aunque se nos dice que recibió dinero
por el acto, entonces tal vez fue por avaricia (14: 10-11). Mateo (26:14)
declara explícitamente que Judas lo hizo por el dinero. Lucas, por otro
lado, indica que Judas lo hizo porque "Satanás entró en él" (22: 3). En
otras palabras, el diablo lo obligó a hacerlo. En Juan, a Judas se le
llama "un demonio" (6: 70-71), y así presumiblemente traicionó a su
maestro porque tenía una vena del mal.
Más interesante aún es la cuestión de qué le sucedió a Judas después de
que realizara el acto de traición. Mark y John no dicen nada sobre el
asunto: Judas simplemente desaparece de la escena. Así también, en el
Evangelio de Lucas, pero Lucas escribió un segundo volumen para acompañar
su Evangelio, el libro de Hechos.11 Hechos da cuenta de lo que le sucedió
a Judas después de la traición, como lo hace el Evangelio de Mateo, pero
es llamativo que las dos cuentas estén directamente en desacuerdo entre
sí en una serie de puntos.
La opinión generalizada de que Judas salió y se "ahorcó" viene de Mateo
(27: 3-10). Después de que Judas ve que su traición ha llevado a la
convicción de Jesús, siente remordimiento e intenta devolver su paga de
treinta piezas de plata a los jefes sacerdotes judíos, diciéndoles que ha
"pecado traicionando la sangre inocente". Se niegan a aceptar el dinero,
sin embargo, así que lo arroja al Templo, sale y se ahorca. Los
principales sacerdotes luego recogen el dinero, pero deciden que no
pueden volver a colocarlo en el tesoro del Templo porque es "dinero de
sangre", dinero que ha sido contaminado con sangre inocente. Así que
deciden darle un buen uso y comprar un "campo de alfarero",
presumiblemente un campo de donde los alfareros tomaron arcilla, como un
lugar para enterrar a los extranjeros que murieron en Jerusalén. Es
porque se compró con el dinero de sangre de Judas, se nos dice,
El relato de Lucas en el libro de Hechos tiene algunas similitudes: la
muerte de Judas está relacionada con la compra de un campo que se llama
"el Campo de Sangre". Pero los detalles contrastan con la historia,
incluso contradicen. contado por Matthew. En Hechos (1: 18-19) se nos
dice que el propio Judas, no los sacerdotes judíos, compraron el campo
con "la recompensa de su iniquidad", el dinero que ganó por su traición.
Y no se dice que él se ahorcó. En cambio, nos enteramos de que cayó "de
cabeza" y "se abrió de golpe en el medio", de modo que "se le salieron
las entrañas". Para Luke, el motivo por el que se llamaba Campo de Sangre
era porque Judas sangraba por todas partes.
Con los años, los lectores han intentado reconciliar estos dos relatos de
la muerte de Judas. ¿Cómo podía ahorcarse a sí mismo y "caerse de cabeza"
para que su estómago se abriera y sus intestinos se derramaran por todo
el suelo? Los intérpretes ingeniosos, que desean unir las dos cuentas en
una sola cuenta verdadera, han tenido un día de campo aquí. Tal vez Judas
se ahorcó, la cuerda se rompió y cayó al suelo, cabeza abajo, estallando
en el medio. O tal vez se colgó a sí mismo, y eso no funcionó, por lo que
se subió a una roca alta e hizo una inmersión de cisne en el campo de
abajo. O tal vez . . . bueno, tal vez algo más.
El punto es, sin embargo, que los dos informes dan diferentes versiones
de cómo murió Judas. Por misterioso que sea, puede decirse que cayó de
bruces y se abrió de golpe, al menos no se está "ahorcando". Y son
completamente contradictorios en otros dos puntos: ¿quién compró el campo
(los sacerdotes, según Mateo, o Judas, según Hechos?) Y por qué el campo
se llamaba campo de sangre (porque se compró con dinero de sangre, como
dice Mateo, o porque Judas sangraba por todos lados, como dice Hechos?).
Las narrativas de resurrección
En ninguna parte las diferencias entre los Evangelios son más claras que
en los relatos de la resurrección de Jesús. A menudo hago que mis alumnos
de primer año realicen un simple ejercicio de comparación en el que
enumeran todo lo que se dice en cada uno de los cuatro Evangelios sobre
los eventos ocurridos entre el momento en que Jesús fue enterrado y el
final de los Evangelios. No puede haber una mejor introducción a la idea
de la lectura horizontal. Hay una gran cantidad de diferencias entre las
cuatro cuentas, y algunas de estas diferencias son discrepancias que no
se pueden reconciliar fácilmente (o nunca). Los estudiantes consideran
que es un ejercicio valioso porque no les estoy diciendo simplemente que
hay diferencias entre las cuentas: descubren las diferencias en sí mismas
y tratan de encontrarle sentido.
Aquí permítanme enfatizar el punto que hice en mi libro Misquoting Jesus:
no tenemos los originales de ninguno de estos Evangelios, solo copias
hechas después, en la mayoría de los casos muchos siglos después. Estas
copias difieren unas de otras, muy a menudo en los relatos de la
resurrección de Jesús. Los estudiosos deben determinar lo que dijeron los
originales sobre la base de estos manuscritos posteriores. En algunos
lugares, las decisiones son bastante sencillas; en otros hay mucho
debate.
En un aspecto de las narrativas de la resurrección hay poco debate:
parece que los últimos doce versículos del Evangelio de Marcos no son
originales del Evangelio de Marcos, sino que fueron añadidos por un
escriba en una generación posterior. Marcos terminó su Evangelio en lo
que ahora es 16: 8, con las mujeres huyendo de la tumba y no contándole a
nadie lo que habían visto. En mi discusión, acepto el consenso académico
de que los versículos 16: 9-21 fueron una adición posterior al
Evangelio12.
Con ese detalle fuera de lugar, ¿qué podemos decir sobre las narrativas
de resurgir en las cuatro cuentas canónicas? Los cuatro Evangelios
concuerdan en que el tercer día después de la crucifixión y el entierro
de Jesús, María Magdalena fue a la tumba y la encontró vacía. Pero
prácticamente en cada detalle no están de acuerdo.
¿Quién fue a la tumba? ¿Fue María sola (Juan 20: 1)? María y otra María
(Mateo 28: 1)? María Magdalena, María la madre de Santiago y Salomé
(Marcos 16: 1)? ¿O mujeres que habían acompañado a Jesús desde Galilea a
Jerusalén, posiblemente María Magdalena, Juana, María, la madre de
Santiago, y "otras mujeres" (Lucas 24: 1, véase 23:55)? ¿La piedra ya
había sido removida de la tumba (como en Marcos 16: 4) o fue removida por
un ángel mientras las mujeres estaban allí (Mateo 28: 2)? ¿A quién o qué
vieron allí? Un ángel (Mateo 28: 5)? Un joven (Marcos 16: 5)? Dos hombres
(Lucas 24: 4)? O nada y nadie (John)? ¿Y qué se les dijo? ¿Decirles a los
discípulos "ir a Galilea", donde Jesús los encontrará (Marcos 16: 7)? ¿O
recordar lo que Jesús les había dicho "mientras estaba en Galilea", que
tenía que morir y resucitar (Lucas 24: 7)? Entonces, ¿Las mujeres les
dicen a los discípulos lo que vieron y oyeron (Mateo 28: 8), o no le
dicen a nadie (Marcos 16: 8)? Si le dicen a alguien, ¿a quién le dicen?
Los once discípulos (Mateo 28: 8)? Los once discípulos y otras personas
(Lucas 24: 8)? Simon
Pedro y otro discípulo sin nombre (Juan 20: 2)? ¿Qué hacen los disci¬ples
en respuesta? ¿No tienen respuesta porque el mismo Jesús se les aparece
de inmediato (Mateo 20: 9)? ¿No creen en las mujeres porque parece ser
"una historia ociosa" (Lucas 24:11)? ¿O van a la tumba para ver por sí
mismos (Juan 20: 3)?
Las preguntas se multiplican. Puede leer horizontalmente para hacer una
comparación cruzada de sí mismo de lo que sucederá a continuación: a
quién le parece que Jesús (si es que alguien) y cuándo, qué le dice, y
qué dice en respuesta. En prácticamente todos los temas, al menos un
Evangelio está fuera de contexto.
Un punto en particular parece ser irreconciliable. En el recuento de
Marcos, las mujeres son instruidas para decirles a los discípulos que
vayan a encontrarse con Jesús en Galilea, pero por miedo no le dicen ni
una palabra a nadie. En la versión de Mateo, a los discípulos se les dice
que vayan a Galilea a encontrarse con Jesús, y de inmediato lo hacen. Él
se les aparece allí y les da su instrucción final. Pero en Lucas a los
discípulos no se les dice que vayan a Galilea. Se les dice que Jesús
había predicho su resurrección mientras estaba en Galilea (durante su
ministerio público). Y nunca abandonan Jerusalén, en la parte sur de
Israel, una región diferente de Galilea, en el norte. El día de la
resurrección, Jesús se aparece a dos discípulos en el "camino a Emaús"
(24: 13-35); más tarde ese día, estos discípulos le dicen a los demás lo
que han visto, y Jesús se aparece a todos ellos (24: 36-49); y luego
Jesús los lleva a Betania en las afueras de Jerusalén y les da sus
instrucciones y asciende al cielo. En el siguiente volumen de Lucas,
Hechos, se nos dice que los discípulos, de hecho, Jesús le dijeron
explícitamente después de su resurrección que no salieran de Jerusalén
(Hechos 1: 4), sino que permanecieran allí hasta que recibieran el
Espíritu Santo el Día de la Pluma. -tecost, cincuenta días después de la
Pascua. Después de dar sus instrucciones, Jesús asciende al cielo. Los
discípulos permanecen en Jerusalén hasta que venga el Espíritu Santo
(Hechos 2). Y entonces la discrepancia: si Mateo tiene razón, que los
discípulos van inmediatamente a Galilea y ven a Jesús ascender desde
allí, ¿cómo puede estar en lo correcto Lucas de que los discípulos
permanezcan en Jerusalén todo el tiempo, vean a Jesús ascender desde allí
y permanezcan hasta el día de Pentecostés? y luego Jesús los lleva a
Betania en las afueras de Jerusalén y les da sus instrucciones y asciende
al cielo. En el siguiente volumen de Lucas, Hechos, se nos dice que los
discípulos, de hecho, Jesús le dijeron explícitamente después de su
resurrección que no salieran de Jerusalén (Hechos 1: 4), sino que
permanecieran allí hasta que recibieran el Espíritu Santo el Día de la
Pluma. -tecost, cincuenta días después de la Pascua. Después de dar sus
instrucciones, Jesús asciende al cielo. Los discípulos permanecen en
Jerusalén hasta que venga el Espíritu Santo (Hechos 2). Y entonces la
discrepancia: si Mateo tiene razón, que los discípulos van inmediatamente
a Galilea y ven a Jesús ascender desde allí, ¿cómo puede estar en lo
correcto Lucas de que los discípulos permanezcan en Jerusalén todo el
tiempo, vean a Jesús ascender desde allí y permanezcan hasta el día de
Pentecostés? y luego Jesús los lleva a Betania en las afueras de
Jerusalén y les da sus instrucciones y asciende al cielo. En el siguiente
volumen de Lucas, Hechos, se nos dice que los discípulos, de hecho, Jesús
le dijeron explícitamente después de su resurrección que no salieran de
Jerusalén (Hechos 1: 4), sino que permanecieran allí hasta que recibieran
el Espíritu Santo el Día de la Pluma. -tecost, cincuenta días después de
la Pascua. Después de dar sus instrucciones, Jesús asciende al cielo. Los
discípulos permanecen en Jerusalén hasta que venga el Espíritu Santo
(Hechos 2). Y entonces la discrepancia: si Mateo tiene razón, que los
discípulos van inmediatamente a Galilea y ven a Jesús ascender desde
allí, ¿cómo puede estar en lo correcto Lucas de que los discípulos
permanezcan en Jerusalén todo el tiempo, vean a Jesús ascender desde allí
y permanezcan hasta el día de Pentecostés? En el siguiente volumen de
Lucas, Hechos, se nos dice que los discípulos, de hecho, Jesús le dijeron
explícitamente después de su resurrección que no salieran de Jerusalén
(Hechos 1: 4), sino que permanecieran allí hasta que recibieran el
Espíritu Santo el Día de la Pluma. -tecost, cincuenta días después de la
Pascua. Después de dar sus instrucciones, Jesús asciende al cielo. Los
discípulos permanecen en Jerusalén hasta que venga el Espíritu Santo
(Hechos 2). Y entonces la discrepancia: si Mateo tiene razón, que los
discípulos van inmediatamente a Galilea y ven a Jesús ascender desde
allí, ¿cómo puede estar en lo correcto Lucas de que los discípulos
permanezcan en Jerusalén todo el tiempo, vean a Jesús ascender desde allí
y permanezcan hasta el día de Pentecostés? En el siguiente volumen de
Lucas, Hechos, se nos dice que los discípulos, de hecho, Jesús le dijeron
explícitamente después de su resurrección que no salieran de Jerusalén
(Hechos 1: 4), sino que permanecieran allí hasta que recibieran el
Espíritu Santo el Día de la Pluma. -tecost, cincuenta días después de la
Pascua. Después de dar sus instrucciones, Jesús asciende al cielo. Los
discípulos permanecen en Jerusalén hasta que venga el Espíritu Santo
(Hechos 2). Y entonces la discrepancia: si Mateo tiene razón, que los
discípulos van inmediatamente a Galilea y ven a Jesús ascender desde
allí, ¿cómo puede estar en lo correcto Lucas de que los discípulos
permanezcan en Jerusalén todo el tiempo, vean a Jesús ascender desde allí
y permanezcan hasta el día de Pentecostés? sino permanecer allí hasta que
reciban el Espíritu Santo en el día de Pentecostés, cincuenta días
después de la Pascua. Después de dar sus instrucciones, Jesús asciende al
cielo. Los discípulos permanecen en Jerusalén hasta que venga el Espíritu
Santo (Hechos 2). Y entonces la discrepancia: si Mateo tiene razón, que
los discípulos van inmediatamente a Galilea y ven a Jesús ascender desde
allí, ¿cómo puede estar en lo correcto Lucas de que los discípulos
permanezcan en Jerusalén todo el tiempo, vean a Jesús ascender desde allí
y permanezcan hasta el día de Pentecostés? sino permanecer allí hasta que
reciban el Espíritu Santo en el día de Pentecostés, cincuenta días
después de la Pascua. Después de dar sus instrucciones, Jesús asciende al
cielo. Los discípulos permanecen en Jerusalén hasta que venga el Espíritu
Santo (Hechos 2). Y entonces la discrepancia: si Mateo tiene razón, que
los discípulos van inmediatamente a Galilea y ven a Jesús ascender desde
allí, ¿cómo puede estar en lo correcto Lucas de que los discípulos
permanezcan en Jerusalén todo el tiempo, vean a Jesús ascender desde allí
y permanezcan hasta el día de Pentecostés?
Otras diferencias en las narraciones de la pasión
Estas son algunas de las discrepancias clave en los relatos de la última
semana de vida de Jesús, su muerte y su resurrección. De ninguna manera
son las únicas diferencias, pero en lugar de enumerarlas todas, les
indico aquí algunas de las más interesantes que encontrarían si hicieran
un análisis completo. Puedo dar esto en rápida victoria haciendo solo
cinco preguntas simples.
1. Cuando Jesús ingresó a Jerusalén durante la Entrada Triunfal, ¿cuántos
animales montó? Parece que debería haber una respuesta obvia: montó un
animal, un burro o un potro. Y eso, de hecho, es lo que se dice en tres
de los Evangelios, incluido Marcos 11: 7. En el Evangelio de Mateo, sin
embargo, se dice que este acto triunfal cumple la profecía; como hemos
visto, Mateo valora mucho el cumplimiento de las Escrituras, y en 21: 5
dice, citando a Zacarías 9: 9:
He aquí, tu rey viene hacia ti, humilde, y montado sobre un asno, y sobre
un potro, el potro de un asno
Los estudiosos de la Biblia hebrea reconocen este tipo de profecía
poética: la tercera línea del texto reafirma lo que se dice en la segunda
línea. Esto se llama "paralelismo sinónimo", donde dos líneas de poesía
dicen básicamente lo mismo en diferentes palabras. Pero evidentemente,
Matthew no entendió esta convención poética en este lugar, lo que llevó a
algunos resultados bastante extraños. En Mateo, los discípulos de Jesús
le procuran dos animales, un burro y un potro; extendieron sus vestiduras
sobre ellos dos, y Jesús cabalgó a la ciudad a horcajadas sobre ambos
(Mateo 21: 7). Es una imagen extraña, pero Mateo hizo que Jesús cumpliera
la profecía de la Escritura literalmente.
2. ¿Qué le dijo Jesús al sumo sacerdote cuando fue interrogado en su
juicio? Mi sensación es que históricamente, esto es algo que nunca
podríamos saber. Jesús estaba allí, y los líderes judíos estaban allí,
pero allí no había seguidores de Jesús, tomando notas para la posteridad.
Sin embargo,
Mark nos da una cuenta clara. El sumo sacerdote le pregunta a Jesús si él
es el "Mesías, el Hijo del Bendito" (14:61), y Jesús da una respuesta
directa, "Yo soy". Y verás al Hijo del Hombre sentado a la diestra del
Poder y viniendo con las nubes del cielo "(Marcos 14:62). En otras
palabras, en el futuro cercano Dios enviaría un juez cósmico de la
tierra, en cumplimiento de las predicciones del Antiguo Testamento
(Daniel 7: 13-14). De hecho, estaba tan cerca que el propio sumo
sacerdote lo vería suceder.
¿Qué pasa si no sucede? ¿Qué pasaría si el sumo sacerdote muriera antes
de que llegara el Hijo del Hombre? ¿Eso no invalidaría el reclamo de
Jesús? Tal vez. Y esa puede ser la razón por la cual Lucas, escribiendo
unos quince o veinte años después de Marcos, presumiblemente después de
la muerte del sumo sacerdote, cambia la respuesta de Jesús. Ahora, cuando
responde, no dice nada acerca de que el sumo sacerdote esté vivo cuando
el Hijo del hombre llegue al juicio: "Yo soy, y de ahora en adelante el
Hijo del hombre se sentará a la diestra del poder de Dios" (Lucas 22). :
69).
3. ¿Por qué Mateo cita al profeta equivocado? Cuando Mateo indica que
Judas traicionó a Jesús por treinta piezas de plata, observa (como ahora
esperamos de él) que esto era en cumplimiento de la Escritura: "Entonces
se cumplió lo que se había dicho por medio del profeta Jeremías," Y ellos
tomó las treinta piezas de plata. . . y los dieron para el campo del
alfarero "(Mateo 27: 9-10). El problema es que esta profecía no se
encuentra en Jeremías. Parece ser una coartada suelta de Zacarías 11: 3.
4. ¿Cuándo fue rasgada la cortina del Templo? La cortina en el Templo
separó el lugar más sagrado, llamado el "santo de los santos", del resto
de los recintos del Templo. Fue en el lugar sagrado donde se pensó que
Dios moraba aquí en la tierra (obviamente él también reina en el cielo).
Nadie podía entrar a esa habitación detrás de la cortina, excepto una vez
al año, en el Día de la Expiación (Yom Kippur), cuando el sumo sacerdote
podía ir a ofrecer un sacrificio, primero por sus propios pecados y luego
por los pecados del pueblo. Según el Evangelio de Marcos, después de que
Jesús exhala su último aliento, la cortina del Templo se rasga por la
mitad (15:38). Esto ha sido reconocido durante mucho tiempo como una
declaración simbólica, ya que no hay evidencia histórica que sugiera que
el telón fue destruido alguna vez antes de que el Templo mismo fuera
quemado 40 años después en la guerra con los romanos. Para Mark, La
muerte de Jesús significa el final de la necesidad de sacrificios en el
Templo. En la muerte de su hijo, Dios ahora está disponible para todas
las personas; ya no está separado de ellos por una gruesa cortina. La
muerte de Jesús hace que las personas sean uno con Dios: es una expiación
(unificada) por el pecado.
El Evangelio de Lucas también indica que la cortina en el Templo fue
rasgada a la mitad. Por extraño que parezca, no se rasga después de que
Jesús muere, pero se dice explícitamente que se rasga mientras Jesús
todavía está vivo y colgado en la cruz (23: 45-46). Hablaré sobre el
significado de esta discrepancia en el próximo capítulo, ya que este
cambio está directamente relacionado con la comprensión de Lucas de la
muerte de Jesús.
5. ¿Qué dijo el centurión cuando Jesús murió? De nuevo, la respuesta
puede parecer obvia, especialmente para aquellos que recuerdan la gran
epopeya bíblica de la pantalla grande, La historia más grande jamás
contada, y las palabras inmortales del centurión interpretadas por John
Wayne: "Verdaderamente este hombre era el Hijo de Dios". . "Y eso es, de
hecho, lo que dice el centurión en el Evangelio de Marcos (15:39). Pero
vale la pena señalar que Lucas ha cambiado las palabras. En su cuenta, el
centurión dice: "Ciertamente este hombre era inocente" (23:47). Siempre
ha habido intérpretes que han querido insistir en que esto sea lo mismo:
por supuesto, si él es el Hijo de Dios, es inocente. Pero las palabras
son diferentes y tienen diferentes significados. Si un criminal potencial
es declarado "no culpable" por el tribunal, eso no es lo mismo que ser
declarado Hijo de Dios. ¿Dijo el centurión ambas cosas? Se podría decir
que sí si el objetivo era conciliar los Evangelios y, por lo tanto, crear
una tercera versión de la escena, a diferencia de Marcos o Lucas. Pero
probablemente sea mejor considerar por qué el último Luke podría haber
cambiado las palabras. Para Luke, era importante enfatizar que Jesús era
completamente inocente de los cargos en su contra. En Juan, por ejemplo,
como en Lucas, tres veces Pilato intenta liberar a Jesús al declararlo
inocente (a diferencia de Marcos). Y al final, también lo hace el
centurión. Todos los romanos están de acuerdo con la inocencia de Jesús.
¿Quién es culpable de su muerte? No los romanos, sino las autoridades
judías o el pueblo judío. Pero probablemente sea mejor considerar por qué
el último Luke podría haber cambiado las palabras. Para Luke, era
importante enfatizar que Jesús era completamente inocente de los cargos
en su contra. En Juan, por ejemplo, como en Lucas, tres veces Pilato
intenta liberar a Jesús al declararlo inocente (a diferencia de Marcos).
Y al final, también lo hace el centurión. Todos los romanos están de
acuerdo con la inocencia de Jesús. ¿Quién es culpable de su muerte? No
los romanos, sino las autoridades judías o el pueblo judío. Pero
probablemente sea mejor considerar por qué el último Luke podría haber
cambiado las palabras. Para Luke, era importante enfatizar que Jesús era
completamente inocente de los cargos en su contra. En Juan, por ejemplo,
como en Lucas, tres veces Pilato intenta liberar a Jesús al declararlo
inocente (a diferencia de Marcos). Y al final, también lo hace el
centurión. Todos los romanos están de acuerdo con la inocencia de Jesús.
¿Quién es culpable de su muerte? No los romanos, sino las autoridades
judías o el pueblo judío. Todos los romanos están de acuerdo con la
inocencia de Jesús. ¿Quién es culpable de su muerte? No los romanos, sino
las autoridades judías o el pueblo judío. Todos los romanos están de
acuerdo con la inocencia de Jesús. ¿Quién es culpable de su muerte? No
los romanos, sino las autoridades judías o el pueblo judío.
DISCREPANCIAS QUE IMPLICAN LA
VIDA Y ESCRITOS DE PABLO
Hasta ahora en este capítulo he considerado solo los cuatro Evangelios
canónicos, enfatizando la necesidad de leerlos horizontalmente si
queremos obtener nuevos conocimientos sobre ellos, ideas que no están
disponibles para nosotros si las leemos solo verticalmente, en secuencia.
No pretendo que una lectura horizontal sea la mejor o la única forma de
abordar estos libros. Obviamente, los Evangelios debían leerse como otros
libros, de principio a fin, y los críticos históricos han reconocido
desde hace tiempo el valor de hacerlo y han ideado una serie de métodos
interesantes que pueden ayudar a los lectores que eligen leerlos de esta
manera.13
Tampoco estoy afirmando que los Evangelios son los únicos libros en el
Nuevo Testamento que contienen discrepancias. Como ya hemos visto, el
libro de Hechos parece estar en desacuerdo con lo que dicen los
Evangelios con respecto a la muerte de Judas (en contraste con Mateo),
por ejemplo, o con respecto a si los discípulos viajaron al norte a
Galilea poco después La muerte y la resurrección de Jesús (nuevamente, en
contraste con Mateo).
El libro de Hechos en conjunto es una narración de lo que le sucedió a
sus seguidores y después de ellos después de la ascensión de Jesús al
cielo. Brevemente, los apóstoles difundieron la fe cristiana, primero
entre los judíos que vivían en Jerusalén y luego en otros lugares,
llevando su mensaje a los judíos en otras partes del imperio y luego, más
significativamente, a los no judíos, gentiles, que vivían en centros
urbanos con puntos alrededor del Mediterráneo De los muchos conversos a
esta nueva religión, ninguno fue más significativo que Saulo de Tarso,
que llegó a ser conocido como el apóstol Pablo. Alrededor de dos tercios
de la narración de Hechos se refiere a Pablo, su conversión al
cristianismo después de ser un oponente violento de la nueva fe, sus
viajes misioneros convirtiendo a otros a la fe en Cristo, su arresto,
pruebas y eventual encarcelamiento en la ciudad de Roma .
Pablo no solo fue el héroe de Hechos, sino también un autor por derecho
propio. De los veintisiete libros del Nuevo Testamento, trece afirman ser
escritos por Pablo. Otro libro, la carta a los Hebreos, fue admitido en
el canon porque los padres de la iglesia primitiva creían que fue escrito
por Pablo, aunque no pretende serlo. Los eruditos de hoy están
razonablemente seguros de que Paul no lo escribió. Y entre las trece
cartas que llevan el nombre de Pablo, hay razones para dudar de que
realmente escribió seis de ellas. Este será el tema de un capítulo
posterior, cuando discutimos la gran pregunta "¿Quién escribió la
Biblia?" Por ahora es suficiente saber que Pablo es el sujeto de Hechos y
el autor de al menos algunos de los escritos de la Nueva Testamento.
Por lo tanto, es posible hacer una especie de lectura horizontal de
Hechos, comparándola con las letras de Pablo. A veces, Hechos discute un
evento en la vida de Pablo que Pablo mismo menciona en sus cartas. Esto
nos permite ver cómo se cuadran los dos. Los críticos históricos desde
hace mucho tiempo han estado en desacuerdo acerca de cuán confiable es el
libro de Hechos para comprender la vida y las escrituras de Pablo. Mi
opinión personal es que Hechos es tan preciso para Pablo como el primer
volumen de Lucas, el Evangelio de Lucas, es para Jesús: gran parte de la
información básica es probablemente confiable, pero muchos de los
detalles lograron cambiarse.
La mayoría de los eruditos críticos piensan que Hechos fue escrito algún
tiempo después del Evangelio de Lucas, posiblemente alrededor de 85 o 90
EC, unos veinte o veinticinco años después de la muerte de Pablo. Si es
así, no sería una sorpresa ver que la información sobre él en Hechos
puede no ser históricamente precisa. Pero la única manera de saberlo con
certeza es comparar lo que dice Hechos acerca de Pablo con lo que Pablo
dice sobre sí mismo, para ver si están básicamente de acuerdo o si hay
discrepancias. Aquí hay cinco ejemplos que me parecen interesantes.
Algunos de estos son importantes para comprender la vida y las enseñanzas
de Pablo; otros, francamente, son discrepancias bastante importantes.
Pero juntos muestran que Hechos no puede ser completamente confiable
cuando se trata de informar sobre la vida de Pablo.
1. Después de su conversión, ¿fue Pablo directamente a Jerusalén para
conferenciar con los que fueron apóstoles antes que él? Como se señaló,
Pablo fue un perseguidor de los cristianos antes de convertirse en
cristiano, por lo que no fue un seguidor de Jesús durante su ministerio y
probablemente nunca lo conoció. Pablo vivía fuera de Palestina, y su
lengua materna era el griego, no el arameo. Pero en algún momento, por
alguna razón, "vio la luz" (literalmente, según Hechos 9: 3) y se
convirtió de un enemigo de la fe cristiana a uno de sus más grandes
defensores. ¿Y qué hizo entonces? Pablo mismo cuenta, en Gálatas 1: 16-
20, lo que sucedió después de su conversión:
No consulté con ningún ser humano, ni subí a Jerusalén a los que eran
apóstoles antes que a mí, pero me fui a Arabia y luego regresé a Damasco.
Luego, después de tres años, subí a Jerusalén para visitar Cefas y estuve
con él quince días; pero no vi a ninguno de los otros apóstoles, excepto
a Jacobo, el hermano del Señor. En lo que te escribo, ante Dios, ¡no
estoy mintiendo!
Esta declaración enfática de que Pablo no está mintiendo debería darnos
una pausa. Él es completamente claro. No consultó con otros después de su
conversión, no vio a ninguno de los apóstoles durante tres años, y aun
así no vio a ninguno excepto a Cefas (Pedro) y al hermano de Jesús,
Jacobo.
Esto hace que la cuenta encontrada en el libro de Hechos sea muy
interesante. Según Hechos 9, inmediatamente después de la conversión de
Pablo, pasó un tiempo en Damasco "con los discípulos", y cuando salió de
la ciudad, se dirigió directamente a Jerusalén, donde se encontró con los
apóstoles de Jesús (Hechos 9: 19-30). ) En todos los aspectos, Hechos
parece estar en desacuerdo con Pablo. ¿Pasó tiempo con otros cristianos
inmediatamente (Hechos) o no (Pablo)? ¿Fue directamente a Jerusalén
(Hechos) o no (Pablo)? ¿Se encontró con el grupo de apóstoles (Hechos) o
solo con Pedro y Santiago (Pablo)?
Para aquellos familiarizados con los propios escritos de Pablo y el libro
de Hechos, no es difícil entender por qué existe esta discrepancia. En la
carta de Pablo a los Gálatas, él quiere insistir en que su mensaje del
Evangelio vino directamente de Dios mismo, a través de Jesús. Él no lo
obtuvo de nadie más, ni siquiera de los otros apóstoles, así que
cualquiera que discierne con él sobre el Evangelio está realmente en
desacuerdo no con él sino con Dios.
El escritor del libro de Hechos, por otro lado, quiere insistir en que
hubo una completa continuidad en todos los sentidos entre todos los
apóstoles genuinos de Jesús, tanto los discípulos originales como Pablo.
Se conocieron, hablaron, estuvieron de acuerdo, una y otra vez esto se
afirma en Hechos. Para Pablo mismo, sin embargo, el problema es su
autoridad, dada directamente de Dios. Él no consultó con otros ni se
encontró con los apóstoles. Los dos autores tienen diferentes agendas y,
por lo tanto, han contado los eventos de manera diferente, creando una
discrepancia interesante pero importante. ¿A quién debemos creer? En este
caso mi voto iría con Paul, quien no solo debería saber lo que estaba
haciendo sino también jurar ante Dios que no está mintiendo. Es un poco
difícil de creer que estaría mintiendo.
2. ¿Las iglesias en Judea conocían a Pablo? Aquí nuevamente Paul es
bastante claro. Algún tiempo después de su conversión, fue a varias
iglesias en las regiones de Siria y Cilicia, pero "todavía era
desconocido de vista a las iglesias de Judea" (Gálatas 1: 21-22). Esto ha
afectado a algunos estudiosos como extraño. Según el libro de Hechos,
cuando Pablo estaba persiguiendo a las iglesias en Cristo, era
específicamente las iglesias cristianas en "Judea y Samaria" (Hechos 8:
1-3; 9: 1-2). ¿Por qué los cristianos de las iglesias a las que antes
perseguía no sabían cómo era? ¿No estaba físicamente presente entre ellos
como su enemigo antes? De acuerdo con Hechos, sí; según Pablo, no.
3. ¿Paul fue solo a Atenas? Cuando estaba haciendo sus viajes misioneros,
y se fue a Atenas para evangelizar a los paganos, ¿fue solo Pablo? Aquí
nuevamente parece haber una discrepancia. Puede que no sea uno que
importe tanto, excepto que Lucas parece haber obtenido algunos detalles
erróneos. Cuando Pablo escribe su primera carta a los Tesalonicenses,
indica que después de haberlos traído a la fe y haber comenzado una
iglesia entre ellos, viajó a Atenas. Pero se sintió preocupado por la
nueva iglesia en ciernes y envió a su compañero Timothy de vuelta para
ver cómo estaban los tesalonicenses. En otras palabras, Timoteo acompañó
a Pablo a Atenas y luego regresó a Tesalónica para ayudar a edificarlos
en la fe (1 Tesalonicenses 3: 1-2). El libro de Hechos, sin embargo, es
igualmente claro. Allí se nos dice que después de que Pablo estableció la
iglesia en Tesalónica, él, Silas y Timoteo fundaron una iglesia en la
ciudad de Boroea; los cristianos allí entonces "enviaron a Pablo a la
costa, pero Silas y Timoteo se quedaron atrás" (17: 14-15). Pablo
procedió a enviar instrucciones para que Silas y Timoteo se reunieran con
él cuando pudieran. Viajó solo a Atenas y se encontró con sus dos
compañeros solo después de dejar la ciudad hacia Corinto (17: 16-8: 5).
Esta es otra discrepancia difícil de resolver: o bien Timoteo fue a
Atenas con Pablo (1 Tesalonicenses), o no (Hechos). Pablo procedió a
enviar instrucciones para que Silas y Timoteo se reunieran con él cuando
pudieran. Viajó solo a Atenas y se encontró con sus dos compañeros solo
después de dejar la ciudad hacia Corinto (17: 16-8: 5). Esta es otra
discrepancia difícil de resolver: o bien Timoteo fue a Atenas con Pablo
(1 Tesalonicenses), o no (Hechos). Pablo procedió a enviar instrucciones
para que Silas y Timoteo se reunieran con él cuando pudieran. Viajó solo
a Atenas y se encontró con sus dos compañeros solo después de dejar la
ciudad hacia Corinto (17: 16-8: 5). Esta es otra discrepancia difícil de
resolver: o bien Timoteo fue a Atenas con Pablo (1 Tesalonicenses), o no
(Hechos).
4. ¿Cuántos viajes hizo Pablo a Jerusalén? En Gálatas, Pablo intenta
mostrar que no consultó con los apóstoles en Jerusalem para "aprender" el
Evangelio. Él ya sabía lo que era el Evangelio: lo había escuchado
directamente de Cristo en una revelación divina. Él quiere especialmente
que los gálatas comprendan que cuando hubo alguna disputa acerca de su
mensaje, hubo una reunión especial en Jerusalén para discutirlo. La
pregunta era la siguiente: si un no judío se convertía en seguidor de
Jesús, ¿primero tenía que convertirse en judío? Pablo dijo,
enfáticamente, no. En particular, los hombres gentiles no debían ser
circuncidados, el signo del pacto para los judíos, si se convertían en
seguidores de Cristo. Otros misioneros cristianos tomaron el punto de
vista opuesto, y hubo una reunión en Jerusalén para considerar el
problema. De acuerdo con la cuenta de Pablo, esta fue solo la segunda vez
que estuvo en Jerusalén (Gálatas 1:18, 2: 1). Según Hechos, fue su tercer
viaje prolongado (Hechos 9, 11, 15). Una vez más, parece que el autor de
Hechos ha confundido algunos de los itinerarios de Pablo, posiblemente
intencionalmente, para sus propios fines.
5. ¿Las congregaciones que estableció Pablo estaban formadas tanto por
judíos como por gentiles? De acuerdo con el libro de Hechos, la respuesta
es un claro sí. Cuando Pablo predica en Tesalónica, los judíos en la
sinagoga vienen a la fe en Cristo, al igual que los griegos no judíos
(Hechos 17: 4). Pablo indica todo lo contrario. Cuando escribe a esta
iglesia en Tesalónica, recuerda cómo los convirtió a la fe en Cristo y
habla de cómo "se convirtieron a Dios de los ídolos" (1 Tesalonicenses 1:
9). Solo los paganos adoraban ídolos. Los conversos de Pablo tanto en
Tesalónica como en Corinto (1 Corintios 12: 2) eran antiguos paganos. Por
eso se llama a sí mismo el "apóstol de los gentiles". Hubo otros
misioneros, en particular Pedro, que se encargaron de llevar el mensaje a
los judíos (Gálatas 2: 8). Las iglesias de Tesalónica y Corintios estaban
formadas por gentiles (Pablo),
Estas son solo algunas de las discrepancias que uno puede encontrar
cuando lee Hechos horizontalmente en contra de las cartas de Pablo. Se
pueden descubrir muchos más. Lo que muestran es que no se puede confiar
en Hechos para obtener detalles completamente precisos cuando describe la
misión de los primeros apóstoles como Pablo.
Una razón por la cual importa si Hechos es confiable en sus detalles
históricos es que mucha de la información que la gente "sabe" sobre Pablo
proviene de Hechos y solo de Hechos, ya que estos son datos que Pablo no
menciona en sus cartas. Algunos críticos históricos han planteado dudas
sobre estos elementos, incluido el siguiente: que Pablo vino de Tarso
(Hechos 21:39), que había estudiado con el rabino judío Gamaliel en
Jerusalén (22: 3), que era romano. ciudadano (22:27), que él era un
"hacedor de tiendas" (18: 3), que cuando entró en una ciudad para
evangelizarla, primero entró en una sinagoga para tratar de convertir a
los judíos (por ejemplo, 14: 1 ), que fue arrestado en Jerusalen y pasó
años en prisión (capítulos 21-28), que apeló a César para su juicio, y
que por eso terminó en Roma (25:11).
CONCLUSIÓN
Hemos visto muchas discrepancias en el Nuevo Testamento en este capítulo,
algunas pequeñas y relativamente intrascendentes, otras importantes para
comprender lo que los diferentes autores querían decir. Algunas de las
discrepancias probablemente podrían reconciliarse si se aplicara
suficiente ingenio interpretativo; otros parecen ser contradicciones
rotundas. Este no es un tratamiento exhaustivo de las discrepancias, solo
un ejemplo representativo. Escogí algunas que me parecieron las más
interesantes.
¿Qué conclusiones podemos sacar de estas discrepancias? Tres puntos me
parecen los más significativos.
1. En un nivel, las discrepancias son significativas porque muestran que
la visión de la Biblia como completamente inerrante parece no ser cierta.
Hay errores, si la Biblia se mira históricamente. Si dos descripciones de
un evento (por ejemplo, la muerte de Jesús) son contradictorias en sus
detalles, ambas cuentas no pueden ser históricamente correctas. Uno de
ellos es históricamente incorrecto, o ambos están equivocados, pero ambos
no pueden estar en lo cierto, al menos con respecto a lo que realmente
sucedió. ¿Significa esto que la Biblia debe ser desechada, descartada
como una pieza más de literatura antigua y básicamente inútil? De ninguna
manera. En mi último capítulo, sostengo que debemos continuar leyendo,
estudiando y valorando la Biblia, pero no como un relato histórico
inerrante.
¿Esto significa que ya no es posible que una persona sea cristiana? Solo
los cristianos de cierta persuasión, como muchos de aquellos entre los
que vivo, en el sur de los Estados Unidos, pensarían alguna vez hacer
semejante pregunta. Pero la respuesta, nuevamente, es decididamente no.
Un cristianismo que depende de la inerrancia de la Biblia probablemente
no pueda sobrevivir a la realidad de las discrepancias. Pero hay muchas
otras formas de fe cristiana, muchas de ellas indemnes por el hecho de
que la Biblia no es un libro completamente perfecto. Voy a tratar esto
con más detalle en mi último capítulo
2. Dado que hay discrepancias entre lo que los diferentes autores quieren
decir, a veces contradicciones pequeñas e insignificantes y, en
ocasiones, significativas, es importante dejar que cada autor hable por
sí mismo y no pretender que está diciendo lo mismo que otro. Las
discrepancias deberían enseñarnos que el punto de vista de Marcos no es
el de Juan, el de Juan no es el de Mateo, el de Mateo no es el de Pablo,
y así sucesivamente. Cada autor tiene que leerse para su propio mensaje,
de modo que cuando leas a Marcos, no importes las enseñanzas de Mateo.
Lee Marcos para Marcos y Mateo para Mateo. Este es un problema que
abordaremos con más detalle en el próximo capítulo.
3. Las discrepancias que involucran narrativas históricas-¿qué dijeron o
hicieron o experimentaron realmente Jesús o Pablo? - hacen difícil
establecer lo que realmente sucedió en la vida de Jesús o en la historia
de la iglesia primitiva. No puedes leer estos libros como cuentas
históricas desinteresadas. Ninguno de ellos es eso. ¿Qué harías como juez
en un juicio en el que tienes testimonios contradictorios de testigos?
Una cosa que ciertamente no haría es suponer que cada testigo es 100%
correcto. Alguien, o todos, están obteniendo información incorrecta. El
truco sería descubrir quién está equivocado y quién tiene la razón, si
alguien tiene razón. Lo mismo se aplica a documentos antiguos como los
del Nuevo Testamento. Si hay testimonios contradictorios sobre hechos
históricos, todos los testigos no pueden (históricamente) tener razón, y
tenemos que encontrar la forma de decidir qué es lo que realmente sucedió
realmente. Asumimos esta tarea en el capítulo 5.
Una masa de vistas variantes
yo
A mediados de los años noventa, Oxford University Press me pidió que
escribiera un libro de texto de nivel universitario sobre el Nuevo
Testamento. No estaba seguro de que este sería el mejor movimiento
profesional para mí: aún no tenía tiempo de permanencia en el cargo y, a
veces, los comités de tenencia universitarios miran con recelo que los
libros de texto no involucren una investigación real. Y me pregunté
cuáles serían las dificultades al tratar de comunicar una erudición
histórico-crítica a diecinueve años para quienes todo esto sería noticia.
Decidí llamar a varios de mis amigos en el campo para ver qué pensaban al
respecto. ¿Debería hacerlo? Y de ser así, ¿qué tipo de problemas tendría
al tratar de digerir la erudición bíblica de núcleo duro básicamente para
niños recién salidos de la escuela secundaria?
Recibí muchos buenos consejos y consejos, pero creo que el comentario más
sabio vino de mi amigo Charlie Cosgrove, quien años antes me había
ayudado a graduarme (estaba un par de años por delante en el Seminario de
Princeton y me enseñó las cuerdas). Sobre el libro de texto Charlie dijo:
"Lo más difícil será decidir qué dejar afuera".
Terminé escribiendo el libro, y Charlie tenía toda la razón. Es muy fácil
decidir qué incluir en un libro sobre el Nuevo Testamento porque hay
mucho que incluir. Pero para mantener el libro manejable y asequible, una
serie de temas importantes y queridos
simplemente hay que dejarlo fuera. Y dejar de lado los temas que le
resultan cercanos y queridos es doloroso.
Tuve la misma experiencia con este libro. Cuando hablo de discrepancias
en la Biblia, quiero seguir y seguir; hay tantas que son interesantes e
importantes. Pero he logrado contenerme y he mantenido mi discusión en un
capítulo, el anterior. Sin embargo, tengo el mismo problema con el
presente capítulo. Yo -o cualquier otro crítico histórico- podría dedicar
fácilmente un libro completo a su tema, pero me he limitado a un solo
capítulo.
Como vimos en el capítulo anterior, las discrepancias en la Biblia son
importantes en parte porque nos obligan a tomar a cada autor en serio. Lo
que Marcos está diciendo puede no ser para nada lo que Lucas está
diciendo; Mateo puede estar en desacuerdo con Juan, y ambos pueden entrar
en conflicto con lo que se dice en Pablo. Pero cuando miramos los
mensajes contrastantes de los diferentes autores bíblicos, hay más
involucrados que los tipos de detalles y minucias que tratamos en el
capítulo 2. Hay diferencias mucho más grandes entre estos autores y
libros: diferencias no simplemente en un detalle aquí o allá, una fecha,
un viaje, o quién hizo qué con quién. Muchas de las diferencias entre los
autores bíblicos tienen que ver con el corazón de su mensaje. A veces, la
comprensión de un autor sobre un tema importante está en desacuerdo con
la de otro autor,
Las diferencias de esta magnitud no implican una simple contradicción
aquí o allá, sino representaciones alternativas de mayor importancia. Es
imposible ver estas representaciones alternativas si no permitimos que
cada autor hable por sí mismo. La mayoría de las personas no lee la
Biblia de esta manera. Suponen que, dado que todos los libros de la
Biblia se encuentran entre las mismas portadas, cada autor básicamente
dice lo mismo. Ellos piensan que Mateo puede ser usado para ayudar a
entender a Juan, Juan proporciona una comprensión de Pablo, Pablo puede
ayudar a interpretar el libro de Santiago, y así sucesivamente. Este
acercamiento armonizador a la Biblia, que es fundamental para mucha
lectura devocional, tiene el beneficio de ayudar a los lectores a ver los
temas unificadores de la Biblia, pero también tiene inconvenientes muy
serios, a menudo creando unidad de pensamiento y creencia donde
originalmente había ninguna. Los autores bíblicos no estuvieron de
acuerdo en todo lo que discutieron; a veces tenían desacuerdos
profundamente arraigados y significativos.
El enfoque histórico-crítico de la Biblia no supone que cada autor tenga
el mismo mensaje. Permite la posibilidad de que cada autor tenga su
propia perspectiva, sus propios puntos de vista, su propia comprensión de
lo que es y debería ser la fe cristiana. Las discrepancias que ya hemos
considerado son cruciales para mostrarnos que existen diferencias entre
los escritores bíblicos. Las principales diferencias que estamos a punto
de debatir nos obligan a reconocer que las discrepancias no son solo una
cuestión de minucias, sino que son cuestiones de gran importancia.
No insisto en que el enfoque histórico-crítico es la única forma de leer
la Biblia. Los teólogos sofisticados que son plenamente conscientes de
los problemas histórico-críticos de la Biblia han ideado formas de tratar
la Biblia como Escritura, aunque esté llena de discrepancias. Tendré más
que decir sobre esto más adelante, en el capítulo 8. Por ahora, sin
embargo, es importante entender cuál es el enfoque histórico-crítico y
cómo puede afectar la forma en que se entiende la Biblia.
El enfoque se basa, hasta cierto punto, en la idea de que el "canon" de
la Escritura -que es la colección de los libros en un libro considerado
en cierto sentido autoritario para los creyentes- no era la forma
original en que los libros bíblicos apareció. Cuando Pablo escribió sus
cartas a las iglesias que fundó, no pensó que estaba escribiendo la
Biblia. Pensó que estaba escribiendo cartas, abordando las necesidades
individuales a medida que se acercaban, según lo que pensaba, creía y
predicaba en ese momento. Solo más tarde alguien juntó estas cartas y las
consideró inspiradas. Entonces, también, con los Evangelios. Mark,
cualquiera que sea su verdadero nombre, no tenía idea de que su libro se
incluiría en una colección con otros tres libros y se llamaba Escritura;
y ciertamente no pensó que su libro debería ser interpretado a la luz de
lo que otro cristiano escribiría unos treinta años más tarde en un país
diferente y con un contexto diferente. Sin duda Marcos quería que su
libro fuera leído y entendido por sí mismo, al igual que Mateo, Lucas,
Juan y todos los demás escritores del Nuevo Testamento.
El método histórico-crítico mantiene que corremos el riesgo de leer mal
un libro si no permitimos que su autor hable por sí mismo, si forzamos su
mensaje para que sea exactamente igual al mensaje de otro autor, si
insistimos en leer todos los libros de el Nuevo Testamento como un libro
en lugar de como veintisiete libros. Estos libros fueron escritos en
diferentes momentos y lugares, bajo diferentes circunstancias, para
abordar diferentes problemas; fueron escritos por diferentes autores con
diferentes perspectivas, creencias, suposiciones, tradiciones y fuentes.
Y a veces presentan diferentes puntos de vista sobre cuestiones
importantes.1
UNA ILUSTRACIÓN DE APERTURA:
LA MUERTE DE JESUS EN MARCA Y LUKE
Puedo comenzar mi comparación de textos discutiendo un ejemplo que me
parece particularmente claro y apasionante. Al igual que con las
discrepancias detalladas que discutimos en el capítulo 2, este tipo de
diferencia solo se puede ver haciendo una lectura horizontal cuidadosa de
los pasajes; esta vez, en lugar de buscar desacuerdos momentáneos aquí o
allá, estamos buscando temas más amplios, grandes diferencias en la forma
en que se cuenta una historia. Una historia contada de manera muy
diferente en los Evangelios es la historia clave en todos ellos: la
crucifixión de Jesús. Podrías pensar que todos los Evangelios tienen
exactamente el mismo mensaje acerca de la crucifixión, y que sus
diferencias podrían simplemente reflejar pequeños cambios de perspectiva,
con un autor enfatizando una cosa y otra algo más. Pero, de hecho, las
diferencias son mucho más grandes y más fundamentales que eso.
Desde el siglo XIX, los eruditos han reconocido que Marcos fue el primer
Evangelio que se escribió, alrededor de 65-70 EC. Tanto Mateo como Lucas,
que escribieron quince o veinte años después, usaron a Marcos como una de
sus fuentes para la mayoría de sus propios relatos. Es por eso que casi
todas las historias de Marcos se pueden encontrar en Mateo o Lucas, y
también es la razón por la cual a veces los tres de estos Evangelios
concuerdan palabra por palabra en la manera en que cuentan las historias.
Algunas veces solo dos están de acuerdo y el tercero no, porque
ocasionalmente solo uno de los evangelios posteriores cambió a Marcos.
Esto significa que si tenemos la misma historia en Marcos y Lucas, por
ejemplo, y hay diferencias, estas diferencias existen precisamente porque
Lucas realmente ha modificado las palabras de su fuente, a veces
deletreando palabras y frases, a veces añadiendo material, incluso
completo episodios, y, a veces, altera la forma en que se redacta una
oración. Probablemente sea seguro suponer que si Luke modificó lo que
Mark tuvo que decir, fue porque quería decirlo de otra manera. A veces
estas diferencias son solo cambios menores en la redacción, pero a veces
afectan de manera muy significativa la forma en que se cuenta toda la
historia. Esto parece ser cierto para la representación de Jesús yendo a
su muerte.
La muerte de Jesús en Marcos
En la versión de la historia de Marcos (Marcos 15: 16-39), Jesús es
condenado a muerte por Poncio Pilato, burlado y golpeado por los soldados
romanos, y llevado a la crucifixión. Simón de Cirene lleva su cruz. Jesús
no dice nada todo el tiempo. Los soldados crucifican a Jesús, y él
todavía no dice nada. Los dos ladrones que fueron crucificados con él se
burlan de él. Los que pasan se burlan de él. Los líderes judíos se burlan
de él. Jesús guarda silencio hasta el final, cuando pronuncia el grito
desdichado: "Eloi, Eloi, lama sabachthani", que Marcos traduce del arameo
para sus lectores como: "Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?
"Alguien le da a Jesús una esponja con vino agrio para beber". Él respira
su último y muere. Inmediatamente suceden dos cosas: la cortina en el
Templo se rasga por la mitad, y el centurión mirando reconoce,
"Verdaderamente este hombre era el Hijo de Dios".
Esta es una escena poderosa y conmovedora, llena de emoción y patetismo.
Jesús está en silencio todo el tiempo, como en estado de shock, hasta su
grito al final, haciendo eco del Salmo 22. Le llevo su pregunta a Dios
para que sea genuina. Él genuinamente quiere saber por qué Dios lo ha
dejado así. Una interpretación muy popular del pasaje es que, como Jesús
cita el Salmo 22: 1, en realidad está pensando en el final del Salmo,
donde Dios interviene y reivindica al salmista que sufre. Creo que esto
está leyendo demasiado en el pasaje y roba el "grito de abandono", como
se llama, de todo su poder. El punto es que Jesús ha sido rechazado por
todos: traicionado por uno de los suyos, negado tres veces por su
seguidor más cercano, abandonado por todos sus discípulos, rechazado por
los líderes judíos, condenado por las autoridades romanas, burlado por
los sacerdotes, el transeúntes, e incluso los otros dos fueron
crucificados con él. Al final, incluso se siente abandonado por Dios
mismo. Jesús está absolutamente en las profundidades de la desesperación
y la angustia desgarradora, y así es como él muere. Mark está tratando de
decir algo con esta representación. Él no quiere que sus lectores se
consuelen con el hecho de que Dios estaba realmente allí proporcionando a
Jesús consuelo físico. Muere en agonía, inseguro de la razón por la que
debe morir.
Pero el lector conoce el motivo. Justo después de que Jesús muere, el
capitán se rasga por la mitad y el centurión hace su confesión. La
rasgadura del capitán a la mitad muestra que con la muerte de Jesús, Dios
se pone a disposición de su pueblo directamente y no a través de los
sacrificios de los sacerdotes judíos en el Templo. La muerte de Jesús ha
traído una expiación (véase Marcos 10:45). Y alguien se da cuenta de
inmediato: no los seguidores más cercanos de Jesús o los espectadores
judíos, sino el soldado pagano que acaba de crucificarlo. La muerte de
Jesús trae salvación, y son los gentiles quienes la van a reconocer. Este
no es un relato desinteresado de lo que "realmente" sucedió cuando Jesús
murió. Es la teología puesta en forma de narración.
Los estudiosos históricos han pensado durante mucho tiempo que Marcos no
solo explica el significado de la muerte de Jesús en este relato, sino
que también posiblemente escribe con un público particular en mente, una
audiencia de seguidores posteriores de Jesús que también han
experimentado la persecución. y sufrimiento en manos de autoridades que
se oponen a Dios. Al igual que Jesús, sus seguidores pueden no saber por
qué están experimentando tanto dolor y miseria. Pero Marcos les dice a
estos cristianos que pueden estar seguros: aunque no vean por qué están
sufriendo, Dios sabe, y Dios está trabajando detrás de escena para hacer
que el sufrimiento sea redentor. Los propósitos de Dios se trabajan
precisamente a través del sufrimiento, no evitándolo, incluso cuando esos
propósitos no son obvios en este momento. La versión de Marcos de la
muerte de Jesús proporciona un modelo para comprender la persecución de
los cristianos.
La muerte de Jesús en Lucas
El relato de Lucas también es muy interesante, reflexivo y conmovedor,
pero es muy diferente (Lucas 23: 26-49). No es solo que haya
discrepancias en algunos de sus detalles; las diferencias son más grandes
que eso. Afectan la forma en que se cuenta la historia y, como resultado,
la forma en que se interpretará la historia.
En Lucas como en Marcos, Jesús es traicionado por Judas, negado por
Pedro, rechazado por los líderes judíos y condenado por Poncio Pilato,
pero los soldados de Pilato no lo burlan ni lo golpean. Solo Lucas cuenta
la historia de Pilato tratando de obtener del rey Herodes de Galilea -el
hijo del rey Herodes de las historias del nacimiento- para tratar con
Jesús, y son los soldados de Herodes quienes se burlan de Jesús antes de
que Pilatos lo encuentre culpable. Esta es una discrepancia, pero no
afecta la lectura general de la diferencia entre las dos cuentas que
estoy resaltando aquí.
En Lucas, Jesús es llevado para ser ejecutado, y Simón de Cirene es
obligado a llevar su cruz. Pero Jesús no guarda silencio en el camino
hacia su crucifixión. En el camino ve a varias mujeres llorando por lo
que le está sucediendo, y él se vuelve hacia ellas y les dice: "Hijas de
Jerusalén, no lloren por mí, sino lloren por ustedes y por sus hijos"
(Lucas 23:28). . Él continúa a profetizar la próxima destrucción que
enfrentarán. Jesús no parece estar en estado de shock por lo que le está
sucediendo. Él está más preocupado por los que lo rodean que por su
propio destino.
Además, Jesús no guarda silencio mientras está clavado en la cruz, como
en Marcos. En su lugar, reza: "Padre, perdónalos, porque no saben lo que
hacen" (Lucas 23:34) .2 Jesús parece tener una comunión cercana con Dios
y se preocupa más por los que le están haciendo esto que para el mismo.
Jesús es burlado por los líderes judíos y los soldados romanos, pero
explícitamente no por los dos hombres crucificados con él, a diferencia
de Marcos. En cambio, uno de ellos se burla de Jesús, pero el otro
reprende al primero por hacerlo, insistiendo en que, si bien merecen lo
que están recibiendo, Jesús no ha hecho nada malo (recuerde que Lucas
enfatiza la completa inocencia de Jesús). Luego le pregunta a Jesús:
"Acuérdate de mí cuando vengas a tu reino". Y Jesús da la respuesta
convincente: "En verdad te digo que hoy estarás conmigo en el paraíso"
(23: 42-43). En este relato, Jesús no está para nada confundido acerca de
lo que le está sucediendo o por qué. Él está completamente tranquilo y en
control de la situación; él sabe lo que está a punto de ocurrir, y él
sabe lo que sucederá después: se despertará en el paraíso de Dios, y este
criminal estará allí con él. Esto está muy lejos del Jesús de Marcos, que
se sintió desamparado hasta el final.
La oscuridad se apodera de la tierra y la cortina del Templo se rasga
mientras Jesús todavía está vivo, en contraste con Marcos. Aquí la
cortina desgarrada no debe indicar que la muerte de Jesús trae expiación,
ya que aún no ha muerto. En cambio, muestra que su muerte es "la hora de
la oscuridad", como dice antes en el Evangelio (23:53), y marca el juicio
de Dios contra el pueblo judío. La cortina rasgada aquí parece indicar
que Dios está rechazando el sistema judío de adoración, simbolizado por
el Templo.
Lo más significativo de todo, en lugar de emitir un grito que exprese su
sensación de abandono total al final ("¿Por qué me has abandonado?"), En
Lucas, Jesús ora a Dios en voz alta, diciendo: "Padre en tus manos yo
encomiende mi espíritu ". Luego respira su último y muere (23:46). Este
no es un Jesús que se siente desamparado por Dios y se pregunta por qué
está pasando por este dolor de deserción y muerte. Es un Jesús que siente
la presencia de Dios con él y se consuela con el hecho de que Dios está
de su lado. Él es plenamente consciente de lo que le está sucediendo y
por qué, y se compromete con el cuidado amoroso de su Padre celestial,
confiando en lo que sucederá a continuación. El centurión confirma
entonces lo que Jesús mismo sabía muy bien: "Ciertamente este hombre era
inocente".
Es difícil enfatizar lo suficiente las diferencias entre estas dos
representaciones de la muerte de Jesús. Anteriormente señalé que los
estudiosos a veces han sugerido que el relato de Marcos fue escrito en
parte para dar esperanza a aquellos que sufren persecución, para hacerles
saber que, a pesar de las apariencias, Dios estaba trabajando detrás del
sufrimiento para lograr sus propósitos redentores. ¿Cuál podría ser el
propósito de Lucas al modificar el relato de Marcos, para que Jesús ya no
muera en agonía y desesperación?
Algunos intérpretes críticos han sugerido que Lucas también puede estar
escribiendo para los cristianos que sufren persecución, pero su mensaje a
los que sufren por la fe es diferente al de Marcos. En lugar de enfatizar
que Dios está trabajando detrás de la escena, aunque no lo parezca, Lucas
puede estar mostrando a los cristianos un modelo de cómo ellos también
pueden sufrir, como Jesús, el mártir perfecto, que va a su muerte
confiado en su propia inocencia, seguro de la presencia palpable de Dios
en su vida, tranquilo y en control de la situación, sabiendo que el
sufrimiento es necesario para las recompensas del Paraíso y que pronto
terminará, lo que lleva a una existencia bendita. en la vida por venir
Los dos autores pueden estar abordando situaciones similares, pero están
transmitiendo mensajes muy diferentes, sobre cómo murió Jesús y sobre
cómo sus seguidores pueden enfrentar la persecución.
La recompensa
El problema surge cuando los lectores toman estas dos cuentas y las
combinan en una sola cuenta general, en la que Jesús dice, hace y
experimenta todo narrado en ambos Evangelios. Cuando se hace eso, los
mensajes de Mark y Luke se pierden por completo y se pasan por alto.
Jesús ya no está en profunda agonía, como en Marcos (ya que él está tan
seguro como en Lucas), y ya no está más tranquilo y en control como en
Lucas (ya que está desesperado como en Marcos). Él es de alguna manera
todo a la vez. Además, sus palabras significan algo diferente ahora, ya
que pronuncia los dichos de ambos. Cuando los lectores luego mezclan a
Matthew y John en la mezcla, obtienen una imagen aún más confusa y
confusa de Jesús, imaginando erróneamente que han construido los hechos
tal como realmente sucedieron. Acercarse a las historias de esta manera
es privar a cada autor de su propia integridad como autor y privarlo del
significado que transmite en su historia.
Así es como los lectores a través de los años han presentado las famosas
"siete últimas palabras del Jesús moribundo", tomando lo que él dice en
su muerte en los cuatro Evangelios, mezclándolos e imaginando que en su
combinación ahora tienen el historia completa. Este movimiento
interpretativo no da la historia completa. Da una quinta historia, una
historia que es completamente diferente a cualquiera de los cuatro
canónicos, una quinta historia que en efecto reescribe los Evangelios,
produciendo un quinto Evangelio. Esto está perfectamente bien si lo
desea, es un país libre y nadie puede detenerlo. Pero para los críticos
históricos, esta no es la mejor manera de acercarse a los Evangelios.
Mi punto general es que los Evangelios y todos los libros de la Biblia
son distintos y no deben leerse como si todos dijeran lo mismo.
Definitivamente no dicen lo mismo, incluso cuando hablan del mismo tema
(por ejemplo, la muerte de Jesús). Mark es diferente de Luke, y Matthew
es diferente de John, como puede ver haciendo su propia lectura
horizontal de sus respectivas historias de la crucifixión. El enfoque
histórico de los Evangelios permite escuchar la voz de cada autor y se
niega a combinarlos en una especie de megaevangelio que aplana el énfasis
de cada uno.
ALGUNAS DIFERENCIAS CLAVE ENTRE JUAN Y LOS EVANGELIOS SINÓPTICOS
Claramente, los Evangelios sinópticos no cuentan la misma versión de
todas sus historias. Pero hay fuertes similitudes entre ellos que los
distinguen de John. Se sabe desde hace mucho tiempo que la razón por la
que están de acuerdo es que todos comparten las mismas fuentes. Tanto
Mateo como Lucas, por ejemplo, usaron Marcos, reproduciéndolo
textualmente en algunos lugares y cambiándolo, a veces cambiándolo mucho,
cuando querían contar las historias de diferentes maneras.
Aunque muchos lectores ocasionales del Nuevo Testamento no lo han notado,
el Evangelio de Juan es una olla de peces completamente diferente. Con la
excepción de Passion Narratives, la mayoría de las historias que se
encuentran en John no se encuentran en los Synoptics, y la mayoría de las
historias en los Synoptic Gospels no se encuentran en John. Y cuando
cubren un territorio similar, las historias de John son sorprendentemente
diferentes de las demás. Esto se puede ver haciendo una especie de
comparación global de John y Synoptics.
Diferencias en el contenido
Si tuviera que ir a través de los Evangelios sinópticos y hacer un
esquema de sus pasajes clave, las historias que conforman el esqueleto de
sus narrativas, por así decirlo, ¿cómo sería? Lucas y Marcos comienzan
con Jesús naciendo en Belén a una virgen. El primer gran evento
mencionado en los tres es el bautismo de Jesús por Juan, después del cual
sale al desierto para ser tentado por el Diablo. Él regresa del desierto
y comienza a predicar su mensaje de que el "reino de Dios" va a aparecer
pronto. La forma característica de su enseñanza es a través de parábolas.
De hecho, en el Evangelio de Marcos se dice que Jesús enseñó a las
multitudes solo en parábolas (Marcos 4:11). Jesús también hace milagros.
Uno de sus milagros distintivos, el primero en Marcos, es expulsar
demonios de aquellos que están poseídos. Y entonces él pasa por su
ministerio en Galilea, predicando parábolas y realizando exorcismos,
hasta la mitad de las cuentas, cuando lleva a tres de sus seguidores,
Pedro, Santiago y Juan, a una montaña, y en su presencia experimenta su
transfiguración, en la que se transforma gloriosamente en apariencia y
comienza a hablar con Moisés y Elías, que han aparecido del cielo.
Después de la Transfiguración, Jesús continúa su ministerio hasta que va
a Jerusalén en la última semana de su vida. Él limpia el Templo, tiene la
Última Cena, en la que instituye la Cena del Señor hablando del pan como
su cuerpo y la copa como su sangre. Él es llevado a juicio ante las
autoridades judías y condenado por blasfemia. Luego viene el final
familiar, contado de diferentes maneras, de su muerte y resurrección.
cuando lleva a tres de sus seguidores, Pedro, Santiago y Juan, a una
montaña, y en su presencia experimenta su transfiguración, en la que se
transforma gloriosamente en apariencia y comienza a hablar con Moisés y
Elías, que han aparecido del cielo. . Después de la Transfiguración,
Jesús continúa su ministerio hasta que va a Jerusalén en la última semana
de su vida. Él limpia el Templo, tiene la Última Cena, en la que
instituye la Cena del Señor hablando del pan como su cuerpo y la copa
como su sangre. Él es llevado a juicio ante las autoridades judías y
condenado por blasfemia. Luego viene el final familiar, contado de
diferentes maneras, de su muerte y resurrección. cuando lleva a tres de
sus seguidores, Pedro, Santiago y Juan, a una montaña, y en su presencia
experimenta su transfiguración, en la que se transforma gloriosamente en
apariencia y comienza a hablar con Moisés y Elías, que han aparecido del
cielo. . Después de la Transfiguración, Jesús continúa su ministerio
hasta que va a Jerusalén en la última semana de su vida. Él limpia el
Templo, tiene la Última Cena, en la que instituye la Cena del Señor
hablando del pan como su cuerpo y la copa como su sangre. Él es llevado a
juicio ante las autoridades judías y condenado por blasfemia. Luego viene
el final familiar, contado de diferentes maneras, de su muerte y
resurrección. en el que se transforma gloriosamente en apariencia y
comienza a hablar con Moisés y Elías, que han aparecido del cielo.
Después de la Transfiguración, Jesús continúa su ministerio hasta que va
a Jerusalén en la última semana de su vida. Él limpia el Templo, tiene la
Última Cena, en la que instituye la Cena del Señor hablando del pan como
su cuerpo y la copa como su sangre. Él es llevado a juicio ante las
autoridades judías y condenado por blasfemia. Luego viene el final
familiar, contado de diferentes maneras, de su muerte y resurrección. en
el que se transforma gloriosamente en apariencia y comienza a hablar con
Moisés y Elías, que han aparecido del cielo. Después de la
Transfiguración, Jesús continúa su ministerio hasta que va a Jerusalén en
la última semana de su vida. Él limpia el Templo, tiene la Última Cena,
en la que instituye la Cena del Señor hablando del pan como su cuerpo y
la copa como su sangre. Él es llevado a juicio ante las autoridades
judías y condenado por blasfemia. Luego viene el final familiar, contado
de diferentes maneras, de su muerte y resurrección. en el que instituye
la cena del Señor hablando del pan como su cuerpo y del cáliz como su
sangre. Él es llevado a juicio ante las autoridades judías y condenado
por blasfemia. Luego viene el final familiar, contado de diferentes
maneras, de su muerte y resurrección. en el que instituye la cena del
Señor hablando del pan como su cuerpo y del cáliz como su sangre. Él es
llevado a juicio ante las autoridades judías y condenado por blasfemia.
Luego viene el final familiar, contado de diferentes maneras, de su
muerte y resurrección.
Es sorprendente que prácticamente ninguna de estas historias que forman
el esqueleto de las narrativas de los sinópticos se puede encontrar en
Juan. No hay referencia al nacimiento de Jesús en Belén y ninguna mención
de que su madre sea virgen. No se dice explícitamente que se bautice y no
sufre sus tentaciones en el desierto. Jesús no predica el reino venidero
de Dios, y nunca dice una parábola. Él nunca arroja un demonio. No hay
ninguna cuenta de la Transfiguración. Él no limpia el Templo cuando viene
a Jerusalén (ya lo hizo en Juan 2). Él no instituye la cena del Señor (en
cambio, lava los pies de los discípulos), y no tiene ningún tipo de
juicio oficial ante el concilio judío.
Si John no tiene ninguno de estos relatos que parecen bastante esenciales
para la historia de Jesús, ¿qué contiene? Tiene muchas historias que no
se encuentran en los Synoptics. Juan comienza con un prólogo que describe
misteriosamente la Palabra de Dios que estaba en el principio con Dios,
que era en sí mismo Dios, y mediante la cual Dios creó el universo. Se
nos dice que esta Palabra se convirtió en un ser humano, y eso es lo que
es Jesucristo: la Palabra de Dios hecha carne. No hay nada como eso en
los sinópticos.
Juan dice que Jesús realizó milagros durante su ministerio público, pero
los milagros nunca se llaman milagros, lo que literalmente significa
"obras de poder". En cambio, se los llama signos. Señales de qué? Señales
de quién es Jesús, aquel que descendió del cielo para dar vida eterna a
todos los que creen en él. Siete signos están narrados en el Evangelio de
Juan, la mayoría de ellos no se encuentran entre los milagros de los
sinópticos (dos excepciones son caminar sobre el agua y alimentar a las
multitudes). Los signos narrados en Juan incluyen algunos de los milagros
favoritos conocidos por los lectores de la Biblia a través de los
tiempos: convertir el agua en vino, curar al hombre ciego de nacimiento y
resucitar a Lázaro de entre los muertos. Jesús también predica en este
Evangelio, no sobre el reino venidero de Dios sino sobre sí mismo: quién
es, de dónde viene, a dónde va, y cómo él puede traer la vida eterna. Los
únicos dichos de Juan son los distintos enunciados de "Yo soy", en los
que Jesús se identifica a sí mismo y lo que puede ofrecer a las personas.
Estos dichos de "Yo soy" generalmente están respaldados por un signo,
para mostrar que lo que Jesús dice de sí mismo es verdad. Y entonces él
dice "Yo soy el pan de vida" y lo prueba multiplicando los panes para
alimentar a las multitudes; él dice "Yo soy la luz del mundo" y lo prueba
sanando al hombre ciego de nacimiento; él dice "Yo soy la resurrección y
la vida" y lo prueba levantando a Lázaro de entre los muertos. Y entonces
él dice "Yo soy el pan de vida" y lo prueba multiplicando los panes para
alimentar a las multitudes; él dice "Yo soy la luz del mundo" y lo prueba
sanando al hombre ciego de nacimiento; él dice "Yo soy la resurrección y
la vida" y lo prueba levantando a Lázaro de entre los muertos. Y entonces
él dice "Yo soy el pan de vida" y lo prueba multiplicando los panes para
alimentar a las multitudes; él dice "Yo soy la luz del mundo" y lo prueba
sanando al hombre ciego de nacimiento; él dice "Yo soy la resurrección y
la vida" y lo prueba levantando a Lázaro de entre los muertos.
En Juan, Jesús generalmente habla en largos discursos en lugar de en
aforismos aforísticos memorables como en los otros Evangelios. Hay un
largo discurso a Nicodemo en el capítulo 3, el discurso a la mujer
samaritana en el capítulo 4 y el largo discurso a sus discípulos que
abarca cuatro capítulos enteros (13-16), antes de que se inicie en una
oración que lleva a la totalidad Siguiente capítulo. Ninguno de estos
discursos o ninguno de los dichos del "Yo soy" se pueden encontrar en los
sinópticos.
Diferencias en el énfasis
Se podría decir mucho más sobre las características únicas de John; mi
punto no es simplemente que haya discrepancias entre John y Synptic, sino
que las representaciones de Jesús son muy diferentes. Ciertamente, los
tres sinópticos no son idénticos, pero las diferencias entre cualquiera
de los sinópticos y John son especialmente llamativas, como se puede ver
al considerar algunos de sus diversos énfasis temáticos.
El nacimiento virginal y la encarnación
La doctrina cristiana ortodoxa sobre la venida de Cristo al mundo que ha
sido aceptada por siglos es que él era un ser divino preexistente, igual
pero no idéntico a Dios el Padre, y que se hizo "encarnado", se convirtió
en un ser humano, a través del Virgen María. Pero esta doctrina no se
establece en ninguno de los Evangelios de la
Nuevo Testamento. La idea de que Jesús preexistió su nacimiento y que él
era un ser divino que se hizo humano se encuentra solo en el Evangelio de
Juan; la idea de que él nació de una virgen se encuentra solo en Mateo y
Lucas. Es solo mediante la combinación de los dos puntos de vista que uno
podría llegar a la visión que se convirtió en la doctrina ortodoxa
tradicional. Para los escritores de los Evangelios, la idea de un
nacimiento virginal y la idea de una encarnación eran muy diferentes.
El Evangelio de Marcos no dice nada tampoco. La historia comienza con
Jesús como un adulto, y Marcos no da ninguna indicación de las
circunstancias de su nacimiento. Si tu único Evangelio fue Marcos -y en
la iglesia primitiva, para algunos cristianos fue el único Evangelio- no
tendrías idea de que el nacimiento de Jesús fue inusual de alguna manera,
que su madre era virgen, o que él existía antes de aparecer en la tierra.
El Evangelio de Mateo es bastante explícito de que la madre de Jesús era
virgen, pero también está bastante contenida en cualquier tipo de
especulación sobre lo que eso significa teológicamente. Hemos visto que
Mateo está particularmente interesado en mostrar que todo en el
nacimiento, la vida y la muerte de Jesús era un cumplimiento de la
profecía bíblica. Entonces, ¿por qué nació de una virgen? Fue porque el
profeta hebreo Isaías indicó que "una virgen concebirá y dará a luz un
hijo, y lo llamarán Emanuel" (Mateo 1:23, citando Isaías 7:14). En
realidad, eso no es exactamente lo que dijo Isaías. En la Biblia hebrea,
Isaías indica que una "mujer joven" concebirá y tendrá un hijo, una
predicción no de un futuro Mesías, sino de un evento que pronto tendrá
lugar en los días de Isaías.3 Cuando se tradujo la Biblia hebrea a
Griego, sin embargo, la "mujer joven" de Isaías (alma hebrea; hay una
palabra hebrea diferente para "virgen") llegó a ser traducida por la
palabra griega para "virgen" (parthenos), y esa es la forma de la Biblia
que Mateo leyó. Y entonces pensó que Isaías estaba prediciendo algo no
sobre su propio día sino sobre el futuro Mesías (aunque el término
"Mesías" no aparece en Isaías 7). Entonces Mateo escribió que Jesús nació
de una virgen porque eso es lo que él pensaba que las Escrituras
predijeron.
Luke tiene una visión diferente. Él también piensa que Jesús nació de una
virgen, pero no cita una profecía de la Escritura para explicarlo.
En cambio, él tiene una explicación más directa: Jesús fue literalmente
el Hijo de Dios. Dios hizo que María concibiera, para que su hijo también
fuera el hijo de Dios. Como María aprende del ángel Gabriel (relatado
solo en Lucas): "El Espíritu Santo vendrá sobre ti, y el poder del
Altísimo te cubrirá con su sombra; por lo tanto, el niño que nacerá será
santo; él será llamado el Hijo de Dios "(Lucas 1:35). Impregnada no por
su desposada ni por ningún otro ser humano, sino por Dios, María da a luz
a un ser que en cierto sentido es divino.
Así que Mateo y Lucas parecen tener diferentes interpretaciones de por
qué Jesús nació de una virgen, pero, lo que es más importante, ni en
Mateo ni en Lucas hay algún sentido de que este nacido de la virgen
existía antes de su nacimiento. Para estos autores, Jesús nació cuando
nació. No hay una palabra en ninguno de los Evangelios sobre la
preexistencia de Jesús. Esa idea proviene de John, y solo de John.
Juan no hace ninguna referencia a que la madre de Jesús sea virgen, sino
que explica su venida al mundo como una encarnación de un ser divino
preexistente. El prólogo del Evangelio de Juan (1: 1-18) es uno de los
pasajes más elevados y poderosos de toda la Biblia. También es uno de los
más discutidos, controvertidos e interpretados de manera diferente. Juan
comienza (1: 1-3) con una visión elevada de la "Palabra de Dios", un ser
que es independiente de Dios (estaba "con Dios") pero que en cierto
sentido es igual a Dios (él "era Dios"). "). Esta existencia existía al
principio con Dios y es a través de la cual se creó todo el universo
("todas las cosas surgieron a través de él, y sin él no surgió una sola
cosa").
Los eruditos han debatido sobre los detalles de este pasaje durante
siglos.4 Mi opinión personal es que el autor está recordando la historia
de la creación en Génesis 1, donde Dios habló y la creación dio como
resultado: "Y Dios dijo: 'Hágase la luz'. y hubo luz ". Fue al decir una
palabra que Dios creó todo lo que había. El autor del Cuarto Evangelio,
como algunos otros en la tradición judía, imaginó que la palabra que Dios
habló era una especie de entidad independiente en sí misma. Estaba "con"
Dios, porque una vez hablado, estaba separado de Dios; y "era" Dios en el
sentido de que lo que Dios habló era parte de su ser. Su forma de hablar
solo hizo externo lo que ya era interno, dentro de su mente. La Palabra
de Dios, entonces, era la manifestación externa de la realidad divina
interna. Ambos estaban con Dios, y era Dios,
En el Evangelio de Juan, esta Palabra de Dios divina preexistente se
convirtió en un ser humano: "Y el Verbo se hizo carne y habitó entre
nosotros, y vimos su gloria" (1:14). No sorprende que este ser humano
fuera: Jesucristo. Jesús, aquí, no es simplemente un profeta judío que de
repente irrumpe en la escena, como en Marcos; y él no es un humano divino
que ha llegado a existir en el momento de su concepción (o nacimiento)
por una mujer que fue impregnada por Dios. Él es la misma palabra de
Dios, que estaba con Dios en el principio, que temporalmente ha venido a
morar en la tierra, trayendo la posibilidad de la vida eterna.
Juan no dice cómo esta Palabra vino al mundo. Él no tiene una narración
de nacimiento y no dice nada sobre José y María, sobre Belén, o sobre una
concepción virginal. Y él varía de Lucas en este mismo punto clave:
mientras que Lucas retrata a Jesús como algo que nació en algún punto
histórico (concepción o nacimiento), Juan lo describe como la
manifestación humana de un ser divino que trasciende la historia.
¿Qué sucede cuando las dos vistas se combinan? Los énfasis distintivos de
ambos se pierden. El mensaje de cada autor se traga en la doctrina
ortodoxa de la encarnación a través de la virgen María. Los lectores del
Nuevo Testamento que combinan los dos textos han creado su propia
historia, una que pasa por alto las enseñanzas de Lucas y Juan y ofrece
una enseñanza que no se encuentra en ninguno.
Diferencias en las Enseñanzas de Jesús
El Evangelio de Juan también presenta una visión diferente de lo que
Jesús habló en su ministerio público. Aquí utilizaré como punto de
contraste nuestro primer Evangelio sinóptico, Marcos.
La enseñanza de Jesús en Marcos
En muchos sentidos, la enseñanza de Jesús en Marcos se resume en las
primeras palabras que pronuncia: "El tiempo se ha cumplido; el reino de
Dios está cerca. ¡Arrepiéntete y cree en las buenas nuevas! "(Marcos
1:15). Cualquiera que esté familiarizado con el judaísmo antiguo puede
reconocer la naturaleza apocalíptica de este mensaje. El apocalipticismo
judío era una cosmovisión que surgió alrededor de un siglo y medio antes
del nacimiento de Jesús y que se mantuvo ampliamente entre los judíos en
su época. La palabra griega apocalipsis significa "revelador" o
"revelación". Los eruditos han llamado apocalíptico este punto de vista
porque sus defensores creían que Dios les había revelado o les había
revelado los secretos celestiales que podían dar sentido a las realidades
que estaban experimentando: muchos de ellos desagradable y feo, aquí en
la tierra. Una de las preguntas que los apocalipticistas intentaban
responder era por qué había tanto dolor y sufrimiento en el mundo,
especialmente entre el pueblo de Dios. Podría tener sentido que las
personas malvadas sufran: simplemente están recibiendo lo que les
corresponde. ¿Pero por qué los justos sufren? De hecho, ¿por qué los
justos sufren más que los malvados, a manos de los malvados? ¿Por qué
Dios permite eso?
Los apocalipticistas judíos creían que Dios les había revelado los
secretos que daban sentido a todo. Hay fuerzas cósmicas en el mundo
alineadas contra Dios y su pueblo, poderes como el Diablo y sus demonios.
Estas fuerzas tienen el control del mundo y de los poderes políticos que
lo dirigen. Por alguna razón misteriosa, Dios ha permitido que estas
fuerzas prosperen en la edad presente del mal. Pero se avecina una nueva
era en la que Dios derrocaría las fuerzas del mal y traería un buen
reino, un reino de Dios, en el que no habría más dolor, miseria ni
sufrimiento. Dios gobernará supremo, y el Diablo y sus demonios, junto
con todos los demás poderes desagradables que causan tales sufrimientos
(huracanes, terremotos, hambre, enfermedad, guerra), serán eliminados.
La enseñanza de Jesús en Marcos es apocalíptica: "El tiempo se ha
cumplido" implica que esta edad maligna actual, vista en una línea de
tiempo, casi ha terminado. El final está casi a la vista. "El Reino de
Dios está cerca" significa que Dios pronto intervendrá en esta era y
derrocará sus poderes perversos y los reinos que apoyan, como Roma, y
establecerá su propio reino, un reino de verdad, paz y justicia.
"Arrepiéntanse y crean en las buenas nuevas" significa que las personas
necesitan prepararse para este reino venidero cambiando sus vidas,
comenzando a alinearse con las fuerzas del bien en lugar de las fuerzas
del mal, y aceptando la enseñanza de Jesús de que fue pronto sucederá
Para el Jesús de Marcos, este reino vendrá pronto. Como él le dice a sus
discípulos en un momento: "En verdad te digo que algunos de los que están
aquí no probarán la muerte antes de ver el Reino de Dios que ha llegado
al poder" (Marcos 9: 1); luego él les dice, después de describir los
trastornos cósmicos que ocurrirían al final de la era: "En verdad les
digo que esta generación no pasará antes de que todas estas cosas
sucedan" (Marcos 13:30).
¿Cómo llegará ese reino? Para Marcos será provocado por "el Hijo del
Hombre", un juez cósmico de la tierra que juzgará a las personas según
acepten las enseñanzas de Jesús: "Porque el que se avergüence de mí y mis
palabras en este adúltero y pecador generación, de eso uno también se
avergonzará el Hijo del Hombre, cuando venga en la gloria de su Padre con
los santos ángeles "(Marcos 8:38). ¿Y quién es este Hijo del Hombre?
Porque Marcos es el mismo Jesús, que debe ser rechazado por su pueblo y
sus líderes, ejecutado y resucitado de entre los muertos (Marcos 8:31).
Jesús morirá, será resucitado, y luego volverá en juicio, trayendo
consigo el reino de Dios.
Pero dado que Jesús es el que traerá el reino, para Marcos el reino ya se
está manifestando en la vida terrenal y en el arte de Jesús de manera
anticipatoria. En el reino no habrá demonios, y entonces Jesús echa fuera
demonios; en el reino no habrá enfermedad, y así Jesús sana a los
enfermos; en el reino no habrá más muerte, y entonces Jesús resucita a
los muertos. El reino de Dios ya podría verse en el propio ministerio de
Jesús y el de sus seguidores (6: 7-13). Ese es el objetivo de muchas de
las parábolas de Jesús en Marcos: el reino tiene una apariencia pequeña,
incluso oculta, en las actividades de Jesús, pero al final aparecerá a lo
grande. Es como un pequeño grano de mostaza que cuando se pone en el
suelo se convierte en un enorme arbusto (4: 50-52). La mayoría de los
oyentes de Jesús rechazaron su mensaje, pero venía el día del juicio,
Jesús en realidad no enseña mucho acerca de sí mismo en el Evangelio de
Marcos. Él habla principalmente sobre Dios y el reino venidero, y cómo
las personas necesitan prepararse para ello. Cuando se refiere a sí mismo
como el Hijo del Hombre, siempre es oblicuo: nunca dice: "Yo soy el Hijo
del Hombre". Y no declara que él es el Mesías, el gobernante ungido del
reino futuro, hasta que el final, cuando es puesto bajo juramento por el
sumo sacerdote (Marcos 14: 61-62).
Aunque se reconoce a Jesús como el Hijo de Dios en este Evangelio (véanse
1:11; 9: 7; 15:59), ese no es su título preferido para él, y él solo lo
reconoce de mala gana (14:62). Es importante saber que para los judíos
antiguos el término "hijo de Dios" podría significar una amplia gama de
cosas. En la Biblia hebrea, el "hijo de Dios" podría referirse a la
nación de Israel (Oseas 11: 1) o al rey de Israel (1 Samuel 7:14). En
estos casos, el hijo de Dios fue alguien especialmente elegido por Dios
para realizar su trabajo y mediar su voluntad en la tierra. Y para Mark,
Jesús ciertamente fue todo eso, él fue quien realizó la voluntad suprema
de Dios, yendo a su muerte en la cruz. Es sorprendente, sin embargo, en
el Evangelio de Marcos, que Jesús nunca se refiera a sí mismo como un ser
divino, como alguien que preexistió, como alguien que en algún sentido
era igual a Dios. En Mark,
La enseñanza de Jesús en Juan
Las cosas son bastante diferentes en el Evangelio de Juan. En Marcos,
Jesús enseña principalmente acerca de Dios y del reino venidero, casi
nunca habla directamente sobre sí mismo, excepto para decir que debe ir a
Jerusalén para ser ejecutado, mientras que en Juan, eso es prácticamente
todo eso.
Jesús habla acerca de quién es, de dónde viene, a dónde va y cómo es él
quien puede proporcionar la vida eterna.
Jesús no predica acerca del futuro reino de Dios en Juan. El énfasis está
en su propia identidad, como se ve en los dichos "Yo soy". Él es quien
puede traer sustento vivificante ("Yo soy el pan de la vida" 6:35); él es
el que trae la iluminación ("Yo soy la luz del mundo" 9: 5); él es el
único camino hacia Dios ("Yo soy el camino, la verdad y la vida. Nadie
viene al Padre sino por mí" 14: 6). La creencia en Jesús es el camino
para tener la salvación eterna: "cualquiera que en él está, tendrá vida
eterna" (3:36). Él de hecho es igual a Dios: "Yo y el Padre somos uno"
(10:30). Sus oyentes judíos parecen haber sabido muy bien lo que decía:
inmediatamente recogen piedras para ejecutarlo por blasfemia.
En un lugar de Juan, Jesús reclama el nombre de Dios para sí mismo y dice
a sus interlocutores judíos: "Antes que Abraham fuera, yo soy" (Juan
8:58). Abraham, que vivió 1.800 años antes, era el padre de los judíos, y
Jesús afirma haber existido antes que él. Pero él está reclamando más que
eso. Él se está refiriendo a un pasaje de las Escrituras hebreas donde
Dios se aparece a Moisés en la zarza ardiente y le encomienda que vaya
con Faraón y busque la liberación de su pueblo. Moisés le pregunta a Dios
cuál es el nombre de Dios, para que pueda informar a sus compañeros
israelitas qué divinidad lo ha enviado. Dios responde: "Yo soy el que
soy". . . di a los israelitas: 'Yo soy, me ha enviado a ustedes' (Éxodo
3:14). Entonces, cuando Jesús dice "Yo soy", en Juan 8:58, está
reclamando el nombre divino para sí mismo. Aquí nuevamente, sus oyentes
judíos no tuvieron problemas para entender su significado. Una vez más,
La diferencia entre Marcos y Juan no es solo que Jesús habla de sí mismo
en Juan y se identifica a sí mismo como divino, sino también que Jesús no
enseña lo que él enseña en Marcos, acerca del reino venidero de Dios. La
idea de que habría un futuro reino en la tierra en el cual Dios
gobernaría supremo y todas las fuerzas del mal serían destruidas no es
parte de la proclamación de Jesús en Juan. En cambio, él enseña que las
personas necesitan tener vida eterna, en el cielo arriba, al lograr un
nacimiento celestial (3: 3-5). Eso es lo que el "reino de Dios" significa
en Juan, las pocas veces que ocurre: significa vida en el cielo, arriba,
con Dios, no un cielo nuevo y una tierra nueva aquí abajo. La fe en Jesús
es lo que da vida eterna. Aquellos que creen en Jesús vivirán con Dios
para siempre; los que no lo hagan serán condenados (3:36).
Para muchos críticos históricos, tiene sentido que Juan, el Evangelio que
fue escrito en último lugar, ya no hable sobre la aparición inminente en
la tierra del Hijo del Hombre para sentarse a juzgar sobre la tierra,
para marcar el comienzo del reino utópico. En Marcos, Jesús predice que
el fin vendrá de inmediato, durante su propia generación, mientras sus
discípulos todavía están vivos (Marcos 9: 1, 13:30). En el momento en que
Juan fue escrito, probablemente desde el 90 hasta el 95 EC, esa
generación anterior había desaparecido y la mayoría, si no todos, los
discípulos ya estaban muertos. Es decir, murieron antes de la llegada del
reino. ¿Qué hace uno con la enseñanza sobre un reino eterno aquí en la
tierra si nunca llega? Uno reinventa la enseñanza. La forma en que John
lo reinterpreta es alterando la conceptualización básica.
Una cosmovisión apocalíptica como la que se encuentra en Marcos implica
una especie de dualismo histórico en el que existe la edad presente del
mal y el futuro reino de Dios. Esta edad y la futura: se pueden dibujar
casi como una línea de tiempo, horizontalmente en la página. El Evangelio
de Juan rota el dualismo horizontal del pensamiento apocalíptico para que
se convierta en un dualismo vertical. Ya no es un dualismo de esta era en
la tierra y el que aún está por venir, también en la tierra; en cambio,
es un dualismo de la vida aquí abajo y la vida de arriba. Estamos aquí
abajo, Dios está arriba. Jesús como la Palabra de Dios desciende desde
arriba, precisamente para que podamos experimentar un nacimiento "desde
arriba" (el significado literal de Juan 3: 3, no es que "debes nacer una
segunda vez", sino que "debes nacer"). desde arriba "). 5 Cuando
experimentamos este nuevo nacimiento creyendo en Cristo, el que viene de
arriba, entonces nosotros también tendremos la vida eterna (Juan 3:16). Y
cuando muramos, entonces ascenderemos al reino celestial para vivir con
Dios (Juan 14: 1-6).
Ya no es el reino que viene a la tierra. El reino está en el cielo Y
podemos llegar al creer en el que vino de allí para enseñarnos el camino.
Esta es una enseñanza muy diferente de lo que encuentras en Marcos.
Los milagros de Jesús
¿Por qué Jesús realizó milagros? La mayoría de la gente probablemente
diría que fue porque sintió compasión por las personas y quería aliviar
su sufrimiento. Y esa respuesta es válida para los Evangelios sinópticos.
Pero aún más que eso, los milagros en los sinópticos indican que en Jesús
el reino largamente esperado ya ha comenzado a llegar:
El Espíritu del Señor está sobre mí,
Porque él me ha ungido para traer buenas nuevas a los pobres.
Él me ha enviado a proclamar la liberación a los cautivos
Y la recuperación de la vista a los ciegos. . . .
Hoy [dice Jesús] esta escritura se ha cumplido en su audiencia.
(Lucas 4: 18-21)
En otro pasaje, los seguidores de Juan el Bautista vienen a Jesús
queriendo saber si él es el que aparece al final de la era, o si deben
esperar a alguien más. Jesús les dice: "Ve y dile a Juan lo que oyes y
ves: los ciegos ven, los cojos andan, los leprosos son limpiados, los
sordos oyen, los muertos son resucitados, y los pobres reciben buenas
nuevas. Y bendito es el que no se ofende conmigo "(Mateo 11: 2-6). En los
Evangelios Sinópticos, Jesús es el esperado durante mucho tiempo, quien
marcará el comienzo del reino.
Y sin embargo, en estos Evangelios anteriores, Jesús se niega
explícitamente a realizar milagros para demostrar quién es a las personas
que no creen. En Mateo, algunos de los líderes judíos le preguntan a
Jesús: "Maestro, queremos ver una señal tuya" (Mateo 12:38). Quieren
pruebas de que su autoridad proviene de Dios. En lugar de cumplir, Jesús
declara enérgicamente: "Una generación mala y adúltera pide una señal,
pero no se le dará ninguna señal excepto la señal del profeta Jonás"
(Mateo 12:38). Continúa explicando que así como Jonás estuvo muerto
durante tres días y noches en el vientre del gran pez, también, "el Hijo
del Hombre" estará "en el corazón de la tierra" durante tres días y
noches.
Esta es una referencia al libro bíblico hebreo de Jonás, que rememora
cómo Dios envió al profeta Jonás a los temidos enemigos de Israel, los
asirios en la ciudad de Nínive, para lograr que se arrepientan. Jonás se
negó y zarpó en la otra dirección. Dios levantó una tormenta que inundó
el bote; los marineros descubrieron que era debido a la desobediencia de
Jonás, y lo arrojaron por la borda. Fue tragado por un gran pez, pero
después de tres días fue vomitado en la tierra. En lugar de incurrir en
mayor ira, Jonás fue a Nínive, predicó su mensaje y convirtió la ciudad.
Jesús contrasta su propia situación con la de Jonás. Él, Jesús, está
predicando a un pueblo recalcitrante, pero no se arrepienten. Sin
embargo, se niega a realizar un milagro para establecer sus credenciales
divinas. La única prueba que se le dará a la gente será la "señal de
Jonás", que en el contexto del Evangelio de Mateo significa la señal de
la resurrección. Jesús estará muerto durante tres días y luego
reaparecerá. Este evento, no algo que él haga en su ministerio público,
tendrá que convencer a la gente de la verdad que proclama.
Esta es la visión de Mateo a lo largo de su Evangelio, y nos ayuda a dar
sentido a una de sus historias más desconcertantes. Antes de que Jesús
comience su ministerio público, él sale al desierto y es tentado por el
Diablo (Mateo 4: 1-11). Mateo menciona tres templajes específicos, pero
solo dos de ellos tienen sentido. Para el primero, después de que Jesús
se queda sin comida durante cuarenta días, el Diablo lo tienta a
convertir las piedras en pan. Jesús se niega: sus milagros no son para sí
mismo sino para otros. La tercera tentación es que Jesús adore a Satanás
y se le dé, como recompensa, los reinos de la tierra. La tentación es
obvia: ¿quién no querría gobernar el mundo? Pero tiene un giro particular
para Matthew, quien sabe que Jesús gobernará el mundo eventualmente.
Primero, sin embargo, Jesús tiene que morir en la cruz. Esta tentación es
pasar por alto la Pasión.
Pero, ¿de qué trata la segunda tentación? El Diablo lleva a Jesús a la
cima del Templo Judío y lo insta a saltar: si lo hace, los ángeles de
Dios bajarán en picado y lo atraparán antes de que se raspe un dedo del
pie. ¿Qué es exactamente tentador de dar un salto desde un edificio de
diez pisos de altura? Uno necesita comprender dónde está ocurriendo esto:
en Jerusalén, el corazón del judaísmo, en el Templo, el centro para la
adoración de Dios. Muchos judíos estarían dando vueltas por el lugar.
Jesús está tentado de saltar, a plena vista, para que los ángeles
aparezcan y lo atrapen. En otras palabras, esta es una tentación para
Jesús de proporcionar una prueba pública y milagrosa a las multitudes de
que él realmente es el Hijo de Dios. Jesús rechaza esto como una
tentación satánica: "No pondrás a prueba al Señor tu Dios".
En Mateo, Jesús no realizará ninguna señal para probarse a sí mismo. Es
por eso que sus milagros son llamados milagros, no signos en este
Evangelio. Son demostraciones de poder destinadas a ayudar a los
necesitados y para mostrar que pronto aparecerá el reino de Dios.
¿Qué hay de Juan? En el Evangelio de Juan, las hazañas espectaculares de
Jesús se llaman signos, no milagros. Y se realizan precisamente para
probar quién es Jesús, para convencer a las personas de que crean en él.
Afirmando ser el "Pan de vida", realiza el signo de los panes para
alimentar a las multitudes (Juan 6); afirmando ser la "Luz del mundo",
hace el signo de sanar al hombre ciego de nacimiento (Juan 9); afirmando
ser la "Resurrección y la Vida", hace el signo de resucitar a Lázaro de
entre los muertos (Juan 11).
Es sorprendente que la historia de Mateo de que Jesús se niega a dar una
señal a los líderes judíos, a excepción de la señal de Jonás, no se puede
encontrar en Juan. Pero ¿por qué sería? Para Juan, Jesús pasa su
ministerio dando señales. John tampoco cuenta la historia de las tres
tentaciones en el desierto. Nuevamente, ¿cómo podría? Para él, el hecho
de que Jesús haya probado su identidad a través de señales milagrosas no
es una tentación satánica; es su llamado divino.
Estas señales en Juan están destinadas a promover la fe en Jesús. Como el
mismo Jesús le dice a un oficial real que le ha pedido a Jesús que cure a
su hijo: "A menos que veas señales y maravillas, no creerás" (Juan 4:48).
Jesús sana al niño, y el hombre viene a creer (4:53). Así también, el
autor de Juan pensó que eran las señales las que demostraron la identidad
de Jesús y llevaron a la gente a la fe: "Jesús hizo muchas otras señales
en presencia de sus discípulos, que no están escritas en este libro. Pero
estos están escritos para que puedas creer que Jesús es el Mesías, el
Hijo de Dios, y que creyendo puedes tener vida en su nombre "(20: 30-31).
Mientras que las pruebas sobrenaturales de la identidad de Jesús estaban
estrictamente fuera de los límites en Mateo, en Juan son la razón
principal de los actos milagrosos de Jesús.
ALGUNAS DIFERENCIAS CLAVE ENTRE
PABLO Y LOS ESCRITORES DEL EVANGELIO
Las principales diferencias entre los escritores del Nuevo Testamento se
pueden encontrar no solo en los cuatro Evangelios, sino también en muchos
de los otros libros del Nuevo Testamento, como los escritos del apóstol
Pablo.
Pablo estaba escribiendo antes de que se escribiera alguno de los
Evangelios. La mayoría de sus cartas fueron compuestas en los años
cincuenta de la Era Cristiana, unos diez o quince años antes de nuestro
primer Evangelio, Marcos. Pablo y los escritores de los Evangelios
escribieron después de la muerte de Jesús, y los escritores de los
Evangelios no estaban simplemente grabando para toda la posteridad las
cosas que Jesús "realmente" dijo e hizo. Ellos contaron las historias de
las palabras y hechos de Jesús a la luz de sus propios entendimientos
teológicos, como hemos visto una y otra vez. Pablo también escribió desde
su propia perspectiva teológica. Pero muchos de los puntos de vista que
se encuentran en Pablo están en desacuerdo con lo que se puede encontrar
en los Evangelios, así como en el libro de Hechos, escrito por el autor
del Evangelio de Lucas.
Pablo y Mateo sobre la salvación y la ley
Un aspecto importante de la enseñanza de Pablo es la cuestión de cómo
la persona puede tener una posición correcta ante Dios. Al menos desde el
Reforma, algunos teólogos han argumentado que esta era la principal
preocupación de Pablo. Hoy la mayoría de los eruditos paulinos reconocen
que esto es una simplificación excesiva que pasa por alto gran parte de
lo que nos viene en las siete cartas indiscutibles paulinas mencionadas
en el capítulo 2. Pero ciertamente Pablo estaba preocupado por cómo las
personas -los que estaba tratando de convertir, por ejemplo- podría
ponerse en una relación correcta con Dios, y estaba convencido de que
esto solo podía suceder confiando en la muerte y la resurrección de
Jesús, no cumpliendo con los requisitos de la ley judía.
Esta enseñanza está algo en desacuerdo con otros puntos de vista en el
Nuevo Testamento, incluidos los expuestos en el Evangelio de Mateo.
¿Deben los seguidores de Jesús guardar la ley judía si quieren ser
salvos? Depende de qué autor preguntes. ¿Un derecho frente a Dios depende
por completo de la fe en la muerte y resurrección de Jesús? Al menos una
historia clave en el Evangelio de Mateo difiere de Pablo en este punto.
La visión de Pablo de la "justificación"
Pablo usa la palabra "justificación" para referirse a que una persona
tiene una posición correcta ante Dios. La visión de la justificación de
Pablo se puede encontrar principalmente en sus cartas a los Gálatas y los
Romanos. En estas cartas, él tenía varias formas de explicar cómo una
persona podía tener una posición correcta ante Dios. Su punto de vista
más conocido y posiblemente más penetrante (que se encuentra en sus otras
cartas también) es que una persona es "justificada por la fe" en la
muerte y resurrección de Cristo, no al observar las obras de la ley
judía.
Una forma de darle sentido a la teología de la justificación de Pablo es
tratar de pensar a través de su lógica. Esto requiere comenzar desde el
principio, cuando Pablo todavía no era un seguidor de Jesús, sino alguien
que veía la fe en Cristo como una blasfemia que merecía una aposición
violenta. Al escribir unos veinte años después de sus días de
persecución, Pablo nunca nos dice lo que originalmente había considerado
tan reprobable acerca de la creencia de los cristianos, pero hay algunas
sugerencias dispersas a través de sus cartas. Es muy posible que se
sintiera ofendido por la afirmación de que Jesús era el Mesías.
Como judío religioso, antes de creer en Jesús, sin duda Pablo tenía ideas
sobre cómo sería el Mesías. Antes de que apareciera el cristianismo, no
había ningún judío que creyera que el Mesías sufriría y moriría. Todo lo
contrario, independientemente de lo que pensaran los judíos sobre el
asunto, todos estuvieron de acuerdo en que el Mesías sería una figura de
grandeza y poder que implementaría los propósitos de Dios en la tierra de
una manera enérgica. Los judíos no entendieron los pasajes de la
Escritura que se refieren al sufrimiento del justo de Dios como una
referencia al Mesías. Y ninguno de estos pasajes (Isaías 53, Salmo 22)
menciona al Mesías.
El Mesías estaba bajo el favor especial de Dios y era su poderosa y
poderosa presencia en la tierra. ¿Y quién era Jesús? Un predicador
itinerante poco conocido que se metió en el lado equivocado de la ley y
fue crucificado por insurrección contra el estado. Para la mayoría de los
judíos del primer siglo, llamar a Jesús el Mesías era ridículo en el
mejor de los casos, blasfemo en el peor. Nada podría estar más loco,
nadie podría ser menos mesiánico, que un criminal crucificado (ver 1
Corintios 1:23). Evidentemente, Paul también lo pensó así. Pero luego
algo le sucedió a Paul. Más tarde afirmó que tuvo una visión de Jesús
después de la muerte de Jesús (1 Corintios 15: 8). Esta visión lo
convenció de que Jesús no estaba muerto. ¿Pero cómo no podría estar
muerto?
Como judío apocalíptico antes de llegar a la fe en Jesús, Pablo ya creía
en la idea de que al final de esta época malvada habría una resurrección
de los muertos, que cuando Dios derrocara las fuerzas del mal levantaría
a cada humano de los muertos y todos enfrentarían el juicio, al bueno
recibir una recompensa eterna y el malvado castigo eterno. Si Jesús ya no
estaba muerto, como "sabía" Pablo, porque lo había visto vivo (digamos,
un año o dos después), entonces debe ser porque Dios lo resucitó de los
muertos. Pero si Dios lo resucitó de los muertos, debe significar que él
fue el que estuvo bajo el favor especial de Dios. Él debe ser el Mesías,
no de la manera que ningún judío había pensado anteriormente, sino de
alguna otra manera.
Pero si él era el elegido de Dios, el Mesías, ¿por qué murió? Aquí es
donde comenzamos a pensar con Paul, al revés, por así decirlo, comenzando
desde el final, la resurrección de Jesús y regresando a la muerte y la
vida de Jesús. Pablo razonó que Jesús no debe haber muerto por algo malo
que él hizo si él fuera el Mesías, que estuvo bajo el favor especial de
Dios. Él no debe haber muerto por sus propios pecados. Para que,
entonces? Evidentemente por los pecados de otros. Al igual que los
sacrificios en el Templo de Jerusalén, Jesús fue un sacrificio por los
pecados que otras personas cometieron.
¿Por qué Dios haría que Jesús muriera por otros? Evidentemente, porque un
sacrificio humano era la única forma en que se podía hacer un sacrificio
perfecto. El sistema de sacrificios judío no debe ser adecuado para
tratar con los pecados. Pero, ¿significa eso que Dios ha cambiado de
opinión sobre cómo las personas deben estar bien con él? ¿No llamó a los
judíos a ser su pueblo especial y les dio la ley para que fueran
apartados de todas las otras personas como sus elegidos? Sí, razonó Paul,
lo hizo. La ley y los profetas deben estar apuntando hacia Cristo, la
solución final de Dios para el problema humano.
Pero, ¿cuál es el problema humano? Parece ser que todos, no solo los
gentiles, sino también los judíos, han violado las leyes de Dios y
necesitan el sacrificio perfecto por sus pecados. Pero esto significaría
que todos, no solo los judíos, sino también los gentiles, deben aceptar
este sacrificio del Mesías de Dios para que sus pecados sean cubiertos, o
expiados, ante Dios. ¿No pueden las personas estar bien con Dios al hacer
lo que Dios ordenó en la ley? Evidentemente no. Si pudieran serlo, no
habría habido ninguna razón para que el Mesías sea crucificado. Al ser
crucificado, Jesús derramó su sangre por otros y trajo un sacrificio
expiatorio por los pecados. Aquellos que creen en su muerte (y su
resurrección, que demostró que la muerte de Jesús era parte del plan de
Dios) estarán bien con justificación de Dios. Aquellos que no lo hacen,
no pueden ser justificados.
Todo esto significa que mantener la ley judía no puede tener lugar en la
salvación. Incluso los judíos que mantienen la ley en el enésimo grado no
pueden estar bien con Dios a través de la ley. ¿Qué hay de los gentiles:
deberían convertirse en judíos y tratar de cumplir la ley una vez que
tengan fe en Cristo? Para Paul, la respuesta fue absolutamente no. Tratar
de cumplir la ley demostraría que una persona pensó que era posible
ganarse el favor de Dios; tiene derechos de jactancia, por así decirlo.
Cualquiera que trate de ser justificado manteniendo la ley todavía estará
atrapado en el pecado, y entonces será en vano.
La única manera de ser justificado es teniendo fe en la muerte y la
resurrección de Jesús. En Gálatas 2:15, Pablo dice: "Hemos venido a creer
en Cristo Jesús, para que seamos justificados por la fe en Cristo, y no
por las obras de la ley, porque nadie será justificado por las obras de
la Ley."
Esta es la enseñanza de Pablo a lo largo de ambos Romanos (1-3) y Gálatas
(1-3). Los seguidores de Jesús no deben tratar de cumplir la ley, excepto
en la medida en que "amar a tu prójimo como a ti mismo" y vivir una buena
vida ética es algo que Dios aún espera de su pueblo. Pero seguir los
preceptos y los requisitos de la ley: circuncidarse, guardar kosher,
observar el sábado y otras fiestas judías, nada de esto era necesario
para la salvación, y si pensabas (y actuabas) lo contrario, estabas en
peligro de perder tu salvación ( Gálatas 5: 4) .6
Opiniones de Paul y Matthew sobre la ley
A menudo me he preguntado qué habría pasado si Paul y Matthew hubieran
estado encerrados juntos en una habitación y hubieran dicho que no
podrían salir hasta que hubieran elaborado una declaración de consenso
sobre cómo los seguidores de Jesús debían lidiar con la ley judía.
¿Habrían surgido alguna vez, o seguirían allí, dos esqueletos encerrados
en un apretón mortal?
Si Mateo, que escribió unos veinticinco o treinta años después de Pablo,
alguna vez leyó alguna de las cartas de Pablo, ciertamente no los
encontró inspiradores, y mucho menos inspirados. Mateo tiene una visión
diferente de la ley de Pablo. Mateo piensa que los seguidores de Jesús
necesitan guardar la ley. De hecho, necesitan mantenerlo mejor aún que
los judíos más religiosos, los escribas y los fariseos. En Mateo, se
registra a Jesús diciendo:
No pienses que he venido para abolir la ley o los profetas; No he venido
para abolir, sino para cumplir. Porque verdaderamente les digo, hasta que
el cielo y la tierra pasen, ni una letra, ni un trazo de una letra,
pasará de la ley hasta que todo se haya cumplido. Por lo tanto,
cualquiera que rompa uno de los más pequeños de estos mandamientos, y
enseñe a otros a hacer lo mismo, será menos llamado en el reino de los
cielos, pero cualquiera que los haga y los enseñe será llamado grande en
el reino de los cielos. Porque te digo, a menos que tu justicia exceda a
la de los escribas y fariseos, nunca entrarás en el Reino de los cielos.
(Mateo 5: 17-20)
Pablo pensó que los seguidores de Jesús que trataban de cumplir la ley
estaban en peligro de perder su salvación. Mateo pensó que los seguidores
de Jesús que no cumplieron la ley, y lo hacen incluso mejor que los
judíos más religiosos, nunca alcanzarían la salvación. Teólogos e
intérpretes a lo largo de los años han tratado de conciliar estos dos
puntos de vista, lo cual es perfectamente comprensible, ya que ambos
están en el canon. Pero cualquiera que lea el Evangelio de Mateo y luego
lea la carta a los Gálatas, nunca sospecharía que había una razón, o una
forma, para reconciliar estas dos declaraciones. Para Matthew, ser grande
en el reino requiere mantener al menos los mandatos; solo entrar al reino
requiere mantenerlos mejor que los escribas y los fariseos. Para Paul,
entrar en el reino (una forma diferente de decir que se justifica) es
posible solo por la muerte y la resurrección de Jesús; para los gentiles,
mantener la ley judía (por ejemplo, la circuncisión) está estrictamente
prohibido.
Por supuesto, Mateo también sabe todo acerca de la muerte y la
resurrección de Jesús. Él gasta una buena parte de su Evangelio
narrándolo. Y él también piensa que, aparte de la muerte de Jesús, no
puede haber salvación. Pero la salvación también requiere guardar las
leyes de Dios. Él sí dio estas leyes, después de todo. Presumiblemente,
él los quiso decir la primera vez y no cambió de parecer más tarde.
Un pasaje en Mateo sugiere, de hecho, que la salvación no es solo una
cuestión de creencia sino también de acción, una idea completamente ajena
al pensamiento de Pablo. En uno de los grandes discursos de Jesús, que se
encuentra solo en Mateo, él describe el Día del Juicio que vendrá al
final de los tiempos. El Hijo del Hombre viene en gloria, con sus
ángeles, y gente de todas las naciones de la tierra se reúnen delante de
él (Mat-thew 25: 31-45). Él los separa en dos grupos "como un pastor
separa las ovejas de las cabras". Las ovejas están a su derecha y las
cabras a su izquierda. Él acoge a las ovejas en el Reino de Dios
"preparado para ti desde la fundación del mundo". ¿Por qué estas personas
son llevadas al reino?
Como tenía hambre y me diste comida, tenía sed y me diste algo de beber,
era un extraño y me recibiste,
Estaba desnudo y me vistió, estaba enfermo y me cuidó, estaba en la
cárcel y me visitó.
Las "ovejas" están perplejas, sin embargo. No recuerdan haber conocido a
Jesús, el Hijo del Hombre, y mucho menos hacer estas cosas por él. Pero
él les dice: "Así como lo hiciste con uno de los más pequeños, mis
hermanos y hermanas, así me lo hiciste a mí". En otras palabras, es
cuidando al hambriento, sediento, desnudo, enfermo, y encarcelado que uno
hereda el reino de Dios.
Las cabras, por otro lado, son enviadas al "fuego eterno preparado para
el diablo y sus ángeles". ¿Y por qué? A diferencia de las ovejas, ellos
no cuidaron al Hijo del Hombre cuando estaba necesitado. Ellos también
están perplejos, porque no recuerdan haberlo visto alguna vez. Pero
vieron a otros necesitados y les dieron la espalda: "Del mismo modo que
no lo hiciste con uno de los más pequeños, mis hermanos y hermanas,
entonces no me lo hiciste". Mateo concluye su historia con este
declaración escueta: "Y estos irán al castigo eterno, pero los justos a
la vida eterna." Estas son las últimas palabras públicas de Jesús en el
Evangelio de Mateo.
¿Cómo se comparan estas palabras con Paul? No muy bien. Pablo creía que
la vida eterna llega a aquellos que creen en la muerte y la resurrección
de Jesús. En el relato de Mateo sobre las ovejas y las cabras, la
salvación viene a aquellos que nunca han oído hablar de Jesús. Se trata
de aquellos que tratan a los demás de una manera humana y afectuosa en su
hora de mayor necesidad. Esta es una visión completamente diferente de la
salvación.7
Hay otra historia sorprendente en Mateo. Un hombre rico se acerca a Jesús
y le pregunta: "Maestro, ¿qué buenas acciones debo hacer para tener la
vida eterna?" Jesús le dice: "Si deseas entrar en la vida, guarda los
mandamientos". Cuando se le preguntó: "¿Cuáles son? ? "Jesús enumera como
ejemplos algunos de los Diez Mandamientos. El hombre insiste en que ya ha
hecho todo esto, ¿qué más se necesita? Jesús responde que debe abandonar
todo lo que posee, "y tendrás tesoro en el cielo" (Mateo 19: 16-22).
Jesús luego dice: "Y ven, sígueme", pero ten en cuenta que seguir a Jesús
viene solo después de que el hombre haya heredado el tesoro celestial
entregándolo todo.
Me pregunto qué hubiera pasado si el mismo hombre se hubiera acercado a
Paul, veinte años después. Si se le preguntara a Pablo cómo alguien
podría tener vida eterna, ¿hubiera dicho: "Guarda los mandamientos"? No
Paul. Los mandamientos no tienen nada que ver con eso. La muerte y la
resurrección de Jesús sí. ¿Hubiera dicho Pablo que dar todo lo que poseía
le ganaría un tesoro en el cielo? De ninguna manera. Solo la fe en Jesús
podría traer vida eterna.
Uno no puede argumentar que Jesús estaba hablando acerca de la salvación
antes de su muerte, y Pablo sobre la salvación después, porque Mateo
estaba escribiendo después de Pablo. Además, en Mateo, Jesús está
hablando sobre el juicio final, que obviamente tendría lugar después de
su muerte y resurrección. Y entonces el problema es este: si el Jesús de
Mateo tenía razón, que guardar la ley y amar a los demás como a ti mismo
puede traer la salvación, ¿cómo puede tener razón Pablo en que hacer
estas cosas era irrelevante para alcanzar la salvación?
VARIAS OTRAS PERSPECTIVAS DIFERENTES
EN EL NUEVO TESTAMENTO
Hay otras diferencias grandes y pequeñas en los libros del Nuevo
Testamento. La mejor manera de citar algunos ejemplos es haciendo
preguntas puntiagudas.
¿Por qué murió Jesús?
La muerte de Jesús es central tanto para Pablo como para cada uno de los
escritores de los Evangelios. Pero, ¿por qué murió? ¿Y qué relación tuvo
su muerte con la salvación? La respuesta depende de qué autor lees.
Marcos tiene claro que la muerte de Jesús produjo una expiación por el
pecado. Como Jesús mismo afirma en un capítulo temprano de Marcos: "El
Hijo del hombre no vino para ser servido, sino para servir, y para dar su
vida en rescate por muchos" (Marcos 10:45). La muerte de Jesús rescata a
otros de la deuda que le deben a Dios a causa del pecado; es un
sacrificio expiatorio
Luke usó el Evangelio de Marcos como fuente propia, añadiendo, borrando y
alterando las palabras de Marcos como lo consideraba conveniente. ¿Y qué
hizo él con este versículo actual? Él lo borró por completo. ¿Por qué
Luke eliminaría el versículo? Posiblemente él tenga una comprensión
diferente de la muerte de Jesús.
En este sentido, llama la atención que en Marcos, la "evidencia" de que
la muerte de Jesús trajo una expiación se encuentra inmediatamente
después de que Jesús muere, cuando la cortina del Templo se rasga por la
mitad, mostrando que en la muerte de Jesús la gente tiene acceso a Dios .
Pero Lucas cambia el tiempo: el desgarro de la cortina ocurre mientras
Jesús todavía está vivo. Muchos eruditos piensan que esto es
significativo: el desgarro de la cortina ya no significa el significado
expiatorio de la muerte de Jesús, sino el juicio de Dios sobre el Templo
de los Judíos, una declaración simbólica de que será destruido.
Entonces, ¿cuál es el motivo de la muerte de Jesús en Lucas? El asunto se
vuelve más claro en el segundo volumen de Lucas, el libro de los Hechos,
donde los apóstoles predican acerca de la salvación que ha venido en
Cristo para convertir a otros a la fe. En ninguno de estos sermones
misioneros hay una sola palabra acerca de que la muerte de Jesús sea una
expiación. En cambio, el mensaje constante es que las personas son
culpables por rechazar al enviado por Dios y hacer que lo maten. La
muerte del inocente (Jesús) debe hacer que las personas se arrepientan de
sus pecados y se vuelvan a Dios, para poder perdonarlos (ver Hechos 2:
36-38; 3: 17-19). La visión de Lucas es que la salvación no viene por
medio de un sacrificio expiatorio sino por el perdón que proviene del
arrepentimiento.8
Pero, ¿no son la misma expiación y el perdón? De ningún modo. Es como
esto. Supongamos que me debe cien dólares, pero no puede pagar. Hay un
par de formas en que el problema podría ser resuelto. Alguien más (un
amigo, tu hermano, tus padres) podría pagar los cien dólares por ti. Eso
sería como expiación: alguien más paga su penalización. O, en lugar de
eso, simplemente podría decir: "No importa, no necesito el dinero". Eso
sería como el perdón, en el que nadie paga y Dios simplemente perdona la
deuda.
La muerte de Jesús es importante tanto para Marcos como para Lucas. Pero
para Mark, su muerte es una expiación; para Luke, es la razón por la cual
las personas se dan cuenta de que son pecaminosas y necesitan recurrir a
Dios para obtener el perdón. La razón de la muerte de Jesús, entonces, es
bastante diferente, según el autor que leas.
¿Cuándo se convirtió Jesús en el Hijo de Dios, el Señor,
y el Mesías?
Los discursos misioneros de Hechos tratan no solo de cuestiones de
salvamento; también hacen declaraciones audaces sobre Cristo y cómo Dios
lo exaltó después de su muerte. En el discurso de Pablo a los potenciales
conversos en Antioquía de Pisidia, él habla de la resurrección de Jesús
en cumplimiento de las Escrituras:
Lo que Dios prometió a nuestros antepasados lo ha cumplido para nosotros,
sus hijos, al resucitar a Jesús; como también está escrito en el segundo
salmo,
"Tú eres mi Hijo, hoy te he engendrado". (Hechos 13: 32-33)
En este texto, el "día" en que Jesús fue engendrado como hijo de Dios fue
el día de la resurrección. Pero, ¿cómo cuadra esto con lo que Lucas dice
en otra parte? En el Evangelio de Lucas, la voz pronuncia las mismas
palabras: "Tú eres mi Hijo, hoy te he engendrado" (Lucas 3:22), cuando
Jesús está bautizado.9 Pero incluso antes, el ángel Gabriel le anunció a
María antes de La concepción y el nacimiento de Jesús de que "el Espíritu
Santo vendrá sobre ti, y el poder del Altísimo te cubrirá con su sombra;
por lo tanto, el niño que nacerá será santo; él será llamado el Hijo de
Dios "(Lucas 1:35). En este caso, parece que Jesús es el Hijo de Dios
debido a la concepción virginal: él es físicamente el hijo de Dios. ¿Cómo
puede Lucas decir las tres cosas? No estoy seguro de que sea posible
conciliar estas cuentas;
El mismo tipo de problema ocurre con algunas de las otras cosas que Lucas
dice acerca de Jesús. Por ejemplo, en el discurso de Pedro en el día de
Pentecostés, él habla de la muerte de Jesús y afirma que Dios lo levantó
y lo exaltó al cielo: "Por tanto, toda la casa de Israel sepa con certeza
que Dios lo ha hecho Señor y el Mesías, este Jesús a quien crucificasteis
"(Hechos 2:36). Aquí, de nuevo, parece que Jesús recibe este estado
exaltado en la resurrección, que es cuando Dios "lo hizo" Señor y Mesías.
Pero ¿qué hay que pensar de la narración del nacimiento en Lucas, donde
el ángel informa a los pastores que están "cuidando de su rebaño de
noche" que "a ti nace este día en la ciudad de David un Salvador, que es
el Mesías , el Señor "(2:11). En este caso, Jesús es el Mesías y el Señor
ya en su nacimiento. ¿Cómo se convirtió Jesús tanto en el Mesías como en
el Señor en ambos momentos? Aquí nuevamente parece haber una discrepancia
interna dentro de las propias escrituras de Lucas, posiblemente porque se
usaron diferentes fuentes para crear sus cuentas.
¿Dios ha pasado por alto la ignorancia de los idólatras?
Hemos visto que el libro de Hechos ocasionalmente presenta discrepancias
no solo con los Evangelios, sino también con las escrituras del héroe de
sus narraciones, Pablo. Una instancia particularmente interesante ocurre
en uno de los pocos casos en Hechos en los que se dice que Pablo entrega
un mensaje a una audiencia pagana, su sermón a los filósofos en Atenas
mientras se para en el Areópago (Hechos 17: 22-31). Pablo comienza este
sermón felicitando a sus oyentes por su gran religiosidad, pero continúa
indicando que han cometido un gran error al pensar que podrían adorar a
Dios adorando ídolos, porque Dios "no vive en santuarios creados por
humanos". manos. "En cambio, él es el Señor de la tierra, el creador de
todo. Pero "Dios ha pasado por alto los tiempos de la ignorancia humana,
y ahora ordena a todas las personas en todo lugar que se arrepientan".
Este es un versículo clave. Según Pablo, los paganos han adorado a los
dioses paganos por ignorancia. Simplemente no sabían nada mejor. Dios ha
pasado por alto todo eso y les ha dado la oportunidad ahora de enfrentar
la verdad y llegar a creer en él a través de Cristo, que ha resucitado de
entre los muertos.
Lo que hace que este punto de vista sea tan interesante es que Pablo
mismo habla sobre las religiones paganas en una de sus cartas y lo hace
tan claro que no piensa en absoluto que los paganos adoran ídolos por
ignorancia, o que Dios ha pasado por alto sus acciones en espera que se
arrepientan En Romanos 1: 18-32, Pablo indica bastante el contrario, que
la "ira de Dios" se derrama sobre los paganos porque voluntariamente y
conscientemente rechazaron el conocimiento de Dios que era innato en
ellos. "Porque lo que se puede saber acerca de Dios es claro para ellos,
porque Dios se lo mostró" (Romanos 1:19). No han perseguido sus fantasías
religiosas por ignorancia sino con pleno conocimiento de la verdad:
"Aunque conocían a Dios, no lo honraron como a Dios ni le dieron gracias.
. .
¿Dios ha pasado por alto su pecado? De ninguna manera: "No tienen
excusa". Y Dios los castiga, no solo en un tiempo no revelado en el
futuro sino también en el presente, haciéndolos, o permitiendo que se
vuelvan, cada vez más corruptos, perversos e inmorales.
Y así tenemos dos representaciones contrastantes de la visión de Pablo de
los paganos y su adoración de ídolos. ¿Adora a los ídolos por ignorancia?
El "Pablo" de Hechos dice que sí, Pablo en sus propios escritos dice que
no. ¿Dios pasa por alto lo que han hecho? Hechos dice que sí, Pablo dice
que no. ¿Son ellos los responsables de sus actividades idólatras? Hechos
dice que no, Pablo dice que sí. ¿Inflinge Dios su juicio iracundo sobre
ellos en el presente como resultado? Hechos dice que no, Pablo dice que
sí.
Los estudiosos a menudo han intentado reconciliar estos puntos de vista
contrarios. Muy a menudo se afirma que, dado que en Hechos Pablo está
hablando con los idólatras, queriendo convertirlos, no les dice lo que
realmente piensa, para no ofender. Francamente, siempre me ha resultado
difícil de creer. Significaría que Pablo, para ganar algunos conversos,
mentiría directamente sobre lo que él creía que era la visión de Dios de
sus actividades religiosas. Paul era un montón de cosas, pero no creo que
un disenador fuera uno de ellos. El verdadero Pablo probablemente habría
predicado un poco de fuego y azufre para que estas personas se dieran
cuenta del error de sus caminos; el tacto es otra característica
raramente unida al Paul histórico. Parece que el Pablo de los Hechos no
es lo mismo que el verdadero Pablo,
¿Es el estado romano una fuerza del bien o del mal?
Mi última pregunta con respecto a una gran discrepancia de perspectiva es
la que muchos de los primeros cristianos han preguntado: ¿Cuál es la
actitud cristiana apropiada hacia el estado? Diferentes autores
respondieron esa pregunta de manera diferente; a veces estas respuestas
estaban en desacuerdo el uno con el otro. El apóstol Pablo representa un
extremo del espectro:
Deje que cada persona esté sujeta a las autoridades gubernamentales;
porque no hay autoridad sino de Dios, y esas autoridades que existen han
sido instituidas por Dios. Por lo tanto, quien se opone a la autoridad se
resiste a lo que Dios ha designado. . . porque es el siervo de Dios para
tu bien. (Romanos 13: 1-2, 4)
Las autoridades que gobiernan son de Dios, Él las ha instituido para el
bien, y nadie debe resistirlas, porque resistirlas es resistir a Dios.
El punto de vista opuesto está representado en el libro de Apocalipsis,
que considera a los poderes gobernantes como malvados, instituidos y
controlados por las fuerzas del mal, y sometidos al final a la ira
abrumadora de Dios. Aquí están las "autoridades gobernantes" como el
Anticristo y sus secuaces. Aquí la ciudad de Roma es descrita como "la
gran ramera" y "la madre de las rameras y de las abominaciones de la
tierra", "borracha de la sangre de los santos y de la sangre de los
testigos de Jesús". ¿Por qué esta "ramera"? de Babilonia "de Revela¬tion
17 se piensa que se refiere a las autoridades romanas, los que Pablo
elogió tanto? Porque un ángel nos da una interpretación del significado
de esta visión de la "ramera de Babilonia". La bestia en la que se sienta
tiene siete cabezas, que representan las "siete montañas en las que está
sentada la mujer"; ella misma es "la gran ciudad que gobierna sobre los
reyes de la tierra" (Apocalipsis 17:18). ¿Cuál es la gran ciudad
gobernante del primer siglo, sentado en siete montañas? Por supuesto, es
Roma, la ciudad "construida sobre siete colinas".
En el libro de Apocalipsis, Roma no es la institución amablemente
dispuesta que trabaja para producir el bien, ni el siervo de Dios
designado para el bienestar del pueblo de Dios, sino el de Pablo. En
Apocalipsis, Roma es una autoridad atroz, miserable, blasfema,
flagrantemente inmoral, violentamente opresiva, no designada por Dios
sino establecida por los enemigos de Dios. Pero su día se acerca; Dios
pronto derrocará el estado romano para traer su buen reino y borrar de la
faz de la tierra a la ramera de Babilonia.
CONCLUSIÓN
Durante casi veinticinco años, he impartido cursos sobre el Nuevo
Testamento en universidades, principalmente Rutgers y la Universidad de
Carolina del Norte en Chapel Hill. En todo este tiempo, la lección que he
encontrado más difícil de transmitir a los estudiantes -la lección que es
más difícil de convencerles- es la afirmación histórico-crítica de que
cada autor de la Biblia debe tener su propia opinión , ya que en muchos
casos lo que un autor tiene que decir sobre un tema no es lo que dice
otro. A veces las diferencias son una cuestión de estrés y énfasis;
algunas veces son discrepancias en diferentes narrativas o entre los
pensamientos de diferentes escritores; y a veces estas discrepancias son
bastante grandes, afectando no solo los pequeños detalles del texto sino
también los grandes problemas que estos autores estaban abordando.
He tratado de cubrir algunas de las discrepancias "grandes" interesantes
en este capítulo: ¿Quién era Jesús? ¿Cómo él vino al mundo? ¿Qué enseñó
él? ¿Por qué hizo milagros? ¿Cuál fue su actitud hacia su propia muerte?
¿Por qué tenía que morir? ¿Cómo se hace la gente correcta con Dios? ¿Cuál
es la actitud de Dios hacia las religiones "falsas"? ¿Cómo deberían los
cristianos relacionarse con las autoridades gobernantes? Estos son, en
todos los aspectos, los principales problemas. Y diferentes autores del
Nuevo Testamento los responden de diferentes maneras.
¿Quiénes fueron estos autores, exactamente, que deberían estar tan en
desacuerdo el uno con el otro sobre cuestiones tan fundamentales? Ese es
el tema que abordamos a continuación en nuestro examen histórico-crítico
de los escritos del Nuevo Testamento: ¿Quién, realmente, escribió la
Biblia?
¿Quién escribió la Biblia?
S
Los estudiantes que toman un curso de la Biblia a nivel universitario por
primera vez a menudo les resulta sorprendente que no sepamos quién
escribió la mayoría de los libros del Nuevo Testamento. ¿Cómo es posible?
¿No tienen estos libros todos los nombres de los autores adjuntos? Mateo,
Marcos, Lucas, Juan, las cartas de Pablo, 1 y 2 Pedro, y 1, 2 y 3 Juan?
¿Cómo podrían los nombres incorrectos adjuntarse a los libros de las
Escrituras? ¿No es esta la Palabra de Dios? Si alguien escribió un libro
que dice ser Paul sabiendo muy bien que él no era Paul, ¿no es eso una
mentira? ¿Las Escrituras pueden contener mentiras?
Cuando llegué al seminario, estaba completamente armado y listo para la
embestida de mi fe por parte de eruditos bíblicos liberales que iban a
insistir en ideas tan locas. Habiendo sido entrenado en círculos
conservadores, sabía que estos puntos de vista eran estándar en lugares
como el Seminario Teológico de Princeton. Pero, ¿qué sabían ellos? Un
montón de liberales.
Lo que me sorprendió con el tiempo fue la poca evidencia real que hay de
las tradicionales atribuciones de autoría que siempre había dado por
sentado, y la cantidad de evidencia real que existía de que muchas de
estas atribuciones son incorrectas. Resultó que los liberales realmente
tenían algo que decir y tenían pruebas para respaldarlo; ellos no estaban
simplemente involucrados en una ilusión destructiva. Hubo algunos libros,
como los Evangelios, que se escribieron anónimamente,
solo más tarde para ser atribuido a ciertos autores que probablemente no
los escribieron (apóstoles y amigos de los apóstoles). Otros libros
fueron escritos por autores que decían ser alguien que no eran.
En este capítulo, me gustaría explicar qué es esa evidencia.
¿QUIÉN ESCRIBIÓ LOS EVANGELIOS?
Aunque evidentemente no es el tipo de cosa que los pastores suelen decir
a sus congregaciones, durante más de un siglo ha habido un amplio
consenso entre los estudiosos de que muchos de los libros del Nuevo
Testamento no fueron escritos por las personas cuyos nombres están
apegados a ellos. . Entonces, si ese es el caso, ¿quién los escribió?
Observaciones preliminares: Los Evangelios como relatos de testigos
oculares
Como acabamos de ver, los Evangelios están llenos de discrepancias,
grandes y pequeñas. ¿Por qué hay tantas diferencias entre los cuatro
Evangelios? Estos libros se llaman Mateo, Marcos, Lucas y Juan porque
tradicionalmente se pensaba que habían sido escritos por Mateo, un
discípulo que era recaudador de impuestos; Juan, el "Discípulo Amado"
mencionado en el Cuarto Evangelio; Marcos, el secretario del discípulo
Pedro; y Luke, el compañero de viaje de Pablo. Estas tradiciones se
remontan a alrededor de un siglo después de que los libros fueron
escritos.
Pero si Mateo y Juan fueron escritos por discípulos de Jesús, ¿por qué
son tan diferentes en todos los niveles? ¿Por qué contienen tantas
contradicciones? ¿Por qué tienen puntos de vista tan diferentes de quién
era Jesús? En Mateo, Jesús nace cuando es concebido, o nacido, de una
virgen; en Juan, Jesús es el Verbo de Dios encarnado que estuvo con Dios
al principio y por medio del cual se hizo el universo. En Mateo, no hay
una palabra acerca de que Jesús sea Dios; en John, eso es precisamente lo
que es. En Mateo, Jesús enseña acerca del venidero reino de Dios y casi
nunca acerca de sí mismo (y nunca que él sea divino); es
Juan, Jesús enseña casi exclusivamente acerca de sí mismo, especialmente
su divinidad. En Mateo, Jesús se niega a realizar milagros para probar su
identidad; en John, esa es prácticamente la única razón por la que hace
milagros.
¿Acaso dos de los seguidores terrenales de Jesús tenían una comprensión
tan radicalmente diferente de quién era él? Es posible. Dos personas que
sirvieron en la administración de George W. Bush pueden tener puntos de
vista radicalmente diferentes sobre él (aunque dudo que alguien lo llame
divino). Esto plantea un importante punto metodológico que quiero
enfatizar antes de discutir la evidencia de la autoría de los Evangelios.
¿Por qué surgió la tradición de que estos libros fueron escritos por
apóstoles y compañeros de los apóstoles? En parte, fue para asegurar a
los lectores que fueron escritos por testigos presenciales y compañeros
de testigos presenciales. Se podría confiar en un testigo para relatar la
verdad de lo que realmente sucedió en la vida de Jesús. Pero la realidad
es que no se puede confiar en que los testigos presenten informes
históricamente precisos. Nunca se puede confiar en ellos y aún no se
puede confiar en ellos. Si los testigos presenciales siempre dieron
informes históricamente precisos, no tendríamos necesidad de tribunales
de justicia. Si necesitábamos averiguar qué sucedió realmente cuando se
cometió un crimen, podríamos preguntarle a alguien. Los casos legales de
la vida real requieren múltiples testigos presenciales, porque los
testimonios de los testigos difieren. Si dos testigos presenciales en un
tribunal de justicia difirieran tanto como Matthew y John,
Otra realidad es que todos los Evangelios fueron escritos anónimamente, y
ninguno de los escritores afirma ser un testigo ocular. Los nombres se
adjuntan a los títulos de los Evangelios ("el Evangelio según Mateo"),
pero estos títulos son adiciones posteriores a los Evangelios,
proporcionadas por editores y escribas para informar a los lectores que
los editores pensaron que eran las autoridades detrás de las diferentes
versiones. El hecho de que los títulos no sean originales de los
Evangelios debe ser claro con una simple reflexión. Quien escribió Mateo
no lo llamó "El Evangelio según Mateo". Las personas que le dieron ese
título te están diciendo quién, en su opinión, lo escribió. Los autores
nunca titulan sus libros "de acuerdo". 1
Además, el Evangelio de Mateo está escrito completamente en tercera
persona, sobre lo que "ellos" -Jesús y los discípulos-estaban haciendo,
nunca sobre lo que "nosotros" -Jesús y el resto de nosotros-estábamos
haciendo. Incluso cuando este Evangelio narra el hecho de que Mateo fue
llamado a ser discípulo, habla de "él", no de "mí". Lea usted mismo el
relato (Mateo 9: 9). No hay nada que te haga sospechar que el autor está
hablando de sí mismo.
Con John es aún más claro. Al final del Evangelio, el autor dice acerca
del "Discípulo amado": "Este es el discípulo que está confirmando estas
cosas y las ha escrito, y sabemos que su testimonio es verdadero" (Juan
21:24). Observe cómo el autor diferencia entre su fuente de información,
"el discípulo que testifica", y él mismo: "sabemos que su testimonio es
verdadero". Él / nosotros: este autor no es el discípulo. Afirma haber
obtenido algo de su información del discípulo.
En cuanto a los otros Evangelios, se dijo que Marcos no era un discípulo
sino un compañero de Pedro, y Lucas era un compañero de Pablo, quien
tampoco era un discípulo. Incluso si hubieran sido discípulos, no
garantizarían la objetividad o veracidad de sus historias. Pero, de
hecho, ninguno de los escritores fue un testigo ocular, y ninguno de
ellos afirma serlo.
¿Quién, entonces, escribió estos libros?
Los autores de los evangelios
Un buen lugar para comenzar es con una pregunta básica: ¿Qué sabemos
sobre los seguidores de Jesús? Nuestra primera y mejor información sobre
ellos proviene de los Evangelios mismos, junto con el libro de Hechos.
Los otros libros del Nuevo Testamento, como los escritos de Pablo, hacen
solo una referencia pasajera a los doce discípulos, y estas referencias
tienden a confirmar lo que podemos deducir de los Evangelios mismos.
Fuera del Nuevo Testamento, todo lo que tenemos son leyendas que se
produjeron muchas décadas y siglos después; por ejemplo, los famosos
Hechos de Juan, que narran los milagrosos esfuerzos misioneros de Juan
después de la resurrección. Ningún historiador cree que estas Actas sean
históricamente confiables.2
De los Evangelios aprendemos que los discípulos de Jesús, como él, eran
campesinos de clase baja de la Galilea rural. La mayoría de ellos, casi
todos Simon Peter, Andrew, James y John, eran jornaleros (pescadores y
demás); Se dice que Matthew es recaudador de impuestos, pero no está
claro qué tan alto estaba en la organización recaudadora de impuestos, si
era una especie de contratista general que trabajaba directamente con las
autoridades gobernantes para asegurar los ingresos tributarios o,
posiblemente, más probable , el tipo de persona que golpeó tu puerta para
hacerte pagar. Si esto último, no hay nada que sugiera que hubiera
requerido mucha educación.
Lo mismo se puede decir de los demás. Tenemos alguna información sobre lo
que significaba ser un campesino de clase baja en las áreas rurales de
Palestina en el primer siglo. Una cosa que quería decir es que casi con
toda seguridad era analfabeto. Jesús mismo fue muy excepcional, ya que
evidentemente podía leer (Lucas 4: 16-20), pero no hay nada que indique
que pudiera escribir. En la antigüedad, estas eran dos habilidades
separadas, y muchas personas que podían leer no podían escribir.
¿Cuántos podrían leer? El analfabetismo se extendió por todo el Imperio
Romano. En el mejor de los casos, tal vez el 10 por ciento de la
población sabía leer y escribir. Y ese 10 por ciento serían las clases
ociosas, personas de clase alta que tenían el tiempo y el dinero para
obtener una educación (y sus esclavos y sirvientes les enseñaron a leer
para el beneficio de tales servicios a sus amos). Todos los demás
trabajaron desde una edad temprana y no pudieron pagar el tiempo o los
gastos de una educación.3
Nada en los Evangelios o Hechos indica que los seguidores de Jesús podían
leer, y mucho menos escribir. De hecho, hay un relato en Hechos en el que
se dice que Pedro y Juan son "iletrados" (Hechos 4:13), la antigua
palabra para analfabetos. Como judíos galileos, los seguidores de Jesús,
como Jesús mismo, habrían sido habladores de arameo. Como pueblo rural,
probablemente no tendrían ningún conocimiento de griego; si lo hicieran,
habría sido extremadamente duro, ya que pasaron su tiempo con otros
campesinos analfabetos que hablaban arameo tratando de ganarse la vida de
boca a boca.
En resumen, ¿quiénes fueron los discípulos de Jesús? Los campesinos de
Galilea de clase baja, analfabetos y arameos.
¿Y quiénes fueron los autores de los Evangelios? Aunque todos mantuvieron
su identidad en el anonimato, podemos aprender algunas cosas sobre ellos
de los libros que escribieron. Lo que aprendemos está completamente en
desacuerdo con lo que sabemos acerca de los discípulos de Jesús. Los
autores de los Evangelios eran cristianos de lengua griega altamente
educados que probablemente vivían fuera de Palestina.
Que eran hablantes de griego altamente educados es prácticamente
inexplicable. Aunque de vez en cuando ha habido estudiosos que pensaban
que los Evangelios originalmente podrían haber sido escritos en arameo,
el consenso abrumador de hoy, por muchas razones técnicas lingüísticas,
es que los Evangelios fueron escritos en griego. Como indiqué, solo cerca
del 10 por ciento de las personas en el Imperio Romano, en el mejor de
los casos, podían leer, incluso menos podían escribir oraciones, muchas
menos podían en realidad componer narraciones en un nivel rudimentario, y
muy pocas podían componer obras literarias como los Evangelios. Sin duda,
los Evangelios no son los libros más refinados para aparecer en el
imperio, ni mucho menos. Aún así, son narrativas coherentes escritas por
autores altamente capacitados que sabían cómo construir una historia y
llevar a cabo sus objetivos literarios con delicadeza.
Quienquiera que fueran estos autores, eran inusualmente talentosos
cristianos de una generación posterior. Los académicos debaten dónde
vivieron y trabajaron, pero su ignorancia de la geografía palestina y las
costumbres judías sugiere que compusieron sus obras en otro lugar del
imperio, presumiblemente en una gran área urbana donde podrían haber
recibido una educación decente y donde habría habido una relación una
comunidad relativamente grande de cristianos.4
Estos autores no eran de clase baja, analfabetos, campesinos de lengua
aramea de Galilea. Pero, ¿no es posible que, digamos, Juan escribió el
Evangelio como un anciano? Que cuando era joven era analfabeto,
Trabajador diurno de lengua aramea -un pescador desde el momento en que
tuvo la edad suficiente para ayudar a transportar una red- pero ¿como un
anciano escribió un Evangelio?
Supongo que es posible. Significaría que después de la resurrección de
Jesús, Juan decidió ir a la escuela y aprender a leer y escribir.
Aprendió los conceptos básicos de la lectura, aprendió los rudimentos de
la escritura y aprendió griego, lo suficientemente bien como para llegar
a ser completamente fluido. Para cuando era un anciano, ya dominaba la
composición y podía escribir un Evangelio. Es esto probable? Difícilmente
parece así. Juan y los otros seguidores de Jesús tenían otras cosas en
sus mentes después de experimentar la resurrección de Jesús. Por un lado,
pensaron que tenían que convertir el mundo y dirigir la iglesia.
El testigo de Papias
A pesar de la evidencia de que ninguno de los discípulos escribió un
Evangelio, debemos tratar con la tradición de la iglesia primitiva que
indica que algunos de ellos lo hicieron. ¿Cómo se puede lidiar con esta
tradición?
La fuente más antigua de esta tradición, un padre de la iglesia cristiana
primitiva llamado Papias, trata solo con dos evangelios cristianos
primitivos, Marcos y Mateo. Papias es una figura enigmática que escribió
un trabajo de cinco volúmenes llamado Exposiciones de los refranes del
Señor. Los eruditos han fechado plausiblemente la obra en un punto entre
110 y 140 EC, cuarenta a setenta años después de que se escribió el
primer Evangelio.5 El trabajo de Papías ya no sobrevive: varias
autoridades cristianas posteriores encontraron que los puntos de vista de
Papías eran ofensivos o insuficientemente Sofisticado, por lo que el
trabajo no fue copiado extensamente para la posteridad.6 Todo lo que
sabemos sobre el trabajo proviene de las citas de él por los padres de la
iglesia posteriores.
Sin embargo, a menudo Papias ha sido retratada como una fuente útil para
establecer la tradición de la iglesia primitiva, en parte debido a cómo
él indica que recibió su información. En algunas de las citas de las
Exposiciones que sobreviven, él declara que él personalmente habló con
cristianos que habían conocido a un grupo de personas que él llama "los
ancianos", que habían conocido a algunos de los discípulos, y que él les
había pasado información que él recibió de ellos. Entonces al leer Papias
tenemos acceso a información de terceros o de cuarta mano de personas que
conocen compañeros de los discípulos.
Un pasaje muy citado de Papias (registrado por Eusebio) describe este
tipo de información de tercera o cuarta mano, concerniente a Marcos y
Mateo como autores de los Evangelios.
Esto es lo que solía decir el anciano: "cuando Mark era el intérprete
[traductor?] De Pedro, escribió con precisión todo lo que recordaba de
las palabras y acciones del Señor, pero no en orden. Porque no oyó al
Señor ni lo acompañó; pero más tarde, como indiqué, acompañó a Pedro,
quien solía adaptar sus enseñanzas a las necesidades inmediatas, sin
organizar, por así decirlo, una composición ordenada de los dichos del
Señor. Y entonces Mark no hizo nada malo al escribir algunos de los
asuntos tal como los recordaba. Porque tenía la intención de un solo
propósito: no omitir nada de lo que escuchaba ni incluir ninguna falsedad
entre ellos ".
Él continúa diciendo acerca de Mateo:
Y entonces Mateo compuso los dichos en la lengua hebrea, y cada uno los
interpretó [¿traducidos?] Lo mejor que pudo. (Eusebio, Historia de la
Iglesia 3. 39)
¿No es esta la evidencia de que Mateo realmente escribió a Mateo, y
Marcos realmente escribió a Marcos?
Hay algunas complicaciones muy serias al tratar de evaluar el valor
histórico de las observaciones de Papias. Comencemos con Matthew. Por un
lado, con Matthew, a diferencia de Mark, no aprendemos cuál es la fuente
de la información de Papias, o si incluso tiene una fuente. ¿Es de
tercera mano? ¿De cuarta mano? ¿De quinta mano? Si Papias escribía,
digamos, en 120 o 130, era algo así como cuarenta o cincuenta años
después de que Mateo fuera escrito anónimamente. El Evangelio había
estado en circulación anónima durante décadas. ¿No es posible que la
tradición que relata Papias haya sido inventada mientras tanto?
A este respecto, vale la pena señalar que las dos piezas de información
sólida que Papias nos brinda sobre Mateo no son ciertas respecto de
"nuestro" Mateo. Nuestro Mateo no es solo una colección de los dichos de
Jesús, y el Evangelio ciertamente fue escrito en griego, no en hebreo.7
¿Acaso Papias simplemente ha entendido mal su información? ¿O está
hablando de algún otro libro escrito por Mateo, por ejemplo, una
colección de dichos de Jesús, que ya no poseemos?
Si Papias no es confiable acerca de Matthew, ¿es confiable con Mark? En
este caso, él indica que estamos recibiendo información de tercera o
cuarta mano.8 Y nuevamente, uno de los puntos que enfáticamente hace es
ciertamente incorrecto: afirma que uno de los dos objetivos principales
de Mark era contar todo lo que él había escuchado de Pedro sobre Jesús.
Simplemente no hay manera de que pueda ser verdad. El Evangelio de Marcos
toma alrededor de dos horas para leer en voz alta. Después de que Pedro
pasó todos esos meses, o años, con Jesús, y después de que Marcos escuchó
a Pedro predicar acerca de Jesús día y noche, ¿debemos imaginar que todo
lo que escuchó Marcos fue información de dos horas?
En cualquier caso, parece que Papias no nos proporciona el tipo de
información en la que podemos confiar. Debo señalar, a este respecto, que
los académicos han rechazado de manera casi uniforme casi todo lo demás
que Papías registra haber tenido. dicho en las referencias que sobreviven
a su trabajo. Considere otra información de cuarta mano:
Así, los ancianos que vieron a Juan, el discípulo del Señor, recordaron
haberle oído decir cómo el Señor solía enseñar acerca de esos tiempos,
diciendo:
"Llegarán días en que vendrán vides, cada una con diez mil ramas; y en
una sola rama habrá diez mil ramas. Y de hecho, en una sola rama serán
diez mil brotes y en cada brote diez mil racimos; y en cada grupo habrá
diez mil uvas, y cada uva, cuando se prensa, dará veinticinco medidas de
vino. Y cuando alguno de los santos agarra un racimo, otro grita: "Mejor
me llevo, bendice al Señor a través de mí" »(Eusebio, Historia de la
Iglesia 3.39.1)
Nadie piensa que Jesús realmente dijo esto. O que Juan el discípulo de
Jesús dijo que Jesús dijo esto. ¿Los mayores que conocieron a John
realmente dicen esto?
Si los estudiosos tienden a descartar lo que Papias dice en prácticamente
cualquier otra instancia, ¿por qué a veces recurren a su testimonio para
demostrar que tenemos una tradición temprana que vincula a Mateo con uno
de nuestros Evangelios y Marcos a otro? ¿Por qué estos estudiosos aceptan
algo de lo que dijo Papias, pero no todo lo que dijo? Sospecho que es
porque quieren tener apoyo para sus propios puntos de vista (Matthew
realmente escribió a Matthew) y han decidido confiar en Papias cuando
confirma sus puntos de vista, y no confiar en él cuando no lo hace.
El resultado de este examen rápido de Papias es, creo, que él pasa las
historias que ha escuchado, y las atribuye a personas que conocían a
otras personas que así lo decían. Pero cuando puede ser revisado, parece
estar equivocado. ¿Puede confiar en los lugares donde no puede ser
revisado? Si tiene un amigo que se equivoca constantemente cuando le da
indicaciones a lugares con los que está familiarizado, ¿confía en él
cuando le da indicaciones para llegar a algún lugar donde nunca estuvo?
No se registra que Papias haya dicho nada sobre Luke o John. No estoy
seguro por qué. Pero la conclusión es la siguiente: no tenemos ninguna
referencia sólida a los autores de nuestros cuatro Evangelios en los que
podamos confiar (por ejemplo, que el autor se esté refiriendo a nuestro
Mateo y a nuestra Marca) hasta que esté más cerca del final de la
historia. segundo siglo, casi cien años después de que estos libros se
pusieron en circulación anónimamente.
El testigo de Ireneo y otros
La primera referencia cierta a los cuatro Evangelios está en los escritos
del padre de la iglesia Ireneo. En un ataque de cinco volúmenes sobre
herejías cristianas, él nombra los cuatro evangelios de la iglesia Mateo,
Marcos, Lucas y Juan. Para el tiempo de Ireneo (180 EC), no es
sorprendente que los padres de la iglesia quieran saber quién escribió
estos libros anónimos. Como veremos en un capítulo posterior, hubo muchos
otros Evangelios flotando en la iglesia primitiva, la mayoría de ellos
afirmando haber sido escritos por discípulos de Jesús, por ejemplo,
Pedro, Tomás y Felipe. ¿Cómo iba uno a decidir en qué evangelios se debía
confiar como apostólicos? Este era un problema espinoso, ya que la
mayoría de estos "otros" Evangelios representaban perspectivas teológicas
marcadas por herejes como Ireneo. ¿Cómo puede uno conocer las verdaderas
enseñanzas de Jesús? Solo aceptando evangelios que en realidad fueron
escritos por sus seguidores o compañeros cercanos de sus seguidores.
Pero los Evangelios que fueron ampliamente aceptados como autoritativos
en los círculos de Ireneo fueron originalmente anónimos. La solución al
problema de validar estos textos era obvia: debían atribuirse a
autoridades reales y establecidas. Las tradiciones habían estado flotando
por décadas en las que Mateo había escrito un Evangelio, y entonces, lo
que ahora es nuestro primer Evangelio llegó a ser aceptado como ese
libro. Se pensó que Marcos era un compañero de Pedro: nuestro segundo
Evangelio se asoció con él, dando a Pedro la visión de la vida de Jesús.
El autor de nuestro tercer Evangelio escribió dos volúmenes, el segundo
de los cuales, Hechos, retrató a Pablo como un héroe. Los líderes de la
Iglesia insistieron en que debía haber sido escrito por un compañero de
Pablo, y así se lo asignaron a Lucas10. Y para redondearlo, el cuarto
Evangelio, que afirma explícitamente no ser escrito por un testigo
ocular,
Ninguna de estas atribuciones se remonta a los propios autores. Y ninguno
de los Evangelios fue escrito por un seguidor de Jesús, todos los cuales
eran hablantes de arameo de la clase baja de Galilea, y no eran
cristianos de griego de alta educación de una generación posterior.
Y entonces tenemos una respuesta a nuestra pregunta final de por qué
estos Evangelios son tan diferentes el uno del otro. No fueron escritos
por los compañeros de Jesús ni por los compañeros de sus compañeros.
Fueron escritos décadas más tarde por personas que no conocían a Jesús,
que vivían en un país diferente o en diferentes países de Jesús, y que
hablaban un idioma diferente al de Jesús. Son diferentes entre sí en
parte porque tampoco se conocían, hasta cierto punto tenían diferentes
fuentes de información (aunque Matthew y Luke se basaron en Mark), y
modificaron sus historias sobre la base de su propio entendimiento de
quien fue Jesús
El hecho de que los Evangelios no fueron escritos realmente por apóstoles
no los hace inusuales en el Nuevo Testamento. Por el contrario, los hace
típicos. La mayoría de los libros del Nuevo Testamento están bajo los
nombres de personas que en realidad no los escribieron. Esto ha sido bien
conocido entre los eruditos durante la mayor parte del siglo pasado, y se
enseña ampliamente en los principales seminarios y escuelas de diversidad
en todo el país. Como resultado, la mayoría de los pastores lo saben
también. Pero para mucha gente en la calle y en los bancos, esto es
"noticia".
¿HAY FALSIFICACIONES EN EL NUEVO TESTAMENTO?
De los veintisiete libros del Nuevo Testamento, solo ocho vuelven casi
con certeza al autor cuyo nombre llevan: las siete cartas indiscutibles
de Pablo (Romanos, 1 y 2 Corintios, Gálatas, Filipenses, 1 Tesalonicenses
y Filemón) y la Revelación de Juan (aunque no estamos seguros de quién
era este Juan).
Los otros diecinueve libros se dividen en tres grupos.
• Escrituras mal atribuidas. Como ya hemos visto, los Evangelios
probablemente sean mal atribuidos. Juan el discípulo no escribió a Juan,
y Mateo no escribió a Mateo. Otros libros anónimos han sido erróneamente
atribuidos a alguien famoso. El libro de Hebreos no nombra a Pablo como
su autor, y es casi seguro que no fue escrito por Pablo.11 Pero
finalmente fue admitido en el canon de las Escrituras (ver capítulo 7)
porque los padres de la iglesia llegaron a pensar que fue escrito por
Pablo.
• Escrituras homónimas. El término "homonimia" significa "tener el mismo
nombre". Una "escritura homónima" es aquella escrita por alguien que
tiene el mismo nombre que alguien que es famoso. Por ejemplo, el libro de
James fue sin duda escrito por alguien llamado James, pero el autor no
pretende ser un James en particular. Era un nombre extraordinariamente
común. Más tarde, los padres de la iglesia aceptaron el libro como parte
de las Escrituras porque afirmaban que este Jacobo era Jacobo el hermano
de Jesús. En el libro en sí no hay tal reclamo.
• Escrituras Pseudepigraphic. Algunos libros del Nuevo Testamento fueron
escritos a nombre de personas que en realidad no los escribieron. Los
estudiosos lo saben desde hace más de un siglo. El término para este
fenómeno es "pseudoepigrafía" -literalmente, "escritura que lleva un
nombre falso". Los académicos no han sido demasiado precisos en el uso de
este término y tienden a usar
porque evita las connotaciones negativas asociadas con el término
"falsificación". Cualquiera que sea el término que usen, los eruditos
bíblicos han argumentado durante mucho tiempo que hay libros del Nuevo
Testamento cuyos autores, a sabiendas, afirmaron ser alguien diferente de
quienes eran.
Pseudoepigrafía en el mundo antiguo
Para darle sentido a esta situación, necesitamos aprender más sobre la
autoría y la falsa autoría en el mundo antiguo.
Definiciones
Para empezar, es importante ser preciso en nuestra terminología. El
término "pseudoepigrafía" puede referirse a cualquier escrito que tenga
un nombre falso adjunto. Pueden ser atribuciones falsas, y pueden ser
escritos cuyos autores afirman falsamente ser otra persona.
Hay dos tipos de escrituras falsamente atribuidas. Algunos son libros
escritos de forma anónima que luego los lectores, editores o escribanos
afirman erróneamente haber sido escritos por alguien famoso; otros son
libros escritos de forma homónima, por alguien que casualmente comparte
el nombre de otra persona famosa. En el mundo antiguo, la mayoría de las
personas no tenían apellidos, por lo que "John" podría referirse a
cualquiera de los cientos o miles de personas. Si un autor llamado Juan
escribió un libro y alguien más tarde afirmó que este Juan era, de hecho,
Juan el hijo de Zebedeo (como algunas personas afirmaban para el libro de
Apocalipsis), entonces sería una atribución falsa basada en la
homonimia12.
También hay dos tipos de escritos "pseudónimos", escritos bajo un "nombre
falso". Un seudónimo es un seudónimo simple. Cuando Samuel Clemens
escribió Las aventuras de Huckleberry Finn y firmó como Mark Twain, no
tenía la intención de engañar a nadie; simplemente estaba eligiendo un
nombre diferente para publicar debajo. Hay muy pocos casos de este tipo
de seudónimo en el mundo antiguo, aunque sucedió en ocasiones. El
historiador griego Xe¬nphon escribió su famosa obra, The Anabasis, con el
seudónimo "Themistogenes". Con mayor frecuencia en la antigüedad
encontramos el otro tipo de escritura seudónima, en la que el autor usa
el nombre de otra persona que es bien conocida en Para engañar a su
público y hacerle creer que él es realmente esa persona. Este tipo de
escritura seudónima es una falsificación literaria.
La prevalencia de la falsificación en el mundo antiguo
La falsificación literaria era un fenómeno común en el mundo antiguo.
Sabemos esto porque los autores antiguos hablan de eso, mucho. Las
discusiones sobre falsificación se pueden encontrar en los escritos de
algunos de los autores más conocidos de la antigüedad. Entre los griegos
y los romanos puedes encontrar referencias y discusiones sobre
falsificación en autores tan extensos como Herodoto, Cicerón,
Quintiliano, Marcial, Suetonio,
Galeno, Plutarco, Filastratus y Diógenes Laercio. Entre los autores
cristianos hay discusiones en los escritos de figuras tan conocidas como
Ireneo, Tertuliano, Orígenes, Eusebio, Jerónimo, Rufino y Agustín.
A veces, los estudiosos del Nuevo Testamento argumentan que la
falsificación era tan común en el mundo antiguo que nadie la tomaba en
serio: dado que el engaño normalmente podía detectarse fácilmente, en
realidad nunca fue para engañar a nadie.13 He gastado en los últimos años
examinando las antiguas discusiones de falsificación y han llegado a la
conclusión de que las únicas personas que hacen este argumento son
personas que no han leído realmente las fuentes antiguas.
Las fuentes antiguas tomaron en serio la falsificación. Ellos casi
universalmente lo condenan, a menudo en términos fuertes. ¿Cuán
ampliamente fue condenado? Por extraño que parezca, la práctica de la
falsificación a veces está condenada incluso en documentos falsificados.
Además, la afirmación de que nadie fue engañado nunca está completamente
equivocada. Las personas fueron engañadas todo el tiempo. Es por eso que
la gente escribió falsificaciones para engañar a la gente.
No necesito dar una explicación detallada de las antiguas discusiones
sobre falsificación aquí; hay mucha erudición sobre el problema, aunque
desafortunadamente las obras más exhaustivas están en alemán.14 Pero
puedo ilustrar el punto dando una anécdota particularmente reveladora.
En la Roma del siglo II, había un famoso médico y autor llamado Galeno.
Galen cuenta la historia de que un día, mientras caminaba por las calles
de Roma, pasó por el puesto de un vendedor de libros. Allí vio a dos
hombres discutiendo sobre cierto libro en venta, escrito en nombre de. .
. Galen! Un hombre insistía en que el libro era realmente de Galen, y el
otro era igualmente vociferante al afirmar que no podía ser, ya que el
estilo de escritura era completamente diferente al de Galen. Esto, huelga
decirlo, calentó los berberechos del corazón de Galeno, ya que de hecho
no había escrito el libro. Pero estaba más que un poco perturbado de que
alguien intentara vender un libro con su nombre. Entonces se fue a su
casa y compuso un pequeño libro llamado "Cómo reconocer los libros de
Galeno". Todavía tenemos el libro hoy.
La falsificación fue ampliamente practicada, estaba destinada a engañar,
y a menudo funcionó. Que no era una práctica aceptada es claro a partir
de los términos que los autores antiguos utilizaron para ello. Dos de los
términos más comunes para una falsificación en griego son pseudon, una
mentira y nohon, un hijo bastardo. Este último término es tan duro y
desagradable en griego como en inglés. A menudo se yuxtapone con el
término gnesion, que significa algo así como legítimo o auténtico.
Motivaciones para producir falsificaciones
De una amplia gama de fuentes antiguas, está claro que la intención de
una falsificación literaria era engañar a los lectores haciéndoles creer
que alguien más que el autor real había escrito el libro. ¿Pero qué
motivaron a los autores a hacer esto? ¿Por qué no escribieron libros con
sus propios nombres?
Hubo muchas motivaciones para que autores paganos, judíos y cristianos
forjeran textos literarios. Aquí hay diez:
1. Para obtener un beneficio. Las dos mejores bibliotecas del mundo
antiguo se encontraban en las ciudades de Alejandría y Pérgamo. La
adquisición de libros para una colección de la biblioteca en la
antigüedad era muy diferente a la actual. Dado que los libros fueron
copiados a mano, las diferentes copias del mismo libro pueden diferir,
algunas veces de manera escandalosa, de modo que las bibliotecas más
importantes prefirieron tener un original de un libro, en lugar de una
copia posterior que podría tener errores. Según Galen, esto llevó a los
tipos emprendedores a crear copias "originales" de los clásicos para
vender a las bibliotecas de Alejandría y Pérgamo. Si los bibliotecarios
estuvieran pagando en efectivo por copias originales de los tratados del
filósofo Aristóteles, se sorprenderían de cuántas copias originales de
los tratados de Aristóteles comenzarían a aparecer. Por lo que yo sé,
2. Para oponerse a un enemigo. Algunas veces, se falsificaría una obra
literaria para hacer que un enemigo personal se vea mal. Un historiador
griego de la filosofía, Diógenes Laercio, indica que un filósofo llamado
Diotemus falsificó y luego circuló cincuenta cartas obscenas en nombre de
su némesis filosófica Epicuro. Obviamente, esto no hizo maravillas para
la reputación de Epicuro. A veces me he preguntado si algo así sucede en
una de las falsificaciones más peculiares del cristianismo primitivo. El
cazador de herejías del siglo IV, Epifanio, indicó que había leído un
libro supuestamente usado por un grupo de herejes cristianos altamente
inmorales conocidos como los Phibion-ites. Este libro, The Greater
Questions of Mary, supuestamente contenía un extraño relato de Jesús y
María Magdalena, en el que Jesús lleva a María a una montaña alta y en su
presencia saca a una mujer de su lado (como Dios hizo a Eva de la
costilla de Adam) y comienza a tener relaciones sexuales con ella. Cuando
llega al clímax, sin embargo, él se retira de ella, recoge su semen en su
mano, y se lo come diciéndole a María: "Así debemos hacerlo, para vivir".
María, como es comprensible, se desmaya en el acto (Epifanio, El
Panarión, libro 26). Este extraño cuento se encuentra en ninguna parte
fuera de Epiphanius, que es famoso por inventar mucha de su "información"
sobre los herejes. A menudo me he preguntado si él hizo todo este relato,
afirmó haberlo encontrado en uno de los libros de los filibélicos, pero
lo fabricó él mismo de toda la tela. Si es así, en cierto sentido forjó
un libro de Phibionite en nombre de María para hacer que sus oponentes
heréticos parecieran muy malos. A menudo me he preguntado si él hizo todo
este relato, afirmó haberlo encontrado en uno de los libros de los
filibélicos, pero lo fabricó él mismo de toda la tela. Si es así, en
cierto sentido forjó un libro de Phibionite en nombre de María para hacer
que sus oponentes heréticos parecieran muy malos. A menudo me he
preguntado si él hizo todo este relato, afirmó haberlo encontrado en uno
de los libros de los filibélicos, pero lo fabricó él mismo de toda la
tela. Si es así, en cierto sentido forjó un libro de Phibionite en nombre
de María para hacer que sus oponentes heréticos parecieran muy malos.
3. Para oponerse a un punto de vista particular. Si estoy en lo cierto
sobre Epipha¬nius y The Greater Questions of Mary, entonces parte de su
motivación habría sido oponerse a una visión, la herejía de Phibionite,
que encontró nociva. Se pueden encontrar motivaciones similares en los
casos de una gran cantidad de otras falsificaciones cristianas. Además de
1 y 2 Co¬rinthians en el Nuevo Testamento, tenemos desde fuera del Nuevo
Testamento a 3 Corintios.15 Este libro fue escrito claramente en el
segundo siglo, ya que se opone a ciertos puntos de vista heréticos
conocidos de ese tiempo, que Propone que Jesús no era un verdadero ser
humano de carne y hueso y que sus seguidores no serían realmente
resucitados en la carne. De acuerdo con este autor, serían resucitados,
como él lo declara en términos claros, mientras afirma ser el apóstol
Pablo.
Puede parecer extraño tratar de contrarrestar una enseñanza falsa
asumiendo una identidad falsa, pero ahí está. Sucedió mucho en las
falsificaciones de la tradición cristiana primitiva.
4. Defender la propia tradición como divinamente inspirada. Existe una
antigua colección de escritos conocidos como los oráculos sibilinos.16 La
sibila tenía fama de ser una antigua profetisa pagana, inspirada por el
dios griego Apolo. Nuestros oráculos sobrevivientes, sin embargo, son en
su mayoría escritas por judíos. En ellos, la profetisa, supuestamente
viviendo mucho antes de los eventos que ella predice, discute los eventos
futuros de la historia -y ella siempre tiene razón, ya que el autor está
viviendo después de estos eventos- y confirma la validez de importantes
creencias y prácticas judías. Para no ser menos, más tarde los cristianos
tomaron algunos de estos oráculos e insertaron referencias a la venida de
Cristo en ellos, de modo que ahora esta profetisa pagana prevé con
precisión la venida del Mesías.
5. Fuera de humildad? Los estudiosos del Nuevo Testamento suelen
argumentar que los miembros de ciertas escuelas filosóficas escribirían
tratados en nombre de su maestro maestro y firmarían su nombre a su
propio trabajo como un gesto de humildad, ya que los propios pensamientos
son simplemente la extensión de lo que el maestro mismo dijo Se dice que
esto es particularmente cierto de un grupo de filósofos conocidos como
los pitagóricos, llamados así por el gran filósofo griego Pitágoras. Sin
embargo, existe una seria disputa sobre si los filósofos pitagóricos que
afirmaron ser Pitágoras en realidad lo hicieron por razones humanitarias:
no se pueden encontrar declaraciones al respecto en sus propios escritos,
solo en las escrituras de autores que escriben siglos. más tarde.17 Estos
pitagóricos pueden haber sido inspirados por otros motivos.
6. Por amor a una figura de autoridad. En una línea similar, tenemos un
autor de la antigüedad que afirmó haber forjado su obra como un acto de
amor y reverencia. Esta es una situación muy inusual, una en la que un
falsificador fue sorprendido in fraganti. La historia es contada por el
padre de la iglesia de principios del siglo III, Tertuliano, quien indica
que las conocidas historias de Pablo y su discípula Thecla, famosas como
discípulas modelo a lo largo de la Edad Media, fueron forjadas por un
líder de una iglesia en Asia Menor, y que fue descubierto en el acto y
depuesto de la oficina de su iglesia como resultado. En su defensa
propia, el falsificador afirmó que había escrito su obra "por amor a
Pablo" .18 No está claro exactamente qué quiso decir con eso, pero puede
significar que su devoción por Pablo lo llevó a inventar un cuento en el
nombre de Pablo para capturar algunas de las enseñanzas y puntos de vista
más importantes del apóstol. En realidad, las enseñanzas y puntos de
vista encontrados en los Hechos de Pablo y Tecla que sobreviven no son
para nada lo que Pablo enseñó: entre otras cosas, aprendemos de esta
narración que Pablo proclamó que la vida eterna no vendría a los que
creyeron en Jesús muerte y resurrección, como lo proclamó el propio
Pablo, pero a aquellos que siguieron a Jesús en permanecer sexualmente
abstinentes, incluso si estuvieran casados.
7. Para ver si podías salirte con la tuya. Había algunos falsificadores
antiguos que creaban su trabajo simplemente para ver si podían pasar la
lana por los ojos de otras personas. El término técnico para esto es
"mistificación". La instancia más famosa, contada por Diógenes Laerius,
es la de un autor llamado Dionisio que se propuso engañar a uno de sus
enemigos jurados, Heráclides de Ponto, al forjar una obra de teatro en el
nombre del famoso trágico Sófocles. Heraclides fue engañado y citó la
obra como auténtica. Dionisio luego descubrió su engaño, pero Heraclides
se negó a creerle. Y entonces Dionisio señaló que si tomabas las primeras
letras de varias líneas del texto y las escribías como palabras (un
acróstico), deletreaban el nombre del novio de Dionisio. Heraclides
afirmó que fue solo una coincidencia, hasta que Diónsius mostró que más
adelante en el texto había otros dos acrósticos, uno que deletreaba el
mensaje "un viejo mono no está atrapado en una trampa; oh sí, por fin
está atrapado, pero lleva tiempo ", y otro que dijo:" Hera¬clides ignora
las letras y no se avergüenza de su ignorancia ". 19 No conozco ningún
caso concreto de mistificación entre primeros falsificadores cristianos.
8. Para complementar la tradición. Especialmente en los inicios de la
cristiandad había muchos casos en los que los falsificadores
proporcionaban escritos "autorizados" que complementaban lo que se creía
que faltaba en la tradición. Por ejemplo, el autor de Colosenses 4:17
(¿Pablo?) Les dice a sus lectores que también deben leer la carta enviada
a los cristianos en la ciudad de Laodicea. Sin embargo, no tenemos una
carta auténtica de Pablo para los laodicenos. No es de extrañar,
entonces, que en el siglo II aparecieran un par de cartas semejantes,
forjadas en el nombre de Pablo para suplir la falta.20 Otro ejemplo: es
bien sabido que los Evangelios del Nuevo Testamento no dicen
prácticamente nada sobre la vida temprana de Jesús . Esto dejó perplejos
a algunos cristianos primitivos, y en el siglo segundo, los relatos de
Jesús cuando niño comenzaron a aparecer.
9. Para contrarrestar otras falsificaciones. Uno de los fenómenos menos
estudiados de la falsificación cristiana primitiva es la producción de
textos falsificados diseñados para contrarrestar las posiciones
destacadas en otras falsificaciones. A principios del siglo IV, según el
padre de la iglesia, Eusebio, se produjo una falsificación pagana
anticristiana llamada los Hechos de Pilatos. Aparentemente, esta
narración contó la historia del juicio y la ejecución de Jesús desde un
punto de vista romano, para mostrar que Jesús merecía completamente lo
que obtuvo. Este fue un documento ampliamente leído: el emperador romano
Maximin Daia emitió un decreto que debía ser leído por los escolares que
aprendían sus cartas (Eusebio, Historia de la Iglesia 9.5). Poco después,
sin embargo, apareció un documento cristiano que también se conocía como
los Hechos de Pilato. En este relato, Pilato simpatiza plenamente con
Jesús y trata fervientemente de liberarlo como inocente de todos los
cargos.22 La versión cristiana parece haber sido escrita para
contrarrestar la pagana. Este fenómeno del contraformismo cristiano
parece haber sido bastante generalizado. Hubo un texto escrito en el
siglo IV llamado las Constituciones Apostólicas. Afirma haber sido
escrito por los doce apóstoles después de la muerte de Jesús, a pesar de
que los apóstoles habían estado muertos durante trescientos años en el
momento en que fue escrito. Entre las muchas características notables de
este libro está su insistencia en que los cristianos no lean libros que
afirmen falsamente ser escritos por apóstoles (Constituciones Apostólicas
6.16). Hay algo similar incluso dentro del Nuevo Testamento: el autor del
libro de 2 Tesalonicenses advierte a sus lectores que no se alteren por
una carta supuestamente de Pablo (es decir, una carta falsificada en el
nombre de Pablo; 2 Tesalonicenses 2: 2). Pero como veremos en un momento,
hay buenas razones para pensar que 2 Tesalonicenses en sí mismo es un
libro pseudoepigráfico, putativamente escrito por Pablo, pero no escrito
realmente por él.
10. Proporcionar autoridad para los propios puntos de vista. Esta es la
motivación que creo que es con mucho la más común en las primeras
falsificaciones cristianas. Hubo muchos cristianos en los primeros siglos
de la iglesia que reclamaron numerosos puntos de vista, la mayoría de los
cuales se tildaron de herejías. Sin embargo, todos estos cristianos
afirmaron representar los puntos de vista de Jesús y sus discípulos.
¿Cómo podría demostrar que sus puntos de vista eran apostólicos, para,
por ejemplo, convencer a potenciales conversos? La manera más fácil era
escribir un libro, afirmar que había sido escrito por un apóstol y
ponerlo en circulación. Cada grupo de cristianos primitivos tenía acceso
a escrituras supuestamente escritas por los apóstoles. La mayoría de
estas escrituras eran falsificaciones.
Primeras falsificaciones cristianas
Nadie puede dudar razonablemente de que gran parte de la literatura
cristiana primitiva se haya forjado. Desde fuera del Nuevo Testamento,
por ejemplo, tenemos una amplia gama de otros Evangelios presuntamente
(pero no realmente) escritos por conocidos líderes cristianos primitivos:
Pedro, Felipe, Tomás, Santiago el hermano de Jesús y Nicodemo, entre
otros. otros; tenemos una variedad de actos apostólicos, como los Hechos
de Juan y de Pablo y Tecla; tenemos epístolas, como la carta a los
Laodicenses, 3 Corintios, un intercambio de cartas entre Pablo y el
filósofo romano Séneca, y una carta presuntamente escrita por Pedro a
Santiago para oponerse a Pablo; y tenemos un número de apocalipsis, por
ejemplo, un Apocalipsis de Pedro (que casi llegó al canon) y un
Apocalipsis de Pablo. Examinaremos algunas de estas otras escrituras en
el capítulo 6.
Los primeros escritores cristianos estaban ocupados, y una de sus
actividades comunes era falsificar documentos en los nombres de los
apóstoles. Esto nos lleva ahora a la gran pregunta: ¿Alguna de estas
falsificaciones entró en el Nuevo Testamento?
Desde una perspectiva histórica, no hay razón para dudar de que algunas
falsificaciones podrían haber llegado al canon. Tenemos numerosas
falsificaciones fuera del Nuevo Testamento. ¿Por qué no adentro? No creo
que se pueda argumentar que los padres de la iglesia, a partir de finales
del siglo II, hubieran sabido qué libros realmente fueron escritos por
apóstoles y cuáles no. ¿Cómo lo sabrían? O tal vez más al grano, ¿cómo
podemos saberlo nosotros mismos?
Esto puede sonar un poco extraño, pero hoy es más fácil para nosotros
detectar antiguas falsificaciones de lo que era para las personas en el
mundo antiguo. Los métodos que usamos son los mismos que los suyos. Al
igual que Galen, consideramos el estilo en el que se escribe una carta.
¿Es el mismo estilo de escritura que usa el autor en otra parte? Si es
diferente, ¿qué tan diferente es? ¿Ligeramente diferente o extremadamente
diferente? ¿Es posible que un autor haya escrito en diferentes estilos?
¿O hay algunas características del estilo que son completamente
diferentes de las que usa el autor en otros lugares, especialmente en
aquellos aspectos del estilo que no pensamos mucho cuando escribimos (qué
tipos de conjunciones usamos, cómo construimos oraciones complejas, cómo
usamos participios e infinitivos)? También consideramos la elección de
palabras: ¿Existe un vocabulario establecido que usa un autor que falta
en este escrito? ¿O parte del vocabulario utilizado en este libro no está
atestiguado hasta períodos posteriores del griego antiguo? Lo más
importante son las ideas teológicas, puntos de vista y perspectivas del
libro. ¿Son lo mismo en este libro que en los otros escritos del autor, o
al menos más o menos similares? ¿O son sorprendentemente diferentes?
¡La razón por la que estamos mejor equipados que los antiguos para hacer
juicios de este tipo ahora es que estamos mejor equipados! Los antiguos
críticos que intentaron detectar falsificaciones obviamente no tenían
bancos de datos, sistemas de recuperación de datos y computadoras para
analizar evaluaciones de vocabulario y estilo. Tuvieron que confiar mucho
en el sentido común y la intuición. Tenemos eso, además de muchos datos.
Aún así, incluso con nuestras tecnologías mejoradas, aún hay lugar para
la duda en muchos casos. No hay espacio aquí para una discusión detallada
de cada pieza del escrito del Nuevo Testamento que está en cuestión. En
cambio, explicaré las razones más convincentes para pensar que Pablo no
fue el autor de seis de las cartas canónicas que están bajo su nombre.
Creo que todos estos libros fueron falsificados. Sus autores pueden haber
sido bien intencionados. Ellos pueden haber pensado que estaban haciendo
lo correcto. Se pueden haber sentido perfectamente justificados. Pero en
todos los casos, afirmaron ser alguien distinto de lo que eran,
presumiblemente para que sus opiniones fueran escuchadas.
Las letras Pseudepigraphic (forjadas) de Paul
En ninguno de los casos que cubro aquí podré proporcionar una cobertura
exhaustiva de todos los argumentos en cuanto a la autoría de estas
cartas.23 Para mis propósitos, es suficiente con explicar algunas de las
principales razones por las cuales los académicos tienen argumentó que
estas letras no fueron escritas por Paul, aunque se dice que fueron obra
de él.
Como ya mencioné a 2 Tesalonicenses, comenzaré allí; un buen lugar para
comenzar, en cualquier caso, ya que es la disputa más acalorada entre las
seis cartas de Pablo cuya autoría es cuestionada. Hay muchos buenos
académicos en ambos lados del debate (como opuesto a, digamos, las
Epístolas Pastorales o 2 Pedro, donde la gran mayoría de los eruditos
críticos piensan que las letras son seudónimas). No obstante, hay fuertes
razones para pensar que Paul no escribió la carta.
2 Tesalonicenses
Una de las razones por las que la autoría de 2 Tesalonicenses está muy
disminuida es que, en términos de estilo de escritura y vocabulario, se
parece mucho a la letra que Pablo casi con certeza escribió, 1
Tesalonicenses. De hecho, es tan similar a 1 de Tesalonicenses que
algunos eruditos han argumentado que su autor seudónimo usó a 1
Tesalonicenses como modelo para construir la carta, pero luego agregó su
propio contenido, que difiere significativamente del de su modelo. La
similitud de las dos letras revela uno de los problemas que tienen los
eruditos al establecer si un documento antiguo está falsificado o no.
Cualquiera que sea hábil para cometer una falsificación hará su mejor
esfuerzo para hacer que su trabajo suene como el trabajo de la persona
que está imitando. Algunos falsificadores serán mejores en esto que
otros. Pero si alguien es particularmente bueno, es difícil mostrar lo
que ha hecho,
¿Pero por qué alguien imitaría el estilo de Pablo pero tomaría una
posición teológica diferente a la suya? Uno puede pensar en muchas
razones posibles: tal vez la situación en las iglesias había cambiado, y
el autor quería abordar nuevos problemas llamando a Paul a salir de la
tumba, por así decirlo; tal vez el autor no tuvo una comprensión completa
de Pablo y confundió algunos de sus puntos clave (el propio Pablo indica
que esto sucedió en su propia vida, por ejemplo, en su carta a los
Romanos, véase Romanos 3: 8); tal vez el autor pensó sinceramente que sus
lectores habían malinterpretado el verdadero mensaje de Pablo y querían
corregir su malentendido, sin saber que todo el tiempo los lectores
tenían razón.
Mi punto metodológico es este: uno esperaría que un buen imitador de
Pablo sonase como Pablo. Pero uno no esperaría que Pablo no sonase como
Pablo. La clave para ver a 2 Tesalonicenses como no paulinos es que su
tesis principal parece contradecir lo que Pablo mismo dijo en 1
Tesalonicenses.
2 Tesalonicenses está escrito para contrarrestar el punto de vista,
posiblemente basado en una carta anterior ahora perdida forjada en el
nombre de Pablo, que "el día del Señor ya está aquí" (2: 2). Los
cristianos a quienes se dirige parecen pensar que el final de la era-el
regreso de Jesús en gloria-está a la vuelta de la esquina. Este autor
escribe para corregir esa mala impresión. Y así en el capítulo 2, el
corazón de la carta, el autor indica que
hay una secuencia de eventos que deben transpirar antes de que llegue el
final. Primero habrá algún tipo de rebelión general contra Dios, y
entonces aparecerá una figura anti-Cristo que tomará su asiento en el
Templo judío, y se declarará a sí mismo como Dios. Este sin ley hará toda
clase de milagros y maravillas engañosas para desviar a la gente (2: 1-
12). Solo después de que hayan ocurrido estas cosas, finalmente llegará
el fin. El final aún no está aquí y no viene de inmediato; estará
precedido por signos claros y evidentes, para que los cristianos que lo
conocen no sean tomados por sorpresa.
Este es un mensaje poderoso e intrigante. El problema es que no coincide
bien con lo que Pablo mismo dijo en 1 Tesalonicenses.
Esa carta también fue escrita para tratar la cuestión de lo que sucedería
al final, cuando Jesús regrese del cielo en gloria (1 Tesalonicenses 4:
13-18). La razón por la cual Pablo escribió la carta fue que los miembros
de la congregación de Tesalónica habían sido enseñados por Pablo que el
final era inminente. Estaban desconcertados y angustiados porque algunos
de los miembros de su iglesia ya habían muerto antes de que Jesús
regresara. ¿Han perdido estos en la recompensa que trajeron con Jesús en
su segunda venida? Pablo escribe para asegurar a aquellos que todavía
estaban vivos que los muertos serán los primeros en ser resucitados en la
segunda venida de Jesús, y que ellos también estarían seguros de recibir
las bendiciones que les correspondían.
Pablo continúa reiterando lo que les había dicho cuando estaba entre
ellos (1 Tesalonicenses 5: 1-2), que la venida de Jesús sería repentina e
inesperada, "como ladrón en la noche" (1 Tesalonicenses 5: 2) . Traería
"destrucción repentina" (1 Tesalonicenses 5: 3), por lo que los
tesalonicenses tenían que estar constantemente preparados para que no los
alcanzara inesperadamente.
Si Pablo quiso decir lo que dijo en 1 Tesalonicenses, que el regreso de
Jesús sería repentino e inesperado, es difícil creer que pudo haber
escrito lo que se dice en 2 Tesalonicenses: que el final no viene
inmediatamente y que habrá signos claros para indicar que el final está
cerca, signos que aún no habían aparecido. El autor de 2 Tesalonicenses
escribe: "Te dije estas cosas cuando todavía estaba contigo" (2: 5). Si
eso fuera cierto, ¿por qué los tesalonicenses se molestaron cuando
algunos miembros de su comunidad murieron (1 Tesalonicenses)? Habrían
sabido que el fin no venía de inmediato, sino que debía ir precedido por
la aparición de la figura del anticristo y otros signos.
Parece que Paul no escribió ambas letras. Es posible que las elevadas
expectativas de los cristianos hacia el final del primer siglo llevaron a
algún autor desconocido en las iglesias de Pablo a escribir 2
Tesalonicenses para calmarlos un poco, para hacerles saber que sí, que el
final vendría, pero no estaba llegando de inmediato. Algunas cosas tenían
que suceder primero.
Colosenses y Efesios
Los argumentos en contra de que Pablo haya escrito Colosenses y Efeos son
similares. Ellos y 2 Tesalonicenses son llamados epístolas "deutero-
paulinas" por los eruditos, ya que se cree que no han sido escritos por
Pablo, lo que hace que su posición en el corpus paulino sea secundaria,
la raíz del significado de "deutero".
A juicio de la mayoría de los estudiosos, el argumento en favor de la
pseudonimia de Colosenses y especialmente de Efesios es aún más fuerte
que en el caso de 2 Tesalonicenses. Primero, el estilo de escritura de
ambas letras no es característico de Paul. Este es el tipo de argumento
que no se puede demostrar sin entrar en detalles sobre la forma en que se
construyen las oraciones griegas. La idea básica, sin embargo, es que los
autores tanto de Colosenses como de Efesios tienden a escribir oraciones
largas y complejas, mientras que Pablo no. Colosenses 1: 3-8 es todo una
oración en griego; es un whopper, y bastante diferente del tipo de
sentido que Paul típicamente escribió. Efesios 1: 3-14 es incluso más
largo, doce versículos, no como Pablo en absoluto. Casi el 10 por ciento
de las oraciones en Efesios tienen más de cincuenta palabras; esto no es
característico de las cartas indiscutibles de Pablo. Filipenses,
aproximadamente la misma longitud, tiene solo una oración tan larga;
Gálatas es mucho más largo, y también tiene
solo uno.24
También hay mucho material en Colosenses (por ejemplo, Colosenses 1: 15-
20) y Efesios que suena más teológicamente avanzado y desarrollado que lo
que se encuentra en las cartas de Pablo. Sin embargo, más importante que
eso es el hecho de que hay puntos particulares sobre los cuales estos dos
autores, asumiendo que son diferentes autores, y que Pablo parece estar
en desacuerdo. Ambos autores y Pablo quieren hablar sobre cómo han
cambiado las cosas para los creyentes en Jesús que han sido bautizados.
Pero lo que dicen sobre el asunto difiere significativamente.
En la iglesia primitiva, el bautismo no se realizaba en infantes, solo en
adultos después de que habían llegado a la fe en Cristo. Para Pablo, el
bautismo fue un evento ceremonial importante, no simplemente un acto
simbólico. Algo realmente sucedió cuando una persona fue bautizada. La
persona estaba místicamente unida con Cristo en su muerte.
Pablo elabora esta idea con mucho cuidado en su carta a los Romanos. La
idea básica es apocalíptica. Hay poderes del mal en el mundo que han
esclavizado a las personas y las han alejado de Dios, incluido el poder
del pecado. El pecado es una fuerza demoníaca, no simplemente algo que
haces mal. Todos están esclavizados a esta fuerza, lo que significa que
todos están irremediablemente alejados de Dios. La única forma de escapar
del poder del pecado es morir. Es por eso que Cristo murió, para liberar
a la gente de este poder del pecado. Para escapar del poder del pecado,
entonces, se requiere que una persona muera con Cristo. Eso sucede cuando
la persona es bautizada. Al ser colocado bajo el agua (las iglesias de
Pablo practicaron la inmersión total), un creyente se une a Cristo en su
muerte, cuando fue puesto en la tumba, y así también ha muerto a los
poderes que controlan este mundo.
Sin embargo, Pablo insistió bastante en que, aunque las personas habían
muerto con Cristo, todavía no habían sido "resucitados con él". Los
seguidores de Jesús se levantarían con Cristo solo cuando Cristo
regresara del cielo en gloria. Entonces habría una resurrección física.
Aquellos que ya habían muerto en Cristo serían resucitados y aquellos que
aún vivían en ese momento experimentarían una transformación gloriosa de
sus cuerpos en la cual esta capa mortal se volvería inmortal, no sujeta a
los dolores de la vida o la posibilidad de la muerte.
Cada vez que Pablo hablaba acerca de ser resucitado con Cristo, era
siempre como un evento futuro (ver, por ejemplo, Romanos 6 y 1 Corintios
15). Dentro de las iglesias de Pablo, algunos de sus conversos tenían una
opinión diferente, pensando que ya habían experimentado una especie de
resurrección espiritual con Cristo y que ya estaban "gobernando" con
Cristo en el cielo. Esta es la opinión que Pablo se opone rotundamente en
su primera carta a los Corintios, cuya clave y clímax se encuentra al
final de la carta, donde Pablo enfatiza que la resurrección no es algo
que ya se experimentó, sino algo que está por venir, un verdadero ,
futura, resurrección física del cuerpo, no una resurrección espiritual
pasada (1 Corintios 15). Pablo es bastante enfático en Romanos 6: 5 y 8
que aquellos que fueron bautizados habían muerto con Cristo,
Porque si nos hemos unido a él en una muerte como la suya, ciertamente
nos uniremos con él en una resurrección como la suya; . . . Si hemos
muerto con Cristo, creemos que también seremos resucitados con él.
(Énfasis añadido)
Ambos colosenses y especialmente Efesios no están de acuerdo. Esto es lo
que el autor de Colosenses dice sobre el mismo punto:
Cuando fuiste sepultado con él en el bautismo, también fuiste resucitado
con él mediante la fe en el poder de Dios, que lo resucitó de entre los
muertos. (Colosenses 2:13)
Los lectores ocasionales pueden no detectar mucha diferencia entre estas
posiciones, después de todo, en ambos el autor habla de morir y resucitar
con Cristo. Pero la precisión fue muy importante para Paul. La muerte con
Cristo había pasado, pero la resurrección no era en absoluto pasada. Fue
futuro. Pablo dedicó una buena parte de 1 Corintios a argumentar este
punto, precisamente porque algunos de sus conversos lo habían equivocado
y estaba extremadamente molesto por eso. Colosenses, sin embargo, toma
exactamente la posición en la que Pablo escribió su carta de 1 Corintios
para oponerse.
Efesios es aún más enfático que Colosenses. Al hablar sobre la
resurrección espiritual pasada, el autor dice, en contraste con Pablo,
"Dios. . . nos hizo vivos junto con Cristo. . . y nos resucitó con él y
nos hizo sentar con él en los lugares celestiales en Cristo Jesús "(2: 5-
6). Todo esto ya ha sucedido. Los creyentes ya están gobernando con
Cristo. Esto es lo que algunos de los conversos de Pablo en Corinto y los
autores de Colosenses y Efesios, también miembros de las iglesias de
Pablo, se equivocaron.
Hay otros puntos clave en los que Colosenses y Efesios varían con
respecto al Pablo histórico, incluidas las diferencias en el vocabulario
y las diferencias en cómo ciertos términos comunes a Pablo se usan en
estas cartas. Pero mi intención es dar al menos un sentido de por qué la
mayoría de los eruditos críticos dudan de que Pablo haya escrito alguno
de estos libros. Al igual que 2 Tesalonicenses, parecen haber sido
escritos después de la muerte de Pablo, tal vez una o dos décadas
después, por autores en las iglesias de Pablo que querían dirigirse a la
comunidad cristiana y los problemas que surgieron en ella desde la muerte
de Pablo. Lo hicieron al afirmar ser el mismo apóstol para engañar a sus
lectores.
Las epístolas pastorales
Con respecto a las Epístolas pastorales de 1 y 2 Timoteo y Tito, hay aún
menos debate académico que en los casos de Colosenses y Efesios. Entre
los académicos críticos que enseñan en América del Norte, el Reino Unido
y Europa occidental, las principales áreas de investigación bíblica, el
consenso de opinión durante muchos años ha sido que Pablo no escribió
estos libros.
Los libros se llaman Epístolas Pastorales porque en ellos "Pablo"
aconseja a Timoteo y Tito, supuestamente pastores en Efeso y en la Isla
de Creta, acerca de cómo deben llevar a cabo sus deberes pastorales en
sus iglesias. Los libros están llenos de consejos pastorales sobre temas
como la forma en que estos seguidores de Pablo deben cumplir un estricto
control, tener a los falsos maestros bajo control y elegir a los líderes
de la iglesia apropiados.
¿Pudo Pablo haber escrito estas cartas? Por supuesto, es teóricamente
posible que lo haya hecho, pero los argumentos en su contra parecen
abrumadoramente convincentes para la mayoría de los estudiosos.
En general, se acepta que las tres letras provienen de la misma persona.
Cuando leas 1 Timoteo y Tito, eso será bastante claro: tratan con muchos
de los mismos temas, a menudo usando el mismo lenguaje o uno similar. El
libro de 2 Timoteo es diferente en muchos aspectos, pero si comparas las
primeras líneas con la apertura de 1 Timoteo, también se ve casi
idéntico.
Que este autor no era Paul es claro para algunos académicos sobre la base
del vocabulario y el estilo de escritura de las letras. Hay 848 palabras
griegas diferentes usadas en estas cartas, de las cuales 306 no aparecen
en ninguna otra parte de las cartas supuestamente escritas por Pablo en
el Nuevo Testamento (incluso 2 Tesalonicenses, Efesios y Colosenses).
Esto significa que más de un tercio de las palabras no son Pauline. Algo
así como dos tercios de estas palabras no paulinas son palabras usadas
por escritores cristianos del siglo II. Es decir, el vocabulario de estas
cartas parece ser más desarrollado, más característico del cristianismo
tal como se desarrolló en los últimos tiempos.
Algunas de las palabras importantes que usa este autor son las mismas que
las de Pablo, pero las usa de maneras muy diferentes. Tome la palabra
"fe". Para Pablo, la fe significaba tener una aceptación confiada de la
muerte de Cristo para poder estar en una posición correcta con Dios. Es
un término relacional, que significa algo así como "confianza". En las
Epístolas pastorales, la palabra significa otra cosa: el conjunto de
creencias e ideas que conforman la religión cristiana (Tito 1:13). No es
un término relacional, sino un término que especifica un conjunto de
enseñanzas cristianas, el contenido de lo que se debe creer, que es cómo
se usa el término en contextos cristianos posteriores. Por lo tanto, este
es un ejemplo de cómo las Epístolas pastorales parecen provenir de un
contexto posterior no paulino.
Los argumentos del vocabulario son notoriamente difíciles cuando uno
trata de establecer si un autor en particular escribió un libro en
particular: las personas usan diferentes vocabularios en diferentes
circunstancias. Pero en este caso las diferencias parecen bastante
severas. Sin embargo, un argumento aún más convincente es el hecho de que
toda la situación de la iglesia presupuesta en las Epístolas pastorales
parece diferir de lo que sabemos sobre la iglesia en la época de Pablo.
Tenemos una buena idea de cómo eran las iglesias de Pablo en cartas como
1 y 2 Corintios, donde él analiza el funcionamiento interno de sus
congregaciones, cómo fueron organizadas y estructuradas, y cómo operaron.
Para cuando llegamos a las Epístolas Pastorales, las cosas han cambiado
drásticamente.
Las iglesias de Pablo no estaban estructuradas jerárquicamente. No había
un solo líder o grupo de líderes a cargo. Eran comunidades de creyentes
que se administraban según el Espíritu de Dios trabajando a través de
cada miembro.
Es importante tener en cuenta que Paul era completamente apocalíptico en
sus puntos de vista. Él creía que la resurrección de Jesús indicaba que
el fin de la era estaba cerca. Llegaría cualquier día, con la reaparición
de Jesús del cielo; los muertos serían resucitados y los creyentes vivos
serían transformados en cuerpos inmortales, y así vivir para siempre en
el reino futuro.
¿Qué sucedería mientras tanto, mientras los creyentes esperaban la venida
del Señor? Debían reunirse en comunidades para el culto, la edificación,
la educación y el apoyo mutuo. ¿Cómo se organizaron estas comunidades?
Pablo pensó que estaban organizados por Dios mismo, a través del Espíritu
Santo; esto está explicado en 1 Corintios 12-14. Cuando las personas
fueron bautizadas en la iglesia cristiana, no solo "murieron con Cristo"
sino que también recibieron una investidura del Espíritu Santo, la
presencia de Dios aquí en la tierra antes de que llegara el fin. Todos en
ese momento recibieron algún tipo de "regalo espiritual" que podrían usar
para ayudar a otros en la comunidad. Algunas personas recibieron el don
del conocimiento, otras de enseñanza, otras de dar, otras de hablar
profecías de
Dios, otros de dar revelaciones en idiomas extranjeros o angélicos que
generalmente no se entendían ("hablar en lenguas"), otros de interpretar
estas revelaciones (la "interpretación de lenguas"). Estos dones estaban
destinados al bien común, para que la comunidad de creyentes pudiera
funcionar pacífica y armoniosamente en estos últimos días antes del
final.
Muy a menudo, sin embargo, las cosas no salieron según lo planeado, por
ejemplo, en la iglesia de Corinto. Fue, a decir verdad, un verdadero
desastre. Distintos "líderes" espirituales afirmaban estar más dotados
espiritualmente que otros y tenían sus propios grupos de seguidores, lo
que llevaba a divisiones en la iglesia. Estas divisiones se habían salido
completamente de control: algunos miembros de la iglesia llevaban a otros
a la corte y los demandaban. Había una inmoralidad desenfrenada: algunos
de los hombres de la iglesia visitaban prostitutas y se jactaban de ello
en la iglesia; un hombre estaba cohabitando con su madrastra. Los
servicios de la iglesia eran puro caos, ya que los "más espirituales"
entre los corintios habían decidido que el verdadero signo de
espiritualidad era la capacidad de hablar en lenguas y así competían
entre sí durante el culto para ver quién podía hacerlo más fuerte y más a
menudo que otros. En la comida de la comunión semanal, una verdadera
comida, no se trataba de comer una galleta y beber un sorbo de vino,
algunos miembros de la iglesia venían temprano y se atiborraban y
emborrachaban, y otros tenían que llegar tarde (posiblemente las clases
más bajas) y esclavos, quienes presumiblemente debían trabajar más horas)
y no tenían nada para comer o beber. Algunos miembros de la congregación
estaban tan convencidos de su superioridad espiritual que afirmaron que
ya habían sido levantados con Cristo y que gobernaban con él en los
lugares celestiales (similar a la afirmación hecha mucho más tarde por el
autor de Efesios). quien presumiblemente tenía que trabajar más horas) y
no tenía nada para comer o beber. Algunos miembros de la congregación
estaban tan convencidos de su superioridad espiritual que afirmaron que
ya habían sido levantados con Cristo y que gobernaban con él en los
lugares celestiales (similar a la afirmación hecha mucho más tarde por el
autor de Efesios). quien presumiblemente tenía que trabajar más horas) y
no tenía nada para comer o beber. Algunos miembros de la congregación
estaban tan convencidos de su superioridad espiritual que afirmaron que
ya habían sido levantados con Cristo y que gobernaban con él en los
lugares celestiales (similar a la afirmación hecha mucho más tarde por el
autor de Efesios).
Pablo se ocupa de los problemas en la iglesia al dirigirse a la iglesia
en general y suplicar a todos los miembros que cambien sus costumbres.
¿Por qué no se dirige al obispo de la iglesia, o al pastor principal?
¿Por qué no le escribe una carta al líder de la iglesia para decirle que
ponga a sus tropas en línea? Porque no había un líder final de la
iglesia. No hubo obispos ni pastores principales. En las iglesias de
Pablo, en este breve tiempo entre la resurrección de Jesús y la
resurrección de todos los creyentes, la comunidad estaba dirigida por el
Espíritu de Dios trabajando a través de cada miembro.25
¿Qué sucede cuando no hay una jerarquía oficial, no hay líderes
designados, nadie para hacerse cargo? Lo que típicamente sucede es lo que
sucedió en Corinto. Una buena cantidad de caos. ¿Cómo puede controlarse
ese caos? Alguien tiene que hacerse cargo. Con el tiempo, eso es lo que
sucedió en las iglesias de Pablo. Después de que él mismo había pasado de
la escena, sus iglesias asumieron el tipo de forma que usted asumiría,
donde había alguien en la parte superior, alguien que dio las órdenes,
alguien que tenía líderes bajo su mando que fueron designados para
mantener a todos tirando juntos, para asegurarnos de que solo se imparten
las enseñanzas correctas, para disciplinar a los que no se comportaban
correctamente.
No encuentras este tipo de estructura eclesial en los días de Pablo. Lo
encuentras en las Epístolas Pastorales. Estas son cartas escritas a los
pastores principales de las iglesias en dos de las comunidades de Pablo.
Estas epístolas dan instrucciones para alinear a los falsos maestros;
instrucciones para nombrar obispos que evidentemente estaban a cargo de
la supervisión espiritual de la iglesia, y diáconos que estaban a cargo
de dar limosnas y de atender las necesidades físicas de la comunidad; y
advertencias sobre cómo las personas en diferentes circunstancias
sociales (esposos y esposas, padres e hijos, amos y esclavos) se
comportarían, para que la iglesia pudiera sobrevivir a largo plazo.
Para Paul, por otro lado, no iba a ser un largo recorrido. Pensó que el
final llegaría muy pronto. Pero el final no llegó, y sus iglesias
tuvieron que organizarse para sobrevivir. Se organizaron, y las Epístolas
Pastorales se escribieron en el contexto de esta nueva situación,
probablemente dos o más décadas después de que Pablo hubiera dejado la
escena. En la nueva situación, un autor escribió las tres cartas,
afirmando ser Paul para tener la autoridad de Paul detrás de su mensaje.
Pero su mensaje no era de Pablo. Pablo vivió en un día y una era
diferentes.
QUIEN ESCRIBIÓ LOS OTROS LIBROS
DEL NUEVO TESTAMENTO?
Mucho de lo que ya se ha dicho se puede decir de los libros restantes del
Nuevo Testamento. Algunos de ellos son anónimos, específicamente la carta
a los Hebreos y los libros llamados 1, 2 y 3 Juan. Como se dieron cuenta
muchos autores en la iglesia primitiva, no hay razón para pensar que
Pablo escribió Hebreos, pero eventualmente fue incluido en el canon por
los padres de la iglesia que argumentaron que era de Pablo. De hecho, el
estilo de escritura es completamente diferente al de Paul; los temas
principales de la carta están ausentes de las otras letras de Pablo, y el
modo de argumentación no es para nada suyo. ¿Y por qué debería uno pensar
que Paul lo escribió? A diferencia de sus propios escritos, este libro es
anónimo.
Las llamadas epístolas de Juan tampoco dicen haber sido escritas por
Juan; las epístolas 2 y 3 son de alguien que se hace llamar "el mayor", y
el autor de 1 Juan no dice nada acerca de sí mismo. El autor podría ser
casi cualquier líder de la iglesia cerca del final del primer siglo.
Otros libros son homónimos. El autor de Santiago no afirma ser ningún
Jacobo en particular, y menos aún el Jacobo que se sabe por otras
tradiciones que fue el hermano de Jesús. El libro de Judas dice ser
escrito por un Judas que es el "hermano de Santiago", por lo que esto
puede interpretarse como un reclamo de ser el hermano de Jesús, ya que
según el Evangelio de Marcos, dos de sus hermanos fueron llamados
Santiago y Judas. . Pero es extraño que si quería ser considerado como el
propio hermano de Jesús, no salió y lo dijo para invertir su libro con
aún más autoridad. Tanto Judas como Santiago eran nombres comunes en la
antigüedad judía y en la iglesia cristiana. Los cristianos posteriores
que estaban estableciendo el canon afirmaron que estos dos eran los
parientes de Jesús, pero ellos mismos nunca lo dicen.
También es difícil creer que estas cartas pudieran haber sido escritas
por dos campesinos de lengua aramea de clase baja de Galilea (cuyo
hermano más famoso no se sabe que haya podido escribir, y mucho menos
componer un complicado tratado en griego) . El argumento aquí es el mismo
expuesto anteriormente para el Evangelio de Juan: es teóricamente posible
que los hermanos de Jesús, criados en las tierras remotas de la Galilea
rural, trabajen con las manos para ganarse la vida, nunca tengan tiempo
ni dinero para una educación - Decidió más tarde en la vida adquirir una
educación griega y tomar cursos de composición literaria, para poder
escribir estos libros altamente retóricos y relativamente retóricos. Pero
parece algo improbable.
El mismo pensamiento es aplicable a las letras de 1 y 2 Pedro. Pero estos
libros, como las epístolas deutero-paulinas (2 Tesalonicenses,
copasdianos y efesios) y las epístolas pastorales, afirman haber sido
escritos por alguien que no los escribió. Son seudónimos en el fuerte
sentido del término: parecen ser falsificaciones.
Lo cierto es que quien escribió 2 Peter no escribió también 1 Peter: los
estilos de escritura son muy diferentes. Ya en la iglesia primitiva había
eruditos cristianos que argumentaban que Pedro no escribió 2 Pedro. Hoy
hay aún menos debate sobre el tema que sobre las Pastorales. El libro
llamado 2 Pedro fue escrito mucho después de la muerte de Pedro, por
alguien que estaba preocupado porque algunas personas negaban que el
final llegaría pronto (uno puede entender por qué puede haber escépticos
a medida que pasan los años); este autor quiso desengañar a estas
personas de sus nociones falsas, y lo hizo al afirmar que no era otro que
Simón Pedro, el hombre de confianza de Jesús.
El libro llamado 1 Pedro es más debatido entre los eruditos que 2 Pedro.
Pero, una vez más, ¿qué tan probable es que un simple pescador de la
Galilea rural desarrolle repentinamente habilidades en la composición
literaria griega? A veces se argumenta que Pedro le pidió a alguien que
le escribiera la carta, por ejemplo, Silvanus, que aparece en la carta
(5:12). Pero la carta en sí no dice eso. Y si alguien más escribió la
carta, ¿no sería él, en lugar de Peter, el verdadero autor? El uso
sofisticado del Antiguo Testamento en este libro sugiere que quien lo
escribió fue altamente educado y muy bien entrenado, a diferencia de
Simón Pedro. Y vale la pena señalar que tenemos un extraordinario número
de libros del cristianismo primitivo que dicen ser escritos por Pedro que
no fueron escritos por él; por ejemplo, un Evangelio de Pedro, una carta
de Pedro a Jacobo, varios "Hechos" de Pedro, y tres Apocalipsis
diferentes de Pedro. Forjar libros a nombre de Peter era una industria
casera virtual.
CONCLUSIÓN: ¿QUIÉN ESCRIBIÓ LA BIBLIA?
Regreso ahora a mi pregunta original: ¿Quién escribió la Biblia? De los
veintisiete libros del Nuevo Testamento, solo ocho fueron escritos casi
con certeza por los autores a los que se les atribuyen tradicionalmente:
las siete cartas indiscutibles de Pablo y el Apocalipsis de Juan, que
podrían etiquetarse como homónimas, ya que lo hace no reclamar ser
escrito por ningún Juan en particular; esto fue reconocido incluso por
algunos escritores de la iglesia primitiva.
Mis puntos de vista sobre los autores del Nuevo Testamento no son
radicales dentro de la erudición. Sin duda, hay debates entre los
estudiosos sobre este libro o eso. Algunos estudiosos muy buenos piensan
que Pablo escribió 2 Tesalonicenses, o que el hermano de Jesús, Santiago,
escribió a Santiago, o que Pedro escribió 1 Pedro. Pero la mayoría de los
eruditos críticos hace mucho que dudaron de estas atribuciones, y apenas
hay debate sobre algunos de los libros del Nuevo Testamento, como 1
Timoteo y 2 Pedro. Estos libros no fueron escritos por sus autores
putativos.
Las dudas sobre la autoría de los escritos que se convirtieron en el
canon se plantearon en la iglesia primitiva, pero en el período moderno,
comenzando en el siglo XIX, los eruditos han presionado los argumentos a
casa con un razonamiento convincente. Incluso ahora muchos eruditos se
resisten a llamar a los documentos falsificados de las falsificaciones
del Nuevo Testamento; esta es, después de todo, la Biblia de la que
estamos hablando. Pero la realidad es que según cualquier definición del
término, eso es lo que son. Un gran número de libros en la iglesia
primitiva fueron escritos por autores que afirmaron falsamente ser
apóstoles con el fin de engañar a sus lectores para que aceptaran sus
libros y las opiniones que representaban.
Esta visión de que el Nuevo Testamento contiene libros escritos con
nombres falsos se enseña en prácticamente todas las principales
instituciones de educación superior, excepto en las escuelas fuertemente
evangélicas de todo el mundo occidental. Es la visión que se enseña en
todos los libros de texto principales sobre el Nuevo Testamento usados en
estas instituciones. Es la vista enseñada en seminarios y escuelas de
divinidad. Es lo que los pastores aprenden cuando se están preparando
para el ministerio.
¿Y por qué no es esto más ampliamente conocido? ¿Por qué la persona en la
banca, por no mencionar a la persona en la calle, no sabe nada de esto?
Tu invitado es tan bueno como el mío.
Mentiroso, Lunático o Señor?
Encontrar el Jesús histórico
UN
Hace algunos años comencé a recibir mensajes de correo electrónico muy
peculiares de Suecia. Nunca he estado en Suecia, y estos eran de personas
que nunca había conocido en otro lugar. Todos querían saber si era cierto
que pensé que Jesús nunca existió. Pensé que esta era una pregunta
extraña. Varios años atrás, había escrito un libro sobre el Jesús
histórico, que indicaba qué fuentes antiguas nos daban información sobre
su vida y delineábamos lo que pensaba que podíamos decir sobre las cosas
que dijo e hizo. No solo pensé que había un Jesús histórico, también
pensé que podríamos hacer declaraciones históricamente creíbles sobre él.
¿Por qué, entonces, me preguntaban si era cierto que pensé que él nunca
existió?
Estos correos electrónicos no fueron intentos agresivos para convencerme
de que él había existido. Todo lo contrario: esta gente no creía que él
hubiera existido y había escuchado que yo, como erudito del Nuevo
Testamento, presté mi apoyo a su punto de vista. Este punto de vista
puede parecer extraño para una audiencia estadounidense, donde la mayoría
de las personas piensa no solo que Jesús existió sino que era, y es, el
Hijo de Dios. Pero en partes de Escandinavia, la mayoría de las personas
piensa que Jesús es una figura completamente famosa, que en realidad
nunca existió, sino que fue inventada por un grupo de personas con la
intención de comenzar una nueva religión.
Después de desconcertarme durante algunas semanas sobre por qué alguien
me pondría en este campo, me di cuenta de cuál era el origen de la
confusión: una interpretación errónea de un artículo que se había escrito
sobre mí en el Washington Post en marzo de 2006.
The Post había decidido hacer un perfil sobre mí, mi trabajo y mi turno
al agnosticismo a la luz de mi libro recientemente publicado, Misquoting
Jesus. El periódico había enviado a Neely Tucker, un periodista agudo y
claro, a Chapel Hill para que me siguiera por unos días. Pasamos el rato
en mi oficina y hablamos, vino a ver mi estudio en casa, comimos juntos,
y asistió a una de mis clases de grado inferior. Sobre la base de nuestro
conocimiento, él escribió y publicó el perfil, dándole el título de "El
Libro de Bart". Leí la pieza cuando salió, la encontré medianamente
divertida, y luego me olvidé más o menos de ella.
Pero había un párrafo en el artículo de Neely que fácilmente podía
malinterpretarse, y eso era lo que había provocado problemas en Suecia.
Neely había venido a escucharme dar una conferencia en mi gran clase de
pregrado sobre el Nuevo Testamento el día en que casualmente estaba
hablando del Evangelio de Juan. Señalé ese día en clase -como lo he hecho
varias veces en capítulos anteriores- que el de Juan es el único
Evangelio en el que Jesús es explícitamente identificado como divino.
Para estar seguro, él es llamado el Hijo de Dios en todos los Evangelios.
Pero para los judíos antiguos, ser el "hijo de Dios" no hacía a una
persona Dios; hizo a la persona un ser humano en una relación cercana con
Dios, alguien a través del cual Dios hace su voluntad en la tierra. El
Evangelio de Juan va más allá de esto. En Juan, Jesús es la Palabra de
Dios preexistente a través de la cual se creó el universo, que se ha
hecho humano (1: 1-14); él es igual a Dios (10:30); él puede reclamar el
nombre de Dios para sí mismo (8:58); él mismo es Dios (1: 1; 20:28). El
Evangelio de Juan es el único con esta visión exaltada de Cristo.
Mientras explicaba esto a mi clase, con Neely sentada en la última fila
del auditorio, algo se me vino a la mente desde los días en que era un
cristiano evangélico. En el Instituto Bíblico Moody había tomado un curso
sobre apologética cristiana, la defensa intelectual (apología griega) de
la fe. En ese curso habíamos estudiado al famoso apologista y erudito
inglés CS Lewis, en particular sus argumentos de que Jesús debe haber
sido divino. En la formulación de Lewis, dado que Jesús se había llamado
a sí mismo Dios, había solo tres posibilidades lógicas: era un mentiroso,
un lunático o el Señor. Lewis pensaba que si Jesús estaba equivocado en
su afirmación, si él no era Dios, o bien él lo sabía o no lo sabía. Si él
sabía que no era Dios sino que lo decía, entonces era un mentiroso. Si él
no era Dios sino que genuinamente pensó que lo era, entonces estaba loco,
un lunático La única otra opción sería que tenía razón en lo que decía,
en cuyo caso realmente era el Señor.
Lewis continúa argumentando que hay todo tipo de razones para pensar que
Jesús no fue ni un mentiroso ni un lunático. La conclusión inevitable fue
que debe haber sido quien decía ser. Jesús fue el Señor Dios
De vuelta en Moody, encontré esta línea de argumentación completamente
convincente, y durante años la había usado yo mismo para convencer a
otros de la divinidad de Jesús. Pero eso fue hace muchos años, y mi
pensamiento había cambiado drásticamente. (Todo esto: el Instituto
Bíblico Moody, la apologética cristiana, CS Lewis, la identidad de Jesús,
mi cambio de pensamiento) todo pasó por mi mente en una fracción de
segundo mientras daba mi conferencia sobre John en Chapel Hill.) Tenía
llegar a ver que la premisa misma del argumento de Lewis era defectuosa.
El argumento basado en Jesús como mentiroso, lunático o Señor se basaba
en la suposición de que Jesús se había llamado a sí mismo Dios. Hace
mucho tiempo que creí que él no. Sólo en el último de nuestros
Evangelios, Juan, un Evangelio que muestra mucha más sofisticación
teológica que los otros, Jesús indica que él es divino. Me di cuenta de
que ninguna de nuestras tradiciones más antiguas indica que Jesús dijo
algo sobre sí mismo. Y seguramente si Jesús realmente hubiera pasado sus
días en Galilea y luego Jerusalén llamándose a sí mismo Dios, todas
nuestras fuentes estarían ansiosas por informarlo. Para decirlo de otra
manera, si Jesús afirmó que era divino, parecía muy extraño que Mateo,
Marcos y Lucas no dijeran nada al respecto. ¿Se olvidaron de mencionar
esa parte?
Me di cuenta de que la divinidad de Jesús era parte de la teología de
Juan, no una parte de la enseñanza de Jesús.
Mientras esto pasaba por mi cabeza en mi conferencia, decidí en el acto
exponerlo para mis alumnos (no es parte de mi lección habitual sobre
John), especialmente porque sabía que un gran número de personas en la
clase Estuvimos involucrados con grupos cristianos en el campus y
escuchamos este argumento acerca de que Jesús necesariamente es un
mentiroso, un lunático o el Señor. Pensé que podría ser útil para ellos
escuchar lo que los eruditos históricos, a diferencia de los apologistas
cristianos, podrían decir sobre el asunto. Y entonces expliqué, con Neely
escuchando, la línea apologética estándar de CS Lewis y luego señalé el
problema histórico: Jesús probablemente nunca se llamó a sí mismo Dios. Y
para expresar mi punto de vista, sugerí que en realidad no había tres
opciones sino cuatro: mentiroso, lunático, Señor o leyenda. Por supuesto
que elegí el foucuarta palabra para mantener la aliteración. Lo que quise
decir no es que Jesús mismo fuera una leyenda. ¡Por supuesto no!
Ciertamente creo que él existió y que podemos decir algunas cosas sobre
él. Lo que quise decir es que la idea de que él se llamaba a sí mismo
Dios era una leyenda, que creo que es. Esto significa que no tiene que
ser un mentiroso, un lunático o el Señor. Podría ser un judío palestino
del primer siglo que tenía un mensaje para proclamar que no fuera su
propia divinidad.
Neely informó esta parte de mi conferencia en la primera página de su
artículo en el Washington Post, y el informe puede malinterpretarse
fácilmente; uno podría leerlo diciendo que creo que Jesús mismo era una
leyenda. Nada mas lejos de la verdad.
Pero, ¿cómo puedo saber yo o cualquier otro erudito o historiador del
Nuevo Testamento lo que Jesús realmente dijo sobre sí mismo o sobre
cualquier otra cosa? Obviamente, esto es parte de una pregunta mucho más
importante sobre quién era realmente Jesús, qué fue lo que realmente
enseñó, lo que realmente hizo y lo que realmente experimentó. Este es el
tema de muchos, muchos libros, algunos de ellos extremadamente eruditos,
y muy largos. No puedo cubrir toda la costa en este capítulo, pero puedo
tratar los asuntos más importantes a medida que los historiadores del
cristianismo temprano los discuten, y puedo darle una idea de lo que creo
que podemos saber sobre el hombre Jesús. no solo cómo se lo retrata en
este Evangelio o eso, sino en lo que él mismo fue, en la historia, el
Jesús histórico.
NUESTRAS FUENTES TEMPRANAS DE
INFORMACIÓN SOBRE JESÚS
La mayoría de las personas que no están familiarizadas con la erudición
bíblica probablemente piensen que conocer el Jesús histórico es un asunto
relativamente simple. Tenemos cuatro Evangelios en el Nuevo Testamento.
Para saber lo que Jesús dijo e hizo, debemos leer los Evangelios. Nos
dicen lo que dijo e hizo. ¿Entonces, cuál es el problema?
El problema es en parte que los Evangelios están llenos de discrepancias
y fueron escritos décadas después del ministerio de Jesús y la muerte de
autores que no habían sido testigos de ninguno de los eventos de la vida
de Jesús.
Para poner el problema en perspectiva, podría ser útil pensar en las
clases de fuentes que los eruditos adoran tener a su disposición si están
escribiendo un relato histórico de una figura del pasado, como Julio
César, Guillermo el Conquistador o Shakespeare. . La única forma de saber
sobre estas cifras es si tenemos algunas fuentes de información. No
podemos simplemente intuir cómo era Julio César o Jesús. Entonces, ¿qué
tipo de fuentes necesitan los estudiosos para reconstruir la vida de una
figura histórica importante?
Si los eruditos tuvieran su deseo, tendrían muchas fuentes; cuanto más,
mejor, ya que algunos o todos ellos pueden dar cifras asimétricas. Estas
fuentes deben ser contemporáneas con los eventos que describen, no
basadas en rumores posteriores. Deben incluir informes de personas
desinteresadas, no simplemente cuentas sesgadas. Las fuentes son mejores
si son independientes entre sí, para que sepa que sus autores no han
colaborado en la creación de una historia. Y sin embargo, deben ser
consistentes y confirmar lo que dicen los demás, proporcionando
corroboración sin colaboración.
¿Qué fuentes tenemos para Jesús? Bueno, tenemos muchas fuentes en los
Evangelios del Nuevo Testamento. Esa parte es buena. Pero no están
escritos por testigos presenciales contemporáneos con
los eventos que narran Fueron escritos entre treinta y cinco y sesenta y
cinco años después de la muerte de Jesús por personas que no lo conocían,
que no vieron nada de lo que él hizo ni oyeron nada de lo que él enseñó,
personas que hablaban un idioma diferente del suyo y vivían en un país
diferente de él. Las cuentas que produjeron no son desinteresadas; son
narrativas producidas por cristianos que realmente creyeron en Jesús, y
por lo tanto no fueron inmunes a inclinar las historias a la luz de sus
prejuicios. No están completamente libres de colaboración, ya que Mark
fue utilizado como fuente para Mateo y Lucas. Y en lugar de ser
totalmente coherentes entre sí, son ampliamente inconsistentes, con
discrepancias llenando sus páginas, ambas contradicciones en los detalles
y entendimientos divergentes a gran escala de quién era Jesús.
¿Cómo pueden usarse fuentes como esta para reconstruir la vida del Jesús
histórico? No es fácil, pero hay formas.
El primer paso es tener una mejor idea de cómo los escritores de los
Evangelios obtuvieron sus historias. Si vivieron de tres a seis décadas
después de los sucesos que narran, ¿cuáles fueron sus fuentes de
información? La respuesta corta es que los escritores de los Evangelios
recibieron la mayor parte de su información de la tradición oral,
historias que habían circulado sobre Jesús de boca en boca desde el
momento de su muerte hasta el momento en que los escritores de los
Evangelios las escribieron. Para descubrir cómo los historiadores pueden
usar las fuentes de este tipo -contactos contradictorios escritos décadas
después basados en testimonios orales- para establecer lo que realmente
sucedió con cierto grado de probabilidad, debemos aprender más acerca de
las tradiciones orales sobre Jesús.
Las tradiciones orales
A pesar de que es muy difícil fechar los Evangelios con precisión, la
mayoría de los estudiosos coinciden en el rango básico de fechas, por una
variedad de razones. Sin entrar en todos los detalles, puedo decir que
sabemos con relativa certidumbre -de sus propias cartas y de Hechos- que
Pablo estaba escribiendo durante los años cincuenta de la era común.
Viajó mucho en círculos cristianos, y no da ninguna evidencia en sus
propios escritos de saber o haber oído hablar de la existencia de ningún
Evangelio. De esto se puede deducir que los Evangelios probablemente
fueron escritos después de los días de Pablo. También parece que los
escritores de los Evangelios conocen ciertos eventos históricos
posteriores, como la destrucción de Jerusalén en el año 70 d. C.
(posiblemente Marcos, en 13: 1, casi con certeza Lucas, en 21: 20-22).
Eso implica que estos Evangelios probablemente fueron escritos después
del año 70.
Hay razones para pensar que Marcos fue escrito primero, así que tal vez
escribió sobre la época de la guerra con Roma, 70 EC. Si Mateo y Lucas
usaron a Marcos como fuente, deben haber sido compuestos después de que
el Evangelio de Marcos circuló por un tiempo fuera de su propia comunidad
de origen, digamos, diez o quince años después, en 80 a 85 EC. Juan
parece ser el Evangelio más desarrollado teológicamente, y así fue
probablemente escrito más tarde, más cerca del final del primer siglo,
alrededor de 90 a 95 EC. Estas son aproximaciones, pero la mayoría de los
estudiosos las aceptan.
Esto significa que nuestros primeros relatos escritos sobrevivientes de
la vida de Jesús vienen de treinta y cinco a sesenta y cinco años después
de su muerte.
¿Qué estaba sucediendo durante todos los años intermedios? Está bastante
claro qué estaba sucediendo con el cristianismo: se estaba extendiendo a
través de las principales áreas urbanas de la región mediterránea. Si los
Evangelios y Hechos son correctos, inmediatamente después de la
resurrección de Jesús, sus seguidores incluyeron tal vez quince o veinte
hombres y mujeres que habían estado con él anteriormente, en Galilea, y
que llegaron a creer que había resucitado de entre los muertos. Hacia el
final del primer siglo -gracias a los esfuerzos misioneros de los
apóstoles y de los convictos como Pablo- la religión se podía encontrar
en los pueblos, ciudades y ciudades de Judea, Samaria, Galilea y Siria;
se había movido al norte y al oeste en Cilicia y en toda Asia Menor
(Turquía moderna) y Macedonia y Acaya (Grecia moderna); había llegado
hasta Roma, la capital del imperio, y posiblemente tan al oeste como
España. También viajó al sur, posiblemente al norte de África y
probablemente a partes de Egipto.
No es que miles y miles de personas se convirtieran de la noche a la
mañana. Pero a lo largo de los años, docenas y docenas de personas,
probablemente cientos, se estaban convirtiendo en las principales áreas
urbanas. ¿Cómo pudieron los cristianos alejar a las personas de sus
religiones (principalmente) paganas para creer en un solo Dios, el Dios
de los judíos, y en Jesús, su hijo, que murió para quitar los pecados del
mundo? La única forma de convertir a las personas era contarles historias
sobre Jesús: lo que dijo e hizo, y cómo murió y resucitó de entre los
muertos.
Una vez que alguien se convirtiera a la religión y se convirtiera en
miembro de una iglesia cristiana, ellos también contarían las historias.
Y las personas que convirtieron contarían las historias, al igual que
aquellos a quienes esa gente convirtió. Y así fue, una religión difundida
completamente de boca en boca, en un mundo sin medios de comunicación.
¿Pero quién estaba contando las historias sobre Jesús? En casi todas las
circunstancias, era alguien que no conocía a Jesús o no conocía a nadie
que conociera a Jesús. Déjame ilustrar con un ejemplo hipotético. Soy un
calderero que vive en Éfeso, en Asia Menor. Un extraño viene a la ciudad
y comienza a predicar acerca de la milagrosa vida y muerte de Jesús.
Escucho todas las historias que tiene que contar y decido abandonar mi
devoción a la divinidad pagana local, Atenea, y convertirme en seguidora
del Dios judío y de Jesús, su hijo. Luego, convierto a mi esposa, según
las historias que repito. Ella le dice al vecino de al lado, y ella se
convierte. Este vecino le cuenta las historias a su esposo, un
comerciante, y él se convierte. Se va de viaje de negocios a la ciudad de
Smyrna y le cuenta a su socio comercial las historias. Él se convierte, y
luego le dice a su esposa, que también se convierte.
Esta mujer que ahora se ha convertido ha escuchado todo tipo de historias
sobre Jesús. ¿Y de quién? ¿Uno de los apóstoles? No, de su marido. Bueno,
¿de quién los escuchó? Su vecino de al lado, el comerciante de Éfeso.
¿Dónde los escuchó? Su esposa. ¿Y ella? Mi mujer. ¿Y ella? De mi parte.
¿Y de dónde los escuché? ¿Un testigo ocular? No, los escuché del extraño
que vino a la ciudad.
Así es como el cristianismo se extendió, año tras año, década tras
década, hasta que finalmente alguien escribió las historias. ¿Qué crees
que les sucedió a las historias a través de los años, cuando fueron
contadas y contadas, no como noticias desinteresadas reportadas por
testigos presenciales, sino como propaganda destinada a convertir a las
personas a la fe, contadas por personas que las habían oído en quinto o
sexto momento? o decimonoveno de la mano? ¿Alguna vez jugaron ustedes o
sus hijos el juego telefónico en una fiesta de cumpleaños? Los niños se
sientan en círculo, y un niño le cuenta una historia a la niña que está
sentada a su lado, que se lo cuenta a la siguiente niña, que se lo cuenta
a la próxima, y así sucesivamente, hasta que regresa con la primera
persona que le contó la historia. Y ahora es una historia diferente. (Si
no fuera una historia diferente, el juego sería un poco sin sentido. )
Imagínese tocar el teléfono no entre un grupo de niños de la misma clase
socioeconómica del mismo vecindario y la misma escuela y de la misma edad
que hablan el mismo idioma, sino imagine tocarlo durante cuarenta o más
años, en diferentes países, en diferentes contextos, en diferentes
idiomas ¿Qué pasa con las historias? Ellos cambian.
¿Es de extrañar que los Evangelios estén tan llenos de discrepancias?
John escuchó historias diferentes a las de Mark, y cuando escuchó las
mismas historias las escuchó de manera diferente. Los mismos escritores
de los evangelios evidentemente cambiaron las historias de sus fuentes
(recuerde cómo Lucas cambió el relato de Marcos de Jesús yendo a su
muerte). Si las cosas pudieran cambiar tanto solo de un escritor a otro,
imagine cuánto podrían cambiar en la tradición oral.
Uno podría sentirse tentado a desesperarse por establecer algo histórico
acerca de Jesús, dado el caótico estado de las cosas. Con fuentes como
estas, ¿cómo podemos saber algo sobre el Jesús histórico?
La desesperación puede ser un poco prematura en esta etapa. Puede haber
formas de aplicar métodos rigurosos de análisis a las fuentes para evitar
todos los problemas que presentan. Un enfoque es ver si hay otras fuentes
de información acerca de Jesús fuera de los Evangelios que puedan
incluirse en la mezcla. Como resultado, hay algunas fuentes, pero no son
de mucha utilidad.
Otras fuentes para reconstruir la vida de Jesús
Si has visto suficientes películas de Hollywood sobre Jesús, puedes
pensar que Jesús fue una de las figuras más habladas en el Imperio
Romano. Después de todo, el Hijo de Dios que sana a los enfermos, expulsa
demonios y resucita a los muertos no viene todos los días. Y,
evidentemente, las autoridades romanas tenían suficiente temor de querer
deshacerse de él, temerosas de este Dios-hombre en medio de ellas.
Posiblemente las órdenes realmente descendieron desde lo alto, desde Roma
misma.
Desafortunadamente, todo eso es pura fantasía. Lo que voy a decir parece
bastante extraño para la mayoría de nosotros, ya que, después de todo,
Jesús es, por todos los informes, la persona más importante en la
historia de la civilización occidental. Pero él no era la persona más
significativa en su época. Muy por el contrario, parece haber sido casi
un completo desconocido.
¿Qué tienen que decir las fuentes griegas y romanas sobre Jesús? O para
hacer la pregunta más clara: si Jesús vivió y murió en el primer siglo
(la muerte alrededor del año 30 EC), ¿qué tienen que ver las fuentes
griegas y romanas desde su propia época hasta el fin del siglo (digamos,
el año 100)? decir sobre él? La respuesta es impresionante. Por lo
general, no tienen nada que decir sobre él. Él nunca es discutido,
desafiado, atacado, difamado o hablado de ninguna manera en ninguna
fuente pagana sobreviviente del período. No hay registros de nacimiento,
relatos de su juicio y muerte, reflexiones sobre su significado o
disputas sobre sus enseñanzas. De hecho, su nombre nunca se menciona una
vez en ninguna fuente pagana. Y tenemos muchas fuentes griegas y romanas
de la época: eruditos religiosos, historiadores, filósofos, poetas,
científicos naturales; tenemos miles de cartas privadas; tenemos
inscripciones colocadas en edificios en lugares públicos. En ninguna
fuente griega o romana (pagana) del primer siglo se menciona a Jesús.
Los estudiosos nunca han estado seguros de qué hacer con eso. La mayoría
simplemente supone que Jesús no era tan importante en su día. Pero ya sea
que eso sea correcto o no, la realidad es que si queremos saber qué dijo
e hizo Jesús, no podemos confiar en lo que decían sus enemigos en el
imperio. Por lo que sabemos, no estaban diciendo nada.
La primera vez que se menciona a Jesús en una fuente pagana es en el año
112 EC. El autor, Plinio el Joven, fue gobernador de una provincia
romana. En una carta que escribió a su emperador, Trajano, él indica que
había un grupo de personas llamadas cristianos que se estaban reuniendo
ilegalmente; él quiere saber cómo manejar la situación. Estas personas,
le dice al emperador, "adoran a Cristo como un Dios". Eso es todo lo que
dice acerca de Jesús. No es mucho para seguir si quieres saber algo sobre
el Jesús histórico.
Un amigo de Pliny, el historiador romano Tácito, nos proporciona un poco
más de información. Al escribir su historia de Roma en el año 115, Tácito
menciona el fuego, establecido por Nerón, que tuvo lugar en Roma en 64,
por el cual el emperador culpó a "los cristianos". Tácito expone que los
cristianos reciben su nombre de " Christus. . . quien fue ejecutado a
manos del procurador Poncio Pilato en el reinado de Tiberio "(Anales
15.44). Continúa diciendo que la "superstición" del cristianismo apareció
por primera vez en Judea antes de extenderse a Roma. Aquí, al menos, hay
una confirmación de lo que ya sabíamos de los Evangelios de la muerte de
Jesús a manos de Pilato. Pero Tácito, como Plinio, no nos da nada si
queremos saber lo que Jesús realmente dijo e hizo.
Si echamos nuestra red sobre todas las fuentes griegas y romanas
(paganas) sobrevivientes durante los primeros cien años después de la
muerte de Jesús (30-130 EC), estas dos breves referencias son todo lo que
encontramos.1
Además de las fuentes paganas del primer siglo, tenemos fuentes no
cristianas judías, aunque no casi tantas. Pero hay uno, y solo uno, que
menciona a Jesús. Este es el famoso historiador judío, Flavio Josefo,
quien alrededor del 90 dC escribió una historia de veinte volúmenes del
pueblo judío desde el tiempo de Adán y Eva hasta sus días. En este
extenso libro, él no habla mucho sobre Jesús, pero sí se refiere a él dos
veces. En una referencia, él simplemente identifica a un hombre llamado
James como "el hermano de Jesús, que se llama el Mesías" (Antigüedades de
los judíos, 20.9.1).
La otra referencia es más extensa, pero también es problemática. En él,
Josefo parece confesar que él mismo es cristiano, pero sabemos por sus
otras obras que él no (escribió una autobiografía, entre otras cosas).
Los estudiosos saben desde hace mucho tiempo que los escritos de Josefo
no fueron copiados por los judíos a lo largo de la Edad Media, ya que fue
(probablemente con razón) considerado un traidor a la causa judía en la
desastrosa guerra con Roma en la que Jerusalén fue destruida en el 70 EC.
Sus escritos fueron copiados por cristianos. Y en el punto donde Josefo
discute a Jesús, parece que un escriba cristiano hizo algunas inserciones
de elección, para aclarar quién era Jesús en realidad. He colocado las
secciones posiblemente insertadas por el escriba entre paréntesis:
En este momento apareció Jesús, un hombre sabio [si es que uno debería
llamarlo hombre, porque] era un hacedor de hechos sorprendentes, un
maestro de personas que reciben la verdad con placer. Y ganó seguidores
entre muchos judíos y entre muchos de origen griego. [Él era el Mesías.]
Y cuando Pilato, debido a una acusación hecha por los líderes entre
nosotros, lo condenó a la cruz, aquellos que lo habían amado previamente
no dejaron de hacerlo. [Porque se les apareció al tercer día, viviendo de
nuevo, tal como los profetas divinos habían hablado de estas e
innumerables cosas maravillosas sobre él.] Y hasta el día de hoy, la
tribu de los cristianos, nombrada en su honor, no ha muerto. fuera.
(Antigüedades 18.3.3) 2
Ciertamente vale la pena saber que el historiador judío más prominente
del primer siglo sabía al menos algo acerca de Jesús, específicamente que
él era un maestro que supuestamente hizo obras maravillosas, tuvo un gran
número de seguidores y fue condenado a ser crucificado por Poncio Pilato.
Esta cuenta confirma algunos de los aspectos más importantes de la vida y
la muerte de Jesús como se relatan en los Evangelios. Pero no indica
exactamente qué hizo o dijo, o qué circunstancias llevaron a su acusación
y muerte, incluso si incluye los comentarios entre corchetes.
No hay otras fuentes no cristianas, judías o paganas, de los primeros
cien años después de su muerte que mencionen a Jesús.
Hay, por supuesto, fuentes cristianas posteriores, muchos otros
Evangelios, por ejemplo, de los siglos segundo y tercero y posteriores.
Vamos a ver estas fuentes en el próximo capítulo. Allí veremos que estas
otras cuentas son interesantes en extremo y vale la pena leerlas. Pero,
en general, no nos brindan información histórica confiable. Todos ellos
son posteriores a los Evangelios del Nuevo Testamento y están llenos de
historias legendarias, aunque intrigantes, del Hijo de Dios.
Uno podría pensar que los otros libros del Nuevo Testamento podrían
proporcionarnos información adicional acerca de Jesús, pero aquí de nuevo
simplemente no hay mucho por lo que seguir. El apóstol Pablo, por
ejemplo, habla mucho acerca de la muerte y resurrección de Jesús, pero
dice muy poco acerca de la vida de Jesús, lo que dijo e hizo antes de
morir. En algunos lugares, él proporciona la confirmación de lo que los
Evangelios informan: que Jesús era un judío que ministraba a los judíos;
que tenía hermanos, uno de los cuales se llamaba Santiago, y doce
discípulos. Menciona las palabras de Jesús en la Última Cena y otros dos
dichos de Jesús: que sus seguidores no deben divorciarse y que deben
pagar a sus predicadores.3 Aparte de esto, Pablo no nos dice mucho. Los
otros escritores del Nuevo Testamento nos dicen aún menos.
Los resultados de esta encuesta rápida deben ser claros: si queremos
saber sobre la vida del Jesús histórico, estamos más o menos restringidos
a usar los cuatro Evangelios de Mateo, Marcos, Lucas y Juan. Sin embargo,
estos no son relatos desinteresados por testigos oculares. Son libros
escritos décadas después del hecho por autores que habían escuchado
historias sobre Jesús a partir de la tradición oral, historias que habían
sido alteradas e incluso inventadas a lo largo del tiempo. Hubo muchas
discrepancias en estas historias, y los mismos escritores de los
Evangelios las cambiaron a su gusto. ¿Cómo es posible usar tales fuentes
para descubrir lo que realmente sucedió históricamente? De hecho, hay
maneras. Los eruditos han ideado algunos principios metodológicos que, si
se siguen de cerca y rigurosamente, pueden darnos algunas indicaciones de
quién era realmente Jesús.
Criterios para establecer la veracidad del material histórico
No hay nada excesivamente complicado sobre estos principios; tienen
sentido, dado todo lo que hemos visto sobre las tradiciones evangélicas
hasta el momento. El primero debería parecer un poco obvio:
1. Cuanto antes, mejor. Como las tradiciones acerca de Jesús cambiaron
con el tiempo a medida que las historias sobre él fueron contadas y
contadas nuevamente, y como las fuentes escritas fueron alteradas,
ampliadas y editadas, tiene sentido que las fuentes anteriores sean más
confiables que las posteriores. Los evangelios del siglo VIII no serán,
como regla, tan históricamente confiables como los Evangelios del primer
siglo (aunque pueden ser muy divertidos de leer).
Juan es el último de los cuatro evangelios del Nuevo Testamento y tiende
a ser menos confiable históricamente que los otros. Presenta puntos de
vista de Jesús que representan desarrollos posteriores dentro de la
tradición, por ejemplo, que fue el cordero de la Pascua que murió el día
en que los corderos de la Pascua fueron masacrados, o que afirmó ser
igual a Dios. Esto no significa que podamos descartar completamente todo
lo que se encuentra en Juan; por el contrario, tenemos que aplicar los
otros criterios a sus cuentas también. Pero en general, antes es mejor.
Nuestro primer Evangelio sobreviviente es Marcos, y puede contener
información más confiable que Juan. Pero Mark no fue la única fuente de
evangelios posteriores. Probablemente hubo otra fuente del Evangelio que
pudo haberse producido ya en Marcos y que ya no sobrevive. En un capítulo
anterior, señalé que Mateo y Lucas obtuvieron muchas de sus historias de
Marcos, que usaron como fuente. Hay muchas otras tradiciones acerca de
Jesús en Mateo y Lucas que no se pueden encontrar en Marcos. La mayoría,
pero no todas, de estas tradiciones son dichos de Jesús, por ejemplo, la
oración del Señor y las Bienaventuranzas (que se encuentran en Mateo y
Lucas, pero no en Marcos). Como los Evangelios posteriores no pudieron
haber obtenido estas tradiciones de Marcos, ¿de dónde las obtuvieron? Hay
buenas razones para pensar que Mateo no los obtuvo de Lucas, ni Lucas de
Mateo. Y entonces, desde el siglo XIX, los estudiosos han mantenido que
ambos los obtuvieron de alguna otra fuente. Los eruditos alemanes que
presentaron esta opinión llamaron a esta otra fuente Quelle, la palabra
alemana para "fuente". Esta "fuente" adiós "desconocida" se llama
simplemente Q.4
Entonces, Q es la fuente del material que se encuentra en Mateo y Lucas
pero que no se encuentra en Marcos. Este material parece haber venido de
un Evangelio perdido accesible para los dos escritores posteriores del
Evangelio. No sabemos todo lo que estaba en Q (o que no estaba en Q),
pero cada vez que Mateo y Lucas coinciden palabra por palabra en una
historia que no se encuentra en Marcos, se cree que proviene de Q. Así
que Marcos y Q son nuestras dos primeras fuentes. Mateo usó una o más
fuentes escritas u orales para su Evangelio, y las llamamos fuentes de
Mateo, o M. Las fuentes del material especial para Lucas llamamos L.
Entonces, antes de los Evangelios de Mateo y Lucas, había cuatro fuentes
disponibles: Mark, Q, M y L (tanto M como L son posiblemente fuentes
múltiples). Estos son nuestros primeros materiales para reconstruir la
vida de Jesús.5
2. Cuanto más, mejor. Supongamos que hay una historia de Jesús encontrada
en una sola fuente; es posible que el autor de esa fuente inventara la
tradición él mismo. Pero, ¿qué pasa si una historia se encuentra de forma
independiente en más de una fuente? Esa historia no puede haber sido
inventada por ninguna de las fuentes, ya que son independientes; debe ser
anterior a ambos. Por lo tanto, las historias que se encuentran en
múltiples fuentes independientes tienen una mayor probabilidad de ser más
antiguas y posiblemente auténticas. (Nota: si la misma historia se
encuentra en Mateo, Marcos y Lucas, no se trata de tres fuentes para la
historia, sino de una fuente: Mateo y Lucas lo obtuvieron de Marcos).
Por ejemplo, tanto Mateo como Lucas indican independientemente que Jesús
fue criado en Nazaret, pero sus historias sobre cómo llegó allí difieren,
entonces uno vino de M y el otro de L. Marcos indica lo mismo. Lo mismo
ocurre con John, que no utilizó ninguno de los sinópticos ni sus fuentes.
¿Conclusión? Está atestiguado independientemente: Jesús probablemente
vino de Nazaret. Otro ejemplo: Jesús está asociado con Juan el Bautista
al comienzo de Marcos, al comienzo de Q (Mateo y Lucas conservan partes
de la proclamación de Juan que
no aparece en Marcos), y al comienzo de Juan. ¿Conclusión? Jesús
probablemente se asoció con Juan el Bautista al comienzo de su
ministerio.
3. Es mejor cortar contra el grano. Una cosa que repetidamente hemos
visto es que las discrepancias se han creado en nuestras historias sobre
Jesús porque los diferentes narradores y autores cambiaron las
tradiciones para que se ajustaran más a sus propios puntos de vista.
¿Cómo podemos explicar las tradiciones de Jesús que claramente no encajan
con una agenda "cristiana", es decir, que no promueven los puntos de
vista y las perspectivas de las personas que cuentan las historias?
Tradiciones como esa no habrían sido inventadas por los cuentistas
cristianos, por lo que es bastante probable que sean históricamente
precisas. Esto es a veces, confusamente, llamado el "criterio de
disimilitud". Es más probable que cualquier tradición de Jesús que sea
diferente a lo que los primeros cristianos hubieran querido decir acerca
de él sea más auténtica. Tome los dos ejemplos anteriores. Puedes ver por
qué los cristianos pueden querer decir que Jesús vino de Belén: de allí
venía el hijo de David (Miqueas 5: 2). ¿Pero quién inventaría la historia
de que el Salvador vino de Nazaret, una pequeña ciudad de un caballo de
la que nadie había oído hablar? Esta tradición no avanza en ninguna
agenda cristiana. Irónicamente, entonces, es probablemente históricamente
exacto. O toma a Juan el Bautista. En Marcos, nuestro relato más antiguo,
Juan bautiza a Jesús. ¿Habrían inventado los cristianos esto? Recuerde,
en la tradición cristiana primitiva se creía que la persona que era
espiritualmente superior bautizaba a aquel que era espiritualmente
inferior. ¿Creería un cristiano la idea de que Jesús fue bautizado por
alguien y, por lo tanto, inferior a él? Además, Juan estaba bautizando
"para el perdón de los pecados" (Marcos 1: 4). ¿Alguien querría decir que
Jesús necesitaba ser perdonado por sus pecados? Parece muy poco probable.
¿Conclusión? Jesús probablemente se asoció con Juan el Bautista al
comienzo de su ministerio, y probablemente fue bautizado por él.
4. Tiene que ajustarse al contexto. Como Jesús era un judío que vivió en
la Palestina del primer siglo, cualquier tradición acerca de él tiene que
encajar en su propio contexto histórico para ser plausible. Muchos de
nuestros evangelios posteriores, escritos en el tercer o cuarto siglo, en
otras partes del mundo, dicen cosas acerca de Jesús que no tienen sentido
en su propio contexto. Estas cosas se pueden eliminar como históricamente
inverosímiles. Pero hay implacables incluso en nuestros cuatro Evangelios
canónicos. En el Evangelio de Juan, capítulo 3, Jesús tiene una
conversación famosa con Nicodemo en la que dice: "debes nacer de nuevo".
La palabra griega traducida "nuevamente" en realidad tiene dos
significados: puede significar no solo "una segunda vez". "Pero también"
desde arriba ". Siempre que se use en otra parte de Juan, significa"
desde arriba "(Juan 19:11, 23). Eso es lo que Jesús parece querer decir
en Juan 3 cuando habla con Nicodemo: una persona debe nacer de lo alto
para tener vida eterna arriba en el cielo. Sin embargo, Nicodemo entiende
mal y piensa que Jesús tiene el otro significado de la palabra, que tiene
que nacer por segunda vez. "¿Cómo puedo volver a gatear en el vientre de
mi madre?", Pregunta, por alguna frustración. Jesús lo corrige: no está
hablando de un segundo nacimiento físico, sino de un nacimiento
celestial, desde arriba.
Esta conversación con Nicodemus se basa en la circunstancia de que cierta
palabra griega tiene dos significados (un doble en¬tendre). Ausente el
doble sentido, la conversación tiene poco sentido. El problema es este:
Jesús y este líder judío en Jerusalen no habrían estado hablando en
griego, sino en arameo. Pero la palabra aramea para "desde arriba" no
significa "segunda vez". Este es un doble sentido que solo funciona en
griego. Por lo tanto, parece que esta conversación no pudo haber
sucedido, al menos no como se describe en el Evangelio de Juan.
Estos son algunos de los criterios que usan los académicos para examinar
las diversas tradiciones de Jesús, especialmente como se encuentran en
los Evangelios del Nuevo Testamento. La aplicación cuidadosa y rigurosa
de estos criterios puede conducir a algunos resultados positivos.
Probablemente podamos saber algunas cosas sobre el Jesús histórico. ¿Qué,
entonces, podemos saber?
JESÚS EL PROFETA APOCALÍPTICO
Durante más de un siglo, desde la histórica publicación de la obra
maestra de Albert Schweitzer, La búsqueda del Jesús histórico, 6 la
mayoría de los estudiosos en Europa y América del Norte han entendido a
Jesús como un profeta judío apocalíptico.7 Mucho trabajo sobre el tema se
ha hecho desde Schweitzer, por supuesto, que no aplicó rigurosamente los
diversos criterios que he expuesto (se desarrollaron después de su día).
Pero sus instintos parecen haber estado en lo cierto.
Las Enseñanzas de Jesús
Al igual que otros apocalipticistas de su época, Jesús vio el mundo en
términos dualistas, lleno de las fuerzas del bien y del mal. La edad
actual estaba controlada por las fuerzas del mal: el diablo, los
demonios, las enfermedades, los desastres y la muerte; pero Dios pronto
iba a intervenir en esta época inicua para derrocar a las fuerzas del mal
y traer a su buen reino, el Reino de Dios, en el que no habría más dolor,
miseria o sufrimiento. Los seguidores de Jesús podían esperar que este
reino llegara pronto, de hecho, en el transcurso de sus vidas. Sería
llevado por un juez cósmico de la tierra, a quien Jesús llamó el Hijo del
Hombre (aludiendo a un pasaje de las Escrituras judías, Daniel 7: 13-14).
Cuando el Hijo del Hombre llegara habría un juicio de la tierra, en el
cual los malvados serían destruidos pero los justos recompensados.
Aquellos que sufrían dolor y opresión ahora serían exaltados entonces;
aquellos que se habían puesto del lado del mal y que, como resultado,
estaban prosperando ahora serían humillados entonces. La gente necesitaba
arrepentirse de sus malos caminos y prepararse para la venida del Hijo
del Hombre y del Reino de Dios que aparecería a su paso, porque iba a
suceder muy pronto.
No escuchas esta visión de Jesús muy a menudo en la Escuela Dominical o
desde el púlpito. Pero es la visión que se ha enseñado durante muchos
años en los principales seminarios y escuelas de teología de todo el
país. Hay argumentos fuertes y convincentes para pensar en Jesús en estos
términos apocalípticos. Lo más importante, las tradiciones que
presente a Jesús de esta manera, todos ellos de los Evangelios del Nuevo
Testamento, son los que pasan nuestros diversos criterios de
autenticidad.
Ya hemos visto algunas de las pruebas de que esta es la primera visión
que se encuentra en los Evangelios. Como señalé en un capítulo anterior,
es en los Evangelios sinópticos donde Jesús predica el Reino venidero de
Dios. Este Reino de Dios no es el "cielo", el lugar al que acudes cuando
mueres (como en la tradición cristiana posterior, lo discutiré más
adelante en el capítulo 7). Es un reino real, aquí en la tierra, que será
gobernado por Dios a través de su Mesías, un reino utópico donde el
primero será el último y el último primero. Solo en el último Evangelio,
Juan, Jesús ya no predica que este reino llegará pronto. ¿Y por qué esta
enseñanza no está en el último de nuestros Evangelios? Sin duda, porque
el reino nunca llegó, y el escritor del Evangelio posterior se vio
obligado a reinterpretar el mensaje de Jesús para su propio día. Las
primeras tradiciones del Evangelio, sin embargo,
De hecho, este mensaje no solo se encuentra generalmente en nuestras
fuentes anteriores, sino que es un mensaje principal de nuestras fuentes
más primitivas, Mark y Q. En Marcos, Jesús dice:
Quien se avergüence de mí y de mis palabras en esta generación adúltera y
pecadora, ese será el Hijo del Hombre avergonzado cuando venga en la
gloria de su Padre con los santos ángeles. . . . En verdad te digo que
hay algunos aquí que no probarán la muerte hasta que vean que el Reino de
Dios ha llegado al poder. (Marcos 8: 38-9: 1)
Y en esos días, después de esa aflicción, el sol se oscurecerá y la luna
no dará su luz, y las estrellas caerán del cielo, y los poderes en el
cielo serán sacudidos; y entonces verán al Hijo del Hombre venir en las
nubes con gran poder y gloria. Y luego enviará a sus ángeles y reunirá a
sus elegidos de los cuatro vientos, desde el fin de la tierra hasta el
fin del cielo. . . . En verdad te digo, esta generación no pasará antes
de que todas estas cosas sucedan. (Marcos 13: 24-27, 30)
El Hijo del Hombre vendrá, juzgará al mundo, aquellos que están de parte
de Jesús serán recompensados, otros serán castigados, y sucederá dentro
de la propia generación de Jesús. Este mensaje apocalíptico se encuentra
en todos nuestros relatos más antiguos de la proclamación de Jesús.
Considera lo que dice en Lucas y Mateo, no en Marcos, por lo tanto, de Q:
Porque así como el relámpago luminoso ilumina la tierra desde una parte
del cielo hasta la otra, así estará el Hijo del Hombre en su día. . . . Y
tal como fue en los días de Noé, así será en los días del Hijo del
Hombre. Estaban comiendo, bebiendo, casándose y dando en matrimonio,
hasta el día en que Noé entró en el arca y vino el diluvio y los destruyó
a todos. Lo mismo sucederá el día en que el Hijo del Hombre sea revelado.
(Lucas 17:24; 26-27, 30; véase Mateo 24:27,
37-39)
Y tú, prepárate, porque no sabes la hora en que el Hijo del Hombre
vendrá. (Lucas 12:39, Mateo 24:44)
Jesús predica un mensaje similar en el material que Mateo extrajo de su
(s) fuente (s) M:
Así como las malas hierbas se juntan y se queman con fuego, así será en
la culminación de la era. El Hijo del Hombre enviará a sus ángeles, y
recogerán de su reino toda causa de pecado y de todos los que hacen el
mal, y los arrojarán en el horno de fuego. En ese lugar habrá llanto y
crujir de dientes. Entonces los justos brillarán como el sol, en el reino
de su padre. (Mateo 13: 40-43)
Si uno de nuestros criterios es que buscamos la certificación
independiente de las tradiciones de Jesús de múltiples fuentes, la idea
de que Jesús predicó la llegada inminente del Hijo del Hombre en el
juicio sobre la tierra pasa con gran éxito.
Igualmente importante, algunos de estos dichos independientemente
atestiguados parecen pasar el criterio de desemejanza. Consideremos, por
ejemplo, el dicho citado en Marcos 8:38: "El que se avergüence de mí y de
mis palabras en esta generación adúltera y pecadora, de ese tal será el
Hijo del Hombre avergonzarse cuando venga en la gloria de su Padre. con
los santos ángeles. "No es ningún secreto que los primeros cristianos
pensaron que Jesús mismo era el futuro juez cósmico de la tierra, como
vimos en Pablo. Y, naturalmente, cuando los cristianos leen este verso de
Marcos, piensan que Jesús está hablando de sí mismo. Pero míralo de
cerca. Jesús no se identifica a sí mismo como el Hijo del Hombre. Si no
sabías nada mejor (y para este tipo de argumento, tienes que poner entre
paréntesis tus ideas preconcebidas), uno pensaría que realmente estaba
diferenciando entre él y el Hijo del Hombre. Quien no escuche a Jesús
será juzgado cuando el Hijo del Hombre venga del cielo.
¿Creerían los cristianos posteriores que inventaban dichos de Jesús una
en la que Jesús parecía diferenciarse del Hijo del hombre? No parece
probable. Si los cristianos hubieran inventado este dicho, no lo habrían
expresado de esta manera; en su lugar, habrían dicho algo así como: "El
que se avergüence de mí, el Hijo del Hombre, de aquel otro yo, el Hijo
del Hombre". . . "Esto significa que el dicho probablemente realmente se
remonta a Jesús.
O toma otra instancia. En un dicho derivado de Q, Jesús les dice a sus
discípulos: "Verdaderamente les digo, en la renovación de todas las
cosas, que cuando el Hijo del Hombre esté sentado en el trono de su
gloria, ustedes que me han dejado también se sentarán en doce tronos para
juzgar a las doce tribus de Israel "(Mateo 19:28, ver también Lucas 22:
28-30). Este dicho sobre el juicio futuro y el gobierno futuro del Reino
de Dios es casi ciertamente auténtico, algo que Jesús realmente dijo.
¿Por qué? Tenga en cuenta a quién se dirige. Los doce discípulos Eso
incluye a Judas Iscariote. Poco después de los acontecimientos de la
muerte de Jesús, no hubo cristianos que estuvieran dispuestos a decir que
Judas Iscariote sería uno de los doce gobernantes en el Reino de Dios. En
otras palabras, ningún cristiano habría inventado esto después. Eso
significa que debe volver a Jesús.
Un último ejemplo de desemejanza se refiere al juicio final, cuando el
Hijo del Hombre está sentado en su gran trono y separa las ovejas de las
cabras (este es el material M, de Mateo 25). A las "ovejas" se les
permite entrar en su recompensa celestial y eterna debido a todas las
buenas obras que hicieron: dar de comer al hambriento, vestir al desnudo,
atender al enfermo; las "cabras" son enviadas al castigo eterno porque no
hicieron buenas obras. ¿Un cristiano posterior conformaría esta tradición
particular? Después de la muerte de Jesús, sus seguidores afirmaron que
una persona había sido hecha con Dios y recibiría una recompensa eterna
al creer en la muerte y resurrección de Jesús, no haciendo buenas obras.
Por lo tanto, esta historia corta el grano de esa enseñanza al indicar
que uno será recompensado haciendo cosas buenas. Ergo: esto debe regresar
a Jesús.
Jesús, en resumen, enseñó que el Hijo del Hombre pronto llegaría del
cielo en juicio, y que la gente necesitaba estar preparada para ello al
reparar sus caminos y vivir como Dios quería que lo hicieran. Este amor
intrínseco de entrega por el bien de los demás. Así, se dice que Jesús
citó las Escrituras: "Ama a tu prójimo como a ti mismo" (Mateo 22:39,
citando Levítico 19:18). Su formulación de este punto de vista es la
Regla de Oro: "Haz a los demás lo que quieras que te hagan a ti" (Mateo
7:12). Es difícil establecer de manera más concisa los requisitos éticos
de la ley de Dios. Aquellos que siguieron los dictados de la Escritura
serían recompensados en el juicio venidero; aquellos que no lo hicieron
serían castigados. ¿Y cuándo vendría este juicio? En la propia vida de
los discípulos: "Algunos de los que están aquí no probarán la muerte
antes de ver que el Reino de Dios ha llegado al poder" (Marcos 9: 1);
"Esta generación no pasará antes de que todas estas cosas sucedan"
(Marcos 13:30).
Que esta visión se ajusta a un contexto palestino del primer siglo es
clara para todos los historiadores del período. Jesús no estaba solo al
proclamar el fin de esta era y la aparición inminente del Hijo del
Hombre. Otros profetas judíos tenían mensajes apocalípticos similares,
incluso si los detalles variaban de un profeta a otro, incluidos los
judíos de los días de Jesús que nos dejaron los Rollos del Mar Muerto,
que están repletos de pensamientos judíos apocalípticos.
De mayor importancia es el hecho de que este era el mensaje de Juan el
Bautista, antes de Jesús. Se dice que Juan dice en Lucas 3: 9 (de la
fuente Q): "Incluso ahora el hacha está en la raíz de los árboles; por lo
tanto, todo árbol que no da buen fruto es cortado y arrojado al fuego ".
Esta es una imagen apocalíptica del juicio. Los humanos son comparados
con los árboles que son talados y quemados si no hacen lo que fueron
diseñados para hacer: dar buenos frutos. ¿Y cuándo comenzará esta
destrucción? Es inminente: el hacha está lista para comenzar su trabajo;
es "mentir en la raíz de los árboles". Las personas deben comenzar a "dar
buenos frutos", es decir, hacer lo que Dios les ordena que hagan, o
también ellos serán destruidos.
Es por eso que es importante saber -basada en una declaración y
diferenciación múltiples- que Jesús comenzó su ministerio asociándose con
Juan. Jesús era un apocalíptico desde el comienzo de su ministerio. Que
él siguió siendo un apocalíptico es bastante claro de nuestras fuentes.
Nuestras primeras tradiciones están llenas de dichos apocalípticos y
advertencias. Más significativo aún, después de la muerte de Jesús, sus
seguidores permanecieron orientados apocalípticamente. Es por eso que
pensaron que el final vendría en su día, que Jesús mismo regresaría
pronto del cielo para sentarse a juzgar sobre la tierra. Esto está
contenido en las escrituras de Pablo, los primeros documentos cristianos
que tenemos. Los primeros cristianos, como Jesús antes que ellos, y Juan
el Bautista antes que él, eran judíos con mentalidad apocalíptica, que
esperaban el inminente final de la era.
Las enseñanzas éticas de Jesús deben ubicarse en ese contexto
apocalíptico. Mucha gente entiende a Jesús como un gran maestro moral, y
por supuesto que era eso. Pero es importante reconocer por qué creía que
las personas debían comportarse correctamente. En nuestros días, los
especialistas en ética suelen argumentar que las personas deben
comportarse de manera ética para que todos podamos llevarnos bien a largo
plazo, en sociedades felices y prósperas. Para Jesús, no iba a ser un
largo recorrido. El fin venía pronto, el Hijo del Hombre debía aparecer
del cielo, inminentemente, en juicio sobre la tierra, el Reino de Dios
estaba a la vuelta de la esquina. La razón para cambiar tu comportamiento
fue ganar la entrada al reino cuando llegó. No fue para hacer de la
sociedad un lugar feliz en el futuro previsible. El futuro era desolador,
a menos que te pusieras del lado de Jesús e hicieras lo que él urgió.
Las obras y actividades de Jesús
Entender a Jesús como un profeta apocalíptico que anticipó el juicio de
este mundo y la inminente aparición del Reino de Dios nos ayuda a dar
sentido a los hechos y actividades de Jesús que pueden establecerse como
históricamente probables, sobre la base de nuestros diversos criterios. .
El Bautismo
Es casi seguro que Jesús comenzó su ministerio público al ser bautizado
por Juan el Bautista. Esto se certifica en múltiples fuentes
independientes, tanto tempranas como posteriores, y no es el tipo de
tradición que un cristiano posterior conformaría. Creo que el significado
del bautismo tiene sentido solo dentro de un contexto apocalíptico. Jesús
tenía muchas opciones religiosas disponibles para él, al igual que otros
judíos de su época. Algunos judíos se unieron a los fariseos, quienes
estaban decididos a guardar la ley de Dios con el mayor cuidado y
conciencia posible (esa era la razón por la cual Dios había dado la ley,
para que así se pudiera cumplir); otros se unieron a comunidades
monásticas como las de los Esenios, que produjeron los Rollos del Mar
Muerto, y estaban decididos a preservar su propia pureza, aparte de las
influencias corruptoras del mundo que los rodeaba; otros se pusieron del
lado de los saduceos, jugadores poderosos aristocráticos en Palestina que
controlaron el Templo y sus prácticas de sacrificio y que sirvió como
enlace con las autoridades romanas gobernantes; otros eran
particularmente entusiastas de Tierra Santa e instaron a una rebelión
religiosa y militar contra Roma, a fin de establecer a Israel como un
estado soberano dentro de la tierra que Dios les había dado
originalmente.
Jesús no se unió a ninguno de estos grupos. En su lugar, se puso de parte
de Juan el Bautista, un profeta apocalíptico que instaba a la gente a
prepararse para el día del juicio, que iba a aparecer en un futuro muy
cercano. ¿Por qué Jesús se puso del lado de Juan? Porque él estuvo de
acuerdo con su mensaje, no con los mensajes de todos los demás. Al igual
que Juan antes que él y sus seguidores después, Jesús era un
apocalíptico.
Los Doce Discípulos
No cabe duda de que Jesús eligió a doce seguidores para que fueran una
especie de círculo interno a su alrededor. Los doce están atestiguados en
varias fuentes del Evangelio, así como por Pablo y Hechos. Además, un
dicho, acerca de los doce que gobiernan las doce tribus de Israel en el
reino, pasa el criterio de la disimilitud. Pero, ¿por qué Jesús eligió a
doce discípulos? ¿Por qué no nueve? ¿O catorce?
No era para que pudieran tener un club de discípulos del mes. Parece ser
un gesto simbólico de parte de Jesús. Originalmente, en la Biblia hebrea,
el pueblo de Dios -el pueblo de Israel- había consistido en doce tribus.
Según Jesús, estas doce tribus se reconstituirían en el venidero Reino de
Dios, cuando el verdadero pueblo de Dios fue gobernado por los doce
apóstoles. Al elegir doce discípulos cercanos, Jesús estaba indicando que
aquellos que lo siguieran a él y sus enseñanzas serían los que entrarían
en ese futuro Reino de Dios. No a todos los judíos se les permitiría
entrar a ese reino. Solo aquellos que arreglaron sus caminos y se
adhirieron a las enseñanzas de Jesús sobrevivieron al juicio venidero.
Elegir doce, en otras palabras, era una especie de mensaje apocalíptico
críptico.
Jesús como sanador y exorcista
Más adelante en este capítulo discutiré el problema de si los
historiadores pueden decir algo definitivo sobre si Jesús realmente
realizó milagros. Por ahora, es suficiente señalar que se creía
ampliamente que había hecho milagros: curar a los enfermos, expulsar
demonios y resucitar a los muertos. Las tradiciones de los milagros de
Jesús ocurren en múltiples fuentes independientes. Estas tradiciones no
pueden pasar el criterio de disimilitud, por supuesto: los narradores de
historias en la iglesia primitiva naturalmente querían que las personas a
las que intentaban convertir comprendieran que Jesús no era un simple
mortal, sino que Dios le había dado poder especialmente en su ministerio
público. Sin duda, las historias de sus grandes milagros se inventaron
todo el tiempo, como se evidencia en evangelios posteriores fuera del
Nuevo Testamento, donde los milagros que tanto él como sus seguidores
hacen son aún más estupendos. Pero incluso desde el principio,
En el futuro reino no habrá fuerzas del mal. Jesús vence al mal ahora. No
habrá demonios; Jesús arroja demonios ahora. No habrá enfermedad; Jesús
sana a los enfermos ahora. No habrá desastres naturales; Jesús calma las
tormentas ahora. No habrá hambre; Jesús alimenta a los hambrientos ahora.
No habrá muerte; Jesús resucita a los muertos ahora.
Cuando Juan el Bautista envió mensajeros desde la prisión donde estaba
detenido para preguntarle a Jesús si él es el profeta que vendrá al final
de la era, o si es de esperar otro, Jesús (de acuerdo con Q) da la
respuesta: " Ve y dile a Juan lo que has visto y oído: los ciegos ven,
los cojos andan, los leprosos son limpiados, los sordos oyen, los muertos
son resucitados, los pobres reciben buenas noticias. Y bendito es el que
no se ofende conmigo "(Lucas 7: 22-23). El Reino de Dios va a aparecer
pronto, y ya comienza a manifestarse de una pequeña manera en las obras
de Jesús. Las actividades de Jesús se entienden apocalípticamente.
El viaje a Jerusalén
Si a un teólogo cristiano se le preguntara por qué Jesús viajó a
Jerusalén la última semana de su vida, ella podría decir que fue para
poder ser crucificado por los pecados del mundo. Pero, desde una
perspectiva histórica, ¿cuál fue su motivación para ir? Si uno entiende a
Jesús como un apocalíptico, tiene mucho sentido. De acuerdo con nuestras
fuentes más antiguas, los Evangelios Sinópticos, Jesús había pasado la
mayor parte de su ministerio de predicación a los judíos en el interior
rural de Galilea. Evidentemente, no pasó mucho tiempo, si es que tuvo
alguno, en las grandes ciudades, sino que se fue a pueblos pequeños,
aldeas y caseríos del norte.
Pero tenía un mensaje urgente: el reino llegaría pronto con la llegada
del Hijo del Hombre, y la gente necesitaba prepararse.
¿Por qué, entonces, fue a Jerusalén? Evidentemente para llevar su mensaje
al corazón del judaísmo, la ciudad capital, el hogar del Templo, y a
todas las figuras sociales y políticas importantes allí, así como a las
masas. ¿Y por qué fue durante la Pascua? Porque es entonces cuando la
multitud más grande estaría allí. Como vimos en un capítulo anterior, la
Pascua en Jerusalén fue un gran evento. Fue el festival de peregrinos más
grande en el año judío, cuando el número de personas sería aumentar la
ciudad más allá de su capacidad normal.
También fue el momento en que los judíos reflexionaran sobre los grandes
eventos del Éxodo bajo Moisés, recordando cómo Dios había intervenido en
su nombre. Sin duda, muchos judíos hicieron esto anticipando que Dios
intervendría una vez más y derrocaría a los señores supremos del pueblo
(los romanos) de la misma forma que había derrocado a los señores
supremos en el pasado (los egipcios). Algunos judíos pensaron que esto
pasaría a través de un levantamiento político y militar. Otros pensaron
que sería un evento cósmico sobrenatural, cuando Dios mismo destruiría a
los que se le oponían. Jesús fue de la última línea de pensamiento. Él
vino a Jerusalén para proclamar este mensaje. El Reino de Dios estaba
casi aquí: la gente necesitaba arrepentirse y creer las buenas nuevas.
No es sorprendente que en nuestras fuentes más tempranas -Mateo, Marcos y
Lucas-, Jesús pase su última semana en Jerusalén predicando un mensaje
fuertemente apocalíptico (véase, por ejemplo, Marcos 13 y Mateo 24-25).
Esto es históricamente exacto. Así es como Jesús pasó su última semana.
Pero antes de hacerlo, hizo algo significativo al llegar a la ciudad, un
acto simbólico que transmitió su mensaje apocalíptico.
La purificación del templo
Independientemente el uno del otro, Marcos y Juan cuentan la historia de
Jesús entrando al Templo y causando un alboroto. El relato de Marcos es
anterior, por supuesto, y en Marcos este evento está más plausiblemente
situado hacia el final de la vida de Jesús que en el comienzo. Para Mark,
de hecho, el evento del Templo es lo que eventualmente llevó a la
crucifixión de Jesús.
El Templo era el punto focal de todo el culto judío, como se establece en
las Escrituras judías. En los días de Jesús, los judíos de todo el mundo
venían a Jerusalén para realizar los sacrificios de animales prescritos
por la ley, que tenían que hacerse en el Templo, en ningún otro lugar.
Por supuesto, las personas que vienen de largas distancias no podrían
traer animales de sacrificio con ellos; estos tuvieron que ser comprados
en el sitio. Pero no se podían comprar con moneda romana normal: las
monedas romanas se estamparon con una imagen del emperador, que en
algunas partes del imperio se pensaba que era un ser divino. Para los
judíos había un solo Dios, por lo que no estaban dispuestos a llevar la
imagen de César al Templo sagrado. Además, la ley proscribió el uso de
cualquier "imagen grabada", otra razón por la que las monedas romanas no
podían ser utilizadas. Había que disponer de algún otro tipo de dinero,
por lo que tenía que haber un tipo de cambio de moneda, en el que la
moneda romana se pudiera cambiar por la moneda del Templo, que no tenía
la imagen de César. La moneda del templo podría usarse para comprar los
animales necesarios.
Hubo cambiadores de dinero que hicieron estos intercambios de divisas.
Cuando Jesús llegó a Jerusalén vio todo el intercambio de dinero y la
venta de animales, y evidentemente lo encontró escandaloso: volcó las
mesas de los cambistas y expulsó a los vendedores de animales del Templo.
Es difícil saber cuán minucioso fue en esta "limpieza del Templo". Es
difícil creer que Jesús cerró toda la operación: los recintos del Templo
eran aproximadamente del tamaño de veinticinco campos de fútbol, no una
pequeño espacio contenido, y los Evangelios no describen este acto como
un milagro. Además, si él hubiera creado una escena tan enorme, es casi
imposible explicar por qué no fue arrestado en el lugar, sino solo una
semana después. Parece que nuestras primeras fuentes han exagerado
algunos de los detalles.
También es difícil saber a qué se oponía exactamente Jesús. La ley de
Dios requiere sacrificio; Los judíos tenían que tener animales de
sacrificio; y ciertamente no podían usar la moneda romana para el
intercambio. ¿Acaso Jesús simplemente se dejó intimidar por la idea de
que algunas personas se estaban beneficiando de la adoración a Dios? Al
menos es posible, y así es como los mismos escritores de los Evangelios
interpretan el evento.
Pero los intérpretes modernos han sugerido que algo más estaba sucediendo
también. Uno de los dichos mejor documentados de Jesús que se encuentra
en varias de nuestras fuentes independientes es la predicción de que ante
el próximo asalto, al final de la era, el Templo mismo sería destruido
(Marcos 13: 2; 14:58; 15: 29). ¿El templo? El centro de la adoración del
Dios de Israel? ¿No es eso un pensamiento blasfemo?
Algunos judíos evidentemente pensaban que sí. Esto es lo que terminó
metiendo a Jesús en problemas. Pero Jesús mismo apeló a un profeta de las
Escrituras Hebreas, Jeremías, quien también pensó que el Templo y las
actividades dentro de él se habían corrompido. Como Jesús, Jeremías
arremetió contra el Templo. Como él, también pagó un alto precio (ver
Jeremías 7: 1-15; 20: 1-6).
Jesús pensó que en el juicio que pronto llegaría, el Templo sería
destruido. ¿Por qué, entonces, volcó las mesas y causó un alboroto? Ahora
es una opinión estándar entre los eruditos críticos que Jesús estaba
realizando un acto simbólico, una especie de parábola representada, si se
quiere.8 Al derrocar tablas, Jesús simbolizaba de una pequeña manera lo
que iba a suceder pronto a lo grande cuando el Hijo del Hombre llegó a
juicio. Los enemigos de Dios serían destruidos Y como muchos de los
profetas de la Biblia hebrea, Jesús pensó que entre los enemigos de Dios
estaban los mismos líderes judíos, a cargo del
Temple, que se había vuelto corrupto y poderoso. Pero un día de cálculo
estaba a la mano.
El arresto de Jesús
Por lo tanto, no sorprende que estas mismas autoridades vieran a Jesús
como una amenaza que necesitaba ser quitada del camino. ¿Por qué no fue
arrestado Jesús en el acto, pero solo una semana después? Mi corazonada
es que el episodio en el Templo fue pequeño e insignificante en ese
momento, pero esa palabra eventualmente pasó por alto acerca de lo que
Jesús había hecho, y los líderes decidieron vigilarlo. Lo que vieron y
escucharon no mejoró mucho su opinión sobre él. Jesús comenzó a reunir
multitudes cada vez más grandes de personas interesadas en su mensaje
apocalíptico del juicio venidero. Finalmente, los líderes temieron que
esto se les fuera de las manos. Era la Pascua, después de todo, cuando
las multitudes se congregaban en Jerusalén, muchos de ellos celosos por
las tradiciones de Israel y ansiosos de que algo suceda para cambiar las
terribles condiciones en que se encontraron bajo el dominio romano. Los
líderes judíos hicieron arreglos para arrestar a Jesús.
La tradición de que Jesús fue traicionado por uno de los doce, Judas
Iscariote, está firmemente arraigada en nuestras primeras fuentes y no
parece ser el tipo de cosa que un cristiano posterior inventaría (Jesús
no tenía más autoridad sobre los más cercanos a él que ¿ese?'). Ha habido
muchas especulaciones sobre por qué Judas hizo lo que hizo: ¿estaba
ansioso por una rebelión política y decepcionado de que a Jesús no le
interesara comenzar una? ¿Pensaba que podía forzar la mano de Jesús para
llamar a la multitud para que acudiera en su ayuda y comenzara la
revuelta? ¿Judas necesitaba algo de efectivo en el acto? ¿Fue simplemente
una mala manzana desde el principio?
Aún más interesante, sin embargo, es la cuestión de qué es lo que Judas
traicionó. Esto nos lleva al meollo del asunto: ¿es posible que Judas
hiciera algo más que decirle a las autoridades dónde podían encontrar a
Jesús solo, aparte de la multitud? Seguramente esto es algo que podrían
descubrir ellos mismos haciendo que lo sigan, sin gastar treinta piezas
de plata. ¿Judas reveló algo más, algo que los líderes podrían usar para
enjuiciar a Jesús y sacarlo permanentemente del camino? La respuesta a
esta pregunta depende de uno de los temas clave de este capítulo, el que
comencé con: ¿Qué enseñó Jesús sobre sí mismo?
Lo que Jesús enseñó acerca de sí mismo
A lo largo de este capítulo, he insistido en que Jesús no enseñó que era
divino. Él enseñó acerca de Dios, no, en su mayor parte, sobre sí mismo.
Específicamente, él enseñó sobre el Reino de Dios que pronto iba a
aparecer con la venida del Hijo del Hombre en el juicio sobre la tierra,
un evento que Jesús declaró que sucedería dentro de su propia generación.
Él enseñó a las multitudes que entrar a este reino venidero significaba
aceptar su enseñanza, que implicaba volverse a Dios con todo el corazón y
amar al prójimo como a uno mismo.
¿Pero qué enseñó Jesús sobre sí mismo? Una razón por la cual esta
pregunta ha sido tan desconcertante para tantos eruditos durante tanto
tiempo es que cuando Jesús finalmente es entregado a las autoridades
romanas y llevado a juicio, la acusación formulada contra él es que él se
autodenominaba el rey de los judíos. (Marcos 15: 2). Esto es extraño
porque en nuestras fuentes más antiguas, Jesús nunca dice nada sobre él
en ninguna de sus proclamaciones públicas. ¿Por qué las autoridades
romanas pensaban que esto era lo que estaba diciendo sobre sí mismo, si
de hecho no era lo que estaba diciendo de sí mismo? ¿Y por qué, cuando
fue llevado a juicio, no simplemente negó la acusación y se descolgó?
Uno puede ver por qué las autoridades tomarían tal reclamo en serio:
proclamarse rey cuando solo el César romano o alguien a quien los romanos
nombraran como rey era un acto de insurgencia política. Es por eso que
Jesús fue asesinado por fomentar una rebelión contra Roma. Pero parece de
nuestras primeras fuentes que no tuvo nada que ver con una rebelión
política. Entonces, ¿cómo se explican estos datos?
La respuesta está en la enseñanza apocalíptica de Jesús. Les dijo a sus
discípulos que ellos, los doce (incluido Judas), serían los gobernantes
de las "doce tribus de Israel" en este reino que pronto iba a aparecer.
¿Pero quién los gobernaría? Cada reino tiene un rey. ¿Quién sería el rey
del reino venidero, una vez que el Hijo del Hombre destruyera las fuerzas
alineadas contra Dios y estableciera su reinado en la tierra? Por
supuesto, Dios sería en cierto sentido el último rey, pero ¿a través de
quién gobernaría? Ahora fue Jesús quien llamó a los discípulos y fue su
maestro. ¿Sería él su maestro entonces?
No creo que Jesús se haya declarado públicamente rey durante su
ministerio. Hacerlo sería un acto extremadamente peligroso y criminal. Y
él no pensó en sí mismo como un rey en la edad presente. Pero está bien
atestiguado que él enseñó a los doce discípulos en mayor medida en
privado. Y una de las cosas que les enseñó fue que serían los gobernantes
en el reino futuro.
Todas las piezas encajan en su lugar si Jesús les enseñó a sus discípulos
en privado que él sería su maestro no solo ahora sino en la era venidera.
Cuando el reino llegara, él sería el rey. En el antiguo Israel, una de
las designaciones del futuro rey era el término "Mesías", que significaba
ungido de Dios. Jesús no se llamó a sí mismo Mesías en público, aunque
otros pueden haber pensado en él de esta manera. Pero cuando Jesús habló
de sí mismo como el Mesías en privado con sus discípulos, no quiso decir
que expulsaría a los romanos y establecería a Israel como un estado
soberano en la tierra. Quería decir que Dios iba a derrocar a las fuerzas
del mal y nombrarlo rey.
Es por eso que después de su muerte, sus discípulos continuaron
llamándolo el Mesías. Los judíos de la época no creían que el Mesías
debía morir y luego resucitar de entre los muertos. Entonces, incluso si
los seguidores de Jesús llegaran a creer en la resurrección, esta no
sería una razón para que ellos llamen a Jesús el Mesías. Por lo tanto,
deben haber pensado en él como el Mesías antes de morir. ¿Por qué? Porque
eso es lo que les había enseñado.
¿Por qué los romanos ejecutaron a Jesús por llamarse a sí mismo rey de
los judíos si nunca se llamaba así mismo en público? Porque aprendieron
que realmente se pensaba a sí mismo de esta manera. Lo dijo en un sentido
futurista y apocalíptico, pero lo interpretaron en un sentido político
presente y así ordenaron su ejecución. ¿Y cómo podrían haber aprendido
esto acerca de Jesús, si no fuera conocimiento público? Alguien debe
haberles dicho, alguien que estaba al tanto de sus instrucciones
privadas. Fue uno de los doce.
Judas no solo le dijo a las autoridades dónde encontrar a Jesús. Él les
dijo que Jesús se había estado llamando el (futuro) rey de los judíos.
Eso es todo lo que las autoridades necesitan escuchar. A partir de ahí
fue un trato hecho. Los líderes judíos, a quienes Jesús había agravado
por su predicación apocalíptica contra ellos y su autoridad, interrogaron
a Jesús y lo entregaron a Pilato para el juicio. Le preguntó a Jesús si
él era el rey de los judíos, y Jesús no podía negarlo. Pilato ordenó que
lo crucificaran, y la sentencia se llevó a cabo de inmediato.
EXCURSO: LA RESURRECCIÓN Y
OTROS MILAGROS EN LA VIDA DE JESÚS
No he dicho nada particularmente nuevo o inusual en este capítulo,
excepto mis afirmaciones sobre lo que Judas realmente traicionó a las
autoridades, que es una interpretación más inusual. De lo contrario, las
vistas que he presentado son bastante estándar. Diferentes académicos
estarán en desacuerdo en este punto o eso, por supuesto. Es por eso que
siempre hay más y más becas. Pero mis puntos de vista de Jesús como un
profeta apocalíptico son los que aprendí en el seminario. Son los puntos
de vista de la mayoría de los académicos en América del Norte y Europa y
han sido durante casi un siglo.9 Son los puntos de vista que se enseñan
en las principales instituciones de educación superior en el país,
incluidos los seminarios y las escuelas de teología. Son los puntos de
vista que se les enseñan a la mayoría de los pastores cristianos, incluso
si tienden a no ser los puntos de vista que estos pastores enseñan a sus
propios feligreses.
Quiero cerrar este capítulo sobre un último tema de importancia real
tanto para el lector casual de la Biblia como para el erudito del
cristianismo primitivo.
Según los Evangelios, la historia de Jesús no termina con la crucifixión,
sino con los relatos de su resurrección de entre los muertos.
No había nada milagroso en la crucifixión per se. Mucha gente estaba
siendo crucificada, probablemente todos los días, en todo el Imperio
Romano. El único aspecto milagroso de la muerte de Jesús involucra su
interpretación teológica, que Jesús murió "por los pecados del mundo". Un
historiador en tanto historiador no puede juzgar esta interpretación. No
tenemos ningún registro histórico que pueda probar por qué, desde el
punto de vista de Dios, Jesús murió. Los historiadores no tienen acceso a
Dios, solo a lo que sucede aquí en la tierra, para lo cual tenemos
registros históricos. Y no hay nada históricamente problemático en cuanto
a que Jesús sea crucificado.
Sin embargo, hay algo históricamente problemático con su resurrección.
Esto es un milagro, y por la naturaleza misma de su oficio, los
historiadores no pueden hablar de milagros. Esa es mi tesis en esta
sección final. Esta tesis parece contradictoria para algunas personas: si
algo realmente sucedió, incluso un milagro, ¿no está sujeto a una
investigación histórica? ¿No es la negativa a considerar la posibilidad
de un milagro de un sesgo antisupernatural? ¿Crees que los ateos son los
únicos que pueden hacer historia?
La respuesta a todas estas preguntas es no. Lo que quiero mostrar es que
debido a la naturaleza misma de las disciplinas históricas, los
historiadores no pueden mostrar si los milagros ocurrieron o no.
Cualquiera que no esté de acuerdo conmigo -quien cree que los
historiadores pueden demostrar que los milagros suceden- debe ser
imparcial al respecto, en todos los ámbitos. En la época de Jesús había
mucha gente que supuestamente realizaba milagros. Había hombres santos
judíos como Hanina ben Dosa y Honi, el cajón circular. Había hombres
santos paganos como Apolonio de Tiana, un filósofo que supuestamente
podía sanar a los enfermos, expulsar demonios y resucitar a los muertos.
Supuestamente nació de forma supernatural y al final de su vida
supuestamente ascendió al cielo. ¿Suena familiar? Había semidioses
paganos, como Hércules, que también podían traer de vuelta a los muertos.
Pero por ahora quiero centrarme en los milagros de Jesús. Su resurrección
no fue el único milagro. Según los Evangelios, la vida entera de Jesús
estuvo llena de milagros. Él nació de una mujer que nunca había tenido
relaciones sexuales. Como adulto, realizó un milagro tras otro: sanando a
los ciegos, a los cojos, a los sordos, a los paralíticos; echando
demonios; devolviendo a la vida a aquellos que habían muerto previamente.
Y al final de su vida llegó el mayor milagro de todos: fue resucitado de
entre los muertos, para nunca más morir.
A pesar de la importancia de los milagros en las tradiciones evangélicas,
no creo que los historiadores puedan demostrar que alguna de ellas,
incluida la resurrección, haya sucedido alguna vez. Esto no se debe a un
sesgo antisupernatural. No digo que los milagros por definición no puedan
suceder. Eso es lo que mucha gente dice, pero no es lo que estoy diciendo
aquí. Para el propósito del argumento, estoy dispuesto a admitir que tal
vez lo que pensamos es que los milagros suceden.
Y no estoy diciendo que no podamos demostrar que los milagros sucedieron
simplemente porque nuestras fuentes de información no son del todo
confiables. Para estar seguro, eso también es verdad. Nuestros primeros
registros de cualquiera de los milagros públicos de Jesús fueron escritos
treinta y cinco a sesenta y cinco años después del hecho, por personas
que no habían visto ninguna de estas cosas suceder, que estaban basando
sus historias en tradiciones orales que habían sido transmitidas por
décadas entre personas que intentan convencer a otros de creer en Jesús.
Y estos registros están absolutamente llenos de discrepancias,
especialmente las narraciones de la resurrección en sí mismas. Ninguno de
los relatos de los milagros de Jesús puede pasar el criterio de
disimilitud.
Pero no es por eso que los historiadores no pueden demostrar que
sucedieron milagros, incluida la resurrección. La razón en cambio tiene
que ver con los límites del conocimiento histórico. No puede haber
evidencia histórica de un milagro.
Para entender por qué, debemos considerar cómo los historiadores se
dedican a su oficio. Los historiadores funcionan de manera diferente a
como trabajan los científicos naturales. Los científicos hacen
experimentos repetidos para demostrar cómo ocurren las cosas, cambiando
una variable a la vez. Si el mismo experimento produce el mismo resultado
una y otra vez, puede establecer un nivel de probabilidad predictiva: el
mismo resultado ocurrirá la próxima vez que realice el experimento. Si
quiero demostrar científicamente que las pastillas de jabón Ivory flotan
en agua tibia y que las pastillas de hierro se hunden, simplemente
necesito cien tinas de agua tibia y cien pastillas de jabón y hierro.
Cuando arrojo las barras, el jabón siempre flota; el hierro siempre se
hundirá. Eso nos da una buena idea de la probabilidad de que obtendré el
mismo resultado cuando lo haga la vez n. ° 101.
Los historiadores tienen que trabajar de manera diferente. Los
historiadores no intentan mostrar lo que sucede o lo que sucederá, sino
lo que ha sucedido. Y con la historia, el experimento nunca puede
repetirse. Una vez que algo sucede, termina y termina.
Los historiadores trabajan con todo tipo de pruebas para mostrar lo que
probablemente sucedió en el pasado. Nunca se puede saber con certeza,
aunque en algunos casos la evidencia es tan poderosa que no hay duda. No
tengo dudas de que mi equipo de baloncesto, el Carolina Tar Heels, perdió
en la Final Four ante los Kansas Jayhawks el mes pasado. Odio admitirlo y
desearía estar equivocado, pero la evidencia (videos, informes
periodísticos, testimonios de testigos) es simplemente demasiado fuerte.
Algunas personas en Kansas podrían pensar que los resultados fueron
milagrosos, y algunos en Carolina podrían pensar que fueron el resultado
de poderes cósmicos malvados, pero los resultados en sí parecen claros.
¿Qué tal un juego jugado hace un siglo? Bueno, puede haber buena
evidencia, pero no será tan buena como la evidencia con respecto al
resultado para los Tar Heels. ¿Qué tal un juego jugado en el Imperio
Romano hace dos mil años? El resultado de ese juego sería más difícil de
establecer. No hay tanta evidencia.
Dada la naturaleza de las cosas, hay mejor evidencia de algunos eventos
históricos que otros, y lo único que los historiadores pueden hacer es
establecer niveles de probabilidad. Algunas cosas que podríamos llamar
ciertas (pérdida de UNC en la Final Four). Otros parecen ser casi tan
ciertos como la mayoría de nosotros: el Holocausto, por ejemplo. ¿Por qué
algunas personas dicen que el Holocausto nunca sucedió? Argumentan que la
evidencia fue todo adulterado. Eso es absolutamente loco, estoy de
acuerdo. Pero el hecho de que personas aparentemente aparentemente
inteligentes puedan hacer el reclamo e incluso convencer a algunos otros,
muestra que no es completamente imposible.
Con muchos otros eventos históricos, hay mucha menos certeza. ¿Lincoln
escribió la dirección de Gettysburg en un sobre? ¿Tuvo Jef¬ferson una
relación amorosa a largo plazo con uno de sus esclavos? ¿Se tragó
Alexandro el Grande hasta la muerte después de enojarse cuando murió su
amante? ¿Nació Jesús cuando Quirino era el gobernador de Siria? Haga sus
propias preguntas: hay miles de millones.
No hay nada inherentemente inverosímil sobre ninguno de estos eventos; la
pregunta es si probablemente sucedieron o no. Algunos son más probables
que otros. Los historiadores clasifican más o menos los eventos pasados
sobre la base de la probabilidad relativa de que ocurran. Todo lo que los
historiadores pueden hacer es mostrar lo que probablemente sucedió en el
pasado.
Ese es el problema inherente a los milagros. Los milagros, según nuestra
propia definición del término, son eventos prácticamente imposibles.
Algunas personas dirían que son literalmente imposibles, como violaciones
de la ley natural: una persona no puede caminar sobre el agua más de lo
que una barra de hierro puede flotar sobre ella. Otras personas serían un
poco más precisas y dirían que en realidad no hay leyes en la naturaleza,
escritas en algún lado, que nunca puedan romperse; pero la naturaleza
funciona de maneras altamente predecibles. Eso es lo que hace posible la
ciencia. Llamaríamos a un milagro un evento que viola la forma en que la
naturaleza siempre, o casi siempre, funciona para hacer que el evento sea
prácticamente, si no realmente, imposible. Las posibilidades de que
ocurra un milagro son infinitesimales. Si ese no fuera el caso, no sería
un milagro, solo sucedió algo extraño. Y cosas raras ocurren todo el
tiempo.
Ahora espero que puedan ver el problema inevitable que tienen los
historiadores con los milagros. Los historiadores solo pueden establecer
lo que probablemente sucedió en el pasado, pero los milagros, por su
propia naturaleza, son siempre la explicación menos probable de lo que
sucedió. Esto es cierto tanto si eres creyente como si no. De los seis
mil millones de personas en el mundo, ninguno de ellos puede caminar
sobre agua tibia llenando una piscina. ¿Cuáles serían las posibilidades
de que una persona pueda hacer eso? Menos de uno en seis mil millones.
Mucho menos.
Si los historiadores solo pueden establecer lo que probablemente sucedió,
y los milagros por su definición son los sucesos menos probables,
entonces, más o menos por definición, los historiadores no pueden
establecer que los milagros nunca hayan sucedido.
Esto es cierto de los milagros de Mahoma, Hanina ben Dosa, Apolonio de
Tiana y Jesús.
¿Pero qué hay de la resurrección? No digo que no haya sucedido. Algunas
personas creen que sí, otras creen que no. Pero si lo crees, no es como
un historiador, incluso si eres un historiador profesional, sino como un
creyente.
No puede haber evidencia histórica para la resurrección debido a la
naturaleza de la evidencia histórica.
Algunos eruditos cristianos evangélicos argumentan todo lo contrario, que
dada la tumba vacía y el testimonio de los testigos presenciales de los
que afirmaron ver a Jesús vivo después de su muerte, hay buena evidencia
de que realmente se crió. Pero hacer esta afirmación es fundamentalmente
no entender lo que los historiadores pueden y no pueden hacer. Los
historiadores solo pueden establecer lo que probablemente sucedió en el
pasado. No pueden demostrar que un milagro, la ocurrencia menos probable,
es la ocurrencia más probable. La resurrección no es menos probable
debido a cualquier tendencia anticristiana. Es lo menos probable porque
las personas no vuelven a la vida, nunca vuelven a morir, una vez que
están bien y verdaderamente muertas. Pero, ¿y si Jesús lo hizo? Si lo
hizo, es un milagro, y está más allá de la demostración histórica.
Muchos cristianos no quieren escuchar esto, pero la realidad es que hay
muchas otras explicaciones para lo que le sucedió a Jesús que son más
probables que la explicación de que fue levantado de entre los muertos.
Ninguna de estas explicaciones es muy probable, pero son más probables,
simplemente mirando el asunto históricamente, que la explicación de la
resurrección.
Podrías proponer docenas de explicaciones inverosímiles (pero no
imposibles). Déjame dar solo dos.
¿Por qué la tumba estaba supuestamente vacía? Digo supuestamente porque,
francamente, no sé si lo era. Nuestra primera referencia al vacío de la
tumba de Jesús está en el Evangelio de Marcos, escrito cuarenta años
después por alguien que vivía en un país diferente y había escuchado que
estaba vacío. ¿Cómo lo sabría él? De todos modos, supongamos que estaba
vacío. ¿Cómo ha llegado de esa manera? Supongamos-aquí está mi salvaje
hipótesis- que Jesús fue sepultado por José de Arimatea en la propia
tumba familiar de José, y luego un par de seguidores de Jesús, no entre
los doce, decidieron esa noche mover el cuerpo a un lugar más apropiado.
Solo Mateo indica que había un guardia en la tumba; ¿y si no hubiera?
Pero un par de legionarios romanos están pasando, y atrapan a estos
seguidores que llevan el cadáver envuelto por las calles. Ellos sospechan
juego sucio y se enfrentan a los seguidores, que tiran de sus espadas
como lo hicieron los discípulos en Getsemaní. Los soldados, expertos en
el manejo de la espada, los matan en el acto. Ahora tienen tres cuerpos,
y no tienen idea de dónde vino el primero. Sin saber qué hacer con ellos,
requisan un carro, llevan los cadáveres a Gehenna, fuera de la ciudad, y
los arrojan. Dentro de tres o cuatro días los cuerpos se han deteriorado
más allá del reconocimiento. La tumba original de Jesús está vacía, y
nadie parece saber por qué.
¿Es probable este escenario? De ningún modo. ¿Estoy proponiendo que esto
sea lo que realmente sucedió? Absolutamente no. ¿Es más probable que
sucediera algo como esto que sucedió un milagro y Jesús dejó la tumba
para ascender al cielo? ¡Absolutamente! Desde un punto de vista puramente
histórico, un evento altamente improbable es mucho más probable que uno
virtualmente imposible.
¿Por qué, entonces, algunos de los discípulos afirmaron ver a Jesús vivo
después de su crucifixión? No dudo en absoluto que algunos discípulos
reclamaron esto. No tenemos ninguno de sus testimonios escritos, pero
Paul, que escribió cerca de veinticinco años después, indica que esto es
lo que reclamaron, y no creo que lo esté inventando. Y conocía al menos a
un par de ellos, a quienes conoció solo tres años después del evento
(Gálatas 1: 18-19). Pero, ¿el hecho de que algunas personas afirman haber
visto a Jesús vivo significa que realmente regresó de entre los muertos?
¿Es esa la ocurrencia más probable? No puede ser, por definición, es el
menos probable. ¿Qué sería más probable? Casi cualquier explicación que
se te ocurra.
Déjame sugerir uno. Es un fenómeno extremadamente bien documentado que
las personas a veces tienen visiones de sus seres queridos después de su
muerte. Un hombre ve a su esposa en su habitación un mes después de que
fue enterrada; una mujer ve a su hija muerta; una niña ve a su abuela
muerta. Pasa todo el tiempo. Está muy bien documentado.10 En muchos
casos, la persona que tiene esta experiencia puede hablarle a la persona
muerta, puede abrazarla y sentirla. Hay casos documentados de personas
múltiples que tienen cierta experiencia visionaria conjunta, y no solo
visiones de parientes. La Santísima Virgen María aparece a grupos de
personas todo el tiempo, hay miles de testigos oculares. ¿Creo que ella
realmente se les apareció? No. ¿O que la abuela realmente regresó de la
muerte para visitar el dormitorio de su nieta? No. Quizás estas cosas
sucedieron. Pero es poco probable. De hecho, desde el punto de vista del
historiador, es virtualmente imposible. Pero la gente dice que suceden
todo el tiempo.
Los seguidores más cercanos de Jesús, y más tarde Pablo, afirmaron que lo
vieron vivo después. ¿Significa que fue realmente resucitado de entre los
muertos? No, significa que ellos, como tantos miles de otras personas,
tuvieron una experiencia tangible y real de una persona después de su
muerte. Los discípulos no habían investigado las experiencias visionarias
post mortem. Experimentaron lo que experimentaron, y lo interpretaron en
términos que sabían: Jesús estaba vivo. Él debe haber sido levantado de
la muerte. ¿Dónde está ahora? Él no está aquí, debe haber ascendido al
cielo.
¿Mi explicación de por qué afirmaron lo que hicieron fue muy probable?
No. Pero no es imposible. Desde un punto de vista estrictamente
histórico, es más probable que una resurrección real.
Definitivamente no estoy diciendo que Jesús no resucitó de entre los
muertos. No digo que la tumba no estaba vacía. No estoy diciendo que no
se apareció a sus discípulos y ascender al cielo. Los creyentes creen que
todas estas cosas son verdaderas. Pero ellos no les creen debido a la
evidencia histórica. Toman los reclamos cristianos en la fe, no sobre la
base de la prueba. No puede haber ninguna prueba. Los historiadores solo
pueden establecer lo que probablemente sucedió en el pasado, y por
definición, los milagros son las ocurrencias menos probables.
seis
Cómo obtuvimos la Biblia
mi
Aunque yo era un cristiano evangélico conservador cuando llegué al
Seminario Teológico de Princeton a fines de la década de 1970, no era un
fundamentalista completamente ignorante. Tuve una educación en artes
liberales, una licenciatura en literatura inglesa y un poco de formación
en historia, clásicos y filosofía. También sabía algo sobre el mundo y no
pensé que todos los que no estaban de acuerdo conmigo en un punto de
doctrina se asarían en el infierno. Conozco a cristianos más
conservadores. Pero fui bastante conservador.
Entre otras cosas, continué convencido de que la Biblia no era solo una
colección de libros autoritativos que pudieran guiar las opiniones de un
cristiano acerca de qué creer y cómo comportarse. Estaba convencido de
que la Biblia era la misma Palabra de Dios, inerrante en todo lo que
enseñaba. Esta era la opinión que me habían enseñado en Moody Bible
Institute, donde me había especializado en "Bible Theology"; incluso con
mi educación más progresista en las artes liberales en Wheaton, me aferré
a este punto de vista. Al menos un rato.
Varios aspectos de mi estudio del Nuevo Testamento comenzaron a
consumirse en este punto de vista. Uno de los problemas que tuve que
enfrentar fue una pregunta muy básica que es algo condenatoria en su
simplicidad, una pregunta que todos los que creen que la Biblia es la
Palabra de Dios inspirada verbalmente deben enfrentar. ¿Qué Biblia?
¿Es la Biblia inspirada la que realmente usamos? La versión King James?
Algunas personas continúan insistiendo así que, incluso si parece ser una
opinión bastante tonta: ¿te refieres a que durante todos esos siglos
antes de que los traductores del Rey Santiago se pusieran a trabajar, los
cristianos no tenían acceso a la palabra inspirada de Dios? ¿Qué estaba
pensando Dios? ¿Alguna otra traducción moderna entonces? ¿Los textos
hebreo y griego de los cuales se hacen estas traducciones al inglés? Si
uno elige la última opción, ¿qué hace uno con el hecho de que no tenemos
los textos originales hebreos y griegos de ninguno de los libros de la
Biblia, sino solo copias posteriores de estos textos, todos los cuales
tienen errores? ?
En Moody me habían enseñado que las palabras inspiradas eran las palabras
de los originales, los llamados autógrafos. Claro, los escribas habían
modificado estas palabras a lo largo de los años, pero antes de ser
modificadas, eran la Palabra de Dios perfectamente inspirada. Como
explico al citar a Jesús, eventualmente este punto de vista me pareció
problemático. ¿Por qué habría inspirado Dios las palabras de la Biblia si
hubiera elegido no preservar estas palabras para la posteridad? Dicho de
otra manera, ¿qué debería hacerme pensar que él había inspirado las
palabras en primer lugar si yo sabía con certeza (como lo hice) que él no
las había preservado? Esto se convirtió en un problema importante para mí
al intentar descubrir qué Biblia pensé que estaba inspirada.
Otro gran problema es uno que no trato en Misquoting Jesus. Si Dios
inspiró ciertos libros en las décadas posteriores a la muerte de Jesús,
¿cómo sé que los padres de la iglesia posterior eligieron los libros
correctos para ser incluidos en la Biblia? Podría aceptarlo por fe:
seguramente Dios no permitiría libros no inspirados en el canon de las
Escrituras. Pero al dedicarme a un estudio más histórico del movimiento
cristiano primitivo, comencé a darme cuenta de que había muchos
cristianos en muchos lugares que creían plenamente que otros libros
debían ser aceptados como Escritura; por el contrario, algunos de los
libros que finalmente llegaron al canon fueron rechazados por los líderes
de la iglesia en diferentes partes de la iglesia, a veces durante siglos.
En algunas partes de la iglesia, el Apocalipsis de Juan (el libro de
Apocalipsis) fue rechazado rotundamente por contener falsas enseñanzas,
mientras que el Apocalipsis de Pedro, que finalmente no lo incluyó, fue
aceptado. Hubo algunos cristianos que aceptaron el Evangelio de Pedro y
otros que rechazaron el Evangelio de Juan. Hubo algunos cristianos que
aceptaron una versión truncada del Evangelio de Lucas (sin sus dos
primeros capítulos) y otros que aceptaron el ahora no canónico Evangelio
de Tomás. Algunos cristianos rechazaron las tres Epístolas pastorales de
1 y 2 Timoteo y Tito, que eventualmente lo hicieron, y otros aceptaron la
Epístola de Bernabé, que no lo hizo.
Si Dios se estuviera asegurando de que su iglesia tuviera los libros
inspirados de las Escrituras, y solo esos libros, ¿por qué hubo debates y
desacuerdos tan acalorados que tuvieron lugar durante más de trescientos
años? ¿Por qué Dios no se aseguró de que estos debates duraran semanas,
con resultados seguros, en lugar de siglos?
En este capítulo quiero hablar sobre los problemas que surgieron para mí
al pensar en la Biblia como la Palabra de Dios inspirada. El primer
problema es que no tenemos los originales de ninguna de las escrituras
del Nuevo Testamento (dado que ya he dedicado un libro completo al tema,
puedo mantener esta parte de la discusión corta) .2 El segundo problema
involucra cómo el canon de veintisiete libros finalmente se formó.
EL TEXTO "ORIGINAL" DEL NUEVO TESTAMENTO
A pesar de que el error de citar a Jesús parecía despertar un poco el
nido de un avispero, al menos entre los cristianos evangélicos
conservadores, sus tesis sobre investigación fueron casi totalmente no
controvertidas. Los resumiría de la siguiente manera:
• No tenemos los originales de ninguno de los libros del Nuevo
Testamento.
• Las copias que tenemos fueron hechas mucho más tarde, en la mayoría de
los casos, muchos siglos después.
• Tenemos miles de estas copias en griego, el idioma en el cual se
escribieron originalmente todos los libros del Nuevo Testamento.
• Todas estas copias contienen errores: resbalones accidentales por parte
de los escribanos que los hicieron o alteraciones intencionales por parte
de los escribanos que querían cambiar el texto para que diga lo que
querían que significara (o pensaban que realmente significaba).
• No sabemos cuántos errores hay entre nuestras copias supervivientes,
pero parecen ser cientos de miles. Es seguro plantear el asunto en
términos comparativos: hay más diferencias en nuestros manuscritos que
palabras en el Nuevo Testamento.
• La gran mayoría de estos errores son completamente insignificantes,
mostrándonos nada más que que los escribas en la antigüedad no pueden
deletrear mejor que la mayoría de las personas hoy en día.
• Pero algunos de los errores importan mucho. Algunos de ellos afectan la
interpretación de un versículo, un capítulo o un libro completo. Otros
revelan los tipos de preocupaciones que afectaban a los escribas, quienes
a veces alteraban el texto a la luz de los debates y las controversias
que tenían lugar en su propio entorno.
• La tarea del crítico textual es tanto descubrir qué escribió realmente
el autor de un texto como comprender por qué los escribas modificaron el
texto (para ayudarnos a comprender el contexto en el que trabajaban los
escribas).
• A pesar del hecho de que los académicos han estado trabajando
diligentemente en estas tareas durante trescientos años, siguen
existiendo fuertes diferencias de opinión. Hay algunos pasajes en donde
los académicos serios y muy inteligentes no están de acuerdo con lo que
dice el texto original, y hay algunos lugares donde probablemente nunca
sepamos lo que dice el texto original.
La respuesta evangélica conservadora a mi libro me sorprendió un poco.3
Algunos de estos críticos criticaron a Misquoting Jesus por "engañar" a
la gente, como si hechos como los que acabo de citar pudieran llevar a
alguien a una pendiente resbaladiza hacia la perdición. Varios críticos
indicaron que no apreciaron mucho mi tono. Y muchos de ellos quisieron
insistir en que los hechos que expuse no requieren que nadie pierda su fe
en la Biblia como la palabra inspirada de Dios.
Ese último punto es uno con el que podría discutir: hay ciertos puntos de
vista sobre la inspiración de las Escrituras, como el que me había
contagiado como un adolescente tardío, que no resisten bien a los hechos
de la crítica textual. Para la mayoría de los cristianos, que no tienen
una visión evangélica conservadora como la que yo tenía, estos hechos
textuales pueden ser interesantes, pero no hay nada en ellos que desafíe
su fe, que se basa en algo más que tener las mismas palabras que Dios
inspiró en la Biblia. Y ciertamente nunca tuve la intención de alejar a
nadie de la fe cristiana; los críticos que sugirieron que yo mismo dejé
de ser cristiano una vez que me di cuenta de que había diferencias entre
nuestros manuscritos son simplemente incorrectos y ridículos4.
En cualquier caso, como indiqué, estas tesis en sí mismas eran casi
totalmente no controversiales. ¿Quién puede negar que tenemos miles de
manuscritos? O cientos de miles de variantes? ¿O que muchas de las
variantes implican ortografía? ¿O que los académicos continúan debatiendo
sobre el texto original en muchos lugares? Todas estas declaraciones son
realistas.
La única afirmación que ha provocado controversia es mi afirmación de que
algunas de estas variaciones son significativas. Este punto de vista ha
sido objetado por algunos evangélicos conservadores y nadie más que yo
sepa. Eso me da pausa: ¿por qué esta crítica proviene solo de personas
con un conjunto particular de puntos de vista teológicos? La respuesta
típica ha sido bidireccional: los críticos han acusado que (1) la gran
mayoría de las alteraciones textuales no importan en absoluto, y he
engañado a las personas haciéndoles creer que sí; y (2) ninguna de las
variantes es térmicamente significativa; todos han sido conocidos durante
mucho tiempo y ninguno de ellos cuenta para nada.
No estoy completamente seguro de cómo responder a la primera crítica, ya
que siempre he insistido en que la mayoría de las variantes textuales son
insignificantes (por ejemplo, de inmediato en la página 10 de Misquoting
Jesus). Creo que tal vez la objeción es que no digo esto lo suficiente y
que, al centrarme en las variantes que sí importan, induzco a la gente a
pensar erróneamente que la situación es peor de lo que es. Tengo la
sensación de estos críticos de que hubieran preferido que escribiera
principalmente sobre los insignificantes cambios textuales que no
importan para nada. ¿No sería eso un libro interesante?
Es la segunda crítica a la que quiero responder detalladamente.
Simplemente, no es cierto, en mi opinión, que ninguna de las variantes
textuales realmente importe mucho. Algunos de ellos importan, mucho.
En respuesta a la afirmación hecha por los evangélicos conservadores de
que ninguna doctrina cristiana importante se ve afectada por ninguna
variante textual, señalo:
a. Simplemente no es cierto que las doctrinas importantes no están
involucradas. Como un ejemplo clave: el único lugar en todo el Nuevo
Testamento donde se enseña explícitamente la doctrina de la Trinidad está
en un pasaje que lo convirtió en la traducción del Rey Santiago (1 Juan
5: 7-8) pero no se encuentra en la vasta mayoría de los manuscritos
griegos del Nuevo Testamento. Sugeriría que la Trinidad es una doctrina
cristiana bastante importante. Una respuesta típica a esta refutación es
que la doctrina de la Trinidad se puede encontrar en las Escrituras sin
apelar a 1 Juan 5: 7-8. Mi respuesta es que esto es verdad para cada
doctrina cristiana. En mi experiencia, los teólogos no sostienen una
doctrina porque se encuentra en solo un versículo; puedes quitar casi
cualquier verso y aún encontrar casi cualquier doctrina cristiana en otro
lado si miras con suficiente atención.5
segundo. Me parece que es un criterio de significación muy extraño decir
que las variantes textuales finalmente no importan porque no afectan
ninguna doctrina cristiana fundamental. ¿Por qué la doctrina cristiana es
el último criterio de importancia?
Supongamos, por ejemplo, que descubrimos un manuscrito del Evangelio de
Mateo que por alguna razón carecía de los capítulos 4-13. ¿Sería eso
significativo? Debería pensarlo. Pero, ¿afectaría la doctrina de
cualquiera? De ningún modo. O tome un ejemplo aún más extremo. Supongamos
que todos nos levantamos mañana por la mañana y descubrimos que cada
rastro de los libros de Marcos, Filipenses, Santiago y 1 Pedro había sido
eliminado de cada Nuevo Testamento en el planeta. ¿Sería eso
significativo? ¡Sería enorme! ¿Afectaría alguna doctrina cristiana? De
ninguna manera.
do. Lo más importante, algunas de las variantes textuales sí importan
profundamente, para cosas que no sean "doctrinas cristianas cardinales".
1. Algunos asuntos sobre cómo interpretar libros completos del Nuevo
Testamento. Tome un par de variantes en el Evangelio de Lucas. Primero,
¿pensó Lucas que Jesús estaba en agonía cuando iba a su muerte, o que
estaba tranquilo y controlado? Depende totalmente de lo que hagas de la
variante textual en Lucas 22: 43-44, donde supuestamente Jesús sudó
grandes gotas como de sangre antes de su arresto. Deje los versículos,
como algunos manuscritos, y Jesús obviamente está en profunda agonía.
Sácalos y no hay agonía, ni en este pasaje ni en ningún otro lado en la
narración de la Pasión de Lucas, como vimos antes cuando notamos que
Lucas había eliminado todas las referencias de Marcos al dolor de Jesús,
indeciso hasta el final. Segundo, ¿entendió Lucas que la muerte de Jesús
fue una expiación por el pecado? Depende de lo que hagas con Lucas 22:
19-20. En todas partes en Luke, como vimos en el capítulo 3, Lucas
eliminó las referencias de Marcos a la muerte de Jesús como expiación. El
único remanente de esa enseñanza se encuentra en algunos manuscritos de
la Cena del Señor, donde Jesús dice que el pan es su cuerpo para ser
quebrado "para usted" y la copa es su sangre derramada "para usted".
Pero en nuestros primeros y mejores manuscritos, faltan estas palabras
(gran parte del v. 19 y todo el v. 20). Parece que los escribas los han
agregado para hacer que la visión de Lucas sobre la muerte de Jesús se
ajuste a la de Marcos y Mateo. Diría que es bastante importante, a menos
que pienses que las opiniones de Luke sobre el tema en realidad no
importan.
2. Algunas variantes, incluso las que acabo de mencionar, son
terriblemente importantes para saber qué tradiciones sobre Jesús
circulaban entre los primeros cristianos. ¿Jesús tuvo un encuentro con
una mujer adúltera y sus acusadores en el que les dijo: "Dejen que el que
esté sin pecado entre ustedes sea el primero en arrojarle una piedra", y
en el que él le dijo, después de que todos sus acusadores se habían ido
"Tampoco yo te condeno".
Ve y no peques más "? Depende de qué manuscrito de Juan leas. Después de
su resurrección, ¿les dijo Jesús a sus discípulos que aquellos que
llegaron a creer en él serían capaces de manejar serpientes y beber
veneno mortal sin sufrir daños? Depende de qué manuscritos de Mark leas.
3. Algunas variantes son cruciales para comprender lo que estaba
sucediendo en las comunidades de los escribas que copiaban los textos.
Algunos escribas, por ejemplo, omitieron la oración de Jesús al
crucificarse: "Padre, perdónalos, porque no saben lo que hacían" (Lucas
23:34). Los primeros cristianos interpretaron esto como una oración de
perdón para los judíos, ignorantes de lo que habían hecho. No es de
extrañar que algunos escribas omitieran el versículo en el contexto del
antijudaísmo cristiano en los siglos segundo y tercero, cuando muchos
cristianos creían que los judíos sabían exactamente lo que estaban
haciendo y que Dios de ninguna manera los había perdonado. O como un
ejemplo de Paul: parece que
El mandamiento de Pablo a las mujeres de estar "calladas" en las iglesias
y "subordinadas" a sus esposos originalmente no era parte de 1 Corintios
14 (versos 34-35), pero fue agregado por los últimos escribas con la
intención de mantener a las mujeres en su lugar. ¿Eso es significativo o
no?
re. Finalmente, debo decir que realmente no lo creo cuando los
evangélicos conservadores dicen que las variaciones textuales en el Nuevo
Testamento no importan demasiado. Si no importan, ¿por qué los seminarios
evangélicos conservadores como el Dallas Theological Seminary (encabezado
por uno de mis críticos al respecto) y el New Orleans Baptist Theological
Seminary patrocinan proyectos multimillonarios para examinar los
manuscritos griegos del Nuevo ¿Testamento? Si las diferencias en los
manuscritos no importan, ¿por qué molestarse en estudiarlos?
Si son completamente insignificantes, ¿por qué dedicar su carrera a
examinarlos? Si son completamente inmateriales, ¿por qué dedicar millones
de dólares a investigarlos? Me pregunto qué dicen esas personas cuando
están recaudando dinero para sus proyectos: "Nos gustaría que invirtieran
quinientos mil dólares para ayudarnos a estudiar los manuscritos del
Nuevo Testamento, porque no creemos que tengan ningún significado. "¿?"
Creo que es bastante obvio que los manuscritos sí importan. Importan para
la forma en que interpretamos el Nuevo Testamento; importan para conocer
el Jesús histórico; importan para entender la historia de la iglesia
cristiana después de la muerte de Jesús. Aquellos que argumentan que no
importan tampoco están tratando de proporcionar consuelo a aquellos que
podrían estar perturbados por el aprendizaje de los hechos históricos, o
se están engañando a sí mismos.
LA FORMACIÓN DEL CANON DE LAS ESCRITURAS
El problema de pensar que en la Biblia tenemos las mismas palabras
inspiradas por Dios es más grande, sin embargo, que el hecho de que no
siempre sabemos cuáles fueron esas palabras. También existe el problema
de saber si los libros en nuestras Biblias son los que Dios quería que
fueran las Escrituras en primer lugar. ¿Cómo sabemos que solo llegaron
los libros correctos? ¿Cómo sabemos que algunos libros inspirados no
fueron dejados de lado?
Algunos de mis estudiantes tienden a pensar que la Biblia simplemente
descendió del cielo un día de julio, poco tiempo después de la muerte de
Jesús. El Nuevo Testamento es el Nuevo Testamento. Siempre ha sido y
siempre será Puede ingresar a cualquier tienda en cualquier parte del
país, o en cualquier parte del mundo occidental, y comprar un Nuevo
Testamento, y siempre es la misma colección de veintisiete libros, los
cuatro Evangelios seguidos por Hechos seguidos por las epístolas. y
terminando con el Apoca-lypse. Seguramente siempre ha sido así.
Pero no siempre ha sido así. Muy por el contrario, el debate sobre qué
libros incluir en la Biblia fue largo y difícil. Por difícil que sea
creer, nunca hubo una decisión final aceptada por cada iglesia en el
mundo; Históricamente, siempre ha habido algunas iglesias en algunos
países (Siria, Armenia, Etiopía) que tienen cánones de Escritura
ligeramente diferentes de los que tenemos. Incluso el canon de
veintisiete libros con el que todos estamos familiarizados nunca fue
ratificado por ningún consejo eclesiástico, hasta el Concilio Católico
contra la Reforma de Trento en el siglo XVI, que también ratificó los
Apócrifos del Antiguo Testamento. en respuesta al rechazo protestante
generalizado de estos libros como no canónicos.7 De una manera extraña,
el canon, lejos de decidirse definitivamente en algún momento,
No es que haya sucedido por accidente. El canon se formó a través de un
proceso de una larga serie de debates y conflictos sobre qué libros
deberían incluirse. Estos debates fueron alimentados no solo por un
sentido general que sería bueno saber qué libros son autoritarios, sino
aún más por una situación muy real y amenazante que confrontaron los
primeros cristianos. En los primeros siglos de la iglesia, muchos grupos
cristianos diferentes adoptaron una amplia gama de puntos de vista
teológicos y eclesiásticos. Estos diferentes grupos estaban completamente
en desacuerdo entre sí sobre algunos de los asuntos más fundamentales:
¿Cuántos Dioses hay? ¿Jesús fue humano? ¿Era él divino? ¿El mundo
material es inherentemente bueno o malo? ¿La salvación viene al cuerpo
humano, o viene escapándose del cuerpo? ¿La muerte de Jesús tiene algo
que ver con la salvación?
El problema en el desarrollo del canon de las Escrituras era que todos y
cada uno de los grupos competitivos de cristianos, cada uno de los cuales
insistía que tenían razón, cada uno tratando de ganar conversos, tenían
libros sagrados que autorizaban sus puntos de vista. Y la mayoría de
estos libros afirmaron ser escritos por apóstoles. ¿Quién tenía razón? El
canon que surgió de estos debates representó los libros preferidos por el
grupo que terminó ganando. No sucedió de la noche a la mañana. De hecho,
tomó siglos.
La diversidad salvaje de la iglesia cristiana primitiva
Para poner el proceso de canonización en su contexto apropiado,
necesitamos saber algo sobre la gran diversidad del movimiento cristiano
primitivo durante sus primeros siglos. Se podría pensar que desde el
principio, el cristianismo siempre fue básicamente una cosa: una religión
que desciende de Jesús, según la interpretación de Pablo, conduciendo a
la iglesia de la Edad Media hasta el presente. Pero las cosas no eran tan
simples. Aproximadamente ciento cincuenta años después de la muerte de
Jesús encontramos una amplia gama de diferentes grupos cristianos que
afirman representar los puntos de vista de Jesús y sus discípulos, pero
teniendo perpectivas completamente divergentes, mucho más divergentes que
cualquier cosa que haya llegado incluso al Nuevo Testamento.
¿Quiénes fueron algunos de estos grupos?
Los Ebionitas
Los ebionitas eran un grupo de cristianos convertidos en judíos que
insistían en mantener su judaísmo y en seguir las leyes que Dios le había
dado a Moisés, como se encuentra en la Biblia hebrea, mientras creían que
Jesús era el Mesías enviado por Dios para la salvación. del mundo. No
sabemos de dónde viene su nombre. La mayoría de los eruditos piensan que
se deriva de la palabra hebrea ebyon, que significa "el pobre".
Posiblemente estos cristianos siguieron el mandato de Jesús de abandonar
todo por el Evangelio y habían asumido la pobreza voluntaria como parte
de su devoción religiosa, mucho como los primeros seguidores de Jesús
como se describe en el libro de Hechos (Hechos 2: 44-45; 4:32).
Algunos estudiosos han pensado que los ebionitas pueden haber sostenido
opiniones muy similares a las de los primeros seguidores de Jesús, como
su hermano James o su discípulo Pedro, ambos líderes de la iglesia en
Jerusalén en los años posteriores a la muerte de Jesús. En particular,
Santiago parece haber mantenido la vigencia de la ley judía para todos
los seguidores de Jesús. Su punto de vista, y evidentemente el de los
ebionitas más tarde, fue que Jesús era el Mesías judío enviado del Dios
judío al pueblo judío en cumplimiento de la ley judía. Por lo tanto,
cualquiera que quisiera seguir a Jesús tenía que ser judío. Si un hombre
gentil se contravinía a la fe, tenía que circuncidarse, ya que la
circuncisión siempre había sido un requisito para un hombre ser un
seguidor del Dios de Israel, como Dios mismo lo exigía en la ley (Génesis
17:10). 14).
Eventualmente el apóstol Pablo vino e insistió en lo contrario, que el
Dios de Jesús era el Dios de todas las personas y que los gentiles no
tenían que volverse judíos para seguir a Jesús. Para Pablo, hacer lo que
la ley requería no podía poner a una persona en una posición correcta con
Dios, y tratar de mantener la ley no tenía sentido en lo que respecta a
la salvación. Pablo terminó ganando este argumento, pero durante siglos
hubo cristianos que no estaban de acuerdo con él, incluidos los
ebionitas. No vieron a Pablo como el gran apóstol de la fe; él era el que
había obtenido los fundamentos de la fe, precisamente incorrectos.
Los ebionitas eran estrictos monoteístas judíos. Como tal, no pensaron
que Jesús era él mismo divino. Podría haber un solo Dios. En cambio,
Jesús fue el humano designado por Dios para ser el Mesías. Él no nació de
una virgen: sus padres fueron José y María, y él era un hombre muy justo
a quien Dios había adoptado para ser su hijo y a quien le había dado la
misión de morir en la Cruz para expiar los pecados de los demás .
Quizás te preguntes por qué los ebionitas no solo leyeron sus Nuevos
Testamentos para ver que Jesús nació de una virgen, que él mismo era
divino, que había derogado la ley judía, y que Pablo lo había proclamado
correctamente. No podían leer el Nuevo Testamento porque todavía no
existía el Nuevo Testamento. Los ebionitas tenían sus propios libros
sagrados, junto con la Biblia hebrea, que proclamaban sus puntos de
vista, incluyendo un Evangelio que se parecía mucho a nuestro Evangelio
de Mathew (el más "judío" de nuestros Evangelios), pero sin el primero
dos capítulos, que narran el nacimiento virginal.
Los Marcionitas
En el extremo opuesto del espectro teológico estaban los Marcidees,
seguidores de Marción, un famoso teólogo predicador del segundo siglo de
Asia Menor, que pasó algunos años en Roma antes de ser expulsado de la
iglesia y regresar a Asia Menor. , donde estableció numerosas iglesias en
muchas ciudades.
A diferencia de los ebionitas, Marción entendió a Pablo como el gran
héroe de la fe, el único apóstol que realmente entendió a Jesús y su
relación con la ley judía. Como hemos visto, Pablo hizo una distinción
entre la ley dada por Moisés, que no podía traer la salvación, y el
evangelio de Jesús, que sí podía. Marcion pensó que esta distinción era
absoluta: la ley judía y el evangelio de Jesús no tenían nada en común.
La ley era una cosa (para los judíos), el evangelio era otro (para los
cristianos).
Marcion escribió un libro llamado Antitheses (literalmente,
"Declaraciones contradictorias") que mostraba la dicotomía absoluta entre
el Dios del Antiguo Testamento y el Dios de Jesús. El Dios del Antiguo
Testamento era un Dios de juicio colérico y vengativo; el Dios de Jesús
era un Dios de salvación amoroso y misericordioso. ¿Qué tan diferentes
eran estos dos dioses? Marcion sacó una conclusión lógica: estos eran dos
dioses diferentes.
El Dios del Antiguo Testamento había creado este mundo, había elegido a
Israel para ser su pueblo, les había dado su ley, y luego los había
condenado a ellos, ya todos los demás, al castigo eterno cuando
desobedecían. El Dios de Jesús no tuvo nada que ver con esta creación,
Israel o la ley, y vino a este mundo para salvar a las personas de la ira
del Dios del Antiguo Testamento. Lo hizo haciendo que Jesús muriera en la
cruz, para tomar la ira de Dios sobre sí mismo. Aquellos que tienen fe en
Jesús pueden escapar de las garras del vengativo Dios de los judíos.
En esta interpretación, Jesús no era ni podría ser un ser humano. Eso lo
haría físico, parte de la creación física, una criatura del Dios creador.
Según Marción, Jesús solo parecía ser un ser humano, pero en realidad era
un ser divino, puro y simple. Los oponentes de Marcion llamaron a este
punto de vista de Cristo "docetismo", del griego dokeo ("parecer,
aparecer"). Jesús apareció en la semejanza de la carne humana, como dice
Pablo (Romanos 8: 3); él realmente no se hizo carne.
En consecuencia, según Marción, los seguidores de Jesús no debían
asociarse con judíos o judaísmo en ninguna forma. Debían ser seguidores
de Jesús y de Pablo, el único apóstol que entendió a Jesús.
Marción tenía su propia lista de libros sagrados, pero obviamente no los
de los ebionitas. Su canon consistía en las diez cartas de Pablo que él
conocía (todas nuestras trece, aparte de las Epístolas Pastorales) y una
forma del Evangelio de Lucas. Todos estos libros, sin embargo, son
problemáticos en términos del apoyo que ofrecen para los puntos de vista
de Marción, ya que citan el Antiguo Testamento (el libro del "otro" Dios)
y parecen suponer que la Creación fue hecha por el verdadero Dios.
Marción creía que todos estos libros habían sido alterados por los
escribas que los copiaron, que no entendieron la verdad del Evangelio. Y
así Marción produjo su propia versión de sus once libros de las
Escrituras (no incluyó, por supuesto, el Antiguo Testamento en su canon),
una versión truncada que eliminó los cambios de los escribas que unían a
Jesús con el Dios creador.
Los diversos grupos de gnósticos
Los eruditos debaten si los cristianos llamaron o no a los gnósticos
constituyen un grupo o un conjunto de grupos más o menos similares, o una
serie de grupos sin mucho en común. No entraré en todos los debates
académicos aquí, sino que simplemente indicaré que creo que había
múltiples grupos de gnósticos que tenían puntos de vista teológicos
básicos en común y que es heurísticamente útil pensar en estos grupos
juntos, como " Gnóstico. "(Por supuesto que también hubo diferencias, de
otro modo no serían grupos separados). 8
Son llamados gnósticos, de la gnosis griega, "conocimiento", porque
sostenían que el conocimiento, no la fe, era necesario para la salvación.
Pero el conocimiento de qué? El conocimiento de cómo nació este mundo y,
aún más importante, de quién eres realmente. Específicamente, necesita
saber quién es usted, de dónde vino, cómo llegó aquí y cómo puede
regresar.
La suposición de los diversos grupos gnósticos fue que algunos de
nosotros no venimos de aquí, en esta tierra, y no pertenecemos aquí.
Venimos de otro reino, un lugar celestial, y nos hemos quedado atrapados
en los confines malvados de nuestros cuerpos. Necesitamos aprender a
escapar, y para eso necesitamos conocimiento secreto (gnosis).
Los gnósticos creían que este mundo no es la creación del único Dios
verdadero. En cambio, hay muchos seres divinos en el reino celestial,
incluso si todos ellos fueron generados a partir de la divinidad suprema,
y este mundo fue una idea de último momento, la creación de divinidades
inferiores, inferiores e ignorantes. Su creación fue una especie de
desastre cósmico, el resultado de una catástrofe que tuvo lugar en el
reino divino. En parte, el mundo fue creado con el fin de proporcionar un
lugar de encarcelamiento para elementos de lo divino. Algunos de nosotros
tenemos estas chispas de lo divino dentro de nosotros. Necesitamos
aprender la verdad sobre este mundo y el mundo de arriba, y sobre nuestra
verdadera identidad, para escapar y regresar a nuestro hogar celestial.
¿Qué tiene esto que ver con ser un seguidor de Jesús? En los sistemas
gnósticos cristianos (también hubo variedades no cristianas), Jesús es un
ser divino que ha bajado del reino divino para comunicar el conocimiento
secreto de la salvación a los espíritus que han quedado atrapados aquí.
Este conocimiento incluye un relato de cómo el reino divino en sí surgió,
cómo llegó a existir la creación material catastrófica y cómo los
elementos de lo divino lograron quedar atrapados aquí. Sin Jesús no
podríamos tener este conocimiento. Él es realmente el salvador de
nuestras almas.
Por supuesto, Jesús mismo no podría ser un espíritu atrapado. Algunos
gnósticos coincidieron con Marción en que Jesús era un ser divino que
solo parecía ser humano. Él vino a la tierra para transmitir sus
enseñanzas secretas. La mayoría de los gnósticos pensaban diferente, sin
embargo; según ellos, Jesús mismo era un ser humano que estaba
temporalmente habitado por un ser divino, el Cristo, para su ministerio
público desde el momento de su bautismo, cuando el Cristo entró en él en
forma de paloma. y el tiempo antes de su muerte. Es por eso que en la
cruz Jesús clamó: "Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?" Fue
entonces cuando el Cristo divino dejó a Jesús para morir solo. Pero
resucitó a Jesús de entre los muertos, después de lo cual continuó
entregando sus enseñanzas secretas a sus discípulos más cercanos antes de
ascender nuevamente al reino celestial.
Puede que esto no suene como el tipo de cristianismo que aprendió en la
Escuela Dominical, pero fue muy popular en muchas regiones de la iglesia
primitiva. La salvación vino no al tener fe en la muerte y resurrección
de Jesús, sino al comprender la enseñanza secreta que él reveló. Como la
enseñanza era secreta, la instrucción pública que Jesús dio no era su
verdadero mensaje, o al menos estaba cuidadosamente codificado, de modo
que solo los de adentro, aquellos con la chispa divina dentro, podían
entenderlo completamente. Su verdadero mensaje llegó en revelaciones
privadas que le dio a sus seguidores más cercanos. Muchos de los libros
gnósticos revelan este conocimiento divino.
Somos afortunados de que varios de estos libros hayan aparecido en los
tiempos modernos, especialmente cuando un alijo de escritos gnósticos,
comúnmente llamado el Evangelio gnóstico, fue descubierto en el desierto
de Egipto cerca de la ciudad de Nag Hammadi en 1945. Transmiten una
imagen del cristianismo bastante diferente a cualquier cosa en la que la
mayoría de nosotros crecimos o incluso escuchamos antes. Y la razón para
esto es obvia: los gnósticos fueron perdedores en la lucha sobre quién
decidiría el "correcto", la forma oficial del cristianismo para toda la
posteridad.
Los cristianos proto-ortodoxos
En última instancia, solo un grupo de cristianos ganó en la lucha para
ganar conversos. Su victoria probablemente fue sellada en algún momento
del siglo III. Cuando el emperador romano Constantino se convirtió a la
cristiandad a principios del siglo IV, se convirtió a esta forma
victoriosa de la fe. Cuando el cristianismo se convirtió más tarde en la
religión oficial del imperio, unos cincuenta años después de Constantino,
esta forma fue aceptada por casi todos, con muchas variaciones, por
supuesto. Las vistas alternativas siempre han existido.
Una vez que ganó las batallas, esta forma de cristianismo declaró no solo
que era correcto, sino que había sido correcto todo el tiempo. El término
técnico para "creencia correcta" es "ortodoxia" (en griego, orthos
significa "derecho"; doxa significa "opinión"). Los cristianos
"ortodoxos", es decir, los que ganaron la lucha, etiquetaron todas las
perspectivas conflictivas herejías, de la palabra griega para "elección".
Los herejes son personas que eligen creer en la creencia incorrecta, una
creencia no ortodoxa.
¿A qué deberíamos llamar el grupo de cristianos que sostuvieron las
opiniones que finalmente ganaron, antes de que se sellara la victoria?
Usualmente los llamo los "proto-ortodoxos", los antepasados espirituales
de aquellos cuyos puntos de vista se volvieron más ortodoxos.
Los proto-ortodoxos son los cristianos del segundo y tercer siglo de los
cuales estamos mejor informados, ya que fueron sus escritos, no las
escrituras de sus oponentes, los que fueron preservados para la
posteridad. Esto incluiría escritores como Justino Mártir, Ireneo,
Tertuliano,
Hipólito, Clemente de Alejandría y Orígenes, figuras bien conocidas por
los estudiantes del cristianismo primitivo. Estos autores fueron
responsables de dar forma a los puntos de vista que finalmente se
convirtieron en ortodoxos. Lo hicieron en gran medida al argumentar en
contra de todos los lados contrarios a la vez, lo que lleva a cierto tipo
de afirmaciones paradójicas. Por ejemplo, estuvieron de acuerdo con los
Ebionitas en que Jesús era completamente humano, pero se descorazonaron
cuando negaron que era Dios. Estuvieron de acuerdo con los Marionitas en
que Jesús era completamente divino, pero no estaban de acuerdo cuando
negaban que era humano. ¿Cómo podría el proto-ortodoxo tener ambas cosas?
Al decir que Jesús era ambas cosas a la vez, Dios y el hombre. Esto se
convirtió en la visión ortodoxa.
Las principales doctrinas ortodoxas son las que finalmente llegaron a los
credos cristianos: hay un Dios, él es el creador de todo lo que existe;
por lo tanto, la Creación es inherentemente buena, incluso si está dañada
por el pecado. Jesús, su hijo, es a la vez humano y divino, y no es dos
seres (como sostenían los gnósticos), sino uno; él trajo la salvación no
a través del conocimiento secreto sino al derramar su verdadera sangre.
Al igual que todos sus oponentes, los proto-ortodoxos tenían una gama de
libros que consideraban autoridades sagradas y que consideraban que
autorizaban sus perspectivas particulares. Algunos de estos libros
eventualmente llegaron al canon. Los principales debates dentro de los
círculos proto - ortodoxos se referían a cuál de los libros proto-
ortodoxos a aceptar, pero todos los proto-ortodoxos estaban de acuerdo en
que ninguno de los libros heréticos pudo haber sido escrito por ninguno
de los apóstoles y por lo tanto no se incluyeron en el canon de las
Escrituras.
ALGUNAS ESCRITURAS NO CANCÚNICAS
Todos los grupos cristianos tenían libros que se consideraban Sagradas
Escrituras. La mayoría de los libros reverenciados en un momento u otro
por un grupo u otro no han sobrevivido, pero docenas sobrevivieron o
fueron redescubiertos en los tiempos modernos. Aquí hay una muestra
selecta de la literatura que fue reverenciada en los primeros siglos de
la iglesia, pero que no entró en el canon.
El Evangelio de los Ebionitas
Pudo haber habido más de un grupo cristiano llamado Ebionte. Tres
evangelios han llegado a nosotros que parecen haber sido utilizados por
varios grupos ebionitas. Una es la versión truncada del Evangelio de
Mateo mencionado anteriormente. Otro se conoce simplemente como el
Evangelio de los Ebionitas. Ya no sobrevive intacto, pero lo conocemos a
través de las citas de un cazador de herejías del siglo cuarto,
Ephiphanius. Lo que él nos dice es bastante intrigante. Aparentemente,
este grupo de ebionitas creía que Jesús era el sacrificio perfecto por
los pecados, lo que significaba que los sacrificios judíos en el Templo
ya no eran necesarios. Y entonces eran judíos que ya no creían en el
sacrificio judío; lo hicieron, sin embargo, guardan los otros aspectos de
la ley.
En el mundo antiguo, casi la única vez que una persona comía carne era
cuando un animal había sido sacrificado ritualmente por un sacerdote,
como un sacrificio a los dioses o a Dios. Como este grupo particular de
Ebionites ya no creía en el sacrificio, se convirtieron, en principio, en
vegetarianos. Esta elección de comida se refleja en la forma en que
cuentan sus tradiciones evangélicas. Por ejemplo, cuando los discípulos
le preguntan a Jesús dónde deben preparar la comida de la Pascua para él,
en este Evangelio él responde: "No deseo comer la carne de este cordero
pascual con ustedes". Aún más interesante es que en este Evangelio , La
dieta de Juan el Bautista aparentemente cambió. En los Evangelios
canónicos, se dice que subsistió con langostas y miel silvestre. Al
cambiar una letra en la palabra griega "langosta" (que es, después de
todo, una carne),
El Evangelio copto de Tomás
Entre todos los descubrimientos arqueológicos de textos no canónicos en
los tiempos modernos, ninguno es más significativo que el Evangelio de
Tomás, que se encuentra entre los Evangelios gnósticos en Nag Hammadi. Al
igual que los otros libros encontrados al mismo tiempo, está escrito en
copto, un antiguo
Lengua egipcia.9 Es significativo tanto por su carácter inusual como por
su antigüedad relativa: es uno de los primeros evangelios no canónicos
que se han descubierto hasta ahora y probablemente data de unas pocas
décadas después del Evangelio de Juan.
A diferencia de los Evangelios del Nuevo Testamento, que narran las
palabras y las obras de Jesús hasta su muerte y resurrección, el
Evangelio de Tomás contiene solo un grupo de dichos de Jesús. En
conjunto, el Evangelio presenta 114 dichos discretos. La mayoría se
presentan con las palabras "Y Jesús dijo. . . "Muchos de estos dichos son
similares a las enseñanzas de Jesús en los Evangelios del Nuevo
Testamento. Por ejemplo, aquí se encuentra la parábola de la semilla de
mostaza y el dicho del ciego que guía al ciego, en formas ligeramente
diferentes. Pero alrededor de la mitad de los dichos, según cómo cuentes,
son diferentes a las cuentas canónicas. La mayoría de estos dichos únicos
suenan extraños para las personas criadas en relatos bíblicos de las
enseñanzas de Jesús. Por ejemplo, aquí se cuenta que dijo: "Los muertos
no están vivos, y los vivos no morirán". En los días cuando consumiste lo
que está muerto, lo hiciste lo que está vivo. Cuando vengas a vivir en la
luz, ¿qué harás? El día en que eras uno, te convertiste en dos. Pero
cuando te conviertas en dos, ¿qué harás? "(Diciendo 11).
¿Qué podemos decir de los dichos inusuales del Evangelio de Tomás?
Durante los últimos diez o quince años ha habido acalorados debates
académicos sobre este punto, y algunos académicos piensan que estos
dichos tienen más sentido si se los ubica dentro del mundo de pensamiento
de alguna forma de gnosticismo cristiano temprano, y otros argumentan que
no son gnósticos en absoluto. Yo mismo tomo el punto de vista anterior.
Estos dichos no promueven el mito gnóstico, pero eso no significa que no
sean mejor entendidos gnósticamente, del mismo modo que muchos escritos
marxistas no establecen los principios del marxismo. Un marco gnóstico
explica gran parte de este Evangelio.10
En él, Jesús indica que sus oyentes tienen una chispa de lo divino que
tuvo un origen celestial. Este mundo en el que vivimos es un sumidero de
sufrimiento que él llama un cadáver. El ser interior de una persona (la
luz interior) ha caído trágicamente en este mundo material y queda
atrapado aquí (hundido en la "pobreza"), y en esa condición se ha
olvidado de su origen (se ha vuelto "borracho"). Necesita ser despertado
aprendiendo la verdad de este mundo y sus propios orígenes celestiales.
Jesús es quien transmite esta verdad. Una vez que el espíritu interior
aprende la verdad, se despojará de este cuerpo material (simbolizado como
ropas para ser removidas) y escapará de este mundo, regresando al reino
divino, de donde vino.
La característica más llamativa del Evangelio copto de Tomás es que no
narra la muerte y la resurrección de Jesús. La salvación no viene por
creer en la muerte de Jesús, sino por entender sus enseñanzas secretas:
"Quienquiera que encuentre la interpretación de estos dichos, no probará
la muerte" (diciendo 1).
Los actos de Thecla
Según el teólogo y apologista proto-ortodoxo Tertuliano, el líder de la
iglesia que forjó los Hechos de Thecla fue atrapado en el acto y
severamente disciplinado al ser apartado de su posición de autoridad.
Este resultado infeliz no parece haber tenido mucho efecto en el éxito de
su esfuerzo. Las historias sobre Thecla continuaron circulando mucho
después de que el libro se había publicado, en algún momento de la
segunda mitad del siglo II. Durante siglos después de eso, Thecla fue un
nombre muy conocido durante todo el período de Chris¬tendom, y en algunos
lugares compitió con la Santísima Virgen María como la santa más
reverenciada.
Pero el falsificador no inventó sus historias completamente.
Evidentemente, se basó en las tradiciones orales que circulaban en torno
al apóstol Pablo y su convertida más famosa. Los Hechos de Thecla cuentan
la historia de su asociación.
Se dice que Thecla fue una rica joven de clase alta comprometida para
casarse con uno de los líderes de la ciudad. Thecla vive al lado de la
casa donde se reúnen los cristianos, y cuando Paul llega a la ciudad, él
predica allí, un sermón que Thecla puede escuchar desde su ventana de
arriba. Ella se sienta embelesada durante días y días. En esta ocasión,
Pablo predica el evangelio de la renuncia sexual: las personas deben
permanecer célibes y, por lo tanto, heredarán el reino de Dios.
Thecla es persuadida por este mensaje de conversión, para gran
consternación de su prometido, que estaba anticipando una larga y feliz
vida de casados juntos. Ella rompe el compromiso y se convierte en una
seguidora de Paul, lo que conduce a una serie de episodios muy extraños e
intrigantes en los que Thecla es amenazado de martirio, solo para escapar
por la intervención sobrenatural de Dios. Posiblemente el incidente más
memorable ocurra cuando sea arrojada a las bestias salvajes por abrazar
la fe cristiana; desesperado por ser bautizado antes de su muerte
definitiva (Pablo había pospuesto su bautismo), se lanza a una tina de
"focas devoradoras de hombres" y se bautiza a sí misma en el nombre de
Jesús. Dios envía un rayo para matar a las focas, ella escapa, y más
aventuras se producen.
Los Hechos de Thecla ahora se encuentran en una colección de tradiciones
acerca de las escapadas misioneras de Pablo conocidas ampliamente como
los Hechos de Pablo.
Tercera Corintios
También en los Hechos de Pablo hay dos cartas no canónicas, una escrita
al apóstol por sus conversos en Corinto y la otra la respuesta escrita
por él. Este intercambio se llama 3 Corintios, para diferenciarlo de 1 y
2 Corintios en el Nuevo Testamento.
La ocasión para la correspondencia se explica en la carta de Corintios,
donde dicen que dos maestros cristianos, Simón y Cleobius, han llegado a
la ciudad y han enseñado que Dios no es el creador del mundo, que los
profetas judíos no son de Dios, que Jesús no vino en la carne, y que la
carne de los demás no se levantará en la resurrección. (Estas enseñanzas
parecen reflejar algún tipo de punto de vista gnóstico). ¿Qué piensan los
corintios de tales enseñanzas?
Pablo responde dirigiéndose a los puntos de vista heréticos uno por uno,
mostrando que no están de acuerdo con la verdad del Evangelio.
Él enfatiza que el mundo material es de hecho la Creación del Dios único,
que habló a través de los profetas y ahora ha enviado a Jesús al mundo en
la carne "para que él libere toda carne a través de su carne, y nos
levante de la muertos como seres carnales ".
Esta es una producción antiortodoxa y antigénica. No muy conocida por la
mayoría de los cristianos en Occidente, tuvo una recepción notable en
otras partes del mundo. En Armenia y en partes de Siria, fue aceptada
como la Escritura canónica, aunque, como es bien conocida por los
escolásticos, fue escrita al menos un siglo después de la muerte de
Pablo.
La carta de Bernabé
Según ambos, Pablo y el libro de los Hechos, uno de sus cercanos
compañeros apostólicos era un hombre llamado Bernabé, sobre el cual, por
lo demás, estamos mal informados. Aproximadamente setenta años después de
la muerte de Pablo y Bernabé, algunos autores anónimos escribieron una
"carta" -en realidad más un tratado teológico- que eventualmente llegó a
ser atribuida a Bernabé, sin duda para promover su reputación entre los
lectores cristianos. Algunos cristianos proto-ortodoxos eran bastante
insensibles a que el libro perteneciera al canon de la Escritura, y se
encuentra entre los escritos del Nuevo Testamento en nuestro primer
manuscrito completo del Nuevo Testamento, conocido como el Codex
Sinaiticus, que data del a mediados del siglo IV
Los cristianos de los tiempos modernos pueden expresar algún alivio de
que Barna¬bas no haya sido incluido entre los libros de escritura
sagrada. Incluso más que los libros que sí llegaron al Nuevo Testamento,
esta carta es virulenta y desvergonzadamente antijudía en sus puntos de
vista. De hecho, es en gran parte una discusión de la religión judía y la
Escritura judía.
Su tema general es que los judíos no son el pueblo de Dios porque
rechazaron el pacto que Dios hizo con Moisés en el Monte Sinaí, porque
allá abajo estaban haciendo y adorando al becerro de oro. Como resultado,
Dios los rechazó. Las leyes que le dio a Moisés fueron
mal interpretado por el pueblo judío, que no era el pueblo del pacto en
absoluto. Y todavía los malinterpretan porque creen que las leyes que se
le dieron a Moisés debían tomarse literalmente. En realidad, eran leyes
simbólicas destinadas a orientar a las personas sobre cómo vivir. Por
ejemplo, la prohibición de comer carne de cerdo no significa que no se
pueda comer carne de cerdo; realmente significaba no vivir como cerdos.
Además, según Bernabé, estas leyes esperan a Jesús, cuyos seguidores son
el verdadero pueblo de Dios.
En resumen, dice Barnabas, el Antiguo Testamento no es un libro judío. Es
un libro cristiano. Y el pacto que Dios hizo con los antepasados judíos
no es un pacto para los judíos. Es un pacto para los seguidores de Jesús.
El Apocalipsis de Pedro
Otro libro considerado canónico en algunos círculos proto-ortodoxos fue
el Apocalipsis (o Apocalipsis) de Pedro. Este libro no se puede encontrar
en ninguno de los manuscritos sobrevivientes del Nuevo Testamento, pero
se menciona como perteneciente, o potencialmente perteneciente, al canon
en varios escritos de la iglesia primitiva. Cualquiera que sea su estado
canónico, es una narración intrigante, la primera cuenta superviviente de
la cristiandad primitiva de alguien que recibe una visita guiada del
cielo y el infierno.
La mayoría de nosotros estamos familiarizados con este tema de la Divina
Comedia de Dante. Sin embargo, Dante no inventó la idea; él tenía muchos
predecesores, y por lo que podemos ver en el registro escrito, el
Apocalipsis de Pedro fue el primero.
La cuenta comienza con Jesús hablando con sus discípulos en el Monte de
los Olivos, discutiendo con ellos lo que sucedería al final de todas las
cosas (Marcos 13 y Mateo 24-25). Pedro le pregunta a Jesús sobre la vida
después de la muerte, y Jesús comienza a explicárselo todo a él. En este
punto, no está del todo claro si la explicación de Jesús es tan gráfica
que Pedro puede visualizar lo que describe o si Jesús lo lleva a una gira
real. Pero el lector es tratado con una vívida descripción del reino de
los bienaventurados en el cielo y del reino de los condenados en el
infierno.
Por mucho, la parte más interesante de la gira es la descripción del
infierno. Es un poco difícil describir en toda su extensión los éxtasis
de los bendecidos: después de todo, son extremadamente felices, y hay
mucho que uno puede decir al respecto. Por otro lado, es bastante fácil
dejar volar la imaginación al describir los diversos tormentos de los
condenados. Y este libro no es nada si no imaginativo.
Aquellos que están eternamente atormentados son castigados apropiadamente
por el pecado que más a menudo cometieron mientras vivían. Los mentirosos
habituales son ahorcados por sus lenguas sobre llamas eternas; las
mujeres que se trenzaban el cabello para hacerse atractivas a los hombres
con el fin de seducirlas se ahorcaban por el pelo a causa de los
incendios; los hombres que cedieron a sus seducciones son ahorcados. . .
una parte del cuerpo diferente. Como uno podría esperar, los hombres
gritan: "¡No sabíamos que deberíamos llegar al castigo eterno!"
Y así continúa. El objetivo de la narración es bastante claro: cualquier
persona que quiera disfrutar de las bendiciones del cielo y escapar de
los tormentos del infierno necesita vivir una vida recta, moral y
correcta. De lo contrario, las llamas del infierno están esperando.
El Apocalipsis copto de Pedro
Hay otro Apocalipsis de Pedro que definitivamente no es protodoxodoxo.
Más bien, es un texto gnóstico, descubierto junto con el Evangelio de
Tomás en Nag Hammadi, que proporciona un recuento de primera mano de la
crucifixión de Jesús. Para quienes estén familiarizados con los relatos
del Nuevo Testamento, esta narración parecerá realmente muy extraña.
Después de que Pedro recibe una revelación secreta de Jesús, él tiene una
visión que él no puede entender. Está parado en una colina hablando con
Jesús cuando ve a Jesús abajo siendo arrestado y luego crucificado. Más
curioso aún, también ve una figura sobre la cruz que está feliz y riendo.
Él le pregunta a Jesús, parado a su lado, qué es lo que está viendo, y
Jesús explica. El que los soldados están crucificando es simplemente su
caparazón exterior; el que está sobre la cruz es su verdadero yo, el ser
espiritual que no puede sufrir.
Esta extraña imagen está estrechamente ligada a la comprensión gnóstica
de Cristo expuesta anteriormente, en la que el hombre Jesús fue
temporalmente habitado por el Cristo divino. Aquí el Cristo se está
riendo precisamente porque las personas que lo crucifican no entienden lo
que están haciendo. Simplemente están matando el cuerpo, el recipiente de
arcilla, que el ser divino había habitado, pero no pueden hacerle daño,
el verdadero Cristo. Él es incorpóreo y, sobre todo, dolor y sufrimiento.
Y encuentra la ignorancia de sus enemigos hilarante.
No es de extrañar que un texto como este no tenga ninguna posibilidad de
convertirse en el canon proto-ortodoxo, ya que celebra una visión de
Cristo que los proto-ortodoxos denunciaron vigorosamente como heréticos.
LOS DEBATES QUE LLEVAN AL
ESTABLECIMIENTO DEL CANON
Hubo muchos otros libros considerados sagrados por uno u otro grupo que
no he podido analizar aquí. Algunos eran proto - ortodoxos, otros no:
Evangelios presuntamente basados en la perspectiva del hermano de Jesús,
Santiago, su discípulo Felipe, María Magdalena, Judas Iscariote y muchos
más. Había libros de Hechos que describen los esfuerzos misioneros de
Juan, Andrés, Pedro, Tomás y otros. Hubo cartas supuestamente de Pablo a
los cristianos de Laodicea y correspondencia con el filósofo romano
Séneca; cartas supuestamente de Peter y James; cartas de uno de los
primeros obispos de Roma, Clemente; Apocalipsis y revelaciones secretas
de Pablo, Juan, Santiago y un cristiano romano llamado Hermas. Pero los
que he discutido al menos pueden darte una idea de lo que se está
escribiendo y leer.
El caso del Evangelio de Pedro
Con todos estos libros flotando, muchos de ellos representando una muy
amplia gama de puntos de vista teológicos, ¿cómo decidieron los proto -
ortodoxos cuáles incluir en su canon de las Escrituras? Una anécdota
instructiva es contada por el historiador del siglo IV Eusebio, el
llamado padre de la historia de la iglesia. Eusebio cuenta una historia
sobre un obispo del siglo II llamado Serapion y su encuentro con un
Evangelio supuestamente escrito por nada menos que por la mano derecha de
Jesús, Simón Pedro.
Serapion era el obispo de la gran iglesia de Antioquía, en Siria. Como
parte de sus deberes oficiales, ocasionalmente recorría las ciudades y
pueblos bajo su jurisdicción. Según Eusebio, en una ocasión, Serapión
visitó la iglesia cristiana en el pueblo de Rhossus y, al mismo tiempo,
supo que había algunas disputas entre los cristianos que involucraban un
Evangelio de Pedro. Sin haber leído el libro él mismo, Serapion razonó
que si Pedro había escrito un Evangelio, debía ser aceptable, por lo que
les dijo a los miembros de la iglesia que lo leyeran.
Sin embargo, cuando regresó a su casa en Antioquía, algunos informáticos
se adelantaron para decirle que se trataba de un libro herético,
utilizado por cristianos docéticos: cristianos que, como Marción y
algunos gnósticos, negaban que Jesús fuera completamente humano, pero
solo parecía serlo. . Serapion obtuvo una copia del libro para evaluar su
enseñanza. En su opinión, la mayoría del libro era ortodoxo en sus puntos
de vista, pero había algunos pasajes que eran cuestionables, abiertos a
una interpretación docética.
Él disparó una carta a la iglesia en la cual él detalló los problemas con
el libro y concluyó que a la luz de sus pasados dudosos en realidad no
podría haber sido escrito por Pedro. Él prohibió a la iglesia que
continúe usándolo.
Eusebio cuenta esta historia y en realidad cita porciones de la carta de
Serapion. Desafortunadamente, él no cita los pasajes que Serapion citó
del Evangelio que lo hicieron parecer potencialmente herético. Es una
verdadera lástima, ya que una copia fragmentaria de un Evangelio
presuntamente escrito por Pedro apareció en los tiempos modernos, y se
parece mucho al Evangelio que discutió Serapión. Pero dado que Eusebio no
conserva ninguna de sus citas del libro, no podemos saber con certeza si
es el mismo libro o no.
El descubrimiento moderno ocurrió durante el invierno de 1868-69, cuando
un equipo arqueológico francés estaba cavando en una antigua cementerio
en Akhmim, Egipto. Descubrieron la tumba de una persona que tomaron como
un monje que fue enterrado con un libro. El libro contenía sesenta y seis
páginas en las que se transcribían partes de cuatro textos: era una
pequeña antología. Uno de los textos era una copia griega del Apocalipsis
proto-ortodoxo de Pedro, pero el texto más sensacional era un Evangelio,
escrito en primera persona, supuestamente por Simón Pedro.
Lamentablemente, el texto es fragmentario. Comienza en medio de una
oración, en un relato del juicio de Jesús ante Poncio Pilato, y termina
en el medio de una oración, en una historia que parece ser un relato de
Jesús apareciéndose a sus discípulos después de su resurrección. Entre
estas dos oraciones parciales hay una narración del juicio de Jesús, la
condenación, la muerte y la resurrección.
La cuenta es como los Evangelios del Nuevo Testamento de muchas maneras.
Pero así como todos difieren entre sí, esta cuenta difiere de cada uno de
ellos. Por un lado, los líderes judíos y el pueblo judío son retratados
mucho más negativamente aquí que incluso en los relatos canónicos. Es el
rey judío, Herodes, y no el gobernador romano, Pilato, quien condena a
muerte a Jesús. Los líderes judíos son totalmente culpables en su
ejecución. El pueblo judío se da cuenta de que ahora están bajo el juicio
de Dios, que en realidad su ciudad de Jerusalén podría ahora ser
destruida en juicio (más tarde los cristianos interpretaron la
destrucción de Jerusalén en el 70 EC como el castigo de Dios por la
muerte del Mesías) .
Probablemente la característica más llamativa de la cuenta es que da una
narración de la resurrección. Los cuatro Evangelios del Nuevo Testamento
indican que Jesús fue sepultado y al tercer día las mujeres encuentran la
tumba vacía, pero no hay ningún registro de la salida de Jesús de la
tumba. Este Evangelio narra el evento, sin embargo, y es una cuenta
bastante sorprendente. En la mitad de la noche, dos ángeles descienden
del cielo y la piedra se ve alejarse de la tumba por sí misma. Los
ángeles entran y salen con sus cabezas extendidas hacia el cielo,
sosteniendo una tercera figura. Es, obviamente, Jesús, cuya cabeza llega
por encima del cielo. Detrás de ellos, la cruz emerge de la tumba. Una
voz viene del cielo preguntando si el Evangelio ha sido predicado a
aquellos "que están dormidos" (los muertos). Y la cruz responde: "¡Sí!"
Un Jesús gigante y una cruz que camina y habla. Es difícil creer que este
Evangelio se haya perdido alguna vez. ¿Es el que conoce Serapion? La
mayoría de los eruditos han concluido que sí lo es. Es un evangelio
supuestamente de Pedro. En su mayor parte es aceptable desde el punto de
vista teológico, en términos proto-ortodoxos, pero hay algunos pasajes
que podrían interpretarse de manera docetica. El cuerpo de Jesús no
parece ser un cuerpo humano real en la resurrección, por ejemplo, y se
nos dice que antes, mientras Jesús estaba siendo crucificado, "permaneció
en silencio como si no sintiera dolor". Tal vez realmente no lo hizo.
sentir dolor. Quizás esto es docético. Incluso si no es doctrinario, al
menos es posible ver cómo alguien podría interpretarlo como docético, que
es lo que parece sugerir Serapion. Mi corazonada es que esta es una copia
fragmentaria del texto disponible para Serapion a fines del siglo II.
Lo que es más importante para nuestros propósitos aquí es cómo decidió
Serapion si el libro era o no aceptable para su uso en la iglesia, ya sea
que se lo considere un libro autoritario de las Escrituras. Dado que,
para Serapion, el libro era susceptible de una interpretación docetica,
era potencialmente herético. Y debido a que era potencialmente hereje, no
pudo haber sido escrito por Peter, quien naturalmente no avanzaría en
ninguna visión teológica contraria a la posición proto - ortodoxa. Como
no era obra de Pedro, no se podía considerar como Escritura. Para
Serapion, un libro podría ser Escritural solo si enseñara doctrina
ortodoxa y fuera escrito por un apóstol.
Estos dos criterios fueron los más importantes entre los líderes proto -
ortodoxos que decidieron qué libros deberían constituir el canon del
Nuevo Testamento.
Un intento temprano en el Canon: El Canon Muratorian
La decisión sobre qué libros deben constituir el canon no se tomó de la
noche a la mañana. No fue sino hasta fines del siglo IV, unos trescientos
años después de la mayoría de los libros del Nuevo Testamento, si alguno
de los registros indicaba que pensaba que el Nuevo Testamento consistía
en los veintisiete libros que tenemos hoy, y solo esos libros.
Para entonces, los debates habían estado ocurriendo durante mucho tiempo.
El primer intento que sabemos de establecer una lista de libros que el
autor, que era anónimo, creía que formaba las Escrituras cristianas, data
de la época de Serapión. Esta lista fragmentaria se llama el Canon de
Muratorian, nombrado después de LA Muratori, el erudito italiano del
siglo dieciocho que lo descubrió en la ciudad de Milán.
El fragmento es una simple lista de libros con comentarios ocasionales
del autor sobre los libros que enumera. Está escrito en latín
verdaderamente horrible, que la mayoría de los eruditos han considerado
como un intento miserable de traducir el texto del griego. El fragmento
en sí data del siglo VIII, pero generalmente se cree que la lista se
originó a fines del siglo II, probablemente cerca de Roma.12 Falta la
primera parte de la lista. Después de unas pocas palabras al final de una
oración que describe uno de los Evangelios, el autor continúa hablando de
Lucas como "el tercer libro del Evangelio". Continúa nombrando a Juan
como el "cuarto", y va desde allí. Es casi seguro, ya que Lucas y Juan
son el tercer y cuarto Evangelios, que la lista comenzó con Mateo y
Marcos.
El autor desconocido incluye veintidós de nuestros veintisiete libros
como canónicos, todos excepto Hebreos, Santiago, 1 y 2 Pedro y 3 Juan.
Pero también incluye la Sabiduría de Salomón y el Apocalipsis proto -
ortodoxo de Pedro. Él indica que el apocalipsis conocido como El Pastor
de Hermas es aceptable para leer, pero no como parte de las Sagradas
Escrituras de la iglesia. Continúa rechazando dos cartas supuestamente de
Pablo, las de los alejandrinos y los laodianos, que indica que son
falsificaciones hechas por los seguidores de Marción. Luego menciona
otras falsificaciones escritas por otros herejes, incluidos algunos
gnósticos.
El Canon Muratoriano es especialmente valioso si realmente proviene del
siglo II, 13 porque esto indicaría que al menos un autor proto-ortodoxo
estaba interesado en saber qué libros podrían ser aceptados como
Escritura canónica; muestra que hubo una preocupación por eliminar de las
Escrituras cualquier falsificación o documento herético; y muestra que ya
existía la aceptación en algunos círculos de libros que finalmente se
convertirían en canónicos, aunque también se incluyeron otros dos libros.
Pero el asunto continuó debatiéndose durante siglos. Sabemos esto en
parte por los manuscritos que tenemos del Nuevo Testamento. Una vez que
llegamos al sexto y séptimo siglos, los manuscritos que contienen libros
que se consideraron partes del Nuevo Testamento generalmente no incluyen
nada más que libros canónicos, pero esto no es verdad en períodos
anteriores. El Codex Alexandrinus, un famoso manuscrito del siglo V,
incluye como parte del Nuevo Testamento los libros de 1 y 2 de Clemente,
supuestamente escritos por el hombre que Pedro había designado para ser
el obispo de Roma. Y el Codex Sinaiticus, del siglo IV, incluye tanto la
carta de Barnabas como el Pastor de Hermas. Antes todavía está nuestra
primera copia de los libros de 1 y 2 de Peter y Jude, que se encuentran
en un manuscrito llamado P72, ya que era el septuagésimo segundo
manuscrito de papiro del Nuevo Testamento para ser catalogado. Además de
estos tres libros, el manuscrito contiene muchos otros, incluido un
Evangelio supuestamente escrito por el hermano de Jesús, Santiago, "La
Natividad de María", más frecuentemente conocido como el Proto-Evangelio
de Santiago; 3 Corintios; y una homilía del padre de la iglesia Melito en
la Pascua.
¿Cuáles fueron las dinámicas de poder involucradas en la decisión de qué
libros deberían estar incluidos y cuáles no? Para tener un sentido más
completo del desarrollo del canon, necesitamos saber más acerca de cómo
los cristianos proto-ortodoxos salieron victoriosos en sus luchas por el
dominio sobre otros grupos dentro de la iglesia primitiva. Esto nos lleva
directamente a la relación entre la ortodoxia y la herejía.
ORTODOXIA Y HEREJÍA EN LA PRIMERA IGLESIA
Desde el principio, cuando comenzó la competencia por los conversos,
había diferentes grupos cristianos que afirmaban representar "la verdad"
según lo dicho por Jesús y sus apóstoles. Nuestro primer autor cristiano,
Pablo, habla largamente sobre los misioneros cristianos que predicaron
"otro evangelio", que por supuesto para él era un evangelio falso
(Gálatas 1: 6-9). Naturalmente, sus oponentes pensaron que tenían razón y
que él fue quien se equivocó. Creían que sus puntos de vista eran los de
Jesús y sus discípulos originales. Y sin duda tenían escritos para
probarlo. Pero todos estos escritos se han perdido para la posteridad.
Solo las cartas de Pablo que se oponen a sus puntos de vista sobreviven.
¿Cuál fue la relación entre los diversos grupos de cristianos desde el
día de Pablo hasta el segundo y tercer siglos cristianos? Durante la
mayor parte de la historia cristiana, la relación se llevó a cabo a
través del lente del padre de la iglesia ortodoxa del siglo IV Eusebio,
cuya obra de diez volúmenes, La historia de la iglesia, contiene una gran
cantidad de información sobre el progreso del cristianismo desde su
inicio hasta el tiempo de Constantino.
La visión de Eusebio sobre la ortodoxia y la herejía
Dado que la Historia de la Iglesia de Eusebio es nuestra única fuente de
información sobre gran parte de lo que sucedió en los siglos cristianos
segundo y tercero, no sorprende que la perspectiva de Eusebio configurara
cómo los eruditos cristianos a través de las edades entendieron la
relación de la ortodoxia y la herejía en el período. Como miembro del
grupo cristiano que venció a los demás, Eusebio sostuvo que los puntos de
vista que él y los líderes cristianos afines del siglo IV tenían no solo
eran correctos (ortodoxos), sino también que eran las mismas opiniones
que Jesús y sus apóstoles. había promovido desde el primer día.
Sin duda, hubo disidentes ocasionales, ya que los herejes voluntarios
intentaron pervertir el mensaje original de Jesús. Para Eusebio,
cualquiera que promueva una de estas perspectivas alternativas (incluidos
los Ebiontes, Marción, los diversos gnósticos) se inspiró en demonios
malvados y representó solo un movimiento marginal en la gran progenie de
la ortodoxia. Para Eusebio, ciertas creencias eran y siempre habían sido
ortodoxas: la creencia de que había un solo Dios, el creador de todo; que
el mundo material fue creado bueno; que Jesús, el hijo de Dios, era a la
vez humano y divino. Estas fueron las creencias originales de la iglesia
y siempre han sido la opinión de la mayoría.
Las herejías, entonces, fueron vistos como vástagos de la ortodoxia que
surgieron cuando los demonios intentaron obrar sus nefastos propósitos en
la iglesia y pervertir la verdad. La herejía siempre fue secundaria
(después de la ortodoxia), derivada (alterando los puntos de vista de la
ortodoxia) y pervertida. Pero Dios finalmente triunfó, y la verdad
suprimió estos movimientos heréticos, hasta que la religión cristiana
ortodoxa se convirtió en una fuerza poderosa cerca del tiempo del
emperador Constantino.
Bombshell de Walter Bauer
Esta era la opinión de que prácticamente todos los eruditos de la iglesia
aceptaron hasta principios del siglo XX. Todo eso cambió con la
publicación de uno de los libros más importantes que se escribió sobre el
cristianismo primitivo en los tiempos modernos, la ortodoxia y la herejía
de Walter Bauer en el cristianismo primitivo (1934, publicado
originalmente en alemán). Bauer discrepó con Eusebio en una serie de
puntos clave y reconceptualizó lo que había sucedido en la lucha por el
dominio teológico en la iglesia primitiva.
Bauer examinó nuestras primeras evidencias de cristianismo en una amplia
gama de regiones geográficas a lo largo de la cristiandad primitiva, por
ejemplo, en Egipto, Siria, Asia Menor y Roma.14 Descubrió que si las
fuentes se estudian minuciosamente, le dicen a un una historia muy
diferente de la contada por Eusebio. En muchos lugares del cristianismo
primitivo, las formas de creencia cristiana que más tarde se etiquetaron
como heréticas fueron la forma original del cristianismo, y en algunas
partes de la iglesia los llamados herejes superaban en número a los que
estaban de acuerdo con la forma ortodoxa de la fe. En algunos lugares el
cristianismo marcionita era dominante; en otros lugares, prevaleció uno u
otro de los sistemas gnósticos.
Además, varios grupos cristianos no vieron divisiones agudas entre lo que
más tarde se llamaría herejía y lo que se llamaría ortodoxia. Las claras
distinciones teológicas de los días de Eusebio no eran originales de la
fe, sino que fueron creadas más tarde cuando se trazaron las líneas de
batalla. Algunas personas que más tarde se considerarían herejes se
habrían visto, y visto, como completamente ortodoxas en su época.
La forma en que Bauer lo vio, la iglesia de los siglos segundo y tercero
no estaba formada por un movimiento masivo y dominante conocido como
ortodoxia, con grupos heréticos en las periferias. Al principio había
todo tipo de grupos con todo tipo de vistas en muchos lugares diferentes.
Por supuesto, todos estos grupos creían que sus puntos de vista eran
correctos, que sus creencias eran ortodoxas.
Pero en la lucha por ganar conversos, solo un grupo finalmente ganó; este
fue el grupo que estuvo particularmente bien representado en la ciudad de
Roma. Los cristianos romanos afirmaron su influencia en otras iglesias;
como la iglesia en Roma, el centro del imperio, esta comunidad era más
grande, más rica y mejor organizada que otros grupos cristianos.
Este grupo romana adquirió más conversos que cualquiera de los otros,
finalmente erradicado a todos sus competidores, se declaró ortho¬dox,
argumentaron que sus puntos de vista realmente eran las de Jesús y los
apóstoles, afirmó que siempre había sido la opinión de la mayoría, y
luego, como un golpe de gracia final, reescribió la historia del
conflicto. Lo que surgió fue un cristianismo característico de la iglesia
romana. Era el cristianismo romano: el católico romano (es decir, el
universal).
Eusebio se encuentra al final de este proceso. Fue su reescritura de la
historia lo que hizo pensar a todos los historiadores posteriores que su
grupo siempre había sido la opinión mayoritaria. Pero en realidad no
sucedió de esa manera.
En las secuelas de Bauer
Huelga decir que el libro de Bauer creó una tormenta y los vientos de
controversia no se han apagado todavía. Muchos eruditos, especialmente
aquellos que se consideraban herederos de la ortodoxia cristiana adoptada
por Eusebio, rechazaron a Bauer al por mayor. Pero otros académicos
estaban convencidos y siguen convenciéndose15.
Entre los académicos críticos de hoy en día, la opinión mayoritaria
parece ser que en muchos, muchos detalles de su análisis, Bauer está
equivocado, o al menos que ha exagerado su mano. A veces hace argumentos
dudosos y en algunos lugares ataca a las fuentes sobrevivientes con un
celo inquisitorial inapropiado. Y Roma puede no haber sido tan central en
el proceso como lo hubiera sido.
Pero la descripción básica de Bauer de los primeros siglos del
cristianismo parece ser correcta. Hubo muchos grupos cristianos
primitivos. Todos afirmaban tener razón. Todos ellos tenían libros para
respaldar sus afirmaciones, libros presuntamente escritos por los
apóstoles y, por lo tanto, que representaban los puntos de vista de Jesús
y sus primeros discípulos. El grupo que ganó no representó las enseñanzas
de Jesús o de sus apóstoles. Por ejemplo, ninguno de los apóstoles afirmó
que Jesús era "completamente Dios y plenamente hombre" o que "no fue
engendrado, de una sola sustancia con el Padre", como sostenía el Credo
de Nicea del siglo cuarto. El grupo victorioso se autodenominó ortodoxo
Pero no era la forma original de cristianismo, y obtuvo su victoria solo
después de muchas batallas muy reñidas.
Esta visión de las cosas ha sido confirmada por casi todos los
descubrimientos arqueológicos realizados desde la época de Bauer. Sin
duda, la mayoría de estos hallazgos provienen de Egipto, pero eso es solo
un accidente climático: las arenas secas de Egipto permiten que los
documentos sobrevivan casi permanentemente. Los hallazgos provienen de
diferentes partes de Egipto, y no hay ninguna garantía de que un
documento hallado en Egipto se haya originado allí, dado lo que sabemos
sobre los extensos viajes e intercambios de libros que ocurrieron en todo
el imperio.
Sorprendentemente, prácticamente cada vez que se encuentra un documento
nuevo, es "herético" en lugar de "proto-ortodoxo". 16 Estos incluyen
trabajos no ortodoxos como los tratados de Nag Hammadi descubiertos en
1945; un libro llamado El Evangelio del Salvador (encontrado en Egipto),
descubierto en un museo en Berlín en la década de 1990; y el
descubrimiento más reciente, el Evangelio gnóstico de Judas, encontrado a
fines de la década de 1970 y publicado por primera vez en 2006.17 ¿Por
qué no aparecen nunca textos proto-ortodoxos (no canónicos)? ¿Eran los
herejes los únicos que escribían? ¿O era la herejía mucho más extendida y
significativa de lo que Eusebio sabe o deja pasar?
Parece que los puntos de vista alternativos del cristianismo fueron
dominantes durante ciertos períodos de tiempo y en algunos lugares, de
manera más demostrable en Egipto, pero probablemente en muchos otros
lugares también. Eventualmente estos puntos de vista fueron eliminados.
¿Como paso? ¿Cuáles fueron las armas que usaron los proto-ortodoxos en su
búsqueda para obtener conversos y desplazar a sus oponentes, lo que llevó
a la aparición de sus doctores como ortodoxia?
LAS ARMAS DEL CONFLICTO
Cuando uno lee las antiguas discusiones sobre la ortodoxia y la herejía,
queda claro que los proto-ortodoxos tenían tres armas principales que
usaban para combatir los puntos de vista cristianos que consideraban
aberrantes: el clero, el credo y el canon.
El clero
A diferencia de otros grupos cristianos, los cristianos proto-ortodoxos
insistían en que debería haber una jerarquía rígida en las iglesias, en
la que a un líder, el obispo, se le daba autoridad sobre la congregación.
El obispo tenía grupos de líderes bajo su autoridad: ancianos (llamados
presbíteros), que evidentemente estaban más directamente involucrados con
las necesidades espirituales de una congregación, y diáconos
(literalmente, "ministros"), que podían haber estado más involucrados con
la congregación. necesidades físicas, como limosnas y similares. Ya a
principios del siglo II, un autor proto-ortodoxo como Ignacio de
Antioquía podría argumentar con bastante vociferación que los miembros de
la iglesia debían "considerar al obispo como el mismo Señor" (Ignacio, A
los Efesios, 6.1).
Cualquiera con tanto poder obviamente podría dar forma a las cosas en su
iglesia de la manera que él quisiera. Otros grupos cristianos, como
muchos de los gnósticos, no estaban tan interesados en el poder
centralizado. Los gnósticos creían que todos en la iglesia verdadera
tenían una chispa de lo divino y podían recibir el conocimiento secreto
que trae la salvación. Como resultado, muchos gnósticos eran
igualitarios. Pero no el proto - ortodoxo. Tomando su liderazgo de lo que
ya era un movimiento en esta dirección en las Epístolas Pastorales,
insistieron en tener líderes claramente designados que pudieran tomar
decisiones. Tener a la persona adecuada en el poder hizo la diferencia.
Los proto-ortodoxos usaron su influencia siempre que fue posible para
asegurarse de que el obispo tocó la línea teológicamente e insistieron en
que el obispo ejerza su control sobre el pensamiento de la iglesia.
El credo
Los cristianos proto-ortodoxos comenzaron a insistir en que había una
sola fe verdadera, a la que se suscribieron. Algunos de sus puntos de
vista comenzaron a tomar un tono paradójico, ya que insistieron, por
ejemplo, en que Jesús era completamente divino (contra los ebionitas) y
totalmente humano (contra los marcionitas), pero solo una persona, no dos
(contra los gnósticos). Insistieron en que solo había un Dios. Pero Jesús
mismo también era Dios. Insistieron en que el Dios verdadero había creado
este mundo, aunque el pecado había corrompido al mundo.
Me ocuparé más del desarrollo de varios puntos de vista teológicos
importantes en el próximo capítulo. Por ahora quiero enfatizar que con el
tiempo los proto-ortodoxos desarrollaron un conjunto de creencias que
insistió que eran estándar y que todos los miembros de la iglesia tenían
que aceptar. Encontramos rastros tempranos de este desarrollo en las
escrituras de los padres de la iglesia de finales del segundo y comienzos
del tercer siglo, como Ireneo y Tertuliano, quienes argumentaban que una
"regla de fe" descendía de los apóstoles, la cual debía ser aceptada por
todos los cristianos Esta regla incluía ideas importantes que se
convirtieron en la columna vertebral de la ortodoxia y negaron otras
visiones: hay un solo Dios; él es el creador; Cristo es humano pero
también divino.
Estos puntos de vista finalmente se cristalizaron en los credos -
declaraciones de fe- que fueron escritos por cristianos ortodoxos del
siglo IV, incluidos los que llegaron a conocerse como el Credo de los
Apóstoles y el Credo de Nicea, que todavía se recitan en las iglesias de
hoy .
Al tener un conjunto de creencias que todos debían aceptar y que el
obispo aplicaba, los proto-ortodoxos intentaron eliminar a aquellos que
se suscribieron a lo que consideraban creencias falsas. ¿Pero sobre qué
base tomaron sus decisiones teológicas? Afirmaron, al menos, basar sus
puntos de vista en textos divinamente inspirados, los libros del canon.
El Canon
En cierto sentido, la iglesia cristiana, en todas sus variedades, comenzó
con un cuerpo de Escritura. Jesús fue un maestro judío que enseñó a sus
discípulos judíos una comprensión particular de las Escrituras judías. La
Biblia judía era el canon cristiano original. No está del todo claro qué
libros que luego se convirtieron en el Antiguo Testamento fueron
aceptados como Escritura en los días de Jesús; casi con certeza
incluyeron la ley de Moisés (los primeros cinco libros), los profetas y
varios otros libros, como los Salmos. Los judíos estaban en el proceso de
formular su canon al mismo tiempo que los cristianos.
No pasó mucho tiempo después de la muerte de Jesús, sin embargo, que los
cristianos comenzaron a apelar a otras autoridades que estaban a la par
con las Escrituras. Las palabras de Jesús funcionaron como una especie de
autoridad escritural para sus seguidores. Y escritores como Paul, a pesar
de que no se consideraba a sí mismo como un escritor de la Biblia,
consideraban que sus propios escritos tenían autoridad sobre sus
congregaciones. Eventualmente surgieron dos clases de autoridades
cristianas: los Evangelios que contienen las palabras de Jesús, pero
también mucho más, y las escrituras de los apóstoles.
El problema al que los proto-ortodoxos tuvieron que hacer frente desde el
principio fue que muchos libros decían ser escritos por apóstoles. ¿Cómo
iban a decidir cuáles realmente eran apostólicos y, por lo tanto,
autoritarios? Nadie de la iglesia primitiva en realidad establece un
conjunto de criterios a seguir, pero al leer relatos tan antiguos como la
historia de Serapión de Eusebio y el relato en el Canon Muratoriano, se
hace evidente que cuatro criterios fueron particularmente importantes:
• Antigüedad. Para el segundo y tercer siglos, muchos proto-ortodoxos
tenían claro que, incluso si una escritura recientemente escrita era
importante, útil y confiable, no podía verse como una Sagrada Escritura.
Los libros de las escrituras tenían que ser antiguos, remontándose a las
décadas originales de la iglesia cristiana.
• Catolicidad. Solo aquellos libros que fueron ampliamente utilizados en
toda la iglesia proto-ortodoxa podrían ser aceptados como Escritura. Los
libros que solo tienen atractivo local pueden ser valiosos, pero no
pueden considerarse parte del canon.
• Apostolicidad. Este es uno de los criterios más importantes.
Para que un libro se considere Escritura, debe haber sido escrito por un
apóstol o un compañero de un apóstol. Es por eso que los Evangelios
fueron atribuidos a personas particulares: la Escritura no era aceptable
si era anónima o si había sido escrita por cualquier persona. Los libros
deben tener un origen apostólico.
En muchos casos, fue difícil hacer este juicio. Serapion decidió que el
Evangelio de Pedro realmente no fue escrito por Pedro, aunque decía
serlo. No llegó a esta conclusión por el tipo de análisis histórico que
podría usar un crítico moderno. La base de su decisión fue bastante
simple: sus ideas preexistentes: el libro no era lo suficientemente
ortodoxo y, por lo tanto, no pudo haber sido escrito por Peter.
• Ortodoxia. El uso que hace Serapion de un criterio teológico es
indicativo de cómo tales juicios se hicieron típicamente. El indicador
más importante para saber si un libro puede considerarse sagrado
La escritura era si promovía una visión que el proto - ortodoxo
consideraba teológicamente aceptable. Los libros que no eran ortodoxos no
eran postulados; y si no fueran post-católicos, no podrían ser bíblicos.
En los largos y prolongados debates sobre el canon, no fue difícil para
los proto-ortodoxos descartar libros que eran claramente poco ortodoxos,
incluyendo todos los Evangelios Gnósticos, por ejemplo. Aunque se afirmó
que los Evangelios habían sido escritos por Tomás, Felipe, María
Magdalena y otros, estos reclamos no podían sostenerse. La evidencia era
a priori: los libros eran heréticos, y los apóstoles nunca escribirían
herejía.
También había muchos otros libros que estaban al margen, libros que
parecían perfectamente ortodoxos y que hacían afirmaciones apostólicas,
pero que no eran candidatos obvios para su inclusión. Algunos de estos
fueron el Apocalipsis de Pedro, la carta de Bernabé y 1 Clemente.
La primera vez que un autor de la antigüedad cristiana enumera nuestros
veintisiete libros e indica que son los únicos veintisiete libros del
canon que aparece en el año 367 EC. El autor es Atanasio, el famoso
obispo de Alejandría, Egipto. Años antes, Atanasio había desempeñado un
papel en el Concilio de Nicea, el primer concilio de la iglesia convocado
por un emperador romano, Constantino, para resolver importantes problemas
teológicos en la iglesia. Después de que Atanasio se convirtiera en
obispo de la importante iglesia de Alejandría, escribió una carta cada
año a las congregaciones bajo su jurisdicción, con el fin de informarles
cuándo se celebraría la fiesta de la Pascua de ese año (no tenían años
encuadrados en avanzar, como hoy). En su trigésimo novena "Carta Festal",
Atanasio, como era su costumbre, dio a sus lectores una gran cantidad de
consejos pastorales adicionales, incluyendo una lista de libros que se
pueden leer en la iglesia. Enumeró todos los libros de nuestro Nuevo
Testamento.
Dos puntos valen la pena. Esta lista de Atanasio no terminó con toda la
discusión del asunto. Durante siglos, varias iglesias siguieron aceptando
listas ligeramente diferentes. La iglesia armenia continuó
acepta 3 Corintios como canónico. Incluso en la propia iglesia de
Alejandría de Atanasio había líderes cristianos que tenían puntos de
vista algo diferentes.18 Pero en su mayor parte, avanzando hacia el siglo
V y más tarde, el canon de Atanasio se convirtió en el canon de la
iglesia ortodoxa en general. Estos libros y solo estos libros fueron
copiados por escribas que reprodujeron las Escrituras a lo largo de la
Edad Media. Y aunque ningún concilio de la iglesia mundial alguna vez
ratificó la lista de Athana¬sius por más de un milenio, el uso popular
proporcionó una especie de ratificación de facto, hasta el momento de la
invención de la imprenta. Una vez que las Biblias podían imprimirse
fácilmente, después de la invención del tipo móvil en el siglo XV, el
canon ya estaba hecho. De aquí en adelante no hubo dudas con respecto a
qué libros debían incluirse y en qué orden. Hoy,
El segundo punto es bastante obvio. Tomó al menos trescientos años de
debate antes de que la cuestión del canon incluso comenzara a cerrarse.
Las decisiones que finalmente se tomaron no se transmitieron desde
arriba, y no llegaron de inmediato. El canon fue el resultado de un
proceso lento ya menudo doloroso, en el que se transmitieron muchos
desacuerdos y se expresaron, debatieron, aceptaron y suprimieron
diferentes puntos de vista. Cualesquiera que sean los teólogos cristianos
y otros creyentes que mantengan sobre el ímpetu divino y la guía detrás
de la canonización de la Escritura, también es claro que fue un proceso
muy humano, impulsado por un gran número de factores históricos y
culturales.
CONCLUSIÓN
A veces, cuando doy conferencias sobre la formación del canon cristiano,
me preguntan si hay algún libro que me gustaría que se elimine del canon,
y cualquiera que me gustaría ver agregado. Es una pregunta deliciosa en
la que pensar, pero mi primera respuesta es decir que no importa lo que
digan los estudiosos, el canon nunca va a cambiar. El Nuevo Testamento
tiene veintisiete libros ahora y siempre tendrá veintisiete libros, un
mundo sin fin.
Cuando me presionan, reconozco que hay algunos libros que no me
importaría que se omitan. En la parte superior de mi lista probablemente
sea 1 Timoteo, forjado en el nombre de Pablo por alguien que vive más
tarde, que se opuso tan vehementemente a las mujeres activamente
involucradas en las iglesias que ordenó que callasen y "no ejercen
ninguna autoridad sobre un hombre". "Si quieren ser salvados, indica,
será a través de" dar a luz ". Eso es genial: las mujeres tienen que
permanecer en silencio, sumisas y embarazadas. No es exactamente una
visión liberada, y una que ha hecho un mundo de daños en los últimos
años. No me arrepiento de verlo eliminado.
¿Qué pondría? Sería bueno tener a un Jesús gigante y una cruz que hablara
a pie, pero el Evangelio de Pedro lleva demasiado equipaje, incluida una
dosis aterradora de antijudaísmo. Tal vez podría incluir uno de los
Evangelios de la infancia, donde Jesús trabaja sus poderes milagrosos, a
menudo con más que un toque de picardía, comenzando a los cinco años de
edad. Pero eso también podría provocar molestias en la gente. Al final
del día, el canon es el canon, y no tiene sentido pensar en cómo podemos
cambiarlo. Es mejor descubrir cómo alentar las interpretaciones que no
conducen al sexismo, el racismo, el fanatismo y todo tipo de opresión.
Cuando comencé a estudiar la Biblia cuando era adolescente, con más
pasión que conocimiento (mucha pasión, ningún conocimiento), naturalmente
asumí que este libro fue dado por Dios. Mis primeros maestros en la
Biblia alentaron esa creencia y me llevaron a casa, con puntos de vista
cada vez más sofisticados sobre cómo Dios había inspirado las Escrituras,
convirtiéndolo en una especie de modelo para mi vida, diciéndome qué
creer, cómo comportarme y qué esperar que suceda cuando este mundo se
detenga, pronto, con la aparición de Jesús en las nubes del cielo.
Obviamente, ya no miro la Biblia de esa manera. En cambio, lo veo como un
libro muy humano, no uno divinamente inspirado. Sin duda, muchas partes
son inspiradoras, pero ya no veo la mano de Dios detrás de todo. No
tenemos los originales que escribió ninguno de estos autores, solo copias
que han sido cambiadas por manos humanas en todo el mapa. Y los libros
que consideramos las Escrituras se convirtieron en un canon siglos
después de que fueron escritos. Esto no fue, en mi opinión, el resultado
de la actividad divina; fue el resultado de líderes de la iglesia muy
humanos (todos ellos hombres) haciendo todo lo posible para decidir lo
que era correcto.
La mayoría de los cristianos creyentes y teólogos cristianos ven el
proceso de manera diferente, insistiendo en que la mano de Dios estuvo
constantemente trabajando detrás del largo proceso. Como historiador, no
tengo una forma real, en última instancia, de evaluar esa afirmación. Lo
que sí puedo decir es que, por muy divino que fuera el proceso (o no lo
era), era ciertamente muy humano, y las decisiones las tomaban los
humanos que basaban sus decisiones en muchos factores. Querían que las
iglesias se unificaran frente a la oposición del exterior. Querían que
todos en la iglesia estuvieran de acuerdo en aspectos importantes de la
doctrina cristiana. No querían alborotadores en medio de ellos. Querían
estar seguros de que tenían la única enseñanza ortodoxa que Jesús había
transmitido a sus apóstoles y a la posteridad. Querían saber que tenían
razón.
Sus deseos de certeza chocaron contra algunas desafortunadas realidades
históricas. Había otras personas que también querían saber que tenían
razón, y estas otras personas tenían creencias que estaban directamente
en desacuerdo con lo que ellos mismos creían. ¿Quién, realmente, tenía
razón? La formación del canon es en cierto sentido un movimiento para
decidir ese problema. Las decisiones finales no fueron una conclusión
anticipada. Durante siglos, continuaron existiendo cristianos que
insistieron en que este, aquel u otro libro tenían un lugar legítimo en
el canon. Pero finalmente, a principios del siglo IV, las opciones se
redujeron en círculos proto-ortodoxos; algo más tarde no hubo opciones en
absoluto. Debido a una serie de factores históricos, culturales,
políticos y sociales que informaron y guiaron los debates, finalmente
surgió un canon de las Escrituras, siglos después de que el proceso
comenzó. Todavía es el canon que tenemos hoy con nosotros, y será el
canon de la iglesia mientras la iglesia sobreviva.
s E v
¿Quién inventó el cristianismo?
yo
En el sur de Estados Unidos, donde vivo, el cristianismo tiene mucho que
ver con la Biblia. La mayoría de los cristianos provienen de iglesias que
predican la Biblia, enseñan la Biblia, se adhieren (afirman) a la Biblia.
Es casi de "sentido común" entre muchos cristianos en esta parte del
mundo que si no crees en la Biblia no puedes ser cristiano.
La mayoría de los cristianos en otras partes del mundo -de hecho, la gran
mayoría de los cristianos a lo largo de la historia de la iglesia-
encontrarían que el sentido común es una tontería. Para la mayoría de los
cristianos, la fe cristiana se trata de creer en Cristo y adorar a Dios a
través de él. No se trata de creer en la Biblia. Cuando le digo a la
gente que en las iglesias aquí a menudo me encuentro con firme
incredulidad, ¿cómo podrían tantos cristianos, se preguntan, lo
entenderán tan mal? Pero es verdad. Solo mire los credos cristianos que
todavía se recitan hoy en todo el mundo, el Credo de los Apóstoles y el
Credo de Nicea. Ni una palabra sobre la Biblia. En el cristianismo
tradicional, la Biblia misma nunca ha sido un objeto de fe.
En el sur, es verdad, más personas reverencian la Biblia que leerla. Esto
se hizo claro para mí hace unos años cuando comencé a preguntar a mis
clases de pregrado sobre sus puntos de vista de la Biblia. Recibo la
misma respuesta todos los años. El primer día de clase, con más de tres
cientos de estudiantes presentes, pregunto: "¿Cuántos de ustedes estarían
de acuerdo con la proposición de que la Biblia es la Palabra de Dios
inspirada?" ¡Whoosh! Prácticamente todos en el auditorio levantan la
mano. Luego pregunto: "¿Cuántos de ustedes han leído uno o más de los
libros de Harry Potter?" ¡Whoosh! Todo el auditorio Luego pregunto: "¿Y
cuántos de ustedes han leído toda la Biblia?" Manos dispersas, algunos
estudiantes aquí y allá.
Siempre me río y digo: "Está bien, mira. No estoy diciendo que creo que
Dios escribió la Biblia. Me estás diciendo que crees que Dios escribió la
Biblia. Puedo ver por qué querrías leer un libro de JK Rowling. Pero si
Dios escribió un libro. . . ¿No le gustaría ver lo que tiene que decir?
"Para mí es solo uno de los misterios del universo: ¿Cuántas personas
pueden reverenciar la Biblia y pensar que es la revelación inspirada de
Dios para su pueblo, y sin embargo, sabemos tan poco sobre eso.
A lo largo de este libro he estado hablando de problemas histórico-
críticos con la Biblia: contradicciones en los detalles, discrepancias en
los principales puntos de vista, autores que afirman ser apóstoles cuando
no lo eran, problemas históricos en la reconstrucción de la vida de
Jesús, y así. Estos no son problemas que he inventado o descubierto por
mi cuenta. Son problemas de los que los académicos han estado hablando
durante doscientos años, que los profesores en universidades y seminarios
han sabido y enseñado durante el tiempo que cualquiera de nosotros ha
estado vivo, que la mayoría de los pastores aprenden en el seminario.
Estos son problemas que son bien conocidos por cualquiera que haya
investigado seriamente la Biblia, pero que la persona promedio en la
calle o la persona promedio en la banca nunca ha oído hablar de ellos.
Mi argumento general ha sido que la Biblia, mi campo de estudio y
experiencia, es un libro muy humano. Durante los últimos veinte años, sin
embargo, gran parte de mi investigación seria se ha dedicado a un campo
diferente pero relacionado: el desarrollo del cristianismo en los siglos
cristianos segundo y tercero, después de que se escribieron los libros
del Nuevo Testamento.
Y así, en este capítulo final, quiero ir más allá para mirar no solo al
Nuevo Testamento (aunque eso también será parte de este examen) sino
también a la formación de la religión cristiana en general. Mi tesis aquí
es que la Biblia no solo es un libro muy humano, sino que el
cristianismo, tal como se ha desarrollado y descifrado hoy en día, es una
religión muy humana.
La afirmación cristiana de que su religión también está divinamente
inspirada es una visión teológica que los historiadores no tienen forma
de evaluar; los historiadores no tienen acceso a Dios, solo a lo que
sucede aquí en la tierra frente a nuestros ojos o frente a los ojos de
otra persona. Personalmente, no acepto esta opinión por más tiempo
(aunque una vez lo hice); pero como verán en el último capítulo, los
hallazgos históricos que estoy discutiendo aquí no conducen
necesariamente a mis conclusiones agnósticas personales. Pero deben
llevar a todas las personas a ver el elemento humano en el desarrollo de
la religión cristiana.
Vimos en el capítulo anterior que el canon de la Escritura era una
creación humana, mientras los cristianos luchaban por la cuestión de qué
libros incluir en el Nuevo Testamento, luchas que involucraban largos,
prolongados y a menudo acalorados debates sobre cuál era la forma
apropiada de creencia (ortodoxia) y lo que era inapropiado (herejías).
¿Qué más inventaron los cristianos en el camino para convertir al
cristianismo en la religión en la que se convirtió? En este capítulo
consideraré algunos de los aspectos clave de la religión cristiana y veré
cómo surgieron históricamente. Todas estas son características de
identificación extremadamente importantes de la emergente religión
cristiana.
UN MESÍAS SUFRIENTE
La creencia en un Mesías sufriente es absolutamente central para la
religión cristiana. El término "Mesías" es simplemente el equivalente
hebreo del término griego "Cristo". Tengo que decirles esto a mis alumnos
porque algunos de ellos piensan que Cristo fue el apellido de Jesús,
Jesucristo, nacido de José y María Cristo. Con el tiempo, Cristo se
convirtió en una designación tan común para Jesús que comenzó a funcionar
como su nombre, pero originalmente "Jesucristo" significaba "Jesús es el
Mesías".
Opiniones de los cristianos sobre el Mesías
Llamar a Jesús el Mesías parece tan natural y obvio para muchos
cristianos que no entienden por qué los judíos no lo aceptan como el
Mesías. En la tradición cristiana se cree que las profecías de la Biblia
judía constantemente y repetidamente hacen predicciones sobre lo que el
Mesías haría, sería y experimentaría, y Jesús cumplió todas estas
profecías. Se predijo que él nacería de una virgen (y para ellos, Jesús),
que nacería en Belén (Jesús), que sería un gran sanador (Jesús lo era),
que iría a Jerusalén en un burro (Jesús lo hizo), que sería rechazado por
su propia gente (Jesús lo era), que sufriría una muerte horrible por
ejecución (Jesús lo hizo), y que resucitaría de entre los muertos (Jesús
lo hizo).
Para muchos cristianos, dado que todas estas predicciones de los profetas
del Antiguo Testamento fueron cumplidas por Jesús, es obvio que él debe
ser el Mesías. Muchos cristianos se preguntan por qué los judíos se
niegan a creerlo. ¿Cómo pueden los judíos no aceptar las demandas de
Cristo? ¿Por qué no creen? ¿Están siendo tercos? ¿Están duros? ¿No pueden
leer? ¿Son estúpidos?
Expectativas judías del Mesías
¿Por qué la gran mayoría de los judíos siempre ha rechazado que Jesús fue
el que fue predicho, un salvador enviado por Dios para sufrir por los
demás, para traer la salvación y luego resucitar de entre los muertos?
La respuesta es bastante simple. En la tradición judía, antes de la
aparición del cristianismo, no había expectativas de un Mesías sufriente.
Pero, ¿no habla la Biblia constantemente del Mesías que sufriría? Como
resultado, la respuesta es no. Desde el principio, los cristianos han
citado con frecuencia ciertos pasajes en el Antiguo Testamento como
claras profecías del futuro Mesías que sufre, pasajes tales como
Isaías 53 y el Salmo 22, en el que alguien sufre horriblemente, a veces
expresamente por los pecados de otros. Estos pasajes, afirmaron los
cristianos, son declaraciones claras sobre cómo sería el Mesías. Los
judíos que no creen en Jesús, sin embargo, siempre han tenido una
respuesta muy efectiva: el Mesías nunca se menciona en estos pasajes.
Puedes verificarlo por ti mismo: lee Isaías 53 o el Salmo 22 (citaré los
versículos relevantes más adelante en este capítulo). El término
"Mes¬siah" nunca aparece en ellos. En la tradición judía, estos pasajes
no se refieren al Mesías, sino a otra persona (oa muchas otras personas).
Antes del cristianismo no había judíos que sepamos de quién había
participado un Mesías que sufriría y moriría por los pecados de otros y
luego resucitaría de entre los muertos. ¿Cómo sería el Mesías? Sabemos
por documentos judíos escritos alrededor de la época de Jesús que había
varias expectativas de cómo sería el Mesías. En ninguna de estas
expectativas se parecía en nada a Jesús.
El término "Mesías" significa literalmente "ungido". Se usó en varias
figuras del Antiguo Testamento, por ejemplo, sacerdotes y reyes, que
fueron ceremoniosamente ungidos con aceite como símbolo del favor divino,
lo que indica que Dios los había separado para realizar sus tareas (1
Samuel 10: 1; Levítico 4: 3, 5). La visión clásica judía del Mesías
deriva de la antigua visión israelita de la realeza.
Según las tradiciones encontradas en el antiguo Israel, Dios le prometió
al Rey David que siempre habría un descendiente de David sentado en el
trono de Israel (1 Samuel 7: 14-16). Pero las vicisitudes de su historia
crearon una desconfirmación de esta promesa. La nación de Judá, sobre la
cual el monarca davídico había reinado por más de cuatrocientos años, fue
destruida por los babilonios en 586 a. Ya no había un rey davídico
sentado en el trono. Pero Dios había prometido que siempre habría. ¿Cómo
podría conciliarse la promesa con la realidad histórica?
Algunos judíos pensaron que Dios cumpliría su promesa restaurando a un
rey ungido para que gobernara a Israel cuando terminara de castigar a su
pueblo por su desobediencia. Este sería el Mesías, el recién ungido, un
gran rey guerrero como David que derrocaría a los enemigos de Israel y
establecería a Israel una vez más como un estado soberano en la tierra.
Esta esperanza disminuyó y fluyó a lo largo de los años, cuando los
babilonios fueron sucedidos por los persas, luego los griegos, luego los
egipcios, luego los sirios, luego los romanos: todos ellos controlando la
tierra de Israel, y no descendientes de David en el trono, hasta el
tiempo de Jesús.
En los días de Jesús, muchos judíos probablemente no estaban pensando
mucho acerca de un futuro Mesías, tal como la mayoría de los judíos de
hoy día no lo son. Los judíos que esperaban un Mesías, sin embargo,
creían que Dios cumpliría su promesa, una promesa que se encuentra en
pasajes mesiánicos como el Salmo 2: 1-9 en la Biblia hebrea:
¿Por qué las naciones conspiran y los pueblos planean en vano? Los reyes
de la tierra se ponen a sí mismos y los gobernantes toman consejo juntos,
contra el Señor y su ungido [literalmente, "Mesías"], diciendo: "Dechemos
sus cadenas en pedazos, y echemos su cordón de nosotros". El que se
sienta en los cielos se ríe; el Señor los tiene en escarnio. Entonces él
les hablará en su furor, y los espantará en su furor, diciendo: "He
puesto mi rey en Sión, mi monte santo". Hablaré del decreto de Jehová: él
me dijo: "Tú eres mi hijo, hoy te engendré".
Pídemelo y yo haré de las naciones tu herencia y el fin de la tierra. Los
romperás con vara de hierro, y los desmenuzarás como un vaso de alfarero.
La expectativa obvia es que un rey grande y poderoso en la línea de David
sea el Hijo de Dios tal como lo fueron los sucesores de David (véase 2
Samuel 7:14). Que esta expectativa de un futuro Mesías político estaba
vivo y bien en los días de Jesús es evidente en los escritos judíos de la
época. Una declaración particularmente clara de la expectativa de este
Mesías proviene de fuera de la Biblia, en un libro llamado los Salmos de
Salomón, escrito algunas décadas antes del nacimiento de Jesús. Observe
qué tipo de persona sería el Mesías:
Mira, Señor, y levanta para ellos a su rey, el hijo de David, para que
gobierne a tu siervo Israel en el tiempo que tú conoces, oh Dios. Cúbrelo
con la fuerza para destruir a los gobernantes injustos, para purgar a
Jerusalén de los gentiles, que la pisotean hasta la destrucción; en
sabiduría y en justicia para expulsar a los pecadores de la herencia;
aplastar la arrogancia de los pecadores como una vasija de alfarero; para
romper toda su sustancia con una barra de hierro; para destruir a las
naciones ilegítimas con la palabra de su boca. . . . Él reunirá un pueblo
santo a quien él guiará en justicia. . . . Y tendrá naciones gentiles
sirviéndole bajo su yugo, y él glorificará al Señor en un [lugar]
prominente [arriba] de toda la tierra. Y purificará a Jerusalén y la
santificará como lo fue desde el principio. . . . Y él será un rey justo
sobre ellos, enseñado por Dios No habrá injusticia entre ellos en sus
días, porque todos serán santos, y su rey será el Señor Mesías. (Salmos
de Salomón 17: 21-32)
Que el Mesías sería un poderoso rey guerrero era la expectativa de muchos
judíos en los días de Jesús.
Pero había otros judíos que tenían otras expectativas sobre lo que sería
el futuro libertador de Israel. Especialmente en la tradición
apocalíptica, dentro de la cual se encontraban Jesús y sus seguidores, a
veces se pensaba que el futuro salvador no sería simplemente un rey
terrenal. Él sería un juez cósmico de la tierra, enviado por Dios para
derrocar a las fuerzas del mal con una demostración de fortaleza. Esta
figura divina fue llamada una variedad de cosas en diferentes textos,
incluido "el Hijo del Hombre" (basado en una lectura de Daniel 7: 13-14).
Considere los dos siguientes textos judíos, que datan aproximadamente del
tiempo del comienzo del cristianismo:
Y ellos [el pueblo de Dios] tuvieron gran alegría, y bendijeron y
alabaron y exaltaron porque el nombre del Hijo del Hombre les había sido
revelado. Y se sentó en el trono de su gloria, y todo el juicio fue dado
al Hijo del Hombre, y hará que los pecadores pasen y sean destruidos de
la faz de la tierra. Y los que desviaron el mundo serán encadenados, y
encerrados en el lugar de reunión de su destrucción, y todas sus obras
pasarán de la faz de la tierra. Y de allí en adelante no habrá nada
corruptible, porque ese Hijo del Hombre ha aparecido y se ha sentado en
el trono de su gloria, y todo lo malo pasará y se alejará de él. (1 Enoch
69)
Mientras miraba el viento, algo como la figura de un hombre surgió del
corazón del mar. Y vi que este hombre voló con las nubes del cielo; y en
todas partes giró su rostro para mirar, todo bajo su mirada temblaba. . .
. Después de esto miré y vi que una innumerable multitud de personas se
había reunido de los cuatro vientos del cielo para hacer guerra contra el
hombre que subía del mar. . . . Cuando vio la avalancha de la multitud
que se acercaba, no levantó su mano ni sostuvo una lanza ni ninguna arma
de guerra; pero solo vi cómo él envió de su boca algo así como una
corriente de fuego, y de sus labios un aliento llameante. . . [que] cayó
sobre la multitud arremetida que estaba preparada para pelear, y quemó a
todos ellos, de modo que de repente no se vio nada de la innumerable
multitud, sino solo el polvo de cenizas y el olor a humo. (4 Esdras 13:
1-11)
Un gran y poderoso rey guerrero, o un juez cósmico aún más poderoso de la
tierra, esto es lo que algunos judíos esperaban del Mesías. Otros judíos
tenían expectativas diferentes de cómo podría ser un futuro salvador.1
Pero la única cosa que todas las expectativas judías tenían en común era
esta: el futuro Mesías sería una figura de grandeza y poder real, que
derrocaría a Dios enemigos en una demostración de fuerza y dominio sobre
el pueblo de Dios, y las otras naciones de la tierra, con una vara de
hierro.
¿Y quién era Jesús? Un predicador itinerante virtualmente desconocido de
las tierras interiores de Galilea que se metió en el lado equivocado de
la ley y fue crucificado como un insurgente político. Jesús no derrocó a
los romanos. Los romanos lo aplastaron como un mosquito. Llamar a Jesús
el Mesías era para la mayoría de los judíos más allá de lo irrisorio; fue
virtualmente (o realmente) una blasfemia contra Dios. Jesús es el Mesías?
¿El predicador que fue crucificado? Ese es el Mesías de Dios? Sí claro.
Cuando trato de explicarles a mis alumnos cuán absurda es la afirmación
de la mayoría de los judíos, a menudo recurro a una analogía. La reacción
visceral que muchos judíos tuvieron de la afirmación de que Jesús era el
Mesías es comparable a lo que sería su reacción si insisto con toda
seriedad en que el líder de la rama Davidiana David Koresh, asesinado por
el FBI en Waco, es el Señor del universo. David Koresh? Sí, él es el
salvador del mundo y el Señor de todos! Oh, claro, ¿qué estás loco? (Me
meto en problemas por hacer esta analogía cada semestre, al menos un
alumno dirá en su evaluación del curso: "¡No puedo creer que Ehrman
piense que David Koresh es el Señor del universo!")
La base para los reclamos de los cristianos
Si los judíos no esperaban que el Mesías sufriría y moriría por los
pecados, ¿por qué los cristianos creen en un Mesías sufriente? Así es
como funcionó históricamente. Antes de la muerte de Jesús, algunos de sus
seguidores evidentemente pensaron que él era el Mesías; esta convicción
aparece a través de los Evangelios. Pero, obviamente, si ellos dijeran
"Jesús es el Mesías" querían decir en un sentido judío tradicional, por
ejemplo, que él sería el rey que establecería el trono una vez más en
Israel y gobernaría sobre su pueblo. (Recuerde, sin embargo, que Jesús
mismo parece haber entendido el término en un sentido diferente,
apocalíptico).
Esta esperanza de que Jesús podría ser el Mesías fue radicalmente
desconfirmada por los acontecimientos de la historia: Jesús nunca levantó
un ejército, nunca expulsó a los romanos de la tierra prometida, nunca
estableció a Israel como un estado soberano. En cambio, él fue
crucificado. Esto mostró a sus seguidores que su fe en él había sido
infundada.
Pero luego ellos, o al menos algunos de ellos, llegaron a creer que Dios
había resucitado a Jesús de entre los muertos. Esto reconfirmó su noción
anterior: ¡Jesús realmente es el elegido por Dios! ¡Él es el propio hijo
de Dios! Él es a quien Dios le ha mostrado su favor especial, el ungido
de Dios, nuestro salvador. Él es el Mesías!
Esta reconfirmación obligó a los primeros cristianos a una nueva
comprensión de lo que significaba ser el Mesías. Su lógica era impecable.
Jesús es el Mesías Jesús sufrió y murió. Por lo tanto, el Mesías tuvo que
sufrir y morir.
Pero, ¿qué tenía que ver uno con el hecho de que no había profecías
judías de que el Mesías sufriría y moriría? Los primeros cristianos
comenzaron a buscar en las Escrituras indicios de su nueva creencia, y
los encontraron, no en pasajes que se referían al Mesías sino en otros
pasajes que describen el sufrimiento del justo de Dios. Los cristianos
concluyeron, y argumentaron, que estos pasajes en realidad se estaban
refiriendo al Mesías, a pesar de que el Mesías nunca se menciona en ellos
y aunque nadie había pensado, antes de esto, que se referían al Mesías.
Pero para los cristianos, tales pasajes como Isaías 53: 1-6 fueron claras
predicciones mesiánicas:
Él fue despreciado y rechazado por otros; un hombre de sufrimiento y
familiarizado con la enfermedad; y como alguien de quien otros ocultan
sus rostros, fue despreciado, y nosotros no lo tuvimos en cuenta.
Ciertamente él ha llevado nuestras debilidades y ha llevado nuestras
enfermedades. Sin embargo, lo consideramos herido, abatido por Dios y
afligido. Pero él fue herido por nuestras transgresiones, aplastado por
nuestras iniquidades; sobre él fue el castigo que nos hizo sanos, y por
sus heridas fuimos curados. Todos nosotros nos descarriamos como ovejas,
todos nos hemos apartado de nuestro camino, y Jehová cargó en él la
iniquidad de todos nosotros.
El sufrimiento y la muerte de Jesús fueron predichos por los profetas. De
hecho, los primeros cristianos estaban convencidos de que había pasajes
que describían la crucifixión real del Mesías, como el Salmo 22: 1-18:
Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado? . . . Soy un gusano, y no
humano; despreciado por otros, y despreciado por la gente. Todos los que
me ven se burlan de mí; me hacen bocas, sacuden la cabeza. . . . Estoy
derramado como agua y todos mis huesos están fuera de articulación; mi
corazón es como cera; se derrite dentro de mi pecho; mi boca está seca
como un tiesto, y mi lengua se pega a mis mandíbulas; tú me pusiste en el
polvo de la muerte. Para los perros están a mi alrededor; una compañía de
malhechores me rodea. Mis manos y pies se han marchitado; Puedo contar
todos mis huesos. Ellos miran y se regodean conmigo. Dividen mi ropa
entre ellos, y para mi ropa echan suertes.
Originalmente, este pasaje no tenía nada que ver con un futuro Mesías, y
los judíos no lo interpretaron como una referencia a uno. Pero una vez
que los seguidores de Jesús llegaron a creer que él era el Mesías, fue
solo por naturaleza que vieron en esos pasajes referencias a lo que el
Mesías experimentaría. Los debates sobre el mesianismo de Jesús se
produjeron. Los judíos insistieron en que estos pasajes no se estaban
refiriendo al Mesías (y tenían un punto, ya que el Mesías nunca se
menciona en ellos); Los cristianos insistieron en que lo eran. Y así
comenzaron los fuegos artificiales.
Pero, ¿qué hay de todas las otras profecías que se dice que Jesús
cumplió: que su madre sería virgen, que él nacería en Belén, que iría a
Jerusalén montado en un asno, y demás? Es importante recordar que
nuestros relatos de lo que Jesús hizo y experimentó han llegado a
nosotros en los Evangelios escritos muchos años después del hecho,
basados en historias transmitidas oralmente sobre él que habían estado en
circulación durante décadas. Las personas que cuentan las historias de
Jesús no ignoraban las Escrituras judías. Algunos de ellos conocían bien
las Escrituras y contaban las historias de Jesús a la luz de lo que las
Escrituras predicen. Y así, los relatos del nacimiento de Jesús, su
ministerio, su Entrada Triunfal, su Pasión y su resurrección a menudo se
contaban con las predicciones de la Escritura en mente,
Por ejemplo, tanto Mateo como Lucas indican que Jesús nació en Belén,
pero lo han hecho nacer por medio de diferentes tramas contradictorias.
¿Por qué ambos quieren que nazca en Belén? Porque el Antiguo Testamento
indica que un salvador vendrá de Belén (Miqueas 5: 2). ¿Pero no sabían
todos que él venía de Nazaret? Sí, dicen tanto Mateo como Lucas, Jesús
creció en Nazaret. Pero él nació en Belén, y así es como sucedió. El
problema es que sus cuentas se contradicen entre sí. ¿Qué muestra esto?
Los cristianos contaban historias sobre Jesús a la luz de lo que creían
de él, asegurándose de que en todo momento su vida cumpliera las
Escrituras, ya que, después de todo, era el Mesías sufriente.
En realidad, la idea de que Jesús fue el Mesías sufriente fue una
invención de los primeros cristianos. No es de extrañar que el apóstol
Pablo, escribiendo décadas después de que los cristianos se le ocurrieron
esta idea, indique que es el mayor "obstáculo" para los judíos (1
Corintios 1:23). Aunque esta es la base misma de toda creencia cristiana,
para muchos judíos era una afirmación ridícula.
Pablo vio esta afirmación como válida precisamente porque era tan
insensata (1 Corintios 1: 1: 18-25). Los caminos de Dios no son humanos.
Dios ha salvado al mundo a través de un Mesías crucificado, como nadie
hubiera esperado o hubiera esperado. Para Pablo, este era el punto
central y la clave de la salvación que Dios había traído al mundo (1
Corintios 15: 3-5, Romanos 1-3). A través de la muerte del Mesías, Dios
puso la salvación a disposición de todas las personas, judíos y gentiles.
Y Pablo llevó este punto un paso más allá: era solo a través de la muerte
del Mesías que una persona podía estar bien con Dios, no, por ejemplo, a
través de la ley judía.
Pero Pablo no inventó la idea de que el Mesías debía ser crucificado. La
idea había sido inventada mucho antes, tan pronto como los seguidores
originales de Jesús llegaron a creer que Dios lo había resucitado de
entre los muertos. Pablo heredó esta idea cuando se convirtió para ser un
seguidor de Jesús. Fue esta idea la que finalmente llevó al cristianismo
a separarse del judaísmo para convertirse en su propia religión, una
religión que estaba en oposición directa al judaísmo, la religión del
mismo Jesús.
EL CRISTIANISMO COMO UN DISTINTO,
RELIGIÓN ANTI-JUDÍA
Una de las preguntas más apremiantes e intrigantes que los historiadores
del cristianismo primitivo han tenido que enfrentar es cómo la religión
completamente judía de Jesús se transformó tan rápidamente en una
religión de genitales. ¿Cómo el cristianismo pasó de ser una secta dentro
del judaísmo a convertirse en una religión virulentamente antijudía en
menos de un siglo?
La religión de Jesús y sus primeros seguidores
Ya hemos visto que no había nada sobre el mensaje de Jesús o su misión
fuera del judaísmo. Era judío, nacido de padres judíos, criado en una
cultura judía; se convirtió en maestro de la ley judía, reunió a su
alrededor a un grupo de seguidores judíos y les instruyó en la esencia de
lo que él veía como la verdadera adoración del Dios judío.
Jesús fue un profeta judío apocalíptico. Anticipó que el Dios de los
judíos pronto iba a intervenir en la historia, derrocar las fuerzas del
mal y establecer su buen reino en la tierra. Para entrar en este reino,
Jesús les dijo a las multitudes judías, que necesitaban hacer lo que Dios
había ordenado en la ley judía. Específicamente, necesitaban llevar a
cabo los dos mandamientos más importantes de la ley: amar a Dios con todo
su corazón, alma y fuerza (citando Deuteronomio 6: 4-6) y amar a sus
prójimos como a sí mismos (citando Levítico 19:18). "En estos dos
mandamientos", instó Jesús, "cuelgue toda la ley y los profetas" (Mateo
22:40).
Cuando uno reconstruye los dichos y hechos reales de Jesús, todos se
mantienen firmes dentro de este marco apocalíptico judío. Solo sus
seguidores posteriores lo vieron como comenzando una nueva religión.
Parece que no tuvo la intención de comenzar una nueva religión. La suya
era la religión de los judíos, correctamente interpretada (en oposición,
por supuesto, a otras interpretaciones, como las de los fariseos y los
saduceos).
Algunos de sus seguidores posteriores conservaron el carácter judío de su
proclamación. A medida que la religión cristiana se desarrolló en otras
direcciones, sin embargo, estos seguidores llegaron a ser etiquetados
como herejes. Esta es una de las ironías reales de la tradición cristiana
primitiva, que la forma original de la religión llegó a ser expulsada y
denunciada.
Los seguidores de Jesús conocidos como los ebionitas insistieron en que
Jesús nunca tuvo la intención de abrogar la ley; ya que él era el mesías
judío enviado del Dios judío al pueblo judío en cumplimiento de la ley
judía, y dado que él mismo abrazó de todo corazón la ley judía, sus
seguidores necesitaban ser judíos y debían cumplir la ley. Si la ley dice
que los varones del pueblo de Dios deben ser circuncidados, deben ser
circuncidados. Si dice que el pueblo de Dios debe guardar kosher, debe
mantener kosher. Si les dice que guarden el Sábado, deben guardar el
Sábado. Los Ebionitas afirmaron que esta era la visión promovida por el
propio hermano de Jesús, Santiago, el líder de la Iglesia en Jerusalén.
Los estudiosos han aceptado que pueden haber tenido razón.
Una visión similar parece conservarse en el Evangelio de Mateo.
Ciertamente, este Evangelio expresa la creencia de que la muerte y la
resurrección de Jesús son la clave de la salvación, como insistieron los
ebionitas. Pero también indica que Jesús les enseñó a sus seguidores que
tenían que cumplir la ley si querían entrar en el reino de los cielos. De
hecho, tenían que mantenerlo incluso mejor que los líderes de los judíos
mismos (Mateo 5: 17-20). Jesús en este Evangelio es retratado como un
maestro de la ley que transmite su verdadero significado a sus
seguidores. Él nunca los insta a romper ninguna de las leyes. Él los
insta a seguirlo observando la ley.
Las enseñanzas antijudías de los seguidores posteriores de Jesús
Esta visión de lo que significaba seguir a Jesús estaba destinada a
perderse en las luchas sobre las creencias fundamentales en la iglesia
primitiva. Las opiniones del apóstol Pablo eran diferentes de las de los
ebionitas (que vieron a Pablo como el archienemigo), de Mateo y del mismo
Jesús. Pablo fue bastante vociferante al afirmar que la ley no puede
tener ningún papel en tener una posición correcta ante Dios. Cualquier
gentil que entrara a la iglesia decididamente no debía comenzar a guardar
la ley de los judíos. Pablo pensó que si un hombre gentil era
circuncidado, no solo estaba haciendo algo innecesario sino que estaba
negando la gracia de Dios, que ofrecía la salvación como un regalo por la
muerte de Jesús, no por la ley y el pacto de la circuncisión. . Tal
hombre estaba realmente en peligro de perder su salvación (Gálatas 5: 4).
¿Pablo y Mateo coincidieron en cumplir la ley? Evi¬dently no. ¿Pablo y
Jesús defendieron la misma religión? Es una pregunta histórica clave, y
la respuesta es difícil de negar. Jesús enseñó a sus seguidores a guardar
la ley tal como Dios lo había ordenado para entrar al reino. Pablo enseñó
que guardar la ley no tiene nada que ver con entrar en el reino. Para
Paul, solo importaba la muerte y la resurrección de Jesús. El Jesús
histórico enseñó la ley. Pablo enseñó a Jesús. O, como algunos eruditos
lo han expresado, ya con Pablo, la religión de Jesús se ha convertido en
la religión acerca de Jesús. (Aunque, como he señalado, Pablo no inventó
esta nueva versión de Jesús, sino que la heredó).
Los cristianos posteriores empujaron la distinción de Pablo aún más. Y
así hemos visto que Marción insistió en que la distinción de Pablo entre
la ley y el Evangelio era absoluta. La ley no tiene nada que ver con el
Evangelio. La ley fue dada por el Dios de los judíos al pueblo judío, y
solo conduce a su (y la de todos) la condenación. El Evangelio vino del
Dios de Jesús; fue el camino de la salvación, a través de la muerte de
Jesús, y trajo la liberación del Dios iracundo del Antiguo Testamento.
Para Marcion había literalmente dos Dioses, y el Dios de la ley no tiene
nada que ver con el Dios de Jesús. El Antiguo Testamento pertenece al
Dios iracundo de los judíos. Es un libro judío y nada más. No es parte
del canon cristiano y debe ser completamente rechazado.
Otros pensadores cristianos de la época de Marción adoptaron el punto de
vista opuesto, lo que irónicamente llevó a formas aún más virulentas de
antijudaísmo. Un ejemplo clave es la carta de Bernabé (ver capítulo 6).
Para Bernabé, el Antiguo Testamento es un libro cristiano, no judío. Los
judíos malinterpretan sus enseñanzas, y siempre lo han hecho. Son
personas de corazón duro, ignorantes, voluntariosas y desobedientes, y lo
han sido desde los días de Moisés. Según Barna-bas, el pueblo judío
rompió el pacto especial que Dios hizo con ellos tan pronto como fue
dado. Cuando Moisés rompió el primer conjunto de los Diez Mandamientos,
ese fue el final del pacto de los judíos con Dios. Dios nunca les
restauró el pacto. Fue con los seguidores de Jesús que él hizo el "nuevo
pacto".
Barnabas les dice a sus lectores cristianos en la Carta de Bernabé, 4: 6-
7:
Mírense ahora y no se vuelvan como algunas personas al amontonar sus
pecados, diciendo que el pacto es tanto de ellos [los judíos] como de los
nuestros [los cristianos]. Porque es nuestro Pero lo perdieron perma
nentemente. . . cuando Moisés acababa de recibirlo.
Como resultado, dice Barnabas, los judíos siempre han malinterpretado su
ley, pensando que debía tomarse literalmente, incluidas las reglas sobre
qué alimentos se podían comer o no. Estas leyes nunca fueron hechas
literalmente sino como descripciones espirituales de cómo las personas
debían vivir. La religión judía se basa en una falsa comprensión de la
propia ley de los judíos.
Bernabé tiene una notable habilidad para encontrar a Cristo y el mensaje
de Cristo a lo largo de las páginas del Antiguo Testamento. Solo un
ejemplo: argumenta que la circuncisión, el signo del pacto dado al padre
de los judíos, Abraham, siempre fue malinterpretado por los judíos, lo
que indica que debían cortar el prepucio de sus bebés varones. Eso nunca
fue de lo que se trataba. En cambio, la circuncisión significa que una
persona tiene que creer en la cruz de Jesús. ¿Cómo demuestra Barnabas su
punto? Señala que en el Antiguo Testamento, Abraham lleva a su ejército
de 318 siervos a la batalla, pero los prepara para la victoria
circuncidándolos primero (Génesis 14:14; 17:23). ¿Qué, le pregunta
Barnabas, es la importancia del hecho de que haya 318 siervos
circuncidados? Es un número simbólico.
Recuerde que los idiomas antiguos usaban letras del alfabeto para
numerales: el símbolo de la primera letra griega, alfa, era 1; beta fue
2; gamma, 3. (Bernabé basa su interpretación en la Septuaginta -la
traducción griega de la Biblia hebrea.) El número 318 está compuesto por
las letras griegas tau, iota y eta. Barnabas señala que el tau, que se
parece a nuestra letra t, tiene la forma de la cruz, y iota y eta son las
dos primeras letras en el nombre de Jesús. La circuncisión no se trata de
prepucios. Se trata de la Cruz de Jesús.
¿Qué sucede cuando un autor cristiano declara que los judíos nunca han
entendido su propia religión, y que el Antiguo Testamento es un libro
cristiano, no judío? Es un intento obvio de robar el judaísmo de toda su
validez. Y ese era el objetivo de Barnabas. Su libro es anti - judío al
núcleo.
Con el paso del tiempo, el antijudaísmo cristiano empeoró cada vez más a
medida que los autores cristianos comenzaron a acusar a los judíos de
todo tipo de actos villanos, no solo de malinterpretar sus propias
Escrituras. Algunos autores cristianos argumentaron que la destrucción de
la ciudad de Jerusalén, el corazón del judaísmo, por parte de los romanos
en el 70 EC fue el juicio de Dios sobre los judíos por matar a su propio
Mesías. Eventualmente, aparecieron en escena autores cristianos que
llevaron la lógica un paso más allá. Cuando los cristianos comenzaron a
ver a Jesús mismo como divino, algunos sostuvieron que al ser
responsables de la muerte de Jesús, los judíos eran en efecto culpables
de matar a Dios.
Esta acusación de deicidio aparece por primera vez en los escritos de un
autor de fines del siglo II llamado Melito, que era obispo de la ciudad
de Sardis. Un sermón que Melito predicó en una celebración no
especificada de Pascua fue descubierto a mediados del siglo XX. En la
iglesia de Melito, la Pascua se celebraba en el momento de la Pascua
judía, por lo que este sermón se llama su homilía pascual. En él
reflexiona sobre la culpabilidad de los judíos al matar a Jesús, su
propio Dios, en un lenguaje retóricamente poderoso pero atemorizador:
Este fue asesinado. ¿Y dónde fue asesinado? ¡En el mismo centro de
Jerusalén! ¿Por qué? Porque él había sanado a sus cojos y había
purificado a sus leprosos, y había guiado a sus ciegos con luz, y había
resucitado a sus muertos. Por esta razón, sufrió. (capítulo 72)
¿Por qué, oh Israel, hiciste esta extraña injusticia? Deshonraste a quien
te honró. Usted despreció al que lo estimó. Negaste a quien te reconoció
públicamente. Renunciaste a quien te proclamó como suyo. Mataste a quien
te hizo vivir. ¿Por qué hiciste esto, oh Israel? (capítulo 73)
Era necesario que sufriera, sí, pero no por ti; era necesario que lo
deshonraran, pero no por ti; era necesario que fuera juzgado, pero no por
ti; era necesario que fuera crucificado, pero no por ti, no por tu
diestra, ¡oh Israel! (capítulos 75-76)
Por lo tanto, oye y tiembla por causa de aquel por quien la tierra
tembló. El que colgó la tierra en el espacio es él mismo ahorcado; el que
arregló los cielos en su lugar está empalado; el que firmemente ha
arreglado todas las cosas, está firmemente sujeto al árbol. El Señor es
insultado, Dios ha sido asesinado, el rey de Israel ha sido destruido por
la mano de Israel. (capítulos 95-96)
Explicando el surgimiento del antijudaísmo cristiano
¿Cómo llegó a este punto? ¿Cómo se convirtió la religión apasionadamente
judía de Jesús en la religión virulentamente antijudía de sus seguidores?
Probablemente pueda rastrear la progresión lógica del antijudaísmo
cristiano a partir de la información provista en este capítulo. Una
grieta ocurrió naturalmente tan pronto como los cristianos insistieron en
que Jesús era el Mesías, que el Mesías tuvo que sufrir por los pecados,
que la muerte del Mesías fue el medio por el cual Dios hizo a las
personas correctas con él, que la ley no podría desempeñar ningún papel.
el acto de la salvación, y que los judíos, por lo tanto, tenían que creer
en Jesús como el Mesías o ser rechazados por Dios. Los creyentes en Jesús
estaban en lo correcto con Dios; todos los demás, incluidos los judíos
fieles, se mantuvieron bajo la maldición de Dios. Encontramos este punto
de vista en Pablo, pero él no lo inventó; ya estaba siendo propuesto
antes de que él apareciera en la escena. No es de extrañar que Pablo,
cuando aún era un judío no cristiano, encontrara tan ofensivos a los
seguidores de Jesús.
La lógica de esta posición condujo más o menos a algunos cristianos a
decir que al rechazar al Mesías de Dios, los judíos habían rechazado a
Dios. El corolario natural era que Dios los había rechazado.
Los pensadores cristianos podrían argumentar que las propias Escrituras
judías indican que el pueblo judío había sido rechazado por Dios. Los
profetas del Antiguo Testamento advierten repetidamente a los antiguos
israelitas que, dado que han violado la ley y la voluntad de Dios, se
está volviendo contra ellos en juicio. Profetas como Amós, Oseas e Isaías
dicen que Dios ha rechazado a su pueblo por la forma en que han elegido
vivir. Los primeros seguidores de Jesús se aferraron a esta visión y la
convirtieron en una especie de principio general. La culminación de la
dureza y la obstinación judía fue el rechazo de su propio Mesías. Para
Dios, esta fue la última gota. Ya no eran los judíos el pueblo elegido de
Dios. Ellos habían sido reemplazados por los seguidores de Jesús.
Esto no fue porque Dios había vuelto a su palabra o sus promesas. Los
mismos judíos tenían la culpa. Ya encontramos algo de este sentimiento
anti judío en las páginas del Nuevo Testamento. Pablo se ocupa en gran
medida del rechazo de los judíos, aunque piensa que todo Israel
finalmente llegará a ver el error de sus caminos, llegará a creer en
Jesús y será salvo (Romanos 9-11, especialmente 11: 1-26). ) Otros
autores no estaban tan seguros. El Evangelio de Juan culpa a "los judíos"
en términos bastante gráficos por rechazar y matar a Jesús (capítulos 19-
20); y en un pasaje espantoso, en realidad indica que los judíos no son
hijos de Dios sino hijos del diablo (Juan 8: 42-44). Es difícil salvarse
si Satanás es tu padre.
A partir de mediados del siglo II, el vitriolo se vuelve aún más extremo.
Autores cristianos como Justin Martyr y
Tertuliano escribió tratados directamente destinados a oponerse a los
judíos y su religión. Argumentan que los judíos no entienden el
significado de su propia religión y su propia ley, que no reconocen las
profecías que se refieren a Jesús, que rechazan a su propio Mesías
enviado por Dios y, por lo tanto, rechazan a Dios mismo. Según Justino,
el signo de la circuncisión nunca tuvo la intención de separar a los
judíos como el pueblo de Dios; estaba destinado a mostrar quién era digno
de persecución.2 Tales tratos antijudíos continúan mucho después del
siglo II, convirtiéndose en una dieta constante para los lectores
cristianos a lo largo de los siglos.
Para algunos lectores es una sorpresa saber que este tipo de antijudaísmo
no existía en el mundo romano, griego o de cualquier otro mundo antes de
la llegada del cristianismo y, por lo tanto, es una invención cristiana.
Sin duda, algunos autores romanos y griegos calumniaron a los judíos por
lo que parecían costumbres extrañas: mutilando los penes de sus hijos,
negándose a comer cerdo, siendo tan vagos como para no trabajar en un día
de la semana (el sábado). Pero los autores romanos y griegos calumniaron
a todos los que no eran griegos o romanos, y los judíos no fueron
señalados.3 Hasta que apareció el cristianismo. Entonces el judaísmo
llegó a ser visto no solo como un conjunto de prácticas extrañas y
risibles sino como una religión perversa y corrupta. Los judíos ya no
eran simplemente extraños. Ellos fueron voluntariosos y malvados. Como
pueblo, habían rechazado a Dios, y en respuesta los había rechazado.
Estos puntos de vista pueden haber parecido inofensivos en los días de
Pablo, Bernabé, Justino Mártir, Tertuliano e incluso Serapión. Después de
todo, el cristianismo en estos tiempos era una religión pequeña en el
contexto de un gran imperio. Los judíos superaron en número a los
cristianos muchas veces, y los cristianos no tenían poder social o
político. En aquellos días, los ataques retóricos contra los judíos no
conducían a ataques físicos.
Todo eso cambió a medida que el cristianismo creció y, finalmente, llegó
a ser adoptado nada menos que por el emperador romano, Constantino.
Cuando Constantino se convirtió al cristianismo, a principios del siglo
IV, los cristianos ya superaban en número a los judíos y representaban
alrededor del 10 por ciento de la población del Imperio Romano. Pero a
diferencia del
Judíos, que nunca fueron perseguidos como pueblo en el imperio, los
cristianos seguían siendo una minoría perseguida4. Todo eso cambió cuando
Constantino se convirtió. Se hizo popular y de moda ser cristiano. Las
conversiones comenzaron a ocurrir en masa. Hacia el final del siglo IV,
la mitad del imperio declararía ser cristiana, y el emperador romano,
Teodosio, proclamó que el cristianismo era la religión oficial del
imperio.
Este giro de los acontecimientos jugó un papel fundamental en las
relaciones entre judíos y cristianos.5 Desde los primeros días de la
iglesia, la antipatía hacia los judíos se había expresado en el nivel
retórico; pronto se convirtió en una cuestión de acción. Los oficiales
romanos que ahora eran cristianos tomaron en serio la retórica de sus
predecesores, y vieron al pueblo judío literalmente como enemigos de la
verdad que serían castigados por su rechazo a Jesús. Las políticas
oficiales del imperio en el siglo IV no exigían la persecución de los
judíos, pero las personas en el poder, como los gobernadores cristianos
de las provincias romanas, a menudo miraban para otro lado o lo
consentían en privado. Las sinagogas fueron quemadas, las propiedades
fueron confiscadas y los judíos fueron burlados públicamente y en
ocasiones sometidos a la violencia de la mafia.
Y entonces tenemos una de las grandes ironías de la tradición cristiana
primitiva. La religión profundamente judía de Jesús y sus seguidores se
convirtió en la religión cruelmente antijudía de los últimos tiempos, lo
que llevó a las horribles persecuciones de la Edad Media y los pogromos e
intentos de genocidio que han plagado al mundo hasta tiempos recientes.6
Antisemitismo como nos ha llegado hoy la historia de las reacciones
específicamente cristianas hacia los judíos no cristianos. Es uno de los
inventos menos salados de la iglesia primitiva.
LA DIVINIDAD DE JESÚS
Cuando estaba en la universidad, ya había creído durante muchos años que
Jesús era Dios, que este era y siempre ha sido uno de los principios más
centrales y fundamentales de la tradición cristiana. Pero cuando comencé
a estudiar la Biblia en serio, en la escuela de posgrado, comencé a darme
cuenta de que esta no era la creencia original de los primeros seguidores
de Jesús, ni del mismo Jesús.
¿Cuándo se convirtió Jesús en el Hijo de Dios?
Hemos visto que los Evangelios del Nuevo Testamento, tres de los cuales
no llaman a Dios como Dios, fueron escritos muchos años después de que
Jesús vivió y murió. Hay otras porciones del Nuevo Testamento que fueron
escritas antes. Los eruditos han pensado durante mucho tiempo que algunos
de los discursos de los apóstoles en el libro de Hechos pueden
representar puntos de vista populares entre los primeros seguidores de
Jesús, años antes de que Lucas los escribiera; en otras palabras, partes
de estos discursos habían estado circulando como parte de la tradición
oral en las décadas previas a que Lucas escribiera su Evangelio y Hechos.
En ninguno de estos discursos en Hechos se habla de Jesús como divino. Y
es sorprendente que algunos de los discursos encarnen una creencia muy
primitiva de que fue específicamente en la resurrección que Dios otorgó
un estatus especial a Jesús. Para los narradores cristianos,
Por ejemplo, considere el discurso de Pedro en el día de Pentecostés en
Hechos 2. Él habla de "Jesús de Nazaret, un hombre atestiguado por Dios
con obras de poder, maravillas y señales que Dios hizo por medio de él".
Aquí Jesús es un un hacedor de milagros humano, con poder de Dios pero no
de Dios mismo. Según Pedro en este pasaje, el pueblo judío en Jerusalén
rechazó a Jesús y lo crucificó, pero Dios lo resucitó de entre los
muertos. Y luego viene una línea clave, el clímax del discurso:
Por lo tanto, que toda la casa de Israel sepa con certeza que Dios
lo ha hecho Señor y Mesías, este Jesús a quien crucificaste.
(Hechos 2:36)
Solo después de su muerte, en su resurrección, Dios hizo a Jesús Señor y
Mesías. Un discurso que Pablo presenta en Hechos 13 habla de Jesús como
alguien que fue rechazado por el pueblo judío de Jerusalén que "le pidió
a Pilato que lo matara". Pero Dios entonces "lo resucitó de entre los
muertos" Pablo continúa para proclamar, en Hechos 15 : 52-55, "las buenas
noticias"
que lo que Dios le había prometido a nuestros antepasados lo ha cumplido
por nosotros, sus hijos, al resucitar a Jesús; como también está escrito
en el segundo Salmo, "Tú eres mi Hijo, hoy te he engendrado".
¿En qué punto Jesús viene a ser "engendrado" como el Hijo de Dios? En su
resurrección: "Hoy te he engendrado".
Esta parece ser la forma más antigua de la fe cristiana. Jesús fue un
hombre que fue facultado por Dios para hacer cosas poderosas; fue
rechazado por los líderes judíos y asesinado; pero Dios lo vindicó
levantándolo de la muerte y dándole un estado exaltado.
No pasó mucho tiempo antes de que algunos seguidores de Jesús razonaron
que él debe haber sido el Hijo de Dios, no solo después de la
resurrección, sino durante todo su ministerio público. Ya no era la
resurrección lo que hacía al hijo del Dios de Dios, sino el bautismo. Por
lo tanto, en nuestro primer Evangelio, Marcos, de inmediato Jesús es
bautizado por Juan; saliendo de las aguas, ve los cielos dividirse y el
Espíritu que desciende sobre él como una paloma; y entonces él oye la voz
del cielo, "Tú eres mi Hijo amado, en quien tengo complacencia" (Marcos
1:11; no hay narración de nacimiento en Marcos).
Para los judíos antiguos, ser el "Hijo de Dios" no significaba ser divino
(ver el capítulo 5). En el Antiguo Testamento, "hijo de Dios" puede
referirse a una cantidad de diferentes tipos de individuos. El muy humano
rey de Israel fue llamado el hijo de Dios (2 Samuel 7:14), y la nación de
Israel fue pensada como el hijo de Dios (Oseas 11: 1). Ser el hijo de
Dios normalmente significaba ser el intermediario humano para Dios en la
tierra. El hijo de Dios estaba en una relación especial con Dios, como el
único Dios había elegido hacer su voluntad. En Marcos, Jesús es el hijo
de Dios porque él es el que Dios ha designado como el Mesías, que debe
morir en la cruz para lograr la expiación como un sacrificio humano. Pero
no hay una palabra en este Evangelio acerca de que Jesús realmente sea
Dios.
Mientras que los primeros cristianos parecen haber pensado que Jesús se
convirtió en el hijo de Dios en su resurrección (y también el Mesías y el
Señor), como se expone en los Hechos, otros finalmente llegaron a pensar
que ya era hijo de Dios en su bautismo.
La progresión de esta idea no se detiene allí, sin embargo. Algunos años
después de que Marcos fue escrito, apareció el Evangelio de Lucas; ahora
Jesús no es simplemente el Hijo de Dios en la resurrección o comenzando
con su bautismo; él es el hijo de Dios por toda su vida. Y así, en Lucas,
a diferencia de Marcos, tenemos un relato de que Jesús nació de una
virgen. Como vimos en un capítulo anterior, Lucas entiende que es en el
punto de su concepción que Jesús se convierte en el hijo de Dios;
literalmente, Dios impregna a María a través de su Espíritu. María
aprende esto del ángel Gabriel en la Anunciación:
El Espíritu Santo vendrá sobre ti, y el poder del Altísimo te cubrirá con
su sombra; por lo tanto, el niño que nacerá de ti será santo; él será
llamado el Hijo de Dios. (Lucas 1:35)
El "por lo tanto" es muy importante en esta oración (uno siempre debe
preguntar, ¿para qué sirve el "por lo tanto"?). Es porque María concibe a
través del Espíritu Santo de Dios que Jesús puede ser llamado el Hijo de
Dios. Este es el momento en que Cristo nace para Lucas. Él es el Hijo de
Dios porque Dios es literalmente su Padre. Como resultado, él es el Hijo
de Dios no solo después de la resurrección o para su ministerio público
sino durante toda su vida.
El último de nuestros Evangelios que escribiremos, Juan, empuja al Hijo
de Dios de Jesús aún más atrás, a la eternidad pasada. Juan es nuestro
único Evangelio que realmente habla de Jesús como divino. Para Juan,
Cristo no es el Hijo de Dios porque Dios lo resucitó de entre los
muertos, lo adoptó en el bautismo o impregnó a su madre: él es el Hijo de
Dios porque existió con Dios desde el principio, antes de la creación del
mundo, como la Palabra de Dios, antes de venir a este mundo como un ser
humano (convirtiéndose en "encarnado").
Y así tenemos las palabras exaltadas de la apertura del Evangelio de Juan
(Juan 1: 1-14):
En el principio era la Palabra, y la Palabra estaba con Dios, y la
Palabra era Dios. Él estaba en el principio con Dios. Todas las cosas se
hicieron realidad a través de él, y sin él no surgió una sola cosa. . . .
Y el Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros, y hemos visto su
gloria, gloria como del único Hijo del Padre, lleno de gracia y verdad.
Esta es la opinión que se convirtió en la doctrina cristiana estándar,
que Cristo era la Palabra de Dios preexistente que se hizo carne. Ambos
estaban con Dios en el principio y era Dios, y fue a través de él que el
universo fue creado. Pero esta no era la visión original sostenida por
los seguidores de Jesús. La idea de que Jesús era divino fue una
invención cristiana posterior, que se encuentra, entre nuestros
Evangelios, solo en Juan.
La Divinidad de Cristo en la Comunidad de Juan
¿Qué llevó a los cristianos a desarrollar esta visión? El Evangelio de
Juan no representa la visión de una persona, el autor desconocido del
Evangelio, sino una visión que el autor heredó a través de su tradición
oral, así como los otros escritores de los Evangelios registran las
tradiciones que habían escuchado, tradiciones en circulación en círculos
cristianos por décadas antes de que se escribieran. La tradición de Juan
es obviamente única, sin embargo, ya que en ninguno de los otros
Evangelios tenemos una visión tan exaltada de Cristo. ¿De dónde vino esta
tradición?
Los eruditos han desconcertado durante mucho tiempo sobre esta cuestión,
y ha surgido una especie de consenso entre los intérpretes del Evangelio
de Juan en los últimos veinticinco o treinta años. Esta es una visión que
fue desarrollada por dos gigantes de la interpretación del Nuevo
Testamento a finales del siglo XX, una protestante y la otra católica,
ambas enseñando en el Seminario Teológico de la Unión en Nueva York. J.
Louis Martyn y Raymond Brown ambos argumentaron que la Cristología
exaltada en el Evangelio de Juan se deriva de los cambios en la
comprensión de Cristo que ocurrieron dentro de la comunidad cristiana de
Juan, antes de escribir su Evangelio. Estos cambios fueron afectados por
las experiencias sociales de la comunidad.7
La teoría detrás de este punto de vista es que cada comunidad, ya sea una
unidad familiar, una ciudad unida, una fraternidad o hermandad de
mujeres, una organización cívica o una iglesia, tiene tradiciones que se
dice a sí misma para ayudar a constituirse como una comunidad. Las
comunidades tienen historias en común. Y la forma en que cuenta sus
historias está relacionada con las cosas que le suceden como comunidad.
Tome un ejemplo simple. Supongamos que en su familia hubiera un verdadero
alborotador, su hermano menor. Siempre estaba metiéndose en problemas y
haciendo travesuras. Veinte años después, cuando cuentas las historias de
cómo era cuando era niño, las historias siempre están moldeadas por lo
que sucedió después. Supongamos que Tommy creció para ser un exitoso
banquero de inversión, el orgullo y la alegría de la familia. Cuando
cuentas las historias sobre él como un joven mocoso, siempre está con una
sonrisa en tu rostro: "Ah, Tommy. Él siempre estaba en problemas, ese
niño. Recuerdas esa vez. . . ? "Pero supongo que las cosas salieron de
manera diferente. ¿Y si Tommy creció para ser un asesino de hachas? Ahora
puedes contar las mismas historias de manera muy diferente, con lágrimas
en tus ojos. "Tommy, Tommy. Nunca pudimos controlar a ese niño; él
siempre fue un problema. Recuerdas esa vez. . . ? "
La forma en que le cuenta las tradiciones de su comunidad refleja los
eventos que han sucedido mientras tanto. Supongamos que tiene un conjunto
de tradiciones de cierta comunidad que se les dice de cierta manera, pero
no tienen otro acceso a lo que sucedió históricamente en esa comunidad.
En teoría, podría tomar la forma en que cuentan sus historias y trabajar
hacia atrás para descubrir qué sucedió y llevarlos a contar las historias
de la manera en que lo hacen. Eso es lo que Louis Martin y Raymond Brown
hicieron con las tradiciones en el Evangelio de Juan. Reconstruyeron la
historia de la comunidad de John como una manera de explicar por qué
contaban las historias sobre Jesús como lo hicieron.
Lo que llama la atención en Juan es que algunas de las historias sobre
Jesús, como la que está en el primer pasaje (1: 1-18), tienen una visión
altamente exaltada de él como divina (llamada una "alta cristología"), y
otros pasajes hablan de Cristo en términos muy humanos, para nada como
algo divino, sino como un ser humano elegido por Dios para cumplir sus
propósitos en la tierra (una "baja cristología"; véase, por ejemplo, Juan
1: 35-52). ) ¿Por qué tiene estos dos puntos de vista en el Evangelio de
Juan? Puede pensar que es porque Juan entiende a Jesús como humano y
divino. Pero lo que es sorprendente es que algunos pasajes hablan de
Jesús de una manera, y otros hablan de él de otra manera. Martyn y Brown
argumentaron que los pasajes que hablan de Jesús en términos humanos (la
cristología baja) eran las tradiciones más antiguas incorporadas en el
Evangelio,
No hay espacio para entrar en detalles aquí, pero puedo decir que Martyn
y Brown mostraron cuáles fueron estas experiencias. La comunidad de Juan
parece haber comenzado como una secta judía dentro de la sinagoga judía
que aceptó a Jesús como el Mesías judío. Debido a esta creencia,
finalmente se vieron obligados a abandonar la sinagoga, y comenzaron su
propia comunidad como creyentes en Jesús. Pero tuvieron que explicar esto
a sí mismos: ¿Por qué hemos sido rechazados? ¿Por qué nuestras familias y
amigos no ven la verdad sobre Jesús? ¿Por qué no lo entienden?
Basándose en su conocimiento de cómo se forman nuevas comunidades, Martyn
y Brown argumentaron que esta nueva comunidad llegó a creer que solo ella
tenía la verdad y que los demás no podían verla. ¿Por qué? Porque esta
verdad vino del cielo, y los que estaban fuera de la comunidad pensaban
solo en términos terrenales. Jesús, que era la verdad, él mismo vino del
cielo, y dado que los que están en el error son terrenales, no pueden
reconocer al que viene de lo alto. Solo la comunidad de Juan tiene la
verdad. Los otros están en error. Solo la comunidad de Juan se encuentra
en la luz. Los otros viven en la oscuridad. Solo la comunidad de Juan
reconoce a aquel que viene de arriba. Los otros solo pueden ver lo que
sucede aquí abajo.
La comunidad comenzó a pensar en Jesús en términos más exaltados para
explicar su propio rechazo por la sinagoga. Comenzaron a argumentar que
para estar bien con Dios, uno tenía que aceptar a este que había venido
de Dios. Uno necesitaba tener un nuevo nacimiento, un nacimiento "desde
arriba". Aquellos fuera de la comunidad estaban muertos y nunca tendrían
vida. Ellos no fueron los hijos de Dios; ellos eran los hijos del diablo.
A medida que la comunidad desarrolló sus puntos de vista, Jesús se volvió
cada vez más exaltado. Eventualmente, cuando se escribió el Evangelio, el
autor incorporó una gama de tradiciones que habían estado circulando
entre ellos, tanto las que eran sus puntos de vista originales, en las
cuales Jesús era completamente humano, como las que vinieron después, en
las cuales él mismo era divino. . Y así se desarrolló la visión de que
Jesús era Dios.
Otras rutas al mismo destino
El camino que tomó la comunidad de Juan para llegar a la conclusión de
que Jesús era divino no era lo mismo que otras comunidades que llegaron
al mismo lugar. Aquí solo puedo dar una breve idea de cómo podría haber
funcionado en una comunidad u otra.
Como hemos visto, al principio había tradiciones acerca de Jesús que se
referían a él como el Hijo de Dios. Esta idea significaría diferentes
cosas para diferentes grupos. Algunos judíos que llegaron a creer en él
habrían pensado que, como el Rey David y algunos otros grandes hombres de
Dios, Jesús estaba íntimamente relacionado con Dios; él fue el hombre a
través del cual Dios trabajó y quien medió su voluntad en la tierra.
Pero, ¿qué significaría la misma idea para los paganos que se
convirtieron para creer en Jesús? En las mitologías paganas, había muchas
personas que se creía que eran hijos de Dios. Se creía que estas personas
eran mitad humanas y mitad divinas porque tenían un padre mortal y uno
inmortal. Estos grupos harían comparaciones entre Jesús y sus tradiciones
paganas. Los ejemplos incluyen el semidiós griego Heracles
(el Hércules romano, compare la versión de Lucas del nacimiento de
Jesús). Estas figuras semidivinas a menudo se pensaban capaces de grandes
milagros (compare las historias del Evangelio del ministerio de Jesús), y
al final de sus vidas se fueron a vivir con los dioses en el cielo
(compare la historia de la ascensión de Jesús). Cualquiera que haya
llegado a la fe cristiana con esta comprensión de lo que significa ser el
hijo de Dios podría haber pensado fácilmente en Jesús como un ser
semidivino, no como el tradicional hijo "judío" de Dios, que era
completamente humano.
Otro camino para ver la divinidad de Jesús comienza no con la idea de
Jesús como el Hijo de Dios, sino con Jesús como el Hijo del Hombre. Jesús
mismo habló de la venida del Hijo del Hombre, un juez cósmico de la
tierra que traería juicio en su estela, basado en su entendimiento de
Daniel 7: 13-14. Sin embargo, una vez que sus seguidores llegaron a creer
que Jesús resucitó de entre los muertos, pensaron que él mismo sería el
que vendría del cielo para juzgar la tierra. Esta es la opinión de Pablo,
expresada en 1 Tesalonicenses 4-5. Pablo estaba escribiendo a los
gentiles, no a los judíos, por lo que no usa el título de Hijo del
Hombre. Pero así es como él entendió a Jesús: como el futuro juzgará
venir del cielo. Si el Hijo del Hombre era una especie de figura divina,
y Jesús era el Hijo del Hombre, eso lo convierte en una figura divina que
vive con Dios.
O considera una tercera forma. Durante la vida de Jesús, sus seguidores
lo consideraron como su maestro y lo llamaron señor, como los esclavos
llamaban a sus maestros, o los empleados llamaban a sus empleadores. Sin
embargo, después de que sus seguidores llegaron a creer en su
resurrección, el término "señor" adquirió una connotación diferente. Dios
le había dado a Jesús un estado exaltado. Él era el gobernante, no un
gobernante terrenal, sino un gobernante celestial. Él había sido hecho
"el Señor". Pronto los cristianos pensaron que él era el Señor de todos,
gobernando desde el cielo. Pero, ¿quién podría gobernar desde el cielo
sino una figura divina? Además, los primeros cristianos se dieron cuenta
de que es Dios mismo el que se llama el Señor en el Antiguo Testamento.
Llegaron a pensar que Jesús había sido exaltado a un estado divino. Y
pronto razonaron que si él era divino, él debe haber existido antes de
que apareciera en la tierra.
Este punto de vista ya se encuentra en nuestro primer autor, Pablo, quien
habla de Jesús como aquel que estuvo con Dios antes de venir al mundo y
que tenía un nivel de igualdad con Dios; pero eligió venir al mundo para
sufrir la muerte por el bien de los demás, después de lo cual Dios lo
exaltó nuevamente, lo trajo al cielo, y "le dio el nombre que está sobre
todo nombre, que en el nombre de Jesús cada rodilla debería inclinarse ".
En el Antiguo Testamento, es solo ante Dios que toda rodilla se doblará
(Isaías 45:23). Ahora lo es también para Jesús (Filipenses 2: 6-11).
La visión de Jesús como divino no se desarrolló en todas las comunidades
cristianas tempranas al mismo tiempo o de la misma manera. Durante
siglos, continuaron existiendo algunas comunidades que no tenían esta
visión, como los ebionitas. En algunas comunidades, la visión llegó a ser
notablemente temprana (evidentemente en la de Pablo). En otros, no hay
evidencia de que haya sucedido (Mateo o Marcos). En otros tomó varias
décadas (John's). Pero en los siglos segundo y tercero se convirtió en
una doctrina bastante común a medida que estas diversas comunidades
intercambiaban puntos de vista. Jesús no fue simplemente el hijo judío de
Dios a quien Dios había exaltado en su resurrección. Él mismo era Dios.
Esta fue una de las creaciones teológicas más perdurables de la iglesia
cristiana primitiva.
LA DOCTRINA DE LA TRINIDAD
La creencia en la divinidad de Jesús creó un problema obvio para los
primeros teólogos cristianos que querían rechazar la noción pagana de que
hay muchos dioses y permanecer dentro de la firme tradición monoteísta
del judaísmo. Como lo indican las Escrituras judías,
Así dice el SEÑOR, el Rey de Israel. . .
Yo soy el primero y yo soy el último; además de mí no hay Dios. (Isaías
44: 6)
Pero, ¿qué pensaban los cristianos de la divinidad de Cristo? Si Cristo
es Dios y Dios es Dios, ¿no hay dos Dioses?
¿Cuántos Dioses? Algunas de las respuestas
Como es verdad de todas las preguntas teológicas de los primeros
cristianos, hubo una variedad de respuestas a esta pregunta. Los
ebionitas judeocristianos fueron inflexibles en este punto: dado que solo
puede haber un Dios, Cristo no es Dios. Para que Cristo sea Dios, habría
dos Dioses. Para los ebionitas, Jesús es el Mesías (en los círculos
judíos nunca se pensó que el Mesías fuera Dios), el hombre que Dios había
elegido para cumplir su voluntad en la tierra al morir por los pecados.
Por lo tanto, era especial ante Dios, adoptado por Dios para ser su hijo.
Pero él era un hombre del primero y del último, para nada divino.
Los marcionitas opinaban lo contrario: Jesús no era para nada humano,
precisamente porque era Dios. Dios no puede ser un humano más de lo que
un humano puede ser una roca. La divinidad y la humanidad son dos cosas
diferentes, que no deben confundirse. Pero los marcionitas evidentemente
no pensaban que Jesús y Dios el Padre eran dos dioses diferentes. En
cambio, los dos dioses diferentes eran el Dios de los judíos, el Dios
iracundo del Antiguo Testamento y el Dios de Jesús, el Dios de amor y
misericordia. Es difícil saber cómo se relacionó Jesús con este último
Dios, ya que ninguno de los padres de la iglesia que cita los escritos de
Marción alguna vez deletrea el asunto. Pero en algunos lugares parece que
Jesús pudo haber sido pensado como Dios mismo, venir a la tierra.
Los diversos grupos de gnósticos no tuvieron dificultad en declarar que
Cristo era un ser divino. Para ellos había muchos seres divinos, y Cristo
era uno de ellos. El Dios que declaró que solo él era Dios y que "no hay
otro" (Isaías 45:18) no era el verdadero Dios. Él era la divinidad
inferior e inferior que creó el mundo. Muy por encima de esta divinidad
celosa e ignorante estaba el reino divino superior en el que moraban
todos los seres divinos.
Todos estos enfoques alternativos al problema finalmente fueron
rechazados como heréticos. Pero, ¿cómo era posible lidiar con el
problema? Si uno quería seguir siendo monoteísta, como claramente lo
quería hacer el proto-ortodoxo, y aún insistir en la deidad de Cristo,
como también querían hacer, ¿cómo era posible sin comprometer una u otra
opinión?
Dos soluciones hetero-ortodoxas
En la historia de la erudición sobre el cristianismo primitivo, la
ortodoxia (la "creencia correcta") a veces se opone a la "heterodoxia"
(que significa "una creencia diferente"). Usando este lenguaje,
heterodoxia es lo mismo que herejía. Por supuesto, como se señaló, todos
se consideran ortodoxos; todos creen que tienen razón. Las personas que
piensan que sus creencias están equivocadas cambian lo que creen para
poder creer las creencias correctas. O, como dijo un wag, la ortodoxia es
mi doxy y la heterodoxia es tu doxy.
A medida que el cristianismo primitivo se desarrolló hubo varios intentos
de explicar cómo Jesús puede ser divino si hay un solo Dios. La mayoría
de estos intentos, aunque aceptables en algunos momentos y lugares,
eventualmente llegaron a ser descartados. Para algunos pensadores proto-
ortodoxos eran perfectamente aceptables, para otros eran heréticos. Así
que inventé un término para ellos: soluciones "hetero-ortodoxas". Los dos
más conocidos son el patripasianismo (como lo llamaban sus oponentes) y
el arrianismo.
patripasianismo
De las escrituras de tales padres de la iglesia de los siglos segundo y
tercero como Hipólito y Tertuliano, sabemos que una vez el punto de vista
más popular entre los pensadores cristianos y los líderes de la iglesia
era uno que afirmaba autoconscientemente y agresivamente la unidad de
Dios. Este punto de vista sostenía que había un solo Dios y que Jesús es
la encarnación de Dios aquí en la tierra. En otras palabras, Dios el
Padre y Dios el Hijo no son dos entidades separadas. Dios el Hijo es Dios
el Padre cuando este último se encarna.
Esta vista tiene varios nombres en la historia de la teología. A veces se
llama modalismo, ya que enseña que el único Dios tiene diferentes modos
de existencia. Para ilustrar: soy un hijo en relación con mi padre, un
padre en relación con mi hijo y un esposo en relación con mi esposa. No
soy tres personas sino una persona, definida de manera diferente en mis
diferentes relaciones. Dios fue el creador de todas las cosas y se hizo
humano; él no era dos Dioses sino un Dios.
A veces, este punto de vista se conoce como sabelianismo, que lleva el
nombre de Sabelio, una persona particularmente notoria pero
históricamente poco importante que finalmente fue excomulgada por
sostener esta opinión. Y a veces se le da el término burlón inventado por
el cazador de herejías Tertuliano para encapsular su punto de vista:
Patripasianismo-un término que literalmente significa "el Padre sufre".
Tertuliano se burló de la vista porque mantuvo que fue Dios el Padre
quien murió en el Cruz, en la forma del hijo.
Tertuliano nos dice que en su propia época, al final del segundo siglo,
este punto de vista fue respaldado por dos de los obispos de Roma (dos de
los primeros papas) junto con la mayoría de la iglesia romana. Fue en
respuesta a este punto de vista que Tertuliano y otros como él comenzaron
a desarrollar la idea de que Dios el Padre es una persona diferente de
Dios el Hijo. Ambos son Dios, pero, no obstante, solo hay un Dios. ¿Como
puede ser? En definitiva, es un misterio. Pero esto se convertiría en la
enseñanza ortodoxa, con refinamientos y ajustes serios después del día de
Tertuliano. Cristo es Dios, y también Dios es el Padre; pero los dos son
uno.
Además, dado que Jesús en el Evangelio de Juan habla del Espíritu Santo
viniendo a la tierra como "otro Abogado" (Juan 14:16) después de que
regrese al cielo, el Espíritu también es Dios. Él, también, no es lo
mismo que Dios el Padre o Dios el Hijo. Y entonces hay un Dios "trino".
Tres personas, un Dios.
Esto puede sonar muy confuso, pero Tertuliano es inflexible en el punto.
En su ataque contra los patripasianos, desea insistir especialmente en
que Dios el Padre y Dios el Hijo y Dios el Espíritu son distintos. Como
él dice:
El Padre es uno, y el Hijo es uno, y el Espíritu es uno; . . . son
distintos el uno del otro. . . . el Padre no es lo mismo que el Hijo, ya
que difieren unos de otros en el modo de su ser. (Tertuliano, Contra
Praxeas, 9)
Continúa con lo que hoy llama a muchas personas como un razonamiento
impecable:
Un padre debe tener un hijo, para ser padre; así también un hijo, para
ser un hijo, debe tener un padre. Sin embargo, una cosa es tener, y otra
cosa ser. Por ejemplo, para ser un esposo, debo tener una esposa; Nunca
puedo ser mi propia esposa. (Contra Praxeas, 10)
Luego arroja el guante a los Patripasianos, con el tipo de ingenio
satírico por el que se hizo famoso:
Si quieres que crea que es tanto el Padre como el Hijo, muéstrame algunos
otros pasajes donde se declara: "El Señor se dijo a sí mismo:" Yo soy mi
propio Hijo, hoy mismo he sido engendrado "(Contra Praxeas, 11)
Y, sin embargo, Tertuliano quiere insistir en que, aunque las tres partes
de la divinidad son distintas, en esencia no son diferentes. Todos son
Dios Y entonces él habla de "la unidad de la trinidad" y argumenta que
difieren "sobre la base de la personalidad, no de la sustancia, en el
camino de la distinción, no de la división. . . . Tengo una sola
sustancia en sus [personas] coherentes e inseparables "(Contra Praxeas,
12).
Con el paso del tiempo, este tipo de distinciones matizadas se vuelven
cada vez más técnicas. Pero ya, en respuesta a los fanáticos de su
tiempo, Tertuliano había comenzado a hablar de una trinidad, un Dios
manifestado en tres personas diferentes.
arrianismo
Sin embargo, en algunos pasajes de Tertuliano, queda claro que aunque él
piensa que el Padre es Dios y que el Hijo es Dios, y que hay un solo
Dios, no obstante hay una especie de jerarquía. El Padre es más grande
que el Hijo, a pesar de que son de la misma sustancia. De lo contrario,
no sería el Padre.
Durante más de un siglo los teólogos continuaron debatiendo esta cuestión
de la relación del Padre con el Hijo. Este fue el centro del debate
generado a principios del siglo IV por Arius, un famoso maestro cristiano
en Alejandría, Egipto, un centro líder de reflexión teológica. En la
época de Ario, los cristianos proto-ortodoxos habían logrado, en su mayor
parte, erradicar, o al menos completamente marginar, herejías cristianas
tempranas como los ebionitas, los marcionitas y los diversos grupos de
gnósticos. Casi todos en la iglesia cristiana en general coincidieron en
que Jesús era él mismo divino, pero que había un solo Dios. ¿Pero cómo
exactamente funcionó? ¿Cómo podrían ambos ser Dios?
Arrio tenía una solución muy simple por la que podía reclamar un apoyo
considerable del Nuevo Testamento y de los primeros pensadores
cristianos: Cristo era un ser divino, pero estaba subordinado en poder y
esencia a Dios el Padre. Originalmente había un solo Dios, pero en la
eternidad pasada, Dios engendró un segundo ser divino, su hijo, Cristo.
Cristo fue a través de quien Dios creó el universo, y fue Cristo quien se
hizo humano en la encarnación.
Según esta visión, hubo un tiempo en la eternidad pasada antes del cual
Cristo no existió. Él llegó a existir en algún momento. Y a pesar de que
era divino, no era igual a Dios el Padre; ya que él era el Hijo, estaba
subordinado a Dios el Padre. No eran "de la misma sustancia"; en cierto
sentido, eran "similares" en esencia.8
Este punto de vista era extremadamente popular en su época, pero varios
teólogos cristianos lo criticaron. El oponente más conocido fue un joven
diácono en la iglesia de Alejandría, Atanasio, a quien conocimos en
relación con el canon del Nuevo Testamento, en el capítulo 6. Atanasio y
otros como él argumentaron que Cristo era de la misma sustancia que Dios
el Padre. , que eran completos iguales, y que nunca hubo un tiempo en que
Cristo no existiera.
Esto puede parecer un poco quisquilloso para la gente moderna, pero en
ese momento era una gran disputa entre los arrianos y aquellos que se
oponían a ellos. Gran parte de la Iglesia Cristiana estaba dividida sobre
el tema de si Jesús era de la misma sustancia que el
Padre-el término griego era homoousias ("misma sustancia"). ¿O era solo
de "sustancia similar", homoiousias? Como señalaron los historiadores
posteriores, esto parece ser un debate sobre la letra i. Pero esa carta
empacó un golpe significativo en su día. La iglesia estaba dividida sobre
eso.
Todo esto importaba en parte porque el emperador romano Constantin se
había convertido al cristianismo y quería usar esta nueva religión para
ayudar a unificar su fracturado imperio. Una religión dividida no podría
traer la unidad. La religión tenía que estar unida primero. Y así el
emperador convocó a una reunión en Nicea de los obispos cristianos más
importantes del imperio, para debatir los temas y hacer un juicio
vinculante para todos los cristianos. Este fue el famoso Concilio de
Nicea del año 325 CE.
Al final, el consejo votó por la posición de Atanasio. Al contrario de lo
que a veces se dice, fue una decisión casi unánime, no una votación
cerrada. Aun así, incluso después de ese día los debates continuaron, y
durante un tiempo en el siglo IV parecía que los arrianos iban a salir
victoriosos después de todo. Pero finalmente la posición ortodoxa fue la
de Atanasio. Hay tres personas en la cabeza de Dios. Ellos son distintos
el uno del otro. Pero cada uno es igualmente Dios. Los tres son seres
eternos. Y todos son de la misma sustancia. Esta, entonces, es la
doctrina de la Trinidad.
Es todo un desarrollo de todo lo que se encuentra en el Nuevo Testamento,
donde no hay una declaración explícita de nada por el estilo. Ni siquiera
en un documento como el Evangelio de Juan, donde se piensa que Jesús es
divino, ¿hay alguna discusión sobre tres siendo uno en sustancia? Como
era de esperar, los escribas posteriores del Nuevo Testamento encontraron
esta falta inquietante, y por lo tanto en un lugar al menos insertaron
una referencia explícita a la Trinidad (1 Juan 5: 7-8) .9 La Trinidad es
una invención cristiana posterior, que se basó, en los argumentos de
Atanasio y otros, en pasajes de la Escritura pero que en realidad no
aparece en ninguno de los libros del Nuevo Testamento.
Dentro de trescientos años, Jesús pasó de ser un profeta apocalíptico
judío a ser Dios mismo, un miembro de la Trinidad. El cristianismo
primitivo no es nada sino extraordinario.
EL CIELO Y EL INFIERNO
Hoy en día, en algunos rincones de la cristiandad, especialmente en
aquellos a los que alguna vez estuve asociado, la religión tiene que ver
con el más allá. En el nivel personal, las personas están ansiosas por
experimentar las alegrías del cielo y evitar los fuegos del infierno. La
mayoría de los cristianos que conozco hoy creen que cuando mueres, tu
alma va a un lugar u otro.
Nunca he descifrado todas las inconsistencias de esta vista. Por un lado,
la vida futura del alma suena como una especie de existencia separada, ya
que tu cuerpo permanece en la tumba; por otro lado, las personas piensan
que habrá placer físico o dolor en el más allá y que podrás reconocer a
tus abuelos. Eso requeriría tener un cuerpo.
Los primeros cristianos, comenzando con Jesús, no creían en ese tipo de
cielo e infierno, como un lugar al que se dirige tu alma cuando mueres.
Esto también es una invención cristiana posterior.
Las primeras visiones apocalípticas del más allá
Los eruditos han argumentado ampliamente que Jesús y sus seguidores eran
judíos apocalípticos. La visión apocalíptica comenzó a desarrollarse, más
de un siglo antes de Jesús, como una forma de abordar el problema de la
teodicea, o "la justicia de Dios". (No usaron ese término, sino que fue
acuñado en el siglo XVII por el alemán el filósofo Leibniz.) El problema
de la teodicea es explicar cómo Dios puede ser visto como justo,
considerando el estado de dolor y miseria en el mundo. Dada la cantidad
de sufrimiento que experimentan las personas, ¿cómo puede uno creer que
un Dios bueno y amoroso está a cargo?
La visión apocalíptica del judaísmo antiguo no abordó este problema en
términos filosóficos modernos, pero las preocupaciones de quienes
adoptaron esta visión fueron muy similares. Comenzando siglos antes había
habido pensadores en Israel que sostenían que el pueblo de Dios había
experimentado tales dificultades como pueblo e individualmente porque
habían pecado contra Dios y Dios los estaba castigando por ello. Esto a
veces se denomina visión profética porque es la perspectiva que se
encuentra en la página tras página de los profetas del Antiguo
Testamento.10
Pero, ¿qué sucede cuando las personas hacen lo que los profetas instan,
cuando vuelven a los caminos de Dios, dejan de comportarse de manera
contraria a sus leyes, comienzan a vivir de la manera que él requiere, y
sin embargo continúan sufriendo? La visión profética puede dar sentido al
sufrimiento de los malvados: obtienen lo que merecen. Pero no puede dar
sentido al sufrimiento de los justos. ¿Por qué prosperan los malvados,
pero los justos sufren?
Hubo diferentes respuestas a esa pregunta entre los antiguos israelitas,
incluida la respuesta, o más bien las respuestas, que se encuentran más
famosas en el libro de Job.11 La cosmovisión apocalíptica toma un rumbo
diferente. Para los apocalípticos, el sufrimiento es solo una situación
temporal. Por alguna razón misteriosa, Dios ha cedido el control de este
mundo a las fuerzas cósmicas del mal que están causando estragos en él.
Pero pronto, en el futuro cercano, Dios intervendrá en la historia y
corregirá todo lo que está mal. Él derrocará a las fuerzas del mal,
disolverá los reinos malvados que ellos apoyan, y traerá un nuevo reino,
aquí en la tierra, un reino de paz y justicia. Los gobernantes malvados
de este mundo y todos los que están al lado de ellos serán destruidos, y
los pobres y los oprimidos gobernarán supremamente.
Este punto de vista se encuentra por primera vez en la Biblia en el libro
del Antiguo Testamento de Daniel, que fue el último de los libros
bíblicos hebreos que se escribieron, en algún momento a mediados del
siglo II a. Es una visión que se encuentra en una serie de escritos
judíos producidos en los siglos posteriores a Daniel, incluidos algunos
de los Rollos del Mar Muerto. Y es una vista que se encuentra en los
labios de Jesús.
Incluido en esta visión estaba la noción de que al final de esta era,
cuando Dios finalmente intervino, habría una resurrección de los muertos.
La creencia en la resurrección estaba directamente relacionada con las
preocupaciones de la antigua teodicea. ¿Cómo es que las personas se
pusieron del lado de Dios y fueron torturadas y asesinadas como
resultado? ¿Dónde está Dios en todo esto?
¿Y cómo es que otras personas se han puesto del lado de los poderes del
mal, se han vuelto ricas y poderosas como resultado, y murieron y se
salieron con la suya? ¿Dónde está la justicia?
Para los apocalípticos, habría justicia. No en esta vida o esta edad,
sino en la resurrección, en la era venidera. Dios levantaría a todas las
personas de los muertos, corporalmente, para darles una recompensa eterna
o un castigo eterno. Nadie escaparía. El mal no tendría la última
palabra; Dios tendría la última palabra. Y la muerte no sería el final de
la historia.
Así que enseñó a los primeros apocalípticos judíos, y así le enseñó a
Jesús. El Reino de Dios aparecería pronto con la venida del Hijo del
Hombre. Las personas necesitaban prepararse para ello remendando sus
caminos y poniéndose del lado de Dios, aunque eso significara sufrimiento
en esta era. Pero se avecinaba una nueva era en la que Dios y sus caminos
gobernarían su imperio, en el Reino de Dios por venir, aquí en esta
tierra. Finalmente todo se arreglaría con este mundo, y todos serían
devueltos a la vida, físicamente, para verlo y experimentarlo.
Esta fue también la enseñanza del apóstol Pablo y, hasta donde podemos
decir, de todos los primeros cristianos. Una diferencia clave entre Pablo
y Jesús es que Pablo creía que Jesús mismo traería este reino cuando
regresara en gloria (1 Tesalonicenses 4-5). Además, para Pablo, la
resurrección al final de la era ya ha comenzado en cierto sentido. Esa es
una de las razones por las cuales la resurrección de Jesús fue tan
significativa para Pablo. Ya que la resurrección debe ocurrir al final de
la era, y como Jesús ya ha sido criado, eso muestra que estamos viviendo
al final de la era. Es por eso que Pablo habla de vivir en los últimos
tiempos.
Pero, ¿qué le sucede a una persona que muere antes de que termine la
edad? Evidentemente, Pablo llegó a creer que existe algún tipo de
existencia interina con Cristo para aquellos que mueren antes del regreso
de Jesús. Por eso les dijo a los Filipenses: "Para mí, vivir es Cristo, y
morir es ganancia" (1:21). Él evidentemente creía que los creyentes en
Jesús tendrían algún tipo de cuerpo temporal dado en el cielo, pero este
era un arreglo puramente temporal. Cuando Cristo regrese en gloria, los
"muertos en Cristo resucitarán primero" y luego todos los que todavía
estén vivos, Pablo entre ellos, se transformará gloriosamente, para que
sus cuerpos se hagan inmortales (1 Tesalonicenses 4: 13-18; 1 Corintios
15: 50-57). Ellos vivirían eternamente, aquí en la tierra.
Por lo tanto, para Jesús, Pablo y los primeros cristianos, la vida eterna
era una vida vivida en el cuerpo, no en el cielo sino en el lugar donde
estamos ahora. Pablo enfatiza este punto enérgicamente en el libro de 1
Corintios. El hecho de que el cuerpo de Jesús fue levantado de los
muertos muestra lo que implicaría la resurrección futura: cuerpos que se
levantaron físicamente de entre los muertos y se transformaron en cuerpos
inmortales. Pablo se mofó de sus oponentes en Corinto por pensar que ya
habían experimentado una resurrección espiritual, por lo que estaban
disfrutando de los beneficios completos de la salvación ahora, en el
espíritu. La resurrección fue física, y como era física, obviamente aún
no había sucedido. Este mundo todavía continúa bajo las fuerzas del mal,
y solo al final se resolverá todo y los seguidores de Jesús serán
vindicados, transformados,
Esta es también la visión del Apocalipsis de Juan. Después de todas las
catástrofes que golpean este planeta al final de los tiempos -catástrofes
que el autor se complace en contar, en el capítulo tras capítulo
sangriento- aparecerá "un nuevo cielo y una nueva tierra". Habrá una
resurrección futura de todos los que murieron; habrá una nueva Jerusalén
celestial que desciende del cielo para reemplazar a la antigua, corrupta
y ahora destruida Jerusalén como la Ciudad de Dios. Tendrá puertas de
perlas y calles de oro. Y ahí es donde los santos vivirán para siempre,
aquí en la tierra (ver Apocalipsis 21).
La transformación de la visión apocalíptica
¿Qué sucede cuando este final esperado no ocurre? ¿Qué sucede cuando el
escenario apocalíptico que Jesús esperaba que ocurriera en "esta
generación" nunca llega? ¿Cuando la expectativa de Pablo de que él estará
vivo en la segunda venida de Cristo es radicalmente desconfirmada por su
propia muerte? Cuando la resurrección de los muertos se retrasa
indefinidamente, ¿se burla de la creencia generalizada de que sucederá
"pronto"?
Una cosa que sucede, por supuesto, es que algunas personas comienzan a
burlarse. Ese es el problema abordado en el último libro del Nuevo
Testamento, 2 Pedro, cuyo autor insiste en que cuando Dios dice que todo
sucederá muy pronto, quiere decir por el calendario divino, no por el
humano. Y uno siempre necesita recordar que "con el Señor, un día es como
mil años y mil años como un día" (2 Pedro 3: 8). Siguiendo esta lógica,
si el final se supone que vendrá el próximo martes, podría ser un martes
dentro de cuatro mil años.
Cuando el final no llega, las personas que desean permanecer fieles a la
visión original de Jesús y sus discípulos deben lidiar seriamente con el
hecho de que un elemento esencial de esa visión parece haber sido
erróneo. Por supuesto, los fieles no afirmarían que Jesús estaba
equivocado. Más probablemente, fue incomprendido. Y entonces comienza un
largo y significativo proceso de reinterpretación, en el cual el mensaje
original se transforma en una visión menos táctil, menos tangible y menos
fácilmente desconfirmada. Específicamente, la enseñanza de una futura
resurrección del cuerpo, en la cual los justos serán recompensados y los
malvados castigados aquí en la tierra, se transmuta en un mensaje del
cielo y el infierno, donde el juicio no llega al final de la era sino al
fin de la vida. Tu alma va a un lugar u otro.
Sugerí en el capítulo 5 que el mensaje de Jesús, como el de otros
apocalípticos, puede entenderse como una especie de dualismo horizontal
entre esta época aquí en la tierra y la venidera, también aquí en la
tierra. Lo llamo dualismo horizontal porque puede imaginarse como una
línea de tiempo horizontal dividida en dos. Al final de esta edad, que es
inminente, habrá un juicio y entraremos en la nueva era, en el otro lado
de la línea divisoria.
Cuando el final nunca llegó, los pensadores cristianos reconceptualizaron
esta línea de tiempo y, en cierto sentido, la rotaron sobre su eje, de
modo que ahora el "final" no implica un dualismo horizontal sino uno
vertical. Ahora no es una cuestión de dos edades, esta y la siguiente,
sino de dos esferas, este mundo y el mundo de arriba. Ya no se discute ni
se cree la resurrección física. Ahora lo que importa es este mundo de
sufrimiento abajo y un mundo de éxtasis en el cielo arriba.
Esta dualidad se resuelve en una doctrina del cielo y el infierno. ¿Por
qué arriba y por qué a continuación? Porque el dualismo permanece en su
lugar, pero se ha convertido en espacial en lugar de temporal. Arriba
está donde mora Dios, y allí es donde irá tu alma cuando mueras si te has
puesto del lado de Dios y has creído en su Cristo; a continuación es
donde Dios decididamente no mora. En ese lugar solo existe el mal: el
diablo y sus demonios malvados. Ahí es donde su alma irá para el castigo
eterno si se ha negado a ponerse del lado de Dios y ha rechazado a su
Cristo.
Esta visión de la existencia eterna y sin cuerpo del alma no se encuentra
en las primeras escrituras cristianas, sino solo en los escritos que
aparecieron después. Por ejemplo, se expone en el Apocalipsis de Pedro
(discutido en el capítulo 6). En ese texto, Peter recibe una visita
guiada de los reinos de los benditos y los condenados. Las almas están en
éxtasis en el mundo de arriba mientras que otras están en tormento en el
mundo de abajo. El texto visualiza la vida eterna no como una existencia
corporal que se vivirá aquí en la tierra después de la resurrección, sino
como una existencia espiritual en la que tu alma está destinada a un
lugar u otro después de que mueras. Es una existencia espiritual eterna
con recompensas o castigos eternos, según cómo hayas vivido tu vida y si
has aceptado la salvación de Dios.
En resumen, con el paso del tiempo, la noción apocalíptica de la
resurrección del cuerpo se transforma en la doctrina de la inmortalidad
del alma. Lo que emerge es la creencia en el cielo y el infierno, una
creencia que no se encuentra en las enseñanzas de Jesús o Pablo, pero que
se inventó en tiempos posteriores por los cristianos que se dieron cuenta
de que el reino de Dios nunca vendría a esta tierra. Esta creencia se
convirtió en una enseñanza cristiana estándar, un mundo sin fin.
CONCLUSIÓN
Lo que podríamos pensar como el cristianismo tradicional no simplemente
cayó del cielo, completamente desarrollado y completamente desarrollado,
poco después del ministerio de Jesús. Tampoco surgió directa y
simplemente de sus enseñanzas. En muchos sentidos, lo que se convirtió en
cristianismo representa una serie de desviaciones bastante importantes de
las enseñanzas de Jesús. El cristianismo, como ha sido reconocido por los
historiadores críticos, es la religión acerca de Jesús, no la religión de
Jesús.
Todos los aspectos del cristianismo tradicional que he considerado en
este capítulo se pueden considerar como creaciones de la iglesia
primitiva. Cuando algunos estudiosos miran estos desarrollos, ven fuertes
líneas de continuidad con lo que vino antes en las enseñanzas de Jesús.
Los teólogos cristianos pueden detectar la mano de Dios detrás de todos
estos desarrollos. Otros académicos están más impresionados por las
discontinuidades y se sorprenden de cómo cada uno de estos puntos de
vista cristianos "ortodoxos" surgió menos como consecuencias necesarias
de las enseñanzas de Jesús y sus primeros seguidores que como doctrinas
que se desarrollaron en gran parte debido a factores históricos y
culturales que influyó en los cristianos posteriores. Estos últimos
puntos de vista con el tiempo se extendieron e incluso fueron "de sentido
común" en períodos subsiguientes de la iglesia (ya sea que Dios
participara o no en el proceso).
Si uno enfatiza las continuidades o las discontinuidades en el desarrollo
del cristianismo primitivo, es claro que las creencias y perspectivas que
surgieron entre los seguidores posteriores de Jesús fueron diferentes de
la religión del mismo Jesús. Pablo no fue el único responsable de este
conjunto de innovaciones teológicas, esta invención de lo que
consideramos como cristianismo. Puede que ni siquiera tenga la mayor
responsabilidad entre aquellos que transformaron la religión de Jesús en
la religión acerca de Jesús. Hubo numerosos cristianos involucrados en
estas transformaciones, la gran mayoría de ellos perdidos en las brumas
de la antigüedad, pensadores cristianos sin nombre y predicadores que
reinterpretaron las tradiciones de Jesús para su propio tiempo, cuyas
reinterpretaciones fueron guiadas y moldeadas por historiografía y
fuerzas culturales que nosotros, viviendo más tarde,
El cristianismo, tal como lo conocemos, no surgió de la noche a la
mañana. Surgió durante un largo período de tiempo, a través de un período
de luchas, debates y conflictos sobre puntos de vista, doctrinas,
perspectivas, cánones y reglas que compiten entre sí. La última
emergencia de la religión cristiana representa una invención humana, en
términos de su importancia histórica y cultural, posiblemente la
invención más grande en la historia de la civilización occidental.12
¿Es posible la fe?
O
En el último día de mi curso de pregrado sobre el Nuevo Testamento, les
doy a mis alumnos una tarea de escritura. Durante todo el semestre hemos
estado tomando el enfoque histórico-crítico del Nuevo Testamento,
discutiendo sus diferentes perspectivas sobre cuestiones teóricas clave,
sus problemas históricos, sus discrepancias internas, el hecho de que
muchos de sus libros fueron escritos por personas que no lo fueron. quien
decían ser, y así sucesivamente. Mis alumnos, la mayoría de los cuales
provienen de orígenes cristianos conservadores, han tenido una variedad
de reacciones personales a este material. Pero durante todo el semestre
he mantenido la nariz cerrada, enseñando el enfoque histórico del
cristianismo primitivo en lugar del enfoque devocional en que se
enfocaron la mayoría de ellos.
Al final del trimestre, quiero que reflexionen sobre lo que han estado
haciendo y que digan lo que realmente piensan de todo. Entonces les pido
que escriban una respuesta de dos páginas a una pregunta intencionalmente
provocativa, extraída de una discusión hipotética. Aquí están mis
instrucciones:
Estás hablando con alguien sobre religión y, como a veces sucede,
enciende el vapor. "Mire", dice ella, "el Nuevo Testamento está lleno de
contradicciones, no podemos saber lo que el hombre Jesús realmente hizo:
el apóstol Pablo convirtió el sencillo de Jesús
la predicación del Reino venidero en un complicado sistema teológico de
pecado, juicio y redención; y la mayoría de los escritores de NT
realmente creían que el final venía en su propia vida. Este libro es
misógino y antisemita y homofóbico y se ha utilizado para justificar todo
tipo de horrendos actos de represión a lo largo de las épocas: ¡solo
escuche a algunos de los evangelistas de televisión! ¡Este es un libro
peligroso! "
¿Cómo respondes?
Nuestra discusión final del semestre se basa en lo que escriben los
estudiantes. Sus respuestas, como se puede imaginar, son
extraordinariamente amplias. Algunos estudiantes argumentarán que todo lo
que esta mujer dice es completamente erróneo: que no hay contradicciones
en la Biblia, que Pablo y Jesús estaban predicando exactamente lo mismo,
y así sucesivamente. No muchos estudiantes argumentarán esto (aunque
ciertamente lo habrían hecho al comienzo del semestre), porque han visto
la evidencia y saben que hay problemas históricos con el Nuevo
Testamento.
Otros estudiantes tomarán el punto de vista opuesto, y argumentarán que
la mujer está arriba y abajo de la línea, que la Biblia es tanto un
producto de su propio tiempo que ha hecho más daño que bien, llevando a
las personas a actuar en formas odiosas de promover sus propias agendas e
ideologías personales.
Otros estudiantes estarán de acuerdo con mucho de lo que dice la mujer,
pero argumentarán que la Biblia todavía es un libro que para ellos está
inspirado y que contiene pautas importantes sobre cómo deben vivir sus
vidas. La mayoría de estos estudiantes no piensan que la Biblia es
inerrante o que puede ser tomada de algún modo de su contexto del primer
siglo y se dejó caer en nuestro propio contexto como si compartiéramos
las visiones del mundo y las perspectivas de los diferentes autores. Y
reconocerán que diferentes partes de la Biblia tienen diferentes (incluso
contradictorias) cosas que decir sobre temas importantes. Su punto de
vista es que uno necesita evaluar estos diferentes mensajes bíblicos y
ver cuáles están particularmente relacionados con su propia situación,
como los cristianos estadounidenses que viven en el siglo XXI, no los
judíos palestinos, por ejemplo, que viven en el primero.
Los estudiantes a menudo se sorprenden al saber que soy completamente
comprensivo con este punto de vista final. El objetivo de mi clase no es
atacar la Biblia o destruir la fe de los estudiantes. Uno de mis
objetivos es lograr que piensen en cuestiones que a muchos de ellos les
preocupan profundamente y que en última instancia importan.
Crítica histórica y fe
Entonces, también, con este libro. A algunos lectores les sorprenderá que
no vea el material de los capítulos anteriores como un ataque a la
cristiandad o un intento de un agnóstico de mostrar que la fe, incluso la
fe cristiana, no tiene sentido y es absurda. Eso no es lo que pienso, y
no es lo que he estado tratando de lograr.
He intentado, en cambio, poner a disposición de las personas interesadas
en el Nuevo Testamento becas serias sobre la Biblia y el cristianismo más
antiguo, pero que, por una razón u otra, nunca han oído lo que los
estudiosos saben y piensan desde hace mucho tiempo. eso.
Uno de mis propósitos secundarios ha sido señalar que ninguna de la
información presentada aquí es nueva para los estudiantes o sus
estudiantes, muchos de los cuales han asistido a seminarios de alto nivel
y escuelas de teología en América del Norte y Europa Occidental. El
enfoque histórico-crítico del Nuevo Testamento se enseña en todas estas
escuelas. Para estar seguro, diferentes eruditos y maestros estarán en
desacuerdo conmigo en un punto u otro, sobre si una visión particular de
Lucas está en desacuerdo con la opinión de Marcos, si el Evangelio de
Juan contiene un dato históricamente preciso en un momento u otro, si
Pablo debe ser visto como el autor de 2 Tesalonicenses o no, y así
sucesivamente. Pero los puntos de vista básicos que he esbozado aquí son
ampliamente conocidos, ampliamente enseñados y ampliamente aceptados
entre los estudiosos del Nuevo Testamento y sus estudiantes, incluidos
los estudiantes que se gradúan de los seminarios y pasan a ser pastores
de iglesias. ¿Por qué estos estudiantes tan raramente le enseñan esta
información a sus congregaciones, pero insisten en acercarse a la Biblia
devotamente en lugar de históricamente, no solo en el púlpito (donde se
esperaría un enfoque devocional) sino también en sus clases de educación
de adultos? Esa ha sido una de mis preguntas principales desde que
comencé a escribir este libro.
Algunos pastores, por supuesto, intentan transmitir su conocimiento
histórico-crítico de la Biblia a los miembros de sus congregaciones, a
menudo con resultados mixtos. Algunos feligreses están ansiosos por
aprender todo lo que puedan sobre lo que los estudiosos dicen sobre la
Biblia, y otros simplemente no quieren escuchar sobre eso, tal vez porque
es demasiado complicado o, incluso más probable, demasiado amenazante
para su fe.
Pero mi sensación es que la mayoría de los pastores tienen la fuerte
impresión de sus feligreses de que el examen de material histórico
crítico no es una prioridad a la luz de otras preocupaciones apremiantes
que enfrenta la congregación. O, simplemente, los pastores no saben por
dónde empezar. Posiblemente esto se deba a la forma en que ellos mismos
fueron entrenados en el seminario, donde aprendieron la Biblia en sus
cursos de estudios bíblicos, su teología en sus cursos teológicos, y sus
deberes pastorales en sus cursos pastorales, sin haber tenido ninguna
clase que mostrara cómo estas áreas deberían estar estrechamente
relacionadas entre sí. En particular, la mayoría de los posibles pastores
nunca aprenden en el seminario cómo el enfoque histórico-crítico enseñado
en un curso puede ser de alguna relevancia para la teología que se les
enseña en otro. Es una pena,
O quizás los pastores temen que si la persona en el banco aprende lo que
los estudiosos han dicho acerca de la Biblia, esto llevará a una crisis
de fe, o incluso a la pérdida de la fe. Mi punto de vista personal es que
un enfoque histórico-crítico de la Biblia no necesariamente conduce al
agnosticismo o ateísmo. De hecho, puede conducir a una fe más inteligente
y reflexiva, ciertamente más inteligente y reflexiva que un enfoque de la
Biblia que pasa por alto todos los problemas que los críticos históricos
han descubierto a lo largo de los años.
Esta visión puede ser una sorpresa para algunos de mis lectores, que
saben que yo mismo he pasado del cristianismo evangélico al agnosticismo.
Es cierto que la crítica histórica hizo más o menos romper mis puntos de
vista evangélicos de la Biblia. Pero no me llevó a convertirme en un
agnóstico. Otra cosa fue responsable de eso, años después de haber
renunciado a una comprensión evangélica de la Biblia: mi incapacidad para
comprender cómo un Dios bueno y amoroso podía controlar este mundo debido
a las vidas miserables que la mayoría de las personas -incluso los
creyentes- son forzadas para soportar aquí.
Mis puntos de vista sobre la Biblia como la inerrante Palabra de Dios
cambiaron años antes, y por razones completamente diferentes. Tan pronto
como llegué a comprender la realidad de que no tenemos las palabras
inspiradas de Dios en la Biblia, dado que ya no tenemos los originales, y
en algunos lugares no sabemos lo que dijeron los originales, se abrió la
puerta a la posibilidad de que la Biblia sea un libro muy humano.2 Esto
me permitió estudiarlo desde una perspectiva histórico-crítica. Y al
hacerlo, obtuvimos todos los resultados que hemos visto en este libro.
• Llegué a ver que había discrepancias rotundas entre los libros del
Nuevo Testamento. A veces, estas discrepancias podían reconciliarse si
uno trabajaba lo suficiente con imaginación piadosa; otras veces las
discrepancias no podían, a mi juicio, reconciliarse, por fantástica que
fuera la explicación (Jesús muere en días diferentes en Marcos y Juan).
• Luego llegué a ver que estas diferencias no solo se relacionaban con
pequeños detalles aquí y allá. A veces, diferentes autores tenían una
comprensión completamente diferente de cuestiones importantes: ¿Jesús
tenía dudas y desesperación en el camino a la cruz (Marcos) o calma y
control (Lucas)? ¿La muerte de Jesús proporcionó una expiación por el
pecado (Marcos y Pablo) o no (Lucas)? ¿Hizo Jesús signos para probar
quién era (Juan) o se negó a hacerlo (Mateo)? ¿Deben los seguidores de
Jesús guardar la ley si quieren entrar al Reino (Mateo) o no (Pablo)?
• Además, llegué a ver que muchos de los libros del Nuevo Testamento no
fueron escritos por las personas a las que se les atribuyen (Mateo y
Juan) o por las personas que afirmaron haberlos escrito (2 Pedro, 1
Timoteo) . La mayoría de estos libros parecían haber sido escritos
después de que los mismos apóstoles estaban muertos; solo ocho de los
veintisiete libros casi con certeza han sido escritos por personas
tradicionalmente consideradas sus autores.
• Los Evangelios en su mayor parte no brindan información objetiva
desinteresada acerca de Jesús, sino que contienen historias que habían
estado en circulación oral durante décadas antes de ser escritas. Esto
hace que sea muy difícil saber lo que Jesús realmente dijo, hizo y
experimentó. Los eruditos han ideado maneras de evitar estos problemas,
pero la realidad es que el Jesús retratado en los Evangelios (por
ejemplo, el ser divino convertido en humano en el Evangelio de Juan)
representa una comprensión posterior de quién era Jesús, no un relato
histórico de quien realmente era
• Hubo muchos otros Evangelios disponibles para los primeros cristianos,
así como epístolas, Hechos y Apocalipsis. Muchos de ellos afirmaron haber
sido escritos por apóstoles, y en la superficie tales afirmaciones no son
más o menos verosímiles que las afirmaciones
de los libros que finalmente llegaron a formar el Nuevo Testamento. Esto
plantea la pregunta de quién tomó las decisiones sobre qué libros incluir
y de qué motivos tuvieron para tomar las decisiones. ¿Es posible que los
líderes de la iglesia dejaran entrar en el canon libros no apostólicos
que simplemente no conocían mejor? ¿Es posible que los libros que
deberían haberse incluido hayan sido omitidos?
• La creación del canon cristiano no fue la única invención de la Iglesia
primitiva. Toda una gama de perspectivas teológicas surgió, no durante la
vida de Jesús o incluso a través de las enseñanzas de sus apóstoles
originales, sino más tarde, cuando la iglesia cristiana creció y llegó a
transformarse en una nueva religión en lugar de una secta del judaísmo.
Estas incluyen algunas de las doctrinas cristianas más importantes, como
la de un Mesías sufriente, la divinidad de Cristo, la Trinidad y la
existencia del cielo y el infierno.
Y así, justo cuando llegué a ver la Biblia como un libro muy humano,
llegué a ver el cristianismo como una religión muy humana.3 No descendió
de lo alto. Fue creado, aquí en la tierra, entre los seguidores de Jesús
en las décadas y siglos posteriores a su muerte. Pero nada de esto me
hizo un agnóstico.
Historia y mito
Podrías pensar que alguien que se dio cuenta de que la cristianidad era
una creación humana decidiría optar por abandonar la fe cristiana,
abandonar la Iglesia y comenzar a hacer otra cosa con sus mañanas de
domingo. Pero no funcionó de esa manera para mí, y no ha funcionado de
esa manera para muchos otros eruditos como yo, que comenzaron como
fuertes evangélicos, se dieron cuenta de la persuasión de las
perspectivas histórico-críticas sobre el Nuevo Testamento, pero continuó
de una manera u otra para ser gente de fe. Algunos de mis amigos más
cercanos enseñan en escuelas de teología y seminarios, entrenando
pastores cristianos. Y coinciden con la mayoría de lo que dije en estos
capítulos. Varios de ellos usan mi libro de texto en el Nuevo Testamento
para sus cursos introductorios, un libro que detalla muchos de los puntos
de vista discutidos aquí.
En mi caso, cuando me di cuenta de que el cristianismo era una creación
humana, sentí la necesidad de evaluar lo que pensaba sobre sus
afirmaciones. Y llegué a pensar que tenían un gran eco en mí, con la
forma en que veía el mundo y pensaba en mi lugar en él. Llegué a pensar
en el mensaje cristiano sobre Dios, Cristo, y la salvación que él trae
como una especie de "mito" religioso, o grupo de mitos, un conjunto de
historias, puntos de vista y perspectivas que no están probadas ni
demostrables, pero también indestructible, eso podría, y debería,
informar y guiar mi vida y mi pensamiento.
Continué creyendo en un Dios literal, aunque estaba cada vez menos seguro
de lo que realmente podría decirse acerca de él (o ella o él). Y continué
creyendo que Jesús mismo ciertamente existía. Pero la religión construida
alrededor de Dios y Jesús se basó, llegué a creer, en varios mitos, no
hechos históricos. La muerte de Jesús no fue un mito, pero la idea de que
fue una muerte que produjo la salvación fue un mito. No podría ser
históricamente probado o refutado, pero fue una historia poderosa que
pensé que podría y debería gobernar la forma en que veo el mundo y vivo
mi vida. La muerte de Jesús fue, para mí, un acto de amor que se entrega
a sí mismo. De acuerdo con este mito, Jesús estaba dispuesto a vivir y
morir por el bien de los demás. Esta fue una idea que me pareció noble y
ennoblecedora. Creí que su ejemplo de autosacrificio hacía que Cristo
fuera digno de adoración, y sentí que el suyo era un ejemplo para mí para
emular. Esto no fue porque pudiera demostrar su sacrificio personal como
un hecho histórico, sino porque podía resonar con él personalmente.
La resurrección de Jesús no fue un evento histórico que pudiera ser
probado o refutado, ya que los historiadores no pueden, por la naturaleza
de su oficio, demostrar la ocurrencia de un milagro. Fue una declaración
mítica audaz sobre Dios y el mundo. Este mundo no es todo lo que hay. Hay
vida más allá de este mundo. Y las acciones horribles de los humanos,
como crucificar a un hombre inocente, no son el final de la historia. El
mal no tiene la última palabra; Dios tiene la última palabra. Y la muerte
no es definitiva. Dios triunfa sobre todo, incluida la muerte misma.
La salvación, para mí, se volvió cada vez menos una cuestión de si iría
al cielo o al infierno cuando yo muriera. Me di cuenta de que estos
conceptos también eran, en cierto sentido, mitos. No hay literalmente un
lugar de tormento eterno donde Dios, o los demonios que hacen su
voluntad, torturarán a las almas pobres durante 30 billones de años (como
el principio) por los pecados que cometieron durante treinta años. ¿Qué
tipo de Nazi divino eterno que nunca muere sería un Dios así? El cielo
significa tener una posición correcta ante Dios y tener la seguridad de
que al final, cuando muramos, en algún sentido nos uniremos con él. Por
lo tanto, no tenemos nada que temer en la muerte. El infierno no era un
lugar literal de tormento, sino una alienación de Dios que le impedía a
uno tener la paz verdadera.
Dios mismo fue una especie de mito para mí. Ciertamente pensé que
existía, pero su existencia no podía ser probada o refutada. Él era la
fuerza de la bondad y el asombro y la maravilla en el mundo. Él era el
que estaba por encima de todo, mucho más de lo que podíamos imaginar,
mientras contemplamos el cielo vespertino y consideramos los miles de
millones de estrellas y los miles de millones de galaxias. Él estaba por
encima y más allá de todo, una fuerza de bien y bondad en el mundo.
Tomaría un libro describir mi teología tal como se desarrolló en ese
momento. Mi punto aquí es que llegué a pensar que el enfoque histórico-
crítico del Nuevo Testamento no había destruido mi fe; había profundizado
mi fe y me había vuelto más sofisticado en la forma en que pensaba y
hablaba sobre Dios, su mundo, su Cristo y su salvación. Sí, esta manera
de pensar sobre el mundo fue hecha por el hombre. Pero, ¿qué tipo de
pensamiento no es hecho por el hombre? ¡Nosotros somos humanos! Por
supuesto, pensaremos como humanos. Nadie puede pensar de otra manera, ni
siquiera las personas (algunos de ellos leyendo esto ahora) que afirman
que piensan que los pensamientos de Dios como Dios los ha revelado.
Incluso esa noción es una idea humana, una idea que la gente tiene porque
fue transmitida por otras personas que viven antes que ellos, desde el
momento en que una persona la inventó.
Dejando la fe
Y así no abandoné la fe cristiana debido a los problemas inherentes de la
fe per se, o porque me di cuenta de que la Biblia era un libro humano, o
que el cristianismo era una religión humana. Todo eso es verdad, pero no
fue lo que desmanteló mi aceptación del mito cristiano. Dejé la fe por lo
que consideré (y todavía llego a ser) una razón no relacionada: el
problema del sufrimiento en el mundo.
Llegó un momento en mi vida en que descubrí que los mitos ya no tenían
sentido para mí, que ya no resonaban en mí, que ya no me daban forma de
ver el mundo. Llegué a un lugar donde ya no podía ver cómo, incluso si se
lo consideraba míticamente, las creencias cristianas centrales eran en
cierto sentido "verdaderas" para mí, dada la opresiva y poderosa realidad
del sufrimiento humano en el mundo. Ese es el tema de otro libro.4 Por lo
tanto, es suficiente decir que fue debido a este cambio particular en mi
forma de pensar (no a causa de mis puntos de vista histórico-críticos de
la Biblia) que abandoné la iglesia. La mayoría de mis amigos no lo han
hecho. Casi todos estos amigos son académicos que están de acuerdo
conmigo cuando se trata de la comprensión histórica de la Biblia y la fe
cristiana. Pero para ellos, los mitos aún funcionan y resuenan con ellos.
Estos amigos encuentran una especie de consuelo y poder en su fe. Ellos
aprecian la rica herencia histórica que les dieron los siglos de
pensadores y teólogos cristianos. Les apasionan los himnos cristianos y
las liturgias cristianas y los servicios de adoración. Creen que la
verdad es mucho más profunda que lo que usted puede decir,
históricamente, sobre la Biblia o el desarrollo de la religión cristiana
en los primeros cuatro siglos.
Incluso ahora, mientras escribo estas palabras, estoy de vacaciones en la
playa con dos de mis amigos más íntimos y cercanos, dos personas a las
que amo mucho y que harían cualquier cosa por mí, y yo por ellas. Resulta
que son más inteligentes que yo, mejor leídos que yo, más sofisticados
filosóficamente que yo (no todos podemos ser superestrellas
intelectuales). Ambos tendrían, y no tienen, ningún problema con la
información histórica que he expuesto en este libro. Y los dos se llaman
desvergonzadamente cristianos. Pregúntales si creen en Dios, ellos dirían
que sí. ¿Crees que Cristo es Dios? Si. ¿Crees que él es el Señor? Si. La
fe no es una cuestión de inteligencia.
El valor teológico de la crítica histórica
Es mi punto de vista firmemente sostenido que una comprensión histórica
de la Biblia no conduce necesariamente al tipo de agnosticismo que yo
mismo he adoptado. Esto sorprenderá a mucha gente por ser tan obvio que
no entenderán por qué incluso necesito decirlo. Me siento obligado a
decir que es porque hay muchas otras personas, especialmente cristianos
evangélicos, para quienes esto sería noticia.
Al mismo tiempo, me gustaría insistir en que aquellos que continúan
permaneciendo en la fe no deberían desconocer la importancia teológica
del enfoque histórico del Nuevo Testamento. De hecho, en lugar de actuar
como si la crítica histórica fuera irrelevante para la fe, los eruditos,
los docentes y sus estudiantes deberían explorar más plenamente la
importancia teológica de la crítica histórica. Permítanme dar solo dos
ejemplos, uno obvio y el otro menos.
El ejemplo obvio es negativo: si los hallazgos de la crítica histórica
son correctos, entonces algunos tipos de afirmaciones teológicas
ciertamente deben ser juzgadas como inadecuadas y equivocadas. Creo que
sería imposible argumentar que la Biblia es un todo unificado, inerrante
en todas sus partes, inspirado por Dios en todos los sentidos. No puede
ser eso. Hay demasiadas divergencias, discrepancias, contradicciones;
demasiadas formas alternativas de ver el mismo problema, alternativas que
a menudo están en desacuerdo entre sí. La Biblia no es una unidad, es una
pluralidad masiva. Dios no escribió la Biblia, la gente sí. Muchas de
estas personas se inspiraron en el sentido de que escribieron obras que
pueden inspirar a otros a pensar grandes e importantes y hacer grandes e
importantes acciones.
El ejemplo menos obvio es el otro lado positivo de la anterior. Hay
muchos puntos de vista en la Biblia. Cada uno de estos puntos de vista
fue escrito en un contexto histórico y cultural específico y fue modelado
completamente por el contexto dentro del cual fue escrito. Ninguno de
estos puntos de vista se puede eliminar de su contexto original, se puede
ubicar en un contexto diferente, como los Estados Unidos del siglo XXI, y
se espera que hoy nos comunique una revelación infalible. Pero dado que
hay tantos mensajes diferentes en la Biblia, a menudo sobre el mismo
tema, el lector de la Biblia puede evaluar la pertinencia de este o aquel
mensaje, y ver qué relevancia puede tener para la vida en el presente.
Algunos mensajes serán más apropiados para ciertos contextos que otros. Y
los lectores de la Biblia no deben temer proclamar un mensaje en lugar de
otro.
Espero que todos estén de acuerdo en que la enseñanza de Jesús en lo que
se refiere a los niños ("Dejen que los niños vengan a mí") proporciona
una guía más útil que la enseñanza del Salmo 137 ("Bienaventurado el que
toma a sus pequeños y los ataca" contra las rocas "). Del mismo modo,
algunos puntos de vista bíblicos de las mujeres son superiores a los
demás. Y entonces la actitud del apóstol Pablo sobre las mujeres es que
podrían ser y deberían ser líderes de las comunidades cristianas, como lo
demuestra el hecho de que en sus propias comunidades había mujeres que
eran organizadoras de la iglesia, diáconos e incluso apóstoles (Romanos
16). Esa actitud es mucho mejor que la insertada por un escriba posterior
en la carta de Pablo de 1 Corintios, que afirma que las mujeres siempre
deben guardar silencio en la iglesia (1 Corintios 14: 35-36), o la que se
forjó bajo el nombre de Pablo en la carta de 1 Timoteo,
Al pensar qué partes de la Biblia tienen algo que decir en el contexto
moderno, es importante recordar la visión histórica de que todos los
autores bíblicos vivían en un mundo diferente del nuestro y reflejaban
las suposiciones y creencias de las personas en su mundo. Su mundo, para
elegir un ejemplo particularmente convincente, no tenía ningún concepto
de lo que pensamos que es la homosexualidad. Para decirlo de otra manera,
la homosexualidad no existía en ese mundo. ¿Por qué? No porque los
hombres no tuvieran relaciones sexuales con hombres (lo hicieron) o
mujeres con mujeres (lo hicieron), sino porque no había ningún sentido de
orientación sexual en ese mundo o en ningún otro, hasta que se desarrolló
la noción de orientación sexual entre los pensadores occidentales. en los
siglos XIX y XX. Como resultado, las propias suposiciones que subyacen a
la denigración del apóstol Pablo de las relaciones entre personas del
mismo sexo son muy diferentes de las suposiciones que las personas en el
mundo moderno tienen sobre sí mismos como seres sexuales. No se puede
tomar muy bien las instrucciones de Pablo sobre las relaciones entre
personas del mismo sexo, eliminarlas de las suposiciones que Pablo tenía
sobre el sexo y el género, y trasplantarlas a un conjunto diferente de
suposiciones.
Esto es cierto para todo lo que se encuentra en la Biblia. Fue escrito en
un mundo diferente, en un contexto diferente. La idea de que "Jesús
regresará" se basa en la idea de que por encima de nosotros, en el cielo,
sobre las nubes, hay un espacio donde Dios vive, y que Jesús ha subido
allí para vivir con él. Él ascendió corporalmente y él viene,
corporalmente, hacia abajo. Ya nadie piensa que por encima de las nubes
hay un lugar donde viven Dios y Jesús. Sobre las nubes hay más atmósfera,
y encima está el espacio, y más allá de eso hay miles de millones de
estrellas, y eso es solo nuestra propia galaxia. Si la sola noción de que
Jesús está volviendo a la vida asume que hay un "ascenso", ¿qué hace uno
con esa idea en un universo como el nuestro donde, literalmente, no hay
altibajos? excepto en relación a dónde estás parado en este momento?
Obviamente necesitas traducir la idea a algún tipo de modismo moderno
para que tenga sentido. O, dicho de otra manera, necesitas volver a
mitologizar el mito del regreso de Jesús. De lo contrario, estás obligado
a aceptar no solo la idea de que Jesús regresará, sino la cosmología en
la que se basa.
Así también, con todas las enseñanzas de la Biblia -sobre las mujeres,
sobre las relaciones entre personas del mismo sexo, sobre el sexo
extramatrimonial, sobre la pena capital, sobre la guerra, sobre la
riqueza, sobre la esclavitud, sobre la enfermedad, sobre. . . bueno,
sobre todo.
Algunas personas pueden pensar que es una actitud peligrosa tomar hacia
la Biblia, escoger y elegir lo que quieres aceptar y tirar todo lo demás.
Mi punto de vista es que todos ya escogen y eligen lo que quieren aceptar
en la Biblia.6 Los casos más egregios de esto se pueden encontrar entre
las personas que dicen no estar escogiendo y eligiendo. Tengo un joven
amigo cuyos padres evangélicos estaban molestos porque quería hacerse un
tatuaje, ya que la Biblia, después de todo, condena los tatuajes. En el
mismo libro, Levítico, la Biblia también condena usar ropa hecha de dos
tipos diferentes de telas y comer carne de cerdo. E indica que los niños
que desobedecen a sus padres serán apedreados hasta la muerte. ¿Por qué
insistir en las enseñanzas bíblicas sobre los tatuajes, pero no sobre las
camisas de vestir, las chuletas de cerdo y la lapidación?
En mi opinión, las personas necesitan usar su inteligencia para evaluar
lo que encuentran que es verdadero y falso en la Biblia. Así es como
tenemos que vivir la vida en general. Todo lo que escuchamos y vemos que
necesitamos evaluar, ya sean las inspiradoras escrituras de la Biblia o
los inspiradores escritos de Shakespeare, Dostoievski o George Eliot, de
Ghandi, Desmond Tutu o el Dalai Lama.
Entonces, ¿por qué estudiar la Biblia?
Probablemente la única pregunta que me hacen más que cualquier otra, por
personas que saben que soy un erudito agnóstico del Nuevo Testamento,
¿por qué sigo estudiando y enseñando el Nuevo Testamento si ya no creo en
él?
Esta es una pregunta que nunca tuvo mucho sentido para mí. La Biblia es
el libro más importante en la historia de la civilización occidental. Es
el libro más ampliamente comprado, el más estudiado, el más reverenciado
y el más incomprendido. ¿Por qué no querría estudiarlo?
Tengo amigos que enseñan inglés medieval. No creen en Chaucer, pero creen
que Chaucer es importante, por lo que se pasan la vida estudiando,
enseñando y escribiendo sobre Chaucer. Lo mismo puede decirse de mis
amigos que enseñan los clásicos: Homero, Sófocles, Eurípides, Platón,
Aristóteles, Séneca, Tito Livio, Marcial y Plauto. Todos estos son
autores importantes cuyas obras merecen la devoción de la vida de un
erudito, independientemente de cuáles sean las creencias personales del
erudito. Lo mismo aplica para mis amigos que estudian y enseñan a
Shakespeare, John Donne, Charles Dickens o TS Eliot.
Y es lo mismo con la beca dedicada a la Biblia. La única diferencia con
la Biblia es que muchas personas en nuestro mundo creen realmente en la
Biblia. No menosprecio a nadie que siga valorando la Biblia como un texto
inspirado, pero además de leer la Biblia devotamente, tiene un valor
histórico leerla. Sin duda, una lectura histórica puede mostrar muchas de
las deficiencias de la Biblia: discrepancias, contradicciones,
afirmaciones defectuosas, declaraciones imposibles e ideologías dañinas.
Pero una lectura histórica puede abrir panoramas completamente nuevos en
nuestra comprensión de la Biblia y sus mensajes multirriesgos.
Además, incluso aquellos de nosotros que no creemos en la Biblia aún
podemos aprender de ella. Es un libro que merece ser leído y estudiado,
no solo como un documento de fe, sino también como un registro histórico
de los pensamientos, creencias, experiencias, actividades, amores, odios,
prejuicios y opiniones de las personas que se encuentran en el mismo
lugar. fundamento de nuestra civilización y cultura. Nos puede ayudar a
pensar en los grandes temas de la vida: por qué estamos aquí, qué
deberíamos estar haciendo, qué será de este mundo. Puede inspirarnos y
advertirnos con sus ejemplos. Puede instarnos a buscar la verdad, luchar
contra la opresión, trabajar por la justicia e insistir en la paz. Nos
puede motivar a vivir la vida más plenamente mientras podamos. Puede
alentarnos a vivir más para los demás y no solo para nosotros mismos.