En Los Pasos Del Señor

Michel Coquet
En los pasos del Señor

En los pasos del Señor – Michel Coquet
En los Pasos del Señor
© Michel Coquet
Todos los derechos de traducción y de reproducción están reservados.
Traducción a cargo de Jordi Vila Vila.
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Bhagavan Sri Sathya Sai Baba
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OBRA DEDICADA A SRI SATHYA SAI BABA
"¡Oh Señor!¡Oh Ser Divino! Tú a quien va dirigido el Omkara, te ofrezco mi respetuoso

homenaje. ¡Oh Vasudeva, yo medito sobre ti! A Pradyumna, Aniruddha y Sankarsana,
ofrezco mi respetuoso homenaje. ¡Oh reserva de poder espiritual! ¡Oh felicidad suprema, a
Ti ofrezco el homenaje de mi respeto, a ti que Te bastas a Ti mismo y en quien habita la
mayor paz! ¡Oh Verdad última! Tú que eres el Uno sin segundo, se Te realiza como el
Brahmán, el Paramatman y Bhagavan, para que seas la morada de todo conocimiento. ¡A
Ti, mi repetido homenaje! "
Extracto del Canto nº II de los
Himnos de Alabanza a Shiva de Utpaladeva
“¡Triunfa! ¡Oh Divinidad!

¡Que Te rindan homenaje!
Eres el Señor supremo de los mundos.
Y yo, absolutamente solo, tomo refugio en Ti.”
Oración mántrica enseñada por el Rishi Narada al rey Chitraketu en el Srimad Bhagavatam
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Pronunciación y ortografía de las palabras sánscritas

(para el caso de la lengua francesa N.T.)
Hemos adoptado una transcripción simplificada de la escritura nagari. Generalmente, las vocales
y las consonantes se pronuncian como en francés. No obstante, deberemos recordar que:
El diptongo at se pronuncia aï
……. e ……. é
……. au ……. aou
La vocal u ……. ou
La consonante g ……. gu
……. j ……. dj
……. ph ……. pph
……. s ……. ss
Las silbantes palatales y cerebrales se transcriben por sh y se pronuncian como en francés ch,
(ejemplos: Shiva, Vishnú)
La cerebral c es transcrita aquí por ch y debe pronunciarse tch, (p.j.: chakra).
Las palabras sánscritas utilizadas, muchas de las cuales son ahora afrancesadas, se han acordado
al plural.
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PREFACIO
¡En este mundo donde constantemente estamos siendo solicitados por la desbordante producción
de los medios de comunicación, donde el corazón se seca frecuentemente dada la férrea
competición por el dinero y el poder, resulta reconfortante leer este libro!
El autor permite a esta aspiración dormida, a veces profundamente, en el corazón de cada uno
de nosotros, sentirse liberada de las poderosas dificultades de nuestra civilización material;
insufla una fuerza que hace saltar el impulso del corazón, este impulso hacia la verdad profunda,
la generosidad desinteresada y la parcela de amor que Dios ha colocado en nosotros para formar
nuestra verdadera vida.
El lector se verá en primer lugar maravillado por el relato de la vida de Sri Sathya Sai Baba, y
luego profundamente asombrado por los milagros observados de una manera ininterrumpida
desde hace más de medio siglo.
¿Creerá sin embargo en la presencia de un Avatar sobre nuestro planeta? ¿Realizará que estas
manifestaciones de poderes, más allá de nuestra comprensión, se hacen precisamente para que
se observe en silencio a sí mismo y se dé cuenta, si no lo hace ya, que es un hijo de Dios?
La segunda parte del libro describe las enseñanzas de Sri Sathya Sai Baba con muchas
precisiones y explicaciones, tanto en su concepción como en las realizaciones que ya han tenido
lugar.
A lo largo del libro, los conceptos de las palabras sánscritas son tratadas virtuosamente en un
lenguaje que nos es más común. Esto no me ha sorprendido viniendo de Michel Coquet, que ya
ha demostrado en numerosos libros todo su saber sobre estos ámbitos imperecederos e invisibles.
Nos explica cómo ha llegado a esta elección maravillosa del guía espiritual más amoroso, más
estricto, más inesperado y también el más persistente en indicar el camino de la paz interior y la
unión con el Creador.
Michel Coquet fue el primero en fundar un centro Sri Sathya Sai en Francia y en ser, desde hace
muchos años, el conferenciante oficial de la organización. “En los Pasos del Señor” es un libro
realmente necesario, que no podía haber sido escrito, para los lectores de la lengua francesa, por
otro que por aquel que tiene una gran experiencia en la sabiduría espiritual de la India, en
concomitancia con el firme conocimiento de la cultura de occidente.
Para aquellos que buscan una vía que no les obligue de ninguna manera a renunciar a sus
creencias religiosas, sino que les ayude a renunciar a si mismos para obtener la liberación interior
tan deseada, para aquellos que ya oyeron el mensaje de Sri Sathya Sai, pero se preguntan aún
sobre tantas cosas, el libro de Michel y Gisèle Coquet aparecerá como la obra esencial que tanto
necesitaban. De ahora en adelante, cuando les pregunten: "¿Pero quién es este sabio, este santo,
este Dios que emprendió la increíble misión de reformar el mundo, enseñando a cada uno a
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transformarse a sí mismo?" Podrán responder: "¿Ha leído el libro En los Pasos del Señor?" Su
lectura me ha reconfortado profundamente respecto a mi esperanza de ver desarrollarse los cinco
valores humanos que permitirán efectivamente la transformación de un mundo tan mal
orientado, gracias al restablecimiento de una vida interior capaz de generar la fuerza del amor y
el servicio.
Jacques Pillet-Will
Coordinador Nacional para Francia de la Organización
Sri Sathya Sai
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PRIMERA INTRODUCCIÓN
Pensamos que algunas aclaraciones son necesarias para un libro que se escribió en 1996 y
fue reeditado en 1997. Uno puede preguntarse acerca de la importancia de una biografía sobre
un maestro ya desaparecido en nuestros días. El mismo Sathya Sai Baba seguramente
respondería a esta pregunta diciendo que si bien el mensajero (nombre y forma) es transitorio,
el mensaje (Sanatâna Dharma) es, por su parte, infinito y eterno. Es precisamente este
mensaje el que deseamos poner al alcance de todos los buscadores.
Toda acción debe realizarse desapegándose de su fruto, y siempre hemos respetado la

voluntad de Sathya Sai Baba en todas las actividades de la organización en Francia. Este
libro, cuyos beneficios fueron enteramente dedicados a las actividades de servicio (seva),
estará en la web de forma gratuita y a disposición de todo el mundo.
Para mi, también es una oportunidad de exponer lo injustas que han sido las acusaciones
contra Sai Baba, como lo son todas las acusaciones que, incluso después de haberse
demostrado que eran falsas, dejan dudas indelebles entre aquellos que tuvieron como único
testimonio y experiencia la lectura y el "me han dicho que…"! Si hubiera existido en mí la
menor duda en cuanto a la realización del instructor y a su integridad moral a lo largo de más
de veinte años pasados en medio de millones de devotos en la India y en la organización
francesa, inmediatamente me habría retirado de mis responsabilidades (como la de
conferenciante, por ejemplo). Digo esto porque es de notoriedad pública que en la India
algunas organizaciones, incluso muy antiguas, tienen asumido el deber de desacreditar a
todos los gurús (auténticos o no) y demostrar que la santidad de estos instructores es una
estafa, desde tiempos de los Rishis hasta nuestros días. Son muchos los que tuvieron que
sufrir la calumnia sin decir nada, dejando que el karma dirigiera los acontecimientos, la lista
es muy larga. Algunos de estos detractores pertenecen a organizaciones racionalistas, grupos
comunistas, grupos de católicos extremistas que ven con mal ojo que alguien pueda hacerle
sombra a Jesús. ¡Para estos grupos, es fácil crear pruebas porque si un pobre padre de familia
al borde de la miseria está dispuesto a vender sus órganos por algunas rupias, de la misma
forma, algunos venden su alma por un poco de dinero! Por lo que respecta a Sai Baba, fui
testigo de las causas que permitieron la revelación de abominaciones en Internet.
A veces Sathya Sai Baba confiere privilegios a una persona (materializaciones, entrevistas,
visiones, etc.), y en este caso siempre pone sobre aviso: "¡Solo te doy lo que es para ti, es
decir el resultado de tus méritos pasados porque consagras tu vida a servir! Pero no olvides
que, una vez terminado tu crédito, serás de nuevo como cualquiera de los millones de devotos
en el mundo." Esto mismo le sucedió a un devoto, músico de profesión, que de la noche a la
mañana perdió la gloria de ser un privilegiado y se frustró tanto que se vengó inventando una
abominable historia que fue ampliamente explotada por los medios de comunicación y las
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organizaciones anti gurús. Como es normal en él, Sai Baba no dijo nada y permaneció
perfectamente ecuánime frente a todas estas falsas acusaciones. Pero el mal ya estaba hecho
y generó un efecto terriblemente destructivo para la difusión del mensaje.
¡Por otro parte, el motivo que me ha impulsado a escribir algunas páginas suplementarias al
final del libro, es que Sai Baba anunció en diversas ocasiones que abandonaría su cuerpo
hacia el 2022, sin embargo, no fue así y lo abandonó en 2011, hecho que perturbó a más de
un devoto! Al escribir estas líneas, no pretendo defender a un instructor que obviamente no
tiene ninguna necesidad de que lo defiendan, sino proteger el Dharma que este gran personaje
enseñó bajo distintas formas y, en particular, a través de los valores humanos, ampliamente
expresados por numerosos responsables en cada país. Los valores humanos son expresiones
directas del alma que todo devoto de la verdad debe seguir, respetando al mismo tiempo las
normas de la religión a la cual pertenece. Una de las mayores virtudes del alma es el amor y
éste desemboca siempre en la compasión que se expresa por el espíritu del servicio
desinteresado. Esta es la razón por la que la obra de Sathya Sai Baba sigue siendo
excepcional. Nunca (incluso sutilmente) ha habido ninguna solicitud de subvención de dinero
y si hubo donaciones, fueron consecuencia, no de una sugestión, sino de una acción de pura
compasión realizada con total impersonalidad. No se pueden decir lo mismo de grandes
organizaciones religiosas o sociales.
Me hace feliz ver esta obra traducida al español por un amigo, devoto de Sai Baba que, desde
hace años, se sacrifica modestamente y silenciosamente traduciendo obras espirituales. Se lo
agradezco muy sinceramente.
Michel Coquet
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SEGUNDA INTRODUCCIÓN
Escribir la biografía de un maestro espiritual es una tarea difícil, pero describir las glorias de un
Señor es una tarea todavía más delicada. El infinito no puede definirse dentro de los estrechos
límites de un libro. Sin embargo, en el pasado, algunos relatos mencionando la vida del Señor o
los santos aportaron algunas experiencias a todos los buscadores de la verdad. Revelaron a los
corazones enamorados de Dios, la presencia de estos mensajeros, y es con este fin que hemos
escrito este libro.
Aparte de esta expresión de un servicio particular, la redacción de estas líneas fue un maravilloso
ejercicio espiritual y un medio de entrar en comunión más íntimamente con aquel que ha sido el
único inspirador, los autores no han sido más que un simple instrumento de Su voluntad. La obra
se estructura para ofrecer al lector una síntesis de la vida y el mensaje de Bhagavan Sri Sathya
Sai Baba, el Avatar de nuestra actual edad oscura (Kali Yuga).
Habría sido imposible escribir esta biografía sin la preciosa ayuda de las obras de referencia de
Sri N. Kasturi, que fue el biógrafo oficial de Sai Baba, y de cuya literatura hemos extraído la
trama histórica del Avatar Sai hasta la fecha. También nos beneficiamos de los consejos e
informaciones de algunos autores, testigos y devotos de Sai Baba, como el Sr. lndulal Sha, Lucas
Ralli, Erlendur Haraldsson, John Hislop, Howard Murphet, J. Jegathesan, Gabriella Arpita Steyer
y muchos otros que colaboraron a su manera en la elaboración de este ensayo. Nuestro
agradecimiento por habernos autorizado a compartir numerosas anécdotas de sus escritos.
Alguien podría preguntarse, y con razón, sobre la necesidad de escribir un libro sobre alguien
todavía encarnado, que ya tiene millones de devotos por todo el mundo, y que no deja de repetir
que hoy en día existe demasiada información y muy poca transformación. Si bien es cierto que
toda fuente de inspiración tiene por causa primera la Divinidad, nosotros no hemos recibido
objetivamente por parte de Sai Baba ninguna indicación particular para la elaboración de este
libro, pero experimentamos el intenso deseo de informar a un público muy amplio que no leía en
inglés y, aunque los escritos de Sai Baba estén en curso de traducción por parte de las Ediciones
Sathya Sai Francia, nosotros hemos querido participar a nuestra manera en este servicio, fuente de
alegría, de paz y de experiencias inspiradoras.
La biografía en la primera parte de este libro revela, en lo posible, los acontecimientos según un orden
cronológico. El lector debe saber también que, si bien el nombre completo del Avatar es Bhagavan
Sri Sathya Sai Baba, se le llama también: Baba, Swami, Bhagavan, Sai Baba, Sathya Sai, etc., o
incluso Shirdi Sai cuando se hace referencia a su anterior encarnación.
De igual forma que los brahmanes recitan diariamente el Bhagavad-Gîtâ, evocando los juegos
divinos del Señor Krishna, es todavía habitual leer en Shirdi el Sri Sai Satcharita escrito por Govinda
Raghunath Dabholkar, que relata la vida y los juegos divinos del Señor Shirdi Sai, primera
encarnación de este Avatar. Esta lectura sagrada eleva el espíritu de los discípulos y les permite
comunicar con el espíritu del Maestro, pudiendo darse una gran iluminación de tal escucha. Esta es
la razón por la que una obra que hable de las glorias del Señor Sathya Sai Baba, purificará y fortificará
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la mente de Sus devotos. En su tiempo, el gran maestro Narada aconsejó a Dhruva Maharajá no sólo
meditar sobre la forma del Señor, sino también sobre sus juegos divinos: "Mi querido Dhruva, no
solamente debes adorar el ídolo y cantar el mantra tres veces al día, sino que también debes meditar
sobre los actos espirituales y absolutos que el Señor Supremo realiza cuando Él se manifiesta, bajo la
forma de distintos Avatares, debido a Su Voluntad Suprema y Sus Potencias propias." Que estas
palabras de un sabio eminente penetren en el corazón del lector y le hagan descubrir, a través de esta
lectura, esa paz suprema que es el privilegio de todos aquellos que, habiendo depositado su fe en
Dios, sólo desean la felicidad de ser sus eternos servidores.
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Primera Parte
Historia
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NACIMIENTO DIVINO
Lugar de nacimiento de Sathyanarayana
La noche fue larga, pero el frescor perfumado de ese mes de noviembre de 1926 alivió los dolores
de parto de esta madre, que no era como las otras. El cielo se iluminaba lentamente y los largos
rayos rojizos anunciaban la llegada del astro de la luz. Easwaramma, este era su nombre, estaba
acostada sobre un canapé situado en una esquina de la habitación. No estaba impaciente porque
llegase su suegra Lakshamma, ya que sabía que en ese momento la ya anciana y piadosa mujer
estaba celebrando, con la ayuda de un sacerdote, el rito de Sathyanarayana, y además las señales
anunciando la llegada de su niño eran de buen augurio. Easwaramma era la esposa de Pedda
Venkapa Raju, ambos ya habían tenido un hijo, Seshama Raju y dos niñas, Venkamma y
Parvathamma. Tras algunos años, Easwaramma concibió el ardiente deseo de tener otro hijo y
para ello rogó a los dioses del pueblo, hizo regularmente una ceremonia en honor de
Sathyanarayana y se impuso una gran cantidad de austeridades.
Tumbada sobre su precaria cama, se acordaba de los meses que habían precedido a este día tan
esperado. Habían ocurrido extrañas manifestaciones en la casa, las cuerdas del tambura que estaba
colgado en la pared de la sala de estar se ponían a tocar completamente solas en plena noche, así
como el tambor que sonaba como si lo tocara un auténtico músico. El padre, intrigado e impaciente,
fue al pueblo vecino de Bukkapatnam con el fin de encontrar un brahmán erudito versado en
astrología. Éste lo tranquilizó, ya que para él estas señales eran de buen augurio y aportarían en su
familia la armonía, el orden, la elevación espiritual y la alegría.
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Un dolor más fuerte que los otros trajo a la futura madre a su condición presente. ¿Qué podía hacer
su suegra? Con paciencia y entusiasmo, se puso a rezar a Sathyanarayana.
Lakshamma tenía tanta fe en su divinidad de elección que realizó la ceremonia hasta el final y con
todo detalle. Cuando volvió a la casa, el bebé todavía no había nacido. Dio a su nuera las flores y el
agua bendecida durante el ritual, y poco después la madre dio a luz justo cuando la campana del
templo anunciaba el alba. Era un lunes, 23 de noviembre de 1926. Al niño le pusieron el nombre de
Sathyanarayana (Sathya, que significa verdad y Narayana, uno de los nombres del Señor Vishnú).
LA CARTA ASTRAL
Según los datos astrológicos establecidos por la tradición, el año 1926 era excelente. Llevaba el
nombre de Akshaya, el año que jamás declina y además el 23 de noviembre está dedicado
tradicionalmente a la adoración del Señor Shiva. En cuanto al día, era el cuarto desde la luna llena
(chaturthi). Ese momento es muy beneficioso ya que la cifra 4 representa el cuarto estado, el de la
pura consciencia divina, la verdadera causa de los tres estados mentales inferiores del hombre
ordinario, es decir: la vigilia, el estado de sueño y el estado de sueño sin sueño. Chaturthi también
es tenido muy en cuenta a causa de su estrecha relación con Karttikeya, el Señor de la valentía,
el hijo de Shiva, reconocido en los textos sanscritos como Sanat Kumara. Es el niño inmortal, el
Muruga del país tamil. El lunes es un día dedicado a la luna (soma), y por lo tanto el niño recién
nacido representaba a Shiva unido a su consorte Uma. La estrella ascendente de ese día era Orión,
una estrella de gran importancia, asociada también al Señor Shiva, así como a la Trimurti1 •
Posición planetaria durante el nacimiento de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba.
Lugar de nacimiento: Puttaparthi

Fecha de nacimiento: 23 de noviembre de 1926
Hora de nacimiento: 5h 06m 00 s, AM, IST
Fase lunar (tithi): Krishnapaksa Chaturthi
(4º día después de la luna llena)
Estrella: Ardra (Orión)
Longitud: 7747 ' Este '
Latitud: 1410 ' Norte '
Tiempo sideral: 8h 51mn 54s
Chitra Paksha Ayanamsa: 22.50 '.09 ""
Período planetario (dasha): Rahu, 2 años 1 mes 14 días
1 Trimurti: los tres principales dioses del hinduismo (Brahma, Visnú y Shiva), que representan las fuerzas de
la creación, mantenimiento y destrucción.
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Luna
Marte
Rahu
Rashi
Júpiter
Sol Ascendente
Mercurio
Ketu
Venus
Saturno
Ascendente
Lunar
Rahu Marte
Navamsa
Saturno
Ketu
Sol
Mercurio Júpiter
Venus
"El nacimiento tuvo lugar pronto en la mañana, exactamente antes del alba, en el año
Akshaya, según el calendario indio, el mes Kartika y el día Somavara (lunes). El
calendario indio calcula el día a partir del alba y no desde la medianoche como lo hace
el sistema occidental. Así pues, según el calendario indio el día era entre el lunes 22 y el
martes 23 de noviembre, mientras que el calendario occidental situaría este nacimiento
el martes 23, día que ahora se acepta como el día del nacimiento de Sri Sathya Sai Baba,
llamado Sathyanarayana, con Ardra [Orión] como estrella de nacimiento. “ (Shakuntala
Balu)
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LA IMMACULADA CONCEPCIÓN
Más allá de las interpretaciones astrológicas y de las señales, Easwaramma, la madre del joven
dios, se acordaba claramente que durante el embarazo su suegra, la piadosa Lakshamma, tuvo un
sueño donde aparecía el Señor Sathyanarayana. A la mañana siguiente, mientras la futura madre
iba al pozo, una gran bola de luz azul rodó hacia ella, envolviéndola hasta el punto de desmayarse.
Años más tarde, el niño divino, convertido en adulto, explicó que en ese preciso instante penetró
en la matriz de su madre y que de esta forma nació enteramente libre, sin estar condicionado por
el deseo atractivo de sus padres. Como él mismo dijo: "Elegí mi nacimiento, decidí quién sería
mi madre. La mayoría de los humanos sólo pueden elegir a su mujer o a su marido."
Respondiendo a las preguntas de su devoto Rama Sarma, explicó que su encarnación era
"pravesa” (una entrada) y no "prasava" (una concepción).
EL NIÑO DIOS
Cuando Sathyanarayana nació, era de un color anormalmente rojizo. Algunas de las mujeres
presentes lo compararon al dios Karttikeya, mientras que otras concluyeron simplemente que al
crecer su tinte se volvería oscuro. Pudieron admirar cómo el interior de sus manos y de sus pies,
relucía con un espléndido color amarillo dorado. Lo que más les sorprendió fue descubrir, en la
planta de sus pies, unas marcas con forma de caracola y del disco de Vishnu.
También encontraron, en medio de su pecho, una mancha de nacimiento con la forma del pájaro
Garuda, el vehículo de Vishnu. En su conjunto, era un niño maravilloso, de mirada suave, que
encandilaba a todos aquellos que iban a verle. Unas horas después de su nacimiento, se dieron
cuenta que una terrible cobra había tomado refugio junto al bebé. Una vez descubierta, la
serpiente se fue tranquilamente, sin haberle hecho ningún daño al niño. Esto se interpretó como
una señal de buen augurio ya que la cobra, una vez dócil, es el símbolo del poder material
enteramente sujeto a la conciencia divina de Shiva.
Tenemos muy pocas informaciones acerca de la vida del niño durante sus primeros meses de
existencia. Excepto, quizá, una reminiscencia de su madre:
En esa época, Swami tenía nueve meses y me acuerdo perfectamente de lo sucedido.
Acababa de lavarlo, de vestirlo y de poner sobre sus ojos el colirio. Le puse la vibhuti
(ceniza sagrada) procedente del templo de Shiva y un punto de kumkum sobre su frente
(especie roja) del templo Sathyamma. Lo coloqué sobre su cuna, lo mecí y le di la
vuelta hacia el hogar donde la leche se había puesto a hervir. Repentinamente, lo
escuche llorar y me sorprendió porque, pueden creerme, desde su nacimiento, nunca
antes había llorado por ninguna razón, ni por hambre, dolor o malestar. Lo cogí en
brazos y lo puse sobre mis rodillas y dejó de gemir. Vi un halo de luz brillar alrededor
de él, un círculo luminoso que lo rodeaba. Pero la luz no me hizo ningún daño. Era
fresca, aunque brillante y cercana. Permanecí sentada tranquilamente, llena de
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felicidad. La luz estuvo así durante un largo momento, luego su resplandor disminuyó
lentamente. Cerré los ojos y perdí la conciencia de todo lo que me rodeaba, hasta que
mi suegra se acercó a mí y entonces desperté. El niño parecía dormido y mi suegra me
preguntó qué había pasado, y le dije que había visto un halo claramente dibujado.
Entonces ella puso un dedo sobre sus labios y me dijo: "No se lo digas a nadie, no lo
entenderían y contarían todo tipo de historias." Pienso que se lo dijo al abuelo, ya que
más tarde me hizo algunas preguntas al respecto."2
EL CLAN DE LOS RAJU
La aldea de Puttaparthi, dónde nació nuestro héroe, tuvo en el pasado una larga e interesante
historia. Según Ra Ganapati:
“Bukkapatnam, en la vecindad, debe su nombre al segundo de los dos fundadores del
imperio Vijayanagar - Hari-Hara y Bukka. El gran lago de Puttarpathi fue cavado por
el Chikkaraya de renombre histórico. Hubo un tiempo en que este lugar, al prosperar,
se convirtió en una bonita ciudad rodeada de fortalezas y defensas, con el río
Chitravati como zanja natural. Las ruinas de la fortaleza subsisten todavía. Cuando la
aldea de Parthi era una ciudad famosa, la responsabilidad de protegerla, junto al
Principado circundante, estaba en manos de la familia Raju. Eran guerreros
(Kshatriyas) de la casta dirigente. Se consideraban descendientes de la dinastía solar,
del Gotra de Bharadwaja y el Sutra de Apastambha.”3
En la India, aquellos que pertenecen a las castas más elevadas, tienen Gotra y Sutra. Esto
significa que remontan su linaje (gotra) a uno de los siete grandes rishis de una de las cuatro
épocas de la tradición hindú, y que perpetúan el rito (sutra) revelado por este rishi. El rishi es
un antepasado divino que transmite una fuerza particular de los siete planetas sagrados de nuestro
sistema, así como de las siete estrellas de la Osa Mayor. El Avatar Sai, que ya anteriormente
encarnó sobre la tierra, ha previsto volver de nuevo una tercera y última vez. Esta triple
encarnación pertenecerá siempre al mismo gotra, el de Bharadwaja, así como al mismo sutra,
el Apastambha. Según el Brahma Purana4, Apastambha, un eminente sabio, se sometió a
intensas prácticas ascéticas durante numerosos años, para realizar finalmente la conciencia de
Shiva.
Los Raju estaban repartidos en varios clanes y uno de ellos se llamaban Ratnakara. No se sabe
cuándo, algunos miembros de este clan abandonaron la vida de soldado y se convirtieron en
poetas. Hicieron como el Señor Krishna que, aunque era de la casta guerrera, renunció a la guerra.
Los Raju abandonaron pues el campo de batalla y tomaron el teatro como campo de sus nuevas
actividades. La comunidad tenía como especialidad la composición de textos y cantos, así como
la elaboración de piezas teatrales principalmente orientadas en los mitos puránicos. En este clan,
2 Easwaramma, The Chosen Mother, pág. 2.5-2.6

3 Baba: Sathya Sai, parte I, pág. 16
4 El Brahma Purana, es un texto hindú que describe la creación del mundo expuesto por Brahma (el Creador)
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los Bhatas Raju se distinguían por haber preservado estrictamente las tradiciones del arte y del
teatro, y fue en una de estas familias donde nació el Señor del arte y la belleza: Sathyanarayana.
LA VISION DE LA MADRE DIVINA
Representación de la divinidad Sathyabhama, una de las Gopis de Krishna, que apareció en

sueños a Kundamarahu para anunciarle la inminente llegada del Señor Krishna
Lakshamma, la suegra de Easwaramma, que asistió al parto del niño divino, estaba casada con
Kondamaraju, un alma noble y profundamente espiritual, que además poseía un verdadero talento
como artista. Ya a una edad avanzada, siguió de buen grado la tradición y se retiró del mundo para
terminar su vida en una ermita aislado, en busca de Dios. Oró intensamente para obtener la gracia de
un contacto divino y un día tuvo un extraño sueño: una divina joven desamparada, totalmente mojada
por la tormenta, se le apareció y le dijo:
"Mi querido hijo, soy Sathyabhama5 la bien amada del Señor Krishna. Él fue al país
de los dioses para traer "el árbol de los beneficios", llamado indistintamente kalpaka
y parijata. Se marchó hace mucho tiempo y a pesar de mi interminable espera, Él aún
no ha vuelto. De vez en cuando, para tantearme, me pone a prueba. Estoy cansada de
esperarlo siempre. ¡Desgraciadamente para redoblar Sus culpas de una afrenta,
5“Sathyabhama” está formada de “Sathya” (verdad) y “bhama” (radiante), aquella que es “radiante de
verdad”, nombre de una de las devotas de Krishna.
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añadió este diluvio para mi decepción! Mi suerte ha sido encontrarte, me siento

aliviada como si fueras mi propio hijo. Dame refugio hasta Su vuelta."6
El viejo hombre no comprendió inmediatamente que esta profecía anunciaba el retorno de Krishna
bajo una nueva apariencia. Sin embargo, este sueño lo impresionó tanto que decidió dedicar un
templo a una de las consortes del Señor. Un santuario dedicado a Sathyabhama es algo raro en la
India. No teniendo a su disposición ninguna estatua de la diosa, la representó por medio de una piedra
elevada. No fue hasta más tarde, con motivo del festival de Sathyanarayana, que se instaló una estatua
de Sathyabhama sobre la famosa piedra.
EL SABIO VENKAVADHUTA
Kondama Raju ya había sido antes un entusiasta discípulo del gran sabio Venkavadhuta. Se sabía
muy pocas cosas sobre este maestro, excepto que durante su estancia en Andhra Pradesh fue el
gurú de Kondama Raju. Cuando Sathyanarayana fue adulto, reveló que el Avatar elige siempre
con cuidado su familia de acogida y el lugar geográfico de su encarnación. Dijo que su familia
tenía una joya en la persona de Kondamaraju y en la de Pedda Venkapa Raju, nacido por la gracia
del gran sabio Venkavadhuta y por quien le dieron su nombre. El cuerpo del sabio descansa en
una tumba en Hussinpura, en el distrito de Pavagada del Estado de Karnataka. Kondamaraju tuvo
dos hijos y ambos llevaban el nombre de Venka, en memoria del sabio. Pedda Venkapa Raju era
el mayor y al más joven lo llamaron Chinna (cadete) Venkapa Raju.
Un día, Kondamaraju decidió llevar a su hijo mayor a Kolimigundla, en el distrito de Kurnool.

Allí encontró a Subbaraju, un pariente, y lo convenció para que se instalara en Puttaparthi con el
fin de alejarse de los peligros de los maleantes que convertían la región en poco hospitalaria. Fue
también un pretexto de matrimonio entre la muchacha de Subbaraju, Easwaramma y Pedda
Venkapa Raju. De esta unión nacieron cuatro niños, entre ellos Sathyanarayana.
ANDHRA PRADESH
La región de Andhra Pradesh, muy favorecida por el nacimiento de Sathyanarayana era, según
parece, una región predispuesta. El sur de la India vive hoy un resurgimiento espiritual
exteriorizado por el nacimiento de muchos grandes sabios. Respecto al Estado de Andhra
Pradesh, podemos ver que la región está circunscrita por tres importantes lugares del shivaísmo.
Esta es la razón por la que se la llama Trilinga, nombre que, más tarde, derivará en la palabra
"telugu", la lengua hablada en la región. Esta lengua tiene la particularidad de ser la única en la
India que se escribe de derecha a izquierda, lo que le confiere una marca femenina. Esta tierra y
su lengua son consideradas como una matriz especialmente favorable al nacimiento del dios
Shiva.
6 Baba: Sathya Sai, parte I, pág. 18.
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El Señor Shiva, que tendrá una influencia determinante en nuestro relato, posee varios símbolos
vinculados a su imagen. Uno de ellos es la serpiente y en particular, la cobra, con la que se hace
un collar. La serpiente, como muchos otros símbolos, tiene un doble significado. Básicamente,
representa la fuerza femenina primordial: kundalini. En este sentido, se trata del poder de la
materia (prakriti) que convierte al hombre en esclavo de sus pasiones terrenales. Por otra lado,
la serpiente puede representar también este mismo poder que, una vez perfectamente controlado,
confiere al hombre el estado de adepto. En muchas ocasiones, Sathyanarayana se ha aparecido
a sus devotos en forma de cobra.
TIERRA DE SERPIENTES
La piedra donde fue muerta la serpiente que maldijo al vaquero y sobre la que Sathya Sai Baba
materializó un figura de Gopalakrishna.
Cuando nació Sathyanarayana, a quien a partir de ahora llamaremos Sathya, el pequeño pueblo
de Puttaparthi se situaba en una región árida, desértica, llena de escorpiones y serpientes. Era una
tierra abandonada, aunque no siempre había sido así. En sus orígenes el pueblo se llamaba "la
residencia de los vaqueros", y hoy en día los más ancianos todavía se acuerdan de su leyenda.
Cuenta esta leyenda que un granjero se dio cuenta que una de sus vacas volvía todas las noches
al establo sin una gota de leche. Decidió espiarla y vio cómo una serpiente había tomado la
costumbre de enroscarse alrededor de una de las piernas traseras de la vaca, hasta llegar a alcanzar
a beber su leche. La cólera del granjero fue tal que aplastó la serpiente sobre una piedra pero,
antes de morir, la serpiente le lanzó una maldición para que esta región hospitalaria se convierta
en tierra de serpientes y termitas. Esta leyenda sugiere una región que antaño fue habitada, ya
que el antiguo nombre del pueblo era Colla Palli y no fue hasta después de la maldición –
probablemente un conflicto entre clanes – que el nombre cambió por el de Puttavardhini y más
tarde por el de Puttaparthi.
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PUTTAPARTHI, LA NUEVA CIUDAD SANTA
El modesto templo de Venugopala (llamado también Gopalaswami), se encontraba en el centro

del pueblo de Puttaparthi. Su objeto de culto no era otro que la famosa piedra que, según cuenta
la leyenda, sirvió para matar a la serpiente, cuya sangre todavía es visible. Más tarde este drama
recibió una interpretación más positiva: al matar a la glotona y ladrona serpiente, el vaquero,
simbolizando a Krishna, había destruido las malas tendencias que se encuentran en el hombre en
forma de instintos gregarios y primitivos. La muerte de la serpiente significaba el retorno de
Krishna, al igual que la desaparición del ego revela la gloria del Ser. Los habitantes
comprendieron el sentido de la leyenda y consagraron la piedra roja de sangre a Gopala Krishna.
Cuando Krishna estuvo presente en la tierra, la impiedad fue notablemente reducida y Narada Muni
le dijo a Krishna: "Oh bien amado Señor de los pastores, Tus bueyes, símbolos de la religión, al
desplazarse sobre sus cuatro patas, han pastado ciertamente toda la hierba de la irreligión". De la
misma manera, el Señor Sai, de vuelta sobre la tierra, como encarnación de Maha Vishnú, de Shiva
y Shakti, nos dice que su montura, el toro Nandi, marcha sobre las cuatro patas de la verdad (sathya),
la acción justa (dharma), el amor (prema) y la paz (shanti), para que nazca sobre toda la tierra la
virtud de la no violencia (ahimsa).
Destaquemos que Sathya, en su primera encarnación, adoptó el nombre del pueblo donde vivió:
Shirdi. Shirdi es una alteración de la palabra sira-vadi que en sánscrito significa: "la morada de las
serpientes". Del mismo modo, "Puttaparthi" significa un pueblo (parthi) donde existen numerosos
termiteros (putta), que una vez abandonados se convierten en nidos de serpientes. Años después del
nacimiento de Sathya, las serpientes y las termitas comenzaron progresivamente a desaparecer, e
incluso la peste vacuna, tan extendida por todo el territorio, acabó desapareciendo también. Las vacas
se multiplicaron y la tierra fue de nuevo consagrada a Krishna.
Como buen conocedor de la leyenda, Sathya vino más tarde para sellar definitivamente el antiguo
período e inaugurar el nuevo. Durante un gran festival, ungió la famosa piedra roja con pasta de
sándalo, y posteriormente pidió a los presentes que observaran atentamente la piedra. Ante la mirada
estupefacta de los testigos, apareció en bajorrelieve una fascinante figura de Gopala Krishna tocando
la flauta.
En esa época, llegar a Puttaparthi era toda una aventura. La carretera era más bien un largo, duro y
peligroso camino. Desde Bangalore era necesario ir hasta Penukonda, la estación de tren más cercana,
luego encontrar un autobús privado en dirección a Bukkapatnam y desde allí, ir a pie o en carro
tirado por bueyes cruzando el río Chitravati, que no siempre estaba tan seco como lo está
habitualmente en nuestros días.
En la actualidad, se recorren los 185 kilómetros de Bangalore a Puttaparthi en autobús, taxi o incluso
en avión desde Bombay. Tengamos en cuenta que, hace sesenta años, la región de Puttaparthi no
solamente estaba llena de serpientes y escorpiones, sino que también había muchos animales
salvajes como panteras y tigres.
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Puttaparthi no es un pueblo como los otros, desde bien joven Sathya afirmó que el pueblo de Parthi
se convertiría algún día en "otra Tirupati, otra Mathura". También reveló que la unidad de las tres
manifestaciones del Avatar Sai, se vería reflejada en la semejanza de los nombres de los pueblos
donde se encarnaría.
LA INFANCIA DE SATHYA
Sathya nunca balbuceó, como los otros niños de su edad. El día en que se puso a hablar, sus palabras
fueron claras y su pronunciación correcta. Tenía una voz suave y profunda, un bonito cabello castaño
ondulado, ojos vivos y brillantes y un carácter encantador. No es de extrañar que rápidamente se
convirtiera en el niño más querido del pueblo.
Sin embargo, su comportamiento no era el de un niño normal. Como, por ejemplo, su categórica
negativa a comer carne. Siempre se mantenía alejado de los lugares donde se maltrataba a los
animales, así como de las cocinas donde se cocinaba la carne. Es por esta razón que prefería ir a comer
a casa de sus abuelos que eran estrictamente vegetarianos. Cuando enseñaba a sus devotos, ponía a
menudo como ejemplo al gran sabio Sanat Kumara que, en el Chandogya Upanishad, instruye al
sabio Narada explicándole que el primer paso en la senda espiritual es la disciplina dietética,
esforzándose por enseñarle la mala influencia de la comida impura sobre la mente.
A partir de los cuatro años, su compasión se manifestó hacia los más pobres a los que intentaba
ayudar o alimentar según sus medios. Hacia la edad de siete años, Sathya seguía dando gran
importancia a la comida y su sabiduría era tal que enseñaba a los más ancianos del pueblo. Les
daba sabios consejos sobre la manera de pensar y vivir saludablemente. Respecto a los alimentos,
priorizaba una comida fresca y sana, de tendencia satvica, poniendo de manifiesto que los
vegetales que crecían al aire libre eran preferibles a los que se cultivaban bajo tierra.
En nuestros días, Sathya insiste en que sus devotos sean vegetarianos, coman poco pero
saludablemente, y que aquellos que se han iniciado en la disciplina de la meditación se esfuercen
por preparar ellos mismos su propia comida. Para él esta disciplina llamada Svayampaka en las
Escrituras (Shastras), debería ser objeto de un estudio mucho más riguroso. Sathya ha mantenido
desde su más tierna infancia una dieta estrictamente vegetariana y no ha adquirido el hábito de
tomar té o café, y sólo bebe de vez en cuando zumo de fruta o leche de coco. Aún hoy en día, no
come ni mantequilla, ni queso, ni yogur y sólo bebe leche en raras ocasiones. Lo que come Sathya
Sai Baba en un día se ha cuantificado en 300 calorías, aunque no está sometido en forma alguna
a este mínimo. Para poner un ejemplo, en 1966, vivió un mes y medio tomando solamente un
vaso de suero de leche al día sin cesar sus numerosas actividades.
A los siete años, una vez que sus abuelos no estaban, aceptó una comida vegetariana preparada
en la cocina (no vegetariana) de sus padres, pero rápidamente insistió en preparar él mismo las
comidas. Hizo esto con la misma alegría que le proporcionaba los cantos devocionales. Aunque
era muy joven, ya sobresalía en el arte culinario.
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Otra característica de su carácter era su desapego hacia todo lo que era material, algo que
desconcertaba a su madre porque no sabía nunca cómo hacerle feliz. Cuando su padre o su
hermano mayor traían ropa a casa, todos los niños corrían para elegir lo que más les gustaba.
Cuando todos ya habían escogido, entonces Sathya cogía lo que los otros habían rechazado. En
realidad, su felicidad era la alegría de los demás y cuando su madre le preguntaba sobre sus deseos,
su respuesta era siempre la misma:
"¡No necesito nada! Todo lo que me des, lo aceptaré. Es suficiente para mi. No
elegiré. "
En su casa, tenía un comportamiento más bien solemne, serio y disciplinado. Pero una vez fuera, se
volvía una bola de energía inagotable, provisto de una alegría de vivir inacabable. Saltaba, reía, corría
con los otros niños sobre las grandes dunas del río, pero lo que más le gustaba era cantar cantos
devocionales (bhajans) con su pequeño grupo de amigos durante largas horas. En verdad, el niño
nunca tenía un momento de descanso entre sus deberes y sus juegos.
EL ANCIANO QUE ALIMENTA
La costumbre de Sathya de dar de comer a los hambrientos y a los enfermos, algo que los padres del
niño aceptaban de buena gana, ponía a veces a la familia en una posición delicada debido al creciente
número de mendigos que acudían al correr la voz. Un día, su madre perdió la paciencia y le dijo que
si quería alimentarlos a todos, debería ayunar, algo que el niño aceptó de buen grado.
Al día siguiente, durante la cena, Sathya volvió a casa con aspecto feliz y pensaron que había ido a
comer a casa de otros miembros de la familia. Pero rápidamente se dieron cuenta que no era así, e
incluso después de varios días rechazaba obstinadamente la comida de su madre. Como no parecía
en modo alguno afectado, Easwaramma le preguntó dónde comía, y le pidió que no mintiera tal como
él mismo enseñaba constantemente. A lo que el niño respondió que había comido mucho, ya que un
viejo anciano llamado Tata le había dado bolas de arroz con leche y mantequilla clarificada. Y,
para probar lo que decía, se levantó la camisa mostrándole su estómago hinchado de comida.
Incluso sus manos olían a buena cocina. No fue hasta más tarde que se se dieron cuenta que el
anciano en cuestión no era otro que el símbolo de su poder de materializar lo que deseaba, poder
que ya había tenido antes, en su antigua encarnación, como el viejo faquir de Shirdi. Quien
durante su existencia actual, iba a alimentar a las multitudes, demostraba que él mismo era el
gran alimentador y que la divinidad no dependía de nadie para subsistir.
El niño, a quien ya llamaban Brahma-Jnani7 debido a su control y a su sabiduría natural, era un

ser de amor que siempre tenía una palabra agradable y consoladora para todos. Si se daba el caso
de que otros niños le pegaran, él nunca se quejaba. Al contrario, los perdonaba inmediatamente.
Su compasión se manifestaba también por los regalos que hacía y que sacaba de sus bolsillos o
de un bolso vacío. Podían ser dulces, hierbas medicinales, lápices, imágenes piadosas, etc.
Cuando los lugareños, sorprendidos, le preguntaban cómo podía producir todas estas cosas a
7 Brahma-Jnani: aquel que ha realizado el conocimiento de la totalidad (Brahmán).
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partir de la nada, Sathya, con apenas seis años, les respondía: "Tengo una Shakti que obedece mi
voluntad."
Como muchos eran ignorantes, más tarde les dijo que Grama-Shakti le concedía todo lo que
pedía, y muchos creyeron que se trataba de una de las numerosas divinidades del pueblo, era todo
lo que podía revelar. Ya de adulto, Sathya dijo que él mismo era Maha Shakti venido como
Maya Shakti, es decir, disponiendo de los tres grandes poderes asignados a los Avatares: la
energía de la voluntad (lchcha Shakti), la energía de la creación y de la acción (Kriya Shakti),
y la energía del conocimiento (Jnana Shakti). Con estos tres poderes, el Avatar construye,
mantiene y destruye, encarnando de manera completa la divina Trimurti hindú formada por:
Brahma, Vishnu y Shiva, los tres poderes de manifestación o shaktis personalizados bajo las
formas alegóricas de Sarasvati, Lakshmi y Kali.
Como en la mayoría de los pueblos, en Puttaparthi había una escuela primaria a la que Sathya
iba junto a los niños de su edad. Los profesores que todavía se acordaban, dijeron que el niño era
muy avanzado y comprendía muchas más cosas de las que podían enseñarle. Una vez se trataba
un tema éste era inmediatamente asimilado en su totalidad por Sathya. Esta excepcional
memoria, le permitía memorizar todos los cantos e himnos cantados en su casa para las piezas
teatrales que representaban en el pueblo. A la edad de siete años, Sathya ya había compuesto
numerosos cantos muy queridos por el público, tanto por los niños como por los adultos.
LA ESCUELA DE BUKKAPATNAM
A los ocho años, en 1934, Sathya entró en la escuela primaria de Bukkapatnam a 4 kilómetros de
Puttaparthi, debía llegar a pie después de haber terminado con todos los trabajos de la casa y
haber tomado un desayuno de arroz frío y yogur. Como en la escuela era el responsable de varias
actividades, debía salir un poco antes.
Uno de sus profesores, Sri B. Subbiannachar, describía a Sathya como un niño simple, discreto,
honesto y bueno. Otro profesor, V.C. Kondappa, escribió:
"Era bueno, muy obediente y no hablaba más de lo necesario. Como llegaba un poco antes
que sus compañeros, tenía la costumbre de reunirlos delante de una imagen piadosa y con
flores que él mismo había traído, llevaba a cabo una ceremonia ritual efectuando una
ofrenda con la luz (Arati) y distribuyendo la comida sagrada. Los niños lo rodeaban para
ver todo lo que salía de su bolsa vacía."
Sathya estaba especialmente dotado para el teatro, la música y la poesía. Su actitud general era no
violenta y llena de compasión hacia todos. De la misma forma que estaba en contra de todo ataque a
la vida animal, se oponía a los juegos y a los deportes que podían causar el sufrimiento de un ser vivo,
ya fuera hombre o animal. Prohibía a sus compañeros ir a ver las carreras de carros tirados por bueyes
a orillas del río Chitravati, ya que, para ganar la carrera, no dudaban en retorcer la cola de los animales
y excitarlos a golpes de bastón.
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Ya en esa época solía haber un cine ambulante en Bukkapatnam o en Kothacheruvu, que atraía a una
multitud de campesinos dispuestos a malgastar sus magros ingresos. Pedda Venkapa Raju llevaba a
los niños, excepto a Sathya que no quería ir porque consideraba que esta forma de espectáculo, con
su manera de vulgarizar la vida de los dioses y de hacer de la música una cacofonía, era decadente.
Para él, el cine era un estímulo para el vicio y el crimen. Hoy en día, Sathya Sai Baba es todavía muy
crítico por lo que se refiere al arte, las películas y la literatura, cuyo objetivo se ha convertido
principalmente en comercial.
MILAGRO EN LA ESCUELA
Normalmente, Sathya escuchaba las lecciones con una oreja aparentemente distraída, al estar
demasiado ocupado componiendo los cantos devocionales, así como las oraciones que distribuía entre
los alumnos. Un día, uno de los profesores se dio cuenta que no tomaba ningún apunte y montó en
cólera. Le dijo a Sathya que se levantará y le pidió explicaciones. Sathya le respondió, en un tono
inocente: "¿Señor, por qué debería tomar apuntes? Entendí perfectamente todo lo que ha dictado,
hágame cualquier pregunta sobre el tema y le daré la respuesta correcta." Furioso, el profesor se sintió
ofendido ante tanta seguridad y pidió a Sathya que se pusiera de pie sobre el banco y que permaneciera
así hasta la próxima clase, que daba otro profesor. La campana sonó finalmente, anunciando el final
de la clase y la llegada del otro profesor, el Sr. Janab Mahbub Khan, un hombre que amaba y
respetaba a Sathya, reconociendo en él a un ser divinamente inspirado. Al llegar a la clase, se
sorprendió profundamente al ver al niño de pie sobre el banco y constatar que el profesor no se
había levantado de su silla, como habría sido lo correcto. Le pidió la razón y éste admitió,
confuso, que le era imposible levantarse porque se encontraba pegado a la silla. Era evidente para
todos, que el causante era el poder de Sathya. Mahbub Khan, opinaba igual y le aconsejó a su
colega que perdonara a Sathya y le permitiera bajar del banco. Una vez el muchacho bajó del
banco, el profesor pudo levantarse inmediatamente de la silla.
Recientemente, Sathya Sai Baba dijo que no había actuado de esa forma como represalia sino
que había empezado, poco a poco, un trabajo que consistía en reconducir las mentes a aceptar y
reconocer su verdadera identidad.
Todos los niños, así como muchos profesores, lo consideraban un preceptor espiritual, ya que
no cesaba de enseñar los principios elementales de la rectitud y el deber. Hacía hincapié en la
necesidad de pensar correctamente, en decir la verdad, en amar, en jamás mentir, en respetar toda
vida, etc. Y como Sathya recompensaba a los niños con azúcar candi, un caramelo de menta o
una golosina sacada de su bolso vacío, todos se esforzaban en seguir sus instrucciones.
Parece ser que hasta la fecha, Sathya se ve obligado a seguir con esta práctica para mantener a
los aspirantes en la vía de la disciplina y hacer crecer su fe en la omnipresencia divina.
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EL BAILARÍN CÓSMICO
Estamos en 1936, Sathya tiene ahora diez años y una parte importante de su misión es formar un
grupo de cantantes de cantos devocionales, según el modelo de los grupos que existían en los
pueblos vecinos. Su propio grupo estaba compuesto de dieciséis a dieciocho muchachos, entre
amigos y discípulos, además Sathya les enseña también la danza. En su mayoría, los cantos que
él mismo componía estaban inspirados en los juegos divinos del Avatar Krishna. Los ancianos
del pueblo observaron que junto a los temas tradicionales mezclaba los nombres de Sai o Shirdi,
que nadie parecía conocer. El grupo cobraba la cuota de una anna al mes en cada casa, y utilizaba
el dinero para la compra del material ritual, como el aceite para las lámparas que llevaban con
ellos cuando circunvalaban alrededor del pueblo. Necesitaban también arroz, distribuido como
comida sagrada, incienso y otros ingredientes utilizados en los rituales. Sathya era, por supuesto,
la figura principal del grupo, siendo a la vez el organizador, tesorero, compositor, director de
canto y artista. En las piezas teatrales que componía, para gran satisfacción de los campesinos,
era él quien se asignaba los papeles más difíciles, y los interpretaba con tanto talento que todos
creían ver realmente a Krishna tocando la flauta en Brindavan, rodeado por sus pastoras (gopis).
Un día, se identificó de tal manera con el papel del Avatar-León Narasimha que todo el pueblo
estaba asustado, y fue sólo después de haber ofrecido una ceremonia ritual, romper la cáscara de
un coco y hacer el arati, que Sathya recobró su estado normal.
Este acontecimiento popularizó tanto al grupo, que iban a ver sus espectáculos desde pueblos
más alejados. Algunos llegaban a afirmar que el grupo de Sathya estaba bendecido y podía
protegerles de cualquier daño. Un día hubo una gran epidemia de cólera en los pueblos de
alrededor, destruyendo a familias enteras, pero no hubo ningún rastro de la terrible enfermedad
en Puttaparthi. Con el tiempo su reputación iba creciendo, y el grupo fue invitado a realizar sus
espectáculos en pueblos muy distantes. Los dramas representados se inspiraban en los episodios
del Mahabharata y del Ramayana, que a menudo mencionaban la eterna confrontación entre
dioses y demonios. Estos espectáculos, que combinaban harmoniosamente la ética, el arte y la
religión, eran escritos y producidos en casa de Sathya.
MESSING EL YOGUI MAGO
La siguiente anécdota mostrará cómo de ilusoria es la apariencia física de Sathya, y servirá para
profundizar y completar la descripción de su identidad divina. Durante estos años de juventud
que acabamos de evocar, Sathya ya trabajaba en secreto, más allá de su forma visible, con los
sabios y los iniciados del planeta. Abordaremos este aspecto más tarde.
Recordemos que Sathya Sai Baba ha mantenido a menudo que, desde de su nacimiento, siempre
fue plenamente consciente de su naturaleza divina y de su misión. Sobre esta doble actividad, Sai
Baba se ha mantenido muy discreto, excepto en raras ocasiones, como hizo en el gran auditorio
(Purnachandra) de Puttaparthi, el 22 de noviembre de 1980. Ese día levantó el velo sobre un
incidente ocurrido en el año 1937, cuando tenía once años. En esa época, Sathya se encontraba
en la ciudad de Kamalapur, en el distrito de Cuclclappah a cuya escuela acudía, y dónde vivía la
esposa de su hermano mayor, Seshama Raju. Un día que paseaba con su grupo, un occidental se
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precipitó hacia él, lo tomó en sus brazos y lo abrazó con lágrimas en los ojos. Bailaba de alegría
y repetía, borracho de devoción: "Os amo, os amo." Cuando Sathya y su grupo se marcharon, el
hombre se quedó para contemplarlo hasta que desapareció de su vista.
Sathya les dijo a sus amigos curiosos que se trataba de Messing, pero como nadie le conocía
pronto se olvidaron del acontecimiento. ¿Quién era pues este Wolf Messing, que había ido a ver
expresamente a Sai Baba y lo había reconocido inmediatamente? Messing nació en 1899 muy
cerca de Varsovia, en la época en que aún vivía Shirdi Sai Baba. A la edad de seis años, gracias
a una memoria extraordinaria, Wolf se sabía el Talmud de memoria. Su familia era pobre, pero
religiosa, y fue a esa edad que tuvo su primera experiencia mística, con la aparición de un
personaje gigantesco y deslumbrante, vestido de blanco. Según Messing, la aparición le habría
dicho: "¡Hijo mío, soy un mensajero del Altísimo, enviado para predecir tu futuro! ¡Ves a la
escuela! Tus rezos son agradables al cielo." Tras estas palabras, la visión desapareció.
Messing tenía facultades psíquicas fuera de lo común y fue puesto a prueba por grandes
personalidades como Einstein, Freud y Gandhi. Incluso Stalin lo puso a prueba, cuando le dijo
a Messing que robara 100.000 rublos de un banco, lo que Messing hizo sin demora practicando
la sugestión sobre la mente de los empleados. Stalin le pidió entonces que entrara sin
salvoconducto en la Datcha del jefe del Estado de Kuntsevo, y así lo hizo sugestionando esta
vez a los guardias. Wolf Messing hizo numerosas demostraciones públicas por todo el mundo.
Podía entrar durante tres días en catalepsia, insensibilizar su cuerpo (dejándose atravesar por
largas agujas), leer los pensamientos de la gente, sugestionar o profetizar. En 1940, Messing hizo
una profecía en un club privado de Moscú: "Un día, los tanques soviéticos invadirán las calles
de Berlín." En Novosibirsk, en 1943, predijo el fin de la guerra para 1945 y ya en 1937, Wolf
predijo la muerte de Hitler si se aventuraba más al este y este último puso precio a su cabeza.
Fue en 1927 cuando, por primera vez, viajó a la India y conoció a Gandhi así como a un gran
número de yoguis por los que tenía una gran admiración. Lo que nadie sabía, hasta la revelación
de Sai Baba en noviembre de 1980, es que volvió de nuevo diez años más tarde para encontrarse
con Sathya. Parece probable que Wolf Messing hubiera sido antes un devoto del Avatar Sai de
Shirdi, y que hubiera sido también un gran yogui que tuvo en su existencia poco ordinaria el
beneficio y la gracia de ver a Sathya Sai Baba.
Más adelante veremos que este caso no es el único, y que Sathya retoma a menudo contacto con
los discípulos de su antigua encarnación.
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URAVAKONDA
La casa de Uravakonda, donde vivió Sathya Sai Baba y que pertenecía a su hermano,
Seshama Raju.
Seshama Raju, el hermano casado de Sathya, tuvo que abandonar Puttaparthi y como hermano
mayor, tenía la responsabilidad de ocuparse de su familia y de velar por ella. Sathya se vio
entonces obligado a dejar Bukkapatnam para empezar sus estudios superiores en otro colegio.
Mientras tanto, Seshama terminó sus estudios como profesor de telugu siendo enviado al colegio
de Uravakonda dónde se encontraba Sathya. Toda la familia deseaba ver a Sathya obtener un
buen puesto en la administración. Seshama se sentía responsable de su joven hermano y decidió
acogerlo en su casa. Sathya, obedeciendo, aceptó el ofrecimiento de su hermano. Sathya tuvo que
trabajar muy duro para ganarse casa y cubierto en esta nueva familia. Entre mil tareas cotidianas,
tenía la de abastecer de agua a la familia. Tuve personalmente la ocasión de hacer el camino del
pozo hasta la casa, lo que me dio una idea de la dificultad del trayecto, de alrededor un kilómetro,
que debía hacer seis veces al día pesadamente cargado.
No podemos dar aquí todos los detalles de su vida, la mayoría ya relatados en la biografía de N.
Kasturi8, aunque sí citaremos las experiencias que marcaron la progresiva revelación de su
divinidad.
Un día, para descansar, Sathya se sentó en la mecedora de los mayores cuando fue sorprendió
por el jefe de familia que, furiosamente, lo insultó. Reprochándole que se creía un príncipe,
levantó la mano para golpear a Sathya. Contrariamente a lo que era habitual en él, Sathya se
levantó y, con fuerza e indignación, le respondió:
8 La vie de Sathya Sai Baba, N. Kasturi. Éditions Sathya Sai France.
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"Baba9, usted habla sin saber quién soy Yo. Algún día le demostraré que soy un
príncipe o algo todavía más grande. Sathya se sentará un día no sobre una silla, sino
sobre un trono de plata y usted lo verá. "
Todo esto resultó ser exacto algunos años más tarde, pero en esa época la familia se encontraba
demasiado próxima al niño y no estaba en condiciones de comprender el alcance real de estas
proféticas palabras.
El nombre de la ciudad donde entonces vivía Sathya era Uravakonda que, originariamente, se
llamaba Uragakonda. “Uraga” significa serpiente y “konda” colina, lo que se explica porque lo
primero que se ve entrando a la ciudad es una enorme roca que, vista desde un determinado
ángulo, tiene la apariencia de una cobra. Esto dio nacimiento a una creencia popular según la
cual se creé que una picadura de escorpión o de serpiente, en este lugar, es más peligrosa que en
cualquier otra parte. Es importante remarcar que la ciudad tenía como deidad protectora al Señor
Subrahmanyam, hijo de Shiva (el Sanat Kumara de los Upanishads). Cuando Sathya fue a ese
colegio, su reputación ya le precedía y tanto los alumnos como los profesores, tenían
generalmente a Sathya como tema de conversación. Discutían con asombro sobre su perfecto
dominio del telugu y de sus habilidades como músico y bailarín. Se decía que era capaz de
percibir claramente el pasado y el futuro de todos, y las numerosas historias sobre sus extraños
poderes estaban en boca de todo el mundo. Todos estaban especialmente intrigados por su don
de materializar, a partir de la nada, frutas, flores, golosinas y objetos de todo tipo.
Naturalmente, muchos profesores querían ser asignados a una actividad en la clase de Sathya,
algunos por pura veneración y otros para demostrar la absurdidad de todos esos rumores. No le
hizo falta mucho tiempo a Sathya para convertirse, de nuevo, en el centro de interés de toda la
escuela, y el responsable del grupo de oraciones y cantos devocionales que se había formado.
Cada mañana, mientras todo el mundo estaba reunido antes de las actividades, él mismo subía al
estrado y, con voz profunda y divina, bendecía a estudiantes y profesores. El niño también era el
pilar de la escuela en el el deporte.
Un día, a un musulmán que había perdido su caballo le recomendaron hablar con Sathya, el
hombre dudaba pero finalmente se decidió. Para gran sorpresa suya, encontró el caballo en el
lugar exacto donde Sathya dijo que estaba. Este incidente lo hizo muy popular entre la comunidad
musulmana.
9 Palabra en telugu que se utiliza para dirigirse respetuosamente a las personas de edad avanzada.
29
La roca de Uravakonda que dio nombre al pueblo.
LA LEYENDA DEL ESCORPIÓN
Era alrededor de las 19h del 8 de marzo de 1940, cuando Sathya, que iba siempre con los pies
descalzos, se desplomó repentinamente profiriendo un gran grito. Toda el pueblo se encontraba
en estado de shock porque, al caer, Sathya se había cogido el dedo del pie derecho y dedujeron
que le había picado un escorpión negro, aunque nunca llegaron a encontrarlo. Años más tarde,
Sathya Sai Baba reveló que ningún escorpión lo había picado, sino que en ese momento había
empezado el proceso por el cual iba a revelar su divinidad. A pesar de la supuesta picadura,
Sathya pasó una buena noche y al día siguiente se comportó normalmente. Sin embargo, a la
noche siguiente y a la misma hora que la víspera, el muchacho cayó de nuevo en un estado de
trance profundo. Su respiración era apenas perceptible y su cuerpo estaba completamente rígido.
Todo el mundo estaba angustiado, porque no sabían lo que estaba pasando exactamente y, ante
la duda, Seshama decidió llamar a un médico que le hizo una picadura contra un eventual
envenenamiento. Haciendo referencia a este incidente, Sathya declaró más tarde:
"¿Visha (veneno) o vishaya (la pasión de los sentidos) pueden en algún momento
afectarme?"
Sathya permaneció toda la noche inconsciente, o mejor dicho en un estado de supra conciencia.
De este modo y como desconocían la causa de su enfermedad, algunos de sus allegados
concluyeron que todos estos acontecimientos eran debidos a los malos espíritus, y un pequeño
grupo entre los que se encontraba el director de la escuela, el Sr. T. Laxmipathy, así como el
inspector, el Sr. Nagoji Rao, se organizó para dedicarle una ofrenda a Muthyalamma, la deidad
venerada cerca de la colina. Fueron al templo, descendieron al Sancta Sanctorum y rompieron un
coco. Si este rito se realiza correctamente el coco se rompe en dos partes iguales. En ese preciso
instante, Sathya, cuyo cuerpo estaba sin vida, murmuró: "El coco se ha roto en tres pedazos", lo
que resultó ser cierto. Finalmente el 10 de marzo Sathya abrió de nuevo los ojos, pero ya no era
el mismo, un atisbo extraño, grandioso e insondable brillaba en sus ojos. Seshama informó de
inmediato a su familia en Puttaparthi sobre el desarrollo de los acontecimientos. Les escribió
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que Sathya parecía ausente y no respondía ya a las preguntas que se le hacían, que casi ya no
comía, que sus prolongados silencios era interrumpidos por cantos, no sólo en telugu, sino
también en el sánscrito más puro, lengua que nunca había estudiado. Recitaba largas poesías o
salmodiaba los versículos sánscritos.
En otro momento, se ponía a discutir sobre los más elevados aspectos de la filosofía vedántica.
Su cuerpo parecía también haber sufrido una verdadera metamorfosis. En algunos momentos, era
de tal ligereza que se temía que pudiera volar, mientras que en otros momentos se volvía tan
pesado como el granito y a pesar del esfuerzo de varios adultos no podían moverlo. En ocasiones
y sin causa aparente, se ponía a sollozar mientras que otras estallaba en risas. Varias personas
presentes, concluyeron que estaba poseído e intentaron curarlo por medio de la brujería10 •
Cuando el brujo se preparó para exorcizar a la entidad rebelde, Sathya murmuró: "Soy el Todo
en toda cosa, no podrá hacer nada, váyase, váyase." Incluso en esos momentos de profundos
trances (o éxtasis), Sathya no solamente mantenía una perfecta lucidez sobre los acontecimientos
que lo rodeaban, sino que manifestaba humor, una característica de su carácter que ha mantenido
hasta nuestros días. Veamos aquí un ejemplo:
Un día hicieron llamar a un musulmán experto en la recitación de invocaciones mágicas sacadas

del Corán. Nada más llegar, el mago comenzó por dar a las personas presentes una lista de los
objetos que debían comprar para realizar el ritual. Sathya, que estaba acostado con los ojos
cerrados, le ayudó a completar la lista y le recordó varios de los elementos requeridos para la
cura, que el mago doctor había olvidado.
Hubo muchas otras pruebas de su omnisciencia, como lo demuestra este otro ejemplo: Seshama,
impaciente, esperaba la llegada de su familia a quienes había avisado algunos días antes. No pudiendo
esperar más, decidió ir él mismo a Puttaparthi, pero en ese momento, la suave voz de Sathya le dijo
que era inútil ir porque sus padres llegarían en treinta minutos. Y efectivamente, sus padres llegaron
al cabo de media hora.
EL INSTRUCTOR DE LOS ERUDITOS
Nada más llegar, sus padres angustiados, le preguntaron qué estaba sucediendo. Sin responderles,
Sathya se puso a discutir sobre la filosofía Advaita Vedanta11, y luego volvió a caer inerte en su
cama. Asustados, sus padres se precipitaron hacia él, pero Sathya se sentó de un salto y les dijo: "Id
a ver a Narayana Sastri. Está haciendo una exposición ridícula sobre el Bhagavatam. Es preciso
corregirlo." Alguien fue a la residencia del pandit, que se encontraba cerca, y vio que
efectivamente el erudito estaba a punto de discutir sobre el significado de este complicado texto
sagrado. Cuando le contaron lo que acababa de decir Sathya, su ego se vio herido y montó en cólera:
"¡Qué idiota! ¡Qué ignorante! ¿Es a mí a quien quiere enseñar todos estos temas, yo que los he
aprendido todos? ¿Qué sabe este niño del Hamsa Gita12, que hizo sufrir el martirio a los cerebros
10 Se trata de la brujería Bhuta-vaidyam, una magia que invoca a los elementales (fuerzas involutivas de los
cuatro elementos: tierra, agua, fuego y aire.
11 Filosofía sobre la no-dualidad, reconociendo la unidad de Dios en todas las cosas.
12 Otro nombre dado al Bhagavata Purana o Srimad Bhagavatam.
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de los pandits más eruditos en filosofía?" Le dijeron a Sathya lo que el pandit había dicho y éste
respondió: "¡Qué pena! ¿Debemos aceptar que se obstine en dar estas interpretaciones de un texto tan
sagrado? Mis oídos no pueden soportarlo." Se tapó las orejas, añadiendo: "Aquellos que interpretan
mal nuestros textos sagrados debido a sus conocimientos superficiales hacen más daño a nuestra
religión que los propios ateos. Haced venir al sastri", insistió. Esta vez, su padre en persona fue a
buscar al erudito, justificando así su petición: "Tenga la amabilidad de venir, al menos para hacer
entrar en razón a este muchacho testarudo que se toma a sí mismo demasiado seriamente." Esta
explicación parece que complació al sastri que se puso en marcha, bien determinado a dar una
buena lección al arrogante niño. A la llegada del sastri, Sathya, sin esperar, comenzó
inmediatamente a explicar el famoso texto con tal claridad, con tal simplicidad en su profundidad,
que subyugó al sastri. ¿Cómo un niño de trece años podía interpretar con tanta soltura un texto
que él mismo no había llegado a comprender enteramente? En ese momento Narayana Sastri
sintió su ego fundirse y, lleno de veneración, se postró a los pies de Sathya: "Eres extraordinario",
se exclamó. "¡Eres grande! Dígnate a perdonarme, a mí que no supe prestar atención a Tu orden."
Tras este incidente, Narayana Sastri se convirtió en un gran devoto de Sathya.
LA CRUCIFIXIÓN
La mayoría de la gente, ignorante pero bien intencionada, estaba firmemente convencida que
Sathya sufría una enfermedad mental. Incluso la medicina oficial declaró que se trataba de una
forma de histeria. Pero, después de tres días de tratamiento, el estado del adolescente seguía
siendo el mismo. Sathya seguía cantando en sanscrito, hablando de Dios y evocando importantes
enclaves de peregrinaje que nunca había visitado. Seshama se veía presionado por todas partes
porque, como es tradición en la India, todos se implicaban en el drama, recomendándole el mejor
remedio. Sus pobres padres decidieron llevarlo a Puttaparthi, donde también consultaron a los
mejores médicos. Todos hicieron lo que pudieron según sus capacidades, pero sin ningún
resultado. Por último, influenciados por los vecinos, los padres fueron a Kadiri donde vivía un
exorcista muy conocido, experto en magia negra.
La magia negra, siempre tan floreciente tanto en nuestros días como en épocas pasadas es, sobre
todo, testimonio de la gran ignorancia de aquellos que recurren a ella, ignorancia muy utilizada
por gente con tendencias demoníacas, ambiciosa y sin escrúpulos. Se dice que la superstición es
hija de la ignorancia, y la llegada del Señor en persona tiene una vocación básicamente educadora
en todos los planes de la existencia. Sathya iba a demostrar que la magia negra no sólo no puede
hacer nada ante la pura Consciencia divina, sino también que el Señor, al no ser de este mundo, no
tiene con éste ningún vínculo ni ningún compromiso. Todos los tormentos a los que iba a ser
sometido, únicamente afectarían a su apariencia física, pero Él en Su realidad superior, no se vería
jamás afectado.
Las técnicas de este mago consistían precisamente en hacer sufrir a los poseídos hasta que se producía
la huida del malévolo espíritu, que era transferido al cuerpo de un animal. Se decía de este terrible
brujo que ningún espíritu maligno se atrevía a mover su cola envenenada ante su presencia. Su sola
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apariencia asustaba a los demonios, era de gran talla, tenía la brutalidad de un animal salvaje y los
ojos inyectados en sangre. Para comenzar su ritual, el brujo sacrificó una gallina y luego un cordero.
Hoy en día, todo sacrificio sangriento es considerado como un acto de magia negra. El brujo forzó a
Sathya a sentarse en el centro de un círculo trazado con sangre, mientras salmodiaba todo un
repertorio de invocaciones. Al no constatar ninguna reacción, decidió aplicar un método más severo.
Le raparon la cabeza a Sathya y, con la ayuda de un instrumento cortante, le desgarró el cuero
cabelludo dibujando tres cruces, haciendo tanta presión que la sangre empezó a brotar. Sobre estas
heridas, vertió una mezcla de zumo de limón, ajo y otras sustancias ácidas.
La escena era insoportable, especialmente para los padres del niño que estaban estupefactos al ver a
Sathya perfectamente calmado, dueño de sí mismo, sonriente y sereno, sin que ninguna sombra velara
su rostro divino. Furioso, el brujo decidió que era necesario prolongar el ritual derramando sobre la
cabeza de Sathya 108 cubos de agua congelada, durante varios días. En todo este período, Sathya se
sometió a otros tratamientos igualmente crueles, como ser enterrado completamente en arena hasta el
cuello o ser pegado con un bastón en las articulaciones. Pero nada tenía efecto y, ante la serenidad
del muchacho, el brujo, fuera de sí, decidió entonces utilizar su arma más temible, el kalikam, una
mezcla extremadamente ácida a la que se añadía esencia de pimientos, cuyo objetivo consistía
en causar un intenso dolor. El brujo aplicó la mezcla sobre los ojos de Sathya y todo su cuerpo
se vio estremecido bajo el impacto. Su cara y su cabeza se volvieron rojas y se hincharon tanto
que era irreconocible. Sus ojos no eran más que dos líneas llorosas. Sus padres y su hermana
mayor se pusieron a llorar de desesperación, pero sin atreverse a intervenir. Durante todo este
tiempo, Sathya guardaba silencio.
En un momento en que el brujo se ausentó, Sathya, discretamente, pidió a sus padres que fueran
a buscarle un remedio que conocía y les pidió que se lo pusieran sobre los ojos. Al cabo de un
instante, el hinchazón se reabsorbió milagrosamente y sus ojos se abrieron normalmente,
demostrando que la visión divina no podía ser alterada por el odio, la superstición y la ignorancia.
Los padres aprovecharon la ocasión para detener este farsa sanguinaria. Pagaron lo que debían
al brujo, y volvieron a casa con su querido Sathya que, habiendo olvidado ya lo que acababa de
suceder, seguía recitando los versos en sánscrito.
Todo esto nos recuerda la crucifixión de Jesucristo. Para los maestros de la India, es evidente
que Jesús no sufrió por los martirios infligidos a su cuerpo con el que no estaba identificado y,
si hubo sufrimiento, fue el de todo adepto ante el umbral de la liberación cuando ve desaparecer
para siempre su identificación con el cuerpo. A lo largo de su vida Sai Baba se esforzará por
expresar esta suprema verdad sobre la no dualidad, donde solo Dios existe y donde la forma no
es más que una ilusión de la mente. Él mismo demostró en varias ocasiones, a través de su propia
experiencia, que el sufrimiento puede ser anulado a través de la no identificación de la mente
con el cuerpo.
Veamos un ejemplo, que tuvo lugar en marzo de 1982, sacado del libro de V. Balu titulado:
Divine Glory. Podemos ver que Sai Baba habla a veces de sí mismo en primera persona y otras
en tercera persona.
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“"¿Cuáles son las noticias?" preguntó Swami observando a cada uno de nosotros. "En
lo que nos concierne, nada Swami… ¡Sólo queremos conocer tus noticias!",
respondimos. "¡Swami!… ¡Oh!" Levantó entonces un poco Su ropa y nos mostró Su
pie izquierdo, vendado con una ligera venda de crepé rosa. "No es gran cosa ahora…
pero Swami conserva el vendaje porque camina desde la mañana hasta la noche. Si
Swami hubiera utilizado Sus poderes divinos, lo hubiera solucionado al instante, pero
no, Mi vida es Mi mensaje. Sería impropio por parte de Swami utilizar el poder para
sí mismo. Todos Sus poderes están destinados a los demás… a sus devotos. Por ello,
conservo este vendaje… Por lo demás todo va bien, Swami prosigue Su trabajo es Su
mensaje." Mi mujer preguntó entonces: "¿Por qué Swami ni siquiera lleva sandalias?"
A lo que Swami contestó: "Nunca he tenido la costumbre de llevar algo en los pies
cuando camino… ¿Pero saben cómo sucedió todo?"
Entonces, explicó cómo se había hecho daño.
"Ese día, cuando salía después de haber hablado a los estudiantes del colegio de
Maharani, los muchachos me pidieron ir a la biblioteca. En el camino había trozos de
cristal roto y fue entonces cuando se clavó uno en mi pie. No dije nada a los estudiantes,
de otro modo se habrían sentido culpables, al igual que las chicas del colegio. Se hacia
tarde para la ceremonia del Arati13 cuando acabaron los cantos devocionales, por eso
me apresuré en terminar el darshan14 y después el Arati, sin decir nada a nadie. Con
todo esto, el trozo de cristal había penetrado profundamente en la carne y la sangre
empezaba a brotar. ¡Cuando volví al interior, los bordes de la túnica estaban
empapados de sangre pero nadie se dio cuenta! ¿Cómo podían saberlo, si Mi sonrisa
no había vacilado? Esto es el control de los sentidos."
Swami se detuvo un momento y luego prosiguió:
"El cristal había penetrado muy profundamente. El trozo era largo y muy grande (mostró
haciendo gestos). Había penetrado hasta el hueso. ¿Habían oído alguna vez hablar de
un trozo de cristal que penetrará hasta el hueso? ¡Pues es lo que sucedió! Tendrían que
haber visto al Dr. X… cuando Swami le dijo que no quería anestesia para extraer el trozo
de cristal, y preguntó porqué Swami se ponía así a prueba. Todos dijeron que la operación
sería dolorosa, pero Swami no los escuchó y tuvieron que curarlo directamente sobre la
mesa de comer. Cuando cortaron con la ayuda del cuchillo, la sangre empezó a brotar.
Radhakrishna se puso a llorar y los muchachos también. Sus caras daban fe de su dolor
pero Swami permanecía impasible. Entonces les pedí a los muchachos que miraran mi
rostro y no mi pie. Es de esta forma que deberíamos forjarnos en el control. Los doctores
entonces dijeron: '¡Ha perdido mucha sangre!… ¡Debemos hacer una transfusión!'
Swami se puso a reír y respondió: 'No hay otra sangre para Swami. No hay ninguna
necesidad de dar la sangre… prosigan.' Pobre Dr. X… ¡No se había imaginado que el
13 Arati: ceremonia en el transcurso de la cual se ofrece una llama de alcanfor a la divinidad.

14 Darshan: la visión de algo santo, un río sagrado, una montaña, una estatua, el gurú.
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trozo de cristal fuera tan grande y estuviera tan insertado en el hueso, y no había venido
con su sierra para los huesos! Dejando a Swami así sobre la mesa, con la sangre brotando
de la herida abierta, tuvo que volver en coche al hospital para ir a buscar la sierra para
poder operar.
Swami lo observaba todo mientras hablaba y bromeaba. La gente no comprendía cómo
Swami podía no mostrar ninguna señal de dolor. A continuación le hicieron múltiples
puntos de sutura y le vendaron la herida y dijeron que no debía andar.. que debía mantener
las piernas en alto y descansar… No era necesario que tuviera el pie bajado. Swami nunca
se ha preocupado… Tras un momento, me levanté y fui hasta mi habitación y entonces se
pusieron a gritar: '¿Pero, cómo puede hacer eso?' En ese momento mi mujer lo
interrumpió: "¡Pero, Swami, eso debería ser muy doloroso, nos sentimos tan mal!" Fue
entonces cuando, repentinamente, Swami se enderezó, majestuoso, no el Swami
reconfortante y tranquilizador. Su voz era severa y llena de autoridad… : "Se sienten mal
porque confunden el cuerpo con la Divinidad."
Tras la experiencia con el brujo, hubo aún algunas tentativas con médicos oficiales, pero todas
acabaron fracasando. Por último, lo dejaron estar, aceptando finalmente no poder penetrar
profundamente en el misterio del niño divino.
SALVADO DE UN BOMBARDEO
Como ya hemos visto, Sathya vivía una doble vida y, mientras que su cuerpo seguía el curso
normal del crecimiento de una existencia terrestre, su conciencia cósmica seguía manteniéndose
activa. Es probable que actuara de manera especial para proteger a aquellos que habían sido sus
discípulos durante su antigua encarnación, como él mismo había prometido a menudo. Vamos a
describir brevemente una de estas intervenciones excepcionales, en la que Swami salvó a un
hindú llamado Jogeshwar Gogoi, cuando se encontraba en Inglaterra.
El hombre en cuestión era un joven estudiante y Sathya tenía entonces entre trece y catorce años.
Los acontecimientos sucedieron alrededor de los años 1939/1940, en Londres. La capital estaba
sufriendo los terribles bombardeos de los aviones alemanes y, cada vez que las sirenas se ponían
en funcionamiento, todo el mundo debía obligatoriamente ir al refugio. La habitación del
estudiante se encontraba exactamente bajo los techos de un edificio al que se accedía por una
larga escalera. Trabajaba por la noche después de las clases y se iba a dormir totalmente agotado.
Las sirenas de alarma resonaban a menudo en ese momento.
Dado que sólo el propietario sabía quién vivía allí y que las bombas nunca caían en su barrio, ese
día decidió, al límite de su paciencia, saltarse la norma y quedarse en cama. Esa noche,
precisamente, la sirena empezó a sonar pero él no se movió. Pasaron unos minutos, y
repentinamente se sobresaltó al escuchar que llamaban a su puerta con insistencia. Como no
respondía, los golpes fueron cada vez más fuertes y una voz dura gritó: "¡Abra, sé que está dentro!
¡Obedezca el Reglamento!" El estudiante cedió, abrió la puerta y se encontró frente a un inglés
de elevada estatura que le ordenó bajar inmediatamente al sótano, sin darle tiempo siquiera para
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vestirse. Apenas instalado con los demás, una terrible explosión sacudió el refugio. La bomba
había hecho su trabajo y ya no quedaba nada de su pequeña habitación. Agradeció a Dios, pero
fue incapaz de encontrar al hombre que lo había salvado. Pensó que había muerto por su culpa y
esto le causó un profundo remordimiento.
Varios años después, el estudiante volvió de nuevo a su país. Un día, por casualidad, pasó por
una ciudad donde Sathya Sai Baba estaba de visita, ya había una inmensa multitud que lo
esperaba y nuestro hombre se sintió extrañamente atraído. Apenas llegado al lugar, alguien fue a
buscarle para ponerlo en primer fila, según instrucciones del propio Sai Baba y cuando éste llegó
delante del hombre conmovido, le habló sobre el accidente del que lo había salvado: "¿Se acuerda
del refugio antiaéreo?" El hombre tuvo que hacer grandes esfuerzos para acordarse de este
episodio de su juventud. Y Sai Baba le dijo: "¿Se acuerda del responsable del refugio?" Yo mismo
era ese responsable, fui para salvarle de la bomba. Ahora que ha venido, permanecerá conmigo."
A lo largo de estas páginas, iremos viendo que sólo la vida pública, objetiva y observable del
Avatar es percibida y descrita, pero que la parte fundamental de su acción nos sigue siendo
herméticamente velada. De 1939 a 1945, la Guerra Mundial hacía estragos y representaba un
desafío para el futuro de la humanidad. Es evidente, por lo tanto, que el trabajo esencial del
Avatar era procurar que las fuerzas de luz pudieran superar a las fuerzas de la oscuridad
enérgicamente concentradas en Alemania, Italia y Japón. Uno del grandes liberados del planeta,
el maestro Djwal Khool, dijo al respecto:
"En 1940, una gran Entidad espiritual y cósmica entra en actividad a nivel físico,
cooperando así a hacer surgir la luz de las tinieblas."
¿Cómo no identificar a esta Entidad con el Avatar?
LA PROCLAMACIÓN
El 23 de mayo de 1940, a la edad de trece años y medio, Sathya se levantó como siempre pero
en esta ocasión reunió alrededor de él a todos los miembros de la familia, excepto a su padre que
estaba ausente. Mientras todos esperaban intrigados, Sathya hizo un gesto con la mano y,
espontáneamente, materializó en grandes cantidades y ante las miradas atónitas, frutas y azúcar
candi, que después distribuyó entre los presentes. En poco tiempo, toda la vecindad se había
reunido en torno al niño prodigio. Según las declaraciones de los testigos presentes, Sathya tenía
un humor jovial y, como un gran número de gente se había reunido, materializó más bolas de
arroz y leche, flores y dulces para todos.
Todo esto parecía tan extraordinario que se lo dijeron rápidamente a Venkapa Raju para que el
padre del niño pudiera tener el privilegio de observar el milagro. La gente estaba tan
impresionada que hasta le aconsejaron hacer algunas abluciones antes de acercarse a Sathya. Esto
tuvo como efecto irritarlo aún más, persuadido de que se trataba de simples trucos. Exasperado
por todos los problemas que la actitud de Sathya le planteaba, decidió poner fin al asunto de una
vez por todas. Cogió un bastón, cruzó la multitud y erguido en toda su altura ante el pequeño
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muchacho, le gritó de manera amenazante: "¡Esto ya es demasiado! ¡Es necesario que pares!
¿Quién eres tú? ¡Dímelo! ¿Un fantasma? ¿Dios? ¿Un descerebrado?" Sathya, inmóvil y
tranquilo, miró directamente a los ojos de su padre furioso con el bastón levantado y le respondió:
"Soy Sai Baba." Venkapa recibió un terrible choque, su cólera se esfumó de golpe y dejó el palo.
Confundido, examinaba a su hijo con estupor. Sathya, dirigiéndose a todos los presentes, dijo:
"Pertenezco al sutra de Apastambha, del linaje de Bharadwaja; soy Sai Baba. He venido para
apartar vuestros problemas." Su hermano mayor se acercó a él y le preguntó qué quería decir con
estas palabras. Sathya no respondió directamente, sino que dijo: "Vuestro Venkavadhuta rezó
para que yo naciera en vuestra familia y es por eso que he venido."
Aparte de algunos ancianos, nadie nunca había oído hablar de un tal Sai Baba. Todo lo que sabían,
es que se trataba de un sabio de origen musulmán, y por lo tanto su padre pensó que éste debía
ser la entidad que hablaba a través del cuerpo de su hijo. También le preguntaron: "¿Qué debemos
hacer contigo?" La respuesta fue instantánea: "Rendidme homenaje todos los jueves, purificad
vuestra mente y mantened vuestras casas limpias." Al hablar de casas, Sathya se refería al cuerpo
humano, considerado como el templo de Dios. Cuando hablaba del jueves, se refería a una
profecía que se puede encontrar en un texto muy antiguo, el Brahmanadi, que dice: "El jueves
santificado por el niño Sathya Sai." En la India, el jueves siempre ha sido dedicado al gurú, y la
palabra que se expresaba con autoridad en ese momento ya no era la del joven Sathya, sino la del
viejo sabio de Shirdi, su anterior encarnación. En ese momento, su padre recordó que en los
cantos devocionales dirigidos a los dioses hindúes, Sathya había incorporado el nombre de Sai
Baba de Shirdi.
Tras esta declaración, buscaron ávidamente saber más sobre este gran sabio de quien Sathya
reclamaba ser la reencarnación. Finalmente descubrieron a un funcionario del Gobierno en
Penukonda, que era un ardiente devoto de Shirdi. Los aldeanos le propusieron presentarle al
muchacho, y el hombre estuvo de acuerdo. Pero, tras el encuentro, declaró que se trataba de un
caso de enajenación mental. Sathya lo interrumpió y respondió: "Sí, en efecto, es perturbante;
pero, ¿quién sufre? Usted no es más que un ritualista, ni siquiera reconoce a este Sai que venera."
Después de haber dicho esto, hizo un gesto con la mano, y ésta se llenó de cenizas sagrada
(vibhuti) que lanzó en todas las direcciones de la habitación. En su antigua encarnación, Sai Baba
de Shirdi tenía la costumbre de mantener encendido, noche y día, un brasero para disponer de
una provisión de ceniza que daba como ofrenda a los visitantes y discípulos. Actualmente, Sathya
perpetúa esta bendición particular, pero esta vez la ceniza que surge de sus manos emana
directamente del brasero de su corazón.
Todos los jueves, Sathya caía en un estado de profundo éxtasis (samadhi), y fue durante el
trascurso de una de estas reuniones que un devoto le pidió una prueba concreta de su unidad con
Sai Baba de Shirdi. Sathya respondió: "¡Claro se la voy a dar ahora mismo!" Todo el mundo se
acercó, depositando en las manos de Sathya varias flores de jazmín, él las lanzó al suelo con un
rápido gesto y todos pudieron comprobar que al caer se había formado el nombre de Sai Baba en
telugu, y con una increíble precisión.
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SRI SATHYA SAI BABA
Tras el anuncio de su identidad y con el tiempo, Sathyanarayana pasó a llamarse Sathya Sai
Baba, nombre formado por Sathya, su forma actual y Sai Baba, su anterior encarnación. Sathya
Sai Baba dio el significado de su nombre: Sai significa el Señor, el Maestro (Shahi, Shah,
Padsha, Sahi, Sayi, Sai). En la palabra Sai, tenemos "sa" que significa soberano (sarveswara)
y "ai" que representa la madre. En cuanto a "baba", un término muy usado en la India, significa
padre. De esta manera, Sai Baba significa: el Señor, el Padre - Madre divino. La palabra "sathya",
que caracteriza su misión, significa Verdad. El mismo Sai Baba dio una interesante descripción:
"Sathya está formado por tres sílabas: sa, t [alidada] y ya. Esto quiere decir que sa debe
ganarse por ta y ya. Sakshatkara, la realización del Ser, se alcanza por tapas (austeridad,
desapego, abnegación) y yama (regulación y sublimación de los sentidos). Sathya es pues, la
felicidad de la realización y Baba es esta felicidad. Es el Absoluto, el Eterno, la Verdad."
SHIRDI SAI BABA
Hay pocos sitios en la India donde no se encuentre la imagen o la estatua del santo de Shirdi.
Desde Cabo Comorín al Himalaya, Shirdi Baba es venerado, tanto por hindúes como por
musulmanes. Sin embargo, no deja de sorprender las pocas informaciones que sobre él han
llegado a occidente, y esto quizá se deba a su discreción así como al secreto que ocultaba
cuidadosamente en esa época, y es que más tarde se supo que era una encarnación de Shiva. No
se sabe nada, o prácticamente nada, sobre su nacimiento, excepto lo que él mismo quiso revelar
hacia el final de su vida, en concreto, que habría sido Kabir en otra existencia y que procedía de
Naurangabad. Hablaba con gran fervor de su gurú Venkusa al que fue confiado. Decía pertenecer
a la raza o a la casta Parvadigar (casta divina, en alusión a su naturaleza de Avatar). Todas las
biografías relativas a Shirdi comienzan a los dieciséis años edad, porque nunca nadie ha sabido
nada sobre su nacimiento y su primera juventud. Para completar esta laguna, me inspiré en las
revelaciones hechas por Sathya Sai Baba en persona.15
EL NACIMIENTO DE BABU
Los padres de Shirdi procedían de una familia de puros brahmanes16 perteneciente al linaje del
sabio Bharadwaja, que seguía el código de conducta ritual predicado por el sabio Apastambha.
Su padre, que se llamaba Gangabhavadya, trabajaba de barquero; su madre se llamaba
Devagiriamma. Ambos eran nativos del pueblo de Pathri17 • No teniendo niños, el matrimonio
15 Las referencias proceden de un artículo traducido al francés para la revista trimestral francesa Prema,
número 24 primavera de 1995.
16 La casta sacerdotal más elevada de la India.
17 En el libro de H.H. Narasimba Swamiji, el pueblo de nacimiento de Shirdi se ortografía como Patri. Esto fue
desvelado por Shirdi mismo al final de su vida a su discípulo Mahlsapathy. Así mismo, le reveló que sus padres
eran unos brahmanes de Patri y que desde muy joven, lo confiaron a los cuidados de un faquir. El nombre del
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rezaba constantemente a Parameswara18 y Parvati, para que su deseo se realizara. Una noche,
mientras llovía a mares, Gangabhavadya salió de la casa para cuidar de las barcas de las de las
que era responsable, avisando a su esposa que no regresaría esa noche. Cuando su esposo salió,
Devagiriamma cenó y se fue a dormir.
Hacia las nueve de la noche, escuchó que llamaban a la puerta. Fue a abrir, esperando ver el
retorno anticipado de su esposo pero, en su lugar, apareció un hombre ya muy viejo que le
imploró: "Por favor, madre, hace muy frío fuera, déjame quedarme en el interior." Era una mujer
piadosa, por lo que le permitió quedarse en la veranda interior, volvió a entrar a casa y cerró la
puerta.
Al cabo de un tiempo, volvieron a llamar a la puerta. Abrió y el viejo hombre le dijo: "Tengo
hambre, dame de comer." Como no tenía nada preparado, mezcló harina y leche cuajada, y se la
ofreció. Al cabo de un rato volvió a llamar, abrió y el viejo hombre le dijo: "Mis piernas me
duelen, ¿puede masajearlas?" Devagiriamma volvió a entrar dentro y, confusa, se sentó en la
sala de oración: "¿Oh, Madre, por qué me pones a prueba de este modo? ¿Qué debo hacer? ¿Debo
servirle o negarme?" Salió por la puerta trasera de la casa para encontrar a alguien que pudiera
ofrecerle ese servicio dado que ella, como mujer casada, no podía. Desgraciadamente, nadie
parecía disponible. El viejo hombre volvió a llamar y al mismo tiempo una joven mujer apareció
por la puerta trasera de la casa y se presentó: "Parece que habéis ido a mi casa buscando la ayuda
de una mujer pero yo no estaba allí, dime ¿qué quieres de mí?" Devagiriamma la envió a la
veranda para que sirviera al viejo hombre, y volvió a cerrar puerta.
En realidad, esta extraña pareja era Parameswara y Parvati, la pareja divina. Parameswara dijo a
Parvati: "Realiza los profundos deseos de esta mujer." Parvati le respondió: "Tú eres el Supremo,
por favor, vierte tú mismo Tu gracia sobre ella." Pero el dios le respondió: "Vine para probarla,
tú has venido en respuesta a sus oraciones, te corresponde a ti bendecirla. Volvieron a llamar a
la puerta y la pareja divina se apareció a Devagiriamma bajo su forma real. No pudiendo contener
su alegría, cayó a sus pies. Entonces, Parvati la bendijo: "Te concedo un hijo para garantizar la
continuidad del linaje y una hija para prometerla en matrimonio (kanyakadana)." Luego,
Parameswara la bendijo así: "Soy inmensamente feliz por tu profunda devoción y es por ello que
Yo mismo me encarnaré en tu tercer hijo."
Cuando Devagiriamma despertó, la pareja divina había desaparecido. Estaba en pleno éxtasis y
esperó con impaciencia la vuelta de su marido para explicarle toda lo ocurrido. Pero su marido
dudó del relato y pensó que simplemente lo había soñado. No obstante, la profecía se cumplió.
El matrimonio vio nacer a un niño y a una niña, lo que convenció a Gangabhavadya de la
veracidad de la experiencia vivida por su mujer. Cuando Devagiriamma estuvo embarazada por
tercera vez, su marido experimentó la necesidad interna de desapegarse del mundo y de ir al
bosque para iniciar una vida de austeridad. Como esposa devota, Devagiriamma decidió seguirlo
pueblo aparece en otras biografías, especialmente en la de M.V. Kamath y V.B. Kmer, donde se habla del
pueblo de Pathri. Nosotros adoptaremos esta última ortografía.
18 Parameswara: literalmente, el Señor Absoluto. Otro nombre para Shiva.
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aunque se encontraba en su noveno mes de embarazo. Después de un largo camino, dio a luz a
un niño. Envolviéndolo en un trozo de tela, lo dejó al borde de la carretera y siguió a su marido.
La fecha precisa del nacimiento de Shirdi, según Sathya Sai Baba, fue el 28 de septiembre de
1835. Hablando del nacimiento de Shirdi, Sathya Sai explica: "Su fecha de nacimiento fue el 28
de septiembre de 1835 y el mismo día de Vijayadasami, abandonó su cuerpo. Aunque en este
año de 1990, Vijayadasami cae el 29 de septiembre, el año del Mahasamadhi19 de Baba, la
fecha era diferente."20
ALÁ Y RAMA
En este mismo pueblo de Pathri, vivía un faquir sufí sin descendencia. Fue él quien descubrió al
bebé y lo adoptó inmediatamente llamándolo Babu. El niño vivió con el faquir durante cuatro
años hasta que éste murió. Su esposa tenía un profundo afecto por el niño, pero su situación era
tan precaria que dudaba en poder mantenerlo. Babu era excepcionalmente despierto e inteligente,
pero se comportaba de una manera extraña. Tenía la costumbre de ir al templo hindú para cantar
la gloria de Alá. Los hindúes lo castigaban de varias maneras por su conducta, pero él continuaba.
Babu iba también a la mezquita y cantaba bien alto: "Rama es Dios, Shiva es Alá." En realidad,
reiteraba la enseñanza de Kabir, que se decía hijo de Rama y Alá.21 Este comportamiento era un
escándalo porque, en esa época, los problemas entre hindúes y musulmanes no dejaban de crecer
de manera alarmante. Shirdi anunciaba de esta manera la parte fundamental de su misión, unir a
las dos grandes religiones (la primera y la última) demostrando que no existía más que un sólo
Dios omnipresente en el corazón de todos.
Una mujer del pueblo descubrió la naturaleza divina del niño por primera vez. Babu era muy
hábil y tenía por costumbre jugar a las canicas con un pequeño vecino, hijo de una buena familia.
Un día, Babu ganó todas las canicas, pero el perdedor, no queriendo reconocerse vencido, fue a
robar una pequeña piedra negra y redonda del altar de sus padres, una piedra que hacía la función
de lingam. Pero una vez más, Babu volvió a ganar la partida. El otro niño, con malicia y para
evitar el castigo de sus padres, acusó a Babu ante su madre de haber robado la piedra negra. La
madre pidió a Babu que le devolviera el objeto sagrado que había escondido en su boca. Para
conseguirlo, le tapó la nariz con el fin de forzarle a abrir su boca. Fue en ese momento cuando
tuvo la visión cósmica de la divinidad, cayendo en un verdadero éxtasis místico y, a partir de ese
día, se convirtió en una devota del niño divino. Todo eso nos recuerda el episodio de Yashoda,
madre del Avatar Krishna, que vio el universo entero mirando en la boca de su niño Krishna.
19 Mahasamadhi: para los seres liberados, este término designa el estado de fusión con la divinidad en el
momento de la muerte del cuerpo físico.
20 Sanathana Sarathi, nº 1, noviembre de 1990, pág. 294.
21 En uno de sus famosos poemas, Kabir proclamó: “Ciegos los hindúes y tuertos los musulmanes, Ram es
Alá y no está ni en los templos ni en las mezquitas.”
40
LE GURU VENKUSA
Las denuncias iban sucediéndose y la esposa del faquir, no pudiendo asumir más la situación,
decidió, a pesar suyo, confiar a Babu a un santo hombre llamado Venkusa, responsable de un
ashram cercano al pueblo. La noche antes de la llegada de Babu, Venkusa tuvo un sueño
profético en el que Shiva le anunciaba la llegada del niño para el día siguiente. Esta es la razón
por la que el gurú consideró siempre a Babu como un ser excepcional. El niño discípulo
permaneció con él desde 1839 a 1851. No sabemos nada de su vida en ese período de su
existencia, pero podemos imaginar que trabajaba ya activamente en los niveles interiores.
Venkusa tenía tanto amor por el niño que levantó en los otros discípulos sentimientos de odio y
celos, tanto que un día, mientras que todos habían ido al bosque a buscar flores destinadas a la
ceremonia ritual, uno de los compañeros de Babu le lanzó un ladrillo a la cabeza. Babu, se
mantuvo ecuánime y no dijo nada a nadie, pero cuando el maestro volvió y vio la cabeza
ensangrentada, bañó el ladrillo con sus propias lágrimas. Finalmente se decidido en secreto que
Babu dejaría el ashram. Esto fue durante el año 1851 y el adolescente se marchó directamente a
un pueblo aislado llamado Shirdi. Al marchar, su gurú le dio el famoso ladrillo en señal de
iniciación, ladrillo que Shirdi Sai Baba conservó durante toda su vida.
A los dos meses de estar en Shirdi, Babu emprendió un peregrinaje que lo llevó a diversos lugares
sin que nadie sepa lo que hizo exactamente. Finalmente llegó a un lugar llamado Dhupkheda,
donde vivió algunos meses. Fue por un incidente ocurrido a un jefe del pueblo que Babu comenzó
a ser reconocido como un santo mendicante. El jefe en cuestión fue en busca de su caballo
extraviado en el campo cuando oyó detrás suyo una voz que le aconsejaba calmarse. Al darse la
vuelta vio a un joven faquir musulmán que, si bien no sabía nada de la historia del caballo perdido,
le indicó el sitio exacto dónde se encontraba. El hombre pudo encontrar a su caballo y le agradeció
al faquir que, tranquilamente, encendió su pipa creando milagrosamente el fuego. El jefe del
pueblo comprendió que se encontraba ante un gran santo y lo invitó al día siguiente a una boda
que tenía lugar en su familia. Por la mañana, todos los huéspedes que habían venido en carro
tirado por bueyes, descendieron al pie del baniano en el campo de Bhagat Mhalsapati22, el
sacerdote del templo hindú de Khandoba. Todo el mundo estaba descendiendo y cuando fue el
turno del faquir, Mhalsapati lo abordó diciéndole: "Ya, Sai" ("¡Bienvenido, santo!”). Desde ese
día, Babu pasó a ser Sai Baba. Después de las ceremonias y, respetando su costumbre, Sai Baba
fue mendigar su comida, luego volvió al templo para instalarse. Viendo que Sai Baba era un
musulmán, Mhalsapati lo envió a una pequeña mezquita en desuso. Sai Baba se instaló allí y
vivió el resto de su existencia durante sesenta años, hasta 1918.
22 Nombre deletreado a veces como Mahlsapathy, Mhalsapati o Mhalasapati. Mhalsapati

acabó convirtiéndose en un ferviente discípulo de Shirdi Sai Baba. Fue a él que Sai Baba le
pidió cuidar su cuerpo físico mientras viajaba en su cuerpo astral hacia Alá. Sai Baba le pidió
que esperara y protegiera su cuerpo durante tres días y que hiciera lo que fuera necesario en
caso de que no regresara. Corría el año 1886, en el que Sri Ramakrishna entró en
Mahasamadhi.
41
LOS JUEGOS DIVINOS DE SHIRDI SAI
La mezquita donde vivió Shirdi Sai Baba,

durante la mayor parte de su vida.
En su modesta residencia, Shirdi Sai Baba tenía por costumbre mantener un fuego sagrado que
quemaba día y noche. También tenía la extraña manía de encender varias lámparas de aceite al
caer la noche. Para ello, necesitaba mendigar el aceite en el mercado del pueblo. Un día, los
tenderos, se negaron a dárselo. Sai Baba se mantuvo en silencio y se fue. Intrigados, los tenderos
lo siguieron y para su sorpresa, lo vieron llenar las lámparas de aceite con agua. Luego, las
encendió y quemaron toda la noche. Este milagro llevó a los más incrédulos a convertirse en sus
devotos.
Rápidamente llegaron a él todos los desheredados. Los enfermos eran curados y los corazones
aliviados. Sai Baba compartía todo lo que recibía y daba a los pobres y a los animales lo poco
que él mismo tenía para alimentarse. Curaba con preparaciones de hierbas medicinales, sin
ninguna discriminación de rango, raza o religión. Un día, dejó completamente de utilizar las
hierbas y en su lugar empezó a dar ceniza sagrada, con propiedades milagrosas.
Shama, un devoto de Sai Baba, fue a verlo un día porque su cuñada padecía la peste. Sai Baba lo
tranquilizó y le dio ceniza para la enferma y a la mañana siguiente ya estaba completamente
curada. Cuando, lleno de gratitud, Shama fue a la mezquita, Sai Baba lo calmó y le dijo que él
no era más que el instrumento del Dios supremo, agregando que la ceniza sagrada (símbolo de
Shiva) llevaba un profundo mensaje: "Dios es eterno y es la única Verdad. Todas las demás cosas
que percibes en este universo fallecen y nuestros cuerpos un día se convertirán en ceniza."
Shirdi Baba daba una enseñanza global que incluía todas las formas de prácticas ascéticas. Dios
está en todas partes, está en el corazón de cada uno y cada uno debe, según lo que es y según su
religión, alcanzar la unidad. Su mensaje era apenas diferente del que da hoy.
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Los miles de devotos que estuvieron con él reconocieron que era mucho más que un instructor:
era un Avatar de Shiva. Él mismo habla en estos términos de su naturaleza y de su misión:
"Allí donde estéis, haced lo que habéis elegido, acordaros que sé todo lo que hacéis. Soy quien
rige vuestra vida interior y que reside en vuestros corazones. Abrazo a todas las criaturas, los
mundos móviles e inmóviles. Soy el Controlador, el maestro de la noria de este universo. Soy la
Madre, el origen de todos los seres, la Armonía de las tres gunas23, el propulsor de todos los
sentidos, el Creador, el Conservador y el Destructor. Ningún daño alcanzará al que se centra en
mí, pero Maya fustigará a quien Me olvida. Todos los insectos, incluso las hormigas, el mundo
visible, móvil e inmóvil son Mi cuerpo o Mi forma."
Tenía por costumbre decir: "Brahmán es mi Padre y Maya24 es mi Madre. Cuando se unieron,
recibí este cuerpo. Soy de origen divino (Parvardigar)."
Shirdi Baba tenía el poder de trascender constantemente el tiempo y el espacio. Un día uno de
sus discípulos más cercanos, Das Ganu, quiso, como lo debe todo hindú, tomar un baño sagrado
en el Ganges en Prayag y pidió a Baba permiso para poder ir. Baba le replicó: "¡No es necesario
ir tan lejos, nuestro Prayag está aquí, créeme!" Y cuando Das Ganu se postró a sus pies, el agua
santa procedente del Ganges y de la Yamuna, brotó espontáneamente de sus pies de loto.
El omnipotente Shirdi Baba tenía un control absoluto sobre la materia y se lo demostró a menudo
a sus discípulos, aunque como expresión de Shiva sus poderes no se exteriorizaban delante de
todos como lo son hoy en día. Cada tres días, iba a tomar un baño cerca de un baniano. Un día
mientras era espiado por un devoto, quiso darle una lección para alejar sus dudas y vomitó sus
intestinos, los lavó a conciencia, los secó y se los volvió a tragar. Otro día, un hombre fue a la
mezquita y vio a los miembros de Baba dispersos por todas partes. Aterrado, creyendo que Baba
había sido asesinado y descuartizado en partes, se marchó por temor a que se lo acusara del
crimen, a la mañana siguiente volvió a la mezquita y para su gran estupefacción, vio a Baba vivo
y como siempre.
Entre estos juegos divinos, podemos apreciar el poder que Baba tenía de controlar la naturaleza
y los elementos. Un día hubo un terrible ciclón en Shirdi: el viento lo arrancaba todo a su su paso,
los rayos caían y la lluvia procedente de negros nubarrones transformaba los arroyos en furiosos
torrentes. El lugar ya se estaba inundando y muchos animales se habían refugiado en la mezquita.
Aunque había varias divinidades locales en Shirdi, parecía que ninguna quería intervenir. Los
elementos desencadenados y la catástrofe era inminente, y entonces los campesinos fueron a
suplicarle a Baba que hiciera algo. Éste salió a la puerta de la mezquita y, con una voz potente,
ordenó: "Parad, parad vuestra cólera y manteneros en calma." En pocos minutos, el viento se
calmó, la lluvia se detuvo, el cielo se esclareció y la luna se puso a brillar sobre el pequeño pueblo
de Shirdi, que finalmente recuperó la paz.
Baba presentaba todas las características de un Avatar y, en particular, la de poder multiplicarse

hasta el infinito o de aparecer en cualquier momento en la forma que quisiera. Uno de sus
discípulos, Nana Chandorkar y su mujer, estaban desesperados porque su hija, a punto de dar a
luz, se encontraba muy mal. Baba escuchó las oraciones que le dedicaban y dio ceniza sagrada a
23 Las tres gunas son las tres cualidades (sattva, raja y tamas) que rigen la Creación en su fase de
mantenimiento, creación y destrucción.
24 Maya: el poder de la ilusión del mundo de la forma.
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un devoto que salía de Shirdi, para Nanasaheb. Pero Bapugir Buva, el devoto en cuestión, se
sintió ofendido porque sólo tenía el dinero suficiente para llegar hasta su pueblo natal de
Khandesh. Esta pequeña cantidad de dinero podía alcanzarle hasta llegar a Jalgaon, pero
Nanasaheb vivía en Jamner, situado a varios kilómetros de allí. Sai Baba lo tranquilizó,
diciéndole que se ocuparía de todo. Bapugir llegó a Jalgaon poco después de medianoche. En ese
momento, un chofer lo abordó y le dijo que Nanasaheb lo había enviado para acompañarle hasta
su casa cuanto antes. Llegado a Jamner, la ceniza sagrada fue entregada al padre que,
reconfortado, se apresuró a ponérsela sobre la frente de su hija. Unos momentos más tarde, la
enferma se calmó y el nacimiento tuvo lugar sin ningún problema. Felices, ambos devotos se
contaron lo que les aconteció y Bapugir le agradeció calurosamente a Nanasaheb que le enviara
el chofer con el coche. Nanasaheb, muy sorprendido, le dijo que ignoraba incluso la llegada de
Bapugir. Juntos corrieron para hablar con el cochero, pero éste ya había desaparecido y
repentinamente comprendieron lo que había sucedido y le dieron las gracias a Baba.
Shirdi Sai Baba era un ser omnisciente y omnipresente. Lo sabía todo sobre aquellos que estaban
con él, e incluso sobre aquellos que se encontraban muy lejos. Una tarde, en vez de echar la
madera al fuego, puso su mano. Su devotos se apresuraron a retirarle la mano del fuego, porque
no entendían la razón del porqué lo hacía. Dos días más tarde llegó la carta de un devoto que fue
leída delante de todos y describía cómo, mientras trabajaba tranquilamente en la forja, pidió
ayuda a su mujer, que llevaba a un niño pequeño en sus brazos. La mujer se precipitó para
ayudarle y en ese momento el niño se le escapó y cayó en las brasas. El hombre, horrorizado e
implorando la gracia de Baba, sacó al niño del fuego, milagrosamente, indemne. Los discípulos
comprendieron entonces el gesto de Baba: éste había tomado sobre sí mismo el karma25 del niño
y, tal vez también el de los padres.
Como Kabir y muchos otros sabios, Shirdi Sai Baba predicaba la realidad de un único Dios,
inmanente y trascendente. Para él, los hombres eran todos iguales y la religión debía ser un
medio para encontrar la unidad. Por ello, cuando se dirigía a sus devotos, podía hacer hincapié
en el Bhagavad-Gita e insistir en la necesidad de un gurú, con lo cual los devotos hindúes tenían
entonces la impresión de que hablaba para ellos. Pero, de la misma forma, podía expresarse como
un faquir musulmán y mantener constantemente sobre los labios el nombre sagrado de Alá,
recitando los versículos persas y enseñando la esencia del Corán. Hacer la unión, en espíritu, de
ambos sistemas religiosos no era cosa fácil.
Un día, un niño fue a los pies de Baba y le hizo ofrenda de algunas flores con gran devoción y le
pidió su bendición. A partir de ese momento, los devotos hindúes hicieron lo mismo y Shirdi
Baba lo aceptó tranquilamente. Sin embargo, había un devoto musulmán que no soportaba esa
forma de veneración. Baba le dijo que no debía preocuparse por lo que veía, ya que todo era Alá.
Pero lamentablemente no lo entendió y su odio fue en aumento, tanto que un día atacó a Baba
por detrás con una gran porra. Justo en ese instante, Baba se dio la vuelta tocándolo suavemente
y el hombre cayó sin sentido. A pesar de estos incidentes, con el tiempo, hindúes y musulmanes
cohabitaron en paz y su comprensión de Dios se profundizó.
25 Karma: en este contexto, la reacción a una acción dañina cometida anteriormente.
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EL REENCUENTRO CON ANTIGUOS DISCIPULOS
El Avatar Sai, como él mismo ha enseñado, utiliza tres de sus cuerpos simultáneamente. El más
material se irradia en el ashram, el sutil en el planeta y el divino en todo el universo. Desde el
punto de vista vedántico, solo tiene importancia aquello que une la naturaleza divina individual
con la naturaleza divina universal. Aunque hemos de admitir que los otros dos cuerpos son,
generalmente, los más utilizados en el mundo de la manifestación. Por ejemplo, es por medio de
estos dos cuerpos, el material y el sutil, que Sai Baba entra en contacto con los antiguos y los
nuevos discípulos. El Avatar Sai no es el único en este caso ya que hace 2000 años, Jesucristo
hizo lo mismo con tres discípulos a los que amaba, doce apóstoles, setenta elegidos y quinientos
discípulos avanzados. En su época, Shirdi Sai también tenía un núcleo de discípulos que formar,
trabajadores que iba a vitalizar y desarrollar para sus dos futuras encarnaciones (Sathya Sai y
Prema Sai).
Como veremos más tarde, el Avatar es ante todo una Consciencia cósmica que, durante el período
de una tarea específica, se encarna en un cuerpo terrestre, ya sea por concepción humana o por
adumbramiento26 (como hizo el Cristo en el cuerpo de Jesús a la edad de treinta años). El Avatar
eligió el cuerpo de un gran adepto que, según Shirdi Sai, fue en otra vida el célebre Kabir27.
Tengamos presente que el Avatar tiene una conciencia independiente del vehículo que utiliza.
Sin embargo, mantiene la memoria de este adepto y sus conocimientos. Esta es la razón por la
que, identificándose completamente con este cuerpo, el Avatar encuentra a los antiguos
discípulos que Shirdi había tenido en sus anteriores vidas con el fin de fundar su ashram, como
han hecho todos los Maestros y Avatares cuando se han manifestado en el mundo.
Tomemos el ejemplo de Nanasaheb. Este último, como muchos otros devotos, nunca se había
sentido atraído por Shirdi, a pesar de las muchas invitaciones que éste le había dirigido. Un día
aceptó la invitación y entonces Shirdi fue directamente hacia él: "Nana, existe vínculo especial
entre nosotros dos, que se remonta a cuatro nacimientos anteriores. Tú no eres consciente de
ello, pero yo sí. Esta es la razón por la que te llamé, porque estás bajo mi responsabilidad." Es
sabido que cuando un maestro acepta a un discípulo, tiene el deber de cuidar de él hasta su
liberación y Shirdi no era una excepción, él que afirmaba a sus devotos que se encarnaba de vida
en vida para el bien de sus devotos desde hacía miles de años.
Cuando el profesor G. G. Narke visitó a Shirdi Sai por primera vez, Shama (Shirdi había curado
a su hermana, que sufría de la peste), comenzó a presentar al visitante. Pero Shirdi lo interrumpió
de golpe y dijo: "¿Y me lo presentas? ¡Lo conozco desde hace treinta vidas!" Lo mismo sucedió
con Raghuvir Purandare, que visitó a Shirdi en 1909. Sai Baba le dijo inmediatamente que
llevaban una relación desde hacía siete siglos. Sai Baba reveló un día a Balasaheb Bhate que este
último había sido un guerrero (kshatri) en su última vida. Dio a sus discípulos informaciones
precisas sobre sus vidas anteriores, como lo hizo con Vasudeva Kaka, que habría sido antes un
hijo del Rey (Rajput) llamado Jai Singh. Le dijo también a su discípula, Chandrabai, que fue su
hermana siete encarnaciones antes. Sabiendo que la ley de la reencarnación es una ley grupal y
26 Este término designa la interpenetración y la fusión de dos consciencias, la más elevada utilizando la otra
como vehículo de manifestación y de revelación. Este fenómeno era bien conocido por los gnósticos cristianos
contemporáneos de Jesucristo.
27 Un Avatar es una Consciencia cósmica surgida de Dios, que en ciertos momentos utiliza el cuerpo de un
adepto para manifestarse e instruir.
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que aquellos que crearon fuertes vínculos inevitablemente se vuelven a encontrar, un día hizo
referencia hablando a sus discípulos (Bapusaheb Jog, Dada Kelkar, Madhav Rao, Deshpande,
Khaparde y Dixit) de una existencia previa en la que ya se habían reunido todos ellos.
Foto inédita de Shirdi Sai en su paseo diario. Gopalrao Buti, alias Bapusaheb Buti, un rico
comerciante de Nagpur, sostiene el brazo izquierdo de Shirdi, mientras que Nanasaheb
Numonkar se encuentra a su derecha
Shirdi Sai Baba tuvo entre sus devotos algunos discípulos más cercanos que otros como, por
ejemplo, Sathe que fue el primero en construir albergues para los peregrinos, así como Mohan
Shyam. Shirdi Sai Baba hacía una gran diferencia entre el estado del devoto y el de discípulo.
Como solía decir a veces: "Hay miles de devotos, pero ningún discípulo." Sin embargo, a Shyam
le dijo: "Tú eres para mí, el único discípulo en el mundo, todos los demás son devoto." Entonces
Shyam cayó a los pies de Baba y dijo: "Sólo tú, sólo tú eres mi refugio." Acto seguido expiró.
Durante los 82 años de su vida, Sai Baba de Shirdi nunca derramó una sola lágrima en presencia
de sus devotos. Cuando Shyam pasó por la transición, tres lágrimas cayeron de sus ojos. Los
devotos presentes se exclamaron: "¡Swami!" ¿Por qué estás tan apenado? Todo está entre Tus
manos." Baba respondió: "Mis queridos hijos, no estoy en absoluto apenado. Casi todos sus
pecados fueron limpiados, pero por medio de estas tres lágrimas, los tres últimos han sido
completamente absueltos."
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Por su gracia Sathya Sai, ha permitido que muchos antiguos devotos suyos lo volvieran a
encontrar en esta vida, de igual forma que les será permitido a los devotos del primer y segundo
Sai Avatar la oportunidad de vivir con su tercer advenimiento, si han adquirido méritos para ello.
En cualquier caso, Shirdi Sai Baba fue reconocido por los más grandes seres realizados de su
tiempo, así como por maestros contemporáneos, como siendo la encarnación de un Avatar
excepcional. Sadguru Gnanananda, de Tapovanam, que murió con más de 180 años y fue un
auténtico liberado, reconocía que había tenido el gran privilegio de conocerle. Del mismo modo,
Meher Baba dijo: "Nunca podrán comprender en profundidad cuán grande es Sai Baba. Es
incluso la personificación de la perfección. Si lo conocieran como yo lo conozco, lo llamarían el
Maestro de la Creación." Varios grandes instructores, antes de su transición, enviaron a todos
sus discípulos con Sai Baba de Shirdi, entre los que se encontraban: Akkalkote Maharaj,
Madhavanath Maharaj y Bhidekar Maharaj.
LE MAHASAMADHI DE SHIRDI SAI BABA
El fin de la encarnación de Shirdi Baba fue precedido por numerosas señales. Un día, Baba hizo
llamar a Pradhan28 y le pidió construir una pequeña piscina sagrada. Su esposa, que en ese
momento vivía en su pueblo natal tuvo un sueño en el que asistía a la muerte de Shirdi. Se apenó
muchísimo y lloró, y justo en ese preciso instante escuchó una voz que le decía claramente: "No
digas que Baba está muerto. Di que Baba está en estado de Samadhi. La vida y la muerte son
idénticas, alegría y sufrimiento, beneficio y pérdida, son idénticos. Por lo tanto, algo como la
muerte no existe para Baba." En octubre de 1918, un joven devoto estaba barriendo el suelo de
tierra batida de la mezquita cuando rompió desgraciadamente el ladrillo que Sai Baba guardaba
preciosamente. Cuando Sai Baba se dio cuenta, anunció que su final estaba cerca.
Poco antes de su transición, Sai Baba avisó a Abdul29 de lo que iba a suceder. Le dijo: "Volveré
a aparecer y te daré el darshan." Abdul le preguntó cuándo sería eso y Sai Baba le respondió:
"Será dentro de ocho años. La primera aparición de Sai tuvo lugar en el Maharashtra. La segunda
será en Madrás."30 Cuando Abdul le preguntó bajo qué forma tendría lugar este próximo
advenimiento, Shirdi le respondió: "Daré el darshan con el nombre de Sathya, para mantener la
Verdad." Como ya ocurrió con el santo Kabir, hubo mucha controversia entre hindúes y
musulmanes para determinar qué ritos debían llevarse a cabo para los despojos de Shirdi.
Entonces, una noche, se les apareció en sueños a Buti y Maddhavrao Deshpande, y les pidió
construir un amplio edificio con un santuario interior. Cuando Buti le habló del proyecto, Sai
Baba estuvo de acuerdo e incluso hizo la promesa de permanecer hasta el final de los trabajos.
Buti deseaba ardientemente que el santuario se consagrara al Señor Krishna. Sai Baba lo aprobó
de nuevo y dijo: "Cuando el templo se construya, viviremos en él siempre en alegría." Poco antes
del final de los trabajos, Sai Baba cayó enfermo y se debilitó rápidamente. El 15 de octubre, su
28 Su verdadero nombre era Rao Bahadur Moreshwar Pradhan. Sai Baba le profetizó a su esposa, Chhotubai,
que daría a luz a uno de sus antiguos discípulos a quien, más tarde, él mismo le daría el nombre de Babu.
29 Abdul, nacido en 1869, estaba al servicio del gran faquir Amiruddin quien tuvo un sueño donde Sai Baba
le pedía que le enviara a Abdul. Este último le sirvió con devoción durante 45 años y murió en Shirdi el 2 de
abril de 1954.
30 Cuando esta profecía fue anunciada, el destrito de Andhra pradesh, donde nació Sathya Sai Baba, formaba
parte de la provincia de Madrás.
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condición era desesperada. Despidió a sus numerosos devotos y se quedó sólo con unos cuantos
discípulos íntimos. Tomó nueve monedas de su bolsillo y se las dio a Lakshmibai diciéndole:
"Toma estas monedas que simbolizan las nueve formas de adoración de la divinidad." Tras un
silencio, añadió: "No me siento bien aquí, llevadme al wada (el gran edificio)." Estas fueron sus
últimas palabras.
Cuando llegó el final, Sai Baba estaba sentado, como era habitual en él. Su respiración comenzó
a disminuir progresivamente y luego se hizo el gran silencio. Eran aproximadamente las 14h:30
del 15 de octubre de 1918. Al día siguiente, el cuerpo de Sai Baba se llevó ceremoniosamente en
procesión y se depositó en el Sancta Sanctorum, donde se encontraba la estatua de Krishna. Esa
misma noche, se apareció a Das Ganu, que era de Pandharpur, y le dijo: "Los comerciantes de
aceite (hindúes) y los droguistas (musulmanes) me crearon demasiados problemas y decidí dejar
Shirdi. Esta mezquita (señalando su cuerpo físico) se ha derrumbado y me marcho. Vine para
pedirte que vayas a la mezquita y cubras mi sepulcro con flores de jazmín."
Estatua de Shirdi Sai Baba en el templo de Shirdi
Después de su transición, los milagros se multiplicaron y Sai Baba mantuvo un estrecho contacto
con sus devotos. El 13 de noviembre de 1918, se apareció en sueños a Kaka Mahajani y le dijo:
"¿Por qué duermes todavía? Despierta y ríndeme homenaje. Hoy es el 30 aniversario de mi
Mahasamadhi." Kaka se levantó y constató que así era, e inmediatamente organizó la celebración
e invitó a Kaka Saheb, Dixit, Pradhan y Dabholkar para la cena. A lo largo del día estuvieron
cantando cantos devocionales de Baba. Tres meses después del Mahasamadhi de Shirdi, éste
apareció frente a una de las pequeñas casas del pueblo de Kirki. Seis meses después apareció de
nuevo en Dwarakamayi, sujetando con la mano su famoso cuenco de metal.
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EL CICLO DE OCHO AÑOS
El período de ocho años que separan las encarnaciones de Shirdi Sai y de Sathya Sai, y luego la
de Sathya Sai y Prema Sai, ha sido algo que siempre ha intrigado. Digamos simplemente que,
según la enseñanza de Sai, el número 9 representa el infinito, la última verdad, mientras que el 8
representa maya y por tanto la naturaleza de donde surge el concepto del tiempo y del espacio,
cuya expresión es la ley de los ciclos. El ocho representa también el tiempo que tarda la divinidad
en aparecer plenamente después de haber trascendido las ocho capas de la materia que, según el
Bhagavad-Gîtâ, son: la tierra, el agua, el fuego, el aire, el éter, la mente, la inteligencia y el ego.
Más allá se encuentra la consciencia divina absoluta no condicionada, si bien un fragmento de
esta esencia divina permanece en cada uno de estos ocho elementos, impregnando a la vez el
tiempo y el espacio en los cuales aparece el Avatar.
El Señor Krishna demuestra que él es Mahâ-Maya, apareciendo como el octavo niño de Devaki.
Y recordaremos que en los Yoga Sutras de Patanjali, ocho son las etapas que conducen a la
liberación.31
Es asombroso que muchos devotos de Sai Baba de Shirdi no reconozcan su nueva encarnación
como Sathya Sai, ya que no solamente Shirdi les enseñó que su vida no tenía fin, sino sobre todo
porque el final de su cuerpo no significaba, en modo alguno, el fin de su misión. Aunque hablando
por medio de alegorías, Shirdi fue explícito al respecto. Veamos algunos de sus pensamientos:
"Creedme, aunque esté muerto, mis huesos en la tumba os darán esperanza y confianza. No sólo
yo sino también mi tumba hablará, actuará y comunicará con todos aquellos que se abandonen
de todo corazón."
"Me mantendré activo y vigoroso, incluso después de haber abandonado este cuerpo terrestre."
"Mis restos mortales hablaran desde mi tumba."
Para terminar este breve capítulo, que podría extenderse a varios volúmenes, veamos el ejemplo
de una devota de Shirdi que tuvo la oportunidad de conocerlo en su nueva forma y recibir pruebas
fehacientes.
31Las ocho etapas del yoga son: yama (abstinencia), niyama (observancia), asana (dominio del cuerpo),
pranayama (dominio del aliento), pratyahara (retirada de los sentidos), dharana (concentración), dhyana
(meditación) y samadhi (éxtasis o contemplación)
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SARADA DEVI
Sarada nació en 1888 y su padre era un devoto de Shirdi Sai Baba, por la gracia de quien nació
Sarada. Desgraciadamente, su madre murió poco después de su nacimiento y su padre se hizo
renunciante. Por lo tanto, Sarada fue criada por padres adoptivos, Lakshmi Narasimha Rao y su
esposa Bhagyalakshmi. Rao era un hombre excepcional, no sólo como un lingüista reconocido,
sino también como filósofo. Construyó su residencia en Kopergaum, muy cerca del pueblo de
Shirdi, y cada año iba con Sarada al darshan del sabio. Sarada era una niña muy avanzada para
su edad. A los seis años, durante un viaje a Badrinath, descubrió jugando con la arena una
estatuilla de oro de Krishna y, durante la noche siguiente, Shirdi apareció a su padre en sueños,
le habló de la estatuilla y le dio instrucciones precisas para que la niña emprendiera una disciplina
espiritual teniendo a Krishna como deidad.
A la edad de ocho años, Sarada fue dada en matrimonio y, como es costumbre, se unió a su esposo
en Rajahmundry algunos años más tarde. Para ella fue el principio de una vida intensa, llena de
alegrías, pero sobre todo de pruebas. Tuvo varios niños, pero todos murieron a una edad temprana
y su marido fue para ella fuente de numerosos problemas, por lo que se vio obligada a volver de
nuevo a casa de su madre adoptiva. Con el tiempo consiguió encontrar un empleo como profesora
de telugu en una escuela de jóvenes muchachas en Madrás. Desgraciadamente, el empleo sólo
fue temporal. A pesar de los múltiples problemas que tuvo que enfrentar, no olvidó visitar
regularmente a Shirdi Baba, recibiendo varias veces su ayuda especialmente cuando, al límite de
sus fuerzas, intentó en varias ocasiones suicidarse. Sin embargo, Sarada era una mujer con mucha
voluntad y aunque estaba sola, llevó a cabo numerosas acciones en el terreno educativo fundando
una escuela de canto y música. Pero como consecuencia de un robo, la escuela cerró y Sarada
decidió buscar refugio en Shirdi.
Corría el año 1917 y Sarada imploró a Shirdi Sai Baba que la iniciara en la práctica de los
mantras. Pero él se burló y le dijo que no era el momento, pero ella insistió tanto que Sai Baba
se puso en cólera. En el colmo de la desesperación, se desplomó, humillada, a los pies de un árbol
llorando sin parar. Ya tarde por la noche, Baba fue a verla llamándola suavemente por el apodo
que le había dado: Gori. Lleno de compasión, le materializó comida y bebida, la reconfortó y le
hizo prometer que jamás revelaría lo que iba a decirle: "Reencarnaré en Andhra y tú
permanecerás conmigo para siempre."
Durante los años siguientes, Mahatma Gandhi visitó Rajahmundry. Debido a su dominio del
hindi y siendo una lingüista de valor, Sarada le fue de gran utilidad. En el momento de la
despedida, el Mahatma la invitó a su nuevo ashram en Ahmedabad. El destino no quiso que
residiera allí, ya que poco tiempo después tuvo que volver a su casa para hacerse cargo de su
madre que se estaba muriendo. El destino le había quitado progresivamente a todos aquellos que
ella amaba: sus padres al nacer, sus seis niños, su marido y sus numerosos amigos. Esto la llevó
al límite y a los treinta años decidió retirarse a un ashram.
En búsqueda de la verdad, terminó por descubrir a Chancira Yogui, un rishi centenario que residía
en el fondo de los inaccesibles bosques de Dwaraka, cerca de Ujjain. Allí, fue iniciada a la vida
monástica por Omkar Baba. Habiendo recitado el Taraka mantra diez millones de veces, recibió
el nombre iniciático de Kripananda Bharathi, así como el sobrenombre de Radha dado su apego
por el Señor Gopalakrishna. Sin embargo, su gurú le pidió, tras haber acumulado grandes méritos
espirituales, volver al mundo para servirlo. Su vida monástica había durado seis años.
50
El retorno, como era de prever, no fue nada fácil. Pero, con la ayuda de algunos compañeros,
puso en práctica un ambicioso programa de reinserción para huérfanas y madres en dificultades.
La organización se llamó Akhila Bharatha Sai Sadanam y para financiarla, Sarada tuvo que
componer ella misma seis cantos religiosos evocando las historias de dioses muy populares en
Andhra, cantos que, de ordinario, eran reservados a los hombres. Como ocurre a menudo, hubo
maquinaciones contra su institución femenina y hubo complots en la sombra para hacerle daño.
En un sueño, Shirdi Sai Baba aconsejó a Sarada desplazar la organización a otra ciudad, lo que
hizo de inmediato saliendo de noche con el grupo para instalarse muy cerca de la ciudad de
Kurnool.
Había estallado la Segunda Guerra Mundial y conseguir comida para el orfanato era cada vez
más difícil. Sarada siguió pues con sus representaciones de cantos religiosos en los pueblos telugu
circundantes. Esto le dio incluso la ocasión de presentar tres programas en la ciudad de
Uravakonda, pero Sarada ignoraba que la reencarnación de Shirdi se encontraba allí. No fue hasta
1940 que le mostraron una fotografía de Sathya Sai Baba que decía ser la reencarnación de Shirdi
Sai Baba. Inmediatamente experimentó un deseo irresistible de conocerlo y emprendió un
segundo viaje a Uravakonda.
Llegó un jueves y como en las primeras filas del lado de las mujeres había un sitio libre, se sentó
y pudo observar con total libertad al joven muchacho que ya era objeto de una gran veneración.
Después de los cantos, Sathya la interpeló llamándola "Gori", apodo que le había dado Shirdi.
Pero eso no fue todo, ya que el muchacho mencionó con precisión un incidente ocurrido en 1917,
del que ella se acordaba perfectamente, y le pidió las dieciséis rupias que todavía no le había
devuelto. Reconociendo al instante la unidad entre ambos Sai, se postró por primera vez ante la
nueva forma de su gurú. Después de este acontecimiento, Sarada volvió al orfanato, pero todavía
tuvo que vivir difíciles experiencias. Por último, y tal como le había profetizado Shirdi, se instaló
definitivamente en Puttaparthi en 1958. En la actualidad, cuando alguien va a visitarla para
escuchar de su boca la asombrosa historia de su encuentro con las dos encarnaciones del Avatar
Sai, ella lo bendice con polvo rojo (kumkum) que toma de un pequeño recipiente materializado
por Sai Baba y cuya cantidad, milagrosamente, nunca disminuye.
Aunque este ejemplo no es el único, sigue siendo excepcional porque Sarada Devi fue uno de los
raros devotos en haber recibido claramente de Shirdi la confirmación de que reencarnaría en
Andhra Pradesh.
RETORNO A URAVAKONDA
Pero volvamos de nuevo a la encarnación del actual Avatar Sai. Sathya acababa de declarar que
era la reencarnación de Shirdi Sai, pero la metamorfosis no se hizo instantáneamente: la mente
de sus devotos necesitaba un largo período de adaptación, y es en este sentido que el Avatar
estaba limitado. A pesar de todo lo que ya había visto, Seshama, su hermano mayor, seguía siendo
muy crítico hacia los milagros y las profecías de Sathya, que comprobaba constantemente con el
máximo rigor. Sin embargo, su fe iba creciendo porque había visto con sus propios ojos cosas
asombrosas. Un día vio la misteriosa aparición de ceniza sagrada sobre el frente de Sathya y en
otra ocasión, mientras traían a Sathya una silla para sentarse, una alfombra de lana se deslizó
misteriosamente hasta sus pies sin que nadie la hubiera tocado. Seshama no había abandonado
todavía la idea de llevar a su joven hermano al colegio para hacer de él un funcionario, y
finalmente se lo llevó a Uravakonda.
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Aunque Sathya fuera a la escuela al igual que los demás niños de su edad, al terminar el día era
objeto de una intensa devoción. La multitud era cada vez mayor y se apresuraban para verlo y
oírlo cantar los cantos devocionales, con esa voz que embrujaba los corazones y suavizaba las
amarguras de la existencia. Todos los jueves, la casa de Seshama se llenaba de peregrinos venidos
de los pueblos vecinos para rendirle homenaje. Uno de los primeros objetivos de Sathya era
familiarizar a los devotos acerca de la unidad de ambos Sai y, por esta razón, un gran número de
milagros que hacía estaban relacionados con Shirdi Sai. De su mano divina, materializaba
fotografías de Shirdi, trozos de tela de su kafni (la ropa larga que llevaba Shirdi), dátiles y flores
que, según Sathya, procedían del mausoleo de Shirdi. Pero, lo que más hacía era materializar la
de ceniza sagrada o vibhuti.
Sería erróneo limitar los poderes de Sathya únicamente a su capacidad de creación ya que,
obviamente, el joven Señor manifestaba también su grandeza bajo la forma de Jnana-shakti, el
poder de saber. No era raro que eruditos, celosos o incrédulos, fueran para desafiarlo. N. Kasturi
cuenta:
"Un día, los profesores del colegio fueron en grupo, decididos a probarlo con varias preguntas
preparadas para este fin sobre el Vedanta, la práctica espiritual, etc. Todos le hicieron las
preguntas de forma desordenada. Cuando terminaron, les dio las respuestas en el misma orden
que se las habían puesto, interpelando directamente al profesor para que escuchara atentamente
la respuesta que le daba a su pregunta. Aparte de la importancia y la exactitud de las respuestas,
era notable desde el punto de vista de la proeza intelectual."32
Cuentan que el Señor Krishna y su hermano aprendieron en sesenta y cuatro días y sesenta y
cuatro noches todas las artes y todas las ciencias. Estudiaron todo lo referente al arte del combate,
y también al arte del canto, la música y la poesía. Aprendieron a bailar, a componer piezas
teatrales, a pintar, a engastar las joyas preciosas y a practicar la decoración floral. Se iniciaron en
el arte de la magia, una de cuyas técnicas consiste en vestirse para ya no ser reconocible.
Aprendieron a escribir en símbolos, a hablar todas las lenguas de la India así como la de los
animales. Dominaron ciencias como la arquitectura, la mineralogía, la herboristería, la medicina,
la física y la psicología, así como el arte de profetizar, etc. Ya desde su nacimiento, Sathya Sai
Baba, era capaz de saberlo todo sin haber estudiado nunca, aunque solo empezó a manifestar sus
innumerables conocimientos hacia la edad de catorce años.
La escuela permanecía cerrada en octubre durante la fiesta de Dasara.33 Sushilamma, la esposa

de Seshama, aprovechó para visitar a su madre en Kamalapuram, en compañía de sus dos jóvenes
hijos. Por su parte, Sathya y su hermano se quedaron en Uravakonda. Una mañana, Seshama
recibió un telegrama que decía: "Niña seriamente enferma, ven inmediatamente con Sathya."
Acto seguido, Sathya entró en un estado de trance y ya no se movió. Cuando recuperó la
conciencia, dijo a su hermano: "El tiempo que tardamos en llegar a Kamalapuram la niña se
pondrá bien." Y así fue, porque cuando ellos llegaron, al final del día, la niña ya estaba jugando
normalmente. La mujer le contó entonces a Seshama lo que había sucedido: "A las once de la
32 Sathyam, Shivam, Sundaram, vol. I, N. Kasturi.

33 Dasara: en el transcurso del festival de Navaratri, durante los nueve primeros días se celebran las tres
consortes de los tres dioses de la Trimurti. En el décimo día (Dasara), se celebra el retorno de Rama a su reino
de Ayodhya y su victoria sobre el demonio Ravana, símbolo de la victoria de la Luz sobre las tinieblas.
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mañana, llegó un Sadhu34 que, según dijo, venía de Shirdi y acababa de bajar del tren procedente
de Bombay. Le dio vibhuti a la niña, la bendijo y esta se restableció rápidamente." La llegada del
Sadhu coincidió exactamente con el trance de Sathya.
EL SEÑOR DE VIRUPAKSHA
La gloria del adolescente crecía día a día, fue entonces cuando Seshama recibió la invitación de
varias importantes personalidades de la ciudad de Hospet, que querían conocer a Sathya. Esta
ciudad se sitúa a 11 kilómetros de las famosas ruinas de Hampi, capital del antiguo imperio
Vijayanagara. En Hampi, todo el mundo había podido observar a Sathya pasear a través de las
ruinas en un estado interior particular. Un viejo renunciante que lo observaba, sentado cerca del
templo, dijo incluso al verlo que se trataba de un niño divino. Propusieron visitar el templo
dedicado a Virupaksha y todo el mundo estuvo de acuerdo. Sin embargo, Sathya no parecía muy
interesado en entrar pero, no pudiendo negarse directamente sin desilusionar a los devotos,
pretextó un mal de estómago y se mantuvo fuera del templo. El grupo entero, formado por
cincuenta o sesenta devotos, entró en el Sancta Sanctórum. Uno de los devotos de Sai, que era
muy espiritual, Sri Ramaraju, insistió para que entrará Sathya, pero éste se mantuvo en su
negativa a entrar. Una vez el grupo reunido en la cripta oscura, el brahmán oficiante acercó la
llama al lingam y pidió a los peregrinos que observaran la imagen de Virupaksha que, para su
sorpresa, había desaparecido y en su lugar se encontraba la forma de Sathya que estaba de pie en
el lugar del lingam y les sonreía. Su hermano se puso furioso, pensando que Sathya se había
colado para ir a sentarse en el lugar del lingam. No obstante, para Ramaraju eso era algo normal
ya que para él Sathya era Virupaksha y viceversa. Preso de la duda, su hermano se precipitó al
exterior y vio a Sathya tranquilamente sentado bajo un árbol. Muy sorprendido, aunque no
convencido, Seshama envió a otra persona al interior del templo para confirmar que Sathya
todavía estaba allí, y efectivamente allí estaba.
Templo shivaísta de Virupaksha en Hampi,

donde Sathya Sai Baba manifestó su don de ubicuidad.
Este juego divino del Señor Sai nos recuerda al Avatar Krishna. La historia cuenta que mientras
un devoto llamado Akrura hacía sus abluciones en el Yamuna, vio en las aguas sagradas al Señor
34 Shadu: un renunciante que ha alcanzado el estado final del desapego.
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Krishna y a su hermano Balaram, aunque estaba totalmente seguro de haberlos visto

anteriormente sobre el carruaje. Consternado, salió del agua para ver dónde se encontraban los
dos jóvenes Avatares. Para su gran sorpresa, los vio sentados sobre el carruaje, allí donde los
había visto. ¡Totalmente desconcertado, fue rápidamente al río, pero Krishna y su hermano
también se encontraban allí!
Al día siguiente era un jueves y Sathya, frente a una multitud llena de entusiasmo desde el
acontecimiento de la víspera, curó al instante a un enfermo afectado de tuberculosis crónica
rozándolo con los dedos y, más tarde en la noche, materializó objetos sagrados para los devotos
mientras todos cantaban los cantos devocionales.
Cuando volvió a Uravakonda, Sathya fue a casa de Thammiraju, situada exactamente frente a la
suya, con su grupo de veinticinco personas. Al no saber la mujer de casa que venia tanta gente,
sólo tenía comida para su familia. Fue entonces cuando Sathya, al igual que Jesús hizo en su
tiempo, multiplicó la comida y sació a todo el mundo.
EL AVATAR SE REVELA
Sathya Sai Baba en la época en que reveló su estado de Avatar
El 20 de octubre de 1940 marca el principio de la misión del instructor mundial Sathya35. Como
era habitual, ese día Sai Baba fue a la escuela acompañado de Sri Anjaneyulu, el inspector de
aduanas de la región, que estaba muy unido a él. Al llegar frente a la puerta puerta de la escuela,
Sathya se dio repentinamente la vuelta y volvió de nuevo a casa de su hermano, dejó sus libros
de lado y anunció a su cuñada: "No soy vuestro Sathya, soy Sai. No os pertenezco, Maya ha
desaparecido y mis devotos me esperan. Tengo una misión y no puedo esperar más tiempo."
35Sai Baba reveló numerosos detalles sobre ese excepcional día en el número 11 del Santhana Sarathi de
noviembre de 1990, pág. 284.
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Mientras Sathya hacía esta declaración, Sri Anjaneyulu no podía dejar de mirar el espléndido
halo de luz que irradiaba alrededor del rostro de Sathya. Su cuñada dijo que cuando oyó estas
palabras, ella también vio un halo de pura luz de tal intensidad que se vio cegada y tapándose los
ojos, exclamó un grito. Aun así, su hermano se obstinaba en sentirse responsable de su hermano
e intentó persuadirle para que no hiciera nada hasta que llegaran sus padres. Sin embargo, Sathya
no accedió.
Su vecino, Sri Narayana Sastri, que había sido instruido por Sathya sobre el Hamsa Gita, escuchó
voces inusuales y corrió rápidamente a ver qué sucedía. Al ver el halo de luz que Sathya irradiaba,
se postró en adoración a sus pies. A partir de entonces, el Padre de toda la humanidad se
desapegaba de su familia biológica. Resueltamente, Sathya se dirigió a casa de su devoto amigo
el inspector de aduanas, se sentó en una piedra del jardín y pasó tres días en medio de una multitud
curiosa y ávida de una experiencia espiritual que sentía en la persona de este joven maestro.
Algunos cantaban, otros buscaban una enseñanza liberadora, otros estaban allí por curiosidad. En
ese jardín, sentado sobre una piedra (hoy guardada en un santuario), Sathya enseñó la famosa
oración sagrada, recitada hoy en todos los centros Sai del mundo:
«Manasa Bhajare gurú charanam

Dustara bhava sagara taranam»
"Medita a los pies del gurú, él te ayudará a cruzar

el peligroso océano del ciclo de las muertes y renacimientos."
Santuario donde se guarda la piedra sobre la cual Sathya Sai Baba

enseñó su primer canto devocional
Su misión como Avatar acababa de empezar y él mismo describió así las etapas:
"Como ya os he dicho a menudo, los dieciséis primeros años de esta vida han sido dedicados a
los juegos del Señor en el mundo fenomenal (hala-lilas). Los próximos dieciséis años se
consagrarán a los milagros (mahimas), que tienen por objetivo enseñar y revelar a los hombres
el tamaño y la gloria del Avatar, para traer la felicidad a esta generación.
Pero la felicidad y el placer son sensaciones de corta duración y debéis aprender a cazarlos al
vuelo y convertirlos en duraderos, transformándolos en beatitud (ananda).
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Tras el trigésimo segundo año, estaré más implicado en esta tarea de enseñar (upadesha) a la
humanidad pecadora y extraviada. Estaré ocupado guiando al mundo a lo largo de la senda de
la verdad, la rectitud, la paz y el amor (sathya, dharma, shanti y prema). Esto no significa que a
partir de ese período elimine todo juego divino y todo milagro, no. Simplemente, mi misión
principal será corregir las excentridades de la mente humana y llevar los pasos de la humanidad
hacia el Sanathana Dharma (la ley eterna y universal)."36
Fue también en este bonito jardín sombreado que Sathya realizó un milagro para convencer a los
escépticos que era la reencarnación del santo de Shirdi e invitó a un fotógrafo para que tomara
una fotografía. Una piedra delante de él obstruía la fotografía, pero Sathya se negó a quitarla, a
pesar de los ruegos del fotógrafo. Una vez revelada la foto, el fotógrafo pudo constatar que en el
lugar de la piedra aparecía una estatuilla de Shirdi Sai Baba. Esta fotografía, muy conocida, es
una de las más excepcionales, puesto que la piedra nunca cambió, sólo lo hizo la impresión sobre
la película fotográfica.
Sathya Sai Baba sentado frente a la piedra

que fue transformada en la estatua de Shirdi Sai (20 de octubre de 1940)
MAYA HA DESAPARECIDO
Los padres de Sathya fueron rápidamente informados de la situación. Cuando su madre fue a
verle, Sathya dijo, al verla acercarse a él: "¡Oh, la ilusión ha vuelto!" Y cuando los padres le
imploraron que volviera a casa, replicó: "¿Quién pertenece a quién?" Esto nos recuerda
obviamente a Jesús cuando, dirigiéndose a su madre, le dijo estas palabras tan mal comprendidas:
"¿Qué tenemos en común tú y yo?" Con ello evoca una concepción vedántica en que la madre
terrestre simboliza el poder ilusorio de la forma. Si la energía (Shakti) es real (durante el tiempo
de su manifestación), la forma, es una ilusión, una falsa interpretación de la mente. Por última
vez, permitió a su madre alimentarlo materialmente: hizo tres bolas de comida, le pidió que le
diera la comida por última vez, de su propia mano, y después dijo: "Sí, ahora, la ilusión ha
36 Sathya Sai Baba Speaks, volumen I, pág. 10-11
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desaparecido." El triple cuerpo (material, vital, mental) había sido trascendido para siempre, en
adelante el Señor era libre de todo vínculo, no sólo hacia su familia de acogida, sino hacia los
tres mundos.
Algunos días más tarde y puesto que el hecho coincidía con sus intenciones, Sai Baba aceptó
volver a salir con sus padres para vivir en Puttaparthi.
El NIÑO AVATAR (BALA SAI AVATAR)
No nos equivoquemos, el Avatar no es ni mucho menos la apariencia que perciben nuestros

sentidos, incluso si reviste la forma de un niño. Se le llama eternamente joven porque Él es
supremamente divino y según un proverbio indio: "Todos los dioses tienen dieciséis años".
Dieciséis es un número sagrado que significa la eterna juventud. Así, por ejemplo, Muruga, el
hijo de Shiva se llama: "El eterno adolescente de las dieciséis primaveras". En realidad, sólo el
cuerpo del Avatar está sometido a la ley cíclica. Hasta la edad de dieciséis años (1942), Sathya
manifestó libremente sus glorias divinas, sin una razón en particular para hacerlo, excepto la de
conducir al mundo a creer en Dios y a quererlo. Fue el período más extraordinario, desde el punto
de vista de los poderes del Señor y existen numerosos testimonios al respecto.
Sathya Sai Baba poco tiempo después de su declaración,

sentado en la posición favorita de Shirdi Sai Baba.
Krishna Kumar era el hijo mayor de Sri Radhakrishna Chetty. Este último y su esposa conocieron
a Sai Baba cuando tenía diecinueve años. Krishna Kumar dijo que hacia 1940 un poderoso asceta
tántrico de Cachemira fue a Puttaparthi para desafiar a Sai Baba. Este asceta poseía grandes
poderes, desarrollados por medio de ascesis extremadamente severas. Tomaba un pote vacío, y
cuando lo devolvía, el agua manaba en abundancia, agua que decía proceder del Ganges.
Materializaba también el polvo rojo (kumkum) y además, era muy buen músico. Seshagiri, el
viejo ritualista de Puttaparthi y Krishna Kumar, fueron a verlo para pedirle el significado exacto
de su demostración de poderes. Y respondió: "¡Desafío a Swamiji a presentarse ante mí!" Pidió
que sus exigencias fueran reportadas a Sai Baba y éste respondió: "Esperad tres días y después
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ya veremos." Sin embargo, antes de que este período expirara, el asceta se presentó ante Sai Baba
y se postró a sus pies llorando. Sai Baba se puso a reír y el temible gurú tántrico le dijo entonces:
"Estoy loco, no había realizado que eras Narayana." Nunca se supo con exactitud lo que había
sucedido, pero tras esta experiencia, el yogui predicó por todas partes que Sai era el Señor
(Bhagavan) y desapareció para siempre en las montañas de Badrinath.
Los testimonios de los milagros de Sai Baba son innumerables, pero solo daremos algunos
ejemplos procedentes de testigos reconocidos por su seriedad, que vivieron durante esa época de
los juegos divinos. Un testigo interesante es el de Amarendra a Kumar, segundo hijo mayor del
matrimonio Radhakrishna, que estuvo en estrecho contacto con Sai Baba como intendente
personal durante el período de 1940 a 1950. Se acuerda perfectamente que, durante el primer
período de su contacto con Sai Baba, un día tuvo la oportunidad de estar con él en el coche de
Akkamma. Después de circular durante una buena distancia, a lo largo del río, el coche se quedó
sin combustible. Sai Baba pidió a Amarendra Kumar que llenara completamente el depósito con
agua del río que luego se transformó en gasolina. Este fenómeno se repitió varias veces.
A partir de los 14 años, el carácter de Sai Baba parece haber cambiado respecto al de antes de su
metamorfosis. Según sus allegados, se había vuelto absolutamente imprevisible. Nada se
planificaba de antemano, pero todo lo que hacía era justificado por razones que la mayoría no
entendía o solamente más tarde, cuando Sai Baba les explicaba sus motivos. Estaba totalmente
atento y no se le escapaba nada, incluso entre una gran multitud de gente. Conocía los
pensamientos más íntimos de todos, lo que obligaba a sus devotos a renovar sus esfuerzos para
perfeccionarse. Con una palabra o una señal, desvelaba hasta las más pequeñas debilidades del
carácter de cada uno, todo el mundo estaba atento porque no cabía ningún hábito.
Sai Baba parecía renovado a cada instante de su vida, impulsando así a sus devotos a vivir
intensamente el momento presente. Por razones desconocidas, podía ser cariñoso y servicial en
un momento dado y acto seguido parecer alejado y distraído, como si estuviera activo en otra
parte por razones importantes, lo que es totalmente lógico ya que en esa época, y en particular,
en 1942, el futuro de la humanidad fue decidido para los siglos venideros. Del mismo modo, a
veces Sai Baba se volvía serio o incluso extremadamente severo. Sin embargo, generalmente, su
naturaleza era más bien alegre. Le gustaba reír y burlarse amablemente, con mucho humor.
Todavía expresa esta característica de su carácter cuando aparece en los sueños de sus devotos,
instruyendo o confiriendo una gracia, de manera divertida y ligera. Siempre se comportaba con
una gran delicadeza, lleno de cortesía y discreción, intentando enseñar o revelar un error de una
manera suave y sin culpabilizar.
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Sathya Sai Baba adolescente, durante el ciclo de sus milagros
Si había un lugar íntimo donde Sai Baba podía retirarse, éste no podía ser otro que en su propio
misterio ya que, físicamente, nunca tenía la ocasión de estar solo. Casi siempre estaba rodeado
por su devotos y amigos, tanto de noche como de día, y todo lo que hacía era sabido por todos.
Por la noche, su sueño era muy ligero. Él mismo reconoció que en realidad nunca dormía, sino
que dejaba su cuerpo en reposo para trabajar fuera de él. Todavía hoy, Sai Baba es el primero en
levantarse y el último en retirarse a su habitación. En la gran zona donde todos dormían, aquellos
que se levantaban de improvisto siempre encontraban a Sai Baba despierto. Su padre, que lo
adoraba en secreto, nunca mostraba sus sentimientos, habiendo dudado durante mucho tiempo,
no de su santidad, sino de su estado de Avatar. Una mañana muy temprano, mientras que la
habitación estaba a oscuras, fue a arrodillarse a los pies de su divino hijo. Guardó este gesto
secretamente en el fondo de su corazón, hasta el día en que Sai Baba, refiriéndose a él, dijo: "El
padre de este cuerpo pensaba que dormía durante la noche." Como todo el mundo, Sai Baba
dejaba reposar su cuerpo, pero su mano derecha no paraba entonces de hacer extraños
movimientos en el espacio. Sai Baba dijo al respecto:
"Siempre me veis activo y la razón es que siempre debo estar haciendo algo para vuestro bien,
ya sea a título de ejemplo o para inspiraros y educaros. Aquellos que dirigen deben, ellos
mismos, ejecutar. Aquellos que lideran deben realizar lo que quieren que los otros hagan. Estoy
comprometido en la actividad para que puedan aprender a transmutar cada minuto de su vida
en una oportunidad de oro para elevarse al estado divino."
Shirdi Sai Baba era muy conocido por sus extraños movimientos con la mano, tanto de día como
de noche. Shyam, un íntimo devoto de Shirdi, se dio cuenta que durante la noche, Shirdi se
hablaba a sí mismo, en ocasiones montaba en cólera, se reía o hacía toda clase de cosas curiosas.
Le preguntó a Shirdi el porqué de este comportamiento y éste le respondió: "¿No seas tonto
hombre, crees que eres la única persona en el mundo por la que me intereso? Hay mucha gente
que me reza y les respondo a todos. Cuando hago girar mi dedo, es su espíritu el que estoy
girando. Cuando muevo mis labios, les estoy hablando. Cuando me rio, es de su tontería que me
divierto. Mi querido hijo, son cosas que hago para mis devotos."
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También es habitual en Sathya Sai hacer algunos gestos con la mano cuando da el darshan. Se
dice que cuando mueve su índice, responde a miles de cartas de sus devotos. Cuando tiene la
mano en su frente con los ojos cerrados, se dice que aparece en su cuerpo sutil a millones de sus
devotos para instruirles o salvarlos. Tal es su misterio, ya que, por una acción que nos es
permitido observar, existen miles de otras que nos siguen siendo desconocidas.
Los visitantes que estaban de paso, normalmente, querían hacerle fotografías. Pero a Sai Baba no
le gustaba y nunca posaba, excepto es casos excepcionales y con su permiso. Si se tomaba una
fotografía contra su voluntad, su imagen no aparecía sobre la película, o ésta desaparecía de la
cámara y se encontraba entre sus manos. Shirdi hacía igual y los autores de este libro vimos una
fotografía sobre la cual aparecen los devotos de Shirdi, mientras que una niebla cubre el espacio
del Maestro que no quería salir en la foto.
ALREDEDOR DEL VIEJO TEMPLO
La gente ya empezaba a venir de muy lejos y la habitación no podía albergar el número creciente
de devotos. Para remediarlo, empezaron a construir un toldo al que se le añadió una lona de
tienda. A pesar de esto, el espacio era insuficiente, sobre todo en los festivales religiosos.
Finalmente se construyó una especie de doble hangar cubierto con un techo de chapa que se
inauguró en 1945. El lugar podía albergar a un centenar de personas y hoy en día le llaman "el
viejo mandir " que se ha convertido en sala de bodas y lleva el nombre del padre de Sai Baba.
El viejo templo y la invitación en telugu, con ocasión de la inauguración del nuevo templo en
1945.
Aparte de las actividades en el interior del templo a Sai Baba le gustaba salir a la naturaleza, y
llevaba regularmente al grupo de sus devotos a las bellas orillas de arena de oro del río Chitravati
que, en esa época, era un verdadero paraíso salvaje. Para el instructor era un medio de hacer
felices a sus devotos y la ocasión también de consolidar su fe. Generalmente, llevaba al grupo de
devotos sobre las tres de la tarde y volvía hacia las seis o siete, y luego cantaban cantos
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devocionales en el templo durante media hora. Después, todo el mundo se preparaba para la cena,
a Sai siempre le gustaba participar y servir él mismo a todos. Seguidamente, se sentaba frente al
grupo, las mujeres en un lado y los hombres en el otro, y les hablaba sobre filosofía, haciendo
mención a muchas anécdotas sacadas del Ramayana, el BhagavadGîtâ, el Srimad Bhagavatam o
de los Upanishads, que conocía perfectamente. Las contaba de tal manera que todo el mundo se
sentía transportado siglos atrás. Las lecciones eran vividas como verdaderas experiencias y todos
tenían el sentimiento de participar en cuerpo y alma. Esto podía durar hasta las 22h30 o las 23h
y después, aunque él se mantenía siempre fresco y descansado, forzaba a todo el mundo a ir a
dormir. A las 4 de la mañana, algunos devotos se levantaban para cantar la oración de la mañana
(Suprabhatam), y a las 5h30 se reanudaban las actividades cotidianas.
En las grandes ocasiones, el templo podía albergar a más de 200 personas, y los peregrinos que
venían de lejos intentaban instalarse como podían cerca del ashram. Había quienes se fabricaban
pequeños refugios rudimentarios o bien dormían bajo las estrellas. Como algunos se quejaban de
estas condiciones tan precarias, Sai Baba les profetizó que tenían la oportunidad inestimable de
poder vivir muy cerca de él y que algún día este privilegio ya no existiría debido a la multitud de
gente que se desplazaría para ir a verlo. Sería entonces cuando su acción tendría un alcance
mundial. Obviamente, pocos devotos le dieron crédito a sus palabras ya que les parecía muy
exageradas. En ocasiones, Sai Baba desaparecía en las montañas de alrededor y, cuando se daba
cuenta, Subbamma y algunos devotos iban a buscarlo y lo encontraban tranquilamente sentado
encima de una roca, contemplando el valle (quizá el futuro Prashanti Nilayam), instalado en una
cueva oscura o descansando a orillas del río.
Algunos, ignorando su realidad, pensaban que se dedicaba a la práctica del yoga. Pero, como se
confirmó más tarde, Sai Baba, nacido perfecto, no tenía ningún maestro, no rezaba a ningún dios
ni tampoco se dedicaba a ninguna práctica espiritual. Con el tiempo, los cantos devocionales ya
no se cantaron sólo los jueves, sino dos veces al día para que los peregrinos venidos de muy lejos
por un corto período pudieran beneficiarse de su darshan. De esta manera, no tenían que esperar
en las difíciles condiciones que había en el pobre pueblo. Sai Baba insistía especialmente para
que los peregrinos fueran bien alimentados. En ocasiones se daba el caso que alguien le susurraba
que la comida no era suficiente. Entonces, pedía dos cocos, los rompía uno contra otro, y repartía
el agua sobre los platos. Cuando daba la señal de servir, todos los que estaban presentes o
esperaban estaban seguros de ser alimentados copiosamente.
LA PIEL DE LA TIGRESA
Un día llegó un extraño visitante, un joven inglés cuyo vehículo se había averiado a orillas del
río, y le aconsejaron que hablara con un joven gurú que era conocido por obrar los más extraños
milagros. El inglés se dirigió hacia el pueblo, pero Sai Baba, que lo sabía todo, fue a su encuentro.
La primera cosa que hizo Sai Baba fue echar un vistazo a la parte trasera del jeep, donde descubrió
el cadáver de una tigresa. Sermoneó al inglés y le pidió que volviera al lugar dónde había matado
a la tigresa porque ésta había dejado a dos cachorros huérfanos. Le aconsejó que llevara a los dos
cachorros a un zoológico donde estarían seguros, y acto seguido toco el jeep y éste volvió a
ponerse en marcha. Para el joven hombre fue la mayor lección de su vida y a partir de ese día no
volvió a matar más animales salvajes. Tras lo ocurrido, hizo curtir la piel de la tigresa y se la
regaló a Sai Baba. Actualmente, esta piel es la única cosa que queda de la época del viejo templo.
Sai Baba la utilizó en una ocasión para enseñar cómo debe ser una postura perfecta para la
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meditación. Se puede admirar esta bonita piel que decora su sillón los días de grandes
manifestaciones.
EL RÍO CHITRAVATI
El río Chitravati en Puttaparthi
Al igual que Varanasi (Benarés, la ciudad santa dedicada a Shiva), está dotada de una energía
(Shakti) en forma de un río sagrado (el Ganges), igualmente Puttaparthi (la ciudad consagrada a
Sai Baba, encarnación de Shiva-Shakti) posee también un asombroso río. El Chitravati nace en
las famosas colinas de Nandi, en el Estado de Mysore, donde aparecerá Prema Sai, la tercera
encarnación del Avatar Sai. Hoy en día, el río está generalmente seco a excepción de la temporada
de lluvias. Se encuentra rodeado de ocho espléndidas colinas y el centro del ashram, que podemos
admirar hoy, se asemeja a un corazón de loto rodeado por sus ocho pétalos. Los bancos de arena
de este río son sagrados para muchos devotos, ya que fue sobre estas orillas que el Señor Sai
manifestó gran parte de sus juegos divinos. Recurriendo a relatos de los devotos que fueron
contemporáneos de esa época, reviviremos el ambiente casi mágico que reinaba en ese período.
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LOS JUEGOS DIVINOS Y MILAGROS (LILAS Y MAHIMAS)
Sathya Sai Baba tras materializar una estatuilla en oro de Krishna, en las arenas del río
Chitravati.
Hasta los dieciséis años, Sathya Sai Baba manifestó sus glorias sin razón particular o aparente.
A esto se le llama los juegos divinos (lila). A partir de 1943, estas mismas glorias iban a realizarse
con una intención específica, como la de salvar, instruir, etc. Es lo que se llama milagros
(mahimas). Los relatos que siguen se sitúan precisamente durante estos dos maravillosos
períodos.
Las orillas de arena color oro del río, eran lugares propicios a la vida espiritual. Allí reinaba la
tranquilidad, la belleza y la frescura, y fue donde Sai realizó muchos milagros. Debía instruir a
sus devotos, demostrarles que el mundo no era más que una proyección de la mente y que la
particularidad de la materia para manifestarse tenía a Dios por causa. Sin Dios, no había mundo.
Desgraciadamente, el hombre, olvidando a Dios, se imagina ser un cuerpo de carne, limitado en
el tiempo y el espacio. Identificado a esta forma temporal, sufre y desaparece con ella. El Señor,
cuando aparece sobre la escena del mundo, debe demostrar que no es así, y probar, por la
aplicación de las leyes divinas, que el espíritu domina sobre la materia. Para ello, debe llegar a
poder cambiar las mentalidades, ya que la mente es la clave del encarcelamiento, al igual que
puede serlo de la liberación. Esta es la razón por la que, para probar lo que enseñaba, Sai Baba
demostraba todas estas leyes a través de los juegos divinos y los milagros. Vamos a ver algunos
ejemplos.
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Durante el trayecto que iba del pueblo al río, que apenas alcanza un cuarto de hora, solía arrancar
plantas silvestres que en sus manos se transformaban en manzanas y naranjas. Era de esta forma,
poco común, que satisfacía el estómago de su devotos. Para ponerlo a prueba, algunos le pedían
frutas fuera de temporada, o que sólo podían encontrarse en el norte de la India. Sabedor de su
buen corazón, Sai Baba sonreía y les pedía que tiraran de una rama de árbol y en ese momento
aparecía el fruto que habían pedido. Todos estaban impacientes por ver estas cosas y recibir un
regalo más permanente, como por ejemplo un anillo. Para sus detractores, señalaré que en esa
época Sai Baba era un completo desconocido y no existían artesanos que fabricaran anillos con
su esfinge, por solo mencionar este tipo de objeto. Cuando quería regalar un anillo, pedía a la
persona que tomara una flor con su mano y la cerrara, y cuando la abría aparecía el anillo deseado.
Lo más extraordinario es que hacía todo esto a distancia, sin concentración aparente y sin
concederle ningún interés. Se divertía por el efecto que producía y la alegría que suscitaba.
Krishna Kumar cuenta que una vez un botánico lo desafió a que materializara algo que no se
encontrara en la naturaleza. Sai Baba le pidió a Krishna Kumar que cogiera algo de un arbusto
salvaje de arándanos. Cogió un puñado para Sai Baba, pero él ni siquiera lo tocó sino que le pidió
que se lo diera todo al botánico. Éste empezó a proferir sarcasmos sobre estas hierbas porque
eran del todo naturales, Sai Baba le pidió que fuera paciente y observara dentro de las hojas.
Intrigado, el botánico observó y vio una pequeña manzana: "Es una fruta común" le dijo. Pero
Sai le respondió: "No seas tan impaciente y abre la manzana". Cuando abrió el fruto en dos, se
sorprendió al constatar que por una parte había una pequeñísima manzana y por otra un satopa37,
y Sai Baba, sonriendo, le dijo: "Como puedes ver, mi almacén produce cosas poco naturales."
También era habitual en Sai Baba salir lejos con su cuerpo invisible, en estos casos caía en trance
y aparecía bajo distintas formas a sus devotos. Así como Sai Baba de Shirdi daba a menudo su
darshan en forma de cobra, símbolo de Shiva, Sathya apareció también bajo esta forma a
numerosos devotos. En Coimbatore, el 7 de enero de 1943, un jueves por la noche hacia las 17h,
una cobra bailó al ritmo de los cantos hinchando su capuchón. Todo el mundo pudo verla e
incluso fotografiarla, el lugar donde esto ocurrió se llama hoy Sai Mandir. Esta fotografía puede
verse en el templo de Shirdi, en Madrás. Dieciocho años más tarde, Sathya fue allí para poner
una estatua de mármol de Shirdi. Sai Baba apareció también bajo esta forma en otros lugares,
como en Shanti Nivac, en Palghat o en el viejo templo de Puttaparthi.
LA APARIENCIA DEL SEÑOR
El cabello de Sathya Sai Baba, una de las características de su apariencia que más comentarios
ha suscitado es, sin embargo, parte integrante de su forma divina. Sai Baba nunca ha cuidado su
cabello de una forma especial y, sin embargo, de él emana un perfume cautivante. Sai Baba lo
confirma: "El perfume de mi cabello es natural, al igual que el olor que impregna los objetos
que materializo, como ya habréis observado." Es evidente que la forma de su cabello no es un
capricho, sino la expresión de una intención más profunda ya que, en numerosas profecías, su
cabello es un medio para identificar al Avatar.
Un científico de Jadaupur, en Calcuta, dudaba de la autenticidad del cabello de Sai Baba y

pensaba que se trataba de una peluca. Deportivamente, Sai le permitió probar por sí mismo que
su cabello era natural, y cuando nuestro Thomas le tocó el cabello, recibió una descarga eléctrica
37 Satopa: pequeño fruto indio de color amarillo-castaño.
64
que lo convenció sobre la realidad de aquello que estaba tocando. De la misma forma en 1964
autorizó a un incrédulo de Kerala a cortarle un mechón con un par de tijeras. Al no poder
conseguirlo, el devoto pidió prestado un par de tijeras más grande e intentó con todas sus fuerzas
cortar el mechón, sin lograrlo.
Algunos vieron el cabello de Baba como miles de pequeñas cobras u Om. Con respecto a su
cabello, Sai Baba dijo: "No encontrarán nada si buscan porqué mi cabello es como un bosque.
Lo que deben entender, es que esta cabeza está aquí sólo para su descanso38. Ella carga con el
peso que quieren cargarla y les otorga la paz."
Hasta los veinte años, Sai Baba tenía más bien la apariencia de un frágil adolescente. Durante el
año 1950, sus devotos más íntimos observaron un claro cambio en su actitud general. Se volvió
más reservado y su enseñanza, más profunda. Probablemente se trataba de la necesidad de
gestionar las multitudes cada vez más densas, y su comportamiento debía adaptarse.
En su juventud, Sai Baba iba vestido como los muchachos de su edad. Un día, le ofrecieron una
ropa larga anaranjada, como la que llevaba en su encarnación anterior y desde entonces, lleva
este tipo de prenda para vestir. Según la ceremonia, su ropa puede ser roja, anaranjada, amarilla
o blanca. Antes, durante el día, su ropa solía cambiar a menudo de color.
Amarendra Kumar recuerda que de niño, era tan próximo a Sai que nada podía suceder sin que
él y sus compañeros lo supieran. Todos se ocupaban de los detalles materiales y, tan pronto como
Sai Baba salía, cerraban la puerta con llave y marchaban con él, llevando sus pañuelos y hojas
de betel que en esa época todavía masticaba. Amarendra pudo dar testimonio de que la ropa de
Sai Baba cambiaba de color durante el día. Cuando se lo decían, Sai Baba respondía que había
visitado a un discípulo en su cuerpo sutil y había aceptado la ofrenda de una nueva ropa. Como
en todas partes de la India, en Puttaparthi se celebraba la fiesta de Navaratri. Este festival, que
dura diez días, está consagrado a las tres Shaktis de la Trimurti. El décimo día, Dasara, es la
fiesta de la victoria de la luz sobre las oscuridad.
38 Juego de palabras en inglés: “bosque” se dice forest y “para el descanso” for rest.
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Sathya Sai Baba llevado en procesión

con motivo del festival de Dasara.
Para esta ocasión, Sai Baba era llevado en procesión sobre un palanquín floreado, transportado
por cuatro hombres, que circunvalaba el pueblo, junto a los cantantes y los músicos. Era el
Nagarsankirtan, rito circunvalatorio que ha sido incluido formalmente en el programa matinal
de Prashanti Nilayam. Durante este rito la túnica de Sai Baba cambiaba de color y cuando
volvían, recuperaba su color original. Sobre su rostro aparecía vibhuti o el polvo de kumkum, o
incluso la pasta de sándalo y aunque se limpiaba, las marcas se mantenían perfectamente intactas.
Según Sai, estas marcas aparecían para respetar el deseo de sus devotos que deseaban verlas
como las marcas del dios que ellos veneraban. Antes de salir del palanquín, Sai Baba
materializaba vibhuti en grandes cantidades para todos los devotos. Era cuando tenía lugar el
famoso milagro que Sai Baba siguió realizando hasta 1979. El proceso comenzaba por una unción
(abhishekam) de agua sobre la estatua de Shirdi. Después, hacía una unción con vibhuti que
materializaba introduciendo la mano en un recipiente vacío boca abajo y sujetado por un devoto,
hasta que la estatua se encontraba completamente cubierta de vibhuti [ver la fotografía pág. 88].
Una vez introducía su mano en el recipiente, la ceniza caía en profusión. De esta forma
materializaba varios kilos de vibhuti que luego era distribuida a los devotos. A lo largo del
proceso, Sai Baba lanzaba pétalos de flores que, al caer al suelo, se transformaban en caramelos
de menta o en medallones con la esfinge de Sathya o Shirdi.
MULTIPLICACIÓN DE LA COMIDA
Entre los poderes divinos que Sai manifestaba, el milagro de su amor le impulsaba a alimentar a
los hambrientos multiplicando la comida. Krishna Kumar fue testigo de ello:
"Había un festival en el que se levantaba pronto para ser bañado por todos los devotos.
El procedimiento habitual era que cada uno debía derramar agua sobre él y recibir su
bendición. Los días del festival, Swami se levantaba habitualmente hacia las cinco de la
mañana, pero ese día se levantó muy tarde y dijo que el festival no tendría lugar. La gente
comenzó a quejarse: "Es un día de muy buen augurio. No puede comportarse así."
66
Entonces Sai Baba dijo que iba a tomar su baño y que nadie le preparara la comida.
Luego, a la hora del almuerzo, sobre las 12h o 12h30, pidió que cada uno trajera
recipientes vacíos. Lo vi claramente y con mis propios ojos y por lo tanto no puedo
olvidarlo. ¡Baba hizo simplemente un movimiento con su mano derecha sobre los
recipientes vacíos, y pude ver cómo crecía la comida del fondo de los recipientes! Diría
que produjo alrededor de una docena de variedades de platos de esta manera, uno en cada
recipiente y en pocos segundos… Entonces, Baba nos dijo: "Es por esto que os pedí que
no prepararais la comida, porque tenía la intención de daros algo divino, comida
consagrada."39
En la misma línea tenemos otra experiencia, vivida en este caso por Vijaya hacía el año 1950,
que fue tan fantástica como la realizada por Jesús con la multiplicación de los panes y los peces.
Todo esto no puede ponerse en la cuenta de Satanás, porque muchos fueron los santos cristianos
que manifestaron este don (entre ellos: Don Bosco, Padre Pio, Santa Germana Cousin, San
Francisco de Asís, San Francisco Javier, etc.)
"Antes de marchar, Bhagavan dijo: hoy es un día especial, no preparéis nada en casa, yo
ya prepararé algo." Para nuestros adentros, pensábamos: "¿Cómo podrá preparar algo
Bhagavan en el río Chitravati?" Entonces dijo: "Colocad todos los recipientes vacíos en
el carro de bueyes." … Hasta las 10h o las 10h:30 estuvimos cantando bhajans, habíamos
subido y descendido la colina, corrido a orillas del río Chitravati y estábamos muy
cansados, y así se lo hicimos saber a Bhagavan. Él nos pidió que trajéramos los recipientes
vacíos.
Todos los recipientes fueron puestos en línea, y nos pidió poner las tapas para
cerrarlos. Entonces fue hasta un árbol cercano y cogió una pequeña rama. Luego
caminó a lo largo de los recipientes, tocando cada uno de ellos con el varita
improvisada diciendo: "Rasam, sambar, arroz, chapati" (estos son nombres de platos
hindúes) y así sucesivamente. Cuando quitamos las tapas de los recipientes, se
desprendía un olor exquisito y el rasam estaba incluso hirviendo. Los chicos
recogieron grandes hojas de loto en un lago cercano, para hacerlas servir como platos.
Bhagavan nos hizo sentar a todos en línea y él mismo nos sirvió la comida. Fue
realmente maravilloso. Jamás en nuestra vida habíamos probado una comida tan
deliciosa.
Durante los dos días siguientes, no tuvimos mucha ganas de comer. Entonces fue
cuando Bhagavan nos dijo que esta comida era comparable al néctar (amrita)."40
- -
39 Modern Miracles, Erlendur Haraldson, pág. 118

40 Modern Miracles, Erlendur Haraldson, pág. 108
67
SAI BABA SE HACE INVISIBLE
Existen muchos testimonios de santas y santos que adquirieron el don de volverse invisibles a
voluntad. Sai Baba manifestó también este poder, sobretodo a partir de 1940. Las causas de la
invisibilidad del cuerpo denso pueden ser muy diferentes:
l. El adepto condensa una nube de éter (akasha) y la penetra físicamente, impidiendo de
esta forma que la luz alcance su cuerpo.
2. El adepto se retira de su morada carnal y al sustraerse la luz del alma, el cuerpo se vuelve
invisible.
3. Un hechicero utiliza la ayuda de cierto elemental41 que lo oculta tras una capa de éter.
4. Una sugestión mental del adepto paraliza algunas funciones nerviosas del cerebro
vinculadas a la vista y desaparece a los ojos de aquéllos que quiere evitar.
5. Los adeptos más elevados tienen el poder de disolver su cuerpo físico y permanecer en su
cuerpo etérico. Generalmente es lo que hacen los grandes Mahatmas liberados (del karma y del
ciclo de muertes y renacimientos) que, para trabajar en el plano objetivo, se crean mentalmente
un cuerpo ilusorio. Fue con este cuerpo que Jesús, después de haber alcanzado el estado crístico,
apareció en la Cámara Alta, aunque las puertas y las ventanas estaban cerradas. Y fue en este
cuerpo espiritual, que enseñó a sus discípulos durante varios años. El cuerpo de Sai Baba también
es un cuerpo de luz animado por la conciencia supremamente iluminada del Avatar de esta era,
y con el único fin de entrar en contacto con la humanidad. El mismo Sai Baba dice:
"Ningún Avatar nace de la carne y de la sangre, incluido este Avatar. La substancia

del cuerpo del Avatar es la pura consciencia (chit). Su substancia no es material (jada)
como la de otros materiales. El embrión de los mortales comunes está envuelto por
materia acuosa (jalodakasayi). El embrión del Avatar está envuelto por la pura leche
blanca de la santidad (kshirodakasayi). Esta es la razón por la que, en la construcción
del Avatar, no existe ninguna imperfección, ningún rastro de guna."42
Este cuerpo de ilusión para nuestros sentidos, está animado por una consciencia divina y aunque
obedezca normalmente a las leyes de la degradación y al cambio, está bajo la entera voluntad de
Sai que puede, si lo juzga necesario, trascenderlo al instante como hizo en el Santo de los Santos
de Sri Sailam, donde una de las devotas de Prashanti Nilayam, zarandeada por la multitud, se
vio, a su pesar, empujada sobre Sai Baba con el que iba inevitablemente a tropezar. Pero éste la
evitó desapareciendo en el interior de un pilar de la puerta, para volver a salir, sonriendo y
tranquilo, por el otro lado.
Cuando el grupo de devotos iba al río, pasaba sistemáticamente frente a una colina, a la derecha
del sendero, sobre la que se encontraba un tamarindo. En ocasiones ocurría que Sai Baba
desaparecía sin avisar. Otras veces, chasqueaba los dedos y pedía a los demás que hicieran lo
41 Ver, en la segunda parte de este libro, el título Materialización.

42 Sathya Sai Speaks, vol. IV, pág. 15.
68
mismo y al segundo chasquido, había desaparecido a los ojos de todos y se encontraba

teletransportado, a la cumbre de la colina. La forma en que desaparecía podía variar, una vez
mientras se dirigía al río con cuatro discípulos elegidos por él (Seshagiri Rao, Vittal Rao, Krishna
et Bola Pattabhi Chetty), descubrieron en el camino el cuerpo de una larga serpiente muerta. Al
verla, Sai Baba se estiró a su lado y, tras algunos momentos, su cuerpo se volvió rígido y , ante
el estupor de sus devotos, el cuerpo de la serpiente empezó a moverse. En ese momento,
escucharon la voz de Sai salir de la serpiente y decir: "¡Quedaros aquí mismo!" Luego la serpiente
volvió a caer sin vida. Eran las cinco de la tarde, sentados junto a ambos cadáveres, los devotos
tuvieron que esperar durante largas horas. Finalmente, poco antes de la medianoche, el cuerpo
de Sai se estremeció y repentinamente se levantó diciendo: "Dos vidas han sido salvadas." Y
reveló de quién se trataba: "Samrajyamma estaba con dolores de parto y el bebé se había dado la
vuelta produciéndole terribles dolores. Los doctores ya habían abandonado toda esperanza de
salvarla, cuando empezó a rezarme, entonces fui a su lado y coloqué bien al bebé." Al día
siguiente la historia fue confirmada cuando su marido, el Rajah Niladri, fue a postrarse a los pies
de Sai Baba y le dijo llorando y lleno de gratitud: "¡Salvaste a Samrajyamma!"
La esposa de Radhakrishna fue testigo, en varias ocasiones, de las súbitas desapariciones de Sai
Baba. Ella se acuerda que un día su marido estaba muy enfermo. Como era la hora del paseo por
el río, todos los devotos pidieron a Sai Baba que los acompañara pero él se negó, pretextando
que el pobre Radhakrishna estaba enfermo y debía cuidarlo. Para no molestar a nadie, la esposa
propuso quedarse con su marido. Todo el ashram siguió a Sai Baba, excepto la mujer y el marido
enfermo. Cuando llegaron al lecho del río, Sai Baba se sentó en el centro del círculo de devotos
y comenzó a instruirlos. En ese momento, la Sra. Radhakrishna dio de beber a su marido que cayó
inconsciente y vomitando todo el líquido. Asustada, la esposa se puso a gritar: "¡Swami, Swami, algo
le pasa!" Y en una fracción de segundo, Sai Baba apareció detrás de ella y le dijo: "¡No pasa nada,
tranquila!" Colocó sus manos sobre la frente de Radhakrishna, le hizo beber un brebaje y se se volvió
a poner bien rápidamente.
En este testimonio, es interesante observar que la hija del matrimonio, Nijaya, se encontraba en ese
momento con el grupo de devotos, por lo que pudo dar fe de lo que vio. Según sus declaraciones, Sai
Baba, en plena exposición, desapareció repentinamente. Tras algún tiempo, todo el mundo se puso a
buscarlo, creyéndolo sobre la colina o en los alrededores. Por último, todo el mundo volvió al ashram
y cuando lo encontraron, se apresuraron a preguntarle qué había pasado y Sai Baba les respondió
simplemente: " Algo ha sucedido y he tenido que volver urgentemente. Todo va bien."
Algunas veces también ocurría que Sai Baba desaparecía ante sus ojos, pero todos podían oír su suave
voz, y a los pocos segundos lo veían sentado en las ramas de un árbol o en lo alto de la colina.
Entonces les invitaba a unírsele y, cuando todos llegaban, él desaparecía de nuevo para encontrarse
a veces sobre otra colina. Estos juegos tenían generalmente lugar durante las cuatro o las cinco de la
tarde, lo que dejaba al grupo tiempo suficiente para volver de nuevo al ashram, antes el de la caída
de la noche.
Según Vijaya (ahora la Sra. Hemchand), estas desapariciones se producían a menudo, sobre todo
durante el período 1946-1949. Sai Baba era objeto de una intensa veneración e incluso de curiosidad,
y era imposible que pudiera estar sólo, aunque sólo fueran unos pocos minutos sin que todos lo
69
supieran. Hacia el año 1946, el grupo de devotos que estaba con él constantemente era de treinta a
cincuenta personas, pero después de ese año no paró de crecer. Es extraño que los campesinos
cambiaran su comportamiento con respecto a Sai, ya que muchos de ellos ni siquiera tenían fe en
él. Admitían que podía ser la encarnación de Shirdi, reconocían sus poderes, pero no podían creer
que fuera un Avatar. Esto nos recuerda a las palabras de Jesucristo cuando enseñaba que nadie
era profeta en su tierra. Los devotos de Sai, al igual que los apóstoles, tuvieron que sufrir la
crítica y el insulto, y en el pueblo no se hacía nada para facilitar la vida de los peregrinos. El jefe
del pueblo, un tal Gopalraja, era su peor enemigo incluso desde su infancia, mientras que ahora
se ha convertido en su devoto.
EL ARBOL DE LOS DESEOS
La colina del tamarindo, llamado comúnmente el árbol de los milagros o Kalpavriksha.
Al igual que el río, la colina de la que ya hemos hablado anteriormente fue teatro de muchos
milagros. Lo mismo ocurrió con el tamarindo que se encontraba un poco por debajo de la
cumbre, entre varias grandes rocas. En la actualidad, este árbol se llama Kalpavriksha (el árbol
de los deseos) y se ha convertido en objeto de veneración para muchos visitantes, si bien Sai
Baba nunca le ha concedido una importancia especial, como otros lugares donde realizó varios
de sus juegos divinos.
"Vriksha" significa árbol y "kalpa", creación, pero en el sentido de "voluntad de crear", como lo
sugiere la palabra sankalpa (voluntad divina). En los antiguos Puranas existía un árbol que
concedía todos los deseos de aquellos que le rezaban, pero este árbol sólo existía en el paraíso y
era accesible solo para los virtuosos. Este es el origen del árbol del bien y del mal en la literatura
70
cristiana. Sai Baba confirmó que: "Para aquel cuyos pensamientos y actos son puros, el árbol de
los deseos del mundo (es decir, el buen karma) nos dará todo lo que hemos merecido." Y el
joven Señor enseñó esta verdad a sus amigos devotos, ofreciéndoles todo lo que deseaban.
Al pie del tamarindo materializaba una pulsera para uno, una estatua para otro, hacía aparecer
objetos religiosos por su sola voluntad y daba consejos sobre la manera de utilizarlos. Pero este
árbol se hizo famoso sobre todo porque invitó varias veces a sus devotos a pedirle el fruto que
desearan. Cada fruta aparecía instantáneamente en las ramas del árbol, como nacidas del propio
árbol. En realidad, este árbol de los deseos era un sankalpa vriksha, un árbol que obedece la
voluntad del Señor. En la Biblia, Jesucristo nos habla también de un árbol, para representar las
consecuencias del mal karma. Se trata de la higuera que desecó con una palabra por no haber
dado el fruto, simbolizando el alma estéril que no ha hecho nada de bueno, de bello ni de bien.
En este episodio de su vida, Jesucristo se refiere seguidamente a la condición del hombre
plenamente realizado: "De cierto os digo, que si tuviereis fe, y no dudareis, no sólo haréis esto
de la higuera, sino que si a este monte dijereis: Quítate y échate en el mar, será hecho." El Señor
Krishna hizo lo mismo en su tiempo, él que era una pura encarnación de la fe de niño levantó con
un dedo la colina de Govardhana, para proteger al pueblo de Brindavan.
Sai Baba ha dicho a menudo que cuando alguien se convierte en su discípulo, lo es para siempre,
y siempre estará allí para reconfortarnos y protegernos. Sin embargo, sigue manteniéndose muy
discreto y habla poco de la gente a la que ha salvado, ya sea en estado de trance o en el tiempo
de un parpadeo durante una conversación, en la que nadie se da cuenta de lo que acaba de pasar.
Esto mismo es lo que sucedió en 1944: dijo a la gente de Puttaparthi que acababa de ir
rápidamente a los Himalaya para salvar a dos de sus amigos de la escuela que estaban en gran
peligro. Cuando sus amigos, Nagesam y Sathyanarayana, volvieron en 1945, mencionaron lo
ocurrido en los minutos precisos en que Sathya había hablado. Ambos habían coincidido con Sai
Baba en la escuela de Bukkapatnam y eran los hijos de Subbanna, uno de los profesores de la
escuela. Los dos se alistaron en el ejército, cuando había conflictos armados. Mientras se
encontraban con su batallón cerca de la frontera noreste del Himalaya, los tanques de gasolina
empezaron a arder incendiando todo el campamento. Los dos hombres, asustados, pidieron
auxilio a su amigo gurú y el fuego se detuvo milagrosamente.
El NACIMIENTO DE LOS LINGAMS
Cuando se decidió construir el viejo templo, entre los templos de Sathyabhama y Gopala Krishna,
fue necesario cavar los cimientos en un lugar bien preciso indicado por Sai Baba para que, según
la tradición, pudieran depositarse las piedras sagradas que él materializó. Los obreros se
asombraron al descubrir un gran número de zócalos para lingam y los sacaron a la superficie,
pero no encontraron ningún lingam. Como todos se hacían preguntas acerca de este misterio, Sai
Baba, con un aire enigmático les dijo, señalando con el dedo su estómago: "Todos los lingams
se encuentran aquí." En los años que siguieron, entendieron lo que Sai había querido decir ya
que, a partir de entonces y durante la fiesta de la gran noche de Shiva (Mahashivaratri), el Avatar
Sai regurgitaba los lingams que se habían materializado en su cuerpo. A este proceso se le llama
lingodbhava.
71
LA VISIÓN DE LA LUZ DIVINA
Antes que un ser de acción o devoción, Sathya Sai Baba es un ser esencialmente de sabiduría
transcendental (jnani), que vive con una forma en el Sin forma. A menudo, enseña que su forma
tuvo un principio y tendrá un final, pero que no será así para la luz divina. De hecho, la meditación
que prioriza es la meditación sobre la luz.
"Al principio, estáis en la luz,

después la luz está en vosotros,
finalmente sois la luz,
y la luz está en todas partes."
… "La meditación sobre la luz es la verdadera meditación.
La luz no tiene forma es eterna y divina.
Es un camino seguro, desprovisto de peligro.
Pero, por encima de todo, existe el amor.
El amor es la vía real que conduce a Dios.
Dios es amor."
Este amor por el género humano es la causa de sus múltiples dones para todos aquellos cuya fe
es todavía dudosa y necesita un objeto concreto. La satisfacción y la alegría son las premisas
indispensables antes de que Sai pueda implementar en los corazones los principios de la paz, el
amor y la luz. Todos los grados de despertar están presentes en la humanidad, algunos de los
cuales puede alimentarse con experiencias místicas más abstractas. Para estos devotos, Sai Baba
se convierte en Dakshinamurti, y la instrucción pasará por una relación silenciosa. Si observamos
toda su enseñanza subyacente veremos que se basa en la realidad de lo Sin forma, sobre la
radiación de la luz sutil y divina que surge del lingam. Esta es la razón por la que confiere a sus
discípulos en todo el mundo, visiones no sólo de su deidad tutelar, sino también de la luz divina.
Recordaremos que el discípulo Arjuna, que ya era un adepto eminente, pidió al Señor Krishna
la gracia de contemplarlo en Su forma absoluta o luminosa y Krishna se la concedió. Después
de algunos instantes en esta contemplación, Arjuna exclamó:
"¡Las terroríficas llamas de Tu esplendor me queman, y mi cuerpo tiembla bajo el efecto
de Tu gloria! ¡Muéstrate de nuevo bajo Tu forma sonriente! ¡No puedo soportar más esta
visión! Padre, retoma Tu forma."43
El hombre todavía no está preparado para contemplar la Divinidad en Su realidad, esta es la
razón por la que Dios aparece en la forma de un Señor de Voluntad, Amor e Inteligencia. Arjuna
no fue el único en reaccionar así, lo mismo ocurre con los devotos del Avatar Sai.
La pequeña colina del tamarindo nos recuerda el arbusto ardiente del Monte Horeb, del que
Moisés descendió transfigurado, el rostro tan radiante que tuvo que cubrirse con un velo. Lo
mismo le sucedió a Jesucristo sobre el Monte Tabor. Aquel que ha visto la Luz en él se convierte
43 Bhagavad Gita, cap. 11, v. 45.
72
en esta Luz y, por ella, adquiere su verdadera identidad. Los santos hindúes no son los únicos
en haberlo experimentado, recordemos a Bernadino Realino, a Santa Lidwine de Schiedam, a
San Francisco de Paule o también al piadoso franciscano Thomas Da Cori. Sai Baba siempre se
ha esforzado por mostrar a sus devotos la realidad trascendente, manifestándola especialmente
entre abril y junio de 1947 (año de la independencia de la India) aunque ya había conferido
experiencias de la visión de la luz divina a algunos de sus discípulos desde 1940. Citemos una
vez más a Vijaya que anotaba escrupulosamente todo lo que veía:
"Esta vez, cuando íbamos a Parthi (Puttaparthi) en tren, nos enteramos que Sri Baba
había ido a las arenosas orillas del río, por lo que fuimos inmediatamente allí e hicimos
llevar nuestro equipaje al ashram. El tiempo de llegar, Sai Baba ya estaba sobre la colina.
Todos los devotos se habían reunido al pie de la colina a la que siempre iban y lo estaban
observando. Era ya la puesta de sol y todos le podían ver desde la parte baja de la colina.
Detrás de su cabeza brillaban rayos rojos luminosos parecidos a los rayos de la puesta
de sol. Tras algún rato, estos rayos desaparecieron y fueron sustituidos por una potente
luz brillante de la que emanaban millones de rayos de sol cegadores. Brillaba como un
diamante sobre la cabeza de una serpiente. Dos personas que lo observaban no pudieron
soportar el resplandor y cayeron desmayadas al suelo. Todos observaban boquiabiertos,
sumergidos en la alegría. Repentinamente la luz desapareció y se hizo de noche. Pasar
tan bruscamente de tanta luz a la oscuridad nos volvió momentáneamente ciegos, pero
rápidamente recuperamos la visión. Antes de que pudiéramos recobrar la vista de nuevo,
Sri Baba ya estaba entre nosotros. Se reía y nuestros corazones estaban llenos de alegría.
Fue hacia la gente que se había desmayado y les puso vibhuti en la frente que había
materializado en Su mano, despertaron y lo saludaron normalmente."44
-
Según muchos otros testigos, Sai Baba señaló la colina con el dedo y, al instante, se encontró allí
en forma de una intensa luz. Para unos era una luz amarilla mientras que para otros era una
potente llama. Algunos lo veían en su forma humana, con un halo de luz alrededor de la cabeza,
otros veían un relámpago surgir de su frente, otros sólo veían una gran columna luminosa y
radiante. Una vez Sai reapareció en el centro del grupo, uno de los devotos se compadeció de no
haber podido ver nada debido a un obstáculo natural. Sai Baba le respondió riéndose: "Observa,
voy a mostrarte de nuevo la luz." Desapareció a los ojos de todos y, al mismo tiempo, todos los
devotos reunidos pudieron ver una extraña y potente luz iluminar toda la cima de la colina.
Susilamma, una devota que formaba parte del grupo anterior, explicó que un día algunos devotos
le expresaron a Sai Baba sus dudas referente a que esas visiones de luz fueran de la misma
naturaleza que las experimentadas por Arjuna. Sai Baba les respondió que no habrían sido
capaces de soportar ni un tercio de esa visión, y les explicó que Arjuna sí poseía el poder interior
de soportar esa visión, pero que ellos todavía no. Esta es la razón por la que la luz mostrada por
Sai era exterior y visible a los ojos de la carne.
44 Modern Miracles, Erlendur Haraldsson, pág. 105/106.
73
Sathya Sai Baba de pie sobre un balancín,

cerca del río Chitravati.
Krishnamma, que conoció a Sai Baba en 1946, contó su experiencia personal sobre la visión de
la luz. Dijo que observó un gran halo de luz alrededor de Sai Baba quien les preguntó gritando
si lo habían podido ver. Después todos vieron una luz tan brillante que no pudieron contemplar.
Esa noche, Sai Baba le mostró la luz en tres ocasiones y la última visión que tuvo fue la de una
brillante luz que se arremolinaba.
Sin haber tenido el privilegio de tales visiones, pude observar un fenómeno de radiación que
emanaba del cuerpo de Sai durante una sesión de cantos devocionales en Puttaparthi. Yo me
encontraba sentado en la primer fila, Sai Baba salió del templo y dio algunos pasos por el lado
de los hombres. Todos teníamos los ojos fijos en su forma divina y graciosa. Repentinamente, se
detuvo, cruzó sus manos detrás de su espalda y sonrió con tanto amor que esa corriente, sentida
por todos, fue difícilmente soportable a nuestros corazones de aspirantes. Fue entonces cuando
vi aparecer alrededor de su cuerpo una radiación de luz y al mismo tiempo mi alma se sumergió
en una ola de amor raramente experimentada. No pude retener las lágrimas de alegría infinita,
esta experiencia duró algunos minutos. Después de habernos bendecido, Sai Baba volvió al
templo. En ese momento, los devotos presentes se observaron, asombrados, ya que la mayoría
tenían los ojos bañados en lágrimas. Tal vez no todos pudieron ver la luz, pero todos habían
experimentado una ola de amor excepcional.
El hijo mayor del Rajah de Venkatagiri conoció a Sai Baba por primera vez en julio de 1949, y
en septiembre de 1950 su padre le invitó a visitarle. El mismo Sai Baba organizó su llegada en
compañía de sus devotos que fácilmente llenaron tres o cuatro autobuses. Durante el viaje,
ocurrieron cosas asombrosas. Luego, desde el palacio, Sai Baba fue a orillas del río Swarnamukti.
74
Rodeado por todos sus devotos, Sai Baba trazó un dibujo sobre la arena, hundió sus dedos y sacó
una bella estatua de Rama, de aproximadamente veinticinco centímetros.
Durante el período de 1949 a1950, en toda India tuvo lugar la aparición de vibhuti sobre los
retratos de Sai Baba. Sin embargo, esta ceniza aparecía también en casa de devotos que no
veneraban la forma de Sai. Todos estaban asombrados, pero Sai Baba dijo: "No me preocupa
que una persona sea o no un discípulo. No importa quién sea, si me ama yo le amo, y si no me
ama yo le amo igualmente." Para Sai lo importante no es aceptar su forma actual, lo realmente
importante es ver a Dios en todas partes y respetar las convicciones de los demás mostrando
amor hacia todos.
En 1949, la Sra. Kamala Sarathy tuvo la curiosidad de ir a visitar a Sai Baba, tras saber de él por
dos músicos, Sri B. C. Lakshmanan y Sri B.V. Raman:
"La primera vez que fui a ver a Sai Baba (tres o cuatro días la primera vez) no estaba
muy cómoda, porque todos los cantos de Thyagaraja (el mayor compositor de música y
canto clásico de toda la India del sur) estaban transformados y se ponía el nombre de
Baba en lugar del de Rama. Siendo yo una estudiante de música clásica, eso no me
agradaba mucho, creando en mi un conflicto. Pero en esta ocasión nos acompañaba mi
profesor de música, y él que era un músico clásico, estaba muy impresionado por la música
de Baba. Entonces pensé que era mejor no disgustarme, pensando que quizá Baba era tan
grande como Rama (Dios), y que, por lo tanto, se podían intercambiar los nombres. Más
tarde, me convencí de que sí era tan grande como Rama.
La primera vez que fui a Puttaparthi, Swami cantaba muchos cantos de música clásica
india como un cantante experimentado y entrenado. Aunque nuestra familia y la familia
Kuppam había recibido una educación musical, Swami siempre nos corregía. Era muy
buen cantante. Mi profesor de música, el Sr. Chidambara Iyer, que era violinista en la
Radio de la India en Delhi, y que fue una vez conmigo a ver a Swami, se quedó muy
impresionado por su notable conocimiento de la música. Aunque Swami nunca tuvo un
profesor, podía cantar raras composiciones de Thyagaraja que sólo los músicos eruditos
conocían.
Ahora, ya no se cantan cantos religiosos clásicos sino únicamente los cantos devocionales
populares. Por la noche, mientras mi profesor de música masajeaba las piernas de Swami,
Baba cantaba a menudo algunas raras composiciones de Thyagaraja. Y mi profesor le
preguntó: "¿Dónde aprendió estos cantos?" Baba respondió: "Thyagaraja obtuvo estos
cantos de mi, Thyagaraja fue inspirado por Rama", lo que significaba que Swami estaba
en el origen de la música de Thyagaraja.
Thyagaraja compuso un gran número de cantos. Muchos son conocidos y cantados
habitualmente, pero algunos sólo son conocidos por los músicos más eruditos y raramente
son cantados. Que Baba conociera estas raras composiciones impresionaron mucho a mi
profesor de música.
Mi profesor de música, muerto hace ya algunos años, estuva con Swami por la música. Él
mismo tenía facultades psíquicas. Alrededor de Swami, se componían constantemente
nuevos cantos devocionales. Mi maestro de música, que estaba conmigo en Delhi, recibía
75
esta música en sueños, la transcribía al papel por la mañana y, seguidamente, nos la

enseñaba. Cuando volvimos a Puttaparthi, podíamos tocar y cantar estas nuevas
composiciones. Fue así que Swami dio esta enseñanza en sueños a mi maestro de
música."45
MAHASAMADHI DE SRI RAMANA MAHARSHI
Dos discípulos íntimos de los primeros años, Varadu y su amigo Krishna, tuvieron el inmenso
privilegio de estar presentes junto a Sai Baba cuando Sri Ramana Maharshi abandonó su cuerpo
terrenal. Varadu explica lo qué sucedió aquel día:
"La noche en que Ramana Maharshi murió en Tiruvannamalai, Krishna y yo mismo
estábamos en Puttaparthi con Swamiji. Creo que esa noche estábamos haciendo una
ceremonia ritual , era sobre las 21h cuando de repente Swamiji levantó su mirada sobre
nosotros. Tiene una manera especial de mirar cuando quiere ir a su habitación. En el
momento en que Krishna y yo cruzamos la puerta para volver a cerrarla, Swami cayó al
suelo. Yo ya estaba preparado y junto a Krishna lo sostuvimos con nuestras manos y
Swuami se extendió. Luego, desde nuestros brazos, se elevó en el aire. Su cuerpo estaba
tan rígido como una plancha y empezó a murmurar algo así como: "Maharshi ha llegado
a mis pies de loto." Y entonces, de la planta de su pie derecho se vertieron al menos dos
kilos de espléndida vibhuti perfumada. Yo me puse a recoger la vibhuti mientras que él
estaba todavía levitando. Después se volvió a poner en pie, recuperó la conciencia y
preguntó qué había dicho. Le respondí: "Swamiji, has dicho que Maharshi ha pasado por
la transición y mira lo que ha salido de tus pies." Y él me dijo: "Ponedla en paquetes y
dadla como prasadam."46
Cuando un devoto pasa por la transición, Sai Baba acude a su cabecera, le bendice, le impide
eventualmente sufrir y a menudo le aporta una verdadera paz, confiriéndole unas gracias cuya
naturaleza desconocemos. Sin embargo, cuando se trata de un gran adepto, parece ser que es al
contrario lo que sucede y es que la consciencia del adepto se funde en la del Avatar.
El 8 de noviembre de 1957, Sai Baba estaba con Raja Reedy y Radhakrishna, cuando
repentinamente una bola de luz brillante penetró en la habitación a través de la pared, se dirigió
a la corona de cabellos de Sai Baba y se fundió en ella. Sai Baba declaro:
"Kitamalai Swami ya es uno conmigo." Kitamalai era un gran santo muy venerado en el Malabar,
que vivió mucho tiempo en Nagercoil. Sai Baba tenía mucha afinidad con el sabio Sri Ramana y
visitó su ashram hacia el final de su vida:
"Casi siempre sentado medio desnudo, en su postura característica, Ramana Maharshi se

levantó, fue a atender a Sathya Sai Baba y lo acompañó a realizar una visita por el ashram
de Tiruvannamalai. Raras veces Maharshi mostraba tanto respeto por alguien, ni durante
los últimos años de su vida. Un joven discípulo de Maharshi, que ni siquiera conocía el
nombre de este joven sadhu vestido de rojo con un halo de cabellos negros, estuvo presente

76
en ese momento. Tras la muerte del Maharshi, este mismo discípulo fue a Puttaparthi y
afirmó: "Sí, Baba vino a Tiruvannamalai y bendijo al viejo Maharshi."47
Un día, un viejo swami llamado Amritananda fue a ver a Sai a Puttaparthi, y éste lo abordó
familiarmente con un: "¿Amritam?" Causando gran asombro en el swami porque, como más
tarde reconoció: "Sólo Ramana Maharshi, con el que he pasado diecisiete años, me llamaba
de este modo, y la voz y la manera de hacerlo eran exactamente las mismas que las de
Maharshi." Mucho más tarde, Sai Baba habló al swami sobre un ritual a Ganesh (Ganapati
homam) que éste había realizado desde la edad de siete años y durante cuarenta y un años,
recordándole todos los detalles. Como reconoció modestamente el viejo swami, nunca obtuvo
la visión que deseaba como consecuencia de esta ascesis. Sin embargo, Sai Baba le dijo que,
gracias a este rito de sacrificio, se encontraba hoy ante él e iba a recibir lo que tanto había
deseado. Sai Baba pidió al swami que lo mirara y éste tuvo la visión del elefante de oro o
Ganapati, tal como es descrito en los textos. Tras esta fulgurante visión, permaneció en un
estado extático durante cuatro días, sin dormir ni comer, la conciencia completamente absorta
en la felicidad de la visión.
Nuestra amiga Gabriella Steyer, nos contó una historia bastante similar. Gabriella era amiga de Vijaya
que vivía en el ashram de Puttaparthi y quien le contó la siguiente trágica y maravillosa historia. Le
habló de su hermano quien, con otros alumnos de su escuela, había tenido la ocasión de realizar
un peregrinaje a Tirupati. Llegado in situ, tomó un baño ritual en el estanque, pero fue llevado
por el agua y se ahogó. La madre de Vijaya se vio profundamente afectada e incapaz de encontrar
la paz mental. Finalmente, ella y sus dos hijas decidieron volver a Tirupati, esperando encontrar
en este lugar sagrado algo con que aliviar su pena. Las tres durmieron en el recinto del templo y,
por la mañana se contaron mutuamente un extraño sueño que habían tenido. Para su gran
asombro, sus sueños eran idénticos. Intrigadas, se pusieron a reflexionar sobre su significado.
En ese momento, un viejo hombre se dirigió hacia las tres mujeres y les preguntó si podía serles
de alguna utilidad. El hombre les inspiró inmediatamente una gran simpatía y confianza. La
madre le contó entonces el extraño sueño en el que había aparecido un hombre que llevaba un
halo de cabello sobre un rostro radiante. La aparición les había dicho incluso que si querían
aliviar su pena y encontrar la paz, sólo tenían que ir a visitarle. El viejo hombre les dijo que
conocía bien a ese hombre y que podía guiarlas hasta él, y ellas aceptaron con alegría.
El hombre se ocupó de todas las gestiones e incluso compró los billetes de autobús que iba a
llevarlas a un pueblo llamado Puttaparthi. Llegadas al pueblo, el hombre descendió primero, y
cuando las tres mujeres descendieron a su vez, éste ya había desaparecido y no pudieron
agradecerle su ayuda. Entonces, vieron que precisamente Sai Baba las esperaba a la entrada del
ashram. Reconocieron en él al hombre que se les había aparecido en sueños. Sai Baba las acogió
calurosamente, como un padre que vuelve a ver a sus hijas después de un largo viaje. Durante la
entrevista que les concedió, preguntó a la madre si podía mirar un momento la palma de su mano.
La madre, en efecto, se planteaba dolorosas preguntas respecto a su hijo difunto: ¿Cómo había
muerto? ¿Qué fue de él? Conociendo sus atormentados y angustiosos pensamientos, Sai Baba le
47 Sri Sathya Sai Baba, A Story of God as Man, M.N. Rao, pág. 308.
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mostró en la palma de su mano y en forma de una visión, la película de los acontecimientos y la

pobre madre, totalmente emocionada, pudo ver que se había tratado de un accidente. Vio incluso
a su hijo acogido por seres divinos y constató que estaba lleno de alegría. Todo esto le aportó el
consuelo tan deseado. Después de esto, Sai Baba materializó frutas para las dos jóvenes. Las tres
mujeres se vieron tan afectadas por su gracia y su compasión que decidieron quedarse en
Puttaparthi. La madre y Vijaya, que era una buen música, acompañaron los cantos devocionales
del ashram durante varios años.
EL FIN DEL VIEJO TEMPLO
A principios del año 1950, Sai Baba comenzó progresivamente a cambiar su costumbre de ir con
sus devotos a orillas del río, probablemente debido al creciente número que había. Igualmente,
dejó de desaparecer a los ojos de todos y las experiencias como las de la visión de la luz se
hicieron de una manera más personal. A partir de entonces, dedicaba más tiempo a visitar las
familias del pueblo a las que era invitado.
El viejo templo, construido en 1944, se volvió realmente demasiado pequeño, aunque se había
construido una pieza separada que comprendía una sala de estar y un anexo para los lavabos,
justamente detrás. Este templo, que aún se puede visitar, conoció los grandes momentos en que
Sai realizaba diariamente fabulosos milagros. Fue también donde comenzó la práctica regular de
los cantos devocionales, cantados generalmente por Sai y al final de los cuales él mismo realizaba
el Arati balanceando una llama de alcanfor. También fue en el viejo templo donde, una vez por
semana, algunos devotos escogidos por Sai tenían el inmenso privilegio de realizar la ceremonia
de adoración a los pies del Señor. Tras este rito, daba entrevistas privadas detrás de una gran
cortina, muy cerca de su pequeña habitación.
Hace algunos años, visité este lugar donde el niño Sai realizó espectaculares curaciones. En este
lugar su madre, enferma de cataratas, fue curada completamente y fue allí también donde Sai
Baba operó de una hernia al hermano del doctor Padmanabhan, porque el hospital todavía no
estaba construido. Sai Baba practicó muchas otras operaciones quirúrgicas. Un día, un visitante
se presentó y Sai le diagnosticó una apendicitis. Materializó un escalpelo delante de todo el
mundo, y se encerró con el enfermo para salir más tarde con el apéndice del paciente. Todos los
devotos presentes se precipitaron a la habitación para ver el estado del enfermo cuya incisión ya
estaba cicatrizada. M.N. Rao explica, en su libro:
"A veces, la operación se realizaba en presencia de los padres del enfermo. Fue el caso
de un niño retrasado de once años para quien una punción lumbar era lo indicado.
Estaban divididos, pero Baba tomó la decisión de realizar la operación él mismo en el
domicilio del paciente. Bajo la mirada desesperada del padre, de un científico y del
hermano mayor, Swami materializó vibhuti que frotó a lo largo de la espina dorsal para
anestesiarlo. Tomó en el aire un instrumento quirúrgico, como si lo tomara de manos de
una enfermera invisible en una sala de operaciones. Retiró la cantidad necesaria de
líquido raquídeo con la aguja de la punción lumbar y cerró la herida con una venda,
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materializada también en el mismo momento. ¡Exactamente después, los instrumentos

quirúrgicos se desvanecieron en el aire! "
La primera operación quirúrgica de importancia, una intervención abdominal, realizada por

Sathya Sai en el viejo templo fue descrita así por Nagamani:
"El paciente tenía el abdomen hinchado y prominente; estaba tan mal cuando llegó a
Puttaparthi que no estaba en condiciones de beber ni comer. Ni tan siquiera podía
tumbarse de espaldas. Venía acompañado por su esposa, impotente, que esperaba una
curación por parte del niño-milagro. Una noche, tras la sesión de cantos devocionales
sobre las orillas arenosas del Chitravati, Sathya entró en la casa donde el paciente se
encontraba tumbado y cerró la puerta. En presencia de la atónita mirada de la esposa,
materializó vibhuti que iba a actuar como anestesia y la frotó sobre la frente del enfermo.
Materializó dos instrumentos quirúrgicos, realizó la operación y retiró el tumor
abdominal. Luego, juntó los dos bordes de la herida abierta y le aplicó vibhuti como
sustituto de los puntos de sutura, después salió de la casa para lanzar el tumor extraído
por encima del muro. Nagamani trajo agua caliente que volcó sobre las manos rojas de
sangre de Sathya, para lavarlas. ¡Después llevó a Nagamani, desconcertada, a la
habitación para mostrarle la cicatriz de la operación curada y el abdomen plano de su
marido sin el tumor! Y le dijo: "Ya está hecho. No ha sentido dolor y no es necesario ningún
reposo ni régimen en especial, puede comer lo que quiera." A la mañana siguiente,
Nagamani encontró al hombre sentado en su cama degustando su desayuno formado por
idli y sambar."48
EL RAJAH DE VENKATAGIRI
Entre los primeros devotos presentes en Puttaparthi, había miembros de la familia del último Rajah
de Venkatagiri, muerto en 1971. Ventakagiri era entonces uno de los numerosos Estados principescos
indios situados al norte de Madrás. El segundo hijo del Rajah, el Sr. Gopal Krishna, contó varias
anécdotas ocurridas durante el encuentro de Sai Baba con su familia. Veamos una de ellas:
En 1950, Sai Baba aceptó visitar el palacio. El Rajah había ido a la ciudad de Bukkapatnam para
inaugurar una escuela llamada Sathya Sai High School. A su vuelta a palacio y, como requería la
costumbre, pidió a su hijo que fuera a Puttaparthi y acompañara a Sai Baba a palacio. El hijo contestó
educadamente que no estaba interesado en ningún dios, ningún Baba o swami. La tarea fue aplazada
para el día siguiente. Sin embargo, Copal Krishna, durante la noche, soñó que Sai Baba le daba dos
deliciosos mangos. Pasada media hora de medianoche, se despertó y tuvo el impulso de ir
urgentemente a Puttaparthi. Al alba, acompañado de dos amigos, llegó a su destino. Justo cuando
llegaba, Sai Baba salió del viejo templo y se dirigió a Copal Krishna en estos términos: "Bangaru49
cuando pensabas no venir a Puttaparthi, esos dos mangos te hicieron cambiar de idea, ¿no es así?"
Por la noche, Sai Baba salió en dirección a Venkatagiri. El Rajah quería que la recepción estuviera a
la altura de su huésped y pidió a Copal Krishna que le enviara un telegrama en cada una de las grandes
48Sri Sathya Sai Baba, A Story of God as Man, M.N. Rao, pág. 208-209.
49Bangaru: es una expresión frecuente en Sai Baba, que significa “hecho de oro”, porque Sai Baba ve en
cada uno, a un ser de luz divina.
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ciudades por donde pasaba, para que se hicieran celebraciones y así saber la hora exacta de la llegada
de Sai Baba. Pero Baba pidió a Copal que no lo hiciera. No se detuvieron en ninguna ciudad excepto
para el almuerzo, entonces Sai pidió dos recipientes vacíos y al tocarlos con sus dedos, materializó
comida para todos los presentes. Durante el viaje y aunque Sai Baba nunca había estado en palacio,
hizo una descripción minuciosa de todas las habitaciones y partes del palacio, que incluso Copal
desconocía. A su llegada, el Rajah los esperaba con una gran ceremonia ya que, si bien su hijo no le
había enviado los telegramas, éstos se habían materializado misteriosamente sobre la cama del Rajah,
cuando éste se ausentó durante unos minutos.
EL FINAL DE SUBBAMMA
De 1950 a 1960, muchos eran los campesinos que todavía no reconocían la divinidad de Sai, hasta el
punto de querer atentar contra él. Como más tarde dijo Sai Baba, de forma tolerante y compasiva, se
trataba no de un crimen, sino de una tentativa por verificar su naturaleza divina e inmortal. Sai Baba
tenía la costumbre de visitar a los aldeanos y un día, acompañado por dos discípulos, se dirigió con
entusiasmo inusual hacia una de las casas donde le esperaba una comida envenenada. Sai Baba comió
el plato envenenado, e incluso más de lo habitual, impidiendo al mismo tiempo que sus discípulos,
sorprendidos, comieran nada. Volviendo a la casa de los Karnam, habló a algunas personas de la
futilidad de todo esto y se rio de todo corazón. Poco tiempo después, vomitó toda la comida. En varias
ocasiones a lo largo de su vida demostró, que ningún veneno, incluso el de la cobra, podía dañar su
organismo.
Poco después de este acontecimiento, Subbamma cayó enferma. Subbamma era esa vieja mujer,
esposa de Karnam, que, durante muchos años, había velado por la comodidad de los peregrinos,
alimentándolos y albergándolos en su gran casa hasta que se construyó el viejo templo. Sai Baba la
tomaba a menudo como ejemplo, por su devoción y su espíritu de sacrificio. Subbamma, enferma,
fue llevada a Bukkapatnam, pero volvió de nuevo a Puttaparthi en carro de bueyes para poder
contemplar el nuevo templo, por aquel entonces en construcción. Su estado había empeorado, hasta
el punto que entró en un coma profundo. Todas las fuerzas que le quedaban fueron concentradas en
Sai Baba. Pero éste había salido de viaje a Bangalore y Tirupati. Varias personas la consideraban ya
muerta, pero los devotos más cercanos no querían tomar ninguna iniciativa sin esperar la llegada de
Sai Baba, que volvió a los tres días tras la declaración oficial de su transición. Cuando llegó, Sai fue
a sentarse cerca del cuerpo y, con una voz llena de compasión, la llamó dos veces. Para sorpresa de
todos los familiares y amigos reunidos, Subbamma abrió los ojos, cogió la mano de su Maestro y lo
acarició con todo su amor. Sai Baba puso entonces sus dedos sobre los labios de Subbamma y brotaron
algunas gotas de agua del Ganges. Beber esta agua sagrada le garantizó una liberación definitiva.
LA GLORIA DE ALÁ
Durante el período de 1950 a1960, un grupo de musulmanes del pueblo vecino contactó con Sai
Baba para un asunto muy grave. Sus familias habían sido diezmadas por una terrible epidemia y
deseaban dirigir sus oraciones a los Pirs, algo totalmente tradicional en estas regiones, sobretodo
durante el mes de Mohurram. Los Pirs son objetos de cobre con forma de mano, considerados
muy sagrados desde tiempos del sacrificio de Hassan y Hussein, sobre el famoso campo de
80
batalla de Kerbela. Sai Baba les reveló que los Pirs se encontraban en su propio pueblo desde
hacía siglos y les indicó el lugar preciso donde encontrarlos. Seguidamente, estos objetos
sagrados fueron llevados al templo y sólo los sacaban durante las fiestas de Mohurram.
Sai Baba salía a menudo de Puttaparthi, porque recibía muchas invitaciones de Mysore,
Hyderabad, Kuppam y Trichy. En esta última ciudad, uno de los coches del grupo de devotos
que los seguía atropelló a un niño que resultó gravemente herido. Todo el mundo rodeaba al niño
que estaba perdiendo sangre, en espera de que llegase ayuda urgente. Al darse cuenta, Sai Baba,
hizo dar media vuelta a su su chófer y fue junto al niño. Cuando la policía llegó al lugar de los
hechos, encontró a un niño corriendo y gritando de alegría por haber sido curado por un simple
contacto con el Señor Sai. Durante una conferencia pública en esta misma ciudad, la asamblea
evidenció sus dudas sobre su divinidad. Sai Baba hizo subir inmediatamente a un joven
sordomudo de nacimiento, lo colocó frente al micro y le preguntó su nombre. Delante de miles
de personas estupefactas, el niño respondió: "Venkatanarayanan".
PRASHANTI NILAYAM
Fueron necesarios dos años de esfuerzo en la construcción del nuevo templo, para que los
numerosos devotos pudieran encontrar refugio y comida. El lugar elegido estaba fuera del
pueblo, en uno terreno árido, lleno de zarzas y serpientes, pero suficientemente elevado para ser
refugio durante las inundaciones producidas por las crecidas del río Chitravati. En la actualidad,
es un lugar paradisíaco, lleno de dulzura, verdor y calma, en definitiva, es un remanso de paz
que hace honor al nombre que Sai Baba le dio: "Morada de Paz Suprema" (Prashanti Nilayam).
Sai Baba explicó el significado y emplazamiento de este templo:
"No es un ashram, porque no pueden colocarme en ninguno de los cuatro ashrams de la

vida50. No soy tampoco un ermitaño, un monje o un asceta. No es un templo, porque no
aconsejo ningún método de adoración ritual, ni propago ningún culto a Sai. ¡No hay
nada oculto en mí! No obstante, es un templo pero también una iglesia, una mezquita,
una sinagoga, un santuario donde todos los seres humanos pueden alcanzar la Paz
Suprema (Prashanti), sumergiéndose en el Amor Infinito encarnado como Dios,
Hombre-Dios, Divinidad. Mi trabajo consiste en transformar cada corazón en un
Prashanti Nilayam, de modo que el mundo pueda resplandecer como Prashanti Nilayam,
vibrante y vital. ¡Soy el Avatar venido con esta intención!"51
La construcción de un edificio de estas características, en una región tan salvaje e inaccesible, no

estuvo exenta de importantes problemas logísticos. Sin embargo, Sai Baba, estuvo siempre
omnipresente, desempeñando el papel de arquitecto e ingeniero, dirigiendo y aconsejando a los
50 En este sentido, el ashram representa las etapas de la vida, las cuatro etapas que son descritas en las
antiguas escrituras, a saber: estudiante, padre de familia, ermitaño y renunciante.
51 Easwaramma, The Chosen Mother, pág.103.
81
trabajadores con firmeza y compasión. El hijo del rajá fue testigo de la ayuda aportada por Sai
Baba durante la construcción:
"En esa época, Prashanti Nilayam estaba en construcción. Las grúas no existían y a
veces era imposible levantar las vigas de hierro destinadas al techo del nuevo templo.
Los albañiles hicieron llegar sus dudas a Swami, que si no recuerdo mal había ido a
Bangalore, para preguntarle cómo debían hacerlo y Swami dijo que pronto iba a volver.
Las vigas de hierro eran enormes, tan largas como largo era el templo y no había sólo
una, sino toda una serie que debían ser colocadas a intervalos regulares. Cuando Swami
volvió pidió que ataran una cuerda a una viga y luego dijo: "¡Levantadla!", y pudieron
levantarla fácilmente, como si fuera un trozo de corcho, mientras que antes se habían
esforzado en vano para levantarla. Swami no ayudaba a tirar de las cuerdas, sino que
simplemente dirigía las operaciones. Los trabajadores estaban arriba sobre la terraza,
que todavía no estaba terminada en ese momento. Levantaron las vigas libres de todo
peso."52
El nuevo templo, tal como se podía ver todavía en 1994, antes de construirse el espléndido Sai
Kulwant Mandapa
Prashanti Nilayam fue inaugurado el 23 de noviembre de 1950. Durante la ceremonia, Sai Baba fue
transportado del viejo templo hasta el nuevo sobre un magnífico palanquín decorado ante la inmensa
multitud presente. Mientras lo transportaban, Sai Baba tomó un puñado de pétalos de rosa y jazmín,
y los lanzó sobre la multitud. Numerosos pétalos se transformaron en medallones donde se podía ver
por un lado el rostro de Sai y por el otro la famosa frase de Shirdi y Sathya Sai: "¿Por qué temer,
cuando yo estoy aquí?" Esta frase no solo estaba escrita en lenguas indias, sino también en
inglés. El acontecimiento confirmaba la profecía de Ramatirtha anunciando que la India
encontraría su gloria pasada antes de 1950. Es evidente que el sabio hacía alusión a una gloria
espiritual de la que Sai Baba era el más elevado exponente.
Desde que Sai Baba hizo de Prashanti Nilayam su residencia permanente, numerosos devotos
abandonaron el viejo templo para estar cerca de su gurú supremo (Sadguru). Fue entonces cuando
52 Modern Miracles, Erlendeur Haraldson, pág. 87.
82
empezaron a crecer pequeñas casas alrededor del nuevo templo y en los años sesenta, ya había
un buen centenar de residentes fijos.
LA RESURRECCIÓN DE LOS MUERTOS
El concepto cristiano acerca de la resurrección de los muertos es aparentemente muy diferente

de la que existe en oriente. Pero realmente no lo es tanto, sólo quizá que para el cristiano moderno
la resurrección llega para todos al final de la evolución y a partir de un única existencia humana,
mientras que para el hindú y el budista, esta resurrección es la apoteosis espiritual de una
larguísima serie de reencarnaciones durante las cuales el alma se ilumina por medio de las
experiencias buenas y malas, a través de las que adquiere la capacidad de elegir la luz en vez de
la oscuridad, el amor en vez del odio, la inmortalidad de la conciencia del Ser en vez de la muerte
del cuerpo.
La resurrección, en su significado absoluto, es la fusión total en la naturaleza divina, la unidad

realizada entre el alma individual y el Ser. Es a este nivel que el cristianismo y el hinduismo
podrían unirse, si no fuera por el abismo que los separa sobre el hecho de que para el primero
se trata de la resurrección del cuerpo material mientras que para el segundo se trata de un hecho
puramente espiritual, que por otra parte es lo que creía tanto San Pablo como los primeros
cristianos. Entre dos existencias, existe también la resurrección de entre los muertos, una frase
cuya sutileza a veces escapó a los teólogos, y que algunos utilizaron para su beneficio. En
algunos episodios bíblicos, Cristo parece más bien resucitar de entre los muertos a una persona
cuyo ciclo de existencia todavía no ha acabado. En otros casos, como sucedió con Sai Baba,
parece que el Señor confiere al alma evolucionada una resurrección final. En el primer caso, el
más frecuente, la persona no está muerta porque el vínculo vital que une el alma al cuerpo aún
está presente, y podemos hablar entonces de un coma del que se puede despertar, como cuando
Jesucristo se pronuncia acerca del estado de una joven muchacha dada por muerta, y dice a sus
discípulos: "No está muerta, sino que duerme." Pueden darse casos raros también donde la
muerte verdadera tiene lugar, es decir el vínculo vital se ha roto. En estos casos, parece ser que
solamente un Espíritu de la dimensión de Cristo o de un Avatar, puede mantener este vínculo
con el cuerpo carnal para que prosiga todavía un poco más con la evolución terrestre53 • No es
nuestra competencia explicar las causas profundas subyacentes al principio de la resurrección,
de la que vamos a ilustrar dos ejemplos.
Resurrección de M.V. Radhakrishna

Sri Sr. V. Radhakrishna tenía unos sesenta años cuando, en 1953, llegó a Puttaparthi. Le
acompañaba su mujer y su hija, Vijaya, así como su yerno, Sri K. S. Hemchand. Radhakrishna
fue al ashram, con la esperanza de ser curado de las úlceras de estómago agravadas por diversas
complicaciones. Llegó durante las celebraciones del Dasara y consiguió una habitación en el
edificio donde residía Sai Baba, permaneciendo tumbado todo el día.
53 “Se dice que algunos santos tienen el poder de resucitar a los muertos. Pero esto no quiere decir que puedan
traer a la vida a todos los muertos. Si tuvieran este poder, no existirían ni el mundo, ni los muertos, ni los
cementerios.” Sri Ramana Maharashi
83
Un buen día, Sai Baba fue a visitarle y Radhakrishna, que estaba sufriendo un verdadero martirio,
le dijo que prefería morir antes que vivir en ese estado. Sai Baba se puso a reír y se marchó sin
decir nada. Una noche, Radhakrishna comenzó a agonizar y cayó en coma. Su esposa,
enloquecida, corrió en busca de Sai Baba. Éste entró en la habitación y, viendo al enfermo, dijo
que todo acabaría solucionándose. Al día siguiente, su yerno Sri K. S. Hemchand, hizo venir a
un enfermero del distrito que declaró que el enfermo estaba tan cerca de la muerte que ya era
imposible salvarle. Una hora después, el cuerpo de Radhakrishna estaba frío. Su familia recogió
su último aliento, su tinte se volvió azul y el cuerpo adquirió el rigor mortis.
Vijaya y su madre, a pesar de su fe, fueron a buscar a Sai Baba y le anunciaron la muerte de
Radhakrishna. Una vez más, Sai se puso a reír y se retiró a sus aposentos, mientras que Vijaya y
su madre empezaron con el velatorio del cadáver. Al cabo de un momento, Sai Baba entró, miró
el cuerpo y volvió a marcharse sin decir nada. Los miembros de la familia velaron toda la noche.
A la mañana del tercer día, el cuerpo había ennegrecido y comenzaba a adquirir el olor típico de
la muerte. Los amigos que venían a presentar sus condolencias le aconsejaban a la Sra.
Radhakrishna llevar el cuerpo fuera del ashram, pero ésta se negaba mientras esa indicación no
viniera de Sai Baba. Algún devotos fueron a ver a Sai y le hicieron la misma sugerencia, puesto
que el hombre había muerto y su cuerpo se encontraba en descomposición, sería preferible
devolverlo a su casa, en Kuppam, o incinerarlo fuera del ashram. Sai Baba respondió
simplemente: "Ya veremos". Como la Sra. Radhakrishna informó a Sai de lo que la gente decía,
le respondió que no se preocupara porque él estaba allí, y añadió que pronto iría a ver a su marido.
Finalmente, tras poco más de una hora, la puerta se abrió y Sai Baba apareció vestido de rojo,
con una maravillosa sonrisa. Eran las dos de la tarde y el ambiente era dramático para los
allegados. La Sra. Radhakrishna se precipitó hacia Sai Baba y estalló en sollozos. Vijaya no pudo
retener sus lágrimas, eran como Marta y María, las dos hermanas de Lázaro, llorando a los pies
sagrados del Señor que había llegado demasiado tarde. Sai Baba pidió con ternura a las mujeres
así como a Sri Hemchand que salieran de la habitación y se encerró con el difunto. Tras algunos
minutos, Sai Baba abrió la puerta e invitó a la familia a entrar. Cuál no fue su sorpresa al ver a
Radhakrishna sentado sobre su cama, observándolos y sonriendo. Sai Baba se acercó al enfermo
y le dijo: "Diles algo, están impacientes." Después de que el resucitado las tranquilizara, Sai
Baba se volvió hacia su esposa y le dijo: "Te he devuelto a tu esposo, que beba algo caliente."
Estuvo una media hora ayudando a Sri Radhakrishna a reanudar sus fuerzas, luego bendijo a la
familia y dejó la habitación. Al día siguiente, el enfermo pudo proseguir con la sesión de cantos
devocionales. No sólo había sido resucitado, sino que todos sus problemas de úlceras habían
desaparecido.
Resurrección de Walter Cowan

El segundo caso es el de Walter Cowan, muy citado en la literatura Sai. El incidente tuvo lugar
el 25 de diciembre de 1971. Eran las 11 de la noche cuando la mujer de Walter, Elsie, oyó a su
marido desplomarse en el cuarto de baño. Una hora después era declarado muerto como
consecuencia de un ataque cardíaco. El médico que estaba a cargo se ocupó del cuerpo
poniéndole algodón en la nariz y en las orejas, lo cubrió con un paño blanco y luego se ausentó
84
unos momentos. Cuando volvió, el muerto había vuelto a la vida y se supo que Sai Baba había
estado con él. Más tarde, Sai Baba confirmó que le había concedido un poco más de tiempo a
Walter dado que su trabajo en el mundo todavía no había concluido. Y así fue, diecinueve meses
más tarde murió y Sai Baba envió un telegrama a su mujer, diciéndole: "Walter ha llegado aquí
en buen estado."54
Estos dos casos no son los únicos. Existen otros casos conocidos y reportados, así como otros miles
en los que Sai Baba no se ha hecho reconocer. Puede haber una prolongación de la duración de la
vida, y esto puede producirse varias veces para un mismo individuo en una misma existencia.
Generalmente, cuando el cliché de la muerte está presente y Sai Baba decide retrasar la fecha para
más tarde, no se opone al cliché o ley karmica, sino que lo deja actuar, interviniendo justo antes
de que sea demasiado tarde. Muchos misterios insondables a nuestras mentes velan estos milagros,
y sería inútil hacer aquí estériles especulaciones sobre un universo espiritual en el que participamos
muy parcialmente. Sin embargo, no olvidemos este proverbio hindú: "Aquel a quien Krishna
protege, nada puede matarlo; aquel que tiene por destino ser muerto por Krishna, nada puede
protegerlo."
El primer hospital fue inaugurado en octubre de 1957. Sai Baba eligió el lugar con gran esmero, para
que los enfermos tuvieran una maravillosa vista panorámica. Para Sai Baba, la curación está en parte
vinculada a un estado mental lleno de alegría y de paz. La belleza, tanto en el plano médico como
educativo, siempre ha sido altamente priorizada por Sai Baba que a menudo dice: "La belleza es
beatitud."
54 El Señor Krishna, en su tiempo afirmó: “Todo aquel que en la hora de su muerte abandone el cuerpo con la mente fija
en Mí por la meditación, vendrá a Mí sin lugar a dudas.” Bhagavad-Gîtâ. Cap. VIII. v. 5
85
EL ARBOL DE BODHI
El ficus baniano en cuyas raíces Sathya Sai Baba depositó un talismán

para sostener a sus devotos durante la meditación.
Aunque ahora esto ya sea más raro, a veces Sai Baba daba satsangs55 y cantos devocionales a
orillas del río. Durante uno de estos encuentros excepcionales tuvo lugar un acontecimiento de
gran interés, fue en abril de 1959, el día del aniversario de la iluminación del Señor Buda. Era de
noche y hacía mucho calor, afortunadamente, un aire fresco y perfumado subía del río,
convirtiendo el satsang, bajo un espléndido cielo estrellado, en especialmente agradable.
Naturalmente, la conversación giró en torno a la iluminación y el Nirvana de Buda. Alguien
mencionó el árbol de la Bodhi en Gaya, bajo el que Gautama alcanzó la suprema liberación y
preguntó porqué Gautama había escogido ese árbol en particular. Sai Baba respondió que existía
en algunos lugares y bajo algunos árboles unos pentáculos (yantras) cuyo poder consiste en
apartar a las fuerzas del mal, permitiendo desarrollar las fuerzas espirituales de aquellos que
tienen el privilegio de poder meditar bajo su beneficiosa influencia. Mientras hablaba, Sai Baba
hundió su delicada mano en la arena y sacó una placa de cobre de aproximadamente 45 cm por
25 cm, en la que había grabados yantras, bijaksharas56 y símbolos escritos en caracteres
desconocidos. Entonces dijo a los intrigados devotos que depositaría este objeto en el lugar de
meditación situado detrás del templo y que allí plantaría un Vatavriksha, una clase de baniano
(ficus bengalí). Esto se hizo oficialmente el 29 de junio y Sai Baba precisó que los yoguis que
habían alcanzado un determinado grado espiritual se sentirían atraídos por este árbol y que en los
años venideros irían para beneficiarse de su poder místico.
55 Satsang: esta palabra está compuesta por “Sat”, verdad, y “sangha”, comunidad. Un satsang es una asamblea
de buscadores espirituales reunidos para hablar sobre la verdad con hombres sinceros con el objetivo de alcanzar
a Dios, la Verdad.
56 Bijaksharas: sonidos raíz, que forman la base de los mantras.
86
LOS GRANDES FESTIVALES RELIGIOSOS
El Avatar Sai encarnando el gran sacrificio, en el transcurso de uno

de los rituales védicos celebrados en el gran auditorio.
Sai Baba siempre ha enseñado la importancia de seguir la estricta ortodoxia hindú, pero
librándola de su estrechez y devolviendo a los textos sagrados su interpretación inicial. En
Puttaparthi, los devotos seguían pues los principales festivales religiosos. Durante estos
momentos privilegiados, Sai se esforzaba siempre por llevar a sus devotos a bellos lugares en
plena naturaleza, lugares con encanto. Podía ser cerca de un río, a orillas del mar o en un bosque.
Durante estas fiestas, materializaba una o más estatuas de la divinidad celebrada. Durante la
fiesta de Gokulashtami, materializó una estatua de Krishna, durante la de Ramanavami,
materializó estatuas de Rama, Sita, Lakshama, etc. El día de Vaikunta Ekadasi (fiesta dedicada
a Vishnu durante la luna nueva), materializó néctar (amrita) que distribuyó entre los devotos
presentes. Sin embargo, muchas otras fiestas de menor importancia se celebraban en presencia
de Sai, como los matrimonios, las iniciaciones para brahmán, etc. Hoy, en Prashanti Nilayam,
las principales fiestas son las de Makara Sankranthi (mediados de enero) dedicada al dios Sol,
Vaikunta Ekadashi (enero-febrero), Mahashivaratri (febrero-marzo), Yugadi (marzo-abril),
Sri Ramanavami (marzo-abril), el día de Easwaramma (el 6 de mayo), Gurú Purnima (junio-
julio), Janmashtami/Krishna Jayanti (agosto-septiembre), Onam (agosto-septiembre),
Navaratri/Dasara (septiembre-octubre), Dipawali (octubre-noviembre), el aniversario de
Bhagavan Sathya Sai Baba, que se fijó el 23 de noviembre para los numerosos devotos
occidentales que no siguen el calendario hindú y, para finalizar, las Navidades para todos los
devotos de Sai de religión cristiana. De momento nos centraremos en la fiesta del
Mahashivaratri, estrechamente asociada al Avatar Sai, encarnación de Shiva-Shakti.
87
MAHASHIVARATRI
Esta fiesta se llama la "gran noche de Shiva" y simboliza el momento ideal durante el año, en
que la Pura Conciencia (Shiva), puede manifestarse con mayor plenitud porque, hasta cierto
punto, no se ve afectada por las influencias lunares. Esta fiesta se celebra cada año durante el
decimotercer día del mes lunar de Magha (febrero-marzo). Sai Baba dio el verdadero significado
de esta importante noche celebrada en toda la India:
"La luna es la divinidad que preside la mente. La ciencia moderna relaciona también los
vagabundeos mentales con las fases lunares. Tanto la mente como la luna, se vuelven cada
vez menos activos a medida que la luna decrece. Durante la mitad oscura, la luna disminuye
cada día hasta que sólo queda un pequeño hilo. Su correspondiente simbólico, la mente,
también pierde su fuerza y declina. Así pues, durante el decimocuarto día lunar, su efecto es
prácticamente nulo. Es en ese momento, que todo esfuerzo espiritual puede permitir la
estabilidad de la mente y aportar una expansión de pura conciencia, y hasta puede permitir
a los más elevados alcanzar la fase suprema de Manonigraha (la muerte de la mente). "
Materialización, en grandes cantidades,

de la ceniza sagrada (vibhuti) durante la gran noche de Shiva
Durante esta noche, Sai Baba materializaba vibhuti en grandes cantidades y lingams que sacaba
por la boca para que estas reliquias sagradas pudieran ser vistas y adoradas. Se trata de un verdadero
parto del universo en miniatura, ya que la forma del lingam es la de un huevo cósmico,
representando la omnipresencia, la omnisciencia y la omnipotencia divina. La llegada del Avatar
creador de lingams es, para aquel que puede observarla con el ojo del alma, una visión sobre el
origen y la causa de la creación del mundo. Es una visión de la Unidad antes de su manifestación
dual positiva y negativa. Esta visión puede conferir la liberación en esta misma existencia,
especialmente si el devoto tiene la oportunidad karmica de observar el lingam cuando éste surge
88
de la boca del Avatar, absorbiendo su mente en la naturaleza del Ser o en un intensa oración
consagrada al Señor. Durante este momento excepcional, Sai Baba es el vehículo de un misterio
que nos sobrepasa, pero como Dios sacrificado desde el alba de la humanidad por Su encarnación
en la materia, el Avatar se sacrifica dolorosamente para nuestra liberación.
El lingam es el símbolo de la Creación que a su vez es el resultado de las tres gunas57. Brahmán
satura el universo, le da su valor y su razón de ser. Por ello, en el momento de su creación,
deberíamos rendir un homenaje sagrado al lingam teniendo fe en lo que representa. Es evidente,
que este acontecimiento está más allá de todo alcance (agamya) y más allá de toda comprensión
(agochara). Es por esto que el darshan del lingam puede iluminar el ego y causar la liberación.
El lingam puede llamarse lo Sin Forma en la forma, lo Sin Nombre con un nombre, lo
Fundamental emergiendo de lo divino.
Normalmente, cuando surge el lingam los cinco sentidos solo perciben el aspecto físico de esta
forma divina. Se ve el lingam ya que forma parte de la materia (Prakriti) pero, si meditamos
algunos momentos sobre este misterio, una luz grandiosa brotaría de esta forma de huevo. El
lingam que aparece es material, es en sí la síntesis de los cinco elementos reducibles al éter
fundamental (akasha). El éter es la primera diferenciación de la materia que, por medio de la
acción del poder de manifestación (Shakti), tan importante en la creación del lingam, permite el
nacimiento del mundo. Sin embargo, el éter no es el elemento final, ya que posee un atributo: el
sonido. Por esta razón el lingam surge de la garganta, donde se expresa la voz del Verbo creativo.
En realidad, el éter procede de un elemento (tanmatra) suprasensible, que a su vez procede del
principio mental (manas), generador del "yo" (ahamkara) y de la conciencia (buddhi), un
conjunto que tiene su origen en Prakriti-Shakti que es la causa de la manifestación de la
Conciencia Cósmica (Parabrahman).
Según la “Doctrina del Mantra” de A. Avallon, el lingam nace en el chakra coccígeo donde las
imágenes hindúes sitúan el lingam primordial, alrededor del cual se enrosca la suprema Shakti
Kundalini. Según la antigua tradición hindú, en su fase creativa original, el Universo tiene la
forma de un lingam, de un huevo de oro (Hiranyagarbha). Como la Kundalini es la madre de
todos los sonidos y es por el sonido mantrico que el Universo es creado, podemos pensar que
durante la manifestación del lingam en el cuerpo del Avatar (Lingodbhava), la Kundalini Shakti
está plenamente activa. Cuando el sonido divino inaudible (Para-Shabdabrahman) tiene la
voluntad de convertirse en Creador, se eleva desde la parte baja del cuerpo y se convierte en un
sonido inaudible mentalizado (pashyanti). Elevándose hacia el corazón y uniéndose a la
conciencia (buddhi), se convierte en un sonido mental emitido silenciosamente (madhyama). Y,
elevándose todavía más, el sonido aparece en el chakra laríngeo (Vishuddha) y sale de la
garganta, no como un sonido físico (vaikhari), sino como una potencia triple. VAK es, a la vez,
el Verbo y la madre de la Trimutri (Brahma-Vishnu - Shiva). El Verbo aparece en el mantra de
la Gayatri58, llamada la Madre de los Vedas en los escritos del Vanaparna, personificada como
la divinidad de la lengua, Sarasvati. El sonido trascendente permanece en el elemento primordial
57Guna: ver nota pág. 43.

58Gayatri: divinidad protectora solar del hinduismo. La iniciación al mantra dedicada a Gayatri es considerada
como un segundo nacimiento.
89
(akasha) y representa el principio del sonido (nada tattva), el primer movimiento del sonido. El
sonido inaudible mentalizado (pashyanti) representa el principio de la manifestación, o incluso
el principio de la conciencia (Shakti-tattva o Buddhi-tattva). Nada (el sonido y la respiración),
bindu (la mente y la luz) y bija (la forma que resulta de la unión de nada y bindou), son los
complementos de la última potencia de creación, y es a partir ellos que surge la raíz de todos los
mantras y, por lo tanto, de todos los mundos.
El triple poder de manifestación en acción en el cuerpo de Sathya Sai Baba durante la creación
del lingam representa al Único, que aparece con el deseo de crear el mundo (lchcha-Shakti),
luego viene el conocimiento de lo que quiere crear (Jnana-Shakti) y finalmente la acción final
de crear (Kriya-Shakti).
El fuego sagrado, bajo su forma de sonido, se eleva por el sushumna nadi59 desde el chakra
coccígeo, germen de todos los universos, hasta la garganta, bajo la forma del universo
microcósmico, ya no latente sino plenamente manifestado en la forma perfecta de un lingam.
¿Cómo puede hacerse esto y por qué? La respuesta definitiva pertenece al Señor, pero
refiriéndonos a la obra del Sr. Avallon, podemos proponer la siguiente hipótesis: cuando la
Kundalini atraviesa cada uno de los chakras (por la Voluntad del Señor), absorbe en sí misma
los elementos sutiles originales (tattvas) que regulan cada uno ellos. Cuando aparece el lingam,
es la suma total. Para un yogui que busca la liberación, el movimiento ascendente de la
Kundalini va de lo material a lo sutil. En el caso del Avatar Sai, es al contrario. En el primer
caso, la fuerza se eleva hacia arriba y el hombre se convierte en un liberado (jivanmukti). En el
caso del Avatar, la energía va de lo sutil a lo material, con la intención de salvar al género
humano. Podríamos entonces llamar a esta manifestación divina el avataralinga. Sin embargo,
que la ilusión vinculada a la forma (Maya) no nos haga olvidar que esta obra material, aunque
sea la expresión externa del poder de la ilusión (Maya-shakti), es ante todo la encarnación de
Shiva-Shakti y su radiación tiene el poder de salvar a aquel que realice la experiencia total y sin ego,
ya sea por el tacto (sparshan) o por la visión (darshan).
El fenómeno del lingodbhava comenzó en 1940 y acabó en 1977. Veamos algunos de los de los
mensajes dados por Sai Baba durante estas manifestaciones de lingams. Esto evitará una enseñanza
dividida y facilitará una comprensión más sintética de un símbolo que es uno de los más bellos que
existen.
LINGODBHAVA
En 1955, solo surgió un lingam de la boca de Sai Baba y era transparente. En cambio, en 1958, nueve
lingams salieron en rápida sucesión. Eran de puro cristal, en oro, en plata, en esmeralda y en rubí. En
otras ocasiones, los lingams fueron tan grandes que tuvieron que cortar las comisuras de los labios
de Sai Baba.
En 1959, después de la creación del lingam, Sai Baba dirigió estas palabras a la multitud:
59 Sushumna nadi: canal etérico situado en el centro de la espina dorsal.
90
"La mente debe ser reducida a la nada durante esta noche propicia. El lingam es el
símbolo de la Creación, como resultado de las tres gunas. Brahmán satura el Universo
y le da su valor y su razón de ser. Deben rendir homenaje al lingam, teniendo fe en lo
que representa."
En 1961, Sai Baba dio este discurso:
"El lingam no es más que un símbolo. Representa el Universo en su totalidad, no es más
que el índice de una tentativa que permanece aún por realizar y del éxito que la coronará.
El lingam llamado Anda-Pinda, por ejemplo, tiene la forma de un huevo y representa el
Universo que tiene la misma forma, incluso los científicos están de acuerdo sobre este
punto. La corteza exterior se llama anda y el núcleo interior, pinda. Simbolizan el cuerpo
y el alma. Ambos dependen mutuamente uno del otro.
Sathya Sai Baba mostrando el lingam que acababa de materializar en su cuerpo.
91
Todos sois Anda-Pinda, compuestos por la corteza de la materia y el núcleo de la

divinidad que mora en vosotros. El cuerpo es el receptáculo del esplendor divino
(chaitanya). El sentimiento de ser la totalidad, "Aham Brahmasmi", genera una sensación
de parentesco que tiene un alto valor psicológico. Este apego finalmente conduce a la
fusión, asimilación y a la construcción de un vínculo de parentesco en el fondo de nuestra
conciencia, entre el "Yo soy" y la totalidad. Cuando es vuestro hijo el que llora, estáis
más angustiados que cuando se trata del hijo de otra persona, ¿no es así? ¡Y bien! Es
precisamente este parentesco la causa.
Dios también es Anda-Pinda cuando toma forma humana, ya sea Mahavishnu, Shiva,
Krishna, Rama o Sathya Sai Baba. El Jnana-lingam simboliza la sabiduría, el
conocimiento nacido del despertar espiritual. Este conocimiento os revela que sois la
realidad de todos los seres, y que esta realidad está en vosotros. La sabiduría es
Brahmán (la totalidad) y no es uno de sus atributos, ya que Brahmán no tiene ni
atributo, ni característica: simplemente ES.
Aquél que alcanza el conocimiento del Ser o de Brahmán, aunque esté en el mundo,
posee la visión que lo desapega; es como la hoja seca que ya no tiene que estar unida
a la rama.
La última fase, Atma-Lingam, corresponde al estado del oro, donde el nombre y la
forma de las joyas han desaparecido. Al igual que el agua se congela y se transforma
en hielo, podemos decir que el alma se "congela" y se convierte en el individuo, lo
particular. El Atma-Lingam, es sólo el vaso que contiene el agua de mar, sumergido
en el océano. Es el azúcar al que se le ha dado la forma de una muñeca, de un gato, de
un perro, de una vaca, para divertir a los niños… Ambos son idénticos y solamente el
nombre y la forma difieren. ¡Pero debéis estar dispuestos a someteros a una
determinada disciplina y a trabajar seriamente!
Podréis descubrir la Verdad siguiendo el camino que conduce a este conocimiento."

Los devotos llaman a los lingams que salen del cuerpo del Avatar "Atma-lingam" porque son
creados en Su cuerpo divino.
En 1963, surgieron dos lingams, uno era de oro y el otro de cristal. Sai Baba explicó que eran el
símbolo que representa la inmersión de lo particular en lo universal, la disolución de la mente en
el Ser. En 1966, apareció un lingam de esmeralda, de siete centímetros que fue colocado en un
pedestal de doce centímetros de largo. En 1967, y siempre durante la gran noche de Shiva, Sai
Baba expulsó dos lingams, ambos de color de miel con características de oro y en 1968, dos
lingams de color blanco. En 1969, dos lingams de metal y en 1970, después de un largo discurso,
un gran lingam óvalo de una sustancia que se asemejaba al ópalo salió de su cuerpo.
92
LA DIVINE LIFE SOCIETY
La Divine Life Society o la Sociedad de la Vida Divina (SVD), es bien conocida en la India y
occidente. Originalmente fue fundada por el gran sabio de Rishikesh, Swami Sivananda
Saraswati. Swami Satchidananda, por entonces secretario y organizador de algunas ramas de la
Sociedad, se quedó atónico cuando le llegó la noticia desde Tiruvannamalai diciendo que Sathya
Sai Baba presidiría la conferencia que iba a inaugurar la novena convención de la SVD. Esta
gran asamblea, que debía tener lugar en Venkatagiri en el año 1957, iba a representar una
importante etapa en la misión del Avatar Sai que consistiría en restablecer en la India el valor de
la disciplina espiritual (Sadhana), el respeto y la aplicación en la vida cotidiana de la antigua
tradición védica (Sanathana Dharma), así como el interés y el amor por la patria, la tierra santa
de la India (Bharat).
El día de la apertura del congreso, toda la ciudad estaba en efervescencia y había una increíble
multitud. Todos hablaban del fenómeno Sai Baba, Avatar para unos e impostor para otros. Los
rumores se iban propagando y todo el mundo quería comprobarlo por sí mismo. Había delegados
llegados de todas partes de la India, personas cultas, sabios e importantes personalidades capaces
de reconocer el valor de un instructor a nivel sutil. Un espléndido palanquín colocado a la entrada
del palacio esperaba a Sai Baba que, a su llegada, rechazó todo esa fastuosidad y prefirió ir andando
con los renunciantes a pesar de la insistencia del Rajá. Entre estos ascetas y sabios, se encontraban
personajes tan famosos como Sadananda, Satchidananda, Atmasvarupananda y Srinivasananda. Al
principio de las ceremonias, Swami Satchidananda alzó la bandera de la SVD y Swami Sadananda,
autor de varios textos religiosos, inauguró el congreso. Como había hecho antes Adi Shankara que,
para regenerar la doctrina de la no dualidad (Advaita), sostuvo disputas oratorias contra los más
grandes pensadores de su tiempo con el fin de convencer a los hindúes del valor de su propia religión,
también Sai Baba debía probar aquello que enseñaba y revelar por el corazón la realidad de su
dimensión como encarnación del Señor. Con gracia, amor y majestuosidad, Sai Baba pronunció, ante
esta inmensa multitud de personas espirituales e instruidas, un discurso inspirado y apropiado a los
ideales de la SVD, de la que demostró su utilidad, haciendo hincapié en la necesidad, para todos, de
seguir sus preceptos.
A la mañana siguiente, tras la reunión de los delegados, pudo entrar una entusiasta multitud de
peregrinos a los que Sai Baba se dirigió durante una hora. Al final de su discurso, Swami Sadananda
habló de la comunión con Dios. Después de él, se levantó un sabio erudito muy conocido en la región
de Andhra Pradesh por sus escritos védicos, así como por sus traducciones al telugu de los
Upanishads, de los Brahma Sutras y del Bhagavad Gîtâ. Antes de hacer sus comentarios, comenzó
diciendo: "Vine a esta conferencia de Venkatagiri para conocer a Sri Sathya Sai Baba, porque escuché
muchas versiones sobre su grandeza y no quise perder la ocasión de poder comprobarlas todas. ¡En
pocas palabras, vine para desafiarlo! Y vuelvo a casa deificado. Soy feliz de poder admitirlo delante
de ustedes y pido perdón a Baba por mi error."
Para este erudito, como para la mayoría de los peregrinos, la presencia de Sai Baba, el poder de su
amor, la profundidad de su pensamiento y la sabiduría de sus consejos, fueron una verdadera
revelación. Sin lugar a dudas, Dios estaba presente en la tierra bajo la forma de Su emanación de
Avatar. Esto hizo desaparecer los malévolos rumores divulgados por aquellos que, por norma
general, nunca lo habían conocido.
93
Swami Satchidananda le contó a N. Kasturi el resumen de la entrevista que mantuvo ese día
con Sai Baba y que nunca olvidará:
"Fui el segundo en tener una entrevista. Cuando entré, Baba me abrazó y dijo que
estaba feliz de verme. Mencionó a continuación una excepcional visión yoguica que
tuve la suerte de tener hacía ya treinta y siete años, y me felicitó por mi perseverancia
en la disciplina espiritual que había culminado con esa visión. Pero también me
regañó por malgastar mi tiempo y mi energía en esfuerzos para fundar ashrams,
recoger fondos y mantener reuniones con gente para discutir sobre proyectos y
distintos programas. Cuando intenté justificar mis actividades que, finalmente,
contribuían al bienestar del mundo, se puso a reír y preguntó:"¿Nunca has escuchado
decir que los buenos pensamientos y el flujo de la sabiduría yoguica, tienen el poder
de emanar de una gran alma y que, superando todos los obstáculos, permiten
modificar y cambiar la corrientes de pensamientos de los demás?" Me aconsejó
aislarme en la soledad y reanudar mi práctica espiritual yoguica, asegurándome que él
velaría por mi subsistencia y vendría en mi ayuda allí donde me encontrara. ¡Nunca
nadie, hasta entonces, me había hecho ver este punto de vista, con palabras tan claras
y auténticas, y estaba realmente impresionado por su amor y su solicitud! Estaba
sorprendido que conociera esta experiencia tan íntima y secreta para mí, realizada
varios años antes de Su llegada y me atreví a hacerle una pregunta al respecto y él me
respondió con otra pregunta: "¿He nacido ? ¿Voy a morir? "60
En su retorno a Puttaparthi, Sai Baba y su devotos fueron acompañados por Swami

Satchidananda y Swami Sadananda. Lo acompañaron incluso hasta Kodaikanal, y para ellos
fueron seis semanas de un peregrinaje a las fuentes de la pura Verdad y la compasión infinita.
Swami Satchidananda declaró más tarde que había adquirido la convicción, por la experiencia
personal vivida a los pies del Avatar Sai, que éste era omnisciente, Brahmán, y el testigo eterno
que reside en todos. Se convenció gracias a un hecho extraordinario por el cual Sai Baba
proyectó una parte de sí mismo sobre tres formas humanas diferentes con el fin de salvar a un
hombre importante que residía en Bhopal.
No es de extrañar, que después de todo lo que habían visto y habían escuchado, Swami
Sadananda y Swami Satchidananda escribieran a su gurú, Swami Sivananda, para hablarle sobre
la divinidad de Sai Baba. Durante su estancia, ambos tuvieron la ocasión de seguir a Sai Baba
hasta Cabo Comorín, y observar el comportamiento cotidiano del joven Señor.
Durante su paseo, lo vieron materializar espontáneamente una cruz y un rosario para bendecir a
un sacerdote. Luego, Sai Baba paseó con sus devotos a lo largo de la playa de Kanyakumari, un
lugar dedicado a la Madre del mundo. Los que le seguían se dieron cuenta repentinamente que
tras sus pasos se iban formando perlas que fueron recogidas y reunidas, en total había 84. Pero
Sai Baba les dijo que había 108, lo que resultó ser cierto cuando las volvieron a contar. Sai Baba
hizo un espléndido rosario y se lo ofreció a Swami Sadananda. A raíz de la influencia de este
último, Swami Sivananda, presidente de la SVD, escribió a Sai Baba para invitarle a ir a
60 Sathyam, Sivam, Sundaram, parte I, N. Kasturi, pág. 101
94
Rishikesh. Tras varias llamadas urgentes y numerosos telegramas, Sai Baba dio finalmente su
consentimiento.
RISHIKESH - JULIO DE 1957
Sai Baba salió de Puttaparthi el 14 de julio de 1957. Su primera parada fue dedicada a la
inauguración de una estatua de Shirdi Sai Baba en Medkurthi, en el ashram de Ayodhya. Dirigió
a la multitud una enseñanza en la que se priorizaba la importancia del discernimiento, el desapego
y la constante investigación sobre la naturaleza del Ser. Al día siguiente, Sai Baba y el grupo de
devotos que lo acompañaban llegaron a Madrás y de ahí tomaron el avión para Delhi, el 20 de
julio. El 22, Sai Baba dejó Nueva Delhi y se dirigió en coche a Rishikesh. Allí fue recibido por
los discípulos de Sivananda en Hardwar, y por la tarde todos llegaron a Sivananda Nagar donde
el sabio los recibió calurosamente. Rishikesh (la ciudad de los Rishis) es, desde tiempos
inmemoriales, un lugar privilegiado para todos aquellos que han renunciado al mundo. La ciudad
se encuentra situada a orillas del Ganges, un lugar donde el río sagrado desciende desde el
Himalaya fertilizando las llanuras ardientes de la India hasta su última fusión en la bahía de
Bengala. Rishikesh es el punto de salida para los grandes centros de peregrinaje del Himalaya.
SAI BABA Y SIVANANDA
Los devotos del ashram de Swami Sivananda lo tenían todo bien planeado, comenzado por la
organización de un gran satsang61 • Al día siguiente, todo el mundo pidió a Sai Baba una charla
sobre los elevados principios de la espiritualidad. Como muchas preguntas se referían a su
increíble poder de materializar todo lo que deseaba, Sai Baba explicó que sólo se trataba de
signos exteriores que reflejaban su divinidad manifestada esencialmente por el amor, lo único
que realmente deseaba ofrecer a todos. Sin embargo, como Sai Baba vio en todos ellos el deseo
de ser testigos, a pesar de todo, de sus juegos divinos, materializó con un gesto de la mano una
maravillosa guirnalda de 108 rudrakshas62 • Cada grano estaba encastado en oro y unido también
por un hilo de oro. Se lo entregó a Sivananda y luego, con otro movimiento de su divina mano,
materializó vibhuti que aplicó sobre la frente del sabio.
"Los discursos y las entrevistas que Baba daba estaban impregnadas de una sabiduría
tan profunda y tan rara a la vez que, al día siguiente, un gran número de monjes
mayores y de renunciantes llegaron a la residencia de Baba y le hicieron preguntas
sobre sus dudas. Abarcaban un gran número de temas, como el lugar que debe
concederse a las leyes de la naturaleza, a la búsqueda del Supremo, a las leyes que
deben seguirse en la vida cotidiana, a la naturaleza de la vacuidad y a la plenitud, a la
eficacia y a los límites de la adoración de Dios bajo forma humana, a la existencia de
los espíritus, a la manera en que la Gracia divina se manifiesta, etc.
Cada noche, durando su estancia, Swami Sivananda tuvo también largos debates con
Baba cuando ambos se encontraban solos. Baba ofrecía al swami frutas y vibhuti
especialmente materializada para mejorar su salud y, efectivamente, la gente pudo
61 Satsang, ver nota en la pág. 86

62 Rosario compuesto por granos del fruto sagrado del árbol de Shiva.
95
observar cómo día a día, la salud del swami mejoraba. Un día, Baba tomó con su mano
agua del Ganges, que se convirtió en un néctar suave y perfumado, y se lo dio al swami
para que lo tomara como medicina63• El día que Sai Baba se marchaba, fue una agradable
sorpresa para todos los discípulos ver a Swami Sivananda guiarle, con mucho entusiasmo,
por las distintas partes del ashram, subiendo y bajando escaleras, mientra que el día en
que Baba llegó al ashram y los días siguientes, el swami sólo podía desplazarse con su silla
de ruedas."64
EN LA GRUTA DE VASISHTHA
Sathya Sai Baba en compañía de Swami Purushotamananda,

famoso asceta que vivía en la gruta del rishi Vasishtha.
El 26 de julio Sai Baba fue al palacio del Rajani del Garhwal con un grupo de devotos, fue una
maravillosa mañana para todos. A la vuelta, aunque Sai Baba nunca había estado en la región,
hizo detener el autobús delante de una pequeña placa que indicaba que en ese lugar se tenía
acceso a la gruta del Rishi Vasishtha. Todo el mundo le siguió cuando empezó a andar por una
abrupta senda que descendía hacia el Ganges. Finalmente llegaron a la famosa gruta y, hecho
curioso, el swami que allí residía parecía esperar su visita. Swami Purushotamananda era un viejo
63 Tenemos ejemplos de este juego divino, en los textos antiguos de la India, que consiste en la materialización
milagrosa del néctar. Veamos un ejemplo en el Srimad Bhagavatam, cuando hace referencia a la hija del sabio
Kandu y Vapsara (cortesana edénica) Pramloka. "La niña pequeña que había sido confiada a los árboles del
bosque se puso a llorar porque tenía hambre. En ese momento, el rey del bosque, el gobernante de la luna, lleno
de compasión, puso su dedo en la boca de la niña y materializó néctar para alimentarla ".
64 Sathyam, Sivam, Sundaram, vol. I. N. Kasturi, pág. 110.
96
asceta de más de setenta años que había pasado la mayor parte de su vida en prácticas rigurosas
y estudios de textos sagrados. Durante su entrevista, Sai Baba, que parecía conocerlo muy bien,
le recordó los detalles de sus últimas pruebas. Al día siguiente, volvió de nuevo a verlo durante
la tarde. Una tormenta se preparaba y algunos devotos querían volver al autobús, pero Sai Baba
los tranquilizó, y de hecho poco después la lluvia cesó y el cielo volvió a estar claro y despejado.
Uno de los discípulos de Purushotamananda pidió a Sai Baba que cantara un canto de Thyagaraja.
Sai le preguntó cuál, y cantó el Raghuvara Sugunalaya. Luego materializó un rosario de cristal
para el viejo sabio. En el fondo de su corazón Swami Purushotamananda sólo tenía un único
deseo: obtener la visión de la Verdad, que todavía no había alcanzado. Sai Baba, el omnisciente,
hizo salir a todo el mundo y se quedó a solas con el santo hombre. Sri Subbaramiah, presidente
de la Divine Life Society de Venkatagiri, describió lo que pudo ver desde el lugar donde se
encontraba:
"Incluso ahora, esta imagen ha quedado grabada en mi memoria. Yo me encontraba

cerca de la entrada de la gruta y podía ver lo que pasaba. Baba puso su cabeza sobre
las rodillas de Swami Purushotamananda, y a continuación se tumbó en el suelo. De
repente, su cuerpo entero fue bañado por un divino resplandor. Su cabeza y su cara
me parecieron convertirse en mucho más grandes. Rayos de esplendor emanaban de
su rostro. Me encontraba invadido por una alegría extraña e inexplicable. Eran
alrededor de las diez de la noche."65
Sai Baba explicó más tarde, al grupo de sus devotos, que había conferido al sabio la visión de la
"luz del loto del cielo de Dios".
EL RESCATE DE UN YOGUI
Cuando dejaron la gruta, Sai Baba se tumbó en el suelo y abandonó su cuerpo como era habitual
en él en esa época. Más tarde, explicó que había salvado a un gran yogui y envió a los curiosos
a Subrahmanyam que, según dijo, estaba informado de todo el asunto. Buscaron a este hombre
que había sido un miembro del grupo en el momento en que Sai Baba se había tumbado. Cuando
lo llevaron en presencia de Sai Baba, éste le pidió describir lo que había visto esa noche en
Vasishtha Guhai. Sorprendido, pidió perdón por no haberse atrevido a informar a Sai Baba. La
cuestión es que había observado un cuerpo humano flotando a contracorriente en el Ganges, lo
que era más bien inusual y, creyendo que se trataba de un mal presagio, no dijo nada. Baba se
puso a reír y explicó que se trataba de un yogui absorto en el Samadhi, muy cerca del río. La
tierra había cedido y el cuerpo cayó al agua. Cuando el yogui se dio cuenta, se puso a rezar a
Dios. Sai Baba oyó la llamada y llevó suavemente el cuerpo a algunos kilómetros sobre
Sivananda Nagar, donde había una granja en la que el yogui podría restablecerse. Entre los
devotos presentes, uno de ellos había observado que Sai Baba colocaba sus dos manos, con las
palmas frente a frente, como protegiendo algo precioso o delicado. Baba precisó que se trataba
del corazón del yogui que había tenido que recorrer cerca de cuarenta kilómetros en el agua. Sai
Baba ponía de manifiesto, una vez más, que cuando se llama a Dios, él responde siempre a esta
llamada de desamparo.
65 Sathyam, Sivam, Sundaram, vol. I, N. Kasturi, pág. 112/113.
97
Es, evidentemente, imposible trazar aquí todos los detalles de la vida del Avatar, donde cada
minutos está dedicado a servir a la humanidad, bajo una forma u otra. De la mañana a la noche,
entre los numerosos peregrinos se podía ver a sabios muy conocidos, como Sri
Shaddarsanacharya Swami, que vino dos días seguidos con sus discípulos. Sai Baba se despidió
de Swami Sivananda el 28 de julio y marchó hacia Nueva Delhi para ir a la tierra sagrada dónde
el Avatar Krishna, en su tiempo, aportó al mundo el ejemplo de la perfección, el amor y la
devoción. Todos visitaron Mathura y las orillas del Yamuna. En estos lugares, cargados por el
poder de la devoción, Sai Baba puso de manifiesto a sus devotos que conocía todos los
pormenores y gestas de la vida de Krishna, así como los grandes milagros que realizó en la
región. El 2 de agosto, fue a Srinagar, en el valle de Cachemira. Extrañamente, Sai Baba rechazó
amablemente la hospitalidad del responsable del monasterio de Shankaracharya, y prefirió
ocupar uno de los barcos arreglados a tal efecto.
El 3 de agosto, Sai fue a Gulmarg y a Kilanmarg, para que todos pudieran admirar la belleza del
Himalaya. Para esta ocasión, montó un espléndido caballo con la destreza de una persona nacida en
una silla de montar. A la noche, todo el mundo regresó extenuado pero feliz, a excepción de Sai Baba
siempre alegre, fresco y dispuesto. El grupo volvió a Puttaparthi el 14 de agosto, tras haber pasado
por Madrás.
UNA MUERTE FELIZ
Una de las características del Avatar es conducir a la liberación del karma humano y, como
consecuencia, dar fin al ciclo de las reencarnaciones. Es bien sabido que el último pensamiento o el
último deseo del moribundo determina los acontecimientos y circunstancias de su próxima existencia
en la tierra. Para todos aquellos que llaman a Dios en cualquiera de sus formas, ya sea como Alá,
Cristo o Buda, Sai Baba concede la gracia de su Presencia, confiriendo una liberación anticipada o
una gracia que sólo él conoce. Este fue el caso para Mahatma Gandhi que, en el momento de su
muerte, pronunció el nombre sagrado de Rama, lo que, según Sai Baba, le confirió una liberación
definitiva. Los ejemplos donde Sai ha sostenido los últimos instantes de un moribundo son
extremadamente numerosos, pero con uno solo bastará. Veamos lo narrado por N. Kasturi, que se
sitúa al año siguiente de los acontecimientos mencionados anteriormente.
"Era un sábado, 15 de noviembre de 1958 exactamente. Baba leía una carta a las
personas reunidas con él, eran alrededor de las 17h20. Repentinamente cayó al suelo
profiriendo un gran grito, y parecía sin vida. Diez minutos después, se movió
ligeramente y tosió tres veces. Pero en realidad, no era tos, sino más exhalaciones de
vibhuti proyectadas a más de cincuenta centímetros. Cinco minutos más tarde, a las
17h35, Baba se levantó y, sin mostrar ninguna señal de agotamiento ni agitación,
reanudó la conversación allí donde la había dejado. Cuando le preguntaron sobre el
lugar donde había estado durante esos últimos quince minutos, dijo: "He estado en
Dehra Dun. Quizá conocen a la madre del Dr. K. que viene con frecuencia aquí, acaba
de morir a las 17h30. El Dr. K. se encontraba a la cabecera de su cama, y tenía sus
dedos en el pulso y anunció a todos: 'es su último aliento. Cantaron bhajans en la
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habitación y tuvo una muerte serena. Le he concedido el darshan en su último

momento."
"Al domingo siguiente y el martes 18 de noviembre, el cartero llegó a Prasanthi Nilayam
con una carta del Dr. K. dirigida a Baba que decía: "Mi madre exhaló su último aliento
el sábado a las 17h:30. Según su deseo, cantamos cantos devocionales durante sus
últimas horas. ¡Estuvo constantemente pensando en usted!" ¡Qué milagro! Baba,
anticipándose al momento de la muerte, responde a las oraciones de un alma agitada,
puesto que describe lo que pasa en una habitación en Dehra Dun y eso en pocos minutos,
más la creación de vibhuti, símbolo de la destrucción de la materia transitoria del cuerpo
físico, en el mismo momento en que el alma se libera de sus ataduras."66
SANATHANA SARATHI
Instruir al mundo era una tarea titánica y más teniendo en cuenta que, para conseguirlo, todos
los medios debían ser establecidos por Sai Baba. En 1958, a los 32 años, el Avatar Sai terminaba
su segundo ciclo de dieciséis años (el de los juegos divinos y milagros, lila y mahimas), y
comenzaba el gran ciclo cuya nota clave sería la instrucción. Para ello, fundó una revista el
mismo día de la fiesta del Mahashivaratri. Esta revista, titulada Sanathana Sarathi, cuyo editor
fue N. Kasturi, se convirtió en el único órgano oficial de la Organización Sri Sathya Sai en todo
el mundo y sigue publicándose regularmente.
LA OFRENDA DE LA MADRE DEL MUNDO
Aunque muy activo en Puttarpathi Sai Baba, seguía siendo un infatigables viajero, visitando no
sólo las grandes ciudades de la India, sino también cientos de pueblos para que los desheredados
tuvieran también la oportunidad de conocerlo. En uno de sus viajes Sai Baba tuvo la ocasión de
volver de nuevo a Kanyakumari. Este lugar, situado en la punta extrema de la India meridional
está, como ya dijimos, consagrado a la Madre del mundo, a la kundalini del territorio indio. En
el Cabo Comorín se encuentra el mausoleo de Swami Vivekananda, allí donde se juntan los tres
mares que, según la tradición, acuden humildemente a postrarse a los pies de la madre patria: el
mar de Bengala, el mar de Omán y el Océano Índico. Sai Baba paseaba a lo largo de la playa de
Kanyakumari con algunos devotos y el gobernador en aquella época, el señor B. Ramakrishna
Rao, cuando, tranquilamente, entró en el agua, seguido por tres o cuatro personas. Entonces, dijo:
"¡Mirad, el océano me da la bienvenida con una guirnalda!" Justo en ese momento, todos
pudieron observar cómo avanzaba majestuosamente una imponente ola, hacia la playa, hasta los
pies de loto del Señor Sai. ¡Cuando la ola se replegó y para sorpresa y admiración de todos,
pudieron ver a los pies del Maestro una magnífica guirnalda de perlas meciéndose al ritmo de las
olas, 108 perlas translúcidas ensartadas en un hilo de oro. M. Rao fue el feliz beneficiario de este
presente divino!
66 Sathyam, Sivam, Sundaram, vol. I, N. Kasturi, pág. 123/124.
99
EL TALISMAN PROTECTOR
Desde 1960, los devotos que con motivo de los festivales acudían a Prashanti Nilayam, se
contaban por miles. El 26 de febrero de 1961, Sai Baba colocó una estatua de mármol de Shirdi
Sai en el famoso templo de Naga Sai en Coimbatore, donde éste apareció antañobajo la forma
de una cobra67 • Merece la pena citar íntegramente el anuncio que hizo en esta ocasión:
"¿No es realmente divertido, que coloque esta estatua de mí mismo en otra forma?
Lo hago porque ese día merece inscribirse en letras de oro ya que esta ceremonia es
el principio de una nueva era, la de Sathya Sai, en la que Sai se convertirá en la fuerza
motriz interior de todos. Una única circunstancia similar de un Avatar inaugurando
una estatua del Señor tuvo lugar cuando Rama colocó el "lingam de Ishvara " en el
templo de Rameswaram. La ceremonia se realizó como preludio a la derrota de
Ravana y Rakshasas, así como al divino trabajo de Dushtanigraha. Ahora, yo mismo,
realizo esto como preludio a la otra tarea común a todos los Avatares, la de restaurar
el Dharma en el mundo."
Como ya dijimos, a fin de regenerar la tierra sagrada de la India Sai Baba vivifica sus principales
centros (chakras) cuya mayoría está señalada por la presencia de un talismán, ya sea en forma
de un yantra, un lingam, una estatua o una joya. En ocasiones sólo regenera el objeto en
cuestión mientras que en otras lo materializa. Muchos orientalistas occidentales niegan el valor
espiritual de estas acciones, que actúan tanto a nivel vital como sobre la conciencia espiritual.
Dejando de lado el plano atmico y el plano divino (que no pueden ser objeto de ningún cambio
ni mejora), los siguientes ejemplos muestran que esta ciencia esotérica ha sido utilizada siempre
a través del mundo.
El gran iniciado griego, Apolonio de Tiana, después de su viaje por la India, fue investido con la
misión de depositar talismanes en algunas de las ciudades por donde pasaba. En Bizancio, las
puertas de bronce del palacio estaban repletas de caracteres mágicos que fueron fundidos por los
cristianos que sólo veían superstición en ellos. Anastasio el Grande, patriarca de Antioquía, dijo
una vez: "Existe en algunos lugares68 algunos talismanes de Apolonio que hasta ahora han
conservado toda su eficacia." Apolonio creó al arquetipo de la futura estructura de Europa,
colocando siete preciosos talismanes en siete importantes ciudades de esta futura gran nación.
Una piedra sagrada, generalmente una joya, se encuentra en los emplazamientos importantes de
las grandes religiones. Los primeros cristianos, que conocían estos grandes principios,
construyeron sus iglesias en los lugares santos de los druidas.
Las leyendas de Asia Central afirman que el Maestro del Mundo gobierna en Shamballa con un
cetro de diamante y, curiosamente, el maestro Kukai, fundador de la Escuela Shingon del
budismo Vajrayana japonés, fundó su escuela en Koya San, en un lugar salvaje y montañoso
evocando la estructura de Shamballa. Se encuentra en una meseta rodeada por ocho colinas
67 En el interior del templo de Sai Baba de Shirdi en Madrás, se encuentra una magnífica fotografía tomada
en 1943, que muestra la famosa cobra levantada y envuelta con ofrendas florales.
68 Como en el Monte Athos.
100
simbolizando un gran loto. El "corazón de la verdad", que se encuentra en el centro, está

representado por un templo llamado el Pico del Diamante. No podemos extendernos aquí sobre
este apasionante69 tema pero hemos de tener presente que Sai Baba continúa con el trabajo que
realizó, antes que él, Adi Shankara. Ahora podemos entender mejor la razón de los miles de
objetos materializados y entregados a los devotos de Sai repartidos por todo el mundo y unidos
al Avatar por un hilo de luz. Esta inmensa red luminosa es indispensable para la regeneración del
tejido vital del planeta. Veamos ahora algunos ejemplos concretos.
EL TEMPLO DE ORO EN BENARÉS
Sai Baba salió de Prashanti Nilayam para una gran gira que lo llevó a Lucknow y a Ayodhya,
la ciudad santa del Avatar Rama. Después, el grupo fue a Sarnath y el 2 de abril llegaron a su
destino, el templo de Vishvanath o el Templo de Oro situado en el centro de la ciudad de Benarés,
cuyo lingam es venerado desde hace siglos. Sai Baba y su devotos fueron para asistir a la aspersión
ritual del lingam. Sai Baba observaba la ceremonia silenciosamente cuando, movido por un súbito
impulso, se avanzó y materializó vibhuti que aplicó en tres amplias líneas sobre el lingam
consagrado a Shiva, seguidamente materializó pasta de sándalo, hizo una pelotita y la aplicó sobre
las tres marcas anteriores. El Avatar estaba realizando un rito cuyo verdadero significado escapaba a
los observadores. A continuación, con un movimiento de la mano, materializó una espléndida joya
con la forma de un "Om" engastada en varias piedras preciosas y, mientras que todos cantaban con
ardor y devoción el mantra "Om Namah Shivaya", Sai Baba depositó la joya en la cúspide del
lingam y pidió que se procediera a la ceremonia final del Arati. El lingam acababa de ser
dinamizado para los siglos venideros.
Después de pasar por Allahabad, Sai Baba volvió a Prashanti Nilayam el 8 de abril, haciendo una
parada en Tirupati para participar en las celebraciones de Thyagaraja Utsava. Luego Sai Baba dejó
de nuevo el ashram, para ir a las Montañas Azules (Nilgiri) que bautizó como las "colinas santas",
quizá porque la tradición afirma que en este lugar se encuentra la gruta del rishi Agastya,
considerado como el Regente de la India. En estas montañas, Sai Baba anunció su intención de
preparar un viaje hacia el Himalaya.
BADRINATH
El grupo elegido por Sai Baba para este excepcional viaje comprendía a elevadas personalidades
como M. B. Ramakrishna Rao. Durante la noche del 11 de julio, justo antes de salir, Sai Baba
bendijo a la gran asamblea de peregrinos materializando vibhuti y les recordó el raro privilegio que
tenían, describiéndoles con todo detalle el templo sagrado a dónde iban, explicando que Narayana se
encontraba representado en actitud de penitencia.
69Ver sobre este tema el libro del autor: “Les Pierres Précieuses dans la Science des Sept Rayons”, Éditions
L’Or du Temps.
101
Mencionó a otros templos de los alrededores, su carácter sagrado y reveló el objetivo de su viaje,
recordando que Adi Shankara había ido al Monte Kailash con el fin de obtener de Shiva cinco
lingams, que juntos iban a convertirse en los centros radiantes de un monasterio consagrado a la
doctrina de la no dualidad o Advaita Vedanta. La misión divina de Adi Shankara era hacer
prevalecer de nuevo el Sanathana Dharma, olvidado demasiado a menudo. Lo más extraño en
esta revelación, conocida por todos los pandits, era que Sai Baba asignara a los cinco lingams,
cinco ciudades diferentes a las mencionadas por la mayoría de los textos. El Markandeya
Purana y el Shankara Vijaya, describen las cinco ciudades donde moran los cinco lingams:
Kedarnath, Nilakantha (Pasupatinath), Chidambaram, Kanchipuram y Sringeri. Sin embargo, Sai
Baba, los sitúa en: Chidambaram, Sringeri, Puri, Dwaraka y Badrinath. Por lo que se refiere a
este último templo, es posible que Pashupatinath, el lingam de Nilakantha Kshetra, mencionado
en el Shankara Vijaya, sea el de Badrinath, puesto que el nombre de la montaña que sobresale en
el valle de Badrinath es Nilakantha. Ra Ganapati destacó esta diferencia y sugirió un error de Sai
Baba, lo que parece difícil de aceptar, teniendo en cuenta que en Badrinath, Sai materializó el
famoso lingam delante de más de de cien personas.
El peregrinaje a las fuentes del Ganges comienza siempre en Hardwar o, a veces, en Rishikesh.
Es una carretera sinuosa que sobresale por un barranco donde pasan las tumultuosas aguas del
Ganges. En esta región, la lluvia es un peligro constante para los peregrinos, pero Sai Baba había
predicho que no lloviera antes de la vuelta del grupo, lo cual se confirmó. La larga fila de coches,
jeeps y autobuses llegó a Devaprayag, lugar importante porque es justo allí donde se reúnen dos
ríos: el Bhagirathi y el Alakananda, para continuar como un solo río: el Ganges. Sai Baba insistió,
como requiere la tradición, que los peregrinos tomaran un baño sagrado antes de llegar a la
pequeña ciudad de Srinagar, la antigua capital de los reyes del Garwhal. La región de las fuentes
del Ganges ha sido siempre consagrada a la búsqueda de la realización espiritual, y los grandes
adeptos han hecho de este lugar su emplazamiento de predilección. Pero era la primera vez, desde
Shankara que miles de personas se reunían para la llegada del Señor. El día 13 del mes, la
expedición llegó a Joshimath, donde se encuentra el monasterio de Shankaracharya en la región
norte. Desde este lugar, los devotos fueron a pie para terminar los veinticinco kilómetros que los
separaba hasta Badrinath. N. Kasturi dio los detalles sobre cómo Sai Baba animó a los devotos
y peregrinos cansados durante esta dura ascensión.
El grupo llegó el 15, pero las actividades de Sai Baba no comenzaron realmente hasta el 17.
Como dijo Ra Ganapati, fue un día muy especial, caracterizado por la visita de Sathya Narayana
como Nara (forma humana) a Badri-Narayana. Sai Baba no fue invitado a realizar la ceremonia
dentro, ya que éste era un privilegio tradicionalmente reservado para una casta especial de
Kerala. Sin embargo, esto no lo detuvo y respondió: "¡Que más da! ¡Dejémosles seguir con sus
tradiciones!" Sai Baba se sentó entonces fuera del santuario, ante la imagen de Badri-Narayana.
Eran las 8:l5 de la mañana cuando, ante la multitud de devotos, Sai materializó una magnífica
estatuilla de Narayana, contrapartida idéntica de la del templo, pero más pequeña. Con un
movimiento de la mano, materializó una bandeja de plata sobre la que colocó la estatuilla. A
continuación, materializó un espléndido loto de mil pétalos en oro y finalmente materializó en
la palma de su mano el lingam traído del Kailash por Adi Shankara, que colocó en el centro del
loto. Llevando la bandeja y los objetos sagrados, Sai Baba, acompañado por todos los devotos,
volvió al albergue para peregrinos y allí, mientras todos los reunidos cantaban los cantos
102
devocionales, Baba les hizo admirar el lingam, el netra-lingam, llamado así porque un ojo era
visible en su interior, como pudo comprobar una de sus devotas: Sarojamma Krishnaswamy. A
continuación, Sai Baba materializó un jarrón de plata lleno de agua sagrada, 108 hojas de bilva
en oro y flores de thume todavía frescas. Entonces celebró la unción y la ofrenda a la divinidad
cantando sus 108 nombres.
Regeneración del netra-lingam de Badri-narayana,

traído del Monte Kailash por Adi Shankara.
Tras la ceremonia, Sai Baba confió todos los objetos a la Sra. Ramakrishna Rao, que los colocó
en un armario de su habitación cerrado con llave. Cuando Sai Baba le pidió traer los objetos,
comprobó con estupor que el lingam había desaparecido. Informó del hecho a Sai Baba que la
regañó por su negligencia y, como la mujer estaba al límite de las lágrimas, se puso a reír y la
tranquilizó, explicando a todos que había devuelto el lingam a su lugar de origen, es decir, al
zócalo de la estatuilla del templo. Fue allí donde Adi Shankara ocultó el netra-lingam hasta que
fuera regenerado de nuevo, precisamente en ese 17 de junio de 1961. Más tarde, distribuyó las
108 hojas de oro a las personas presentes y, como de costumbre, hubo suficiente para todos.
Regaló la estatuilla de Narayana, la bandeja y el loto, al Dr. Ramakrishna Rao. Por la tarde, el
comité del templo de Badrinath dio la bienvenida a Sai Baba durante una reunión especial. Sai
dio un discurso en hindi, traducido por el Dr. Ramakrishna Rao frente a una audiencia de
alrededor de tres mil de personas. Durante la noche, Sai Baba organizó un gran banquete para
todos los renunciantes, yoguis y ascetas, y todos recibieron como presente un chal. En el camino
de vuelta, un pequeño accidente habría podido tener graves consecuencias si Sai Baba no hubiera
estado allí. La Sra. Heijmadis y la Sra. Kamala Sarathy nos cuentan lo sucedido:
“Otro incidente tuvo lugar en el viaje de vuelta de Badrinath. Swami nos decía: "¡Deben
darse prisa! ¡Venga, dense prisa, debemos irnos! ¡Todos los coches deben salir! ¡Ya es
la hora de marchar! ¡Vamos! " No sabíamos porqué Swami nos hacía correr de esa
manera. Estaba muy indignado: "¡Venga, venga! ¡Dense prisa! ¡Rápido, rápido, rápido!
decía." Todos los coches se pusieron en marcha. Luego, nos detuvimos y Swami nos hizo
salir a todos y nos hizo andar. Yo estaba muy cansada, pero Swami me dijo: "¿Qué te
pasa porqué vas tan lenta? " Todos debíamos ir más deprisa todavía. Swami fue el último
en marchar. Era necesario cruzar un puente y Swami no lo cruzó hasta estar seguro que
103
las ciento veinte personas que componían nuestro grupo habían llegado al otro lado. Fue
entonces cuando una gran roca cayó, bloqueando toda la carretera. Cinco minutos más
tarde y no hubiéramos podido cruzar la carretera. Yo fui testigo de todo."70
De vuelta a Prashanti Nilayam, el 4 de julio de 1961, Sai Baba explicó porqué había dinamizado
una vez más el lingam de Badrinath:
"Lo he hecho ahora porque es el treintaicincoavo año de este Avatar, y porque es el

año en que el treintaicincoavo sucesor de Shankaracharya Pitha se encuentra en
Sringeri. Es la fecha más propicia "para recargar las baterías" de una espiritualidad
moribunda. "
CATÁSTROFE PLANETARIA
En 1961 corrían aires de pánico en todo el continente indio, porque según los astrólogos de la India
y del mundo entero anunciaban una inminente catástrofe entre el 2 y el 5 de febrero de 1962, como
consecuencia de la conjunción planetaria de ocho planetas. Sai Baba fue probablemente uno de los
pocos en calmar los ánimos ensalzados, afirmando que no pasaría nada más de lo que ya pasa
naturalmente en el mundo. Se esforzó por abrir los ojos de la gente ingenua sobre las maniobras de
personas poco escrupulosas que, intencionadamente, mantenían esta psicosis y reclamaban fondos
para, según decían, realizar ceremonias propiciatorias para los dioses.
Recordaremos las predicciones hechas en Francia por eminentes astrólogos y videntes que, hoy,
silencian discretamente sus errores. Shirdi Sai, al igual que Sathya Sai, sin negar el valor de la
astrología verdadera, consideraba que esta ciencia, si no era iniciática, no tiene ningún interés para
los devotos. La astrología es un aspecto del gran espejismo de la forma y sólo tiene utilidad para el
hombre todavía apegado al mundo e identificado a su cuerpo. Una catástrofe no es nada más que un
cambio en la naturaleza de las energías del mundo. Si, kármicamente, debemos sufrirla, nada podrá
oponerse. En caso contrario, Dios nos preservará, y en ese caso, porqué preocuparse.
En la India, las predicciones astrológicas anunciaron riesgos de explosión nuclear entre 1996 y 1997,
huracanes destructivos a principios de 1996 en el sur de la India, una terrible sequía a principios de
1997 y también para enero de 1999, catástrofes de origen volcánico. China, que es objeto de una gran
atención por parte de los astrólogos indios, debía sufrir terribles terremotos, una posible guerra hacia
1999 y grandes altercados internos que acabarían con la erradicación definitiva del comunismo hacia
2003. Sin embargo, entre estas poco alentadoras previsiones, se decía que a partir de 1998 un gran
santo daría prueba del valor de la espiritualidad y sería objeto de respeto en todo el mundo. ¿Qué
crédito se puede dar a todo esto? Poco, en la medida en que nosotros mismos ya hacemos todo
lo posible para perfeccionarnos y tenemos total confianza en Sai Baba que, si es necesario, puede
por su sola presencia cambiar completamente los posibles efectos de los datos astrológicos y
evitar lo peor para la humanidad. Esto no significa de ninguna manera que intervendrá en
catástrofes puntuales que afectan regularmente a los hombres y a las naciones. El destino de una
nación es similar al de un ser humano, y puede ser cambiado por la voluntad del Señor. Veamos
un ejemplo.
70 Modern Miracles, Erlendur Haraldsson, pág. 153-154.
104
Un devoto de Sai Baba, residente en Hyderabad, tenía graves problemas financieros y visitó a
un eminente quiromántico que, observando las líneas de su mano, le dijo: "No tiene la línea del
dinero y esto se debe a su último karma, no hay nada que pueda hacerse para poder remediarlo."
El comerciante volvió a su casa desesperado. Durante la noche, Sai Baba se le apareció en un
sueño, le tomó la mano y le trazó la línea del dinero con un cuchillo. Cuando el devoto despertó,
la línea estaba allí, y desde ese día, los negocios de este devoto no cesaron de incrementarse.
Referente a la astrología en general, Sai Baba hace mucho hincapié en los "errores" de la
astrología moderna:
"Las predicciones astrológicas son diferentes unas de otras en su interpretación y esto

es motivo de errores. Es difícil precisar el factor tiempo y esto conduce a falsos
pronósticos. La astrología sólo puede ver las estrellas bajo un único ángulo; no las
puede ver en su conjunto, y esto es fuente de errores. Todo cambia, las personas
cambian y las estrellas también cambian. Los astrólogos no tienen en cuenta estos
cambios; no tienen el control total de su ciencia, de ahí los errores. No llevan una vida
de gran pureza y por ello la ayuda espiritual no está plenamente a su alcance, lo que
los induce a errores. Debido a todos estos errores, no se puede confiar en la astrología
y no vale la pena preocuparse por ella."71
Aunque no sea habitual, Sai Baba ha hecho a veces algunas predicciones, siempre en una
perspectiva positiva. El 23 de noviembre de 1962, existía un peligro inminente porque las tropas
chinas habían penetrado en las planicies de la India, algo que preocupaba muchísimo a sus
devotos. Con motivo de su aniversario, Sai Baba anunció públicamente: "La fiesta de mi
aniversario no se verá manchada por las malas noticias. Recibiréis noticias positivas y alegres.
El Orden universal y eterno (Sanathana Dharma) no será alterado." Esto resultó ser cierto,
puesto que las tropas chinas se retiraron antes del aniversario.
Prosiguiendo su misión de instruir, iluminar y regenerar los lugares importantes, el Avatar Sai
fue a Sri Sailam, el 5 de enero de 1963. En su discurso, Sai Baba señaló que este lugar era
especialmente sagrado y que se debía acudir en un estado de oración y humildad. Habló sobre la
divinidad del templo, Mallikarjuna, que comparó a Shiva meditando en la cumbre del Kailash,
en compañía de su consorte, Bhramara. Recordó la llegada a este lugar de Adi Shankara que
instaló un chakra que Sai Baba localizó en una pequeña gruta situada cerca del Patala Ganga.
El Avatar realizó, una vez más, un rito de regeneración. Después, el grupo volvió a Pandharpur
y visitó el famoso templo de Panduranga Vittal. Algunos años más tarde, Sai Baba visitó de
nuevo este santo lugar y, delante del santuario consagrado a Rukmini, lo regeneró creando un
Mangala Sutra72 que colocó en el cuello de la divinidad.
71 Conversations avec Sathya Sai Baba, J.S. Hislop, pág. 39.

72 Mangala Sutra: literalmente “hilo de buen augurio”. Collar protector.
105
INICIACIÓN A LA VIDA DIVINA
En el camino de la evolución espiritual, algunas condiciones de la existencia pueden ser de gran

ayuda, aunque ninguna condición humana es una desventaja para aquel que ha depositado toda
su fe y su amor en la Presencia del Señor, y cuyo único deseo es conocer al Padre celestial.
Aunque entre los aspirantes existen numerosas condiciones diferentes, podemos reducirlas a dos
principales: el matrimonio y el celibato. Sai Baba, como muchos otros instructores avanzados,
no tiene nada contra el matrimonio, pero aconseja el celibato para aquellos que buscan a Dios
únicamente. Es, por lo tanto, el primero en predicar el valor de la castidad, incluso en el
matrimonio. No obstante, Sai Baba observa que miles de devotos viven en la angustia, la
discordia y el odio, debido a uniones mal llevadas.
Actualmente, aquellos que se mantienen solteros para consagrarse plenamente a Dios son una
minoría. Esta es la razón por la que Sai Baba aconseja a los jóvenes, si son capaces, abstenerse
de toda relación sexual y si tiene lugar el matrimonio entonces deberían aplicarse normas
estrictas. Pero en este Kali Yuga ya no existen. En la enseñanza védica del pasado, la unión carnal
obedecía a períodos concretos, llamados garbhadhana. El acoplamiento era un acto religioso
cuyo objetivo era la llegada de un alma a la tierra. El Bhagavad-Gîtâ afirma que la sexualidad
sin ley genera niños poco iluminados, cuyo karma es nacer del deseo y no del amor. Veamos lo
que dice:
"Cuando los principios reguladores de la religión se descuidan deliberadamente, las

mujeres se corrompen y de su degradación nace un progenitor indeseable."73
Sólo tenemos que observar el mundo para darnos cuenta de la triste realidad. No podemos poner
en duda el valor de la castidad, sabiendo que Buda y Cristo predicaron la misma regla. En el
Evangelio de Mateo, Cristo dice:
"Y todo el que haya dejado casas, o hermanos, o hermanas, o padre, o madre, o hijos o
tierras por mi nombre, recibirá cien veces más, y heredará la vida eterna."
El abandono no consiste en huir de las responsabilidades, sino en desapegarse del parentesco debido
a una falsa identificación con el cuerpo. Por lo que se refiere a la castidad física, Sai Baba ha sido
siempre muy claro: la aconseja, al igual que el abandono de prácticas como la gula, el consumo de
carne, alcohol y el tabaco. Jesucristo hablaba con frecuencia sobre la ventaja de una vida casta, tanto
desde el punto de vista mental como físico: "Hay eunucos que nacieron así del vientre de su madre,
y hay eunucos que son hechos eunucos por los hombres, y hay eunucos que a sí mismos se hicieron
eunucos por causa del reino de los cielos."74 Por eso, Sai Baba favorece en sus escuelas la vía del
celibato con la finalidad de llegar al Absoluto (Brahmán).
73 Bhagavad-Gitâ, cap. I, v. 41.

74 Mateo, XIX, 10
106
El 3 de febrero de 1963, Sai Baba consagró con su divina presencia a treinta y cinco muchachos que
recibieron la iniciación a su futuro estatus de brahmán. Con este motivo, recibieron el cordón
sagrado y el mantra Gayatri, una oración que antaño sólo podía ser recitada por la casta más elevada.
En nuestra era, Sai Baba ha declarado que sólo existe una sola casta, la de la humanidad y que por lo
tanto todo el mundo, hombres, mujeres y niños, pueden recitarlo constantemente.
En 1964, se realizó otro rito de iniciación al estado de renunciante para trescientos jóvenes
muchachos. Un año después, el número se amplió a cuatrocientos cincuenta.
ENCARNACIÓN DE SHIVA-SHAKTI
Sathya Sai Baba declaró que Shirdi era la encarnación de Shiva y que Prema Sai sería la encarnación
de Shakti. En esta ocasión, iba a revelar pública y oficialmente la verdadera naturaleza de su actual
encarnación, por medio de un acto de amor al tomar sobre sí mismo la enfermedad de uno de sus
discípulos. Según N. Kasturi, que estaba presente cuando esto aconteció, todo comenzó en la
tarde del 28 de junio de 1963, cuando Sai Baba le pidió anunciar a la multitud que no concedería
ninguna entrevista a lo largo de la semana, demostrando de esta forma que él ya sabía lo que iba
a suceder. El sábado 29 de junio de1963, a las 6h30 de la mañana, Sai Baba dijo que se sentía
mareado y cayó al suelo. El doctor B.G. Krishnamurti declaró que Sai Baba estaba en estado de
coma y tenía todos los síntomas de la apoplejía. Mientras tanto, se llamó al Dr. Prasannasimha
Rao de Mysore. Veamos sus observaciones el 30 de junio por la mañana:
"Vi el cuerpo estirado y postrado de Sri Sathya Sai Baba, en la actitud habitual de un
paciente en coma. Su respiración silbaba por momentos. El lado izquierdo del cuerpo,
los miembros superiores e inferiores estaban fijos en una posición extendida. Por
intervalos tenía importantes contracciones nerviosas en el lado izquierdo de su cara.
Súbitamente su cabeza era sacudida de un lado a otro, en un gemido de angustia,
mientras pronunciaba palabras incomprensibles."75
Como Sai Baba estaba inconsciente, el doctor intentó ponerle una inyección, pero la mano de Sai
Baba lo apartó. Su cuerpo transpiraba abundantemente y parecía agotado. El lunes, como ningún
diagnóstico se había anunciado oficialmente, toda clase de rumores circularon dentro y fuera del
ashram: algunos afirmaron que sufría un ataque de magia negra, otros que estaba en Samadhi y
otros aún, que había hecho un voto de silencio e inacción. Otros, más cercanos a la verdad,
pensaron que Baba entraba en una nueva fase de su historia, como había sucedido en Uravakonda
a la edad de catorce años. Mirando atrás, se entienden las dudas y las penas morales que
invadieron entonces a miles de sus devotos.
Durante los días siguientes, Sai Baba retomó alguna vez la conciencia, pero su estado seguía siendo
extremadamente crítico. El miércoles estaba en condiciones de decir, a pesar de la gravedad de su
estado, y con una voz apenas audible que:
75 Sathyam, Sivam, Sundaram, parte II, N. Kasturi, pág. 80.
107
"La mente es un loto de mil pétalos; los pétalos dirigen la mente hacia el exterior sobre
alguna faceta del mundo subjetivo. En el centro mismo del loto se encuentra la llama
del principio del "Yo". La llama siempre es inestable, volviéndose a veces hacia un
pétalo y a veces hacia otro. Pero, si por el ejercicio de la Voluntad la mantenemos
estable y recta, el "Yo" no se ve afectado por los acontecimientos que llegan al cuerpo...
Durante las cuatro horas que acaban de pasar, he mantenido esta llama recta. He
marchado a otra parte. Miraba el cuerpo desde arriba, no estando ni concernido, ni
afectado."
El jueves, su estado empezó a mejorar. Baba pidió a N. Kasturi anunciar a los devotos inquietos
que daría darshan el día de la fiesta del gurú (Gurú Purnima), el sábado siguiente.
Así pues, el sábado 6 de julio, trasladaron a Sai Baba con infinitas precauciones. El Dr. M. Bhanu,
del hospital de Palladam, escribió: "Vi a Baba salir ayudado por tres devotos; uno de ellos tuvo que
levantarle la pierna izquierda para ayudarle a pasar el umbral. Tenía un pañuelo alrededor de la cabeza
y sobre una parte de la cara para sujetar su cabello despeinado y ocultar a los ojos de los devotos las
contracciones de los músculos faciales. Su andar parecía el de un hemipléjico, la pierna izquierda
paralizada, arrastrándose en un movimiento semicircular, los dedos del pie fregando el suelo…"76
Una vez instalado en su sillón, Baba pidió a N. Kasturi traducir lo que iba a decir delante de toda la
multitud de cinco mil devotos preocupados:
"No se aflijan, esta enfermedad no es mía. Es una enfermedad que he tomado sobre
mi. Yo jamás podría caer enfermo, no, nunca. No estén tristes. Si pierden valor, eso
me hará sufrir[… ]
Baba pidió agua para beber y se la trajeron en un vaso de metal, que acercaron a sus
labios. Su mano derecha paralizada intentó coger el vaso… Sus dedos se deslizaron
dentro… y se hundieron en el agua… Absorbió algunas gotas… con los dedos de su
mano derecha, roció con un poco de agua su mano izquierda minusválida, que estaba
sobre la almohada colocada encima de su pecho. Roció también con agua su pierna
izquierda, sacudiendo débilmente los dedos sobre ella. Acarició su mano izquierda con
la derecha. Y con las dos manos acarició su pierna izquierda. Se levantó. La almohada
cayó y se pudo escuchar su divina voz llamarnos, como era habitual en él:
"¡Encarnaciones del Amor divino!" El discurso del Gurú Purnima había comenzado!
[… ]
"¡Encarnaciones del Amor! Para aquel que no tiene refugio, Dios es el refugio. Esta
es la razón por la que he tomado sobre mi el mal que un devoto desesperado debía
sufrir. Él no habría sobrevivido a esta enfermedad, ni a los cuatro ataques cardíacos
que he tomado sobre mi. Mi dharma es la protección de los devotos y, por lo tanto,
debía salvarlo. Por supuesto, no es la primera vez que tomo sobre mi la enfermedad de
aquellos a los que quiero salvar. Incluso en mi cuerpo anterior, como Shirdi, tenía esta
76 Sathyam, Sivam, Sundaram, parte II, N. Kasturi, pág. 86.
108
responsabilidad. Este es mi juego divino, mi naturaleza. Es una parte de la tarea para

la cual vine: la protección de los devotos."77
En su encarnación como Sai Baba de Shirdi ya dijo: "El mar podría perfectamente invertir el
curso de los ríos, per yo no descuidaría a mis devotos." Por último, habló del significado
profundo y esotérico de este acontecimiento, que revelaría su naturaleza como Shiva-Shakti:
"Hoy, dijo, quiero hablarles, porque ha llegado el momento de hacerlo… Hace miles de años,
el gran sabio Bharadwaja que quería poseer con profundidad los Vedas (Escrituras
Sagradas) recibió de Indra (el soberano de los dioses) el consejo de celebrar un Yajna (ritual
védico). Bharadwaja fue entonces al Kailash (montaña sagrada del Himalaya, morada de
Shiva) porque quería que Shakti presidiera el rito y le diera Su bendición (Shiva y Shakti son,
respectivamente, el aspecto masculino y femenino de la divinidad).
Bharadwaja esperó durante ocho días a que finalizaran la danza. Shiva y Shakti hacían
parecer que lo ignoraban y Bharadwaja no se había percatado de la sonrisa de bienvenida
que, no obstante, le había dedicado Shakti a su llegada.
Triste y decepcionado, volvía a su casa descendiendo a lo largo de la montaña cuando,

repentinamente, su lado izquierdo se paralizó debido al terrible frío y al cansancio que había
soportado durante una semana. Fue entonces cuando Shiva se acercó a él y lo curó
completamente rociando sus miembros paralizados con un poco de agua de su kamandalu
(vaso tradicional).
Shiva lo confortó y le dijo que sería feliz de asistir al yajna, al igual que Shakti, y ambos le
concedieron favores especiales. Shiva prometió al rishi que tanto Shakti como Él mismo se
encarnarían en su descendencia: Shiva en Shirdi, como Sai Baba; Shiva et Shakti juntos, en
Puttaparthi, como Sathya Sai Baba; y finalmente, solo Shakti, como Prema Sai. Además, para
expiar la enfermedad que Bharadwaja tuvo que sufrir, Shiva le hizo otra promesa: 'Cuando
nos encarnemos como Sathya Sai, esta Shakti sufrirá la misma parálisis y al octavo día
acabará con ella, rociando agua sobre la parte enferma, al igual que yo acabo de hacerlo en
el Kailash para curarte a ti.' "
Baba prosiguió: "Así pues, habéis sido testigos hoy y a lo largo de esta semana de lo
sucedido, y del cumplimiento de la promesa hecha durante el Treta Yuga78. El pobre
devoto desamparado no era en realidad más que un pretexto para que todo se
desarrollase según esta promesa. El devoto escapó del peligro y se mantuvo la
promesa; el misterio quedó aclarado. Esta Divinidad debía manifestarse con mayor
amplitud gracias a este gran milagro, y todo lo que estaba escrito y debía llegar se
resume en este incidente.
77 Sathyam, Sivam, Sundaram, parte II, N. Kasturi, pág. 87/88.

78 Treta Yuga: tercera edad o edad de bronce.
109
Déjenme decirles otra cosa: nada podrá impedir que el trabajo de este Avatar se
cumpla. Cuando estaba allí arriba, durante estos ocho últimos días, algunas personas
hicieron correr la voz de que era el final para Sai Baba e influyeron en mucha gente
que acudía al ashram. ¡Otros llegaron a afirmar, que yo era como un simple sadhaka
(aspirante espiritual) que estaba en Samadhi, mientras que otros incluso creyeron que
me habían echado un mal de ojo, como si algo pudiera afectarme!
Deben saber que el esplendor de este Avatar crecerá de día en día. Cuando, en el
pasado, de pequeño Krishna levantó la montaña de Govardanagiri, las gopis y los
gopalas realizaron que Krishna era el Señor. ¡Pero esta vez, será una cadena entera
de montañas las que levantaré! ¡Lo verán, tengan fe y tengan paciencia!"79
MAS ALLA DEL TIEMPO Y DEL ESPACIO

Uno de los atributos de la divinidad encarnada en un Avatar es la omnipresencia. Existen
numerosos testimonios sobre la omnipresencia de Sai Baba. Pero más rara es la observación de
esta omnipresencia por varios testigos a la vez. El suceso que vamos a mencionar tuvo lugar en
una familia de Manjeri, una pequeña ciudad del estado del Kerala, a unos cuarenta kilómetros al
sureste de Calicut.
El 12 de diciembre de 1964, el Sr. Rao fue hospitalizado después de haber recibido una descarga
eléctrica mientras trabajaba y, aunque le habían dejado volver a su casa, él no se sentía aún muy
bien. Su hija Sailaya, de ocho años, tampoco se encontraba muy bien. Durante la noche le
aumentó la fiebre y como no podía dormir, la niña fue a sentarse al oratorio y rezó a Sathya Sai
Baba para que la ayudara, como ya había hecho un año antes cuando la curó de un eczema que
había resistido a todos los tratamientos.
Al día siguiente, de buena mañana, una sirvienta avisó a la Sra. Rao que un extraño asceta
esperaba frente a la puerta. Según su descripción, era pequeño de tamaño, con cabello rizado,
vistiendo una túnica anaranjada y con los pies desnudos. Tan pronto como lo vio, reconoció a
Sathya Sai Baba como el de la fotografía que tenía en su oratorio. Como estaba aturdida por ese
excepcional encuentro, Sai Baba le pidió que se calmara porque había venido para ayudar a su
marido y sobre todo a su hija que ya era una sincera devota de Sai. La Sra. Rao y su marido
habían sido, durante muchos años, devotos de Shirdi Baba. Sai Baba entró, fue directamente a la
cabecera de Sailaya y le dijo, en su lengua (el malayalam): "Me llamaste la otra noche y he venido
esta mañana para curarte." La Sra. Rao condujo a Sai Baba a la sala de estar pero, viendo su
retrato en en el oratorio, Sai Baba prefirió sentarse justo debajo de él: "Este es mi lugar", dijo.
La Sra. Rao pudo constatar que los dos rostros eran perfectamente idénticos. Después de esto, el
Sr. Rao y su hija se unieron a ellos. Sai Baba tomó a la pequeña muchacha sobre sus rodillas y le
demostró una infinita ternura. Le pidió que cantara cantos devocionales dedicados a Sai, pero no
sabía ninguno. Entonces, ella preguntó si sería posible conseguir un libro de cantos devocionales.
Sai Baba le respondió: "Palghat Menon trajo a Prashanti Nilayam cuatrocientos libros de
cantos impresos en malayalam, te daré uno." Y así lo hizo con un movimiento de su mano. A
79 L’Aube d’une Nouvelle Ère, A.&S. Craxi, pág. 32/33.
110
continuación, le pidió al Sr. Rao que invitara a todos aquellos que quisieran participar en una sesión
de cantos devocionales. En esta ocasión, Sai Baba interpretó Nanda Mukunda Sainath, Om
Bhagavan y Jayaram-Jayaram. Una vez terminados los cantos, comenzó a responder a las
numerosas preguntas y a dar consejos. Habló en tamil con el Sr. Rao, en kannara con su mujer y se
dirigió a las otras personas en su dialecto (mitamil, mimalayalam). Materializó un medicamento para
la Sra. Madhavan Nair que sufría de diabetes. Un hombre llamado Thalayur B. Moosad sufría porque
su pierna estaba aquejada de un tipo de lepra, pero Sai Baba le explicó con dulzura que se trataba de
una deuda kármica que debía soportar. Sin embargo, le dio el vibhuti para que se la tomara.
En privado, Sai Baba materializó varios objetos para los Rao, tales como un anillo de oro, un colgante
con la imagen del Señor Muruga grabado sobre una placa de oro, etc. Y para toda la familia,
materializó un rosario de 108 minúsculas conchas que él mismo colocó alrededor de su retrato.
Materializó también un pote de vibhuti para el Sr. Remas y para terminar, se dirigió al Sr. Rao y le
reveló que su padre había decidido comenzar un rito propiciatorio a un dios serpiente, aunque le dijo
que no era necesario y le explicó el porqué. Hacia las 11h, Sai Baba se levantó, excusándose porque
tenía un programa que seguir en Kalahasti. Pidió que no le siguieran y desapareció.
SEGUNDA VISITA
A pesar de la exactitud de la predicción que le hizo, el padre del Sr. Rao dudaba que Sai Baba hubiera
estado en casa de su familia. Con el fin de esclarecer sus dudas, fue a Mangalore con Sailaya para
consultar con el Sr. Dixit que conocía personalmente a Sathya Sai Baba.
En la noche del 24 de diciembre, sobre las 17h30, los Rao, un poco tristes debido a la ausencia de su
hija, fueron a visitar a unos amigos. Cuando volvían ya era de noche y se sorprendieron al ver que la
luz estaba encendida. Pensaron que se trataba de un ladrón, pero las puertas estaban cerradas con
llave y la cerradura no se veía forzada. Cuando entraron, se sorprendieron gratamente al encontrar a
Sai Baba instalado en el oratorio, preparando el material necesario para los cantos devocionales y
para el Arati. Se postraron a sus pies y Sai Baba, divertido, les preguntó si se habían asustado. Les
contó que había venido a verlos porque el matrimonio se sentía solo. Luego, su cara se iluminó, y
dijo: "¡Cantemos! Si Sailaya hubiera estado aquí, le habría gustado cantar." Después de los cantos
devocionales, los Rao prepararon la cena y Sai Baba los instruyó acerca de temas espirituales hasta
las 22h aproximadamente. A las 4h de la mañana, según era su costumbre, Sai Baba ya estaba
levantado. Tomó un baño de agua fría y bebió algo caliente con los Rao a la vez que les hablaba sobre
temas espirituales apasionantes. Repentinamente, un rosario de bayas de rudraksha apareció en su
mano y lo colocó alrededor del cuello del Sr. Rao, explicándole cómo utilizarlo. Luego tomaron
juntos el desayuno. Varias personas, miembros de la familia, amigos y vecinos, conocedores de la
ilustre visita, se juntaron al grupo para los cantos devocionales. Después hablar con cada uno de ellos,
Sai Baba mismo realizó el arati y distribuyó la comida consagrada. Descansó durante unas dos horas,
tomó un té sobre las 16h30 y dijo que lo esperaban impacientemente en Kalahasti. A las 17h bendijo
a la familia Rao, salió y se desvaneció.
111
Dado que durante todas estas visitas Sai Baba estaba activo y ante testigos en otras regiones de la
India, se emprendieron varias investigaciones muy serias con los testigos para confirmar la validez
de este juego divino excepcional.
"Afortunadamente, disponemos de los desplazamientos de Baba en ese momento.
Parece ser que se encontraba bien lejos, concretamente al otro lado de la península
india, como huésped en el palacio de Venkatagiri, en el Estado de Andhra Pradesh
(aproximadamente a 160 km al norte de Madrás). El Dr. Osis preguntó al Rajah de
Venkatagiri en Madrás. Al día siguiente, Copal Krishna y su primo, Madana Copal,
condujeron al Dr. Osis a palacio. Madana Copal llevaba una agenda y, tras
consultarla, nos dijo que en esos días Baba había estado en Venkatagiri. Además, el
director del palacio nos mostró los registros confirmando que Baba había estado allí
el 12 y que había marchado para Kalahasti el 17 de diciembre de 1964. Nos mostró
también el anuncio impreso de una reunión celebrada en el palacio y en la que Baba
había hablado públicamente el 13 de diciembre. Los registros y anuncios se escribían
en telugu, pero hemos podido leer las fechas que estaban en inglés. (Kalahasti,
aproximadamente a 40 km de Venkatagiri, es la gran ciudad más cercana posible.
Cuando el visitante de los Rao dice que lo esperan en Kalahasti, es probable que fuera
allí dado que es una localidad más conocida que Venkatagiri). Se pueden pues
demostrar fácilmente cuáles fueron los desplazamientos de Baba el 13 de diciembre.
Además, hablamos con una americana, la Sra. Hilda Charlton, que estaba con Baba
en 1964 y nos dijo que se había encontrado con un grupo de devotos que había
acompañado a Baba en su viaje a Andhra Pradesh en diciembre de 1964. Ella
recordaba que el grupo había vuelto a Brindavan, la residencia de Baba en Bangalore,
el 24 de diciembre, exactamente a tiempo para celebrar la Navidad."80
Cuando le preguntaron a Sai Baba sobre lo sucedido, confirmó que en dos ocasiones había visitado
a los Rao fuera de su cuerpo físico.
¿Tiene alguna explicación este asombroso poder del Avatar Sai? Sí, puesto que es perfectamente
conocido en la India y ha formado parte de las prácticas ocultas del hinduismo y del budismo. Se
trata de una técnica llamada "Para-Kaya-Srishti" que consiste en materializar, por medio del poder
de la voluntad y de la creación (lchcha Shakti y Kriya Shakti), uno o más cuerpos físicos de ilusión
(mayavirupa), lo que en el Tíbet, dio nacimiento a la doctrina de los tulkus. En el budismo
esotérico Mahayana y Vajrayana, se enseña que un perfecto Buda posee tres vehículos
distintos. En lo más bajo de la escala, está el cuerpo Nirmanakaya, le sigue el Sambhogakaya
y finalmente el Dharmakaya. Los tres cuerpos son las funciones diferentes de una misma
realidad.
De lo absoluto emana el Dhyani-Buda, un ser que revistió el cuerpo Dharmakaya en las últimas
existencias. Al estar totalmente liberado, se mantiene en una perfecta contemplación divina. El
Dhyani-Buda se manifiesta sobre tres planos: sobre su propio plano en el mundo espiritual sin
forma, como Dhyani-Bodhisattva en el mundo sutil y como Manushi-Buda en la Tierra. Los
112
Dhyani-budas protegen nuestra evolución planetaria en el espacio y el tiempo, de un

Mahakalpa81 al otro.
Por su voluntad o por su meditación, el Dhyani-buda creará un Bodhisattva y le dará vida, ya
que sólo a través de él puede manifestar sobre la tierra su poder. Este Bodhisattva está provisto
de un cuerpo llamado Sambhogakaya. Es un cuerpo sutil y espiritual idéntico al Nirmanakaya
pero provisto de tres perfecciones suplementarias. Este cuerpo ha sido mentalmente construido
por el adepto y, por medio de él, puede ayudar al mundo sobre un período que va de los siete a
los setecientos mil años. El Dalai Lama, que conoció a Alexandra a David Neel en 1912, le
explicó las características del cuerpo de un Bodhisattva, lo cual nos dará una explicación del
poder de multiplicación de Sai Baba:
"Un Bodhisattva, dice el Dalai Lama, es la base de donde pueden surgir innumerables
formas mágicas. La fuerza que genera, por una perfecta concentración de
pensamientos, le permite exhibir, simultáneamente, una réplica similar a él en miles
de millones de mundos. No tan solo puede crear formas humanas, sino cualquier otra
forma, incluso objetos inanimados, tales como casas, recintos, bosques, carreteras,
puentes, etc. Puede producir fenómenos atmosféricos, así como el brebaje de la
inmortalidad que sacia toda sed (me explicó que esta expresión debe entenderse a la
vez en un sentido literal y en un sentido simbólico.) De hecho, concluye el Dalai Lama,
su poder de crear formas mágicas es ilimitada."82
EL TESTIMONIO DE UNA AMIGA
Hace unos años, tuvimos la ocasión de conocer en la India a una amiga que había estado en
estrecha asociación con Sai Baba desde 1964, aunque por aquel entonces nosotros lo
desconocíamos. Esta amiga, originaria de Suiza, se llama Gabriella Arpita Steyer, y vivió cerca
de Sai durante varios años. Fue una de las primeras occidentales en hablar sobre los juegos
divinos de Sai Baba a Howard Murphet cuando fue a la India. Durante una estancia en el ashram
de Sri Ramakrishna en Gretz, Gabriella tuvo la extrema gentileza de hablarnos sobre algunos de
los juegos divinos de Sai, de los cuales fue testigo. Su encuentro con Sathya Sai Baba fue poco
común. Sin entrar en detalles, Gabriella nos contó que siendo ella misma una devota de Sri
Ramakrishna, fue invitada un día a casa de un matrimonio de hindús en Delhi. Allí, vio por
primera vez la foto de Sai Baba junto a la de Sri Ramakrishna, Sri Sarada Devi y Swami
Vivekananda.
Después de este viaje a la India, volvió a Suiza, pero dos años más tarde, experimentó la
necesidad interior de volver. Su primera visita fue a Brindavan, dónde encontró a Ma Ananda
Moyi, un encuentro decisivo que la decidió a dedicar toda su vida a la búsqueda espiritual. Antes
de marchar hacia la India ya había rezado mucho para recibir una dirección en este sentido. Más
tarde, tuvo varias visiones donde aparecían el rostro de Ma Ananda Moyi y también el de un
81 Mahakalpa: un ciclo completo de evolución, cuya duración es de 311.040.000.000.000 de años.

82 Mystiques et Magiciens du Tibet, A. David-Neel, pág. 127.
113
hombre mayor a quien Gabriella reconoció más tarde sobre algunos cuadros en la India como siendo
Shirdi Sai Baba. Shirdi Sai se apareció a Gabriella en Suiza, para invitarla silenciosamente y con una
sonrisa maliciosa en los ojos, a ir a visitarle a la India en su presente encarnación, la de Sathya Sai
Baba.
En esa época, mientras enseñaba en una escuela del cantón de Berna, Gabriella decidió dejar su trabajo
para conocer a las grandes almas de la India. Ma Ananda Moyi viajaba a menudo y Gabriella no
siempre podía seguirla. Decidió entonces aprovechar ese período para visitar el sur de la India y muy
especialmente el ashram de Sri Ramana Maharshi, cuya enseñanza le convenía perfectamente. La
Navidad estaba cerca y Gabriella esperaba pasar la víspera o bien en la Ramakrishna Misión en
Belur Math o a los pies de un gran sabio. Viajó entonces de Calcuta a Madrás donde fue acogida por
un matrimonio de amigos indios. Sin embargo, en vez de ir a su casa, la invitaron a ir con ellos
directamente a Bangalore-Whitefield, donde Sai Baba se encontraría para pasar las Navidades. Las
prisas eran debidas a que el matrimonio había hablado de la llegada de Gabriella a Sai Baba y éste les
había pedido llevar a la mujer suiza a su casa de Brindavan el 24 de diciembre justo a las 16 h.
Gabriella y sus amigos esperaban delante del gran pórtico a la hora indicada cuando el coche que traía
a Sai Baba de Madrás hizo su entrada.
La primera cosa que la subyugó fue su rostro de una rara majestad y su sonrisa realmente divina. En
1964, los devotos todavía vivían muy cerca de Sai Baba. Era, nos contó Gabriella, una verdadera
vida en familia. Los devotos indios que eran la gran mayoría, recibían regularmente consejos e
instrucciones, cantaban y comían juntos, y Sai Baba aparecía como un ser fundamentalmente feliz
y alegre. Era chinchón y juguetón, y nadie en su presencia podía aburrirse. Cada día era motivo para
un acontecimiento espiritual y los milagros eran cotidianos, aunque él los minimizara
considerablemente, haciendo hincapié en el hecho de que no tenían ninguna importancia si no era
para hacer felices a sus devotos.
Algunos días después de su llegada, Gabriella compartía habitación con una devota americana. En la
mañana del 1 de enero, acababan de levantarse cuando Sai Baba entró en la habitación y les deseó un
feliz Año Nuevo, ofreciéndoles una dulce todavía caliente que, según parece, acababa de materializar:
"Deseo que este Año Nuevo sea para ustedes tan exquisito como este dulce." Gabriella quedó tan
prendada que permaneció en el ashram durante cerca de dos años.
Un día, Sai Baba le propuso ir a su ashram en Puttaparthi donde permaneció algunas semanas con
su amiga americana. El ashram de Puttaparthi no era por aquel entonces lo que es hoy en día. No
había ni comodidades ni aseos y, a menudo, se dormía bajo las estrellas. Una noche, una de sus
amigas indias que, al igual que ella, dormía en el exterior sobre la arena, sintió en su estado
semiconsciente, que algo se movía sobre su cuerpo. En estado de somnolencia, apartó varias veces
la cosa que, finalmente, comenzó a dirigirse hacia su garganta. Justo en ese instante, experimentó
con mayor lucidez, que una mano tomaba un trozo de su sari y lo movía hacia arriba. Esta vez abrió
bien los ojos y, ya totalmente despierta, vio a un gran escorpión atrapado en un trozo de su sari
levantado, como si hubiera sido atrapado voluntariamente hasta no poder moverse. Justo en ese
mismo momento, vio sobre la terraza a Sai Baba que dirigía hacia ella su mano, con la palma abierta,
en señal de bendición. La devota india comprendió entonces que esa mano divina acababa de salvarle
la vida y cuando sus ojos encontraron los de Sai, éste le sonrió y le volvió a dar una fe incondicional
y su protección omnipresente.
114
Gabriella nos dijo que lo más cautivante de Sai Baba era su amor divino hacia todos, y lo más
asombroso, su capacidad para saberlo todo. Su omnisciencia era tal que parecía saberlo todo acerca
de sus pensamientos más íntimos, tanto del pasado como del futuro. Un día, durante un discurso,
contó una historia como era habitual en él. Se trataba de dos sabios que vivían juntos. Uno de
ellos era más bien extrovertido y manifestaba su alegría interior a través de los cantos, algo que
incomodaba al otro sabio, más introspectivo, que deseaba solamente que se le dejara meditar en
silencio. Al final acabó enfadado por la situación. Sai Baba explicó que, para darle una lección,
le envió un escorpión. El discurso se traducía del telugu al inglés y cuando Gabriella lo oyó
dedujo que se trataba de la historia que había vivido recientemente. En efecto, su amiga
americana se sentía más bien atraída por la meditación silenciosa y no soportaba los cantos de su
compañera de habitación, que debía ir a encerrarse a las duchas para cantar la gloria de Dios. En
el momento en que Gabriella hizo la relación entre ambas historias, un gran escorpión apareció
y se dirigió hacia la devota americana, como para confirmar su intuición. Todo el mundo se asustó
mucho, excepto la traductora india que, tranquilamente, con su sandalia y cantando el mantra
"Om Sai Ram", lo envió al otro mundo.
Este mantra es a menudo repetido por los devotos de Sai Baba con devoción y sinceridad,
utilizándose también como saludo. A veces, estas palabras sagradas están grabadas en las joyas
materializadas por Sai Baba. Sai Baba materializó para Gabriella este mantra sobre un anillo
hecho con cinco metales (oro, plata, cobre, latón e hierro) con la esfinge de Shirdi Sai Baba en
relieve. Cuando lo materializó, el anillo era demasiado grande, pero Sai Baba ya sabía de
antemano que Gabriella, sin quererlo, iba a aumentar de peso durante los tres meses siguientes,
por lo que desde entonces, el anillo ya no le cayó más de su índice.
LOS VEDAS
Para todo aquel que tenga un buen conocimiento de la religión hindú y de la experiencia mística
que se deriva, la India sigue siendo el país donde se manifiesta con mayor devoción la adoración
de Dios en Su forma (Bhagavan-Avatar) y de Dios Sin forma (Parabrahman), Dios trascendente
y Dios inmanente. El conocimiento védico en su conjunto nunca los ha separado y, adhiriéndose al
mismo tiempo lo más cerca posible a la doctrina no dualista, tiene en cuenta la existencia del mundo
y ofrece a cada uno la oportunidad de progresar según sus capacidades. Sai Baba, cuya misión es
llevar al hombre a la verdad del Ser, se esfuerza por hacer accesibles los Vedas al entendimiento
humano tanto de manera concreta como abstracta.
Veda significa "conocimiento de cualquier cosa", y aquello que forma el substrato de todo lo que
existe se llama (Atma). Existen dos clases de conocimiento, el del mundo (prakriti) y el de Dios
(Purusha), que han dado lugar a los dos grandes principios que son la energía y la consciencia. El
mayor obstáculo al acceso a la pura conciencia es el ego y sus cuerpos constitutivos de los aspectos
de la forma-energía que el hombre se esfuerza en trascender, ya sea actuando directamente sobre la
conciencia, mediante la mente, o actuando sobre la forma, mediante la energía pránica. Los Vedas
se llaman también Sruti, que significa "texto de origen divino", en contraste con Smriti, “una obra
humana producto de la mente ". Los sabios que recibieron este conocimiento puramente divino se
llaman Rishis, seres iluminados en su interior que escribieron tratados de ciencia o de filosofía
115
(shastras), bajo inspiración divina. Cuando Dios sin forma, toma una forma durante el período de
una Creación, comienza por despertar a múltiples dioses, los devas, y es por medio del sonido que
estos dioses son llamados a crear los mundos y todo lo que existe. Estos sonidos son el sánscrito
original, cuyo conocimiento y aplicación se reservaba a los iniciados y a los brahmanes, con el fin
de conseguir que una ciudad o una civilización fuera próspera, tanto material como espiritualmente.
A través de los grandes rituales, sostenidos por recitaciones de mantras, el sacerdote puede influir
sobre el clima, las epidemias, etc. Espiritualmente, un ritual puede tener un efecto preciso sobre la
conciencia de los discípulos en términos de fuego interno purificador del cuerpo físico, mental y
espiritual.
Los Vedas y el sánscrito, que es su aliento, son para Sai Baba, que los domina perfectamente desde
los catorce años, un elemento primordial en la formación espiritual de los jóvenes. En enero de 1960,
un erudito en sánscrito de la Sorbona, llamado Valestin, imploró a Sai Baba durante una entrevista
que despertara en la India el interés por la tradición védica. Sai Baba le respondió: "Vine precisamente
con este fin, para el renacimiento védico. Esto se hará, yo lo haré. El mundo compartirá esta alegría,
esta luz." Anunció oficialmente su intención de revivir los Vedas durante el día de Rama Navami, un
día en que miles de hombres y mujeres rinden homenaje al Señor Rama, el Avatar de la Acción Justa
(Dharma). Sai Baba se encontraba entonces en Rajahmundry, a orillas del río Godavari, rodeado
por sabios y eruditos en todas las ramas. Les habló de la necesidad de guiar el mundo y la India a la
luz del Sanathana Dharma. Luego, como era habitual en él, materializó en la arena las estatuillas
de Rama, Sita, Lakshmana y Anjaneya, así como a Shiva bailando (Nataraja). Después, anunció
que fundaría el Prashanti Vidwanmahasabha, un instituto cuyo objetivo sería la difusión de la
enseñanza védica y de las Escrituras. De esta forma, se crearon varios centros de enseñanza védica
en la India, en particular, en Whitedevotod el 13 de abril, en presencia de Sri B.D. Jatti, Ministro de
Finanzas del Estado de Mysore. Otros centros fueron inaugurados en Madrás, Hyderabad y Bombay.
El 13 de diciembre de 1964, Sai fue a Kalahasti y el 17 de diciembre visitó el Vyasa Ashram en

Yerpedu, lugar donde el difunto Malayala Swami difundió el conocimiento védico. Este gran adepto
nació en Kerala en 1885 y durante muchos años, peregrinó por toda la India deteniéndose finalmente
en Gogarbhan, en las colinas de Tirumalai donde, tras doce años de meditación, alcanzó la
iluminación. Abandonó su cuerpo material en 1962. Sai Baba elogió al Swami, considerando que no
sólo había enseñado la Verdad con celo, sino también que la había realizado.
En la fiesta de Navaratri de 1965, surgieron de nuevo graves problemas políticos y todo el

mundo pensaba que el festival se cancelaría, debido a la invasión paquistaní. Sai Baba tranquilizó
a los devotos y les dijo que nada detendría las actividades religiosas. Y, de hecho, se aceptó un
alto al fuego tres días antes del Dasara. La omnisciencia de Sai Baba se manifestaba tanto en
los grandes acontecimientos como en los más pequeños, ya fuera en el pasado como en el futuro.
Como ejemplo, podía explicar la vida de cualquier santo en el mundo con todo detalle. Por lo
que no es de extrañar que anunciara durante ese período, cuya fecha precisa no disponemos, que
Swami Vivekananda acababa de reencarnar en Sri Lanka, indicando que , en el futuro, se uniría
a su misión. Algún tiempo más tarde, declaró que el hombre que escribió la primera biografía de
116
Vivekananda en inglés acababa de nacer la noche anterior en una choza a orillas de la costa
occidental de Kuttipuram.
Durante la fiesta del Mahashivaratri de 1966, un espléndido lingam de esmeralda fijado en su

soporte emergió del estómago de Sai Baba, frente a veinticinco mil devotos en éxtasis. El 2 de
marzo, fue al Instituto Prashanti Vidwanmahasabha en Hyderabad para una sesión de tres días
que fue seguida por cerca de sesenta mil de devotos.
LA CASA DEL SEÑOR
El 4 de agosto de 1966 fue otra fecha importante en el ciclo de manifestación de la historia del
Avatar Sai, ya que ese mismo día el Ministro de Andhra Pradesh declaró oficialmente que la
zona de Prashanti Nilayam se convertía en una entidad administrativa independiente del pueblo
de Puttaparthi. Así pues, el verdadero punto de anclaje del Avatar iba a ser reconocido en todo
el mundo.
Vista parcial de Prashanti Nilayam.

En el centro, se puede ver el antiguo hospital y a la derecha, el nuevo museo. En la cumbre, a la
izquierda, la universidad que tiene también la función de centro administrativo.
En 1967 tuvo lugar un acontecimiento de gran importancia: la Primera Conferencia Mundial de
la Organización Seva Sathya Sai. A este evento único, acudieron más de cinco mil delegados de
todo el mundo. La organización Sai local había organizado un encuentro público para honrar a
Sai Baba, encuentro presidido por Swami Ranganathananda de la Misión Ramakrishna. Sai Baba
habló en inglés sobre Nachiketa, el héroe del Katha Upanishad y luego se dirigió a la multitud en
telugu. Sri lndulal Sha cuenta una experiencia fuera de lo común, de la que él mismo fue el
protagonista: a la mañana siguiente de finalizar la conferencia, lndulal Sha y el Comité se
reunieron con Sai Baba para arreglar los últimos detalles de las decisiones que se habían tomado.
El grupo de cinco personas incluía a M.B. Ramakrishna Rao, que había sido Primer Ministro de
Andhra Pradesh y más tarde Gobernador de Kerala y de Uttar Pradesh. Sai Baba comenzó
contando algo que había sucedido la noche anterior en telugu, pero lndulal Sha era el único que
desconocía completamente esta lengua. Tras algunos minutos, Sri Ramakrishna Rao se propuso
117
traducir el discurso al inglés, informando al grupo que el Sr. lndulal Sha no entendía esta lengua.
Sai Baba entonces dijo: "No, no tenemos tiempo, ya entiende el telugu." Diciendo esto, Sai Baba
golpeó ligeramente la cabeza de lndulal Sha con sus dedos y, para su sorpresa, lndulal Shal fue
instantáneamente capaz de entender el debate en telugu.
En Bombay, los devotos de Sai decidieron construir un gran templo en la cumbre de una colina
rodeada por amplios espacios. Esta magnífica construcción fue llamada Dharmakshetra por Sai
Baba que colocó la primera piedra el 3 de noviembre de 1964, la inauguración fue el 12 de mayo
de 1968.
Los nuevos edificios,

construidos para los devotos y peregrinos que están de paso.
VIAJE AL AFRICA NEGRA
El 29 de junio de 1968, por primera vez (y hasta la fecha, la última), Sai Baba salió de las fronteras
del continente indio para viajar al África, y se puede fácilmente imaginar que más allá del aspecto
puramente humano del viaje, existió una motivación profundamente espiritual y oculta incluso.
El 30 de junio, Sai Baba puso el pie sobre tierra africana, en Nairobi. De allí, rodeado de devotos
y acompañantes oficiales, se dirigió a Kampala, capital de Uganda, después de haber sobrevolado
una de las más bonitas regiones del mundo. En el bungalow del Dr. Patel, dos mil personas
cantaban con una increíble devoción, esperando desde el fondo de su corazón recibir el darshan
de Sai, que finalmente recibieron. Al día siguiente, el Dr. Patel lo acompañó a visitar el templo
hindú y el templo Bahai. Aunque Sai Baba sea siempre el punto focal de la adoración de miles
de devotos allí donde vaya, nunca actúa como un jefe religioso. Se mantiene fiel a sí mismo,
expresando una gran simplicidad y desplegando un amor infinito. Es a la vez hermano, hermana,
padre, madre o amigo. En sus encuentros, se dirige siempre directamente al individuo y mantiene
en él su atención. Con motivo de los cantos devocionales, seleccionó a los enfermos y a los
inválidos, a los sordos y a los mudos, a los ciegos y a los lisiados, y los reunió en un bungalow.
118
Les habló a cada uno de ellos con la ternura de una madre y, para que todos pudieran entenderle,
habló no sólo en inglés, sino también en dialectos indios y en swahili para la gente del país. Cada
devoto recibió vibhuti y una medalla que, según el deseo de cada uno, llevaba la efigie de Cristo,
la de su propia forma de adoración o la de un símbolo. Mientras, varias personas fueron
repentinamente curadas.
Al sexto día, Sai Baba volvió a Kampala y recibió a varios altos cargos del país, que según N.
Kasturi fueron: "El Alto Comisario de la Embajada de la India, Sri K.P.R. Singh, el Jefe del
Estado Mayor del ejército de Uganda, el General Idi Amin, el Ministro de Defensa el Sr. Onama,
el Ministro de Comunicación, Televisión y Radio, el Sr. Ojira, el Ministro del Interior, el Sr.
Bataringaya, el Inspector de Policía, el Sr. Oryema, y otros dirigentes africanos."83 Sai Baba
predijo para el futuro graves desordenes en estas regiones y, más o menos directamente,
aconsejó a sus devotos indios abandonar el continente.
Según lo previsto, Sai Baba debía volver el 10 para celebrar en la India la fiesta del Gurú
Purnima. Pero, ante la insistencia de los devotos africanos, Sai Baba aceptó permanecer más
días. Veinticinco mil personas se reunieron para glorificar la presencia del Señor en su país. Sai
Baba pasaba, majestuosamente, entre las largas filas de devotos, repartiendo a cada uno dulces y
un paquete de vibhuti, en la mayoría de los cuales los devotos descubrieron, sorprendidos, un
pequeño objeto religioso que se correspondía a sus convicciones. El 12, Sai Baba fue invitado a
admirar las bonitas cascadas de Murchison en el Parque Nacional, una de las más sublimes
regiones del este africano. El 15, volvió de regreso a Bombay.
VIAJE ALREDEDOR DEL MUNDO
Para la fiesta de la gran noche de Shiva (Mahashivaratri), Sai Baba se encontraba en Prashanti
Nilayam. Ese año se produjo un acontecimiento inusual. Después de haber sacado un espléndido
lingam azul, Sai Baba siguió manteniéndose inmóvil en su sillón. La mayoría de los devotos que
lo observaban pensaban que otro lingam iba probablemente a surgir. Pero no, el cuerpo de Sai
estaba completamente inerte y su respiración, era apenas perceptible. N. Kasturi se encontraba a
su izquierda y los doctores Bhagavatham y Bhaskaram a su derecha. Todos comprendieron lo
que ocurría, pero aún así estaban ansiosos. Tras veinte minutos de espera, N. Kasturi lo llamó
dos veces, pero no pasó nada y sólo después de cincuenta y cinco minutos el cuerpo de Sai se
restableció. Abrió los ojos y sonrió, para gran alivio de la multitud presente. Después explicó a
N. Kasturi y a algunos de sus discípulos más próximos, que había ido a dar una vuelta alrededor
del mundo, con el fin de dar señales de su presencia en todos los lugares donde se celebraba la
fiesta del Mahashivaratri.
83 Sathyam, Sivam, Sundaram, parte III, N. Kasturi, pág. 24.
119
"HEAVENLY TOUR OF BLISS":

EL VIAJE CELESTIAL DE LA FELICIDAD
El programa de Sai Baba seguía a un ritmo increíblemente constante. Las inauguraciones se

sucedían una tras otra. De todas partes de la India, las llamadas al Señor se hacían cada vez más
urgentes. Sai Baba respondía espiritualmente pero también a través de su presencia física.
Por este motivo, emprendió de nuevo un gran viaje al que llamó: "Heavenly Tour of Bliss"
(literalmente: "El Viaje Celestial de la Felicidad"). Las primeras ciudades-etapa fueron Gadag,
Hubli y Dharwar. Dejó esta última el 23 y cruzó los pueblos de Mundgod, donde despertó la
vacilante fe de más de cuatro mil campesinos y labradores de la región. Durante la ruta, todos los
pueblos estaban en éxtasis, cantando y bailando, tanto en Malagi, Ekkambi, Isalur como en
Gowdalli. Después de haber cruzado numerosas multitudes, se detuvo en Aversa donde fue
ejemplarmente recibido por cinco mil personas, perfectamente disciplinadas, llenas de intensa y
sincera devoción. Posteriormente, el convoy de coches se dirigió a Karwar y aprovechó esta
parada para visitar el templo dedicado a Rama y a su esposa Sita, el Sitarameshwar. De allí, el
convoy se dirigió a Kolibag, donde se había construido un santuario en honor a Shirdi Sai. Luego
Sai Baba llegó a Panaji, en el estado de Goa y a Belgaum donde setenta mil devotos lo esperaban.
Por último, el circuito finalizó en Bijapur con la presencia de setenta y cinco mil devotos.
A la vuelta, Sai Baba se detuvo de nuevo en alguna de las grandes ciudades y en particular, en
Gadag, bien conocida por su templo. En este lugar, la multitud llegó a más de cien mil personas.
Sri K.H. Patil, que recibió a Baba, dijo entonces: "¡Las puertas del cielo se han abierto hoy delante
de Gadag! La Luz del Espíritu ha resplandecido una vez más en esta antigua ciudad." Baba habló
sobre la oración védica del Brihadaranyaka Upanishad, que resume las aspiraciones del hombre
desde el principio de su historia en la tierra:
"Asato ma sad gamaya

tamaso ma jyotir gamaya
mrityor ma amritam gamaya."
"De lo irreal, condúceme a lo real,
De la oscuridad, condúceme a la luz,
De la muerte, condúceme a la inmortalidad."
Sai Baba dijo: "La dualidad es lo irreal, el egoísmo es la oscuridad y el deseo es la muerte. Así pues,
el hombre debe ser consciente del Uno, de quien es una chispa, del Uno que es todo y más, del Uno
que penetra y lo llena todo."84 Estando en el camino de vuelta, Sai Baba se detuvo en Kundgol y
Karjigi, donde visitó la ermita del gran santo Seshachala Swami. Luego, fue a las ciudades de Haveri,
Rane Bennur, Harihar, Chitaldrung, Sira, Tumkur y finalmente a Brindavan.
84 Sathyam, Sivam, sundaram, parte III, N. Kasturi, pág. 70/71
120
Fue en 1969 cuando Sai Baba lanzó oficialmente su movimiento Sri Sathya Sai Balvikas con el fin
de promover el desarrollo de la moral y la espiritualidad entre los jóvenes, a través de un curso
extraescolar.85 Quince mil estudiantes fueron instruidos por dos mil quinientos profesores
cualificados. Esta cifra se extendió rápidamente a cien mil estudiantes para ocho mil profesores,
trabajando en cuatro mil centros distribuidos por todo el territorio indio. Sai Baba, que insiste para
que los profesores sean un ejemplo de aquello que ellos mismos enseñan, dijo: "El trabajo asociado
al programa Educación Sathya Sai, muestra una dimensión más extensa que otro tipo de ejercicios
espirituales susceptibles de elevar y purificar los pensamientos y sentimientos del profesor. Tengan
pues conciencia que ustedes mismos, en su cualidad como profesores, tienen también un instructor
que guía y supervisa su acción en favor de los demás. Manténganse pues tan elevados como les sea
posible mientras asumen el papel de profesor, e iníciense en la igualdad, en la paz del alma y en el
amor desinteresado."
A mediados de mayo de 1970, Sai Baba visitó la universidad ayurvédica establecida y financiada
por la familia real Nawanagar, la única en la India que permanece fiel a la enseñanza de esta
antigua ciencia médica:
"Por la noche, Baba se dirigió a los Rotarios de Jamnagar, en el hotel de la ciudad.

Les previno contra la futilidad de los discursos y las cenas. Les recordó que el recurso
a los métodos artificiales de control de natalidad tenía consecuencias inevitables. Los
anticonceptivos acabarían por conducir al desorden mental, al aumento de la
irreverencia, a la irresponsabilidad y al deterioro de las normas de moralidad
observadas por la cultura india. Sai Baba dijo: "Acciones tales como la disciplina
espiritual, la intensificación de la repetición del nombre divino, la meditación, el
servicio desinteresado y las reuniones de cantos devocionales, pueden conducir al
mismo objetivo sin hacer descender a la comunidad humana a la ciénaga de la
bestialidad."86
85 Cabe señalar que en 1969 se fundaron dos escuelas de arte Sri Sathya Sai, de ciencia y comercio, una para
mujeres en Anantapur y otra para hombres en Whitefield.
86 Sathyam, Sivam, sundaram, parte III, N. Kasturi, pág. 150
121
EL TEMPLO DE SOMNATH
El templo de Somnath, donde Sathya Sai Baba

volvió a materializar el antiguo Jyotir-lingam.
El templo de Somnath ha tenido siempre muy buena reputación en la India y ha sido considerado el
más rico después del de Tirupati. Cuando los musulmanes conquistaron y tomaron las rienda del
gobierno del Sindt y del Punjab, comenzaron una verdadera campaña de destrucción y miles de
templos famosos fueron saqueados y destruidos. Así, durante todos estos años, el templo de Somnath
fue varias veces destruido y reconstruido. Después de la independencia de la India, el Primer Ministro
Sardar Vallabhai Patel prometió reconstruir este inmenso templo por sexta vez y anunció
oficialmente: "Hemos decidido reconstruir Somnath, una tarea sagrada en la que todos deberían
participar." Se petición fue escuchada y tras su reconstrucción, Sai Baba declaró que revelaría el
verdadero sentido oculto de Somnath. A su llegada, Sai Baba fue recibido por los administradores
del templo así como por altos funcionarios del distrito y del estado.
Todo el mundo estaba ansioso por ver a este extraordinario ser. La pequeña forma anaranjada avanzó
sobre la gran avenida decorada que conducía al santo de los santos del templo, donde se encontraba
un famoso lingam adorado por millones de hindúes desde hacía milenios. Según el secular Skanda
Purana, el jyotir-lingam de Somnath se había formado naturalmente, sin la intervención del
hombre. Debía tener el tamaño de un huevo y era tan radiante como el sol. Sin embargo, lo que Sai
Baba tenía ante sí era un gran lingam de piedra; el original, del que se había perdido el rastro, debió
haber sido escondido. Sai Baba hizo un gesto circular con la palma de su mano y materializó el jyotir-
lingam original, brillando con todos sus reflejos. Pidió una bandeja para colocar el objeto sagrado y,
poniendo su palma sobre el lingam, materializó 108 hojas de bilva en plata al igual que flores en
oro, para devolverle todo el poder espiritual del pasado. Sai Baba volvió a mover su mano y apareció
un pequeño soporte en plata que confió al sacerdote responsable, diciéndole: "En adelante, déjelo a
plena luz del día. Que los ojos piadosos puedan admirar su brillo e impregnar su corazón con su
gloria, ya no merece la pena mantenerlo oculto. El Avatar ha venido para disipar todo miedo. Para
122
marcar la aparición emergente del Señor de la luna (Someswara), Baba desenrolló la bandera
sobre la cima del santuario central."87
Octubre de 1970 fue la fecha escogida para la conferencia sobre el servicio desinteresado, durante
las celebraciones del Dasara. El servicio es una parte extremadamente importante no solamente
de la disciplina personal, sino también de la experiencia natural de nuestra realización. Sai nos
dice: "El único objetivo de la encarnación es la crucifixión del ego sobre el altar de la compasión
y es por medio del servicio que esto mejor se realiza."
UNA APENDICITIS AGUDA
Como siempre han hecho los grandes santos de todo el mundo, Sai Baba toma a veces sobre sí
mismo accidentes y enfermedades para que algunos de sus devotos no se vean afectados en sus
vidas o en su búsqueda espiritual. Se sabe que ha padecido fiebres, parálisis, quemaduras y
dolores de parto para aliviar a sus devotos. Aquellos que están con él, apenas son conscientes,
como mucho cuando se postran a sus pies (padanamaskar) pueden notar que sus pies están
extremadamente calientes, mientras que otros constatarán un ligero cambio en su
comportamiento naturalmente alegre. Sai Baba enseña que: "La enfermedad entra y sale sin
poder afectar a este cuerpo, ni siquiera acercarse… Esta es una de las funciones divinas para
las que he encarnado: derramar la gracia sobre los devotos."
"En diciembre de 1970, Baba y su grupo llegaron en la noche del 7 al palacio

portugués de Goa, después de un viaje diurno de casi 650 km por carretera. Aunque
externamente parecía normal, Swami no quiso cenar y se despertó tarde al día
siguiente.
Nadie sabía que durante toda la noche Baba había estado con fiebre y dolores sin
poder dormir ni descansar. Su estado empeoró y la conferencia fue pospuesta para
más tarde. Los médicos especialistas diagnosticaron que se trataba de un caso de
absceso agudo de apendicitis que requería operación. Pero Swami rechazó toda
medicación, soportando silenciosamente el intenso dolor. Cuando le preguntaron el
porqué, Baba respondió simplemente: "He tomado sobre mi esta enfermedad con
amor y el amor no conoce el sufrimiento." El 9 de diciembre, comenzó a tener hipo y
con el absceso apendicular que había estallado y quizá con una peritonitis, parecía
ser el principio del fin del cuerpo de Baba."88
La radio ya había anunciado que Sai Baba se estaba muriendo. Acudieron los mejores médicos
de la India, ya que su cuerpo se había vuelto muy negro y los médicos, al constatar su estado, no
le dieron más de diez minutos de vida. Sin embargo, Sai Baba les dijo con voz débil que no se
preocuparan porque tenía que dar una conferencia por la tarde, pero el médico más eminente de
la India, que se encontraba a su cabecera, le respondió: "Es posible, pero le digo que se está
muriendo." Sai Baba le respondió: "Venga luego a verme a las cuatro de la tarde." Y a las cuatro,
87 Sathyam, Sivam, Sundaram, parte III, N. Kasturi, pág. 153.

88 Sri Sathya Sai Baba, A Story of God as Man, M.N. Rao, pág. 224/225.
123
se hizo el milagro y tal como había dicho Sai, se dirigido a la multitud durante cuarenta minutos
acabando su discurso con los bhajans. Para cada uno de los médicos, materializó veinticinco
anillos a la vez. Sai Baba explicó al Sr. Hislop:
"A la mañana siguiente, después de que Baba hubiera descendido los ciento
cincuenta escalones del palacio hasta la plataforma donde dio un discurso espiritual,
los veinticinco médicos que el gobernador había llamado para que examinaran a
Baba, acompañados por un cierto número de estudiantes de medicina, celebraron una
conferencia sobre el siguiente tema: ¿Cómo puede sobrevivir, sin ser operado, un
cuerpo con un apéndice perforado? El médico jefe dijo: "Nuestro debate es inútil, Sri
Sathya Sai es divino."89
En febrero de 1971, durante el Mahashivaratri, Sai Baba explicó porqué se materializaban los
lingams en su cuerpo:
"¿Por qué Swami produce hoy en su cuerpo un lingam? Déjenme decirles que los
atributos de lo divino están más allá de la comprensión humana, más allá de todo
alcance (agamya) y más allá de toda comprensión (agochara). Es precisamente para
permitirles ser testigos de la divinidad que está entre ustedes, para su beneficio y su
bendición, que surge el lingam. Si rechazamos estas visiones momentáneas, la fe en el
Supremo desaparecerá y una atmósfera de avidez, odio, crueldad, violencia e
irreverencia sumergirán al bueno, al humilde y al piadoso. El lingam es una
manifestación del Principio divino ilimitado, sin forma y sin comienzo."90
En julio de 1971 tuvo lugar la inauguración del imponente colegio de Anantapur, una
construcción que costó cuatro millones de rupias y que se construyó en un tiempo récord de diez
meses. Al igual que para todos los demás edificios de este tipo (colegios, universidades,
hospitales), el dinero fue donado por aquellos que deseaban ver revivir el Orden universal y
eterno (Sanatana Dharma). La era de Sai Baba será sobre todo de colaboración, solidaridad y
la visión de una humanidad unida que se sienta como una gran familia. Podemos observar que
todas las acciones emprendidas por Sai Baba, siempre han sido realizadas abiertamente y
reconocidas por las autoridades más importantes del Estado indio. Por ejemplo, en esta
inauguración estaban presentes el Presidente de la India, Sri V. V. Giri, el Gobernador del Estado
de Mysore, el Ministro de Andhra Pradesh, Sri P. V. Narasimha Rao, etc.
89 Conversations avec Sathya Sai Baba, J. Hislop, pág. 195

90 Sathyam, Sivam, Sundaram, parte III, N. Kasturi, pág. 210
124
Los padres de Sathya Sai Baba,

durante una ceremonia de consagración.
En agosto del mismo año, mientras miles de devotos estaban reunidos en Prashanti Nilayam
para celebrar el aniversario del Señor Krishna, Sai Baba declaró:
"La gente me dice que la humanidad está hoy en día al borde de la destrucción, que
las fuerzas de la hipocresía y del odio se extienden rápidamente por todos los
continentes, y que el ansiedad y el temor invaden las calles de todos los países. No es
necesario que me lo digan, pues he venido a este mundo precisamente por esta razón.
Cuando el mundo está al borde del caos, el Avatar viene al mundo para calmar la
tormenta que arrasa el corazón del hombre."91
El 16 de marzo de 1972, fue colocada la primera piedra sobre un gran terreno próximo a
Brindavan en Whitefield, para la construcción de un colegio Sathya Sai. Y en junio de ese mismo
año comenzó el primero de una serie de cursos de verano de treinta días, sobre la cultura y la
espiritualidad india, para más de quinientos estudiantes de todos los Estados de la India. Sai Baba
mismo alentó la inspiración de los jóvenes del país pronunciando cada día un discurso.
El 6 de mayo de 1972, Easwaramma, la madre de Sathya Sai abandonó apaciblemente este

mundo. En 1983, el 6 de mayo fue declarado el "Día de Easwaramma ". Desde entonces, se honra
su memoria anualmente con respeto y devoción.
91 Sathyam, Sivam, Sundaram, parte III, N. Kasturi, pág. 19
125
Mausoleo de los padres de Sathya Sai Baba

en el pueblo de Puttaparthi
PURNACHANDRA
El Mahashivaratri, que es un período lunar extremadamente beneficioso, ha sido elegido a

menudo por Sai Baba para inaugurar sus nuevas proyectos. En 1972, Sai Baba no se quedó en
Prashanti Nilayam sino que fue al bosque de Bandipur, con algunos afortunados devotos. Uno
de ellos, el Sr. Purnamchand, pensó que la fiesta del Mahashivaratri no se celebraría ese año
porque muchos peregrinos habrían tenido que aguantar condiciones climáticas y de alojamiento
extremadamente difíciles. Preocupado por la comodidad de los futuros visitantes, hizo una
donación para construir un edificio capaz de albergar a miles de devotos. En memoria a este
generosa ofrenda, Sai Baba llamó al edificio "Purnachandra" (luna llena). Era la primera vez que
un edificio llevaba el nombre de su donante.92 El auditorio podía albergar cerca de treinta mil
personas, pero hoy en día se ha hecho demasiado pequeño para acoger a la creciente multitud.
Durante los días de las grandes reuniones, la gente se instala al aire libre en el gran terreno del
Hill View Stadium, situado un poco a las afueras del ashram.
92 Recientemente, el gran edificio nuevamente construido (1995) recibió el nombre de Sai Kulwant por Sai
Baba, llamado así por el devoto Kulwant Rai, Director Industrial de Delhi, que hizo una donación para la
realización del proyecto.
126
SATHYAM-SHIVAM-SUNDARAM
Hemos visto cómo el primer Avatar del Kali Yuga, Adi Shankara, difundió la pura doctrina del
Advaita depositando cinco lingams en cinco regiones importantes del continente indio. Durante
el último período de su existencia (entre los 16 y los 32 años), se esforzó por establecer no tan
sólo el culto de Shiva, sino también el de Shakti con el fin de concretar su misión. Para ello,
fundó dieciocho Shaktipithams93 estableciendo el culto de Shiva-Shakti. En la actualidad, Shiva-
Shakti está encarnado en Sai Baba que, al igual que Adi Shankara, establece centros de radiación
espiritual en ciertos lugares estratégicos del continente indio. El punto central de esta radiación
es, por supuesto, Prashanti Nilayam, la "Morada de la Paz Suprema", donde puede ser alcanzada
la pura consciencia del Ser, manifestada en el mundo como Verdad-Consciencia-Beatitud (Sat-
Chit-Ananda) o Verdad-Cualidad-Belleza (Sathyam-Shivam-Sundaram). Sai Baba dijo:
"No soy ni hombre ni Dios, ni arcángel ni ángel. No se me conoce bajo el nombre de

ninguna de las cuatro castas ni de ninguna de las cuatro etapas de la vida humana.
Sabed que soy el instructor de la Verdad, Sathyam-Shivam-Sundaram."
N. Kasturi hizo el siguiente comentario: "Él dice que es Verdad-Cualidad-Belleza. Son las tres
manifestaciones del Amor que Él es, el Amor que personifica. El amor como pensamiento es
Verdad (Sathyam), el amor como acción es Cualidad (Shivam) y el amor como sentimiento es
Belleza (Sundaram)."94 Para manifestar estas tres cualidades divinas, Sai Baba hizo construir
tres grandes templos:
1. El Sathyam mandir (Dharmakshetra) en Bombay, el templo de la Verdad.
2. El Shivam mandir en Hyderabad, el templo de la Cualidad.
3. El Sundaram mandir en Madrás, el templo de la Belleza (también fue construido otro

en Bangalore).
93 Shaktipitham: lugar sagrado donde brilla el poder de manifestación de la energía femenina.

94 Sathyam, Sivam, Sundaram, parte III, N. Kasturi, Prefacio.
127
En la imagen superior tenemos el Dharmakshetra de Bombay,

en la parte inferior izquierda, el templo de Hyderabad y en la parte
inferior derecha, el templo de Sundaram en Madrás.
Sai Baba explicó: "La residencia divina en el Dharmakshetra de Bombay se llama Sathyam. Luego
viene Shivam, mientras que Sundaram en Madrás fue la última en construirse… Sathyam
representa los pies, Shivam el tronco y Sundaram la cabeza. Nos mantenemos en la Verdad,
actuamos en la Cualidad y pensamos en la Belleza. En la Verdad nacemos, en la Cualidad vivimos
y en la Belleza nos fusionamos." Fue una revelación que muy pocos comprendieron. Todos los
hindúes conocen la oración védica Asato Ma Sad Gamaya: "De lo irreal, condúceme a lo real…"95
Ahora bien, la Era de Acuario, inaugurada por la presencia de Prema Sai Baba, verá la aparición de
una cuarta estrofa: "Del caos, condúceme a la Belleza".
La belleza es un principio fundamental para Sai Baba que nos dice: "En la belleza emergemos". En
efecto, esta belleza es un aspecto de la Madre divina, de su poder transfigurador, por la cual la forma
de nuestra nueva civilización saldrá victoriosa y sublimada. No se trata aquí de la belleza de la forma
exterior, sino del aspecto cualidad de la forma, de la belleza del alma irradiando a través de todas las
manifestaciones de la Madre.
95 Ver pág. 121
128
SAI BABA Y EL SATÉLITE
Durante una visita que hicimos al espléndido planetario de Puttaparthi, situado en el campus del
Instituto de Estudios Superiores de Sri Sathya Sai, observamos una extraña fotografía en blanco
y negro. Era un foto tomada por satélite de la región sobre la que se distinguía, con bastante claridad,
el perfil de Sai Baba, dibujado en relieve en el suelo. Un devoto nos explicó la asombrosa historia de
la fotografía.
Sucedió a una pareja de californianos en 1972. La mujer se llamaba Lila y el hombre Homer Youngs,
un científico de reputación. Lila era una devota de Sai Baba que se unió al grupo de Indra Devi
cuando viajó a Puttaparthi, e incluso tuvo la oportunidad de tener una entrevista privada con Sai
Baba. Durante este tiempo, su marido, para darle una sorpresa, pidió al E.R.O.S. (Earth Resources
Orbiting Sensor), un satélite americano, obtener una fotografía de Puttaparthi mientras su esposa
estaba hospedada allí. No era difícil de conseguir sabiendo con precisión la latitud y la longitud
de Puttaparthi. Así pues, varias fotografías fueron tomadas por el satélite. A la vuelta de Lila, su
marido le mostró los clichés, pero no pudo descubrir ningún rastro del ashram. La mujer se
decepcionó e incluso se puso furiosa cuando se enteró del coste de la operación. Resignado,
Homer llevó las fotografías a su oficina.
Un año más tarde, Lila volvió a ver a Sai Baba y le hizo partícipe de sus problemas financieros.
Con motivo del matrimonio de la hija de Indra Devi, varios amigos hicieron un alto en casa de
los Youngs y, como es normal, estos últimos les mostraron su álbum de fotografías. A pesar de
las protestas de su esposa, Homer fue a buscar las fotografías de Puttaparthi visto desde el satélite.
Todo el mundo las observó, sin gran entusiasmo, hasta que uno de los huéspedes dijo que veía
la cabeza de Sai Baba en la fotografía. En efecto, su perfil aparecía claramente reflejado sobre
las cuatro fotografías, e incluso se distinguía su lunar sobre la mejilla izquierda. Para saber si se
trataba de un milagro que sólo afectaba a esas cuatro fotografías, Homer pidió copias que
normalmente son fáciles de obtener a la empresa del satélite. Pero, extrañamente, le respondieron
que esas fotografías en concreto ya no estaban disponibles y se daban por perdidas.
EL LINGAM SAGRADO
En el Mahashivaratri de 1972, tras haber explicado el carácter extremadamente sagrado del

lingam de ese año, Swami lo puso en una bandeja para que los devotos recibieran el darshan.
Les pidió no tocarlo bajo ningún pretexto y se retiró a su habitación. Los devotos desfilaron frente
al lingam, contentos con ese darshan a distancia. El monje que a la mañana siguiente debía
llevar la bandeja con el lingam a Swami, tuvo la tentación de tocarlo (¡quizá su tentación fue
también la voluntad de Baba para mostrar al mundo el significado de sus palabras!). En el instante
mismo en que el monje tocó el lingam, éste desapareció. El lector puede imaginar cuál fue su
consternación. Como no podía ocultar su falta a Swami, temblaba como una hoja. Era como el
acusado ante la Corte Suprema. Sin embargo, perdonándole su acto sin ponerle en un aprieto, el
océano de compasión le dijo: "Observa mis pies. El lingam ha venido para quejarse." Y,
efectivamente, el lingam se encontraba a los pies de Sai.
129
EL LINGAM DEL KAILASH
En 1973, Sai Baba, rodeado por numerosos discípulos, materializó en las arenas del río Kakkara
Halla, un lingam translúcido de doce centímetros de longitud y diez centímetros de ancho, que
colocó sobre una base de 20 centímetros de altura. Les dijo que ese lingam era una contribución
procedente directamente del Kailash y que acababa de ser objeto de una adoración, ya que todavía
estaba recubierto con pasta de sándalo, polvo kum-kum y hojas de bilva.
Cito esta última anécdota porque no existe ningún templo hindú (visible) en el Kailash. Sin embargo,
como afirma la tradición budista de la región, una fraternidad de sabios habría escogido como sede
el corazón de esta montaña sagrada. Es probable, entonces, que de allí procedieran los cinco lingams
confiados a Adi Shankara, al igual que el último lingam materializado por Sai Baba.
En la fiesta del Mahashivaratri de 1974, el lingam que surgió de la boca del Señor dejaba entrever
un tridente luminoso en su interior. Delante de veinte mil de devotos, explicó que: "El lingam no
tiene ni principio ni fin, es hacia quien todos los seres se dirigen y en el que todos se funden."
El año 1975 fue un año importante para el mundo entero y para la India en particular. Sai Baba visitó
las ciudades del norte: Delhi, Amritsar, Chandigarh, Simha y Jaipur. Después, volvió a Bombay para
inaugurar el gran pilar de las religiones en el Dharmakshetra. El 29 de agosto, fueron trasladados
del ashram todos los animales que le habían regalado - vacas, bueyes, camellos, así como Gita,
la elefanta de Sai Baba - hasta su nueva ubicación, a un kilómetro de Prashanti Nilayam. Una
incesante lluvia había hecho subir las aguas del río, amenazando de nuevo el pueblo. Sai Baba
subió a la terraza de Prashanti observando tranquilamente las aguas. No fue necesario más para
que, delante de numerosos testigos, las furiosas aguas disminuyeran rápidamente su intensidad a
partir de ese momento. Todos los parias del pueblo que tuvieron que sufrir la crecida del río
fueron alojados por Sai Baba en el Sathya Sai Nagar, una colonia de cincuenta y ocho casitas
construidas para ellos. En ese mismo año, el aniversario de Sai Baba fue un acontecimiento
excepcional que alcanzó una dimensión increíble dada la multitud de devotos llegados de todas
partes del mundo.96
EL PILAR DE LAS RELIGIONES
Entre la inmensa multitud, ya se podían observar importantes grupos de occidentales y, para la

ocasión, Sai Baba hizo instalar en el centro de Prashanti Nilayam la imponente "Columna de la
unidad de las religiones". Esta columna de quince metros, llamada Aikyastambha, es la
representación física del símbolo de la unidad de todas las religiones (Sarvadharma Aikyata)
que figura en la bandera del templo, internacionalmente reconocida como el sello oficial de la
Organización Sathya Sai.
96Para más detalles acerca de este acontecimiento, consultar el libro de N. Kasturi, Sathyam, Sivam, Sundaram,
parte III, pág 40 y siguientes.
130
La columna de la unidad de las religiones en Prasanthi Nilayam.
La columna representa el Axis Mundi del Monte Meru, el eje espiritual alrededor del cual gira toda
manifestación humana o cósmica. Representa el centro divino que encontramos en el centro de toda
forma, ya se trate de un universo, un planeta, un hombre o un átomo. En la parte baja de la columna,
un bajorrelieve de varios anillos sugiere los cuerpos (koshas) del hombre envolviendo al Ser, cuerpos
que deben ser trascendidos por la práctica de los yogas, antes de poder alcanzar la cumbre de la
columna donde se encuentra un loto de cinco pétalos abiertos. En la parte baja del pilar, encontramos
los símbolos de cinco grandes religiones, gracias a las cuales millones de seres humanos han sido
dirigidos hacia objetivos espirituales. Cada una de las religiones viene representada por una figura
simbólica y una nota clave:
- El hinduismo tiene por símbolo el OM y está escrito: "Escucha el Pranava primordial AUM,
que resuena en tu corazón como en el corazón del Universo entero."
- El budismo está representado por una rueda (chakra) y está escrito: "Acuérdate de la rueda
de la causa y el efecto, del acto y del destino y del Dharma que todo lo rige."
- El zoroastrismo está representado por el símbolo del fuego y está escrito: "Haz ofrenda al
fuego sagrado de todas las amarguras para salir fuerte, grande y sano."
- El símbolo del cristianismo es una cruz y está escrito: "Corta con golpe certero todo
sentimiento del "yo" inferior y alcanza finalmente la eternidad, dejando morir tu ego sobre
la cruz."
- Respecto a la última religión, el Islam, tiene por símbolo la estrella en la luna creciente,
y está escrito: "Sé como la estrella que, fija por la sólida fe, nunca se aparta del reciente."
131
Durante este año, remarcable en más de una ocasión, tuvo lugar también la fundación de una
escuela para mujeres en Bhopal, así como una residencia universitaria para hombres en Puna y
una escuela politécnica de estudios comerciales en Bombay.
Después de 1975, el calendario de acontecimientos es tan cargado que no podemos darlo con todo
detalle. Los actos de la Organización Sri Sathya Sai engloba a partir de entonces y a gran escala (Asia
y Occidente), actividades de carácter social y educativo.
El 12 de mayo de 1976, Sai Baba participó en el aniversario de la inauguración del Dharmakshetra.
Entre otras muchas actividades, tenemos el Curso de Verano sobre la cultura y la espiritualidad india
que se llevó a cabo en el mes de junio en Ootacamund, en las Montañas Azules. En esa ocasión, Sai
Baba reveló que el cuerpo del Avatar viviría hasta los noventa y seis años, y mencionó que
dieciocho importantes instituciones serían establecidas por él en toda India en los cuarenta y seis
próximos años, es decir, hasta 2022. Hizo un gesto con la mano, y apareció instantáneamente un
medallón de metal en el que estaba grabado un mapa de la India con los puntos precisos de las
dieciocho instituciones.
Durante la fiesta del Mahashivaratri en 1977, mientras Sai Baba explicaba a miles de devotos
reunidos que "todos los Ser no son más que el reflejo de uno único Yo", un lingam de cristal
surgió de su boca. Sai siguió explicando que esto representaba la aparición de los cinco elementos
primordiales:
"El lingam es la esencia de todos los atributos y de todos los nombres. Es lo sin forma
en la forma, lo sin nombre con nombre, lo fundamental surgiendo de lo divino. "
Sin embargo, una sombra de tristeza pasó entre la multitud cuando Sai Baba anunció que en
adelante no habría más apariciones de lingams (lingodbhava) en público. Deseó que cada grupo,
centro o individuo, allí donde se encontrara, entrara en comunión con el espíritu del Avatar
durante esa noche excepcional sin luna.
SOLIDARIDAD NACIONAL
A partir de entonces, la Organización Sathya Sai tomó una parte cada vez más activa en el servicio
a la humanidad, bajo todas sus formas. En este sentido, preparó la octava Conferencia India de
las Organizaciones Sai de Servicio. Sai Baba nunca aprobaba las fechas sin una razón. Es así que
mientras se preparaba la conferencia, un terrible ciclón arrasó la costa de Andhra Pradesh,
causando enormes desastres. Fue la ocasión para Sai Baba de demostrar que el servicio
desinteresado prestado a otros (seva), no era una cuestión de debates sino de acciones. Para ello,
dirigió la organización de la operación, movilizando a todos sus devotos para que distribuyeran
in situ prendas de vestir, comida, tiendas, dinero, etc. El trabajo de los primeros devotos que
llegaron al lugar fue quemar los numerosos cadáveres y poner las cocinas para alimentar a más
de quinientas víctimas de la catástrofe. Se mantuvieron cuatro centros de ayuda activos durante
un mes. Los huérfanos del ciclón encontraron en Sai a un padre y pudo verse, después de tanto
sufrimiento y destrucción, la alegría, la devoción y la gratitud hacia Aquel que encarnaba todas
las esperanzas. La misión del Avatar implica la reconstrucción de los pensamientos de los seres
humanos, pero también de la civilización que éstos han construido. El nuevo mundo surgirá de
las ruinas del antiguo, produciéndose quizá una intensificación de las catástrofes naturales, de las
132
epidemias, las guerras, etc. Pero lo más importante para el hombre es destruir su pensamiento
egótico y egoísta para que, sobre las ruinas de su pequeño "yo" limitado, pueda nacer la flor del
amor y la cooperación con todos aquellos que finalmente forman la gran familia de la humanidad.
EL AURA DE LA DIVINIDAD
Un poco antes del mes de agosto de 1978, durante un curso de diez días en Brindavan, seiscientos
sesenta profesores de las escuelas elementales de Andhra Pradesh, recibieron un curso de
orientación y educación espiritual basado en el sistema concebido por Sai Baba, y eso a petición
del doctor Chenna Reddy, que había sido Gobernador de Uttar Pradesh y más tarde Primer
Ministro de Andhra Pradesh. En esta ocasión, los asistentes tuvieron la oportunidad de escuchar
al Dr. Frank G. Baronowski, de la Universidad de Arizona. Este eminente científico investigó a
más de cien santos reconocidos en toda la India, para fotografiar sus auras por medio de un
sistema descubierto por el Ruso Kirlian97. En julio de 1978, pasó una semana experimentando
con sus dones clarividentes el aura de Sai Baba y el resultado sobrepasó todo lo que hasta ahora
había observado. Citemos a Indulal Sha, el responsable de la Organización Mundial Sathya Sai:
-
"¡El aura que Swami proyectaba no era la de un hombre! La energía blanca era dos
veces más amplia que la de un hombre normal; el azul (amor) era prácticamente
ilimitado; y había el color rosa (amor intenso), con bandas doradas y plata que se
extendían más allá de las dos primeras, más allá del edificio, hasta el horizonte. No
existe explicación científica para esto. "98
"Raramente se ve el color rosa, que simboliza el amor desinteresado. Era el color que
envolvía a Sai Baba. El aura iba más allá del edificio frente al que se encontraba; el
campo de energía alcanzaba de diez a doce metros en todas las direcciones. No
habiendo visto jamás un aura como esta, mi primera reacción fue observar si luces
fluorescentes no lo estarían iluminando, pero la preciosa energía rosa se movía al
mismo tiempo que él. Estando como estaba en éxtasis delante de esta remarcable
visión, apenas escuchaba los cantos devocionales alrededor de mí y Sai Baba
desapareció sin que me diera cuenta."99
97 En el Purnachandra, el 22 de noviembre de 1980, Sathya Sai Baba dijo: "Kirl, el fotógrafo, ha llevado a cabo
muchos experimentos en su laboratorio en la costa del Mar Negro, al sur de Rusia. Ha demostrado que un aura
multicolor puede verse alrededor del cuerpo humano y que se puede fotografiar. La ciencia no conocía su
existencia ya que esto va más allá de los límites conocidos por la física. Gracias a su cámara él la ha podido
captar alrededor de seres humanos, plantas, insectos y piedras. De esta forma probó el dicho Védico, según el
cual: "Todo esto está envuelto por el Señor" (Isavasyam Idam Sarvam). Una vez, Kirl vio un OVNI durante un
viaje en tren y dijo que existen mundos más allá de la comprensión humana. Avanzó que existía vida en esferas
distantes y que cerca de la La Vía Láctea había otra galaxia de estrellas donde se podía afirmar que había vida.
Todo esto indica que a pesar del plebiscito popular por el materialismo, el moralismo, el humanismo y la fe en
la espiritualidad también gana los corazones de la gente. No hay duda de que en unos años los ateos se
convertirán en creyentes." Extraído de Divine Guidelines for Sevadal, páginas 13/14.
98 We Devotees, Indulal H. Shah, pág. 148-149.
99 Sathya Sai Baba, L’Incarnation de l’Amour, P. Mason&R. Laing, pág. 153.
133
LA MEZQUITA
Mezquita construida en el pueblo de Puttaparthi,

para los devotos musulmanes del Avatar Sai
Hasta el año 1977, los musulmanes que vivían en Puttaparthi debían ir hasta Bukkapatnam para
poder rezar. En 1978, Sai Baba decidió construirles una mezquita en el centro del pueblo. De esta
manera, podían celebrar el Ramadán cuyo significado fue dado por Sai Baba en estos términos:
"Estar más cerca de Dios y desapegado de los placeres sensuales." A menudo solía decir que la
palabra "musulmán" significaba "ser sumiso", y que todo hombre que se somete a la divinidad
interior es un verdadero musulmán. Precisó también que el Corán fue transmitido a Mahomet
durante el mes del Ramadán.
El 28 de noviembre de 1978, Sai Baba colocó la primera piedra del Colegio de las Artes, Ciencias
y Comercio de Prashanti Nilayam. Desde hacía tiempo, los devotos de Sai se quejaban de que
el lugar bendecido dónde el Avatar había nacido y vivido con sus padres no era más que una
ruina abandonada. Insistieron tanto que Sai Baba, para complacerles, autorizó la construcción en
ese lugar de un pequeño templo dentro del cual se consagró una estatua de Shiva en mármol blanco.
La inauguración tuvo lugar el 22 de noviembre de 1979.
"El 1 de noviembre de 1980, la región alrededor de Prashanti Nilayam, que incluye 130
pueblos, fue confiada a los devotos de Swami, bajo Su dirección y nombrada Sathya Sai
Taluk (taluk es una unidad administrativa tratada como tal por el Gobierno indio).
Cada uno de estos pueblos fue dotado con carreteras, salas comunitarias, escuelas y
134
pozos. Grupos de doctores y veterinarios fueron allí, examinando a los granjeros y a

los animales y ofreciéndoles los medicamentos necesarios."100
La tercera Conferencia Mundial, del 19 al 21 de noviembre de ese mismo año, reunió a 12500
delegados en representación de millones de devotos de todo el mundo. El mensaje que Sai dio
entonces fue resumido así por él mismo:
"Hay una sola religión, la religión del amor.

Hay una sola casta, la casta de la humanidad.
Hay una sola lengua, la lengua del corazón.
Hay una solo Dios y es omnipresente."
En 1981, Sai Baba dijo que una gran universidad sería construida sobre la colina que sobresale en
Prashanti Nilayam. El 23 de noviembre del año siguiente, se inauguró un espléndido edificio
exactamente detrás del templo que todavía alberga las oficinas de la administración y los vestíbulos
de reunión de la universidad, reconocida por el Gobierno de la India. El Ministerio de Educación da
cursos para la selectividad y licenciatura en distintas disciplinas: letras, ciencias, medicina, comercio
y economía, y pedagogía. Estos cursos se dan en los campus de Prashanti Nilayam, en Brindavan
(Bangalore) y Anantapur. Para perfeccionar su educación, los estudiantes reciben una instrucción
moral y espiritual basada sobre las acciones cotidianas como, por ejemplo, el organigrama de las
responsabilidades en las cocinas y los comedores. El deporte es obligatorio y la instrucción espiritual
tiene lugar junto con los juegos, las sesiones de yoga, el servicio social para mantener el dispensario
y las cooperativas y ayudas mutuas a domicilio para los ancianos, etc. Con el nuevo museo, este
bello edificio constituye un punto de referencia visible desde lejos.
NARA NARAYANA GUFA ASHRAM
Llegados a este punto de nuestro relato, quisiera exponer un acontecimiento extraordinario en la vida
del Señor, acontecimiento que reveló Swami Maheshwarananda101, un renunciante muy conocido por
los devotos de Prashanti Nilayam. Llegó a Puttaparthi por primera vez en 1978 y motivado por la
invitación de Sai Baba, fijó su residencia definitivamente en 1982. Durante su estancia, se enteró de
la visita de un Mahatma de Janakpur que iba acompañado por un joven de veintiocho años. Swami
Maheshwarananada supo por el Mahatma que Sai Baba le había pedido seguir la rigurosa vía del
ascetismo. En cuanto al joven hombre que lo acompañaba, parecía tener el privilegio de una
excepcional y estrecha relación con Sai Baba. Nuestro Swami se encontró con él dos veces durante
su estancia en 1979 y 1980, y cuando fue de nuevo en 1982, Sai Baba le pidió quedarse algún tiempo
en el ashram.
100Santhana Sarathi, 60 Aniversario, pág. 11

101 Swami Maheshwarananda ha escrito tres libros acerca de esta sorprendente historia que hemos descrito
brevemente aquí, titulados: Sai Baba and Nara Narayana Gufa Ashram.
135
Toda la historia comenzó realmente en 1983 cuando, con un grupo de otros diez devotos, el joven
que por entonces tenía treinta y dos años, y que desea mantener el anonimato, coincidió con Sai Baba
en Bangalore quien le pidió que esperara en Prashanti Nilayam. Cuando Sai Baba volvió de nuevo,
llamó a dos de los miembros del grupo y les dio un recipiente sagrado llamado Akshaya Patra, y
los invitó a ir al Himalaya con el fin de alcanzar la liberación por medio de severas austeridades.
Además de instrucciones precisas, Sai Baba dio indicaciones relativas al vaso sagrado y dijo que
en la época del Dvapara Yuga, el dios solar bendijo a Draupadi, la esposa de los cinco hermanos
Pandavas, ofreciéndole un recipiente para ayudarle a alimentar a sus cinco esposos, así como a
los numerosos brahmanes e invitados. La comida nunca faltaba, porque la menor partícula de
comida restante podía multiplicarse a voluntad. Sin embargo, Sai Baba les dijo que el recipiente
que les ofrecía era aún más maravilloso ya que no había necesidad de preparar la comida ni de
rezar para que se multiplicara. En realidad, a la menor necesidad, el recipiente, por la divina
voluntad de Sai, producía todo lo necesario. De esta manera, los miembros del grupo podrían
permanecer en una gruta solitaria, lejos del mundo, y realizar las más elevadas formas de
meditación dadas por Sai con el fin de alcanzar su completa realización.
Cuando el grupo, compuesto por once personas, dejó Prashanti Nilayam, un doceavo devoto los
acompañó. Era un ardiente devoto de Sai Baba, cuya mente a menudo tomaba el ascendente
cardiaco. Sai Baba le había hecho presente de algunos objetos sagrados y le había aconsejado no
seguir al grupo, porque su naturaleza independiente implicaba una disciplina muy diferente.
Desgraciadamente, el devoto no tuvo en cuenta su consejo y siguió al grupo. Con el fin de
garantizar que se integraría bien al grupo, este devoto asumió la responsabilidad de ocuparse del
dinero de los renunciantes para este viaje y también quiso llevar él mismo el recipiente. De esta
forma, el grupo se dirigió hacia el Nepal y se instaló en una gruta del distrito de Humala. Durante
su estancia en esa gruta, el doceavo devoto volvió de nuevo a Bangalore para obtener el darshan
de Sai Baba. Había guardado el famoso recipiente sagrado en su bolsa y cuando llegó a
Whitefield, Sai Baba se lo pidió y amablemente, aunque con firmeza, le mostró sus errores. Le
cogió el recipiente y lo hizo desaparecer para devolverlo al grupo de los once.
Tras seis meses en la gruta de Humala, los devotos se dirigieron a Varanasi (Benarés) para poner
a punto los últimos detalles de su viaje a Badrinath, en el Himalaya, donde el duodécimo
miembro se les unió, disculpándose ante sus compañeros por haber olvidado el recipiente en su
bolsa, esta vez les prometió tener más cuidado. Había transcurrido ya un año desde su partida de
Puttaparthi y se reunieron junto al río para rezar al Señor Sai que les ayudara en su última etapa.
El lugar que debían descubrir, según las instrucciones del Señor Sai, era una famosa cueva
situada cerca de Badrinath, en el territorio de las fuentes del Ganges. Para llegar a ella, el trayecto
más directo era un camino que, desde Badrinath, pasaba por un importante lugar llamado
Charana Paduka Tirtha. Un poco más arriba, hacia el oeste, una senda escarpada y peligrosa
llevaba a la montaña Narayana Parvata, donde se encuentra el lago Urvashi Khund, así como la
cueva Nara Narayana Gufa. La fama de esta montaña se debe a que el Señor y Avatar Nara-
Narayana realizó allí Sus austeridades. En el profundo valle, al pie de la cadena de Urvashi, pasa
un río llamado Rishi Ganga y allí se encuentra la cueva Gufa que se convirtió, por la voluntad
de Sathya Sai Baba, en el Gufa Ashram.
136
Llegado a este lugar excepcional, el grupo se purificó y emprendió una meditación que, por la
gracia del Señor, duró 18 días. El doceavo miembro, que había sido adelantado en su marcha a
la cueva, llegó con retraso. Víctima de una ilusión, experimentó dudas respecto a sus hermanos,
y les expresó su rencor. Viendo que sus acusaciones los dejaba indiferentes, se acercó ellos, los
tocó y se dio cuenta, estupefacto, que estaban duros y fríos. Pensó que se habían muerto de frío
mientras estaban meditando. La tomó con Sai Baba y, preso de cólera, lanzó al lago de Urvashi
todo lo que el Señor le había dado así como el recipiente sagrado. Después de eso, volvió a
Rishikesh, pasando por Badrinath.
Tras un profundo samadhi, que duró 18 días, el grupo retomó conciencia y constató la ausencia
del doceavo devoto. Estaban también muy inquietos por la falta del recipiente, ya que sin él les
sería imposible vivir todo el año a esa altitud. Como eran unos avanzados discípulos y tenían
una fe sin falla, decidieron instalarse en la gruta a la espera de Sai Baba. Durante una de sus
meditaciones diarias, dos discípulos percibieron claramente el recipiente en el fondo del lago,
pudiéndolo comprobar de primera mano cuando se acercaron físicamente al lago, pero lo malo
era que el lago estaba helado y era profundo. El jefe del grupo (el joven del que hablamos al
principio del relato) se propuso inmediatamente ir a buscarlo. Era un yogui experimentado en
las técnicas de respiración (pranayama) donde la apnea reviste una gran importancia. Rezó a
Sai Baba y se sumergió. Tras rescatar el recipiente, cayó desmayado y fue reanimado in extremis
por sus compañeros.
A partir de entonces, pudieron instalarse en la cueva que fue dividida en once pequeñas celdas.
En el centro se encontraba un pequeño altar consagrado al Señor Sathya Sai Baba, con su
fotografía y el recipiente mágico. La instalación les llevó dos semanas, luego comenzaron un
programa regular de meditación, de 4h30 a 16h30, tras lo cual practicaban algunos ejercicios de
yoga para distender el cuerpo. Tras sus abluciones, entraban en el santuario consagrado a Sai
Baba, y cada vez descubrían que el recipiente estaba lleno con comida recién cocinada.
Finalmente, acababan la tarde con cantos devocionales y el arati. Hacia las 20h, el recipiente
estaba lleno de leche caliente y, después de una reunión de intercambios sobre la espiritualidad,
todos se retiraban para ir a dormir a las 2lh en punto.
Según las necesidades, el recipiente les concedía la comida: leche, zumo de frutas u otras
necesidades, o incluso material para los rituales. Swami Rameshwarananda nos contó que el
grupo recibía visitas de ilustres Mahatmas llegados de la región del Himalaya, con el único fin
de compartir la comida consagrada, divinamente materializada por el recipiente mágico.
Aunque estaban en un estado de perfecta felicidad, también estaban preocupados por su
compañero desaparecido. Tras un mes y medio, poco después del alba, Sai Baba se les apareció.
Se postraron a sus pies y le preguntaron muchas cosas. Sai les respondió y les pidió que no se
preocuparan por su infeliz compañero quien, aunque siendo víctima de una ilusión, estaba bajo
su divina protección y luego, desapareció. Este tipo de darshan era bastante regular y permitía
al Avatar dar sus instrucciones. Un día, apareció repentinamente ante el grupo y se dirigió
directamente al responsable del ashram, revelándole que lo había inspirado y lo había elegido
para la peligrosa tarea de recuperar el recipiente del lago. Le explicó que su vida debía finalizar
a los 33 años, pero que había decidido extenderla hasta los 120 años. La prueba había sido difícil
137
para él, por lo que Sai Baba le aconsejó volver durante algún tiempo a Prashanti Nilayam para
encontrar un cierto equilibrio y luego desapareció.
El joven hombre, sin estar impaciente, se preguntaba cómo iba a poder viajar solo sin la ayuda
del recipiente. Tras algunos días y gracias a una mejoría en la zona de niebla, aterrizó un
helicóptero del ejército. El hombre que descendió del helicóptero se sorprendió al constatar que
algunos ascetas habían permanecido allí desde hacía tres años sin que nadie lo supiera. El hombre
en cuestión tenía un fuerte sentimiento religioso y conocía a Sai Baba por su reputación, aunque
no dijo nada y se marchó. Al día siguiente, un soldado llegó y estuvo una semana observando al
grupo y luego informó a su superior.
El funcionario que había venido la primera vez, volvió de nuevo y, convencido por el milagro
del recipiente y de la radiación que emanaba de los ascetas, admitió humildemente su convicción
de que Dios se había encarnado en la forma de Bhagavan Sathya Sai Baba. Fue entonces cuando
se puso a disposición de los ascetas y trasladó a Rishikesh al responsable del Gufa Ashram en
helicóptero para ir a continuación hasta Puttaparthi. Todo esto sucedió en 1986.
Si bien la mayoría de los miembros del Gufa Ashram nos son desconocidos, hay dos excepciones
que son los renunciantes más antiguos. En primer lugar, Swami Vamadeva que, en esa época,
tenía 104 años y swami Virajanandaji.
El primero, a la edad de 85 años, se dio cuenta de la inutilidad de su cuerpo que estaba envejeciendo,
y decidió, como devoto de Rishabhadeva, abandonarlo voluntariamente. Para conseguirlo, escogió el
agua sagrada de Varanasi. En la primera tentativa, tuvo una visión de Sai Baba, al que todavía no
conocía. En la segunda, su cuerpo flotando sobre el agua fue llevado a la orilla por una gran ola. Un
tercer suceso lo salvó definitivamente y lo llevó ante la presencia del Señor a quien reconoció como
el de su visión.
Swami Virajanandaji es también un gran renunciante de elevado nivel, así como un erudito
totalmente desapegado del mundo. Tenía cien años cuando tuvieron lugar los acontecimientos, pero
era lo suficientemente resistente para realizar largos viajes. Swami Virajanandaji había pasado una
gran parte de su vida cumpliendo su disciplina espiritual a orillas del Ganges en Varanasi. En 1970,
acompañado por varios de sus discípulos, visitó Puttaparthi donde permaneció unos veinte días. Sin
embargo, Sai Baba lo ignoró completamente y el gurú, muy enfadado, pensó que Sai Baba era
parcial, ocupándose solamente de los ricos y olvidando a los pobres. Fue con esta idea en la cabeza
que reunió a sus devotos y volvió al norte. Pasaron su primera noche en Dharmavaram. El swami
ocupaba él solo una habitación, al caer la noche, un extranjero se presentó y le dijo educadamente
que Sai Baba le invitaba a volver inmediatamente a Puttaparthi. El swami protestó pero, ante la
insistencia del enviado, se dejó convencer ya que un coche los esperaba en la calle. Cuando Swami
Virajananda se encontró con Sai Baba, no tuvo tiempo de quejarse o protestar, porque el Señor,
indulgente y lleno de amor, lo invitó a cenar y le garantizó que después de la comida, podría
preguntarle lo que quisiera. Tras la comida, cuando se instalaron frente a frente, Sai Baba abrió la
palma de su mano derecha, en la cual el swami pudo contemplar su propio ashram y a sus numerosos
discípulos. Al mismo tiempo, oía la voz de Sai explicarle que era una buena idea haber abandonado
a su vida familiar para alcanzar a Dios pero que, al hacerlo, había construido una familia todavía
138
mayor y que no consistía en un acto de amor sino de apego. Le demostró que la realización del
Ser era el único objetivo de su existencia actual. Completamente conmovido por la experiencia,
el swami se postró a los pies de loto del Señor y se preparó para marchar. Pero Sai se lo impidió
y le pidió que esperara unos segundos. Entonces el swami pareció dormirse y, cuando abrió de
nuevo los ojos, se encontró en su habitación en Dharmavaram. Este último acontecimiento lo
convenció definitivamente de que Bhagavan Sathya Sai era la encarnación del Señor sobre la
tierra. De vuelta a Benarés, dijo a sus discípulos que Dios era el único gurú y que a partir de
entonces debían considerar a Sathya Sai Baba como su único gurú.
Los años que a continuación relataremos están relacionados, sobre todo, con el enraizamiento de
la Organización Sathya Sai en la India y en el resto del mundo. En 1983, tuvo lugar por primera
vez una conferencia internacional en Roma, el 30 y 31 de octubre, corriendo a cargo el discurso
de apertura por el Dr. Antonio Craxi. Fue un éxito rotundo que reunió a un gran número de
delegados llegados de todas partes del mundo sobre el tema: "Dios es Unidad". Esta conferencia
se celebró en una fecha clave ya que Sai Baba había declarado que, según la antigua astrología,
la influencia mundial del Avatar Sai comenzaría a experimentarse enérgicamente en 1983.
No vamos a detallar cómo, con sus continuadas construcciones de edificios (el planetario, el
museo, etc.), Prashanti Nilayam se convirtió rápidamente en una gran ciudad santa, por lo que
vamos directamente al sexagésimo aniversario del Avatar que marca el principio de un nuevo
ciclo de sus actividades mundiales.
SEXAGESIMO ANIVERSARIO
Reunión de devotos en el Hill View Stadium,

Celebrando el sexagésimo aniversario del Avatar Sai.
El 23 de noviembre de 1985, Sai Baba desmintió el rumor según el cual, a los sesenta años, se
alejaría de sus devotos. Declaró que sería todo lo contrario y que a partir de entonces estaría más
próximo que nunca de sus mejores discípulos. Esto ya se lo había dicho a J. Hislop en 1982:
139
"Un Avatar sigue invariablemente las mismas etapas y son las mismas para todos los
Avatares en todo momento. Los 16 primeros años están caracterizados por los
constantes juegos divinos. Después, vienen los juegos divinos y las enseñanzas hasta
los 45 años. De los 45 a los 60 años, se consagra casi completamente a la enseñanza.
A la edad de 60 años, se produce un gran cambio… después de los sesenta años, Sai
dará directamente más fuerza a los que trabajan activamente con él. Un gran cambio
se empieza a notar, como cuando un viento lo barre todo para no dejar más que los
granos sanos. En este momento, muchos devotos abandonarán a Sai y sólo
permanecerán aquellos devotos cuya fe es sana y sólida."102
La multitud era realmente inmensa: trece mil delegados con cuarenta y seis países representados, y
ningún edificio era lo bastante grande para acomodarlos. Esta es la razón por la que todas las
ceremonias se realizaron en el gran estadio, el Hill View Stadium. Sai Baba recordó que la búsqueda
de Dios no consiste solamente en repetir el nombre de Dios y en cantar cantos devocionales, que son
actividades utilizadas para calmar la mente. Siendo Dios omnipresente, la mejor práctica espiritual
debe realizarse a través del servicio. Por amor al dar, es posible experimentar la alegría infinita de la
Realización.
Fue una experiencia inolvidable para todas las personas presentes en el centro de este valle de paz
suprema. Como más tarde me dijo un amigo budista, testigo de esta reunión: "Esta multitud en torno
al Señor Sai Baba, me hizo recordar las palabras del Señor Buda que anunciando la llegada de
Maitreya dijo: Sus devotos [los de Maitreya] se contarán por millones, como los míos se cuentan por
centenares." La enorme masa humana de más de medio millón103 de devotos fue alimentada
gratuitamente durante los cinco días de la conferencia, y fue un verdadero milagro que todo se
desarrollara en la más completa armonía.
Quisiera contar aquí una anécdota personal. Sai Baba siempre ha dicho que aquellos que acuden a su
ashram es porque él los llama. Si no fuera así, les sería absolutamente imposible ir a verlo. Con
motivo de este sexagésimo aniversario, estaba claro que no todos los devotos del mundo entero
podrían ir a Prashanti Nilayam y parece ser que Sai Baba habría actuado de tal modo que algunos
no pudieran realizar este viaje, dejando un lugar libre a otros que podían tener una mayor necesidad.
Junto con mi esposa, habíamos preparado este viaje con seis meses de antelación para no faltar a la
cita. Marchamos el martes 19 de noviembre, con escala prevista en Roma que se prolongó 36 horas
debido a un incidente técnico, según nos dijeron. A continuación y como estaba previsto, hicimos
una segunda escala en Damasco. Y allí, nos anunciaron que ya ningún avión estaba autorizado a
sobrevolar el continente indio. Esperamos pacientemente, mientras los días pasaban hasta que el
retraso fue tal que el 22 pedimos un billete de vuelta a Francia, algo que no planteó ningún
problema. En el aeropuerto, sobre el panel informativo de nuestro destino de vuelta, mi esposa
remarcó que no estaba escrito París, sino B.A.B.A. Tal vez fuera un código, pero para nosotros
102My Baba and I, J. Hislop. Pág. 204.

103Hoy en día es el número habitual de devotos que se encuentran permanentemente en Prashanti Nilayam.
Sanathana Sarathi, noviembre/diciembre 1985, pág. 297.
140
representaba la firma de quien era la causa de esta prueba, durante la cual nos esforzamos por
realizar que Dios está en todas partes y que, por lo tanto, es necesario estar sereno y mantener la
calma. Finalmente, comprendí el sentido de esta prueba leyendo el Sanathana Sarathi de
noviembre/diciembre de 1985, en el que Sai Baba decía esto:
"Como parte integrante de las celebraciones del 60 aniversario, he prescrito una

prueba, que deben aceptar. Cuando la sufran y surjan victoriosos, podrán
considerarse como verdaderos seres humanos. El agricultor ara el campo, siembra las
semillas y observa el crecimiento de la cosecha, hasta que está recogida. La etapa
siguiente es el cribado. La bola, ligera, será llevada por el viento, mientras que el
grano permanecerá. A partir de ahora, voy a comenzar el cribado. La prueba hará
marchar la bola."104
SAI BABA, EL MAESTRO SUPREMO
El 2, 3 y 4 de enero de 1987, el autor se encontraba en Prashanti Nilayam cuando se celebró la

conferencia anual Akhila Andhra Sadhu Parishat, una asamblea de grandes instructores
hindúes acompañados de sus discípulos, todos monjes renunciantes, bajo la dirección espiritual
de Bhagavan Sathya Sai Baba. Más de trescientas monjas y monjes de distintas órdenes y
ashrams estaban presentes. Algunos gurús venían de Varanasi y Rishikesh, con sus discípulos.
Swami Karunyananda dio una visión global sobre el movimiento que fue creado por Malayala
Swami. Esta augusta asamblea comprendía grandes eruditos e instructores, como Swami
Purnananda, Swami Yogeshwarananda, Ma Shanti Bai, Swami Atmananda y muchos otros. El
autor fue testigo de la grandeza del Señor Sai que caminó majestuosamente y simplemente entre
estas grandes almas. Pudo ver con sus propios ojos con qué nobleza el Señor Sai podía hacerlo
todo, comprenderlo todo y amarlo todo.
Reunión en 1987 de monjes, monjas y gurús llegados de muchos ashrams de la India, bajo los auspicios de
Sai Baba en Prasanthi Nilayam.
Algunos de estos sabios nunca habían visto a Sai Baba, pero habían oído hablar de él e incluso
había quien tenía sus dudas. Sin embargo, cuando se marcharon, todos, unánimemente, estaban
104 Sanathana Sarathi, febrero de 1988, pág. 43.
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totalmente convencidos de que este ser lleno de poder y amor, de gracia y de sabiduría, no podía
ser sino la encarnación de un Bhagavan, Señor de los mundos, Instructor de instructores, el
Maestro supremo. Instructores eruditos tan conocidos como Bhaktirasananda y Swami
Aseshananda admitieron, al igual que Swami Bhumananda, presidente de la Asamblea, que
Prashanti Nilayam y el Avatar Sai estarían para siempre anclados en sus corazones.
Admitieron también que el resurgimiento del amor universal debía traducirse como una
disciplina de servicio, tal como lo enseñaba Sai Baba.
Al año siguiente, la misma asamblea se reunió en Prashanti Nilayam y, durante la apertura,
Swami Bhumananda explicó el origen del Dharma Prachar Parishad, precisando que varios
ascetas habían decidido extender la ley universal y eterna con las bendiciones de Bhagavan Baba,
cuya llegada sobre la tierra era considerada por ellos tan importante como la de Rama y Krishna.
EL ACCIDENTE DEL CUERPO
Desgraciadamente, el 20 de agosto de 1988 Sai Baba resbaló al salir de su cuarto de baño y las
radiografías revelaron una fractura de la cadera. Le aconsejaron una semana de inmovilidad
completa, pero Sai Baba dijo que no necesitaba ningún descanso, aunque finalmente aceptó una
semana de relativa inmovilidad.
La mañana del 26, dio el darshan desde la terraza del templo, sentado en una silla. Por la tarde,
sobre las 16h30, el Pumachandra estaba lleno y después de las características presentaciones,
Sai Baba, de quien todo el mundo esperaba que diera su discurso sentado, se levantó y se puso
hablar como si nada hubiera pasado. Explicó la naturaleza de la conciencia divina y el hecho de
que no estaba, en modo alguno, identificado a su cuerpo. El Avatar, o Conciencia Divina, tenía
que proseguir Su misión, con o sin su cuerpo. Si bien el cuerpo estaba sometido a las leyes de la
naturaleza, el Avatar tenía, si lo deseaba, el poder de ponerle remedio instantáneamente. Por
ejemplo, cuando tuvo lugar el accidente, Sai Baba se levantó inmediatamente, abrió la puerta y
fue tranquilamente hasta su habitación. El doctor vino más tarde, pero él actuaba como si no
sintiera absolutamente nada.
Una vez más, Sai aprovechaba la oportunidad para dar una enseñanza sobre la naturaleza del
sufrimiento, explicando que bastaba con desviar la mente de la causa para que ésta desapareciera.
Explicó que no se curaba instantáneamente porque, al igual que los devotos, él mismo respetaba
el factor tiempo y no deseaba tratarse diferentemente. Por otra parte, como había sucedido con
su parálisis o su apendicitis, Sai Baba tenía la ocasión de asumir en una única vez el karma de
un gran número de devotos, y tenía también que asumir algunos de los efectos. Sobre todo, hizo
hincapié en el hecho de que, a pesar de que pequeños incidentes afectaran momentáneamente a
su cuerpo, nada le impediría seguir su misión.
Recordemos que el cuerpo de Sai es sólo el soporte de su conciencia. Cuando ésta está en acción
en miles de lugares diferentes, el pequeño soporte de carne y hueso que vive en Prashanti
Nilayam es, en parte, librado a sí mismo, al no ser el vehículo físico, según parece, el punto de
anclaje completo de la conciencia de Sai. Pueden sincronizarse de una manera total, o parcial, lo
que genera pequeños incidentes. Esto también le sucedía a menudo a Sri Ramakrishna que, al
entrar en Samadhi, olvidaba su cuerpo quien a veces se veía afectado. Sai Baba dijo que a partir
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de los 60 años ya no envejecería. Sin embargo, todos hemos observado cómo parece más mayor
y es así porque el cuerpo tiene sus propias leyes. La conciencia de Sai no se ocupa de su cuerpo,
hasta el momento en que la degradación está demasiado avanzada. Entonces, Sai Baba lo
regenera y lo vemos bajo la apariencia de sus 60 años. ¿Qué es el cuerpo físico para aquel que es
maestro del tiempo y el espacio? Recordaremos el incidente en el que Sai Baba, para salvar a un
devoto, abandonó precipitadamente su cuerpo. Al caer, Sai Baba se rompió un diente. Al
despertar, un devoto insistió para que Sai Baba cogiera el diente que había recogido y guardado
con cuidado. Sonriendo, Sai volvió a colocar el diente en su sitio y desde entonces no se ha
movido. Otro ejemplo es su cabello que durante un tiempo se volvió gris. Un estudiante del
colegio de Brindavan le dijo muy discretamente a uno de sus amigos: "¡Qué Avatar más curioso
es este Swami que ni siquiera puede impedir que su cabello vaya perdiendo color!" Esa misma
noche, después del discurso, Sai Baba llamó al estudiante en cuestión y le dijo: "¿Ves como mi
cabello está gris?" Asustado, el estudiante lo miró y le dijo que sí. Sai Baba se levantó y sacudió
varias veces su cabello. Luego se sentó de nuevo y mostró su cabello al estudiante que,
estupefacto, comprobó que estaba completamente negro, y lo ha estado desde entonces. Esta es
la razón por la que conviene no dejarse engañar por el espejismo de la apariencia, sino centrar
nuestro interés en la causa de la llegada del Señor, que es ante todo la realización del Ser, y en
consecuencia la sublimación de la forma, por la liberación de todo espejismo sobre su aspecto.
Desde 1989, Prashanti Nilayam no ha dejado de crecer y de embellecer. En 1990 se inauguró

el museo, la estación de autobuses y la cantina para los occidentales. Las oficinas se han equipado
con ordenadores, se ha construido un aeropuerto y los edificios para acoger a los peregrinos se
han multiplicado. En resumen, día a día, la ciudad santa del Señor se amplía y se moderniza. Los
devotos que vayan ahora al ashram se asombrarán de no encontrar un buen número de detalles
descritos por el autor en un anterior libro suyo: Demure de Paix Suprême. Hace algunos años,
todas las mañanas tenía lugar una marcha circumvalatoria de hombres y mujeres alrededor del
templo, sobre la arena dorada (la marcha alrededor del ashram se mantiene cada mañana). Un
poco más tarde, se detuvieron las procesiones alrededor del templo donde se encuentra la
habitación de Sai Baba. Más tarde también, la arena fue sustituida por cemento y hoy, el bello
pequeño recinto está ensartado por espléndidos cocoteros, al igual que el pórtico de los Avatares
que ha sido demolido y sustituido por una inmensa zona pavimentada en mármol, cubierta por
un techo sostenido sobre pilares, recordando los templos del antiguo Egipto. El conjunto permite
a los devotos instalarse más confortablemente, protegidos de los calores del sol y pueden ver a
Sai Baba más de cerca. El edificio no tan sólo es amplio y bien ventilado, sino que además es de
una excepcional belleza.
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EL LINGAM DE ORO
El lingam de oro, manifestado para los estudiantes de Whitefield.
Whitefield es un gran campus universitario, acondicionado hace poco para acoger a los devotos.
Sai Baba tiene por costumbre residir en Prashanti Nilayam de julio a enero. Después y para evitar
los fuertes calores, se desplaza a Whitefield dónde la temperatura es más fresca. Durante la última
semana de mayo de 1991, Sai Baba reunió a los estudiantes y les dio un discurso sobre la
importancia del pranava "Om", el sonido primordial creador del Universo. Luego, les habló del
huevo original, la primera forma creada por Dios, llamada Hiranyagarbha ("matriz de luz
dorada"). En ese momento, materializó un espléndido lingam de oro.
Hiranyagarbha, según dijo, se encuentra en el corazón de cada individuo. El oro se utiliza como
símbolo porque es un metal que se transforma muy lentamente, a lo largo de los siglos, y por lo
tanto se utiliza para representar la naturaleza permanente del corazón espiritual en cada ser
humano. Es también el símbolo de todas las potencialidades divinas. Sai Baba insistió en que se
debía dirigir la atención y el interés hacia este lingam de oro inmaculado y permanente, y no
hacia el Universo visible propenso a constantes modificaciones. Hizo especial hincapié en la
necesidad de desarrollar la conciencia del Ser por medio de tres principios: el Verbo (vak), la
mente (manas) y la energía de vida (prana). Seguidamente hizo fotografiar el lingam y lo
desmaterializó. Luego dijo a los estudiantes que la meditación sobre esta fotografía aportaría
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fuerza y luz, porque estaba impregnada por el poder del Verbo, el pensamiento y el Amor del
Avatar.
Un mes más tarde, en Brindavan, un niño de doce años cayó fulminado por un ataque al corazón.
Un cardiólogo, devoto de Sai Baba, atendió al cuerpo inerte con la fotografía del lingam de oro
en la mano izquierda y masajeando el corazón del niño con la mano derecha, al tiempo que
rogaba la ayuda del Señor Sai. En menos de cinco minutos, el niño se recuperó completamente.
La experiencia fue confirmada por Sai Baba y narrada a los devotos por el Sr. Anil Kumar, Rector
del Instituto de Educación y Enseñanza Superior Sri Sathya Sai.
UN HOSPITAL QUE NO ES COMO LOS OTROS
Prosiguiendo con su obra de servicio por todo el mundo, Sai Baba declaró, el 23 de noviembre
de 1990, que la primera operación a corazón abierto debería practicarse al año siguiente en el
nuevo Hospital del Instituto Superior de Ciencias Médicas Sri Sathya Sai. Como nunca antes se
había hecho algo de tal magnitud, muchos dudaron de su afirmación. Sin embargo, cuando el
proyecto fue decidido, se reservaron, a tres kilómetros de Prashanti Nilayam, setenta ocho
hectáreas para la construcción del hospital. El plan y la arquitectura del edificio, corrió a cargo
de Keith Kritchlow, un arquitecto inglés considerado como un líder mundial de la arquitectura
sagrada. Sathya Sai Baba había dicho que el hospital no se construiría en una ciudad, porque
debía servir, sobre todo, a los más desfavorecidos y debía ser enteramente gratuito. Desde los
inicios de los trabajos, Sai Baba dejó claro que quería un hospital capaz de tratar las
enfermedades del corazón, los pulmones, el cerebro y los riñones con la posibilidad, en un futuro
próximo, de tratar los cánceres. Aunque el equipamiento que quería debía estar a la vanguardia
del progreso, el objetivo del hospital era esencialmente espiritual y, por lo tanto, exigía al
personal, además de sus competencias técnicas, su compromiso con la vía de la buena voluntad.
El criterio de selección era que el individuo fuera bueno y competente. Según el arquitecto Keith
Kritchlow, serían necesarios siete años para construir un hospital de esas características. El
último que había diseñado en la Isla de Wright, en Inglaterra, había sido construido en diez años.
Por su parte, Sai Baba lo quería funcional en la misma fecha un año más tarde.
El gran hospital ultra moderno del Avatar Sai, enteramente gratuito, situado a 5km de Prashanti Nilayam.
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El arquitecto formó entonces un grupo de diecisiete especialistas y recurrió a varios centenares

de dibujantes. El proyecto se envió a la India seis semanas más tarde. Como a menudo recuerda Sai
Baba, este gran proyecto no se habría podido llevar a cabo sin un sentido profundo de la solidaridad,
sin el espíritu de compartir por parte de los más ricos, sin el amor y sin la fe. Entre las más importantes
personalidades que participaron, había el Sr. Isaac Tigrett de los Estados Unidos, quien donó todo el
material moderno ultra sofisticado del Hospital. Otras donaciones provinieron del Japón, los Estados
Unidos, Europa, etc. Durante ocho meses, 2500 personas trabajaron relevándose día y noche. Todos
los estudiantes, muchachas y muchachos de la Universidad Sathya Sai, decidieron unirse a la obra en
vez de visitar a su familia durante el período de vacaciones.
Los doctores Bhagwat, Ram Bala y A.K. Dmir, dudaban que se pudiera hacer llegar todo el material
médico necesario y que el conjunto pudiera funcionar en el tiempo requerido. Pero, como recordó el
Dr. Ram Bala: "El 22 de noviembre de 1991, el Hospital altamente especializado estaba listo para su
inauguración, el mismo día designado por Sai Baba". Más de un millón de devotos estuvieron en la
ceremonia de inauguración. Mientras que en el exterior los preparativos iban a buen ritmo, en el
interior se preparaban para efectuar las primeras operaciones. Sathya Sai Baba esperó la llegada del
Primer Ministro de la India, Sri Narasimha Rao y, juntos, se dirigieron hacia el laboratorio. Tras la
inauguración, el Primer Ministro dijo que la India tenía gran necesidad de la bendición de Bhagavan.
Quince minutos después de que el Primer Ministro inaugurará el Hospital, los médicos empezaron
las operaciones y tres horas más tarde, tres importantes operaciones se habían realizado con éxito. El
Dr. Rajah escribió más tarde que había logrado su objetivo: cinco días después de la inauguración, en
sólo dos de los bloques del hospital, veinticinco pacientes habían sido operados con éxito. Según sus
declaraciones, esto no habría sido posible en ninguna otra parte sin que surgieran problemas de
infección. Un cirujano de Bangalore afirmó que la creación del Hospital había suscitado un gran
interés en el mundo médico, no tan sólo debido a su equipamiento, sino también porque que, gracias
al aeropuerto recientemente construido, el Hospital iba a ser accesible a todo el mundo.
Para Sai Baba, el ambiente espiritual y la belleza del Hospital son factores importantes en la
curación. El enfermo es acogido como miembro de una gran familia, y la paz que reside en este
lugar le permite operarse en las mejores condiciones. Además, la familia del operado puede ver
al enfermo en todo momento desde una pantalla de televisión, y se les puede asignar un
alojamiento dentro del recinto del hospital. No debe sorprendernos que la lista de donantes de
sangre sea la más larga de la India. Para los devotos de Sai Baba, la donación de la sangre es una
donación de amor. Todo esto es resultado de una cooperación armoniosa en el esfuerzo y mucha
buena voluntad. Sin contar el trabajo de los individuos, numerosas organizaciones aportaron su
apoyo efectivo: el Gobierno de Andhra Pradesh participó en el proyecto eximiendo
completamente de impuestos a las compras hechas por el hospital. Del mismo modo, Air India
transportó gratuitamente todo el material expedido desde los Estados Unidos y desde Europa. M.
Ramakrisna, Presidente de la Compañía de Construcción Larsen y Tubro en la India, supervisó
todos los trabajos con entusiasmo y competencia. El Inspector de Impuestos y su adjunto
ofrecieron su asistencia, así como la Administración del Distrito, que hizo todo lo posible para
que la realización del proyecto se llevara a cabo según el tiempo requerido. No olvidemos
tampoco que la dirección de la Electricidad del estado de Andhra Pradesh desplegó la ayuda
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necesaria para garantizar que la central eléctrica de alta tensión, recientemente construida,
estuviera debidamente abastecida a tiempo. A destacar también la presencia del Dr. Venugopal,
el cirujano más eminente de la India, que trabajó sin descanso.
Nuestra sociedad mundial está enferma, ya es hora de sustituir el odio por el amor, la competición
por la cooperación, el egoísmo por el altruismo. Está en juego la supervivencia de la humanidad,
debemos darnos cuenta que más allá de los negocios y del dinero, existen valores más esenciales
para reconstruir el mundo. El 3 de julio de 1993, Sathya Sai Baba declaró:
"En los otros hospitales, ningún enfermo es admitido sin un depósito de garantía de
400 o 500 rupias [alrededor de 100 francos]. En nuestro hospital, gastamos diez millones
de rupias (2 millones de francos) al día. ¿Qué Gobierno, qué millonario actuaría así?
Hay gente que invierte diez millones de rupias en un hospital, con la esperanza de
ganar cien millones. Para ellos es un negocio, aquí nosotros no facturamos nada. "
En enero de 1994, doce meses después del primer simposio internacional sobre las enfermedades
cardíacas, se organizó el segundo simposio en Prashanti Nilayam y acogió a cirujanos del
mundo entero. El Presidente de la India, el Dr. Sankar Dayal Sharma, inauguró el evento y el Dr.
A.N. Safaya, Director Administrativo del hospital, describió las actividades del hospital desde
su entrada en servicio en 1991. No poseemos estadísticas precisas a día de hoy. Sin embargo, en
un informe fechado en 1994, se menciona que el Dr. Safaya había dirigido 3100 operaciones
cardíacas en tres años, de las cuales 1870 fueron a corazón abierto. En 1992 fue inaugurado un
departamento de urología, realizándose 49 trasplantes de riñón en dos años. El departamento de
oftalmología, equipado con instrumentos ultramodernos, está parcialmente abierto y permite
realizar operaciones complejas y delicadas de los ojos. Fue inaugurado por Sai Baba en 1994. En
poco tiempo, otras especialidades serán abiertas, tales como la neurología o la cancerología. Este
hospital, totalmente gratuito funciona gracias a la buena voluntad motivada por la compasión. Es
un templo a la gloria de la armonía universal, reuniendo en el mismo la ciencia y la conciencia.
Por último, recordemos que detrás de este gran proyecto, existe una intención todavía
desconocida a la cual Sai Baba hizo alusión el 23 de noviembre de 1991, precisando que este
hospital estaba destinado para el bien de la gente en los próximos mil años.
LA OMNIPRESENCIA DEL AVATAR SAI
Para terminar esta primera parte de la vida del Avatar Sai, quisiera recordar que lo que hemos
escrito no se enmarca dentro de lo especulativo ya que la mayoría de la gente, devotos o no, que
fueron testigos de los milagros de Sai Baba, son personas sanas de cuerpo y mente, equilibradas
y pertenecientes a todas las ramas de la sociedad. Sai Baba siempre ha dicho que haría las cosas
de tal modo que no solamente los individuos, sino el mundo entero, pudiera rencontrar la fe en
Dios. Lo que sigue puede considerarse como una tentativa que va en este sentido.
En septiembre de 1995, nos despertó el timbre del teléfono en plena noche. Jean-Marc, un amigo
residente en Canadá, nos anunciaba totalmente exaltado que las estatuas de Ganesha, el dios con
cabeza de elefante, bebía las ofrendas de leche que se le hacían; este fenómeno tenía lugar en los
templos hindúes y en los centros Sai. Algunos días más tarde, fue el turno de nuestro amigo
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Laurent, Vicepresidente del Centro de Tokio, quien nos anunció que el mismo fenómeno había
tenido lugar en el Centro Sai de Nagoya. Parece que esto mismo ocurrió también en el Centro
Sai de París. El fenómeno parece que comenzó a mediados de septiembre de 1995, cuando un
hindú de Nueva Delhi tuvo un sueño en que el dios Ganesha le pedía leche. Una vez despierto,
el hombre hizo la ofrende a la estatua, y la leche fue enteramente aspirada. Seguidamente, esta
extraña experiencia se multiplicó por todo el mundo: Indonesia, Sri Lanka, África, Tailandia,
Malasia, Hong Kong, Nepal, Gran Bretaña, Países Bajos, Nueva Zelanda, Australia, Isla
Mauricio, Fiyi, Italia, Dinamarca, Alemania y los Estados Unidos. Es decir, en todos los países
donde los centros Sai son ya muy activos. Hay que tener en cuenta que el fenómeno también
tuvo lugar en templos que no lo reportaron y en miles de hogares particulares. Por ejemplo, en
mi visita al templo de Somnath, en febrero de 1996 (este templo fue revitalizado anteriormente
por Sai Baba, que había hecho reaparecer el jyotir lingam), me dijeron que allí también se
produjo el milagro de la leche, pero en este caso fue el toro Nandi quien bebió la leche y no el
dios Ganesha.
La firma del Avatar Sai es evidente ya que, paralelamente a las desapariciones de la leche, se
constató un aumento en la aparición de vibhuti, en numerosos centros Sai. Por ejemplo, en el
gran templo hindú de Wimbledon, al sur de Londres, al mismo tiempo que las ofrendas de leche
desaparecían, la ceniza sagrada surgía de una gran fotografía de Sathya Sai Baba y el néctar salía
de sus pies. La noticia se extendió por todo el mundo; científicos y periodistas observaron de
cerca el fenómeno que fue filmado y fotografiado. Las observaciones más meticulosas no
detectaron ninguna manipulación y no se encontró ninguna explicación racional al fenómeno.
Algunas voces se atrevieron a afirmar que algunas estatuas de piedra eran esponjosas, olvidando
que las pequeñas estatuillas de metal "habían bebido" de treinta a cuarenta veces su peso en leche.
Estos milagros se detuvieron en todo el mundo tan repentinamente como habían comenzado. Sin
embargo, desde entonces, miles de devotos hindúes que vivieron esta milagrosa experiencia
rencontraron la fe, lo que causó el resurgimiento de una decaída espiritualidad y, aunque Sathya
Sai Baba no lo haya anunciado oficialmente, él se esforzó una vez más en demostrar la
omnipresencia de la divinidad en todas las formas veneradas, ya sea que estas formas fueran
simples fotografías o estatuas, que los dioses fueran representaciones de Ganesha, Shiva, Buda
o Cristo. Esta es una prueba palpable de la constante afirmación de Sai Baba sobre la inmanente
divinidad, y la aplicación práctica de un discurso reproducido en el Sanathana Sarathi de marzo
de 1995, titulado: La Adoración de los Ídolos y la Omnipresencia de Dios (Idol worship and
God's omnipresence).
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Segunda Parte:
Enseñanzas y conocimiento espiritual
"El Señor Rama era el Pranava (A-U-M) y los tres hermanos las sílabas A, U
y M en el sonido "Om" (Omkara). Lakshmana era la A, Bharatha era la U,
Shatrughna era la Ma y el Señor era el Pranava (Om)."
- Sathya Sai Baba
"Aquel, Oh Arjuna, que conoce lo Absoluto de Mi advenimiento y de Mis
actos ya no tendrá que renacer en el universo material: abandonando su
cuerpo, entrará en Mi reino eterno."
- Bhagavad-Gîtâ, IV, 9
"El Avatar o Forma encarnada es solamente la concretización del deseo
ardiente de los buscadores. Es la dulzura solidificada por la devoción de
aquellos que aspiran a Dios. Lo Sin forma toma una forma para el bien de
estos aspirantes y buscadores."
- Sathya Sai Baba
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LAS GRANDES PROFECIAS
La llegada de un Avatar es un acontecimiento preciso y previsto con siglos de antelación, si bien

el ciclo de su aparición pueda verse modulado según los esfuerzos de la humanidad y la urgencia
de la situación que justifica la encarnación divina. El momento preciso del descenso viene
inevitablemente condicionado por los astros, pero según esquemas totalmente diferentes a la
astrología clásica. A veces, es necesario que los aspirantes del mundo estén informados para
poder tomar parte activa en la preparación de esta llegada. Por esta razón, los guías de la
humanidad anuncian a veces profecías para orientar el pensamiento de los hombres de buena
voluntad y de todo los intuitivos, con el fin de crear una potente forma-pensamiento que tendrá
por función conferir una determinada dirección a todos los hombres orientados hacia el bien. Es
raro que la profecía revele hechos concretos, sino que más bien se revela a través del simbolismo.
Esto scede con la imagen de un liberador que aparece sobre su caballo blanco, profecía que
podemos encontrar en numerosas religiones y que anuncia la llegada de aquel que ayudará a la
humanidad a pasar por el ciclo inaugural de la Era de Acuario. Las profecías son numerosas y
difieren según el objetivo a alcanzar. A veces, la profecías se mantienen simbólicas, hasta la
aparición pública del acontecimiento. No obstante, existen textos también proféticos muy claros
que permanecen ocultos y sólo se revelan durante el acontecimiento con la intención de probar,
por medio de textos antiguos y sagrados, la veracidad de la aparición. Otras profecías siguen
siendo secretas y no pueden ser reveladas correctamente sino por iniciados, para que puedan, una
vez revelado el mensaje, cooperar con el Plan divino de acuerdo con su propio dharma, así como
con el dharma del grupo o del país en el que trabajan. Parece ser que para Sathya Sai Baba y
sobre todo para Prema Sai Baba, existen varias profecías, algunas de las cuales son ahora
claramente reveladas a los devotos, pero no al público en general.
LOS NADIS
La India dispone de una fuente tradicional bien conocida pero poco estudiada, accesible
especialmente en su parte meridional: los Nadis. Se trata de textos antiguos escritos en sánscrito,
grabados generalmente en hojas de palmera o cortezas de abedul, algunos tienen una antigüedad
de unos cinco mil años. Estas profecías son el resultado de la visión espiritual de los antiguos
sabios. Sus revelaciones astrológicas pueden ser muy alegóricas o pueden ser también muy claras
y dar, con todo lujo de detalles, una perfecta descripción del Avatar que debe llegar. Los autores
de estos textos son los famosos grandes Rishis del pasado, siendo los más conocidos en este
ámbito: Agastya, Boudha, Shuka, Bhrigou y Brahma. Algunos textos se refieren de manera
generalizada a la llegada del Salvador otros, por el contrario, lo describen con una sorprendente
precisión, no dejando ninguna duda en la mente del lector. Estos manuscritos no son secretos y
muchos investigadores los han examinado. Un día, un devoto de Sai le preguntó si podía
compulsar el Libro de Bhrigou y Sai Baba le respondió: "Que lo hagas o no, no concierne a
Swami. Lo que está escrito en ese libro es justo, pero la interpretación es falsa." Debemos tener
presente que los depositarios de estos escritos sagrados no son siempre eruditos, y que además
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las consultas tienen un coste económico, de ahí la advertencia de Sai Baba. Veamos ahora algunos
extractos del Brahma Nadi, recopilados por el Sr. Chinnadurai:
"El Avatar, creando una ilusión como si Él fuera un ser humano, un ciudadano de
Parti, Satya Sai Narayana, la encarnación de Shakti-Shiva, la encarnación de Shirdi
Baba, la Paz en persona, en la "morada apacible"105 de Parti, a orillas del río
Chitravati…
Reencarnación de Sri Krishna, Sri Linga, Sri Rudra Kali, Sri Sakti, Sri Vishnu…
Encarnación de la Verdad bajo el hábito de un humano, viviendo como un Avatar
en el Maharashtra en Shirdi, como Shirdi Baba, llevando harapos para vestir, con
la apariencia de la pobreza y una vida de simplicidad, apareciendo aún como
Avatar como Satyanarayana, acostado sobre una serpiente…
Como Dattatreya, un Avatar pareciéndose a la Trinidad (Brahma el Creador,
Vishnu el Conservador y Rudra el Destructor). […]El Preceptor Supremo venido
como una de las formas de Shakti. [...] Sathya Sai viniendo aún como Avatar bajo
la forma de Prema Sai.
El jueves santificado por el muchacho Sathya Sai…"106
En el Saicharitamrita Grantham, podemos descubrir también sorprendentes precisiones, así

como en el Shuka Nadi donde una parte fue resumida en un libro anterior del autor107. En este
texto, Sai Baba revela que después de sus sesenta años ya no envejecerá y que después de 1979
la corriente espiritual del planeta se invertirá lentamente (quizá una referencia al cambio de los
polos magnéticos, profetizado en numerosas tradiciones), y que el ateísmo comenzará a
disminuir. Se precisa que cuando la inmoralidad alcance el punto extremo, los plenos poderes
del Avatar Sai entrarán en acción y demostrará que sólo él puede controlar la furia desatada de
la naturaleza. Entre las profecías de Nostradamus, existe un cuarteto que nos recuerda la
aparición del Avatar Sai:
Las tres aguas darán nacimiento a un hombre que elegirá el jueves como su día santo.
Su voz, su reino y su poder cruzarán más allá de las tierras y mares, entre las
tormentas de Oriente. (I.50)
Las "tres aguas" se refiere a los tres mares que bañan la parte meridional de la India: el mar de
Omán, el mar de Bengala y el Océano Índico. En cuanto al jueves, sabemos que desde la
proclamación de su estado de Avatar, Sai Baba declaró el jueves como el día indicado para su
adoración, ya que en la India el jueves es el día consagrado al gurú.
Podemos encontrar también interesantes precisiones en las profecías del Rishi Markandeya y
muchos otros sabios, pero no tenemos tanto espacio (además, el autor ya trató este tema en su
libro El Señor del Mundo, y muy especialmente dentro del contexto de la religión cristiana).
105 Santalaya es la palabra empleada en el texto, esta palabra es el equivalente exacto de Prashanti Nilayam.
Prashanti: “paz suprema” y Nilayam: “morada”.
106 Baba: Satya Sai. Parte 1. Ra. Ganapati, página 29/30.
107 Pèlerinages au Coeur de l’Inde. Éditions Adyar.
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Habida cuenta de la aparente distancia entre el Islam y el Hinduismo, citaré algunas de las
profecías atribuidas a Mahoma, que parece pueden referirse perfectamente a Sathya Sai Baba.
LA PROFECIA ISLAMICA
Una devota iraní de Sai Baba, que se hace llamar lrani Ma, descubrió un día una vieja obra
que contiene profecías atribuidas al profeta Mahoma. Según las explicaciones que recibió, siete
siglos después de la muerte del profeta sus fieles compilaron todos sus discursos en veinticinco
volúmenes llamados "Océano de Luz". Fue en Teherán donde lrani Ma descubrió un grueso
volumen titulado Mehdi Mood (que ella tradujo como: "El gran Instructor prometido"). Según
Irani Ma, Mahoma habría dado trescientas señales o marcas por las cuales el Maestro del mundo
que debía venir después de él podría ser reconocido:
"Preguntaron a Mahoma si él mismo era el "Maestro del Mundo", a lo que respondió

que no y añadió que ningún profeta de Dios venido sobre la Tierra poseía una fuerza
tan grande como Aquel que vendría; que ningún profeta igualaba a este Gran
Instructor, porque todos habían sido muertos por el pueblo, no pudiendo su poder
impedírselo; pero que ninguna fuerza podría conquistar o matar al "Gran
Instructor"…
Los discípulos de Mahoma le preguntaron cómo encontrarían a este gran instructor.
En primer lugar, Mahoma dio cinco nombres a esta Gran Guía:
"Maestro del Mundo",

"Maestro del Tiempo",
"Presidente de Dios",
"Una Gran Parte de Dios sobre la tierra", y "Dios mismo hablando y
aconsejando ''.
Luego, siguió en estos términos: "No podrán encontrarlo, porque en esa época serán tan
malos que no podrán reconocerlo. Sólo unos pocos Lo conocerán. Los cristianos y los
hombres de otras religiones lo verán, pero los musulmanes serán tan malos en ese
momento que no lo encontrarán. Los hombres de estas religiones se reunirán bajo un gran
árbol y llevarán un punto en la frente.
Si quieren reconocerlo, deben saber cuáles son las señales para no dejarse engañar por
todos aquellos que declararán ser el Maestro del Mundo. Su cabellera será abundante; Su
frente, alta y cóncava, Su nariz pequeña, con una ligera joroba sobre la parte superior;
Sus dientes de delante estarán un poco separados; No llevará barba y estará afeitado
(tengamos en cuenta que en la época de Mahoma no existía el afeitado). Tendrá un lunar
en la mejilla; Su ropa será del color de una llama; El color de Su rostro será unas veces
de cobre, mientras que otras dorado como el oro, a veces muy oscuro y a veces claro y
resplandeciente como la luna; Su cuerpo será pequeño y su vientre convexo; Sus piernas
serán las de una joven muchacha; Todas las enseñanzas de todas las religiones del mundo
estarán ya en Su corazón desde Su nacimiento; Todas las ciencias y los conocimientos del
mundo desde el principio de los tiempos estarán en Su cabeza; Todas las cosas que ustedes
pedirán a Dios, Él (el Maestro del Mundo), se las concederá; Todos los tesoros del
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mundo están a Sus pies; Dará a cada uno regalos cuyo peso será ligero; Andará entre
sus discípulos y tocará sus cabezas con Su mano; todos los que lo habrán visto serán
felices, no sólo los hombres sino también las almas desencarnadas; Llevará dos
prendas de vestir (Baba viste un tejido ligero debajo de su túnica). Su devotos estirarán
el cuello para poder verlo; Vivirá hasta los 95-96 años sobre la tierra (Baba ha dicho
que viviría 95 años - calendario hindú).
Durante los veinte últimos años de Su vida, será el ' Rey del Mundo entero ', pero en
ese momento solamente dos tercios de la humanidad creerán en Él. Los musulmanes
no lo reconocerán hasta nueve años después de que haya dejado este mundo…"
Mahoma prosiguió: "Habrían podido tender la mano y estar con él, pero perdieron su
oportunidad.
Vivirá sobre una colina (Puttaparthi está sobre una colina); Sus devotos se reunirán
bajo un gran árbol; Su casa será cuadrada; Hará que el mundo sea luminoso y pacífico.
Para no equivocarse, deben saber que el Maestro del Mundo materializará objetos de
Su cuerpo, a través de Su boca (probablemente los lingams).
En esa época gastarán grandes sumas de dinero para sus mezquitas, pero nadie irá a
rezar. Harán muchas cosas artísticas para el Corán (libros bellamente
encuadernados), pero nadie los comprenderá.
Las verdaderas enseñanzas de Moisés estaban ocultas en una gruta de Antioquía, y el
Maestro del Mundo dará las verdaderas enseñanzas.""
Cada una de estas señales o marcas puede referirse a Sathya Sai Baba. Como dijo Irani Ma:
"Encontré en este libro todo lo que había visto en Brindavan con Sai Baba."108
En el Sanathana Sarathi de noviembre de 1990, el Dr. Zeba Bashiruddin nos da información

adicional que resumimos a continuación:
El profeta Hazrat Mahammad ha dejado muy claro que un gran guía llamado Hazrat
Mehdi aparecerá para el bien de los "musulmanes" (un término en el idioma coránico
que significa un creyente, a diferencia del término "mahometano" que designa a un
discípulo del santo profeta).
Esto sucederá en las últimas décadas del catorceavo siglo de Hijri (siglo que acaba de
terminar).
De acuerdo con las profecías, Hazrat Mehdi restaurará la Verdad y el Islam será la
religión del mundo entero. El término "Islam" significa aquí la religión original
practicada por los primeros profetas semíticos.
Los signos que nos permiten reconocer el Mehdi son más de ciento cincuenta. Fueron
revelados por el profeta a Hazrat Ali, el cuarto califa y el depositario de los secretos
108 The Heart of Sai. R. Lowenberg. Pág. 122-124
153
sufíes. Estas señales constituían un verdadero tesoro custodiado por los Imams
descendientes de Hazrat Ali y formaban parte de la tradición Shi’a de las palabras
proféticas. En el siglo XVII después de Jesucristo, el gran erudito Md. Baqir bin Taq-Al
Majlisi-Al Isfahani (1627-1698) reunió todas las profecías en un voluminoso libro
llamado Bihar-ul-Anwar, escrito en árabe. Las dos traducciones persas que contienen
las letras proféticas de Hazrat Mehdi son Khasul Anwar y Bihar-ul-Anwar.
En su artículo, el Dr. Zeba Bashiruddin nos da algunas de estas señales, que concuerdan con lo
que ya se ha dicho anteriormente, a saber, que el Mehdi llevará dos ropas, que su ropa exterior
será naranja, que su corte permitirá ver los contornos de su espalda, que el color naranja
propagará la luz entre los pueblos, que su cabello, grueso y negro, llegará a sus hombros, etc. El
Dr. Zeba Bashiruddin concluye que no puede haber ninguna duda. Para él, Hazrat Mehdi y Sathya
Sai Baba son la misma persona.
LA PROFECIA TEOSOFICA
La enseñanza transmitida por la Sociedad Teosófica (Brahma-Vidya) es, sin lugar a dudas, la
clave oculta y la justa interpretación de lo que antaño, en la India o en otros países, era
silenciosamente revelado de maestro a discípulo. Sri Ramakrishna y Sathya Sai Baba, por no
citar más que a ellos, admitieron como verídicas las afirmaciones de la Sra. H.P. Blavatsky,
confirmando la autenticidad de su obra magistral: la Doctrina Secreta (Gupta-Vidya), enseñanza
revelada por dos seres realizados que vivían en el Himalaya. Ahora sabemos que la influencia
beneficiosa de la Sociedad Teosófica y de su literatura, fue más profunda de lo que se imagina,
y parece evidente que la revelación de la enseñanza teosófica ha sido un acontecimiento previsto
y conocido entre los adeptos de la India. Fue probablemente el gran Ramalinga (1823 -1874) el
primero en profetizar la llegada de la Sociedad Teosófica. En 1867, fundó una sociedad llamada
Sumarasa Veda Sanmarga Sungham, basada en el principio de la fraternidad universal. Pero,
hacia el final de su vida, decepcionado por no haber sido comprendido, dijo a sus devotos:
"Los verdaderos miembros de esta Fraternidad viven lejos de aquí, hacia el norte de la
India. Ustedes no me escuchan, no siguen los principios de mis enseñanzas. Parecen
determinados a no dejarse convencer por mi. Sin embargo, llegará el día en que personas
de Rusia, América y otros países extranjeros vendrán a la India y les predicarán esta misma
doctrina de fraternidad universal. Sólo entonces sabrán apreciar las grandes verdades que
estoy intentando, en vano, hacerles aceptar. Pronto descubrirán que los hermanos que
viven lejos, al norte, harán grandes maravillas en la India y así conferirán innumerables
beneficios a este país."109
La Sra. H.P. Blavatsky fue la responsable de la fundación de la Sociedad Teosófica a nivel físico
cuyos objetivos, claramente definidos, eran individuales por una parte y mundiales por otra. Esta
enseñanza pasaba por la transformación del individuo y el descubrimiento de su divinidad, así
como por una literatura esotérica anunciando una nueva fase de la revelación espiritual cuyo
objetivo era la inauguración de una nueva era. ¿Podemos atrevernos a decir que esta obra tenía
109 Collected Writings. H.P. Blavatsky, volumen IV, pág. 135/l36.
154
como objetivo, velado o no, preparar al mundo para la llegada de un gran ser? Pupul Jayakar110
escribe:
"Hacia finales del siglo XIX, los rumores de la llegada del Mesías o del Instructor
circulaba entre las comunidades ocultas. H.P. Blavatsky había escrito antes de su
muerte, en 1891, que el verdadero objetivo de la Sociedad Teosófica era hacer los
preparativos para la llegada del Instructor del mundo."
Varios miembros de la Sociedad rechazaron esta idea y todavía lo hacen. Aún así, estuvieron a
menudo con aquellos que en esa época consideraban a J.Krishnamurti como el nuevo Mesías.
Sin embargo, cuando éste último contradijo claramente este hecho de una manera taxativa, ya
nadie más ha querido oír hablar de un liberador. No obstante, H.P. Blavatsky, fue muy clara en
su libro La Clave de la Teosofía, no revelando al mismo tiempo lo que no debía ser revelado:
"El próximo impulso encontrará a un grupo individuos unidos, numerosos y listos

para acoger al nuevo portador de la antorcha de la Verdad. Éste encontrará a hombres
cuya mente se habrá preparado para recibir Su mensaje, un lenguaje listo para
expresar las nuevas verdades que Él traerá y una organización que espera Su
llegada…"111
En The Vahan, a principios de 1912, la Sra. Annie Besant112 que debía estar bien situada para
hablar, declaró que la Sociedad Teosófica era el heraldo del futuro instructor. Una teósofa
inglesa, la Sra. M. H. Charles, rebatió esta idea y la Sra. Besant respondió:
"Sería de interés para los miembros recordar que la Sra. Blavatsky, una de los
fundadores de la Sociedad Teosófica, consideraba que era misión de la Sociedad Teosófica
preparar al mundo para la llegada del próximo gran Instructor, aunque ella situara
este acontecimiento quizá medio siglo más tarde de lo que yo lo hago. Sólo el tiempo
podrá decir cuál de las dos tiene razón respecto a la fecha."113
Ahora sabemos que las dos fechas pueden darse por buenas, si tenemos en cuenta la primera aparición
de Shirdi Sai Baba. El único error fue considerar a J. Krishnamurti como el instructor mundial,
cuando en realidad sólo fue, según el maestro Djwal Khool, el vehículo de adumbramientos Crísticos
puntuales. No siempre podemos construir teorías conservadoras a partir de algunas frases sibilinas de
H.P. Blavatsky, mientras que la verdad se sitúa más allá de los escritos, en la intuición de un espíritu
abierto a la unidad de la revelación. Y parece que la buena actitud ahora no consiste en polemizar
sobre una pequeña frase, aunque sea de H.P. Blavatsky, sino en elevar la mirada y observar la verdad
de frente, porque el Avatar ya no espera sino que está presente.
H.P. Blavatsky, como adepto de un elevado grado, no era la única en saber que un instructor mundial
estaba presente o era esperado. El famoso Tapaswami Maharaj, de Rishikesh, hablaba a menudo de
110 Krishnamurti, Sa Vie, Son Oeuvre. Éd. l’Âge du Verseau, París, 1989.
111 La Clef de la Théosophie, H.P. Blavatsky, pág. 320.
112 Annie Besant sucedió a H. P. Blavatsky en la presidencia de la Sociedad Teosófica, participó, entre otros,
en el combate por la independencia de la India.

113 Adyar Bulletin, abril 1912.
155
la inminente llegada de un gran instructor, al igual que Pasupathiswara del Nepal u Omkar Baba de
Ujjain. En realidad, la presencia de un Avatar no podía ser ignorada por ningún iniciado auténtico.
Swami Vivekananda en persona parece haber tenido conocimiento de la presencia de Sathya Sai
Baba, así como la de un ashram secreto en todo el territorio del sur, cuya influencia es efectivamente
esencial para la regeneración del mundo. De hecho, a su regreso de Estados Unidos, Vivekananda
dijo que el sur de la India adquiriría un papel destacado en la regeneración del mundo espiritual y
que el siglo XX iba a ascender en el sur de la India, un renacimiento del poder atmico que inundaría
no tan sólo la India, sino el mundo entero. Hoy en día podemos constatar que muchos hombres sabios
están encarnando en este región y forman un verdadero loto en el que puede florecer la conciencia
avatárica. En una carta que envió a H.P. Blavatsky, el iniciado vedantín Subba Rao escribe:
"El poco ocultismo que queda permanece en la India está concentrado en la región de
Madrás... El gran renacimiento del camino del autoconocimiento (Yoga Vidya) durante la
época de nuestro gran Shankaracharya, tuvo su origen en esta parte de la India. Y desde esa
época, el sur de la India nunca tuvo la desgracia de ser abandonada por todos sus
iniciados."114
Citemos nuevamente las palabras del sabio de Kanchipuram, que dirigiéndose a Paul Brunton en
1931, cuando en esa época Sathya Sai Baba sólo tenía cinco años y nadie lo conocía, dijo: "El
desorden entre las naciones, la perversidad moral entre las personas y el sufrimiento de millones de
personas provocarán, por reacción, la llegada de un gran hombre divinamente inspirado para venir
en su ayuda. El proceso funciona como una ley de la física. Cuanto mayor es la miseria causada por
la ignorancia y el materialismo, mayor será el hombre que surgirá para ayudar al mundo."115
EL KALI YUGA
Según la tradición de la religión eterna y universal (Sanathana Dharma), la evolución humana está
condicionada por ciclos muy precisos, siendo el más conocido el Maha Yuga (edad mayor) de
4.320,000 años, que está formado por el Krita Yuga, la edad de oro, de 1.728,000 años, el Treta Yuga,
de 1.296,000 años, el Dwapara Yuga, de 864.000 años y el Kali Yuga, la edad de hierro, de
432.000 años. La humanidad, que ya hizo un final de camino en su evolución, se encuentra
actualmente en este último ciclo que empezó hace cinco mil años. Según los textos sagrados el
Avatar Kalki, el décimo y el último, es esperado para finales del Kali Yuga, en 427.000 años.
Esto es una metáfora porque existe, en cada uno de los cuatro principales yugas, cuatro edades
idénticas armoniosamente distribuidas. Por ejemplo, cada nación tiene sus propios yugas y el año
lunar también, como lo describió Sai Baba: "El Krita Yuga comienza en el mes de Waisakha, el
Treta Yuga, en el mes de Magha, el Dwapara Yuga, en el mes de Margasira. En el Bhagavad-
Gîtâ, Krishna declara que entre los meses, él es Margasira. Por último, el Kali Yuga comienza
en el mes de Chaitra. Encontramos estos cuatro ciclos en la vida de un ser humano: la infancia,
la adolescencia, la edad adulta y la vejez. Lo mismo ocurre con los ciclos de un sólo día. Según
Sai Baba, el Krita Yuga va desde las 4h de la mañana hasta el mediodía, el Treta, de mediodía
114 Le Lotus Bleu, agosto/septiembre 1988, nº 7, pág. 154.

115 Avatar, Verily! Baba: Sathya Sai, part II, newly added 46th chapter, Ra. Ganapati, pág. 85
156
a las 18h, el Dwapara, de las 18h horas hasta la medianoche y el Sosa Yuga, de medianoche a
las 4 h de la mañana." Esta es la razón por la que se cometieron muchos errores de cálculo y
principalmente sobre la verdadera duración del Kali Yuga. Podemos interpretar de dos maneras
la afirmación de Sai Baba, cuando dice que nos encontramos al final del Kali Yuga. La primera
es suponer que el gran Kali Yuga de 432.000 años, solo incumbe a la humanidad, mientras que
la nación india y occidente poseen su propia Kali Yuga, de menor importancia. La otra
interpretación de esta afirmación se refiere al ciclo de 5.000 años que condiciona al conjunto del
Kali Yuga mayor116. Estos primeros 5.000 años forman un ciclo de polaridad negativa. Los cinco
mil años que llegan ahora serán de polaridad positiva. Y todo el Kali Yuga será una alternancia
de ciclos positivos y negativos. Esta es la razón por la que se puede hablar hoy de la entrada en
una nueva edad de oro. Conviene saber que el trabajo en este difícil ciclo es considerado como
más ventajoso que en cualquier otro:
"Existe un hecho particular al actual Kali Yuga que puede ser útil al estudiante. En los
tiempos en que estamos, todas las causas producen efectos mucho más rápidamente
que en cualquier otra edad. Aquel que ame sinceramente a la humanidad, puede
realizar más en tres encarnaciones bajo el reino del KaliYuga que en cualquier otra
edad. Así, soportando todo tipo de desdichas en esta edad, y triunfando con firmeza, el
objeto de nuestros esfuerzos puede ser alcanzado con mayor rapidez. Aunque los
obstáculos parecen mayores, los poderes que deben ser invocados pueden conseguirse
con mayor rapidez."117
"Nasti nasti mahabhaga kalikala samayugam smarnath uccharanatheva prapnothi
paramamgathi: Este Kali Yuga es elogiado en las Escrituras por ser incomparablemente
favorable al bienestar del hombre, porque puede alcanzar al Supremo por el simple
pensamiento de Dios y la recitación de Su Nombre. Así pues, de todas las edades, se
dice que ésta es la más sagrada, la más beneficiosa. La meditación es prescrita como
medio para la liberación de los seres humanos en el Krita Yuga, las austeridades en
el Treta Yuga y la adoración ritual en el Dvapara Yuga. Pero, para los humanos de este
Kali Yuga, el único remedio prescrito es la permanente consciencia del Nombre
divino."118
Por último, Sai Baba dio algunas precisiones de gran interés a J. Hislop. Le explicó que hay
cuatro edades, cuya sucesión es circular:
"Cuando el último se termina, todo el ciclo se reinicia. La edad de Kali durará todavía
5.320 años antes de su finalización."119
Si añadimos los 5680 años que ya han transcurrido desde el principio del Kali Yuga, nos da
exactamente 11.000 años que, según Sai Baba, constituye la duración total del Kali Yuga. Esta
116 Sai Baba les enseñó a sus alumnos que el Kali Yuga comenzó en el año Pramadi, en el mes de Sravana, en
la quincena llamada Bahula y en el octavo día lunar, día en que Krishna abandonó su cuerpo físico en un lugar
de peregrinación llamado Prabatsa, cerca de Dwaraka. Según el calendario inglés, esto correspondería a finales
de febrero del año 2102 antes de J.C.
117 Collected Writings, H.P. Blavatsky, vol. IX, pág. 102
118 Sathya Sai Baba, discurso del 3/10/81
119 Conversations avec Sathya Sai Baba, J. Hislop, pág. 38
157
fecha es muy diferente de la afirmación oficial, que es de 432.000 años. Quería exponer este
tema porque demuestra la complejidad de su enseñanza, tanto en su aspecto esotérico como
exotérico, y especialmente en lo que se refiere a la ley de los ciclos.
EL KALKI AVATAR
Tradicionalmente, diez Avatares principales aparecen durante un ciclo completo de evolución.

Tras la llegada de Krishna y Buda, el último avatar esperado en todo el mundo es el llamado
Kalki Avatar. Al respecto, tenemos un texto muy interesante, el Kalki Purana120. En el prólogo
de la obra, Jean Varenne demuestra que este Kalki Avatar final no es en modo alguno el de la
gran disolución, esperada para dentro de 427.000 años, sino que aparece durante la edad oscura
para restablecer una situación peligrosa: "Esto, dice, no está en contradicción con la teoría de
las cuatro edades, ya que en éstas (y sobre todo en las dos últimas) se producen regularmente
degradaciones "anormales" que requieren la intervención de Vishnu, para restablecer las cosas
al estado donde deben estar, habida cuenta de la evolución general." Nada se opone pues a que
el Avatar Sai sea este Kalki. Por falta de información al respecto e incluso tras haberme referido
a N. Kasturi, su biógrafo (hoy desaparecido), escribí en otro libro que Sai Baba no era
probablemente el Avatar Kalki. Sin embargo, ahora pienso que me equivoqué. En efecto, desde
este período, Sai Baba se ha expresado sobre este tema y ha afirmado, por ejemplo, durante una
entrevista con un monje budista, profesor en una universidad monástica de Tailandia, que él era
el Avatar aparecido después de Buda. Indicó también que en este Kali Yuga el único Kalki se
manifestaría triplemente, lo que ya no deja ninguna duda sobre su identidad.
EL KALKI PURANA
En el texto del Kalki Purana, nacido de la pura tradición hindú, leemos: "Es como consecuencia
de las muchas influencias nocivas del Kali Yuga, que el Maestro de todo y a petición de Brahma,
se ha manifestado en la forma de Kalki en la ciudad de Shambhala121." Remarcaremos aquí que
esta mítica ciudad de Shambhala aparece también en la doctrina esotérica del budismo y que, en
estas dos grandes religiones, es el sagrado lugar desde donde emergen todos los Avatares.
Shambhala es en la tierra lo que el chakra coronal es en el hombre, el lugar donde reside el
Padre. Es el lugar de la tradición primordial, el arquetipo original de todas las religiones, el lugar
de la conciencia divina más elevada donde está enraizado el conocimiento más puro, el
Sanathana Dharma.
"El Sanathana Dharma es la única religión que declara que ninguna religión puede calificarse
de "única". Declara que todas las religiones no son más que las distintas facetas de una
misma Verdad, que todos los nombres son los nombres de Dios, que todas las formas son
Sus formas. Ninguna religión puede pretender representar plenamente la Verdad Eterna
Universal. "
120 El Kalki Purana, traducido por Murari Bhatt y Jean Rémy. Ediciones Arché-Milano, 1992.
121 Shambhala también es una parte integrante de la tradición del budismo Vajrayana tibetano. Shambhala
significa "fuente de felicidad", del sánscrito sham ("felicidad") y bala ("otorgar").
158
Este importante lugar entre todos es el punto de anclaje del Adi Buda o el Buda original, del que
Sai Baba dijo que era el verdadero Avatar y de quien Gautama Siddhartha era una emanación.
En las imágenes hindúes, Shambhala es el lugar de la iniciación superior conferida en el silencio
más absoluto. Fue en Shambhala donde tuvo lugar la famosa escena en que los cuatro Kumaras,
después de haberse negado a la orden de Brahma de crear a los seres humanos, fueron en busca
de la verdad y terminaron por encontrar al sabio Dakshinamurti sentado bajo un baniano,
enseñando silenciosamente la suprema sabiduría divina.
Adi Buda, Mahavishnu, Shambhala, la Residencia del Padre, todos estos nombres son nombres
de una misma verdad. En el Tíbet, se accedía a esta verdad superior por medio de las más elevadas
iniciaciones surgidas del Kalachakra Tantra. Tsong Khapa para el Tíbet, al igual que Adi
Shankara para la India, enseñaron esta doctrina. Brevemente, recordemos que Shambhala
siempre ha sido dirigida por reyes y que el último fue Rudrachakrin (el terrible que lleva la rueda),
es decir, aquél que restablece la edad de oro. Rudra evoca, por supuesto, a Shiva-Rudra cuando
éste actúa como destructor de lo que es nocivo y restrictivo en la edad de Kali. Podemos
fácilmente identificar a Rudrachakrin (o Chakravartin) como aquel que pone en marcha un nuevo
ciclo de vida darmica. Este gran rey de la doctrina búdica es también anunciada por señales de
reconocimiento extremadamente precisas, muchas de las cuales son muy parecidas a las del
Avatar Sai.
Los escritos dicen, sobretodo, que la cabeza del Avatar estará coronada por una protuberante
cabellera, y lo mismo dicen los textos que anuncian la llegada del Señor Maitreya, el sucesor de
Buda. Chakravartin tendrá la frente amplia y unida, Sus cejas se juntarán en el centro, Sus
pestañas serán las de un toro. Tendrá la voz de Brahma, la mandíbula del león, los hombros
redondos y bonitos, siete partes de Su cuerpo serán duras, Sus brazos serán largos, Sus piernas
se parecerán a las del rey de las gacelas, Sus dedos del pie serán largos y Sus talones amplios,
Sus manos y Sus pies serán delicados, y sobre la planta de estos últimos se encontrarán los rastros
de dos ruedas brillantes y blancas con mil rayas, etc. Estas famosas marcas plantares, fueron
claramente visibles en el nacimiento de Sathya y disminuyeron más tarde. Fue un asunto
sorprendente incluso para sus compañeros de clase, en la época en que tenía la costumbre de
retozarse alegremente en las aguas frescas del Chitravati. Algunos de sus antiguos compañeros
recuerdan haber observado las marcas de la caracola y del chakra de Vishnu. Entre ellos citemos,
por ejemplo, a Venkatamuni. Por otro lado, el mismo Sai se identificó con Chakravartin en un
poema de su composición que él mismo recitó el 21 de octubre de 1993, como preámbulo de un
gran discurso:
"El mismo Ser supremo que salvó a Prahlada, saliendo de un pilar y castigando a su padre
demoníaco, este mismo Ser supremo que vino al socorro de Kuchela, este mismo Ser que
descendió de Vaikunta para salvar a Gajendra, el Señor de los Elefantes, ha venido ahora
al mundo como la Encarnación de la Verdad-Consciencia-Beatitud, presidiendo en el
corazón de todos como Chakravartin de Puttaparthi."
159
El Kalki Avatar, representado sobre el Portal de los Avatares, en el bajo relieve que ornamentaba el antiguo
porche del templo de Prasanthi Nilayam
Es innegable que el Kalki Avatar hindú es el prototipo del Kulika Rudra del budismo tibetano
que, en sus textos, estipula que el reino de Shambhala, en el que reside, está dirigido por treinta
y dos reyes (o ciclos), hasta que el mundo cae en la crueldad y la inmoralidad. Es entonces cuando
se supone que aparece un tirano para oponerse al rey de Shambhala. El rey de nuestro presente
ciclo es el veintiunavo Kulika, llamado: "Aquél que no puede ser detenido". Y Sai Baba siempre
ha dicho que nadie podrá detener la progresión del Avatar y que su Sankalpa, o voluntad de
expresar su intención, superará todas las dificultades. En el Kalki Purana se precisa que este rey
subió al trono de Shambhala en 1927 y que reinará hasta 2027. Estas fechas son de gran interés
cuando sabemos que 1927 es el primer año del ciclo de encarnación de Sathya Sai Baba. Se
menciona también una terrible batalla final, que encontramos en todas las tradiciones de Oriente,
Oriente Medio y Occidente. Para muchos budistas, la identificación de Rudrachakrin con el
Avatar hindú es inconcebible. Sin embargo, quisiera señalar que en una de las versiones del
Kalachakratantra, Rudrachakrin es llamado Kalki.
Una de las principales dificultades cuando se quiere interpretar correctamente los textos antiguos
que hacen referencia a Shambhala, viene dada por una total ignorancia del esoterismo, lo que
dejó creer a los orientalistas modernos que Shambhala se situaba en alguna parte en el Tíbet
mientras que en realidad se encuentra en Mongolia. La Shambhala del norte, o del Himalaya, es
el núcleo principal de la fraternidad constituida por todos los rishis y los grandes seres
realizados, por todos los liberados vivientes. Es de carácter espiritual y representa el aspecto
"Hijo" o el quinto reino122 de la naturaleza. La segunda dificultad consiste en entender la
naturaleza divina, y en consecuencia en identificar la verdadera residencia del Padre. Allí se
encuentra la intención secreta de Aquel de quien nada puede decirse, pero que puede ser
parcialmente revelado por la aparición de los Avatares, emanaciones de este centro perfecto. El
122 Los cinco reinos: mineral, vegetal, animal, humano y espiritual.
160
objetivo de la fraternidad de los rishis y de todos aquellos que pasarán o han pasado por el
proceso de la liberación, es asimilar una parte de esta intención secreta y presentarla a la
humanidad de los aspirantes y discípulos, de ahí la constante encarnación de grandes adeptos e
iniciados quienes están en la base de todos los descubrimientos, y que son los inspiradores
principales de todas las civilizaciones.
LA DOCTRINA DE LOS AVATARES
Hace algunos años escribí un libro123 que tenía por objetivo sentar las bases elementales de esta gran
doctrina de los acercamientos divinos, ya que una profundización más exhaustiva de esta doctrina
requeriría el estudio de textos como los Upanishads, los Puranas, el Ramayana, el
Mahabharata y el Srimad Bhagavatam, donde se describe, sobre un fondo vedántico, la
identidad del Señor Supremo que aparece en la forma de Sus Avatares. Sin embargo, para este breve
comentario, he preferido basarme en las revelaciones hechas por el propio Avatar en Su forma actual.
Recordemos la gran historia de la humanidad desde el principio. Mucho tiempo antes de poder
aparecer bajo forma humana, Dios, que era sin forma, deseó crear. Para ello, despertó a los seres
creativos (prajapatis y pitris ), dioses o emanaciones de su naturaleza indefinible. Por Su voluntad,
los impulsó a crear los universos y los mundos. Desde ese estado absoluto donde Dios es, se emitió
un Sonido divino, conocido como Pranava (Aum), palabra en la que reside su impulso creativo
(prana). Y permaneciendo como el testigo inactivo e inalterado de Su creación, penetró los mundos
con una parte de sí mismo.
En primer lugar fueron construidos tres planos divinos a partir de la triple sílaba sagrada (Aum),
formándose un gigantesco huevo: el lingam original de oro en el que millones de dioses de todos
los niveles se pusieron a trabajar bajo la dirección de tres grandes regentes personificados en Brahma,
Vishnu y Shiva. La actividad de estas conciencias creativas no operó en el vacío, sino en la sustancia
divina de la Madre, Mulaprakriti. Cuando el Huevo Universal, Hiranyagarbha, comenzó a
concretarse, aparecieron el tiempo y el espacio. Luego el conjunto se densificó aún más y esta
sustancia original se diferenció en siete planos por medio de las tres cualidades (gunas) de la
sustancia etérica básica (akasha), sustancia cuyos métodos de acción son rajas (actividad),
tamas (pasividad) y sattva (equilibrio).
Al principio de la creación, las formas eran simples y de carácter espiritual. Con el tiempo, se
volvieron complejas y toscas. En el conjunto de los siete planos había los planos sin forma,
poblados por seres altamente evolucionados y próximos a Dios. En los niveles más bajos de la
forma, evolucionaban las conciencias menos elevadas, del mineral al humano. Allí, la sustancia
se había vuelto material, es decir, diferenciada en cinco elementos. En primer lugar, el éter
(akasha), fundamento de la vida de los elementos, luego el aire, el fuego, el agua y la tierra.
Desde entonces, la esencia divina fue prisionera en lo más profundo de la materia. Dios seguía
siendo igual a sí mismo, inmanente en la menor molécula de materia. Durante su evolución, todas
las chispas divinas o monadas tuvieron que pasar por los reinos mineral, vegetal, animal y
humano; este último era doble y tenía por misión separarse del animal, cuyo cuerpo es su vestigio,
123 La Doctrine des Avatars, M. Coquet (agotado).
161
para integrarse y fusionarse con el reino divino, resultado de una lenta progresión en un sistema
completo de evolución que implica un período completo de tres sistemas solares. Esto está en
relación con la triple aparición del Avatar Sai.
Definamos estos tres sistemas: el primer sistema solar era verde (el verde de la naturaleza vegetal
es un vestigio) y el principio a desarrollar era la sustancia; Brahma en todo lo que representa era
el objetivo a alcanzar ya que controlaba el principio de la inteligencia de la forma. Quienes en la
actualidad dan importancia a la forma terrestre, al concepto de la inmortalidad física y a las
técnicas del Hatha yoga, permanecen anclados en el pasado, bajo la influencia de este antiguo
sistema.
El segundo sistema, en el que actualmente nos encontramos, es un sistema solar azul cuyo
principio es el amor, lo que significa que la reintegración del hombre deberá realizarse en el color
azul índigo del Amor universal del Señor Vishnu, su regente. Como ya habremos comprendido,
Vishnu es, a escala de la humanidad, el Cristo Cósmico. De ahí la importancia dada a la devoción
o a la adoración de Dios por medio del amor puro (prema).
Por último será en el tercer sistema solar donde nuestra humanidad, así como otras que todavía no
conocemos, concluirá su ciclo de evolución. Este sistema será de color rojo, vibrando sobre la nota
de la voluntad dirigida por Shiva que, como destructor, reabsorberá toda Su creación en Su conciencia
sin forma.124
La humanidad se encuentra hoy sujeta a la fuerza destructiva de Rudra-Shiva del Kali Yuga; esta es
la razón por la que Sai Baba, en sus tres apariciones, sigue siendo esencialmente una encarnación del
principio de la voluntad. Sin embargo, en el mundo manifestado aparece en la segunda fase como
Mahavishnu, y de esta manera da un fuerte impulso al principio del amor. El hecho de que el Avatar
Sai haya comenzado Su misión como la encarnación de Shiva y la termine como Shakti (expresión
de Brahma), en el orden opuesto a los tres sistemas solares, tiene implicaciones extremadamente
complejas y de naturaleza oculta. No obstante, podemos avanzar que en el caso del triple sistema
solar existe el descenso del Espíritu en la materia, de Brahma a Vishnu, y luego una ascensión del
Espíritu divino inmanente, fuera de esta materia, por medio de la transcendencia en dirección hacia
Shiva (ahora estamos en esta fase intermedia). Para Sai Baba, siendo la transcendencia un hecho,
aparece como el descenso de la divinidad en el mundo humano, y por lo tanto manifiesta un triple
poder, comenzando esta vez por Shiva (él mismo) y terminando por Brahma-Shakti o la encarnación
completa de la Voluntad divina en la forma. El triple sistema solar evoca la Creación; el triple Avatar,
la liberación.
Traduzcamos estos grandes principios en cualidades humanas. Shiva representa el Ser, el dios en
cada uno, la chispa divina. Vishnu representa nuestra alma, confiriéndole la vida (prana) y la
conciencia (manas). El alma es, en el hinduismo, el principio de buddhi por el cual el hombre
está en condiciones de discriminar entre lo real y lo irreal, lo mortal y lo inmortal, la oscuridad
y la luz. De esta manera, es capaz de comprender la naturaleza de Dios. Brahma representa el
ego inferior y humano, identificado a su forma terrestre y transitoria cuyo principio es la mente,
causa de esta identificación.
124 Respecto a los tres sistemas solares, leer de Alice A. Bailey el libro La meditación oculta.
162
El cuerpo y el Ser están en las antípodas uno del otro y no pueden unirse, de ahí la necesidad de
un principio intermedio, el alma (buddhi), el maestro interior, el salvador individual, la
conciencia, el principio espiritual que se despertará en el transcurso de una larga y lenta
evolución, pasando progresivamente del instinto a la inteligencia, luego a la intuición, hasta la
realización de su propia naturaleza divina. La intuición es testimonio de la presencia del alma y
la realización del Ser. Dado que todo lo que está arriba así es abajo, este triple principio se
encuentra en la doctrina de los Avatares. Como ésta emana de Vishnu, la Trimurti ocupa una
posición intermedia entre el Espíritu (Shiva) y la Forma (Brahma). Esto es así debido a que Shiva,
como imagen simbólica de un Dios único y absoluto, no puede actuar por Sí mismo y, por lo
tanto, se ve obligado a enviar un rayo de Su propio ser, que llamaremos Hijo o Avatar, y cuya
misión es actuar en Su lugar descendiendo al mundo de la forma como Salvador o Instructor.
Podemos observar esto en los mitos de la India donde Shiva, el Señor del Kailash, pasa la mayor
parte de Su tiempo en contemplación en lo alto de Su pura e inaccesible cumbre.
Pero si Brahman es inaccesible, el Avatar no lo es y el objetivo principal de Su llegada consiste

en revelar al hombre su propia naturaleza. Sai Baba dice a veces: "¡Todos ustedes son Avatares!",
indicando con ello que tenemos su naturaleza, aunque no la hayamos realizado. Jesucristo les
recordó a los judíos prestos a lapidarlo: "No está escrito en vuestra ley: "¿No os he dicho que
sois dioses?" Al ser la naturaleza real de todo individuo el Ser, no existe ninguna diferencia entre
ambos: son Uno por el espíritu. Sai Baba no deja de recordarlo, al igual que Jesucristo enseñaba
en su época: "En verdad os digo: El criado no es más grande que su maestro, ni el apóstol mayor
que aquel que lo envió." "El Reino de los Cielos está en vosotros", repetía a menudo Jesús a sus
discípulos. No hay otro motivo para la llegada del Avatar que la de interiorizar la mente, del
exterior al interior, de exteriorizar las virtudes del alma y realizar el gran encuentro anunciado
por Cristo con estas palabras: "¡Mi Padre y yo somos Uno!"
Antes de que el alma, surgida del Padre, despierte y sea consciente de esta separación, hasta el
punto de experimentar el deseo de una fusión, el alma dirige simplemente los grandes reinos de
la naturaleza. De esta manera, Dios impregna la más pequeña parcela de la materia. Por ejemplo,
en la época en que el planeta estaba cubierto por las aguas, la llegada del Avatar-pez (Matsya-
Avatar) y la del Avatar-tortuga (Kurma-Avatar) en la edad de oro, correspondieron a un impulso
divino dado a la vida acuática en un ciclo particular. A continuación, la llegada del Avatar-jabalí
(Varaha-Avatar) correspondió a un impulso divino en el reino animal, teniendo como
consecuencia un estímulo de la conciencia mental, que estaba en germen cuando llegó el
Hombre-león (Narasimha-Avatar). A partir de ese momento, podemos decir que la humanidad
existió, aunque las formas humanas eran diferentes de lo que son ahora.
A partir de entonces, el Avatar puede tomar una forma humana, una apariencia conforme al
mundo en el que aparece. Así pues, en la edad de oro, tenemos la llegada del Avatar bajo la forma
del enano Vamana (simbolizando no una forma física, sino un estado mental embrionario), luego
el Avatar Parashurama (Rama con el hacha) y Ramachandra (Rama suave como la luna). Después
vino el Señor Krishna al final de la edad de bronce, que finalizó el antiguo ciclo e inauguró el
nuevo: el Kali Yuga, la edad oscura del materialismo en el que aparecen más tarde los dos últimos
Avatares: Buda y Kalki.
163
LA NATURALEZA DEL AVATAR
Este tema es complejo por ser profundamente esotérico y porque pocas cosas se han revelado al
respecto. Sin embargo, han llegado a surgir numerosos malentendidos y puede ser útil diferenciar
entre Avatar y otros títulos dados a los Maestros como, por ejemplo: "Liberado viviente". Esta
diferencia es explicada así en la tradición hindú:
"Hay una diferencia entre seres nacidos dioses, eternamente libres, y seres que se ha
convertido en Dios después de haber sido hombres y haber experimentado una vida de
esclavitud. El ser humano que se disuelve en la naturaleza fundamental siempre corre
el riesgo de tener que volver para reencontrarse con el fruto de sus acciones que lo
está esperando. Dios nacido, es eternamente libre."125
Mientras que el Liberado viviente (jivanmukti) ha alcanzado su liberación sobre la tierra y posee
un pasado, el Avatar nace Dios porque su evolución tuvo lugar en otra parte, apareciendo sin
pasado sobre nuestra tierra. Cuando se habla de Dios, tenemos en mente al Dios impersonal,
invisible, incomprensible, imperceptible, sin principio ni fin, más allá de toda concepción, el
Parabrahman de los adeptos al Vedanta. Sabemos que por medio de la evolución, existen seres
avanzados que alcanzaron elevadas iniciaciones y tuvieron expansiones de conciencia continuas
en la naturaleza secreta de Dios. Estas expansiones de conciencia son cíclicas en su evolución
infinita. Cuando se dice que realizar al Ser es el objetivo de todo ser humano, es correcto, pero
otro objetivo se revela en la conciencia del hombre plenamente realizado y aparece entonces
como un aspirante a una vida divina todavía más extensa, más inclusiva. El despertar de la
conciencia es un peregrinaje sin fin, por eso el hombre tiene tras de sí lo infinitamente pequeño
y ante sí lo infinitamente grande, y desde siempre y para siempre jerarquías de hombres y dioses
evolucionan en una espiral ascendente infinita.
En este contexto, parece normal pensar que nuestra humanidad ha estado precedida por otras
jerarquías que, desde hace eternidades, alcanzaron la liberación, así como una realización de la
naturaleza de Dios que la imaginación más fértil no puede comprender. Estos grandes seres, puras
llamas divinas, manifiestan la transcendencia divina; por lo tanto, Dios aparece bajo una forma
particular, investido con los atributos de un Liberador. No perdamos de vista que los Avatares
son como los rayos que emanan de un único Sol. Pueden estar cualificados por un cierto color o
función, pero al final de Su misión o manifestación vuelven a ser Uno con el Sol. Los Avatares
son las olas de un mismo océano: algunas son inmensas, otras minúsculas, pero todas son de la
misma naturaleza.
La ley del amor que dice que el mayor de al más pequeño, permanece como un principio esencial
en las elevadas esferas de la evolución, y el amor se expresa entonces por la ley del servicio de
las jerarquías divinas hacia jerarquías menores. Esta ley se manifiesta también sobre la tierra.
Todo los humanos que han abandonado su naturaleza animal y se han convertido en parte integral
125 Shri Ramavatara Katha, Yogatrayananda.
164
del reino espiritual, forman una gran fraternidad llamada en la enseñanza teosófica126 la Jerarquía
planetaria, jerarquía que crece sin cesar. Los miembros más elevados de esta Jerarquía, llamados
a veces Avatares menores, han contribuido desde siempre a la expansión de las civilizaciones y
a la protección de la humanidad de la que algún día formaron parte. Las tradiciones los han
mencionado a menudo sin hablar nunca de la homogeneidad y la perfecta organización de esta
fraternidad. Sin embargo, es reconocido desde siempre que santos y sabios aparecen
periódicamente desde un centro secreto con el fin de operar cambios en la humanidad. En oriente
y sobre todo en la India, tenemos los 10 alwars, adoradores de Vishnu, los 63 nayannars,
adoradores de Shiva, los 24 tirtankaras jains, los 27 budas que precedieron a Gautama, los 84
prestigiosos siddhas de la India antigua (incluidos Agastya, Boganathar, Goraknath, Valmiki y
Patanjali). Podríamos alargar esta lista añadiendo a los manus, los rishis y todas las grandes
jerarquías del hinduismo, o incluso a los profetas judíos o drusos, o también la antigua Rosa Cruz
de occidente.
Parece ser que el término Avatar implica que la entidad que desciende pertenece a otros lokas
(estados o mundos) mucho más avanzados que nuestra tierra. Esto resulta de la lectura del Srimad
Bhagavatam, dónde los grandes Avatares (rishis, kumaras, etc.) circulan por zonas del espacio
muy circunscritas, como el Svarloka situada entre el Sol y la Estrella Polar, o el Maharloka,
situado entre la Tierra y los límites extremos del Sistema Solar. Los vehículos que utilizan se
llaman vimanas, cuyas proezas técnicas se describen abundantemente en el Samarangana. Sai
Baba mismo afirmó que la vida estaba presente en todas partes, aunque, en nuestro universo
(entendiendo por ello nuestro Sistema Solar), el planeta Tierra tiene un elevado objetivo que
realizar. Sin ir más lejos, Sai Baba reveló que los Arias dominaban la aeronáutica (vimana-
vidya). Explicó incluso que después de la gran guerra contra el demonio Ravana, el Avatar Rama
volvió a la India a bordo de un enorme artefacto volante llamado pushpaka. Decimos todo esto
para aclarar que algunos Avatares bien pudieron venir de otros puntos del espacio, puntos a los
que la tradición dio una gran importancia, como, por ejemplo, Orión, Sirius, Betelgeuse, las
Pléyadas o la Gran Osa. ¿ No se dice que el Kaumaravatar estaba compuesto por un grupo de
grandes seres, los kumaras, descendidos de Venus con el fin de elevar los pensamientos de la
humanidad? Que yo sepa, Sai Baba nunca ha dicho nada al respecto, sin embargo, da una gran
importancia a la constelación de Capricornio (Makara) y según la astrología esotérica
transhimalaya, un Avatar procedente de esta constelación ya ha descendido sobre nuestro planeta.
El Avatar sería pues un Dios sin genealogía terrestre, no teniendo nada que aprender del planeta
en el que desciende. Varios Avatares pueden estar presentes sobre la tierra, sin estar encarnados.
Su punto de convergencia es Shamhhala, y es de este elevado lugar que aparece el Avatar
principal que es único cuando se manifiesta. Los Avatares menores, llamados bodhisattvas,
arhats, jivanmuktis, siddhas, yoguis, mahatmas, etc., pertenecen por su parte a la jerarquía
espiritual del planeta, habiendo alcanzando su liberación sobre esta tierra. Además de la jerarquía
humana dirigida por Brahma, el principio de la inteligencia, existen sobre la tierra dos jerarquías,
una divina: Shambhala, dirigida por Shiva, el principio de la voluntad; y otra espiritual, que aspira
a una fusión completa con lo Divino: la Jerarquía Planetaria, dirigida por Vishnu, el amor-
126 Ver página 154.
165
sabiduría. Esta última es el punto intermedio entre Shambhala y la humanidad. El Cristo de los
cristianos, muy parecido al Maitreya de los budistas, es el jefe de esta Jerarquía espiritual, es su
corazón. Cuando Jesucristo le dice a Tomás: " Yo soy el camino, la verdad y la vida; nadie viene
al Padre si no por mi", expresa dos grandes realidades, la primera, que el hombre (caracterizado
por la mente, manas) no puede ir al Padre (el Ser, atma) si no es pasando por el alma (buddhi).
La segunda, es que la humanidad solo podrá alcanzar su objetivo final, Shambhala, la residencia
del Padre, convirtiéndose en parte integrante de la Jerarquía espiritual, el alma del mundo.127
Ahora, podemos preguntarnos sobre la identidad del Padre a quien Cristo se refiere siempre con
humildad. Este Padre aparece en el Antiguo Testamento con el nombre de Melchisedech128. Es
el Anciano de los Días en el judaísmo, el Sanat Kumara o Muruga de la religión hindú. Es la
entidad más elevada de nuestra tierra y su verdadero nombre sigue velado, manifestándose bajo
la forma del pranava "Aum".
SAI BABA, NUESTRO PADRE
Para los devotos cristianos, Sai Baba anunció un día que el Avatar fue quien había enviado a
Jesús sobre la tierra129. No hay ninguna duda de que se vinculaba con el Padre y no con el Hijo,
y esta declaración de que él es el Cristo Cósmico no significa forzosamente que tenga alguna
relación con el Cristo venido a la tierra hace 2.000 años. Por otro lado, el hecho de que sea una
encarnación de Shiva, muestra bien que se identifica con Shambhala y no con la Jerarquía
planetaria. Más allá de algunas hipótesis, no nos aventuraremos en especulaciones del tipo: ¿Es
él el Logos planetario o uno de sus siete rayos? ¿Es un Avatar Cósmico? ¿Quién podría decirlo?
Lo que es seguro es que es un Avatar mayor completo (purnavatar), como lo fue Krishna, cuya
verdadera naturaleza no nos será revelará más que por nuestra propia realización.
Sai Baba, el Señor del Mundo, no debe confundirse con su imagen, ya sea la de Shirdi o Sathya,
sino que más bien debe ser visualizado como una inmensa luz divina vibrante de poder, de amor
y sabiduría habiendo penetrado nuestra tierra y todos sus reinos, a los cuales hace el sacrificio de
limitarse, durante el tiempo que cumple con una gran misión. Este Espíritu puro tiene poca
relación con la forma terrestre que utiliza como instrumento de contacto con el género humano.
Sai Baba lo dice a menudo, haciendo hincapié en el hecho de que no tiene ni principio ni fin, que
no tiene ninguna relación con el cuerpo, no más que con su familia o su raza. A pesar de todo,
para trabajar sobre la tierra, este Ser debe encarnarse en un cuerpo. Esta es la razón por la que
penetra el cuerpo preparado de un adepto durante los primeros meses de la concepción. El adepto
que, intencionadamente y con plena conciencia, presta su cuerpo, lo abandona entonces y sigue
trabajando en los niveles subjetivos. Este proceso es bastante similar al que utilizó Cristo en el
cuerpo de Jesús durante tres años, excepto que el Avatar Sai utiliza tres cuerpos durante tres
encarnaciones completas.
127 Alice A. Bailey, La Exteriorización de la Jerarquía, Ediciones Lucis Trust

128 Génesis 14:18, Salmos 110:4
129 L’Aube d’une Nouvelles Ère, S. et A. Craxi.
166
La fusión de la conciencia del Avatar con el cuerpo del adepto será el origen de un mensaje
humano-divino, puesto que el adepto posee todo un pasado y una serie de conocimientos
memorizados en su principio mental. El Shuka Nadi, por ejemplo, estipula que el Señor Sai (Sai
Nath), habría tenido 101 existencias dedicadas al bien del mundo. Ya hemos visto que Shirdi
identificaba su forma anterior con Kabir. Tanto Shirdi Sai como Sathya Sai hablan de sus numerosas
vidas pasadas y Krishna hizo lo mismo con su discípulo Arjuna. Lo cierto es que en todos estos casos
se hace referencia implícitamente a la vida del adepto o al menos al cuerpo que presta, y no a la pura
conciencia del Avatar que aún utilizando este mismo cuerpo, nunca se identifica con él. Al penetrar
en este organismo, el Avatar retoma toda la historia y los conocimientos del adepto, y se sirve de ello
si es necesario. La manera en que nació Sai Baba es una confirmación de esta hipótesis y si esto es
así, podemos preguntarnos porqué pasó por una profunda metamorfosis a la edad de trece años y
medio. Simplemente porque es la ley natural de toda encarnación, humana o divina. El espíritu que
penetra un cuerpo humano lo hace en tres fases: durante la primera inspiración del recién nacido, el
espíritu penetra el cuerpo vital cuando los pulmones se hinchan y entran en acción. A la edad de siete
años, el espíritu se apropia del cuerpo emocional y a los catorce años, del principio mental. La
metamorfosis de Sathya a esta edad viene de la fusión de la mente de su cuerpo con la del Avatar, de
una manera única y completa. La conciencia ilimitada del Avatar viene a limitarse en una forma que
él mismo llama "ilusoria" (Maha Maya), pero Su conciencia no es dual en ningún momento, nunca
lo ha sido y nunca lo será.
"Algunas personas ignorantes dicen que tengo una doble personalidad: divina
(daivatwam) la mayor parte del tiempo y humana (manushyatwam) el resto del tiempo.
Pero tengan fe en esto, pertenezco para siempre a lo Divino y a la humanidad. Dios
no cambia ni se transforma."
Estas palabras de Sai muestran perfectamente el peligro de una explicación que no esté
apoyada por el conocimiento esotérico. Si bien algunos efectos fisiológicos debidos a una
adaptación comprensible se manifiestan en el cuerpo de Sai, por el contrario, su conciencia
pura, está enteramente libre de las vicisitudes del mundo. Nuestros sentidos sólo nos
permiten ver el cuerpo del Señor, pero nunca la realidad de su estado de Avatar.
Mientras que nuestra devoción se concentra sobre esta forma en Prashanti Nilayam, el Avatar,
en su plenitud, está en acción por todo el mundo sin que seamos conscientes de ello. Se puede
comparar esta situación a la siguiente anécdota:
"Cuentan que cuando el Trachi lama huyó de Shigatze, dejó en su lugar a un fantasma
perfectamente parecido a él, que se comportaba habitualmente como él mismo solía
hacerlo, engañando a todos aquellos que lo veían. Cuando el lama estuvo seguro, más
allá de la frontera, el fantasma se desvaneció."130
Cuando la conciencia cósmica de un Avatar pleno, como Krishna o Sai Baba, se encarna
interpenetra también todas las demás vidas de todos los reinos de la naturaleza. Y cuando un
creyente, sea cual sea su religión o sus convicciones, eleva su pensamiento, penetra ipso facto
en la conciencia del Avatar y recibe generalmente ayuda bajo el nombre y la forma concebida
130 Mystiques et Magiciens du Tibet, A. David-Neel, pág. 128
167
por su mente. No obstante, también fueron muchos los religiosos que, orando a Jesús, Buda o
Mahoma, soñaron con Shirdi o Sathya, y fueron salvados, descubriendo años más tarde que su
salvador existía efectivamente en alguna parte de la India. La universalidad del Avatar Sai afecta
también el reino animal. Veamos un ejemplo:
"Un día, bajando del coche tras volver de un viaje, [ Sai Baba ] pidió al conductor que
lo acompañara a su habitación. El conductor estaba muy sorprendido, porque poder
estar solo con Baba en la habitación dedicada a las entrevistas en la planta baja ya es
de por sí un gran privilegio. ¿Pero tener la oportunidad de entrar en la habitación
privada de Baba en el piso de arriba? El conductor de ese día entró en la habitación
con el corazón acelerado, y se quedó todavía más atónito cuando Sai Baba se quitó la
ropa que lo cubría siempre, como si fuera la armadura de Kama. "Observa aquí", le
dijo Baba mostrando su espalda al conductor. El conductor dio un salto como si le
hubieran golpeado con un látigo. Sobre la espalda de Baba, había la marca de un
neumático, como si el coche hubiera rodado por encima de él. ¿Era el cuerpo de Baba
quien llevaba la marca o era el cuerpo de la serpiente? En efecto, en la carretera, el
conductor había pasado, con indiferencia, sobre una serpiente que cruzaba la
carretera. ¿Pero había circulado sobre la serpiente? El Señor cuya serpiente es la
capa parecía haberse puesto bajo la rueda. El pobre hombre pidió perdón… y Sai dijo:
"Sai no reside solamente en este cuerpo. Él está en todo. No hay nada (ningún cuerpo)
sin Sai. Ahora puedes marcharte. "131
Todo lo que hemos dicho sobre la grandeza de Sai Baba, no disminuye en modo alguno la
grandeza de los grandes personajes históricos que fueron Jesús y Buda, siendo ambos de diferente
naturaleza. Nacidos sobre la tierra, fue sobre esta tierra donde alcanzaron la emancipación
definitiva. Tradicionalmente y por razones ocultas, el Avatar siempre se encarna en la India, y si
Cristo no es considerado como un Avatar por Sai Baba, es porque no hubo realmente una
encarnación en el cuerpo de Jesús, sino simplemente un adumbramiento durante tres años. Es
ahora cuando la encarnación de Cristo como Avatar es esperada y será en la India inevitablemente
donde tendrá lugar el acontecimiento. La misión de Jesús concernió a occidente, mientras que la
del Señor Buda estuvo principalmente centrada en oriente. El Avatar Sai tiene por misión fusionar
oriente y occidente en una misma familia, y este hecho lo encontramos reflejado en esta frase de
Sathya Sai: "Existe una sola casta, la casta de la humanidad." En esto, no hay nada de
anticristiano, ya que Jesucristo mismo anunció la llegada de Sai en estos términos:
"Os conviene que yo me vaya; porque si no me fuera, el Consolador no vendría a

vosotros; mas si me fuere, os lo enviaré…. Pero cuando venga el Espíritu de verdad,
él os guiará a toda la verdad."
131 Baba: Satya Sai, part I, Ra. Ganapati, pág. 391/392.
168
EMANACION PLENA DEL AVATAR
Sathya Sai Baba toma a menudo como ejemplo al Señor Krishna (con el que se identifica plenamente),
y reconoce que, cuando un Avatar desciende al mundo, no lo hace solo. Krishna estaba rodeado de
pastoras (gopis) que en realidad eran antiguos adeptos que vivían en el círculo íntimo del Avatar
Rama, cuya misión iba a ser desarrollar y extender en oriente el sentido de la verdadera devoción
hacia el Señor encarnado. Sólo ellas eran realmente conscientes de que Krishna era un Avatar pleno.
En la actualidad, el Avatar se ve apoyado en Su misión sagrada por la vanguardia de la Jerarquía
espiritual. Sin embargo, existen algunos seres que, en el marco de este servicio mundial, van a
convertirse en canales privilegiados de la fuerza del Avatar, siendo momentáneamente adumbrados
por uno de los maravillosos rayos de este sol espiritual.
El rayo o la emanación de una cualidad del Avatar puede penetrar parcial o completamente en un
adepto y conferirle momentáneamente un poder divino. En este caso, el adepto se verá impregnado
por la intención del Avatar y manifestará sus cualidades. Es quizá por esta razón que se encuentran,
diseminados por la India del sur, auténticos instructores materializando lingams y vibhuti y dando
una enseñanza idéntica a la de Sai Baba, sin por ello perder un sólo instante el control de sí mismos
o cambiar su método de enseñanza. Sathya Sai Baba dijo un día que: "Cuando se produce una
pequeña agitación local, basta con un policía para restablecer el orden; cuando este desorden
amenaza con tomar proporciones más importantes, se envía al inspector adjunto; cuando el desorden
se convierte en motín, es el Comisario de policía quien debe reprimirlo; pero cuando la humanidad
entera, como ocurre actualmente, corre hacia su perdición y ruina moral, es el Inspector General
quien aparece, el Señor en persona, con su ejército de hombres santos y sabios."132 Si es auténtico,
un gurú-instructor trabajará forzosamente con el Avatar, lo revele o no a sus devotos. El gran
instructor Sri Shiva Balayogi Maharaj, muerto recientemente, reconoció la grandeza de Sai Baba
y le envió regularmente a sus discípulos. Shiva Balayogi permaneció durante doce años en
meditación. Un día, durante una reunión espiritual, dijo que él siempre se encarnaba en el entorno
de un Avatar. Fue entonces cuando le preguntaron sobre la identidad de Sathya Sai Baba y
confirmó que en realidad era el Avatar. Shiva Balayogi no es el único instructor en reconocer a
Sai Baba y trabajar con él más o menos abiertamente.
Antes hemos explicado cómo un adepto, adumbrado por un rayo del Avatar, se convierte en una
emanación plena. Veamos algunos ejemplos que describen este proceso, el primero proviene del
Bhagavatam. Los malhechores infestaron un reino a la muerte de su rey y el pueblo se vio
inmerso entonces en grandes sufrimientos. Para remediar este caos, Vishnu se manifestó en una
emanación parcial a través del rey Prithu, el emperador original del mundo. De esta manera,
pudo restablecer la situación.
Tenemos también el ejemplo del Avatar Rama, donde una parte de sus poderes se encontraba en
sus hermanos. Del mismo modo, en la época de Ramachandra vivía el otro Avatar Parashurama
que, él también, poseía una parte de los poderes de Rama pero no pudo conservarlos debido a
sus actos. Según Shiva Balayogi: Hari Das, Tulsidas, Nandev, Ram Das y el mismo Shivaji,
tenían todos una misma alma. Nosotros diríamos que estaban adumbrados por una misma deidad.
132 Aquellos que aparecen con el Señor, por Su voluntad, son llamados tradicionalmente los shaktyavesa-avataras.
169
Hemos hablado de la llegada de Cristo en Jesús, pero tenemos también ejemplos más
contemporáneos, como los de Sri Ramakrishna o J. Krishnamurti. Dado que el segundo ya ha
sido objeto de numerosos estudios, nos concentraremos en el primero.
SRI RAMAKRISHNA
A la lectura de la literatura que le ha sido dedicada, nos damos cuenta que el rayo del Avatar que
adumbró anteriormente a Ramakrishna era básicamente diferente a su vehículo, demasiado humano
para que ambos pudieran ser asimilados. ¿En qué momento se volvió portador de la presencia de un
rayo divino del Avatar? Probablemente el día en que su madre Chandra, por aquel entonces
embarazada, se encontraba en el santuario de Shiva quien le envió rayos de luz sobre ella. Según sus
propias palabras: "Las olas me sumergieron, me absorbieron y sentí esa maravillosa luz que
penetraba mi cuerpo perdiendo el conocimiento." Esto nos recuerda a la experiencia, bastante
parecida, vivida por la madre de Sai Baba.
La presencia divina en Ramakrishna era probablemente responsable de su facultad para penetrar en

los estados más elevados del Samadhi (éntasis). Este adumbramiento parcial fue experimentado a
menudo por sus más allegados que incluso tuvieron visiones, como Mathur, que vio a Ramakrishna
como Kali y Shiva. Esta fusión o reconocimiento en él del principio del Avatar no fue inmediata y
requirió la ayuda de una adepta excepcional llamada Bhairavi. Y, aunque fue su instructor en lo
referente a la disciplina espiritual, ella misma se consideraba una simple devota en relación a la
divinidad viviente que percibía en el cuerpo de Ramakrishna. Este último había personificado esta
divinidad en la forma de Kali, lo que tendería a demostrar que la entidad en él era de la naturaleza de
Shiva, siendo Kali su contrapartida. Esta presencia divina le confirió el poder de que sus allegados
entrarán en estado de éxtasis, así como de tener esa facultad de omnisciencia que manifestó en
múltiples ocasiones.
No puede negarse la parte "hombre" de Ramakrishna, como lo muestra la siguiente anécdota. Un día,
tuvo una hemorragia en el paladar que no podía parar ni con su taparrabos, y reconoció que en ese
momento había pasado mucho miedo. Del mismo modo, experimentó profundas dudas en cuanto a
sus visiones y experiencias. Cuando su amigo y discípulo Keshab murió, Ramakrishna se vio
abrumado por el dolor. Si hubiera sido un Avatar completo, no habría tenido estas reacciones
profundamente humanas y no habría tenido necesidad de practicar una disciplina tántrica. Por otra
parte, reconoció que librándose a esta disciplina en particular, tuvo un acceso de concupiscencia.
Saradananda, que se negaba a ver esta parte del maestro, observó que incluso un Avatar, en el
momento en que reviste un cuerpo, sufre una cierta interferencia de su intuición espiritual. A esto,
hemos de responder que tal es el caso solamente si el adumbramiento es parcial, pero no cuando se
trata de una encarnación completa, como fue el caso de Krishna o Sathya Sai Baba.
Hacia el final de su vida, Ramakrishna hizo esta observación: "Hay dos personas en este cuerpo; una
es la Madre divina, sí, la Madre es una ellas y la otra es Su devoto." Esto explica la dualidad adepto-
Avatar (cuerpo-Espíritu). Ramakrishna experimentaba un amor muy grande por su discípulo
Vivekananda y es bien sabido que al final de su vida le transfirió su poder divino, pronunciando
palabras edificantes para quien sabe interpretarlas. Le dijo a Vivekananda que después de haberle
170
dado todo, él mismo no era más que un faquir, un mendigo miserable. Podemos suponer que fue en
ese preciso momento que el rayo glorioso del Avatar pasó de Ramakrishna a su discípulo. En esa
época, el Avatar Sai estaba encarnado en el cuerpo de Shirdi Baba, de ahí quizá el uso por parte de
Ramakrishna de la palabra "faquir", término que no era utilizado por los hindúes, pero por el cual era
reconocido Shirdi Sai Baba.
Observemos asimismo que en 1886, año de la muerte de Ramakrishna133, fue también el año en el
que Shirdi estuvo ausente de su cuerpo durante tres días. El término "faquir" (mendigo) demuestra
una total renuncia, traduciendo entonces exactamente la condición de Ramakrishna en estado de
abandono a esta gloria que lo había habitado hasta entonces. Sé que muchos dudarán de estas
afirmaciones y suposiciones, sin embargo Sri Ramakrishna mismo identificó la naturaleza del rayo
de la divinidad que estaba en él, durante una época en que Vivekananda estaba pasando por un período
de duda, diciéndole : "Aquel que antaño nació en las personas de Rama y de Krishna está ahora vivo
en este cuerpo con el nombre de Ramakrishna, pero no desde el punto de vista de nuestro Vedanta."
Esta frase confirma nuestro punto de vista, Sri Ramakrishna no quiere que su discípulo se confunda
sobre el sentido de sus palabras. Sin duda alguna, Dios es inmanente a todo ser, pero el Avatar, sólo
adumbra a algunos elegidos, directamente escogidos como portadores de Su gloria.
En el primer caso, nos referimos a la conciencia del Avatar, en el segundo, a su Shakti. Es muy posible
que la nueva encarnación de Vivekananda (Sai Baba dijo que Vivekananda reencarnaría en Sri
Lanka), sea también investida por una emanación parcial del Avatar, y que tenga también algunas
facultades espirituales con el fin de garantizar su misión. Ramakrishna nunca le había dado gran
importancia a su apariencia física, pero veneraba la esencia divina de la que él era su envoltorio. Dijo
que: "El Avatar es siempre el mismo. El Dios único se sumerge en el océano de la vida, se encarna y
se llama Krishna… Se vuelve a sumergir otra vez y surge en otro lugar, en la humanidad, y se llama
Jesús." Sai Baba lo confirma: "Rama, Krishna y Baba aparecen con distintas ropas, pero créanme, se
trata de la misma entidad. Yo soy siempre nuevo y nunca viejo." Acerca de la ilusión de las imágenes
de Dios concebidas por nuestra mente, leemos en el Srimad Bhagavatam: "La aparición de la forma
universal del Señor, tal como aparece en este mundo, es imaginaria; tiene como único objetivo
permitir al espiritualista principiante, hacerse la idea de que el Señor posee una forma, ya que en
verdad el Señor no tiene forma material." Sobre su naturaleza y sus atributos divinos, el texto dice
esto: "El Señor omnipotente, con acciones sin mancha, maestro de los seis sentidos, posee plenamente
las seis excelencias. Crea, mantiene y destruye los universos manifestados sin verse afectado en nada.
Se encuentra igualmente en cada ser y, sin embargo, se mantiene siempre independiente." En esto
tenemos nuestra definición de Dios inmanente y transcendente a la vez, el segundo viniendo a
revelarnos la presencia del primero. En un discurso, Sai Baba recordó esta perfecta unidad entre
lo superior y lo inferior, entre su naturaleza en la forma y más allá de la forma. Demostró también
el interés que tiene el hombre, aún ignorante de su propia naturaleza, de conocerlo físicamente:
133 Sri Ramakrishna abandonó su cuerpo el 15 de agosto de 1886 y Shirdi en el año 1918.
171
"De mí emanan tres tipos diferentes de rayos: el stula134 que baña todo Prashanti
Nilayam, el sukshma135 que se extiende por toda la tierra y el karana136 que abarca el
Universo. Los que viven en el ashram tienen una gran suerte."137
Tradicionalmente, sólo la persona divina puede ser llamada Bhagavan, el Señor bendecido. La
primera parte de la palabra, "bhaga", se refiere a los seis atributos totalmente expresados por
un Avatar completo:
l. Aiswaryam: grandeza, poder. Los atributos de la omnipotencia, la omnipresencia y la

omnisciencia.
2. Dharma: virtud, rectitud, equidad, deber.
3. Yasas: renombre, celebridad, esplendor.
4. Shri: prosperidad, majestad, dignidad, gracia, resplandor.
5. Jnana: sabiduría, inteligencia.
6. Vairagya: desapego, paz, imparcialidad.
Darshan de Sathya Sai Baba en Prasanthi Nilayam, agosto de 1985.
134 El stula sharira designa al cuerpo físico del hombre. Y por la ley de la analogía, en el Universo, el stula sharira es el
equivalente de vaishvanara, el plano etérico, el verdadero arquetipo que sostiene el Sistema Solar manifestado.
135 El sukshma sharira designa varios elementos constitutivos del hombre. Es el aliento vital (prana), la mente inferior y
la mente superior, el cuerpo sutil que constituye la naturaleza del individuo. Su equivalente en el Sistema Solar es el Huevo
de oro universal: Hiranjagarbha.
136 El karana sharira es el cuerpo causal (el ego superior o el alma individual) del hombre. El Ser (Atma) o Brahman
reside en este karana sharira que también es un cuerpo de ignorancia mientras no es consciente de sí mismo. Debido a esta
ignorancia, el envoltorio corporal está sujeto a la reencarnación y la destrucción de este último representa la liberación
definitiva.
137 Sathya Sai Baba Speaks, vol. Il, pág. 197/198.
172
Sai Baba dice que al añadir el aspecto constructor-destructor a estos seis atributos, se obtienen
las siete características del Mahashakti de los Avatares. Veamos en qué términos Sai Baba
presentó su misión durante su 43º aniversario, el 23 de noviembre de 1968:
"Yo Me encarno de era en era para proteger a los hombres virtuosos, para destruir a
aquellos que se complacen con el mal, para restablecer la moralidad y la virtud sobre
una base firme. Cada vez que el desorden138 reina en el mundo, el Señor se encarna y
toma forma humana para señalar el camino de la paz a la humanidad. Hoy día, los
conflictos y la discordia destruyen la paz y la unidad, tanto en las familias como en las
escuelas, tanto en el ámbito religioso como en el ámbito social, y todas las naciones
están en crisis.
Los santos y los sabios han esperado con impaciencia la llegada del Señor, los ascetas
rezaron con entusiasmo y he venido… Mi principal tarea consiste en revivir los Vedas
y proteger a los devotos de cualquier religión.
Es únicamente gracias a su virtud, al control de ustedes mismos, a su desapego de las

cosas mundanas, a su fe y a su constancia, que podrán tener un destello de mi Gloria.
No podrán llamarse devotos míos hasta que no se confíen a mi en un abandono total y
sin rastro de ego. Podrán conocer la beatitud gracias a la experiencia que el Avatar
confiere. El Avatar se comporta humanamente para que los hombres puedan descubrir
el parentesco que les une con la Divinidad, pero también alcanza niveles
sobrehumanos, para estimularlos y hacer nacer en ellos el deseo de elevarse hasta su
verdadera naturaleza que, en realidad, es puramente divina. Viene bajo esta forma
para que tomen conciencia de la presencia de la Divinidad en cada uno de ustedes y
para que se den cuenta de que es ella la que da vida a toda la Creación.
Los anteriores Avatares, Rama y Krishna, se vieron forzados a eliminar a uno o

incluso a varios individuos que podían identificarse como enemigos de un modo de
vida dármica (moral e imbuida de virtud), para poder restablecer el dharma (la virtud).
Pero hoy día, no existe ni un sólo ser humano que sea enteramente bueno. ¿Quién pues
merece la protección del Señor? Todos están manchados por la maldad u otros
defectos. ¿Quién podría sobrevivir, si el Avatar decidiera eliminar a los malvados?
He venido pues con la intención de rectificar su inteligencia (buddhi) aplicando
distintos métodos según cada cual. Debo dar consejos, ayudar, dirigir y a veces
condenar, o incluso ser su amigo, aquel que siempre está dispuesto a ayudarles, de tal
modo que les haga abandonar sus malas inclinaciones y conducirlos así al buen
camino, hasta que alcancen el objetivo final. Debo hacerles descubrir el valor
inestimable de los Vedas, de las Escrituras y de los textos espirituales que están para
indicar las normas que deben seguirse.
138 Ashanti, literalmente en el texto: ausencia de paz.
173
Si me aceptan y dicen "¡sí!", Yo también responderé "¡Sí, sí, sí! " Pero, por el contrario,
si me rechazan y dicen "¡no! ", haré eco y también diré: "¡No!" Vengan entonces, hagan
su propia experiencia, examinen los hechos y tengan fe. Esta es la mejor manera de
servirse de mí. En ninguno de mis discursos hago alusión a Sai Baba, aunque como Avatar
lleve este nombre. En realidad, no me gusta en absoluto que se hagan diferencias entre
las distintas apariciones del Señor, como Sai, Rama, Krishna, etc. Jamás he dicho
tampoco, que una de estas encarnaciones fuera superior a las otras. Sigan rindiendo
homenaje a la forma del Dios que eligieron, según los ritos que les son familiares y se
darán cuenta que se acercan a mi… Ya que todos los nombres y todas las formas son
mías. No hay ninguna necesidad de cambiar la forma que les seduce más para adoptar
otra después de haberme visto y escuchado.
El más mínimo paso en la vida de un Avatar esta predeterminado. Rama vino para
abastecer las raíces de la Verdad y la Virtud (Sathya y Dharma), y Krishna para mantener
la Paz y el Amor (Shanti y Prema). En la época en que vivimos, estas cuatro cualidades
se ven amenazadas y es por esto que este Avatar ha hecho Su aparición. La Virtud, que
fue a ocultarse entre los ascetas en el corazón del bosque, debe ser llevada a las ciudades
y los pueblos, mientras que el vicio que reina, debe ser exiliado a la selva de donde vino.
He venido para darles la llave del tesoro de la felicidad y para enseñarles cómo hacer
brotar esta fuente que está en ustedes, porque todos han olvidado el camino de la
verdadera felicidad. Si pierden esta ocasión de salvarse, es su responsabilidad. La
mayoría de ustedes vienen aquí para que les de baratijas y objetos de toda clase, o para
ser curados de sus males o también para obtener cualquier mejora en su trabajo. Pero
muy pocos vienen para tomar lo que vine a darles a todos: la Liberación en sí misma…
Incluso entre estas personas, solamente un puñado siguen la disciplina espiritual

recomendada y llegan al objetivo. Nunca su inteligencia humana podrá sondear las
vías del Señor, ni incluso una mente brillante podría hacerlo. Quizá puedan recibir
algunos beneficios de Dios, pero nunca podrán explicarlo. Todas las explicaciones
que podrán dar no son más que puras conjeturas para intentar encubrir su ignorancia
bajo pomposas expresiones. Mejor transforme su conducta diaria, demostrando así
que realmente tuvieron un esbozo del secreto que permite llevar una vida elevada.
Den pues prueba de mayor fraternidad, hablen con mayor suavidad y control sobre
ustedes mismos, acojan el éxito y el fracaso con más calma y aceptación.
¡A cada instante, soy consciente del pasado, del presente y del futuro de cada uno de
ustedes, y es por eso que no me dejo conmover fácilmente! Puesto que conozco su
pasado, mi reacción es obligatoriamente diferente de la que podrían esperarse. Si
sufren por una razón u otra, sepan que es el resultado de las malas acciones que
realizaron deliberadamente durante sus existencias anteriores, y yo permito entonces
que pasen este sufrimiento y a veces les doy alguna compensación. No soy la causa ni
de la pena ni de la alegría, ya que ustedes mismos son los hacedores de estas dos
cadenas que los obstaculizan. Soy la encarnación de la beatitud (Anandasvarupa).
174
Vengan a mi, tomen una fracción de esta beatitud, contémplenla y déjense invadir por
la Paz (Shanti).
Las acciones que realizo son la fundación sobre la que establezco mi obra, y llevo a
cabo el trabajo para el cual vine. Bajo esta perspectiva deben interpretar los actos
milagrosos que se producen ante ustedes. Los fundamentos de una presa requieren
muchos materiales y sin éstos, no retendría las aguas por mucho tiempo. Los hombres
deben servirse de la Encarnación del Señor de diferentes formas, con el único fin de
elevarse espiritualmente…
Conozco las dudas que perturban sus corazones y sus aspiraciones más secretas. Yo
reacciono tanto ante su felicidad como ante su pena, ya que estoy en ustedes. Vivo en
este templo que es su corazón. Deben intentar no perder el contacto conmigo, ya que
es solamente cuando el carbón está en contacto con las brasas que puede convertirse
en carbón ardiente.
Intenten entonces acercarse a mi, pero a través del corazón y se verán
recompensados, ya que también ustedes podrán adquirir una fracción de este amor
supremo. Es una gran oportunidad la que se les ofrece. Tengan la certeza de que todos
serán liberados. Sepan, de una vez por todas, que están salvados. La mayoría de la
gente duda en creer que las cosas irán mucho mejor en un futuro próximo, que la vida
será alegre y plena de felicidad, y que la edad de oro hará de nuevo su aparición. Yo
les afirmo que esta Encarnación de la Virtud (Dhannasvarupa) y este cuerpo divino no
vinieron en vano y que conseguirán conjurar la crisis que amenaza a la
humanidad."139
EL TRIPLE AVATAR SAI
El triple Avatar Sai: Shirdi, Sathya et Prema
139 H. Sandweiss, Le Saint Homme et le Psychiatre. Ed. L’Or du Temps, pág. 107
175
La Trimurti (Brahma, Vishnu y Shiva) es la base de todas las demás trinidades que encontramos
inevitablemente y universalmente en todos los sistemas religiosos y metafísicos. Conviene
recordar que la verdad es una, pero cuando Dios se manifiesta, lo hace siempre por medio de una
tríada de poderes que llamamos: Espíritu-Alma-Cuerpo, Vida-Consciencia-Forma, Shiva-
Vishnu-Brahma, Padre-Hijo-Espíritu Santo140• Antes de ir más allá con este estudio, citemos el
texto del Maestro Djwal Khool demostrando que esta tríada se manifiesta también en lo
infinitamente grande de nuestro cosmos, y que la llegada de los Avatares en nuestro planeta es
la consecuencia también de una causa tríadica universal:
"Por lo tanto, tenemos el siguiente triángulo compuesto por una corriente de energía que
emana de la Osa Mayor, otra corriente de energía que surge del Corazón del Sol, o de
nuestro Logos solar, y la línea de la base constituida por las siete corrientes de energía que
vienen de nuestros siete planetas sagrados. La potencia y efectividad de este triángulo es,
por lo tanto, única y evidente; produce la relación entre nuestro sistema, nuestro planeta y
el universo. Este triángulo "abierto" ofrece la oportunidad a esas Vidas que, desde el lado
del triángulo, opuesto a nuestro sistema solar y su contenido, tratan de ayudarlo y conducen
a los planetas no sagrados a la etapa de liberación, que es su meta particular. Por esta
puerta triangular todos los grandes Avatares entran en nuestro sistema y "encuentran el
Punto donde Ellos pueden servir."141
La llegada del Avatar bajo una triple manifestación implica dos respuestas: una es evidente y
comprensible, mientras que la otra es más oculta. La primera es la necesidad para la humanidad
de entrar en contacto con Dios, y, para Dios, de poder responder a esta invocación o plegaria. En
cuanto a la segunda respuesta, citemos el Srimad Bhagavatam: "Oh, Señor, eres la
personificación de todas las religiones. Te manifiestas en tres edades y proteges de este modo a
este universo poblado de seres animados e inanimados." En este texto, el Señor es llamado el
Tretra Yuga Bhagavata, es decir, que aparece durante las tres primeras edades de la tierra. La
última, como ya se ha dicho, es el Kali Yuga, edad de las oscuridad, donde la gloria del Señor
no puede revelarse tan claramente como en las edades anteriores. Por esta razón, el Avatar que
llega a este ciclo en particular debe poseer las cualidades de los tres yugas anteriores y poder
manifestar en plena luz las tres formas esenciales de la divinidad.
140 “Por lo general, hablamos de siete entidades en la antigua ciencia oculta de la India, cualquiera que sea el
tema tratado. Debe entenderse que estas siete entidades llegan a existir a partir de tres entidades primordiales,
y que estas tres entidades tienen su origen en una sola entidad o mónada. Para tomar un ejemplo familiar: los
siete colores de un rayo de sol surgidos de los tres colores primarios; los tres colores primarios coexisten con
los cuatro colores secundarios del rayo solar. Igualmente, las tres entidades primarias que han llevado al hombre
a la existencia coexisten en él con las cuatro entidades secundarias que tienen su origen en diferentes
combinaciones de las tres entidades principales. En la terminología cristiana, son las tres personas de la Trinidad
y los siete Espíritus ante el trono.” Esoteric Writings, T. Subba Rao, pág. 20
141 Los Rayos y las Iniciaciones, A.A. Bailey, pág. 341
176
PADRE
SHAMBALA
VOLUNTAD
JERARQUIA
ESPIRITU (ATMA)
DIVINA
SHIVA
SHIRDI SAI
JERARQUIA HIJO
ESPIRITUAL AMOR-SABIDURIA
PLANETARIA ALMA (BOUDDHI)
SATHYA SAI
HUMANIDAD MADRE
BRAHMA INTELIGENCIA
MADRE- CUERPO (MANAS)
SHAKTI
PREMA SAI
Esquema analógico de la triple naturaleza del Avatar Sai
En un discurso pronunciado en julio de 1984, Sai Baba explicó que las tres apariciones del Avatar
pertenecen a la misma divinidad (Sayishvara). Esta unidad, precisó, será evidente por medio de
algunas señales. Por ejemplo, los tres Sai nacerán en un pueblo del mismo nombre, en la confluencia
de un río. Shirdi nació en Pathri, en la confluencia de un río que se una al Godavari, en Maharashtra.
Sathya nació en Putta-Parthi, en la confluencia del río Chitravati y Kusavatri (que ya no existe hoy
día), en Andhra Pradesh. En cuanto a Prema Sai, nacerá en Guna-Parthi, en el distrito de Mandaya
en el Estado de Karnataka, a orillas del río Tungabhadra, en una extensa región situada entre Hampi
al norte y Mysore al sur. Por su parte, los Avatares del pasado tuvieron objetivos diferentes y
aparecieron en linajes de rishis también diferentes.
El Señor Rama pertenecía al linaje del Rishi Vasishtha y el Señor Krishna, al linaje del Rishi Gargey.
Sin embargo, Shirdi, Sathya y Prema pertenecen ambos al linaje del Rishi Bharadwaja142. El impulso
142Bharadwaja fue uno de los grandes seres divinos, de uno de los siete rayos primordiales cuyo arquetipo está
constituido por las siete estrellas de la Osa Mayor. En nuestro actual gran ciclo de evolución, que consta de
177
inicial de la misión del Avatar fue dado por Shirdi, cuya vida y enseñanzas sugieren el principio
shivaíta de la voluntad. Después de este impulso viene la fase de radiación y atracción. Podemos
observar esta acción en la vida de Sathya Sai Baba a través de la mayor de las las fuerzas de atracción:
el amor. Cuando advenga Prema Sai, éste manifestará la vida divina, plena y firmemente anclada en
el plano de la forma. Será la fase de la unión y de la realización. El poder transformador de
Shambhala, pasando a través de Shirdi hasta la Jerarquía espiritual en Sathya, penetrará a la
humanidad a través de Prema.
A propósito de los tres Sai, Sai Baba declaró que cuando vivía como Shirdi, era como una madre
de familia que prepara la comida en la cocina y se muestra a menudo impaciente cuando los niños
revolotean a su alrededor; como Sathya, sirve los platos a toda la familia, con todo el amor del
que una madre es capaz e incluso más, porque como él dice: "Os amo más que mil madres
terrestres." Como Prema Sai, todos podrán probar los frutos de esta comida celestial. Durante
una entrevista con Sri R.K. Karanjya, del Blitz News Magazine, Sai Baba dijo: "El anterior
Avatar, Shirdi Baba, colocó las bases para la integración secular y dio a la humanidad el
mensaje que el deber es el trabajo. La misión del presente Avatar consiste en conseguir que cada
uno realice que Dios o la divinidad misma, reside en él. La gente debería respetarse mutuamente,
quererse y ayudarse, sin distinción de color o creencia. Así, cualquier trabajo puede convertirse
en un medio de adoración. Por último, Prema Sai, el tercer Avatar, va a promover la nueva
evangélica según la cual no solo Dios reside en cada uno, sino también que cada individuo es
Dios. Finalmente será la sabiduría la que permitirá a cada hombre y mujer ir hacia Dios. Los
tres Avatares aportan el triple mensaje del trabajo, la adoración y la sabiduría."143
"El primer acontecimiento fue revelar la divinidad.

El segundo despertar la divinidad en el hombre.
El tercero será propagar la divinidad."
siete períodos sucesivos aparecen consecutivamente catorce Manus, dos por cada período, uno al comienzo y
otro al final. Actualmente estamos en el cuarto ciclo de evolución y estamos bajo la responsabilidad del séptimo
Manu, Vaivasvata, el Manu-semilla. En este ciclo particular, la humanidad está pues condicionada, sostenida y
protegida por siete grandes Rishis, siendo cada uno portador de una de las cualidades específicas de las siete
estrellas de la Osa Mayor. Veamos los nombres de estos siete Rishis, que cambian a cada ciclo de evolución:
Atri, Vasishtha, Kashyapa, Gotama, Vishvamitra, Bharadwaja y Jamadagni.
143 Spirit and the Mind. Samuel H. Sandweiss. M.D., pág. 237
178
PREMA SAI BABA
El río Tungabhadra, cerca de Hampi, a orillas donde nacerá Prema Sai Baba en un pueblo
llamado Gunaparthi.
No poseemos mucha información sobre la identidad de la tercera aparición por llegar: el Avatar
Prema Sai. Año más año menos, el Avatar Sai debería dejar su cuerpo actual en 2022 y
reencarnarse ocho años después en el cuerpo de Prema Sai, hacia el año 2030. También sabemos
que no se dará a conocer hasta los veinte años, lo que sería hacia el año 2050. Prema significa
"amor" y este gran principio será, durante su encarnación, plenamente manifestado y mayormente
recibido por todos los aspirantes del mundo espiritualmente orientados.
El 28 de noviembre de 1983, Sathya Sai Baba anunció que el padre del futuro cuerpo de Prema
Sai acababa de nacer, de ello podemos deducir que tendrá alrededor de 47 años cuando nazca
Prema Sai. Referente a su madre, parece que Sai Baba confirmó que sería su biógrafo Sri Kasturi,
un alma elevada, un antiguo devoto y editor-fundador de la revista Sanathana Sarathi. Como ya
hemos dicho, Prema Sai pertenecerá al linaje del Rishi Bharadwaja pero, contrariamente a Sathya
Sai, llevará barba y no tan sólo recorrerá la India sino el mundo entero. Su grandeza será
reconocida a nivel mundial ya que fusionará en sí mismo la voluntad divina de Shirdi, el amor
de Sathya y la inteligencia de Prema, cualidades gracias a las cuales el Avatar, sostenido por toda
la Jerarquía espiritual, llegará a restablecer el orden mundial y a regenerar espiritualmente nuestro
planeta en todos sus reinos, desde el mineral al humano.
Las numerosas profecías que anuncian la llegada de un Salvador alrededor del año 2000 se
refieren a esta última aparición del Avatar Prema Sai. Su llegada coincidirá con el despertar de
la Kundalini planetaria por la que nuestra tierra pasará a ser, con el tiempo, un planeta sagrado.
En términos alegóricos, levantará el velo de la Madre del mundo y revelará la verdad del Eterno
femenino permitiendo, por su presencia, un contacto excepcional y único entre el mundo de los
hombres y el de los devas. Guiará a la humanidad hacia una civilización cuyo estado de
conciencia establecerá correctas relaciones entre los seres y una cooperación mundial para el bien
179
de todos. Por medio de esta tercera llegada, el misterio del alma será plenamente revelado, no
sólo a un pequeño círculo de elegidos, sino al mundo entero, tal como ha sido anunciado en las
Escrituras Sagradas profetizando que al final de los tiempos tendremos la revelación
(Apocalipsis) de aquello que durante mucho tiempo ha permanecido oculto. La muerte dejará de
ser una prueba dolorosa, los ricos compartirán con los pobres y la humanidad entera declarará
que todos los hombres son hijos de un único Padre. Las religiones comenzarán a reconocer que
bajo formas diferentes adoran a un único Ser: el Dios omnipresente.
Antes de que todo esto suceda, debe morir la antigua civilización y es muy probable que el hecho
de esperar hasta la edad de 20 años antes de darse a conocer indique un gran cambio, una
catástrofe para aquellos que se identifican con el cuerpo y con el pasado. Pero para todos los
discípulos será una inmensa oportunidad, un cuestionamiento total del actual sistema mundial,
tanto a nivel ideológico como económico y político.
El retrato de Prema Sai que figura en todas las ilustraciones fue pintado por un devoto tras una
visión durante un sueño, visión que habría sido confirmada por Sai Baba. Que yo sepa, no existe
ninguna otra representación del rostro de Prema Sai, a excepción hecha de una medalla dada en
1950 por Sai Baba a la Sra. G. Sujatha, y de una efigie grabada en un anillo que Sai Baba regaló
a John Hislop. Según este último: "El retrato estaba tallado de perfil, el borde y la longitud de
la nariz eran visibles, y el arco del ojo izquierdo sugerido; era una cabeza noble con cabello que
caía sobre los hombros, un bigote y una barba; la cabeza reposaba en una flor de loto, o emergía
de ella. Su expresión era tranquila, pacífica y majestuosa." Cuando Sai Baba le regaló el anillo,
le dijo: "Actualmente, está en proceso de nacer, por lo que no puedo mostrarle más. Es la primera
vez que es mostrado al mundo."144
El Dr. J. Hislop se sorprendió al ver que, al cabo de algunos años, el retrato del anillo se había
transformado: la nariz era más visible y además ahora era posible ver una parte del ojo y la mejilla
izquierda. Recientemente, en enero de 1995, el Dr. J. Hislop me dijo en una carta que, según
todos aquellos que pudieron observarlo, Prema Sai se asemeja a las efigies que habitualmente
son atribuidas a Jesús y parece tener una edad de 35 años. Es por lo menos curioso que esta forma
tenga una apariencia crística, quizá sea una señal para indicar que el Espíritu de Cristo, tan
esperado, tendrá alguna relación con Prema Sai, el Señor del Amor. Además, la profecía
anunciando que vendrá "cuando menos os lo penséis" podrá ser respetada dada su exteriorización
a la edad de veinte años, eventualmente en otra parte del mundo.
SAI BABA Y LOS GURÚS

Además del Avatar, ya dijimos que había una incesante aparición de maestros en nuestro
mundo, procedentes de la Jerarquía espiritual formada por mujeres y hombres que han
alcanzado la perfección. Aquellos que en el mundo intentan instruir al género humano sobre
las cosas de Dios, deben haber logrado un elevado grado de realización. Estos gurús son
144 My Baba and I, J. Hislop, pág. 56
180
extremadamente raros y la mala imagen que el gurú tiene en occidente, proviene de los
muchos pseudo instructores, tanto de la India como de otros lugares, que, bajo varios
disfraces, pretenden instruir a aspirantes ingenuos e ignorantes. Hoy en día, cuando
pronunciamos la palabra "gurú", inmediatamente nos viene a la mente la imagen del maestro
un poco loco de una secta, con todos lo peligros que representa, de fantasías y fanatismo. Sin
embargo, olvidamos con demasiada rapidez que, en la India, el gurú es un maestro en algún
arte ya sea de música, baile, yoga, etc. El término gurú no tiene nada de peyorativo y también
designa al preceptor espiritual. Aquellos que critican de manera un tanto excesiva este
término parecen no darse cuenta de que esta cualificación se atribuye a instructores altamente
reconocidos y valorados, cuya seriedad está fuera de toda duda. El Dalai Lama es un ejemplo
de gurú ya que para todos los tibetanos él representa la encarnación del Buda de la sabiduría
Thenrezig y, como tal, es considerado como el gurú supremo. Además, todos los monjes
deben seguir obligatoriamente a un gurú iniciador. El mundo cristiano, tan inclinado a criticar
este sistema de gurús orientales, tiene en Jesús a su gurú, así como a todos los santos
venerados por los fieles de la fe católica. Las palabras deben emplearse con precaución e
inteligencia para no ser más sectario que aquel a quien señalamos.
Sai Baba está especialmente preocupado por este delicado tema. A menudo ha dicho que ha
venido invocado por el poder de todos los mahatmas, yoguis o gurús, pero que es su
responsabilidad separar el trigo de la paja y que por lo tanto los falsos gurús deben estar
preparados para convertirse en simples discípulos, llenos de humildad o sufrir el karma que
ellos generan, atribuyéndose un título que no merecen. El auténtico realizado, ya sea
instructor o contemplativo, reconoce la presencia del Avatar y todos trabajan bajo su
dirección. A pesar de ello, no siempre les es posible penetrar más allá en el misterio de Su
naturaleza. Sai dijo que sólo aquellos que están versados en las Escrituras védicas y que se
han elevado en la realización yoguica pueden entenderlo, en cierta medida, porque Él es
"Aprapya Manasa Saha", inaccesible incluso para la imaginación o la mente más
experimentada.
Ya que hemos osado hablar de esta Jerarquía espiritual que forma el ashram interior del
Avatar, ashram con el que trabaja para la restauración del mundo, recordemos a todos
aquellos, muchos todavía que no lo admiten, que la primera en hablar de esta Jerarquía fue
H. P. Blavatsky, cuyo trabajo teosófico fue, según sus propias palabras, el esfuerzo de dos
Mahatmas del Tíbet para iluminar a occidente. Su "Doctrina Secreta" no puede ser
cuestionada en razón de su valor tanto filosófico como científico145. Pero se dudó mucho
acerca de su afirmación sobre la existencia de una Jerarquía con uno de sus ashrams secretos
en el Himalaya, algo que entre nosotros nunca fue un secreto para los hindúes que lo sitúan
en el nacimiento del Ganges. Veamos lo que dijo:
145 En su autobiografía, Mahatma Gandhi escribe: "Recuerdo haber leído ... La Clave de la Teosofía, de la Sra.
Blavatsky. Esta lectura estimuló en mí el deseo de familiarizarme con las obras del hinduismo, y deshacerme
de esa ilusoria noción, propagada por los misioneros, de que el hinduismo estaba repleto de supersticiones."
181
"Los estudiantes de ocultismo, ya sean europeos o hindúes, a menudo se lamentan y se

preguntan porqué todo los "iniciados" o "adeptos" parecen haber desaparecido de la
India. No han "desaparecido", ni su ausencia se debe al Kali Yuga como erróneamente
se supone que es. Los "adeptos" han abandonado simple y gradualmente, si no todos
juntos, la India o al menos se han retirado de sus núcleos poblados, manteniendo sus
conocimientos y a menudo su existencia tan secreta como les es posible. Muchos de ellos
fueron más allá de los Himalaya. Sin embargo, algunos se mantuvieron, especialmente
en el sur de la India, pero pocos son los privilegiados que los conocen y más raros todavía
aquellos que podrían designar su lugar de retiro."146
En los cantos del Mahabharata, podemos leer estos dos pasajes:
"Son espíritus perfectos y benditos que residen en el territorio sagrado de Uttara-kuru,

en el extremo norte."147
"Al norte, más allá del Kailash, se abre el camino de los sabios, estrecho y peligroso, que
sólo los virtuosos conocen. El aire es el único elemento que consigue llegar, los únicos
que residen allí son los Siddhas, esos seres liberados."
En apoyo a esto, citemos dos valiosos testimonios entre muchos otros que confirman las
afirmaciones de H.P. Blavatsky. El primero es de Sri Ramakrishna, a quien un día le
preguntaron:
"Bhagavan, los teósofos creen en los Mahatmas. ¿Puedo pregúntale si son seres reales? ".
Respuesta: "Si quiere creer en mi palabra, respondió el Maestro, le diré que sí. Pero no se
preocupe por todas estas cosas."148
El segundo ejemplo lo dio Sai Baba mismo. En diciembre de 1961, durante una reunión
donde se discutía sobre la espiritualidad, dijo esto sobre los Mahatmas:
"Sé que incluso ahora mismo existen grandes sabios en el Himalaya. Son testigos de todo lo
que sucede en el mundo, y su amor abraza a la humanidad entera. Pero esto difícilmente
puede ayudarles. ¡No! ¡No! Ustedes mismos deben recorrer el camino de la realidad
recurriendo a sus propios recursos."149
Sai Baba mantiene necesariamente una relación ininterrumpida con esta Jerarquía, porque al
igual que ellos vive en la unidad divina. Sin embargo, el encuentro físico entre él y estos
146 Collected Writings, H. P. Blavatsky, vol. III, pág. 487

147 Mahabharata, 6, 254.
148 L’Enseignement de Ramakrishna, pág. 184, 542.
149 Sathya Sai Speaks, vol. II, pág. 138
182
gurús-instructores es, por así decirlo, inútil aunque a veces se da el caso por razones que
ignoramos. Podemos decir también, que en muchos casos los instructores evitan reunirse
expresamente cuando la nota vibratoria de su ashram es diferente. El peligro no es para ellos,
sino para los aspirantes cuya tendencia es seguir las enseñanzas de varios métodos diferentes,
o incluso a varios gurús. El discípulo iluminado ya no tiene este problema porque está
dirigido por su Ser y el maestro es reconocido. No es este el caso de millones de neófitos que
coleccionan iniciaciones y continuamente pasan de un instructor a otro.
En este sentido, Sai Baba es muy claro y nos advierte contra los peligros inherentes de
mezclar los métodos. Así, en el marco de su organización y en el respeto por las demás, un
discípulo Sai no puede servir dos maestros a la vez. Sin embargo, fuera de este marco, él
mismo es el primero en aconsejar la reunión con auténticos santos para discusiones
espirituales150. A lo largo de su vida, Sai Baba ha tenido, una y otra vez, la oportunidad de
reunirse con instructores que han ido a visitarle y él mismo también les ha hecho una visita.
Sabemos que se encontró con Sri Ramana Maharshi poco antes de 1950, así como con Sri
Aurobindo y Swami Sivananda de Rishikesh. Sai Baba sugiere a los gurús que no han
alcanzado la liberación, pero que se comportan según las reglas del deber (dharma), que
retomen su disciplina espiritual, incluso les propone alimentarlos y protegerlos. En cuanto a
los gurús realizados, les muestra un gran amor y los apoya en su misión. Muchos discípulos
han ido junto a Sai Baba sin por ello haber tenido que renunciar a su propio gurú. Sai Baba
no invade las competencias del gurú, sino que ayuda al discípulo a elevarse todavía más,
evitándole obstáculos sobre los que el instructor directo no tiene ningún poder. Veamos
algunos ejemplos sobre esta actitud de Sai Baba hacia otros instructores:
Sri V. Balu explicó cómo comenzó a escribir para el Indian Express, cuyo editor por aquel
entonces era el Sr. Arthur Osborne. Este último fue un devoto de Sri Ramana Maharshi, así
como el editor de la revista oficial de su ashram, The Mountain Path. En aquella época, el
Sr. Osborne sólo aceptaba como auténtica la encarnación de Shirdi Sai Baba, sobre la que él
mismo escribió un pequeño libro titulado The Incredible Sai Baba. Durante su prolongada
estancia en la India, tuvo un día la suerte inesperada de conocer a Sathya Sai Baba y confesó:
"Ahora veo lo equivocado que estaba respecto a una personalidad tan llena de erudición,
una mina de conocimiento y filosofía y, sin embargo, tan difícil de comprender."151
En realidad, fue el Dr. Vinayak Krishna Gokak, Vicecanciller de la Universidad Sathya Sai
en Bangalore, quien trajo al matrimonio Osborne a los pies de Baba. Antes de conocer a Sai,
el Dr. Gokak fue un gran devoto de Sri Aurobindo y Sai Baba siempre respetó esta elección,
incluso cuando Gokak entró de lleno en su organización. El destino quiso que la reunión de
Osborne con Sai Baba tuviera lugar en Whitefield, donde la pareja se alojaba una semana.
Un día, sin previo aviso, Sai Baba entró en su habitación y, al ver una imagen de Sri Ramana
Maharshi, tomó una flor y la colocó frente a su retrato, demostrando con este gesto que
reconocía la grandeza del sabio y que no deseaba que el matrimonio abandonara su devoción
150 En el campo de mis actividades tanto de escritor como de investigador, a veces tengo el oportunidad de
frecuentar a seres realizados. Me beneficio de sus consejos y de su sagrado presencia, pero desde mi primera
entrevista les hago saber que he tomado definitivamente refugio en Sai Baba. La lealtad al gurú es un punto
esencial para el perfecto éxito de la disciplina espiritual.
151 The Glory of Puttaparthi. V. Balu, page 3.
183
por Maharshi. Poco después de este incidente, la pareja asistió a la gran conferencia mundial
Sri Sathya Sai en Bombay que tuvo lugar en mayo de 1968, al tomar la palabra Arthur
Osborne dejó claro que ya no tenía ninguna duda sobre la divinidad de Sathya Sai Baba. Esta
gran tolerancia de Sai se manifestó en gran parte de sus principales discípulos. Por ejemplo,
su biógrafo, N. Kasturi, fue hasta su muerte un ardiente devoto de Sri Ramakrishna.
Otro ejemplo lo tenemos con el Sr. y la Sra. Hejmadit, quienes ya eran discípulos bien
avanzados que habían conocido a Sri Ramana, Swami Ramdas y también a Ma Ananda Moyi
en 1951. Uno de sus amigos les convenció para visitar a Sai Baba. Durante la entrevista, Sai
vio el medallón que Ma le había dado a la Sra. Hejmadit e inmediatamente le dijo: "Usted ya
tiene a Ananda Moyi, ¿Qué más quiere?" Dos meses después, al saber que Sai Baba planeaba
ir al Himalaya, la pareja solicitó unirse al grupo de devotos escogidos y Sai Baba estuvo de
acuerdo. En el mismo año (1961), la Sra. Hejmadit fue curada por Sai de una enfermedad
muy grave, y un año después Sai Baba materializó para la pareja una estatuilla de Shirdi para
protegerlos durante su viaje a la URSS. Más tarde, volvieron a los Estados Unidos donde
vivieron importantes experiencias espirituales. En 1976, Sai Baba les permitió establecerse
permanentemente en Prashanti Nilayam. Durante todo este tiempo se mantuvieron fieles a
Ma Ananda Moyi, con la que mantuvieron una estrecha relación hasta la transición de esta
última en 1982. Un día, la Sra. Hejmadit mencionó su relación con Sai Baba y Ma, que estaba
de buen humor, le dijo: "¿Por qué preocuparte, ahora que tienes dos brazos para alcanzar
el otro lado?"
Sai Baba no se contenta con ser el maestro de sus devotos, también lo es para otros grandes
discípulos pertenecientes a otros ashrams. Veamos un ejemplo:
" Una mañana, a sus setentaicinco años, Swami Abhedananda estaba angustiado porque a
pesar de su edad y su larga práctica, todavía no era capaz de permanecer en el Ser... Se
levantó y encendió la luz. Ramana Maharshi se encontraba radiante frente a él.
Inmediatamente, se transformó en Sathya Sai Baba. Luego, Maharshi y Baba estaban uno al
lado del otro. Más tarde, ambas formas se fusionaron en una columna de luz, evocando la
residencia de Ramana [Maharshi]: Arunachala, que significa "columna de fuego".
Abhedananda contempló esta maravillosa visión solo un segundo y este espectáculo le
confirió la pura felicidad. Sí, durante un tiempo se mantuvo en el estado de la perfecta no-
dualidad, estado al que había aspirado durante toda su vida.
La columna de luz se desvaneció y Abhedananda escuchó un voz. En ese momento, no supo

identificarla, pero después de haber visto a Baba, se dio cuenta que era su voz. Baba, con
una voz intangible, dijo en Telugu: "No te aflijas. No disperses tu mente con pensamientos.
Ni siquiera te apegues a la meditación, únicamente sé el testigo. Aunque la mente puede
vagar, desvincúlate de tu identificación con ella y sé solo un testigo. Aquel que no se aferra
a nada, que solo observa como un testigo, es la pura Conciencia de la Conciencia Integral.
Tú eres sólo Eso: ¡Tat-tvam-asi! ¡No busques más! Focaliza tu atención sobre la pregunta
"¿Quién es el buscador?" Sí, sé firme en esta actitud. No te aflijas, tú mismo eres la felicidad.
Acabas de percibir intuitivamente esta felicidad hace un momento. Te di esa visión solo para
revelarte el secreto. Sé simplemente el observador."152
152 Baba: Sathya Sai, parte II, Ra Ganapati, pág. 139
184
Otro ejemplo:
"Cuando un brahmachari de la Misión Ramakrishna vino a Prashanti Nilayam para tratar

su cólico crónico, Baba le pidió que rezara a Gurú Maharaj y le enseñó cómo practicar la
meditación para obtener mayor éxito. Le aseguró que Ramakrishna, su gurú, curaría la
enfermedad que impedía a su hijo progresar espiritualmente. En Shirdi, Baba habría dicho
lo mismo. "No dejes el soporte que ya has adquirido ... no tienes que cambiar de un maestro
a otro para satisfacer tus caprichos y tu imaginación". Sai Baba dio el darshan a los
discípulos de Golapswami como Golapswami y a los discípulos de Raghunath Maharaj como
Raghunath Maharaj. Sai Baba era todos los santos en uno."153
El Señor Sai conoce los sentimientos más íntimos del corazón de cada devoto y sabe qué los
motiva. Sabe reconocer de inmediato las predisposiciones kármicas del visitante y, aunque
éste esté sinceramente preso de su forma, Sai Baba puede enviarlo al maestro que más le
convenga. Por otro lado, no se verá engañado el discípulo que, mientras visitaba a otros
instructores, definitivamente se ha abandonado a su voluntad suprema. Si la motivación
interna es correcta, y el amor y el discernimiento están presentes, el discípulo será libre de
evolucionar según le parezca más adecuado. Sai Baba da a todos la libertad de elegir.
Swami Shraddhananda fue un gran renunciante y un instructor respetado por muchos

discípulos diseminados por todos los ashrams de la India y el extranjero. Él mismo era el
discípulo del gran gurú Swami Nityananda de Yajreshwari. El Dr. Gadhya, un ardiente
devoto de Sai, se ofreció para acompañarlo porque el Swami, que había oído hablar de la
gloria del Avatar Sai, aspiraba ansiosamente conocerlo y formarse una opinión por sí mismo.
Tuvo la suerte de ser recibido por Sai Baba y durante la entrevista, Sai comenzó a mover su
mano en pequeños círculos para materializar algo, pero Swami Shraddhananda se adelantó,
lo agarró y le dijo arrogantemente: "¡No me des caramelos de menta!" Sai Baba, sonriendo,
se mantuvo imperturbable y, lleno de dulzura, dijo con calma al agresivo swami: "Déjame
darles caramelos de menta a aquellos que los quieran, luego ya hablaremos." Después de
posar para una foto, Sai Baba hizo su discurso habitual y dio comida consagrada (prasad) a
todos. Finalmente, cogió aparte a Swami Shraddhananda y lo llevó a la pequeña habitación
para entrevistas privadas. Después de unos minutos, el swami salió de la habitación en un
estado inusual de exaltación. Lágrimas de alegría rodaban por su rostro y más tarde confesó
el motivo de este cambio: "¡Baba es una gran alma, es divino porque cuando él abrió la parte
superior de su vestimenta, vi a mi gurú! ¡Sí, a mi gurú, Nityananda en su pecho!" Swami
Muktananda, también un discípulo de Nityananda, tuvo el privilegio de una visión en la que
vio a Sai Baba en la forma de Sri Krishna.
El otro incidente que ahora describiremos concierne a un swami muy avanzado en el camino
del Raja Yoga, Swami Satchidananda:
"Baba, que por aquel entonces tenía 32 años, le dio una palmada a la espalda al
septuagenario Satchidananda y le dijo: "¿Por qué está tan apegado por su institución? ¿Por
qué esta manía de estar activo? ¿No puede olvidarse de sí mismo y abandonarse a la
153 Sathyam, Sivam, Sundaram, parte II, N. Kasturi, pág. 135
185
meditación solitaria en el Himalaya? ¿Tan ansioso está por hacer el bien al mundo? Si logra
la perfección en su yoga, su poder traspasará las cuevas, bosques y montañas del Himalaya
y se extenderá a todas partes, definitivamente haciendo más bien al mundo que lo que ahora
hace. No se preocupe tampoco por su protección personal, yo seré su manta en la nieve y su
comida cuando tenga hambre. Me aseguraré de sus necesidades y su bienestar. "154
El Señor Sai es el guía espiritual, incluso de los más eminentes instructores de la raza humana,
demostrando una y otra vez que conoce la vida íntima de todos los santos, cualquiera que sea
su religión, de oriente u occidente, del presente o del pasado. Describió con detalle la vida de
Rama y Krishna, y dio detalles sobre la vida desconocida de Jesucristo. Por lo tanto no es de
extrañar la siguiente historia.
Swami Amritananda fue un día a ver a Sai Baba y se sorprendió grandemente cuando escuchó
decirle abruptamente que su asma era el resultado de los errores cometidos años atrás, durante
sus prácticas de Hatha Yoga (dominio de la mente por las posturas) cuando residía en
Tiruvannamalai. Le reveló todo hasta el más mínimo detalle. Tenemos también el famoso
ejemplo de la experiencia del célebre poeta místico Yogui Suddhananda Bharati, quien dijo
en una conferencia presidida por Sathya Sai Baba: "Practiqué yoga durante cincuenta años,
observé la ley del silencio durante veinte años y pude conocer a Sri Shirdi Baba, Sri Ramana
Maharshi, Sri Aurobindo, Sri Meher y otros más... Esta disciplina espiritual me ha permitido
conocer a Sri Sathya Sai Baba." Para todos los yoguis y mahatmas, Sai Baba es la
culminación de su búsqueda y esfuerzos. Han tenido la visión del Señor, han podido acercarse
a Él y tocarle, y sobre todo abandonarse a Sus pies de loto. Ellos saben sin la sombra de un
duda que el Avatar los guiará mejor que todos los ascetas, todos los sufrimientos y sacrificios,
a la experiencia tan deseada después de tantas vidas: la comunión con Dios y la liberación
final del ciclo de las muertes y renacimientos.
EL SEÑOR Y SUS DEVOTOS
Cuando me convertí en un devoto de Sai Baba en 1981, me di cuenta de la enorme brecha

que existía entre un devoto y un discípulo, sobretodo al leer lo que Sai Baba le dijo al Dr. J.
Hislop: "Mis devotos se cuentan por millones, mis discípulos se cuentan con los dedos de la
mano." El primero se llama a sí mismo devoto de Sai. Por su parte, el discípulo es elegido
por el Señor. El primero aspira a seguir la enseñanza de Sai Baba, pero todavía permanece
profundamente enraizado en la existencia material y, por lo tanto, aún no está preparado para
renunciar a sus viejos hábitos y por regla general no sigue una disciplina espiritual regular.
El segundo, por su parte, sigue al pie de la letra los consejos de Sai, es disciplinado al poner
toda su voluntad y tiempo en buscar la realización del Ser.
Decir que algunos devotos están más cerca de Sai que otros es imposible, porque el Avatar
está en el corazón de todos. Sin embargo, parece que debido a las afinidades kármicas
heredadas en vidas pasadas, algunos tienen el privilegio de poder vivir cerca de Sai Baba, lo
cual no quiere decir que aquellos que están muy lejos no tengan esta afinidad. Sai nos dice
154 Baba: Satya Sai, Part I, Ra. Ganapati, pág. 194
186
que en el vida espiritual la relación entre él y el discípulo es de corazón a corazón, que

debemos entenderla de alma a alma. Pero en la vida mundana, Sai nos da un trabajo que
realizar y tenemos que realizar nuestro deber, ya sea que estemos cerca o lejos de su persona
divina. La verdad buscada nunca está en función del tiempo o del espacio, y lo mismo ocurre
con los darshans diarios, tan deseados por los devotos, que ansían ser recibidos en una
entrevista individual o de grupo. Pero Sai nos advierte: "El darshan externo es insuficiente,
y esto es así para que imploréis y logréis el darshan interno que es eterno."
La relación de Sai Baba con sus devotos, ashramitas o visitantes, se caracteriza por una
infinita generosidad y compasión inagotable. Es especialmente notable por su paciencia hacia
los devotos momentáneamente inmersos en la ilusión y el error. Hasta la última etapa, Sai
Baba les dará la oportunidad de redimirse. A menudo he tenido la oportunidad de observar a
devotos muy cercanos a Sai, orgullosos de todo aquello que les concedió en entrevistas y
materializaciones y de su relación con él y, sin embargo, un día se les pide que abandonen el
ashram. Algunos de estos devotos cometieron graves errores, haciéndose adorar por otros
devotos ingenuos, o curando bajo pago en nombre de Sai, etc. Tener prohibida la estancia al
ashram es raro y solo sucede cuando el devoto en cuestión tiene un comportamiento que
amenaza la vida del grupo en el que trabaja. Aunque con infinita compasión, Sai Baba es, no
obstante, un maestro que exige un disciplina rigurosa.
La relación con Sai Baba es muy individual. Da a cada persona una importancia igual, y solo
el mérito o el demérito del individuo puede afectar esta relación. Pero una vez aceptado por
Sai, el individuo lo será hasta que complete su liberación. Su objetivo es restaurar la fe en
Dios y en sí mismo, para que el hombre pueda realizar la unión con lo divino. En el ashram,
la injusticia y el favoritismo no existen. Los devotos pueden no comprender por qué Sai Baba
actúa de una u otra manera con ellos y sufrir por ello, pero podemos estar seguros que lo que
hace es para nuestro bien. Todo lo que hace tiene un significado específico que debe ser
entendido. Sai Baba es como un espejo pulido, solo refleja nuestro ego y nuestros deseos, y
la correcta actitud es estar ante él en estado de abandono y confianza total en Su gracia divina.
Todo lo que sucede en nuestra vida debe ser considerado una manifestación del amor divino.
Cuando actuamos sirviendo, nuestros actos y sus efectos, buenos o malos, no deberían
llevarnos a desfallecer en nuestra fe o, por el contrario, hacernos sentir orgullosos.
El desapego del fruto de la acción, la ecuanimidad, el contentamiento, la aceptación de lo

inevitable, el silencio interno y la serenidad en cualquier circunstancia, es lo que Sai Baba
pide a sus devotos, en todas partes del mundo, en todas las circunstancias y particularmente
durante el darshan. Para aquellos que tienen el privilegio de poder ir a Prashanti Nilayam,
Sai Baba es claro: todos los que van han sido llamados por él y, por lo tanto, pueden
considerar este encuentro como una verdadera iniciación en el camino hacia la liberación. El
Avatar no desea, en modo alguno, que uno acepte su divinidad como una simple creencia
basada en una lectura o la experiencia de otros devotos. Sobre todo, desea que si se siente la
necesidad, vengan a verlo mostrando un espíritu de observación, con discernimiento y
sabiduría, que pongan en práctica sus enseñanzas en lugar de discutir o recopilar información
intelectual. Como él suele decir: "Demasiada información y poca transformación." Después
de algunos meses, o más si es necesario, el devoto podrá, si tiene fe en Sai, abandonarse por
completo a la voluntad del Señor, cuya enseñanza es en gran parte distribuida en sus libros y
discursos. Desde siempre ha dado a los devotos completa libertad de pensamiento y acción,
187
y sólo interviene en casos graves, haya sido o no solicitada su intervención. Por lo demás,
cada uno debe hacer su propia experiencia de la divinidad. Él nunca pone una barrera entre
él y sus devotos al menos internamente, y la mayor parte de esta relación, así como su efectos,
por lo general comienzan después de una visita a la India, cuando los devotos regresen a sus
casas, miles de personas lo han podido constatar.
Sin embargo, no hay que pensar que todo será fácil. En la mayoría de los casos de aspirantes
sinceros, existen difíciles y dolorosas pruebas a fin de que, según su propio karma, cada uno
pueda juzgar por sí mismo la naturaleza de sus motivaciones y objetivos reales, su fuerza de
voluntad y su fe en Dios. Para ello, Sai Baba usa muchas maneras, dependiendo de las
cualidades o defectos de cada uno. Uno de sus métodos favoritos es prestándonos atención y
entonces, un día, te ignora por completo y ya no le importa tu pequeña persona. Es raro que
esto no cause una sensación de abandono o cree varios sentimientos como celos, frustración,
ira o cualquier otra reacción del mismo género, demostrando la presencia de un ego todavía
no sometido. Yo mismo puedo dar fe de este hecho, habiendo tenido que pasar por este
examen, que por lo demás, todavía dura. En los últimos años, he aprendido a desapegarme
de todo deseo, sobretodo el de estar en primera fila durante el darshan o el de tener una
entrevista. Esto puede parecer una actitud simplista para el lector que nunca se ha acercado
al Señor, mientras que para otros, es un sentimiento casi natural debido al amor que emana
de la persona divina.
Un día, cuando estaba bien colocado en la segunda fila, vi llegar a Sai Baba y cuando pasó
frente a mí no pude evitar pedirle mentalmente una entrevista. Entonces vi que su rostro se
volvió muy severo y luego se fue. Comprendiendo de inmediato mi error, tuve la dolorosa
sensación de haberlo arruinado todo y por si fuera poco, era mi último día de estancia en el
ashram. En ese momento, sin siquiera pensarlo, y con la ligereza de la espontaneidad, me
encontré diciendo en inglés: "¿Swami, puedo hacer padanamaskar?" Con todo lo que para
mi representaba. Antes de continuar con el relato, voy a hacer un breve inciso para que el
lector entienda el significado de esta salutación que consiste en inclinarse ante el instructor,
con las manos y la frente descansando sobre sus pies.
PADANAMASKAR
Cuando Sai Baba pasa cerca de sus devotos, es raro que éstos no se precipiten a tocar sus
pies. Aunque Sai Baba intenta evitarlos, no siempre puede hacerlo por completo. Sin
embargo, recuerda que sin su permiso, el resultado del gesto es nulo. Incluso advirtió a los
devotos que este acto podría ser peligroso, sucediendo en ocasiones que los devotos reciben
un choque extremadamente fuerte. Cuando Sai Baba tenía la misma edad que el hijo más
joven del Rajah de Venkatagiri, un día estaba descansando en el palacio donde había sido
invitado y se le acercó silenciosamente el joven Gopal que tocó sus pies como signo de
reverencia. El poder que emanó de él fue tan grande que el adolescente fue arrojado a través
de la habitación y golpeó contra la pared opuesta, más tarde confesó: "Fue como una
descarga eléctrica de alto voltaje." Recordemos que justo después de haber resucitado y
salido de la tumba, Jesús prohibió a María tocarlo porque aún no había "ido a su Padre ", que
podría significar que todavía estaba en el transcurso de la iniciación y que podría haber sido
peligroso para su discípulo.
188
El Srimad Bhagavatam dice esto sobre los poderes de los pies del Señor:
"Porque Yo soy el Servidor de mis devotos, Mis pies, como el loto, poseen un poder
purificador como el de eliminar cualquier falta sin demora."
Sai Baba recordó en un discurso el 15 de marzo de 1992:
"Inclinarse a los pies de Bhagavan, es permitir a los pensamientos sagrados penetrar en

la mente de los devotos. Esto significa que al entrar en contacto con los pies de Bhagavan,
las ondas sagradas fluyen a los devotos. Cuando la cabeza del devoto toca los pies del
Señor, su energía divina fluye hacia él."
Ahora podemos retomar el curso de nuestra historia. Para mí, la postración a los pies del
Señor (padanamaskar) significaba también, y sobre todo, el abandono total de mi ego al Ser
manifestado por la presencia de Sai. Sai Baba ya había recorrido varios metros cuando
escuchó el grito de mi alma y, para mi asombro, se volvió, con el rostro radiante, y respondió
en francés: "¡Sí, sí, claro que sí!"155 Dio media vuelta y se paró frente a mí. Apenas recuerdo
la escena, excepto que me postré a sus pies, con la impresión de morir a mi mismo. Y cuando
me levanté, Sai Baba ya se había ido. A partir de ese día, ya no he vuelto ha sufrir ninguna
indiferencia aparente por su parte hacia mí y mi comprensión del Vedanta, aplicado a la vida
cotidiana, se ha profundizado sorprendentemente. A partir de ahora, cuando estoy en el
darshan, me esfuerzo por estar tranquilo y sereno, sabiendo que esta majestuosa forma
anaranjada que pasa frente a mí no solo está en la India, sino allí donde un corazón sincero
la solicita. Sai está en mí, a mi alrededor y lo que alguna vez fue una comprensión intelectual
se ha convertido en una realidad que se está cumpliendo.
Hay otra categoría de devotos que podría considerarse como cercanos a Sai Baba debido a
una probable relación en vidas pasadas. Tenemos el caso de un un monje renunciante que
durante mucho tiempo tuvo el privilegio de poder seguir a Sai Baba, ya fuera en su mesa, a
su lado en el estrado o durante sus desplazamientos. Este monje, llamado Karunyananda, si
bien no aparentaba su edad, nació en 1890. Pasó varios años en Tiruvannamalai a los pies de
Sri Ramana Maharshi, luego visitó Malayala Swami de Gogarpam y finalmente fue iniciado
en el camino del renunciante por Swami Sivananda de Rishikesh. Más tarde, fue a
Rajahmundry para servir a los más pobres, según los ideales de Mahatma Gandhi. En 1936
conoció a Sathya Sai Baba por primera vez y, cuarenta años después, irresistiblemente atraído
por Prashanti Nilayam, abandonó su propio ashram en Rajahmundry, para convertirse en
residente permanente de Prashanti Nilayam.
También podemos mencionar a Cherukumilli Kamavadani, un reconocido erudito del

Vedanta, que se sintió atraído por Sai en 1962 y se quedó desde entonces. Él fue el primer
155 Que nadie se extrañe porque Sai Baba me haya hablado en francés. Cuando él era más joven, dio
instrucciones espirituales a un hombre de Pondicherry en esta misma lengua. Sin embargo, aunque puede
comunicarse en cualquier idioma, no es habitual en él conversar con extranjeros en su propio idioma materno,
con algunas excepciones, buscando más una comunión de alma a alma que una comunicación de mente a mente.
189
responsable del Sri Sathya Sai Veda Sastra Pathasala en Prasanthi Nilayam. A esta misma
responsabilidad llegó también Padmanabha Sastri, su hermano mayor, que también era un
erudito y devoto de Shirdi, y no tenía a Sathya Sai Baba en gran estima. Sin embargo, cambió
de opinión tras ser testigo de varios milagros en su oratoria. Citemos también a N. Kasturi
que, tal vez sea quien pasó la mayor parte de tiempo con él y escribió su biografía. Tenemos
también a los discípulos de la primera época, como Borugilananda Raja Reddi y Suri
Bhagavantham. Actualmente hay nombres bien conocidos por todos, como Yellamaraju
Venkata Kutumba Rao, V.K. Gokak, Indulal Shah y tantos otros mencionados en este libro.
Sin embargo, nadie puede ser considerado un discípulo particular de Sai o un ashramita
permanente porque Sai Baba no quiere que nadie se apegue a una determinada función o que
se enorgullezca. Aunque en su mayoría sean hindúes, los ashramitas son de todas las razas y
todas las religiones. Normalmente participan en una de las muchas actividades del ashram,
como la cantina, la recepción, el hospital, la librería, la seguridad, etc. Algunos incluso vienen
con la familia, como es el caso de los Radhakrishna de Kuppam, los Seshagirirao de
Bangalore, los Venkatamuni de Madrás o los Krishnamurti de Hyderabad. El ashram cuenta
también con la presencia de devotos occidentales, algunos de los cuales residieron durante
años con Sai y más tarde fueron responsables de la Organización Sai en su propio país.
En la década de los 80, la atmósfera de Prashanti Nilayam cambió completamente debido al

constante aumento de devotos y a la necesaria multiplicación de los servicios. Entonces, la
vida íntima del ashram, experimentada por los antiguos devotos, se vio rápidamente
transformada en una vida impersonal de ciudad. Esta condición sirve, lamentablemente, con
demasiada frecuencia como pretexto para que algunos justifiquen su necesidad de
experimentar otras cosas. Quién quiera escucharlos, les dirán que la multitud es demasiado
intensa y no pueden meditar tranquilamente, olvidando si su verdadera motivación es en
realidad un contacto más íntimo con Dios. Si es así, ¿qué buscarán fuera del ashram mientras
el Señor está aquí, listo para darles Su amor y Su gracia? Siempre nos encontraremos por
debajo de la verdad al tratar de definir la gloria del Señor, que es tal que en cualquier
momento podría conferirnos la iluminación y si no lo hace es porque no puede haber
injusticia en este Espíritu de pura Verdad, todos deben recibir según sus propios méritos. El
Avatar, sin embargo, es omnisciente y puede saber de inmediato quién éramos, quiénes
somos y en lo que nos convertiremos. Al estar dotado de omnipotencia, podría, si fuera
necesario, alargar la existencia, mover o cancelar un deuda kármica o colocarnos en
condiciones favorables de adelanto espiritual. También podría, si hemos hecho el esfuerzo
por corregirnos y disciplinarnos, curar una enfermedad, por más grave que sea. En una
palabra, él es capaz de ayudarnos sin equivocarse. Quién no conozca todavía a Sai Baba,
puede dudar de esta fantástica omnisciencia. Sin embargo, el siguiente ejemplo mostrará
hasta qué punto el Señor nos conoce íntimamente a todos nosotros:
"La esposa del Karanam de Bhadrapur, en el estado de Mysore, murió en un accidente de

coche y volvió a nacer poco después como Senya en Tokio, Japón. La niña de 11 años tenía
percepciones extrasensoriales y recordaba claramente los detalles de su vida pasada. Fue a
la India para reencontrarse y confrontar, como experimentación, a sus padres y amigos. Este
evento de sensaciones apareció en los periódicos y Sri Murthy quiso ir a Bhadrapur para
ver con qué regresaba. Su amigo R.R. también estaba entusiasmado con la idea...
Salieron hacia Bhadrapur y como Puttaparthi se encontraba en el trayecto, decidieron hacer
una parada para ver a Sai Baba por primera vez. R.R fue el único invitado a una entrevista.
190
Teniendo en mente la historia de Senya, le preguntó a Baba sobre su propia vida anterior.
Aunque renuente, Baba le dijo: "El viernes, pasado mañana, pasarás la noche en una casa.
Esta era tu casa en tu vida anterior. Tu primera esposa, Lakshmi, murió dejándote un hijo y
reencarnó en la forma de tu hermano mayor en esta vida. Este murió el año pasado y
renacerá en la forma de tu hija. En la casa que visitarás el próximo viernes vive todavía tu
anterior segunda esposa. Cuando tenías unos 40 años, fuiste envenenado por ella, en
complicidad con un gran enemigo de tu familia, Raghavulu. Este último se ha reencarnado
en Raja. Tendrás una interesante experiencia. Ve ... " R.R. se quedó atónito, pero no cambió
su programa original y retomó la ruta hacia Bhadrapur. ¡Y comenzaron los eventos! ...
En Bangalore, a cambio de cien rupias, R.R. aceptó la oferta de un conductor de camión
borracho que prometió llevarlo directamente a Bhadrapur. Ese viernes por la noche, el
camión tuvo un accidente y R.R. fue llevado, inconsciente, a una casa cercana donde se
recuperó lentamente del shock ... Era la misma casa donde había vivido en su vida anterior.
La mujer de casi 70 años que había allí parecía tener buena salud y le ofreció una taza de
leche caliente; era su segunda esposa en su vida anterior. El hombre robusto, de mediana
edad que dormitaba en un sillón era su propio hijo, nacido de su primera esposa en su última
vida. Y ese viernes era su thaddinam, el aniversario de su muerte en su vida anterior, hacía
años.
Un antiguo aldeano informó a R.R. que esta mujer, en unión con Karanam Raghavulu, había
envenenado a su marido, tras lo cual ella se fue a vivir a la casa de Raghavulu con su yerno.
Raghavulu, un hombre con muy mal genio, le había extorsionado todo su dinero y la había
abandonado. De vuelta a la familia de su yerno, vivió la vida de un paria. El inútil de su
yerno se contentaba simplemente en comer, dormir y fumar, y el resto del tiempo dormitaba
en el sillón. Tampoco fue realmente su culpa. El también había sido envenenado cuando era
un niño, pero en lugar de morir, se había vuelto idiota.
Para el colmo, en el camino de regreso, R.R. vio a un perro cojo aplastado bajo un camión.
Los niños de alrededor lloraban la muerte de su mascota, un perro llamado Raja. Raghavulu
tenía que renacer bajo la forma de Raja, como dijo Swami.
Y finalmente, para que todas las predicciones de Swami fuesen ciertas, poco después tuvo
lugar el nacimiento de la hija de R.R. Su primera esposa Lakshmi reencarnó en su hermano
mayor, y luego en su propia hija. ¡Qué apego y qué amor debió de tener Lakshmi por su
marido!
Era una historia real, demasiado real para ser creída, hasta que R. R. la experimentó él
mismo."156
156 Sri Sathya Sai Baba, A Story of God as Man, M.N. Rao, pág. 247-250
191
En esta actitud de recogimiento, que le es tan particular,

Sathya Sai Baba se proyecta a sus miles de devotos para ayudarlos.
Sai Baba entra en contacto con todos los aspirantes del mundo de diferentes formas. Puede
hacerlo, como a veces lo hace, proyectando su cuerpo o su pensamiento hacia uno, dejándose
ver físicamente en un sueño o en una visión. A veces sucede que se proyecta de forma
múltiple en varios personajes para salvar una vida o para ayudar en una situación embarazosa.
Este poder es conocido como Para-Kaya-Srishti y Sai Baba lo ha utilizado en muchas
ocasiones. En Bhopal, evitó que un oficial se suicidara con su revólver y para ello, creó tres
personajes. Una vez, con el nombre de Jodi Adippali Somappa, resucitó a un niño que estaba
muriendo en un autobús. En este caso, creó cuatro formas, un anciano, sus dos esposas y un
hijo. Nada más natural para el Señor porque, como dijo Sri Ramana Maharshi:
"Ishvara, el Señor, mendigó su comida con el aspecto de un anciano, comió bajo la

apariencia de un hombre joven y salvó a una mujer piadosa bajo la apariencia de un niño.
Estas tres actividades tuvieron lugar simultáneamente."
Aquellos que han leído sobre los juegos divinos del Señor Krishna en el el Bhagavad Gita,
recordarán que cuando Brahma, el Creador, capturó a todos los terneros y pastores jóvenes
para poder observar el poder divino del niño Krishna, éste, para no provocar en las madres el
miedo y la angustia de haber perdido a sus pequeños, multiplicó las formas ilusorias de los
terneros y los pastores desaparecidos, y los trajo de vuelta al pueblo por la noche, sin que
nadie pudiera sospechar que estas eran formas de poder de la voluntad de Krishna, y esto
durante un año entero.
Durante sus apariciones, Sai Baba permanece activo allí donde su cuerpo físico se encuentra,
sin que nadie note ningún cambio, excepto durante el período en que abandonaba su cuerpo,
algo que ya no hace al parecer. Uno de los medios de contacto más común entre Sai Baba y
192
sus devotos son los sueños. Él mismo ha afirmado que no se puede soñar con él sin que él
esté realmente presente. Muchos devotos han sido llamados por él de esta manera. También
instruye a través de los sueños, especialmente cuando la disciplina espiritual se profundiza y
la instrucción personal se vuelve necesaria. Aparece de esta manera a aquellos que realmente
no pueden moverse debido a la vejez o la enfermedad. El dinero tampoco es un problema
para aquellos que tienen que venir a verlo, ya que un día u otro llega el dinero necesario.
Todos los que han soñado con Sai Baba, admiten que existe una clara diferencia con un sueño
normal, tanto por la intensidad de la experiencia como por su profundo realismo. Es de esta
forma que Sai Baba ha iniciado a algunos devotos, ha enseñado nuevos cantos devocionales,
etc. Ha operado a devotos que se encontraron curados a la mañana siguiente, no dejando de
la operación ninguna cicatriz. Ha bendecido a los devotos con vibhuti que estos últimos
encontraron en su frente o sobre otra parte del cuerpo cuando despertaron. Lo más
sorprendente es que, durante una entrevista, Sai Baba puede decir con precisión lo que han
soñado. Y cuando ha llegado a los sueños de uno puede, meses o años después, recordar el
más mínimo detalle, incluso indicando el día y la hora.
Sobre los sueños y las entrevistas, muchos devotos se sorprenden al no recibir un mensaje
claro, salvo alguna excepción. Sai Baba es a menudo muy enigmático en sus discursos
privados o en sueños. Por ejemplo, puede hablar en un idioma desconocido o en voz muy
baja. No debemos sorprendernos, es una de sus muchas maneras de instruir. Técnicamente,
es una "indicación". Los grandes instructores utilizan este método para que la indicación sirva
como una semilla para la meditación de su discípulo. Estas fórmulas eran personales y
constituyeron un método individual de integración. Hoy en día, el método es el mismo, pero
el propósito es diferente estando el origen en la conciencia del devoto, una comprensión
sintética que lo sitúa en el mundo de la unidad. Así, durante el transcurso del sueño, Sai Baba
dará más una indicación que una enseñanza mental, que estará relacionada con el alma y no
tanto con la personalidad. Y, aunque estas indicaciones puedan parecer individuales,
conciernen a las relaciones, a la fusión y al servicio del individuo con la familia humana. El
sueño simbólico o la enigmática frase dada por Sai Baba más allá de la respuesta objetiva,
conferirá siempre una determinada dirección y la capacidad de avanzar, nunca será una
información estática sino un impulso dinámico ayudándonos a progresar en el camino del
retorno. Sai lo explica así:
"Los avatares rara vez dan consejos directamente, siendo una característica particular
de todos los avatares desde la noche de los tiempos. Lo que sea que quieran comunicar,
lo hacen a menudo por medio de sugerencias indirectas y raramente por métodos
directos de instrucción. La razón de esto es que la divinidad es inherente a cada ser
humano y puede manifestarse espontáneamente si se proporcionan las condiciones
favorables. Esta divinidad inherente es como una semilla viviente que germinará y se
convertirá en un árbol si uno proporciona las facilidades que convienen para la
manifestación de su potencial. La gente debería poder corregirse a sí misma, por su
propio esfuerzo, recibiendo las sugerencias oportunas, en lugar de restringir su
libertad y dignidad mediante directivas impuestas desde el exterior. En resumen, la
mejor máxima para ayudar a la gente es "ayudarlos a ayudarse a sí mismos" o
"ayudarse uno mismo es la mejor ayuda"."157
157 Summer Showers 1990.
193
Ya no es necesario probar la omnisciencia del Avatar Sai. Sin embargo, los visitantes siempre
se sorprenden al escuchar a Sai hacer preguntas como: "¿De dónde sois? ¿Cuántos sois ?"158
Estas preguntas triviales son simplemente una manera de entrar en contacto con los devotos,
romper el muro del miedo y permitir una relación más íntima entre el hombre y Dios. Sathya
Sai Baba se comporta como un hombre entre los hombres y no busca impresionar sino amar.
Quien se encuentra con el Señor, la Persona Divina, debe estar convencido de que él conoce
nuestros verdaderos sentimientos y la historia de nuestra alma con mayor claridad que
nosotros mismos. Podría dar ejemplos edificantes y espectaculares para probar estas
afirmaciones, pero me conformaré con una anécdota muy trivial en la vida de Sai Baba, de
la que fui testigo. Un devoto hindú, sentado justo en frente de mí en el darshan, pidió a Sai
una entrevista. Inmediatamente, Sai le respondió:
"¡Ve!" Lo que significa que la persona puede levantarse inmediatamente, ir al templo y

esperar frente a la pequeña habitación donde tienen lugar las entrevistas. Entonces, Sai Baba
se fue. El hombre, conmovido, se había levantado y, como es habitual, su esposa debería
haber hecho lo mismo para seguir a su esposo. Pero las mujeres eran muchas en el darshan y
el pobre esposo no pudo verla. De hecho, su esposa no se había levantado porque estaba
orando y no había visto nada. En ese momento, vi a Sai Baba regresar y simular impaciencia,
señalando con el dedo la ubicación exacta donde se encontraba su esposa. Quisiera señalar
que este matrimonio era la primera vez que iba a Prashanti Nilayam y jamás habían
coincidido con Sai Baba.
Como vimos con Shirdi, los discípulos que cumplen correctamente con su práctica espiritual
y siguen las reglas del Avatar, se mantienen en contacto con él. Los devotos de Shirdi
tuvieron la suerte de renacer más rápido de lo que exige la ley del Devachan (el espacio de
vida que vive el desencarnado entre dos existencias), al igual que los de Sathya tendrán tal
vez la gracia de poder cumplir el último paso reencarnando cuando venga Prema Sai. Veamos
algunos ejemplos de fieles de Shirdi, muertos y reencarnados, que volvieron a encontrar a su
instructor en Sathya Sai.
Shyama sería hoy día un joven americano, estudiando en la India. Mhalsapati, que llamó al
faquir con el nombre de Sai, estaría reencarnado como Ranjit Kumar Trehan, en la aldea de
Malsiya en el Punjab, donde sirve con celo y devoción. Chand Patil, que presenció el primer
milagro de Shirdi, estaría encarnado de nuevo como musulmán, etc. No podemos
mencionarlos a todos, lo más importante es recordar que si nos abandonamos a los pies del
Avatar, Él nunca nos abandonará en el largo viaje más allá del tiempo.
158 Tenemos un ejemplo parecido en un pasado distante, el de Uddhava, quien también se hacía estas preguntas
en presencia del Señor Krishna. Hizo esta pertinente reseña: "¡Oh Señor! Tu Ser eterno nunca está sujeto a las
divisiones del tiempo y tu perfecto conocimiento tampoco conoce ningún límite. Y aunque, sin duda, fueses
capaz de tomar todas las decisiones por ti mismo, me llamaste para que yo te aporte mi consejo, como si
estuvieras perplejo, tú que jamás te conmueve la confusión."- Srimad Bhagavatam
194
VIBHUTI, LA CENIZA SAGRADA
Veamos el mito conocido por todos los hindúes, sobre el matrimonio de Shiva y Parvati,
contado en los Puranas. Todo comenzó con el dios Shiva, el casto asceta perdido en
contemplación en la cumbre destellante y pura del Monte Kailash. Para que el Uno engendre
la multitud, debe encontrar una consorte. En nuestra historia, Shiva debía ser tentado por el
deseo. Kama, el dios del deseo, fue escogido para conseguir que Shiva se enamorase de la
hermosa Parvati. En el momento en que ella le trajo su comida a Shiva, éste salió de su
contemplación y Kama (como un Cupido indio), le lanzó la flecha del deseo. Solo duró un
instante. El maestro de los yoguis recuperó rápidamente el control de sí mismo, pero
montando en cólera redujo a cenizas al dios Kama y se cubrió el cuerpo con sus cenizas. Fue
de esta forma como se convirtió en el conquistador de los deseos y de los sentidos, como lo
muestran muchos otros de sus atributos.
Los deseos son generados por los sentidos que actúan en la mente. Esta mente contaminada,
se vuelve impura y, queriendo renovar la experiencia, se apega a los objetos del mundo por
los cuales experimenta alegrías efímeras. Al hacerlo, sigue manteniéndose prisionera del
mundo. Identificado a su cuerpo, el hombre, por sus acciones en el mundo, engendra actos
kármicos buenos y malos por los que es llevado, vida tras vida, a asumir las deudas que ha
generado, en un ciclo interminable de pequeñas alegrías y grandes sufrimientos. El objetivo
de la disciplina espiritual es elevar la conciencia más allá de los sentidos y de la mente inferior
y a regocijarse en el reino de Dios. Para ello, debe invocarse el fuego del espíritu. Cuando
este fuego penetra el ego, todos los obstáculos formados por los cuerpos sutiles y densos son
consumidos y lo que queda de estos cinco elementos es ceniza, el elemento fundamental que
al no alterarse, simboliza la permanencia.
En general, la ceniza se llama "bhasma" y, cuando se usa para fines religiosos, se obtiene por
la combustión del estiércol de vaca, previamente purificado por medio de una preparación
especial. La ceniza puede proceder también de un fuego ordinario, pero será mucho más
valioso si emana de un fuego védico o mejor incluso, si es el resultado del Fuego de Shiva
que se consigue quemando ramas del árbol bilva mientras se recita el Brahma-mantra de
Aghora, identificado a Rudra, el principio destructivo de Shiva. Cuando esta ceniza es
aplicada por todo el cuerpo (agneya-bhasma-snana), el principio vital y el principio espiritual
brillan porque la mente y los sentidos son mantenidos a raya por el poder latente, inherente
a las cenizas que llevan el poder de Shiva-Rudra. Sai Baba menciona varios tipos de baños
purificadores:
"El quinto y último tipo de baño es el baño con ceniza, que consiste en cubrir el cuerpo
con una fina capa de ceniza o vibhuti, venerada como la marca de Shiva. La ceniza
protege el cuerpo de los malos contactos y los efectos nocivos de las vibraciones de los
demás, también santifica y purifica las vibraciones del individuo que lleva la ceniza,
porque le recuerda el final inevitable de todo aquello que puede sentir como siendo suyo,
excepto el Señor, que es la única Persona verdadera."159
159 Sai Avatar, vol. II, no. 796. Cinco tipos de baño.
195
En el Shiva Purana, el nombre de Shiva se interpreta así: la letra "sh" significa beatitud
eterna, la letra "i" se asocia al Purusha, el ser masculino primordial. La sílaba "va" es la de
Shakti, la energía femenina primordial, y la beatitud proviene de esta unión del Padre y la
Madre. Como consecuencia, la ceniza materializada por Sai Avatar, la encarnación de Shiva-
Shakti, es portadora del poder de la destrucción del ego. Bhasma, la ceniza, es también
llamada vibhuti cuando no resulta de la destrucción de los cinco elementos sino del ego que
reencarna (el cuerpo causal). Cuando éste ha desaparecido por completo, lo que queda es la
pura conciencia divina que se manifiesta en el mundo bajo la forma del poder y el esplendor
(vibhuti). El lingam posee potencialmente el poder de Shiva-Shakti, representando el
Brahmán no condicionado por la dualidad Padre-Madre. En cuanto a la vibhuti, representa el
poder supremo de Shakti, en ella se encuentran incorporadas la voluntad y la vida de la deidad
en acción. La ceniza, representando el estado sublimado de la materia, recibe el nombre de
para-vibhuti. Cuando el sabio alcanza la liberación final, llega al estado llamado apara-
vibhuti. Como enseñó Sri Ramana Maharshi: "El para es lo que queda una vez que toda la
ganga es quemada por el fuego de la realización. Es el estado absoluto." La ceniza, dice Sai
Baba, es "el mensaje silencioso que evoca el desapego de las cosas de este mundo y la
renuncia, mostrando el primer paso en la disciplina espiritual." La ceniza nos recuerda
también que Dios es un "fuego" devorador y que todo es fuego en la creación. Tenemos el
fuego material, generado por la fricción constante entre los opuestos calor-frío, positivo-
negativo, etc., es el llamado fuego de Brahma. Luego viene el fuego solar, del alma universal,
es el fuego de Vishnu manifestado en forma de luz, vida y amor. Finalmente viene el fuego
eléctrico de Shiva, el fuego de la sabiduría trascendental, el que definitivamente destruye el
ego, sin dejar ninguna escoria. Es por esto que el ritual de clausura de rituales o canciones
devocionales, que consiste en balancear una lámpara de aceite frente a la deidad, realizado
en los centros Sai, se hace con una sola llama de alcanfor, símbolo de la unidad porque, una
vez que se consume, no deja rastro.
Desde siempre, Sathya Sai Baba materializa la ceniza sagrada

por el bien de sus devotos.
196
Desde los catorce años, Sai Baba ha materializado vibhuti constantemente, casi un kilo por
día, lo que equivaldría a toneladas surgidas de su cuerpo. La vibhuti tiene la propiedad de
mantener en ella el poder que se le ha conferido. Por lo tanto, lleva la intención de Sai y,
según sea esta intención será conocida con diferentes nombres. Cuando aumenta el esplendor
espiritual de los devotos se la llama "bhasitam", cuando evita los peligros "ksharam", cuando
protege "raksha" o "kailasha-vibhuti" cuando tiene un poder espiritual trascendente. N.
Kasturi escribió al respecto:
"Debemos decir que todo el cuerpo de Baba parece desbordar de vibhuti, porque cuando
participa en la procesión durante el día de Vijayadasami y con motivo de otras fiestas,
miles de personas han podido ver claramente un polvo fino de vibhuti cayendo de sus
párpados y mejillas, así como de su frente. A veces, cuando abandona su cuerpo para ir
a dar el darshan a algunos devotos, la vibhuti ha surgido de su rostro, su boca, del pulgar,
de los dedos de los pies o de la frente; con frecuencia, cuando quiere aplicar la vibhuti
en la frente de un devoto, sólo tiene que levantar su pulgar y trazar la marca ¡y la vibhuti
es entonces visible para todos! Ha habido casos en que los devotos han soñado que Baba
vino a ellos para aplicarles la vibhuti sobre el entrecejo y haber notado al despertar que
la vibhuti estaba realmente allí. Algunos sueñan que Baba les pone vibhuti en su lengua
y cuando despiertan, la encuentran en sus bocas. Baba indica su presencia en casa de sus
devotos mediante la vibhuti que encuentran en el suelo de su sala de meditación, frente al
lugar donde se ha colocado su fotografía o dejando un paquete de ceniza sagrada en el
suelo. Cuando Baba concede una visión de sí mismo para salvar a alguien de una
inminente desgracia, utiliza invariablemente la vibhuti para remediarlo."160
La vibhuti que Sai Baba distribuye después de haberla materializado, puede darse a muchas
personas, pero presentará diferentes características para cada uno. Según su voluntad, será
perfumada, dulce, picante, amarga, medicamentosa o insípida. En algunos casos, Sai Baba
materializa un recipiente, un "atchayapatram", cuya cantidad de vibhuti nunca disminuye.
Para las ocasiones importantes, Sai Baba pide que le den un recipiente voluminoso y vacío,
golpea ligeramente sobre él y el recipiente se llena de vibhuti. Algunos han hecho analizar
esta vibhuti en el laboratorio como, por ejemplo, el Dr. Jurgen Evers, de la Universidad de
Múnich, encontrando que la composición química del polvo correspondía a la diatomita, pero
nadie podría analizar lo esencial de este poder divino cuyas cenizas son sólo el soporte.
En general, hay tres formas de conseguir la vibhuti. La primera es comprándola uno mismo
en Prashanti Nilayam y pedir a Sai Baba que la bendiga durante el darshan. Esta vibhuti, ya
sea bendecida o no, proviene del ashram y puede considerase pura y se usará preferiblemente
durante la práctica espiritual diaria. Esta vibhuti también puede darse a devotos enfermos, si
lo piden, especificando la procedencia exacta de la ceniza. Es importante darla únicamente a
los devotos convencidos de la grandeza de Sai. No olvidemos, por supuesto, que debe darse
y no venderse. La segunda forma de obtener la vibhuti es recibirla de la mano de Sai durante
una entrevista. Esta ceniza es materializada en el momento o dada en pequeñas bolsas. Esta
vibhuti no debería darse a otros. Por último, podemos recibir la vibhuti durante el darshan y
habrá sido materializada directamente por Sai Baba, para uno mismo o más gente. Puede
160 Sathyam, Sivam, Sundaram, vol. I, N. Kasturi, pág. 121
197
darse el caso también que Sai Baba la materialice para un pariente cercano que esté
necesitado.
Mencionemos asimismo los casos, muy raros, en que algunos devotos de Sai Baba
adquirieron también el poder de materializar las cenizas invocando al Avatar. En tiempos de
Shirdi, Kusa Bau había desarrollado, a través de un riguroso ascetismo, el poder de
materializar dulces. Pero, como este devoto no tenía una actitud correcta Shirdi puso fin a
este juego y le dijo que en el futuro, cuando invocase su presencia, sólo aparecería vibhuti.
En la época de Sathya, hubo algunos raros casos de devotos que súbitamente empezaron a
materializar vibhuti, como fue el caso de una joven musulmana llamada Rusoolbi. Durante
los primeros meses de este caso, Sai Baba se le aparecía en sueños y a la mañana siguiente
había vibhuti perfumada en sus sábanas. Luego, durante los cantos devocionales, cuando
tocaba la frente de los devotos, dejaba una marca de vibhuti que tenía la forma de la divinidad
amada por cada uno de ellos. Sin embargo, su poder sólo fue momentáneo. Hoy, algunos
devotos de Sai parecen tener esta facultad, pero es aconsejable ser prudente y circunspecto
porque, en el pasado, algunos devotos afirmaron haber recibido este don de Sai en persona,
cosa que luego él mismo desmintió.
Existen algunos ejemplos de vibhuti dada por Sai Baba a distancia. Dhupati
Thirumalacharyulu, el traductor de la biografía de Sai Baba161 en telugu y autor del
Suprabatham162 de Sai Baba, dijo que un día su nieto se encontraba muy enfermo en
Hyderabad. Sai Baba llegó a su casa en coche, le puso vibhuti en la cuna y desapareció en el
coche que le esperaba. Se hizo una investigación sobre la hora en que tuvo lugar el suceso y
se comprobó que en ese mismo momento Sai Baba se encontraba en Puttaparthi.
Veamos otra historia contada por nuestra amiga Gabriella Steyer, aunque la vibhuti jugará
un papel secundario. En los años 80, un matrimonio de hindúes que ella conocía quisieron
hacerle un regalo para Navidad, durante su estancia en Suiza. Sita, la esposa, fue de compras
por Berna y encontró tres pequeños marcos. Uno de ellos podía valer, pero buscó en vano
una foto de Sai Baba que se le ajustara. Como todas las que tenía debían ser recortadas,
prefirió abandonar la idea. A la mañana siguiente, Sita vio una bolsa de vibhuti sobre la mesa.
Sorprendida, la guardó en un cajón pero a los siguientes días, el mismo paquete apareció en
otros muebles. Esto intrigó al esposo de Sita, que nunca dejaba que esas bolsas se quedaran
por ahí y guardó la bolsa de vibhuti, pero reapareció al día siguiente. Sita, que siempre tuvo
el deseo de encontrar una imagen de Sai, terminó preguntándose sobre la misteriosa aparición
del paquete y decidió abrirlo. Para su asombro, la bolsa, además de la vibhuti, contenía tres
imágenes de Sai Baba en las que se podía leer: "Blissful smil " (Sonrisa feliz). Y, por supuesto,
las fotos se ajustaban perfectamente a los pequeños marcos comprados por Sita. Más tarde,
el pequeño retrato que Gabriella conservó se vio cubierto, en parte, de vibhuti durante un
tiempo.
161 Sathyam, Sivam, Sundaram.

162 Suprabhatam: himno de la mañana para despertar la divinidad en uno mismo, cantado al alba para
celebrar la llegada de Sathya Sai Baba.
198
Retrato de Sathya Sai Baba, constantemente impregnado de ceniza sagrada,

en el templo orfanato de Mysore.
Por último, podemos constatar que la vibhuti aparece e impregna, más o menos
abundantemente, los retratos de Sai u otros Avatares, en cualquier país del mundo. Esta
vibhuti demuestra la omnipresencia de Sai y sólo tiene valor para aquellos que residen en el
lugar de la aparición. Cerca de Mysore, todo los devotos conocen el templo orfanato donde
el retrato de Sai Baba está permanentemente cubierto de abundante vibhuti perfumada, que
es distribuida a todos aquellos que la quieran, al igual que el néctar (amrita) que se filtra
constantemente de un medallón materializado por Sai Baba.
El lingam y la vibhuti, son dos maravillosos símbolos de la realización. Ambos son la

representación de Shiva y Shakti. En cuanto a la vibhuti, recordemos que antes de ponérsela
en la boca o en la frente, los fieles cantan esta hermosa oración:
«Paramam pavitram baba vibhutim

Paramam vichitram lila vibhutim
Paramartha ishtartha moksha pradanam
Baba vibhutim idam asrayami
Om Shanti, Shanti, Shantih»
Que significa:
La Vibhuti de Baba es el Gran Purificador.

Es conocida por los maravillosos Lilas del Señor.
Confiere la Suprema Meta de la Liberación.
En esa Vibhuti de Baba, me refugio.
199
MATERIALIZACIONES
Como lo demuestra la literatura sagrada, el poder que poseen algunas personas de

materializar ciertos objetos, es conocido desde la antigüedad más lejana, tanto en oriente
como en occidente. A pesar de ello, estas manifestaciones concretas siguen intrigando y
atraen siempre a gran cantidad de devotos, de buscadores y en nuestros días a científicos de
mente abierta. El poder de materializar no es nuevo, pero nunca ha sido tan libre y
grandemente manifestado como lo ha hecho Sathya Sai Baba. Los siddhas conocen este arte,
tienen el poder porque saben cómo aplicar el conocimiento requerido para este propósito. Sin
embargo, están limitados por las condiciones del tiempo y el espacio, así como por la energía
de que disponen. Para Sathya Sai Baba, ninguna condición material parece obstaculizar su
voluntad y sus regalos son inagotables. "La energía sigue al pensamiento", este axioma
expresa bien la ley que se encuentra detrás de la voluntad divina de crear para el bien del
mundo. Desde su infancia, Sai Baba ha demostrado que todo lo que quiere aparece al instante.
Si todos los hijos de Dios, siguiendo la voluntad del Padre, pueden realizar obras
excepcionales. ¡Qué decir sobre el Padre mismo! Para la mente científica, la materialización
es algo imposible porque el objeto en cuestión parece surgir de la nada, y esta nada para ellos
es un universo completamente desconocido y, por lo tanto, inexistente. Cuando hayan
aprendido y aceptado que detrás del mundo visible existe un mundo invisible, descubrirán la
fuente de donde provienen, no solo las materializaciones de Sai Baba, sino todas las formas
del universo manifestado.
SABIOS Y SIDDHAS
Antes de continuar, aclaremos el tema candente de los poderes (siddhis). Según las fuentes
más autorizadas, los poderes son consecuencia del ascetismo y las prácticas espirituales. Son
muy diferente de las facultades naturales y divinas de un Avatar, para quien los poderes son
simplemente expresiones de su naturaleza atmica. En este caso, el término siddhi es
reemplazado por vibhuti. En occidente, muchos orientalistas critican a Sai Baba por sus
milagros diarios. Algunos lo miran con desprecio, con desdén, como si fuera simplemente
un siddha (aquel que está en posesión de ciertos poderes psíquicos). Voy a citar una autoridad
que ninguno de estos orientalistas se atreverá a desafiar, porque es considerado un auténtico
maestro y uno de los sabios más respetados. Nos referimos a Sri Ramana Maharshi, quien
dijo que Shiva reside siempre en tres formas. Primero: Parabrahman, la realidad última, lo
absoluto; segundo: el lingam; tercero: los siddhas (hombres perfectos).
Al igual que todos los sabios, Sri Ramana nunca indujo a sus discípulos a buscar los poderes,
lo cual no significa que infravalorase a los grandes seres que, habiendo buscado y encontrado
a Dios, están en posesión de poderes superiores y por lo tanto se les llama Siddhas. Más bien
sería todo lo contrario ya que en su Sri Ramana Gita, dice: "La gloria de los siddhas excede
toda imaginación. Son los iguales de Shiva, mejor aún, son Shiva mismo, en su capacidad
de otorgar beneficios."
El problema realmente sólo aparece a nivel de los aspirantes muchos de los cuales, aunque
desapegados de los objetos del mundo material, todavía se sienten atraídos por la adquisición
de poderes en este mundo. En resumen, buscan el desarrollo de los poderes y se enredan en
200
vías laterales en lugar de comprometerse en el camino real que conduce directamente a Dios.
Estos aspirantes no siguen obviamente las enseñanzas de Cristo quien, conociendo también
estos peligros, aconsejó a sus discípulos: “Buscad el Reino de los Cielos, y todo lo demás se
os dará por añadidura.” Podemos entender en esta cita que el el Reino de los Cielos
representa el Ser; cuando se alcanza el Ser, las virtudes, los poderes del alma, se manifiestan
naturalmente. Sri Ramana Maharshi enseñó lo mismo: "En verdad, el hombre sabio lo
comprende todo, y un hombre sabio no dedicará ni un solo pensamiento a los poderes." En
otra parte, dice: "Un hombre sabio y un siddha no son diferentes, la facultad de repartir
beneficios incluye la facultad de hacer realizar el Ser. Los siddhas no son seres de un orden
inferior, pertenecen al orden más elevado." Cuando Sri Ramakrishna hablaba de los peligros
incurridos en el desarrollo de los poderes, quería disuadir a algunos discípulos débiles de
buscar los poderes por el poder. Esta recomendación no iba dirigida a adeptos confirmados,
y mucho menos a un Avatar. La prueba es que se reunió varias veces con el famoso Swami
Trailinga, de Benarés, que era muy conocido por sus milagros.
Los milagros criticados a Sai Baba nos recuerdan a los que Moisés hizo para liberar al pueblo
hebreo. Si volvemos a leer los Evangelios, veremos que una gran parte está dedicada a la
descripción de los milagros de Jesucristo y sus apóstoles. Como Jesucristo y Sai Baba, el
Señor Buda aconsejó a sus discípulos que no usaran, no importa cómo, los poderes que habían
desarrollado durante su meditación, aunque él mismo era poseedor de grandes poderes que
usó bajo ciertas condiciones:
"Cuando una serpiente apareció por magia, escupió llamas contra ella, cambió su propio
cuerpo en llamas, lanzando llamas contra la serpiente y dominándola. En otra ocasión
mientras se encontraba en el fondo de un tanque, hizo inclinar las largas ramas de un
árbol a fin de poderlas coger y salir de allí. Un día, quinientos troncos se rompieron a su
orden y creó quinientos mini-chimeneas para servir como hogar a los jatilas (monjes con
pelo trenzado), y calentarlos tras una noche muy fría. También ordenó a las olas retirarse
y caminó sobre las aguas."163
Dicho esto, volvamos a las materializaciones. Varias causas pueden provocar la aparición
"mágica" de los objetos materiales. El deseo es la base de este poder, porque todo hombre
usa el poder del deseo para poseer el objeto codiciado. Este deseo desarrolla al mismo tiempo,
la voluntad de lograrlo. Para una persona más avanzada, con dominio sobre la mente, los
deseos se satisfacen usando la inteligencia y la concentración, en forma de voluntad de
alcanzar el objetivo. Esta voluntad, en un momento dado de su desarrollo, se vuelve tan
poderosa que activa ciertos centros del cerebro y del cerebelo. El hombre adquiere entonces
el poder de dirigir e influir las fuerzas anímicas que actúan en el trasfondo de cualquier
manifestación de la materia. Detrás de todos los fenómenos químicos, físicos, atmosféricos,
psíquicos y otros; detrás de las fuerzas que llamamos electricidad, magnetismo, etc., existen
vidas elementales164. La voluntad puede hacerlas actuar de una forma u otra, en nosotros y
163 Baba: Satya Sai, Ra. Ganapati, parte II, páginas 24/25.
164 Nuestras tradiciones de la edad media los habían identificado perfectamente. A la tierra estaban vinculados
los gnomos, al agua las ondinas, al fuego las salamandras y al aire los sílfides. Los elementales de la naturaleza
son conocidos por todas las religiones del mundo y a priori no pueden ser negados. Así tenemos los shedims de
201
alrededor nuestro, entendiendo que estas fuerzas inteligentes o inconscientes dan vida a todas
las formas construidas por medio de los cinco elementos básicos de la materia. Sin referirnos
a oriente, recordemos a nuestros médiums espiritistas, que fueron capaces de materializar
desde el ectoplasma hasta la producción de fantasmas de seres humanos perfectamente
constituidos.
En las sesiones de espiritismo, con un auténtico médium, se podía ver materializar muchos
objetos, tales como flores, manos, animales, que permanecían más o menos tiempo, y luego
desaparecían. La mayoría de estos objetos fueron aportaciones. Hubo también fenómenos
relacionados con el uso de fuerzas muy poderosas manifestadas por golpes, desplazamientos
o levitaciones. Por supuesto que la doctrina espiritista es totalmente errónea porque los
difuntos no tienen casi nunca nada que ver con estos fenómenos paranormales, y el verdadero
responsable es el médium que en ese momento y a causa de su pasividad, es usado por los
elementales y otras fuerzas del mundo astral.
En los muchos ritos anímicos (incluido el ritual vudú), el mago o chamán en trance es
simplemente poseído por uno o varios elementales, que incluso pueden darle
momentáneamente algunos poderes menores. En la India, algunos magos comercializan
incluso trucos extraordinarios provocados por un elemental familiar. Esta magia anímica
podría ser utilizada por un falso swami para materializar objetos o vibhuti. La magia negra
es el arte de utilizar, por medio de la voluntad, las fuerzas elementales de la naturaleza
involutiva. La magia blanca, por su parte, consiste en cooperar, en el amor, con las fuerzas
dévicas de la naturaleza evolutiva. Podemos reconocer sin mucha dificultad ambas magias
por sus respectivos objetivos y medios. Si no podemos juzgar al hombre por sí mismo, uno
siempre puede juzgar al árbol por sus fruto. ¡Por ejemplo, un rito de magia blanca jamás
usará sangre animal y menos aún sangre humana! Y además, aunque los elementales sean
una mano de obra barata, no podemos esperar de ellos un trabajo de calidad. En cualquier
caso, su contacto con el hombre es arriesgado.
Desde la concentración mental o la voluntad dinámica, el adepto puede elevarse desde un

plano y concentrar su interés en el alma y no en el mundo, penetrando así en la esfera de
influencia de la luz, el amor, la sabiduría y la intuición. Su propia voluntad se desvanece
gradualmente y se transforma en voluntad para cumplir el propósito de la divinidad. Para este
propósito, la voluntad adquiere el poder de comunicarse y cooperar conscientemente con el
mundo de los poderes dévicos más elevados. Finalmente, el adepto se convierte en un
Maestro realizado, y entonces la voluntad del Hijo se identifica a la del Padre, como nos
enseña Jesucristo:
"En verdad, en verdad os digo que no puede el Hijo hacer nada por sí mismo, sino lo que
ve hacer al Padre; porque lo que Éste hace, lo hace igualmente el Hijo. Porque el Padre
ama al Hijo, y le muestra todo lo que Él hace, y le mostrará aún mayores obras que estas,
de suerte que vosotros quedéis maravillados."165
la Cábala judía, los daevas persas, los demonios de los griegos, los afritas de Egipto, los djinns del Islam, los
onis japoneses o los ganas de la India, etc.
165 San Juan, V, 19-20
202
Entenderíamos mucho mejor las Escrituras cristianas si, en lugar del Hijo, habláramos del
principio del alma (buddhi) y en el lugar del Padre, habláramos del Espíritu (atma). La
voluntad de cumplir el propósito (sankalpa) del Avatar es más que voluntad. Es algo
misterioso más allá de la comprensión del autor. Simplemente podemos decir que cuanto más
grande es la tarea del Avatar, más poder posee para vencer la fuerzas oscuras de la materia y
del vicio, así como para expresar su voluntad y su amor para trabajar en el triple mundo del
esfuerzo humano y hacer reajustes importantes. Esta fuerza de voluntad del Avatar no solo
es operativa en nuestro reino humano, también lo es en los cinco reinos de la naturaleza, del
mineral al divino166. Estos reinados serán dirigidos por la voluntad divina encarnada que
funcionará como destructora de formas antiguas y restrictivas, y como creadora de nuevas
formas encarnando los valores de la era de Acuario para la reconstrucción de un mundo
nuevo.
LA TRIPLE SHAKTI
En la cosmogonía hindú, Dios es el origen de todas las cosas. Desde su estado no

manifestado, Dios decidió manifestarse y para hacerlo, proyectó desde Su Ser un rayo de Su
esplendor en el oscuro Caos e hizo aparecer un Universo que tiene la forma de un lingam
luminoso. Si esto fue así, es porque la Palabra o rayo de la conciencia pura se fusionó con un
elemento coexistente y complementario a Dios. Este elemento divino, que luego se convertió
en la sustancia, se llama Mûlaprakriti. Es el elemento femenino que, al diferenciarse a sí
mismo, con el tiempo se convierte en nuestro mundo material y visible. Nuestro planeta es
un conjunto más o menos armonioso compuesto de cinco elementos, mantenido activo por
medio de tres cualidades o gunas. Los cuatro elementos básicos de la materia nos son bien
conocidos, pero todavía lo desconocemos casi todo sobre el quinto elemento, etérico y vital,
llamado prana (la vida)167, en su aspecto activo y éter (akasha) en su aspecto pasivo. El éter
no es más que la sustancia virgen de la Madre Divina, Mûlaprakriti. El rayo del Hijo (el
sonido Aum), que el Padre envió, es el Prana a través del cual se fertiliza el océano único del
éter.
El primer atributo, la primera cualidad del éter es el Sonido divino. Cuando nuevamente la
sustancia akásica se diferencia, aparece el segundo elemento, el aire, y así sucesivamente
hasta el elemento tierra. El hombre aparece entonces, completo, habiendo desarrollado un
sentido por elemento. Cualquier forma, cualquiera que sea, estará constituida de la vida
pránica, portadora de una memoria y un propósito específico del Padre que, al despertar, se
abre a la conciencia; ignorante e inconsciente al comienzo de la Creación, esta alma será
algún día supra consciente. Es este aspecto conciencia el que continuamente empuja la
sustancia hacia formas cada vez más complejas, hasta la perfección por llegar de un ser
humano. Decimos perfección, porque en él está más o menos desarrollado, el poder de
discernir entre la verdad y la ignorancia, entre Dios y la forma, entre lo real y lo irreal.
Ninguna conciencia encarnada puede escapar a esta evolución vitalizada por Shakti, el poder
166 Ver nota pág. 160

167 "El principio restante, prana o "vida “es, estrictamente hablando, la fuerza radiante o la energía del Ser".
H. P. Blavatsky, La Clef de la Théosophie, pág. 190
203
de manifestación de la divinidad. Dioses como Brahma, Vishnu y Shiva tienen cada uno una
Shakti como Sarasvati, Lakshmi, Dourga o Kali.
Si, más o menos, la mayoría de los adeptos usan completamente tres importantes Shakti, el
Avatar, en cuanto a él, usa seis de manera completa. Las primeras tres son bien conocidas,
se trata de Ichcha-Shakti, la energía de la voluntad, el aspecto voluntad de Shiva; Kriya-
Shakti, la energía de la creación y la acción, el aspecto amor de Vishnu; Jnana-Shakti, la
energía del conocimiento y la comprensión, el aspecto inteligencia de Brahma. El Avatar usa
además Parashakti, la fuerza suprema, la energía de radiación que tiene su fuente en la
sustancia, Kundalini Shakti, la fuerza que adapta las relaciones internas a las relaciones
externas y Mantrikashakti, la fuerza latente en el sonido, el verbo y la música. En el Avatar
se encuentra una suma compleja de Shaktis por medio de las cuales crea, preserva, modifica
o destruye. Su trabajo no sólo afecta a nuestro planeta, sino a todo el Sistema Solar. Como
suele decir Sai Baba: "El universo entero está en la palma de mis manos." Esto implica que
su conciencia impregna y domina los tres mundos (espiritual, sutil y material). Las acciones
del Señor, en los dos primeros mundos se nos escapan totalmente, ya que el hombre sólo es
consciente del último, el de los fenómenos del mundo físico.
EL ETER, LA SUSTANCIA DE LAS MATERIALIZACIONES
El éter (akasha), el substrato de todos los elementos de la materia, no es un plano de fácil

acceso, excepto para los iniciados en la ciencia de los sonidos mántricos, ya que el único
atributo del éter es el sonido. Cuando los mantras son salmodiados de cierta forma, esto causa
efectos en todos los demás elementos. Cada sonido tiene su color y viceversa. Ambos
producen movimientos en la energía que subyace en la materia. Muy resumidamente,
podríamos decir que es así como se producen todos los fenómenos psíquicos y espirituales
que sorprenden al mundo. Cuando Sai Baba dijo que sacaba esos miles de objetos de su tienda
privada, se refería al océano akáshico. Si los brahmanes iniciados usan el arte de recitar los
mantras del Veda (en sánscrito)168, para controlar a los grandes devas, el Avatar, por su parte,
sólo tiene que desear algo para conseguirlo de inmediato. A diferencia de los adeptos y los
yoguis, el Avatar no usa un intermediario, sino que actúa directamente en la sustancia
akashica. Él mismo lo confirmó un día:
"No hay seres invisibles que ayuden a Swami a crear los objetos. Su voluntad divina crea el
objeto al instante. Swami es omnipresente, Sus creaciones pertenecen al poder natural de
Dios y en modo alguno son el resultado de poderes yoguicos o mágicos."169
Akasha, la sustancia original de todas las formas materiales, es en última instancia el objetivo
fundamental no reconocido de toda investigación científica, y los científicos admiten ahora
la existencia de elementos mucho más pequeños y efímeros que el átomo. Sin embargo, estos
168 "Los Vedas son el alma que nutre la vida espiritual de la India, y el aliento que mantiene a la gente con
vida. ¡Tienen un poder divino y su influencia es increíble! Los textos están cargados con la vibración de los
mantras que contienen, y podemos comprobarlo por medios científicos." Sathya Sai Baba.
169 J. Hislop, Conversations avec Sathya Sai Baba, pág. 184
204
elementos aún pertenecen a la estructura etérica densa y condicionada que no es el akasha,

más allá de la cual encontramos el Espíritu, el único capaz de penetrar en los profundos
misterios de la materia. Dado que Sai Baba crea los objetos por su propia voluntad, según
unas formas arquetípicas que ya existen, todos los objetos que él da le revienen en caso de
ser extraviados o robados. Una vez, Sai Baba dio un objeto a un devoto y éste, muy
asombrado, le dijo que ya se lo había dado anteriormente. Sai Baba le respondió que el objeto,
guardado celosamente en una caja de plata, acababa de ser robado la noche anterior en su
apartamento y el objeto había regresado a su creador. En otra ocasión, fue una joya de oro.
El devoto a quien le dio la joya pasó por graves problemas financieros y tomó la decisión de
fundirla y venderla a buen precio. Apenas pudo recuperar el mineral que éste desapareció.
Contrariado y avergonzado, el devoto volvió a ver a Sai Baba quien, muy amablemente y sin
decir una palabra, le devolvió la joya. Podríamos citar cientos de estos casos. En general, Sai
Baba devuelve el objeto en cuestión, tanto si la pérdida ha sido reconocida como no.
Al igual que el Dios Creador (Brahma), cuando Sai Baba realiza una materialización,
visualiza el objeto deseado hasta el más mínimo detalle. Como hemos dicho, puede utilizar
el pensamiento del devoto o la forma pensamiento del objeto si ya existe en alguna parte,
esto precisamente es lo que hizo para un devoto que quería una imagen de Jesucristo. La
imagen realmente no se parecía a Jesús, sino más bien a la idea que de él tenía el devoto.
Todo lo que se ha pensado desde la noche de los tiempos se encuentra memorizado en el
akasha, y es a estos archivos universales que Sai Baba acude cuando lo necesita. Tan pronto
como se ha elegido la forma-pensamiento, la voluntad de Sai atrae a ella las partículas de
materia, llevando esta forma a convertirse en sustancial. Los primeros estados de
materialización son percibidos de manera diferente según la creación. Puede tratarse de una
ligera neblina de akasha que de repente se ilumina, se vuelve material, y en la que todavía
puede verse el elemento líquido antes de la cristalización del objeto completo. Algunas
personas, devotos cercanos a Sai Baba, han tenido la oportunidad de observar estas diferentes
etapas de la creación.
Un hombre, aunque principalmente es un alma, vive y actúa sobre todo por medio de la mente
y los sentidos. Por lo tanto, y para su intención, el Señor actúa sobre estos cuerpos densos
por medio de objetos densos. En cambio, los metales actúan sobre el cuerpo físico, y las
piedras preciosas, como el diamante, tienen una influencia más decisiva sobre el cuerpo
mental. Millones de objetos han sido materializados, imágenes de santos, estatuillas de
deidades, lingams, rosarios, joyas simbólicas, piedras preciosas, medicinas, anillos, collares,
cenizas, comida, etc. Lo que importa no es el objeto en sí mismo, sino la fuerza y la intención
incorporada del Señor. Los devotos están felices y, en esta felicidad, Sai Baba germinará las
semillas de la paz, la iluminación y la fe.
Para la filosofía no dualista, los objetos del mundo son sólo formas ilusorias, simples
frecuencias vibratorias percibidas por los sentidos e interpretadas por la mente como objetos.
Como resultado, el oro no es mucho más valioso que un caramelo de menta. El único valor
de los objetos materializados por Sai Baba es que son pequeñas encarnaciones de su amor.
Es en este sentido, estos objetos son sagrados. Es inútil desear estos objetos durante las
entrevistas, ya que no son necesarios para todos. Pero si Sai les ofrece uno, entonces denle
toda tu atención ya que él no realiza ninguna acción sin que haya una importante motivación.
Una de ellas es que muchos aspirantes todavía no han desarrollado la capacidad de entrar en
205
contacto espiritual con el mundo subjetivo del alma, donde el Avatar vive y actúa
principalmente:
"Les diré porqué doy estos objetos, tales como anillos, talismanes, rosarios, etc. Es para
enfatizar el vínculo entre aquellos que los reciben y yo mismo. Cuando les llega la
adversidad, el objeto viene a mí en un instante y regresa en un instante a su propietario,
portador de la gracia o de la protección que los ayudará."
El objeto también puede ser una prueba, ya que a menudo hemos visto cómo algunos devotos
se vuelven desmesuradamente orgullosos al poseerlos. Por otra parte, aquellos que no los
tienen pueden albergar sentimientos de envidia y celos. Todo esto es una buena manera de
rectificar una actitud interna inadecuada.
Antes de darle al lector algunos ejemplos de cómo Sai Baba confiere su gracia por medio de
las materializaciones, no olvidemos que esta gracia nos llega a través de otras formas, y que
los hospitales, colegios, museos y otros edificios dedicados al conocimiento y al bienestar,
son también materializaciones de formas-pensamiento más importantes.
LOS JUEGOS DIVINOS DE MATERIALIZACION
La presencia de la luz siempre llama a la sombra. Como cualquier otro Avatar del pasado,
Sai Baba también tiene detractores. Desde 1942, existe en la India una poderosa asociación
de ateos llamada Asociación del Racionalismo y la Ciencia India. Este movimiento, que tiene
alrededor de 80.000 miembros, está dirigido por Pradir Ghosh y Sanal Edamaruku. Su
declarada ambición es desenmascarar a los pseudo gurús, sugiriendo que sólo creen en la
existencia de los auténticos gurús; pero esto es falso ya que sistemáticamente rechazan todo
lo que tiene una connotación espiritual. No es de sorprender entonces que durante sus
investigaciones no hayan encontrado todavía a ningún auténtico instructor. Como podemos
imaginarnos, la presencia de Sai Baba es una piedra en el zapato para ellos, y la campaña de
prensa anti Sai es para ellos una constante preocupación. Incluso llegaron a montar un video
falso, para tratar de demostrar que Sai Baba le regalaba al ex primer ministro de la India,
Narasimha Rao, un gran devoto de Sai, un reloj que sacaba de su manga. Esto puede hasta
hacernos reír cuando vemos cómo a veces Sai Baba da relojes. Veamos un ejemplo: durante
un darshan, Sai Baba materializó un reloj para un devoto australiano, pero éste le dijo,
perplejo: "Swami, ¿cómo voy a poder pasarlo por la aduana? Sin decir una palabra, Sai Baba
se levantó, entró en su habitación, y salió con un recibo para el reloj. De regreso a Australia,
unas semanas más tarde, y queriendo comprobar si el recibo era auténtico, el hombre fue a la
dirección indicada en el mismo. Le preguntó al relojero si recordaba quién le había comprado
el reloj: "Sí, me acuerdo de él, tenía el pelo al estilo afro y llevaba una túnica naranja. De
hecho, regresó unos minutos más tarde para solicitar un recibo." La asociación afirma
también que la vibhuti que Sai Baba materializa, es sólo producto de una reacción química
que, evidentemente, ellos no pueden explicar. Muchos otros críticos afirman que cualquier
mago con talento puede hacer aparecer objetos, pero deliberadamente olvidan especificar que
Sai Baba ha estado haciendo esto desde su infancia y uno se pregunta de dónde podía obtener
todos los objetos que daba ese niño pobre. Finalmente, también silencian otro tipo de
206
materializaciones, realizadas permanentemente a la vista de todos y en todas las condiciones

de una vida activa en Prashanti Nilayam o en otro lugar.
Los estudiantes de las escuelas de Sai fueron los primeros en beneficiarse de sus maravillosos
poderes de materialización, con el propósito de instruirlos de una manera más convincente.
Sai Baba les dijo un día: "Swami crea los objetos de la misma forma en que fue creado el
Universo ya que su naturaleza es la de crear. Su voluntad divina puede traer cualquier objeto
al instante." A un estudiante que había adquirido el mal hábito de perder el tiempo en el
cine, le materializó un reloj con la particularidad de que dejaría de funcionar si ponía el pie
en un cine. Tras aprobar sus exámenes, el chico fue a celebrar el evento y, descuidadamente,
fue al cine con unos amigos. Cuando regresó, el reloj se había detenido. Sorprendido y
apenado, el chico dejó su mal hábito. En otra ocasión, Sai Baba llevó a parte a un estudiante
que fumaba a escondidas y, amablemente, le dijo que fumar no era bueno para su salud. Pero
el estudiante, seguro de no haber sido visto por nadie, sostuvo lo contrario delante de toda la
clase. Entonces, Sai Baba hizo un gesto con su mano y materializó una foto del chico
fumando, justo en su escondite. Eso fue suficiente para darle fe en la omnipresencia de Dios
y le permitió abandonar para siempre su dañino hábito.
Durante un discurso en 1963, coincidiendo con el aniversario del nacimiento de Krishna, Sai
Baba mencionó que una día Krishna dio un maravilloso zafiro a Saraja, una pastora. En el
zafiro se veía la forma de Krishna e inmediatamente Sai Baba tomó un puñado de flores de
jazmín y las dispersó con un movimiento de la mano. En un instante, cada flor se había
convertido en un zafiro dentro del cual se podía ver la forma del Señor Krishna. En otra
ocasión, materializó la famosa joya que llevaba Krishna en su pecho (Kaustubha). Todos
pudieron verla y tocarla, antes de que Sai la hiciera desaparecer para siempre. Durante una
velada en Whitefield, en 1975, Sai Baba preguntó a sus alumnos qué deseaban, y uno de
ellos, tal vez por bravata, le pidió la luna. Sai Baba le sonrió y aceptó el desafío. "Muy bien",
le dijo, mirando el cielo estrellado donde brillaba la luna, y al instante una reproducción
perfecta del astro lunar estaba en la palma de su mano. Luego le pidió a los sorprendidos
estudiantes que levantaran la vista al cielo y, para su asombro, la luna parecía pálida y sin
brillo. Cuando cerró su mano sobre el objeto, la luna recuperó su brillo. Hizo esto varias
veces para convencerlos de que efectivamente se trataba de una auténtica reproducción de la
luna170. Siguiendo con el tema de la luna, el 8 de diciembre de 1973, en el camino de Prashanti
a Brindavan, Sai Baba hizo detener al convoy para descansar unos minutos. Al pasar bajo un
árbol cogió una manzana que se había caído y, levantándola frente al sol, dijo que era la luna.
De repente, la manzana se convirtió en un objeto brillante, redondo y plano. Cada una de las
caras representaba un lado de la luna, con el menor de los detalles, como nos lo mostraría
una fotografía. Sai Baba explicó a los devotos que el objeto estaba hecho de un mineral
lunar.171
En otra ocasión, un devoto expresó sus dudas respecto a la posibilidad de que Sai Baba
pudiera crear seres vivos, más allá de minerales y plantas:
170 Esto nos recuerda las palabras del Señor Krishna: "Yo soy, oh hijo de Kunti, el sabor en el agua, la luz en
el sol y en la luna ... "- Bhagavad Gita, Capítulo VII, v. 8
171 J. Hislop, My Baba and I.
207
"El Señor no le dio importancia a su comentario. [..] Llamó su atención diciéndole: "Mira,
no hay nada en mi mano, están vacías." El devoto confirmó que era cierto, luego Sai Baba
colocó su mano derecha sobre la izquierda para convencer al americano que sus palmas
estaban vacías, abriéndolas y cerrándolas tres veces. Cuando el hombre estuvo
completamente satisfecho, Baba le preguntó: "Veamos, ¿qué ser vivo debo crear para ti? Él
respondió: "Un mono". Swami levantó la palma de su mano diez centímetros. El americano
dijo, asombrado: "¡Un mono, un bebé mono, un bonito pequeño mono! ¡Qué bonito que es,
Baba!" Baba levantó nuevamente la palma derecha. El mono media ahora unos 20
centímetros; estaba creciendo en tamaño y comenzó a balbucear. El hombre estaba
confundido de sorpresa: "¡Oh, Señor, está hablando!" Por tercera vez, Swami sostuvo su
palma a una altura de unos 40 centímetros. En un abrir y cerrar de ojos, el mono alcanzó su
tamaño de adulto. Saltó de la palma de la mano de Swami y comenzó a saltar por la
habitación de un lado a otro. Por un momento, se paró en el borde de la ventana. Un poco
más tarde, estaba en el apoyadero para el brazo de la silla de Swami.
Mientras todo esto sucedía en la sala, el americano se sintió muy avergonzado, buscando la
oportunidad de expresar su arrepentimiento y obtener el perdón de Swami. Entonces le pidió
a Swami que calmara al mono y lo controlara para no verse privado de la conversación con
Bhagavan. Swami creó inmediatamente un plátano y se lo ofreció al mono. El mono lo tomó,
se sentó en la parte superior del armario y comenzó a comérselo tranquilamente. El
americano se convirtió en una persona completamente diferente. Tocó los pies de loto de
Swami con reverencia y le pidió perdón. Entonces el Señor le dijo: "Si Sai puede crear cosas
de la nada, también sabe cómo destruirlas." Con estas palabras, Swami hizo un gesto hacia
el mono para que se acercara y se sentara en su palma. Entonces comenzó a presionar con
la otra palma. El mono se hizo más y más pequeño, hasta que finalmente desapareció.
Cuando el Señor volvió a abrir sus manos éstas estaban vacías, sin rastro del mono."172
Parece ser que Sai Baba no está limitado para nada en cuanto a la naturaleza de los objetos
que materializa. Joel X, por ejemplo, no creía en absoluto en Sai Baba y le dijo a su esposa,
que era una devota, que sólo creería en él si era capaz de materializar un arcoíris en
Puttaparthi, y su deseo se hizo realidad. Otras materializaciones tuvieron lugar a distancia,
veamos un ejemplo típico:
"Thulasamma, quien indudablemente había recibido de Baba estatuillas de santos y

divinidades más que nadie, fue un día felicitada por Swami porque, por tercera vez, llevaba
concienzudamente una vida de celibato. En una ocasión, tuvo un accidente de autobús casi
fatal en el camino a Puttaparthi. El conductor perdió el control del vehículo, que se estrelló
contra el guardarraíl de un puente, estando a punto de caer en el profundo barranco, pero
milagrosamente, un simple ladrillo detuvo el autobús inclinado en el borde. Justo en ese
mismo momento, Baba, que estaba en Whitefield conversando, detuvo abruptamente la
conversación y, levantando la mano, dijo: "para" como si estuviera dando una orden al
autobús; y el autobús obedeció la orden, se detuvo con un chirrido, justo en frente del ladrillo
que, tal vez, había sido creado para la ocasión."173
172 Sai Baba y Nara Narayana Gufa Ashram, Parte II, por Swami Maheshwaranand, pág. 14
173 Living Divinity, Shakuntala Balu.
208
Los más grandes científicos se han convencido sobre la realidad de las capacidades de Sai
para transformar la materia. En las manos del Dr. V.J. Rao, director del Departamento de
Geología de la Universidad de Osmania en Hyderabad, Sai Baba transformó una piedra de
granito en azúcar cande. Para el Dr. S. Bhagavatam, una eminencia en el mundo científico
internacional, Sai Baba materializó el Bhagavad Gita en Telugu, su lengua materna. El doctor
pensó que tal vez fue una contribución y pasó las páginas para leer el nombre del editor y la
editorial, pero no encontró ninguno. "Sai Press", le dijo Sai con una sonrisa traviesa. Al Dr.
J. Hislop, un cristiano convencido y discípulo de Sai Baba, le materializó un crucifijo durante
la fiesta del Mahashivaratri de 1973. Sai Baba le dijo a Hislop que el objeto en cuestión era
la imagen exacta de Jesús, en el preciso momento de su agonía en la cruz. "Su estómago está
hueco y se dibujan sus costillas. No había comido en ocho días ... Esta cruz está hecha con
la misma madera de la cruz sobre la que Cristo fue crucificado. Me ha llevado un tiempo
encontrar esta vieja madera de dos mil años." A su regreso a los Estados Unidos, el Dr.
Hislop se apresuró en hacer analizar la cruz y quedó atónito al saber que efectivamente la
madera databa de unos dos mil años.
Gabriella Steyer, de la que ya hemos hablado, me explicó que ella fue de las afortunadas que
tuvieron la suerte de estar con Sai Baba en tiempos en que los devotos todavía se reunían de
vez en cuando a orillas del río Chitravati. Ella se acuerda de un día en que vio a Sai Baba
materializar alternativamente un pequeño tarro y una cuchara. En ese momento, el lugar que
estaba al aire libre, se inundó con una fragancia incomparable, como del más maravilloso de
los perfumes. Todos se preguntaban de dónde podía venir, hasta que Gabriella, que estaba
mirando atentamente a Sai Baba, se dio cuenta de que estaba llenando el pequeño tarro con
néctar que fluía de sus dedos. Cuando el tarro estuvo completamente lleno del líquido
perfumado, Sai Baba pidió a todos que se marcharan y se prepararan porque al día siguiente
sería un día de fiesta importante. También les dijo que una vez que todo el mundo estuviera
reunido frente al templo, les haría probar este elixir de los dioses. Al día siguiente, todos
estaban sentados en fila, los hombres a un lado y las mujeres al otro, como de costumbre;
eran varios cientos y Sai Baba, pasaba por cada línea, dando una cucharada a cada uno.
Cuando se acercó a Gabriella, ésta pensó que una multitud tan grande no podría ser
alimentada con el pequeño tarro ya medio vacío. En esto momento, Sai Baba dio unas
palmaditas en el tarro y, en un instante, estaba de nuevo lleno hasta los bordes. La cantidad
tampoco es un obstáculo para Sai Baba. Así, durante una Navidad, materializó él néctar que
distribuyó a casi cuatro mil devotos.
Si hay alguien que todavía duda sobre la realidad de todos estos fenómenos, que dé una
explicación para los siguientes hechos. En los años 40, Sai Baba solía visitar frecuentemente
al Rajah de Venkatagiri. Este último era un entusiasta filatélico y poseía una excelente
colección de sellos antiguos. Un día, para jugar, Sai Baba pasó su mano sobre las hojas y,
cuando la quitó, todas las caras habían sido milagrosamente transformadas. En su lugar y en
cada sello se encontraba ahora la imagen de Sai Baba.
¡Fue sin lugar a dudas su amor el que hizo uno los milagros más grandes, cuando un día
alguien le arrojó piedras y al llegar a él, estas se convirtieron en flores!
Veamos una materialización extraordinaria contada por N. Kasturi:
209
"Era el aniversario del nacimiento de Krishna. Como Baba estaba con ellos en ese
momento, la fiesta iba a desarrollarse bajo los mejores auspicios. En Madrás, los devotos
realizaban cuidadosamente los preparativos. La sala de fiestas fue decorada y se enviaron
las invitaciones a los devotos de la región. Baba llegó y se sentó en un asiento especial
cerca del altar, erigido momentáneamente durante la ceremonia en un extremo del
pasillo. Después, justo antes del Arati, se levantó y todos hicieron lo mismo. Levantó sus
manos muy por encima de su cabeza y la multitud de devotos que esperaba de pie
observaba sus manos, porque nadie lo había visto antes así y parecía bastante extraño.
Pero incluso antes de que los devotos pudieran sorprenderse, Baba sostenía en sus manos
una gran copa de cristal que brillaba bajo la luz eléctrica, bellamente diseñada, con un
pájaro en cada extremo con sus alas desplegadas. Parecía bastante pesada y Baba la
puso sobre el altar, anunciando: "Aquí encontrarán comida especialmente consagrada,
procedente de Brindavan." En la copa había cuarenta y tres variedades de productos de
confitería, todas ajenas al gusto de los hindúes del sur."174
Un devoto de Puttaparthi, G.T. Krishnamurti Naidu, se había quitado su dentadura postiza

antes de bañarse en el río Chitravati. Al salir del agua, vio que una gran piedra había caído
sobre su dentadura y se le había roto un trozo. Muy angustiado, regresó al darshan de la tarde
y entonces Sai Baba le materializó exactamente la misma dentadura.
Otro ejemplo de la juventud de Sathya: una mujer llegó a Puttaparthi sin sus gafas y se
entristeció por no poder ver claramente al joven Sathya mientras se divertía en la orilla del
río. Aunque se encontraba lejos, Sathya tuvo que darse cuenta porque la llamó y le pidió que
fuera a su lado. Mientras ella iba, Sathya se sentó en la arena y dibujó unas gafas. Cuando
ella se acercó, él le pidió que las cogiera. Ella extendió su mano y tocó la arena, y en ese
momento, las gafas se materializaron en su mano. Cuando se las puso, se dio cuenta con
alegría que los cristales estaban mucho mejor adaptados a su vista que los viejos.
Entre los juegos divinos de Swami, hay uno que reprodujo en muchas veces, bajo condiciones
bastante similares:
"Un matrimonio de ancianos nepaleses, no muy ricos, desearon durante muchos años
tener el darshan de Sai Baba. Para ello empeñaron las joyas de la familia y emprendieron
el largo viaje a la India. Durante la entrevista, Swami los reprendió por haber vendido
su valiosa propiedad simplemente para verle, mientras que él ya estaba en sus corazones.
Entonces Baba materializó cada joya, una por una, y se las devolvió al matrimonio.
¡Cuando regresaron a Katmandú, el prestamista no les pudo revender las joyas porque
después de dejarlas y al día siguiente, un extraño había insistido en cómpralas todas! "175
Podríamos citar cientos de otros ejemplos más. Pero con algunos ya es suficiente para
aquellos cuyo corazón está abierto y que saben que los juegos divinos de Jesús, de Krishna o
174 Sathyam, Sivam, Sundaram, vol. I, N. Kasturi.
175 The Heart of Sai. R. Lowenberg.
210
del Avatar Sai tienen un único propósito, restaurar la fe. Durante la fiesta del Dasara, en
1961, Sathya Sai Baba reveló que: "Por cada acto de gracia que esta forma ha realizado,
hay miles de otros que desconocen."
Y también anunció:
"Mis actos son la prueba de la energía divina, son los signos y las señales de la divinidad.
Concedo cosas por amor, porque el amor no tiene forma, uso las materializaciones como
prueba de mi amor."
EL SAI YOGA
La presencia del Señor encarnado es una ayuda preciosa e inestimable para todos los
espiritualistas, reemplazando una gran cantidad de métodos que tienen su razón de ser en su
ausencia. También es cierto que todo aspirante o discípulo que considere que sigue las
enseñanzas de Sai Baba, o que se siente su devoto, debe realizar un trabajo individual
adaptado a su estado de consciencia y a sus condiciones kármicas. Sin embargo, se dibuja
una idea clave en la enseñanza espiritual de Sai, una síntesis de técnicas esenciales que uno
pueda llamar Sai Yoga. En primer lugar, especifiquemos qué significa yoga para Sai Baba.
"La autorrealización es la victoria espiritual que deben ganar, cualquiera que sea el
medio para lograrlo. Alcanzar la Verdad, sola y única, es el objetivo."
Occidente está empezando a desapegarse de la imagen de un yoga hindú, concebido como

un sistema de evolución espiritual implicando la práctica de posturas físicas complicadas.
¿Qué es entonces exactamente el yoga? El hatha yoga ha sido durante siglos un método útil
y efectivo para alcanzar un cierto grado de despertar e integración. Hoy en día, y
principalmente en occidente, el principio con el cual el aspirante debe trabajar ya no es la
energía (prana) o la forma (asana), sino con el principio mental (manas). El Hatha yoga, tal
como se enseña comúnmente, resulta útil para flexibilizar el cuerpo, curar un problema de
salud, aprender a relajarse, prepararse para la meditación, etc. Pero no podemos pretender
realizar el Ser a través de este yoga del cuerpo, accesible a una minoría. Sai Baba es muy
claro al respecto:
"No crean a aquellos que les dicen que hay caminos más rápidos, como el hatha yoga o
el prana yoga. Tengan cuidado porque son muy peligrosos. No den crédito a este tipo de
cosas. No lean ni crean en los manuales que enseñan algunas técnicas de yoga físico. Sé
de muchos que se han vuelto locos y otros que se han dislocado los miembros, gracias a
los famosos consejos de estos pequeños libros. "
¿Dicho esto, qué es entonces el yoga? Sai nos dice que es aquello que nos permite la unión
con a Dios y, como todos los seres tienen diferentes grados de despertar, Sai Baba dio una
progresión en la elección de los yogas:
"Todo árbol tiene un tronco, y el tronco tiene ramas que a su vez tienen pequeñas ramas
con sus hojas y flores. El yoga de la acción (karma yoga) es el tronco del árbol de la vida.
211
Las ramas, las hojas y las fragantes flores simbolizan el yoga de la devoción (bhakti
yoga). Y la fruta madura con su dulzura es el yoga del conocimiento (jnana yoga), la
Sabiduría."176
Los otros yogas (ya sea el raja yoga o el tantra yoga) nunca han sido rechazados, pero deben
ser considerados como adaptados a casos particulares. Sai Baba da aquí una progresión, pero
en ningún momento sugiere que uno sea superior al otro:
"No me refiero a que la acción (karma), el conocimiento (jnana) y la devoción (bhakti)

estén separados, ni los clasifico por orden, primero, segundo o tercero, ni que no admita
una mezcla de los tres. La acción es devoción, la devoción es conocimiento. Una trozo de
crema de almendras tiene dulzura, forma, peso, los tres atributos a la vez. Del mismo
modo, cada acción individual del hombre bajo la tutela de Dios debe poseer la dulzura
de la devoción, la forma de la acción y el peso del conocimiento. El conocimiento del Ser
es consecuencia de la devoción, que es en sí misma sostenida por la acción, siendo la más
noble de las acciones la repetición del nombre divino y la meditación."177
Debemos tener en cuenta que sea cual sea el yoga escogido, ya sea el del conocimiento
(jnana), la acción (karma), el control de la mente (raja) o el control del cuerpo (hatha),
aquello que les une en un solo ramo de belleza, grandeza y eficiencia es la devoción, el amor
por Dios, y este ha sido siempre el primero de todos los mandamientos. Para hacer
comprensible las tres etapas de su yoga, Sai Baba las asoció a los tres grandes sistemas de
filosofía hindú. El estado dualista (dvaita) está relacionado con la acción (karma), el estado
de monismo cualificado (visishtadvaita) está asociado a la devoción (bhakti) y el puro
monismo (advaita) representa el último estado (jnana).
EL YOGA DE LA ACCION (KARMA YOGA)
Karma significa acción y toda acción implica un efecto en relación con su naturaleza. El
mundo está en constante movimiento y no podemos escapar a la acción, por lo que es
importante actuar adecuadamente. Lo que llamamos no-acción (a-karma) no consiste en no
hacer nada como creen los perezosos, sino que es el estado natural del Ser, el testigo inmóvil.
La falta de acción no tiene nada que ver con la vida del cuerpo que, al estar constituido por
la naturaleza del mundo y los cinco elementos, debe sufrir sus leyes. Por lo tanto, Sai Baba
insiste en el respeto por la acción y la no-acción. En este sentido, dice que el cuerpo debe
actuar continuamente, pero el hombre debe saber elegir las acciones correctas, según su
propio dharma. Mientras el cuerpo actúa en el mundo, el pensamiento, aún manteniendo la
conciencia de lo que hace, debe permanecer consciente de la divina presencia del Ser.
Entonces el ego, que usualmente se apropia de la identidad del que sirve, desaparece, y la
acción se convierte en no-acción. El hombre activo ya no puede ser el destinatario de los
efectos de las acciones negativas o positivas, y de esta manera no genera más repercusiones
futuras. "No-acción" no quiere decir que no se deba hacer nada, sino que la acción debe
llevarse a cabo con una mente desapegada de cualquier relación con el ego, desapegada de
176 Sathya Sai Speaks, Vol. 8, página 224

177 Sathyam, Sivam, Sundaram, vol. I, N. Kasturi.
212
toda esperanza de recompensa; es actuar sabiendo que el impulso de hacer es divino, que el
objeto de esta acción es de naturaleza divina y que la felicidad y la paz que resulta es el fruto
divino que Dios nos ofrece para conducirnos más cerca de Él.
Para vivir esta verdad, nuestras acciones no tan sólo deben estar impregnadas de amor por
Dios, sino también sujetas a una disciplina y a las reglas impuestas por nuestro propio
dharma. Todo esto debe lograrse por una actitud de unidad, adquirida por la comprensión y
la aplicación de la enseñanza del Vedanta que impregna la vida y los discursos de Sai Baba.
Si podemos mantener la unidad entre la acción, la devoción y el conocimiento, es obvio que
realizaremos en esta vida lo mejor de aquello que esta integración puede aportarnos para
alcanzar a Dios. Bien mirado, la acción correcta es función de un estado de ser que abarca,
al mismo tiempo, el Ser y la personalidad. Las emociones, que a menudo se centran en el
pequeño yo o ego inferior, deberían dirigirse hacia logros de carácter universal e impersonal.
Esta es la razón por la que la conciencia debe ser mantenida sin forzar en la mente
(impregnada por la fuerza del alma) y establecerse como observadora del mundo exterior a
través de una actividad de servicio consagrado, e interiormente por una actitud de meditación
firmemente establecida no solo por unas horas durante la mañana y la tarde, sino durante
todo el día. Nunca se incita a los devotos de Sai a dar la espalda al mundo, sino todo lo
contrario a hacerle frente, no como personalidades perdidas en la actividad del mundo físico,
sino como almas conscientes y libres de sus peligros e ilusiones, activas en el mundo sin ser
del mundo, como Cristo enseñó a sus discípulos. Sai Baba, en 1985, dio este precioso
mensaje:
"En la India, la tradición ha sido ilustrada por dos grandes corrientes. La primera,
procedente de los Vedas, enfatiza la importancia de la acción y emana de los Rishis
quienes, aunque liberados de todo apego terrestre, volvieron a la Tierra para una última
acción: la de servir. La segunda corriente, la de los Puranas, enfatiza la importancia de
la confianza en uno mismo y la fe en la divinidad de uno mismo. Estas dos corrientes
reunidas, confieren la cualidad del verdadero servidor del Señor."
Si hay un Plan para la Creación, en el que creemos firmemente, es obvio que debemos
participar sirviéndolo, en lugar de hacernos esclavos de nuestros apetitos egoístas.
"Si no pueden orar por el bienestar total de la sociedad que les rodea y en la que Dios
vive. ¿Cómo les es posible adorar a un Dios invisible? Lo primero que deben hacer hacer
es velar por el bienestar de la sociedad de la que forman parte."
Pero cuidado con aquellos que se imaginan a sí mismos como egos sirvientes. Sai Baba nos
advierte contra esta errónea interpretación del servicio:
"Si el individuo cree que salva a los demás, se equivoca porque el otro no existe en
realidad. Todos somos Uno, la desgracia de uno es la desgracia de los demás. El error
fundamental es la ignorancia del hombre. Si fuera sabio, sabría que todas las personas
son olas en la superficie del mismo océano. [..]
213
"Pero no crean que por medio del servicio, pueden corregir o reformar el mundo. Que
puedan o no, no importa. El valor real del servicio, su resultado más visible, es que les
corrige a ustedes mismos, que les reforma. [..]
"El servicio desinteresado es una gran oportunidad para el progreso espiritual más que
otros caminos como la meditación, los cantos devocionales y el yoga. Y es así, porque
cuando meditamos, repetimos el nombre de Dios y practicamos el Yoga, lo hacemos para
nuestro propio beneficio y no por el bien de los demás. Estas prácticas se centran en la
sumisión de los propios deseos y en obtener nuestra propia felicidad. Así pues, debemos
aspirar a hacer el bien a los demás sin beneficio personal."
Sai Baba es claro al respecto, no debemos confundir el objetivo final de la liberación con la
disciplina de la purificación, aunque esta fase preparatoria sea absolutamente esencial:
"No podemos cruzar el océano del ciclo de nacimientos y muertes, visitando los
numerosos lugares sagrados; no podemos hacerlo tampoco recitando el nombre del Señor
o estudiando las escrituras; solo podremos hacerlo practicando el servicio
desinteresado."
EL YOGA DE LA DEVOCION (BHAKTI YOGA)
El yoga de la devoción es el medio para realizar en sí mismo la naturaleza del amor de Dios.
El hombre ignorante de Dios, expresa a menudo su amor a través de un sentimiento de
protección o a través del deseo de descendencia. La mujer y los niños son el pretexto para
conseguir abrir su corazón. El hombre un poco más avanzado, ha elevado su espíritu hasta
incluir la adoración de formas ligeramente superiores, venerando así a dioses, estrellas o
elementos de la naturaleza. Desspués, elevándose aún más, adorará a los seres altamente
realizados. Al no estar Dios reconocido todavía, es necesario que el Señor baje a la tierra. Sai
Baba dijo, en 1956:
"El Señor no puede descender ni mostrarse en su plenitud absoluta. Debe venir, limitado
en Su esplendor, para convertirse en el objeto de la devoción y el amor de los hombres."
El estado de quien adora y el estado de quien actúa, expresa siempre, según Sai, la esencia
de la no dualidad cuyo principio es la unidad de Dios. Este soplo de unidad es siempre
percibido en las palabras de Sai, especialmente cuando describe el verdadero amor que anima
el corazón de los devotos:
"El amor es una palabra que indica el esfuerzo realizado con el propósito de reconocer
la mentira de la multiplicidad y la realidad del Uno. El amor une, el odio separa. El amor
transpone el ser por el otro y ambos piensan, hablan y actúan como Uno. Cuanto más el
amor atrae a los seres dentro en su seno, más se convierten en Uno. Cuando me aman,
aman todo, porque comienzan a sentir, conocer y experimentar que estoy en todo. "
214
Si el servicio desinteresado a la humanidad tiene por efecto permitirnos amar a Dios,

inmanente en toda su Creación, el yoga de la devoción nos permite adorar a su persona divina
cuando se manifiesta como Avatar o Bhagavan. Para muchos orientalistas, la devoción se
considera un yoga, pero para Sai Baba es nuestra verdadera naturaleza, la cual sostiene
nuestra acción objetiva de trabajar por el bien del mundo y, por otro lado, la acción subjetiva
de fusionar en una unidad completa la individualidad y la divinidad. El primer modo de
acción es la acción, el tercero es el conocimiento. La devoción, la forma intermedia de
reconocimiento del alma, o Hijo, nos permite darnos cuenta de la inexistencia del mundo per
se, y dirigirnos a la casa del Padre. También es el alma, sinónimo de amor, que se eleva al
Padre al elevar con ella a la humanidad entera. La devoción hacia una forma divina es una
manera de extraer de nuestro corazón la quintaesencia de nuestros sentimientos espirituales
más elevados, pero Sai Baba dice: "La devoción no puede resumirse en manifestaciones tales
como lágrimas o alegría. La devoción es una resolución interior, una transformación de
valores y una nueva forma de ver cosas." Y va más allá al decir: "De hecho, la devoción ni
siquiera es necesaria. No, lo que es esencial, es el amor, la verdad, la virtud, la sed de
progreso y el placer de servir a los demás, así como el deseo sincero de abarcar con nuestro
amor a toda la humanidad..."
"El silencio es el lenguaje de quien lleva una búsqueda espiritual; la palabra dulce y tierna
es la expresión del auténtico amor. El odio grita, el miedo chilla y la vanidad pregona. Sólo
el amor canta canciones de cuna."
Muchos aspirantes comienzan a enfocar su conciencia en la esfera mental y particularmente

en el alma. El maestro Tibetano Djwal Khool dijo una vez:
"Este nuevo enfoque puede realizarse con mayor rapidez a través del ritual científico de
la meditación, llevado a cabo por el servicio ritual. El ritual del Sistema Solar es el
resultado de la meditación de Dios y el acto del servicio divino, realizado durante todo el
período de manifestación. La subordinación de la vida inferior al ritual de servicio es,
literalmente, la sincronización del individuo al ritmo de la vida, del corazón y del espíritu
de Dios. El desarrollo espiritual se deriva automáticamente de esta sincronización."178
Cuando Sai Baba describe los seis principales tipos de devoción, considera que el más
importante y el más elevado, el último tipo de devoción es Madhura Bhakti:
"Es la forma total del amor. Madhura significa dulce. En esta dulzura, el devoto lo ve todo
como siendo Dios. La devoción es el estado mental donde el ser no tiene una existencia
separada de Dios. Su respiración es Dios, cada uno de sus actos es realizado por Dios y
para Dios. Sus pensamientos provienen de Dios, sus palabras le son susurradas por Dios y
hablan de Dios. Porque al igual que el pez no puede vivir fuera del agua, el hombre solo
puede vivir en Dios, en la alegría y la paz."179
178 Traité sur les Sept Rayons, volumen I, A. Bailey, pág. 365
179 Sathya Sai Speaks, vol. 6, pág. 119
215
EL YOGA DEL CONOCIMIENTO (JNANA YOGA)
El conocimiento del que aquí hablamos, nada tiene que ver con el conocimiento de la cosas
mundanas, sino con el gran Conocimiento único, el de Dios, ya que conocer a Dios es conocer
el mundo, mientras que lo opuesto no es verdad. Dios, en Su realidad primera, es el río divino
que abreva a todas las criaturas, dándoles la vida, el movimiento y el ser. Individualizado, el
Espíritu infinito o Brahman es llamado el Ser (Atma). El Ser es único y cada individuo que
lo realiza se funde en una misma fuente. Aquello que reconocemos como un ser humano es
un conjunto de envoltorios o cuerpos que rodean al Ser. Sólo el Ser es pura verdad (sat), pura
conciencia (chit) y pura beatitud (ananda). En sí mismos, estos envoltorios están vacíos y no
tienen otra existencia que aquella que les ha conferido el Ser. De la unión del espíritu y de
los envoltorios corporales emerge una conciencia, el alma encarnada (jiva) que, como una
ola en el océano, olvida su naturaleza y se identifica con formas no permanentes y efímeras.
Llamamos al alma encarnada el ego porque tiene el significado separador del "yo"
(ahamkara), que lo impulsa a afirmar "Yo soy tal" identificándose con su vehículo terrestre".
El yoga del conocimiento consiste en pasar, por medio del discernimiento, de los envoltorios
externos a la fuente divina del Ser, separando el Ser del no-ser, lo real de lo irreal, lo
permanente de lo impermanente, etc. En esta acción de discernir, no hay nada a hacer, a
desarrollar o a esperar, nada que pueda aparecer algún día. Solo hay que deshacerse del
obstáculo del ego e irradiar su verdadera naturaleza, que es la consciencia pura desprovista
de cualquier rastro de pensamientos personalizados. Esta actitud (que básicamente es una no-
actitud) se reduce a "Ser", simplemente. Esto se logra mediante el reconocimiento del "Yo".
Sri Ramana Maharshi dice:
"Las limitaciones del cuerpo físico son parte constitutiva del sentido del "Yo" en el
individuo, así como las limitaciones del cuerpo universal son parte del sentido del "Yo"
en Brahman. Si eliminan las limitaciones en ambos, únicamente permanece el "Yo"
incondicionado, es decir, el Ser puro y simple."180
Sai Baba apoya esta idea:
"En sánscrito el "Yo" es el equivalente de "Aham". Esta palabra tiene su raíces en la

palabra "Atma" (el Ser); "Aham" surge de la idea del "Yo". La mente es también una
proyección de la idea del "Yo". Por lo tanto, la mente y el ego están conectados al Ser,
como lo están sus manifestaciones. El Ser es el abuelo, Aham es el hijo y la mente el
nieto."181
De esta enseñanza se deriva que cada creación material emana del Verbo único de Dios bajo
la forma del Yo. De hecho, cualquiera que sea la grandeza de la entidad que se expresa,
humana o cósmica, siempre comienza con "Yo soy ... Rama", "Yo soy ... Krishna", etc..182
180 L’Enseignement de Ramana Maharashi, pág. 165

181 Sathya Sai Baba, Sanathana Sarathi, junio-julio de 1986, página 165.
182 “La primera palabra en el Universo fue “yo” (Aham). “Yo” es el primer nombre del Señor (Aham
Brahmasmi). Primero viene Aham y luego Brahman. Esto significa que Aham es el nombre del Señor.” Sathya
Sai Baba
216
Las formas cambian, pero la esencia del Verbo o "Yo" es siempre la misma desde el principio
hasta el final de la manifestación. Sai Baba escribe en la revista Sanathana Sarathi: "¿Quién
es este "Yo"? Es la encarnación del Ser."
Cuando la luz del Ser pasa a través del cuerpo denso, el hombre dice: "tengo dolor", "tengo
hambre". A través de su cuerpo de deseo, dice: "tengo miedo", "siento", "quiero". A través
del cuerpo mental, dice: "pienso", "creo" y así sucesivamente. Pero cuando uno logra
silenciar su mente, entonces sólo la presencia del "Yo" es irradiada. Todo hombre nacido en
la India se debía y se debe todavía, aunque en menor grado, a obedecer el dharma de la casta
en la que nació. Estas leyes dharmicas enseñan al hombre las reglas a seguir para que, de
acuerdo con su karma y su naturaleza, pueda realizar a Dios con el máximo de probabilidades.
Sai Baba, que conoce bien la manera en que el sistema de castas es interpretado hoy en día,
dice:
"Existe un dharma que es mayor que todo esto: es el dharma sobre la conciencia del "Yo"
[..] Si el hombre busca honestamente en la naturaleza del "Yo", su investigación lo llevará
a la experiencia del Ser [..] Cuando se sigue con la investigación sobre la naturaleza del
"Yo", se descubre que el "Yo" es la entidad omnipresente en cada ser humano."
Por lo tanto, el yoga del conocimiento es la concentración de la mente en la presencia del

Ser, que no es diferente a nosotros sino que es simplemente nuestra conciencia una vez
purificada de toda la actividad mental. La manera de lograr la comunión con uno mismo es
usando correctamente la mente y para lograrlo debemos preguntarnos: "¿Quién soy? La
respuesta (siempre mental) será: "Yo soy". Esta respuesta no se repite como un mantra, es
ante todo la experiencia de ser mentalmente consciente de la presencia del "Yo", percibido
como nosotros mismos aquí y ahora. Cuando nuestra identidad "Yo" es percibida, nos
esforzamos para no permitir la manifestación de los pensamientos, sean cuales sean. Nos
mantenemos sin distracciones en este "Yo", última etapa antes de que pueda fundirse en la
naturaleza indefinible de Dios. Durante este estado contemplativo intermedio, que consiste
en permanecer tranquilo y en ser, mantenemos la conciencia despierta focalizada en la
sensación del "Yo". Según Sai Baba: "Ustedes y el Universo son Uno, ustedes y lo absoluto
son Uno, usted y lo eterno son Uno. Usted no es el individuo, lo particular, lo transitorio.
Sientan Esto, sepan Esto. Actúen en razón a Esto." "Esto", no es más que el " Yo" libre de
cualquier relación con el mundo, y por lo tanto libre de cualquier tendencia egoísta.
En 1987, Sai Baba hizo una importante declaración:
"Resolví enseñar los principios del no dualismo como un camino espiritual a partir de mi
sexagésimo año. Hemos pasado la etapa de adoración y ahora debemos entrar en el
camino de la sabiduría [..]
Nuestra vida debería desarrollarse en tres etapas: la primera es la escuela primaria, la

segunda es la escuela secundaria y la tercera es la universidad En la primera, deben
seguir el camino del yoga de la acción. Seguidamente deberían pasar a un grado más
elevado que es la devoción. Una vez culminado este grado, ingresan al estado de la
sabiduría, el nivel universitario."
217
¡En respuesta a una pregunta de J. Hislop, Sai Baba dijo que más allá del Uno, nada es verdad,
ni siquiera la práctica espiritual! Uno puede preguntarse: ¿Cómo puede ser que si la práctica
no es real, puede dar algo diferente a lo irreal? La respuesta de Sai es:
"Así es: el sueño es irreal, pero puede llegar a ser tan fuerte, tan impresionante, que por
él nos despertemos. Lo mismo sucede con la práctica espiritual."
Le comentaron que pocas personas estaban despiertas a la verdad suprema del no dualismo
y él respondió:
"No importa si lo entienden o no. Evidentemente también les prescribo al mismo tiempo
la devoción, los cantos devocionales, el servicio, el deber, porque son muy adecuados
para su nivel actual. Sin embargo, ¿cómo hacer valer la Verdad de las verdades que es
el no dualismo? Si se profundiza seriamente en la búsqueda, no se puede escapar al no
dualismo."
El corazón de la doctrina de la ley moral eterna y universal, la gema divina que Sai Baba
desea ofrecernos no es diferente de la que enseñaron Adi Shankara, Kabir, J. Krishnamurti o
Sri Ramana Maharshi. Sai Baba dice:
"Su primer deber es abandonar. Abandone todos sus proyectos, incluso los mejores.
Abandone todas las teorías y doctrinas que le son queridas, los sistemas de conocimiento
que obstruyen su cerebro, las preferencias que han acumulado, la búsqueda de la fama,
la fortuna, la erudición, la superioridad. Todo esto son objetivos materiales. Entren en el
mundo objetivo después de ser conscientes del Ser y se darán cuenta de que todo es el
juego del Ser. [..] Acojan y vivan cada segundo. Tomen lo que viene hoy por hoy; lo que
viene mañana, para mañana. Un solo día a la vez, cada día por sí mismo, cada momento
por sí mismo sin un pasado, sin memoria, sin conclusiones. Las conclusiones encadenan
y presionan la mente. Atrévanse a permanecer sin concluir. Vean los interminable errores
de la mente como el juego de lo Divino."183
A menudo se escucha decir a Sai Baba que las manos que sirven le son más queridas que los
labios que oran, y esto es debido a que en la mayoría de los casos las oraciones son personales
y muestran no solo la dualidad, sino también la incapacidad de aquel que ora de usar sus
recursos internos para resolver sus propios problemas. Estas palabras de Sai no significan, en
absoluto, que el yoga de la acción sea su preferido, sino que dado que la mayoría de los
aspirantes aún no han emprendido una verdadera disciplina espiritual, es mejor para ellos
permanecer en el mundo y hacer del servicio una disciplina personal. Por lo demás, si el
corazón de un hombre está lleno del pensamiento de Dios, entonces su servicio será una
verdadera oración, pero si el hombre comienza a perderse en la acción del mundo, dejando
la adoración de Dios en segundo plano, será como un ciego dirigiendo a otros ciegos. No
olvidemos que el maestro del amor, Jesucristo, enseñó como antes hicieron los profetas, que
el primero de todos los mandamientos es:
183 Baba: Sathya Sai, Parte II, Ra. Ganapati, pág. l41-142
218
"El Señor nuestro Dios es el único Dios. Y amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón,
y con toda tu alma, y con todas tus fuerzas."184
El segundo mandamiento es uno con el primero:
"Amarás al prójimo como a ti mismo."185
Cristo mostraba así la unidad entre todos los seres, y el hecho de que amar a Dios conduce
inevitablemente al amor a la humanidad, a nuestra verdadera familia.
LA DISCIPLINA ESPIRITUAL (SADHANA)
Las reglas de la disciplina espiritual enseñadas por Sai Baba son muchas, y solo daremos las
más importantes. Pero antes, veamos cuál es la definición de la palabra "disciplina espiritual":
"¿Qué significa Sadhana? ¿Podemos llamar disciplina espiritual a la repetición del

nombre de Dios, a la meditación, a los cantos devocionales y a las acciones piadosas? La
verdadera disciplina espiritual es convertir lo malo en bueno, la miseria en alegría, pero
no puede haber alegría sin pena, una es el comienzo y la otra es la culminación, o a la
inversa, están entrelazadas entre sí, en un conflicto eterno. Sólo lo divino es no dual, y
solo él puede traer la paz verdadera."
La disciplina espiritual no es la que permite la realización, su único propósito es purificar la

mente. La disciplina espiritual es verdadera y transfiguradora cuando consigue que la mente
entienda que Dios está más allá del tiempo y del espacio, y de quien los haya imaginado. En
realidad, todo depende no del tiempo, sino de la intensidad de nuestro esfuerzo y la pureza
de nuestra motivación. Mientras nos mantenemos concentrados en una cierta actitud del
cuerpo o en las horas que dedicamos a la meditación, etc., impedimos la llegada de la
experiencia que trasciende el tiempo (kalatita), que solo llegará cuando se desvanezca el
sentido del tiempo.
El hombre se encuentra en un mundo que posee tres características: primero, él existe;

segundo, hace sentir su impacto; tercero, confiere un cierto placer. Lo que debe buscarse no
está en el mundo, sino en el mismo pensador. La pregunta que debemos hacernos es sobre
quién entiende la existencia del mundo, quién siente el impacto y el placer. Sobre el modo
de apego, el mundo aporta tres causas para el sufrimiento: primero, la limitación; segundo,
la contradicción; tercero, el cambio perpetuo. La disciplina espiritual consiste pues, en salir
de este mundo para penetrar en la naturaleza del Ser (Verdad-Conciencia-Bienaventuranza)
cuyo reflejo en la personalidad humana es el pensamiento, la palabra y la acción, que deben
ser dedicados a amar y servir a Dios hasta la perfecta unión.
A lo largo de nuestro viaje espiritual surgen muchas dificultades y Sai Baba nos pide
entenderlas así: "Pruebas frecuentes son oportunidades frecuentes de avanzar." El mundo
184 Marcos, 12:29. Deuteronomio. 6: 5

185 Marcos, 12:31. Levítico, 19:18
219
también está condicionado por la presencia de las tres cualidades de la materia (creación,
mantenimiento y destrucción). Sai Baba enseña que el primer paso en la disciplina espiritual
es terminar con la cualidad de la inercia o tamásica. Una persona tamásica está dominada
por el cuerpo, el instinto gregario y una mente pesada y no muy inteligente. Un individuo así,
vive solamente la vida del mundo. Un aspirante con tendencia tamásica debe elegir el yoga
de la acción. Un individuo rajásico está lleno de deseos y pasiones diversas, infinitamente
feliz cuando tiene lo que desea y triste cuando no lo tiene. Ira, celos y emociones de todo tipo
dominan su personalidad. Una persona así, debería practicar el yoga de la devoción. La
persona satvica tiene las cualidades del equilibrio, la serenidad, la paciencia y la paz, no
encontrándose sujeta a la ilusión del mundo y con una cierta percepción de la unidad. Un
discípulo así, puede aventurarse en el difícil camino del yoga del conocimiento. Sai Baba
dice: "Solo cuando hemos trascendido las tres gunas alcanzamos el estado del gurú."
A pesar de su compasión, Sai Baba sigue siendo un instructor riguroso y estricto, N. Kasturi
escribe:
"Baba no se contenta simplemente con inculcar la fe en los devotos por sus milagros; es
un verdadero "tirano" exigiendo nada menos que el cien por cien de integridad y esfuerzo
sincero en la disciplina espiritual."
¡Sus milagros, sus curaciones, su amor, les conduce a dar el primer paso en el sendero, el
resto es su responsabilidad!
"No importa cuánto devoción y trabajo realicen, si no tienen disciplina, les resultará
inútil. "
Y precisa que uno no se convierte en un corazón sagrado si no reúne en la perfección la

disciplina, el deber y la devoción. Finalmente, Sai Baba siempre nos retorna al Ser, al "Yo"
o Dios, y nos dice:
"¿Cuál es la disciplina espiritual que los hombres deben practicar? ¿Es la meditación o
la repetición del nombre divino, el yoga, los sacrificios o los rituales? Nada de esto ... La
respuesta es: deshacerse de la identificación con el cuerpo, después de esto los ejercicios
ya no son necesarios porque la disciplina es sobre todo mental."
Debemos ver en esto la razón que impulsa a Sai Baba y a los instructores de nuestro tiempo
a no interesarse mucho por la buena forma física, como hacen algunos practicantes de Hatha
yoga. Veamos la definición de la palabra yoga, según Sai Baba:
"Yoga significa felicidad; esta es la interpretación correcta. Esta experiencia llega

cuando uno toma conciencia del principio del "Yo", cuando la existencia es embellecida
por la alegría, por la plena conciencia de la fuerza del alma (prajna-shakti), la felicidad
resulta de este yoga. Por lo tanto, el yoga es la unidad lograda entre el individuo y lo
divino. El yoga significa el fin del dualismo, el yoga enseña que el alma individual no está
separada de Brahman, sino que son Uno."
220
Su mensaje está dirigido a todos los niveles de entendimiento humano, y debe ser interpretado
correctamente. Un día dijo que a veces ofrecía prosperidad y otorgaba gracias, pero con el
único propósito de hacernos emprender una disciplina espiritual. Luego aconsejó:
"Pase una hora por la mañana, una por la tarde y otra al amanecer, a la hora de Brahma,
repitiendo el nombre de Dios y meditando."
Sin embargo, sabiendo que muchos no tienen todavía la fuerza o la suficiente motivación
para emprender dicha disciplina, especifica:
"No le pido a nadie que se convierta en un erudito, un asceta o un ermitaño, versado en

el arte de la repetición del nombre divino o de la meditación. No, lo que quiero es un
corazón lleno amor."
De la misma manera, Sai Baba nos obliga constantemente a repasar los principios esenciales
para la preparación de una disciplina espiritual, es decir, el control de los deseos físicos:
"La lengua nos ha sido otorgada para comer comida sana y satvica, y no para deleitarnos
con comida refinada alimentando con ello nuestra gula. Tome una comida satvica, llena
de proteínas y energía, pero si usa su lengua para fumar, beber alcohol y comer carne,
una vez más irán en contra de los mandamientos del Señor."
Sai Baba sabe muy bien que la mayoría de los buscadores espirituales están casados y sólo
una pequeña élite, incluso en el seno de su casa, puede mantener un estado de castidad
perfecta. Sai Baba reconoce esta condición, pero valora el celibato y la continencia,
especialmente si son el resultado de un estado interior de desapego. Al respecto y con mucho
humor, dice esto sobre el matrimonio:
"Tomemos el ejemplo de un joven que es soltero y tiene dos piernas, pero al cabo de un
tiempo, anuncia que quiere casarse y el deseo comienza a manifestarse en él. Se casa, y
entonces, ¿cuántas piernas tiene? Cuatro, cuando antes sólo tenía dos y podía ir a donde
quisiera. Una vez casado ya tiene cuatro piernas y ha perdido su libertad. Al cabo de dos
años, anuncia que quiere tener un hijo y el deseo comienza de nuevo. Finalmente tiene un
hijo y ya tiene seis piernas. Cada vez está más y más atrapado con sus seis piernas, como un
escorpión. Más tarde, dice: "Quiero tener una niña", y le vemos ya con ocho piernas. En
ese momento, se vuelve temeroso y trata de esconderse como una cucaracha. A medida que
el número de piernas aumenta, los apegos aumentan y de dónde proceden estos apegos: de
los deseos. Por lo tanto, domine su deseos."186
186 Extracto del discurso de Sai Baba del 27 de agosto de 1994 en Brindavan.
221
LA MEDITACION
Como ya hemos dicho, cuando el Señor está encarnado, la disciplina espiritual se ve

considerablemente aligerada. Los resultados son más efectivos y los obstáculos menos
numerosos. No es tanto una cuestión de hacer terribles esfuerzos para contrarrestar todo lo
que es malo, sino de abandonarse a la corriente del dharma. La conciencia divina está
encarnada en nuestra humanidad y aquellos que son conscientes de ello sólo tienen que
abandonarse, someterse a la guía divina y darse cuenta de que Aquel que es el corazón de
Prashanti Nilayam en la India, también se encuentra en la "Morada de la Paz Suprema" de
nuestro corazón. Pero para aquellos que aún no tienen la percepción de Dios como "Yo" y
necesiten una disciplina espiritual regular, Sai Baba aconseja tres tipos de meditación187 si es
que ya no siguen las instrucciones de otra religión o escuela.
La primera meditación sugerida es la meditación en la luz188. En la palabra "revelación",

existe la luz y lo que esta luz revela. En el plano físico, esta luz ha dado el sentido de la vista
gracias a la cual podemos percibir y experimentar el mundo exterior, que nos confiere un tipo
de conocimiento. El principio del alma (buddhi) corresponde a la facultad de discriminación
de la mente; es el tema de atención del Avatar Sai que, según sus palabras: "Vine a este
mundo para reparar las buddhis." La luz que emana de buddhi no es material sino inherente
a la naturaleza del alma. El propósito de la la disciplina espiritual es fusionar esta luz con la
luz del Ser, finalidad traducida en la oración Védica: "Condúceme de la oscuridad a la luz ",
y hasta la iluminación suprema.
La segunda práctica de meditación consiste en un proceso, igualmente natural, de tomar

conciencia del alma como expresión del Verbo, manifestado por el aliento divino "Om". Este
produce el movimiento pránico, causa de la inspiración y la expiración (So-ham). La técnica
consiste en concentrar toda la atención en el sonido "Sô" durante la inspiración y "Ham"
durante la expiración, y esto hasta que la respiración se detenga naturalmente189.
187 Para un estudio más completo, leer el libro del autor: Pratique de la meditation: Jyoti, So Ham, Gayatri.
Éditions l’Or du Temps. (Editado en español por la editorial Escuelas de Misterios Ediciones. N.T.)
188 Sathya Sai France edita un audio cassette titulado: Meditation sur la Lumière.
189 Ver el fascículo titulado: La méditation So-Ham, publicado por Éditions Sathya Sai France. (Editado en
español por la editorial Escuelas de Misterios Ediciones. N.T.)
222
Sai Baba enseñando cómo rezar a los niños.
Finalmente, el método más recomendado por Sai Baba es la recitación constante del nombre
divino (namasmarana), considerado como la mejor disciplina en este Kali Yuga. Este nombre
divino puede ser: Rama, Cristo, Krishna, Sai o incluso el Gayatri, etc. El objetivo es
mantenerse constantemente en contacto con el sonido o la imagen de Dios, bajo cualquiera
de Sus formas.
A través de estas meditaciones, la alineación de los tres cuerpos (físico, astral y mental
inferior) se establece con el alma y un contacto consciente es realizado paralelamente con el
Avatar Sai, evitando así las ilusiones y espejismos debido a la ignorancia de la mente y a una
purificación insuficiente de los sentidos. Debemos recordar constantemente que la conciencia
de Sai impregna completamente nuestra mente, y que debemos dirigir esta mente hacia Su
Esplendor y no hacia el mundo de abajo. Shirdi Sai Baba declaró que él era Vasudeva:
"Yo soy Mahalakshmi, soy Vithoba de Pandhari, soy Ganapati, soy Dattatreya, soy
Krishna, el Universo entero está en Mí. Yo soy sin forma y estoy en todas partes a la vez;
todo aquello que puede ser visto es Mi forma."
Sathya Sai Baba renueva el mismo mensaje al decir:
"No pueden calcular Mi edad, no tengo edad [..]

No tengo nombre, todos los nombres son Míos."
De hecho, cualquiera que sea el nombre con el que llamemos a Dios, Él responderá. Al estar
en el corazón de cada ser vivo, bendice a todos aquellos cuyas mentes están suficientemente
223
iluminadas (mati) por poseer una determinada fe (matha). Según Sai, existen tantas fes como
mentes hay y, por lo tanto, todas las fes son verdaderas para Él (samatha). Él es la fuerza
impulsora de toda conciencia iluminada, ya sea el hombre advaitino, vishnuita, jainin, sikh,
budista, cristiano, musulmán, racionalista, agnóstico o ateo.
Es por esto que él conoce el más íntimo de nuestros pensamientos:
"Conozco sus pensamientos porque siempre estoy allí. Nadie puede hacer funcionar su
mente, donde sea, sin que yo lo sepa."
La meditación tiene por objetivo la unión con Dios, es suficiente para el devoto, cualquiera
que sea su religión, pensar en la forma adorada y recitar el santo nombre con fe y amor.
Cuando algún día nos sintamos solos, nunca olvidemos que el amor de Sai siempre está con
nosotros, únicamente debemos recordarlo y llamarlo. Sai Baba recuerda a menudo a nuestras
mentes infantiles que él está detrás nuestro (ventane), con nosotros (tantane), en nuestra casa
(intane) y a la vista de la mirada (kantane). Y también dice:
"Mientras que sus padres y madres están unidos a ustedes por una obligación ineluctable
e inevitable (nirbandham). Yo estoy unido a ustedes por una agradable y voluntaria
obligación aceptada (sambandham)."
Él es omnipresente en todos los corazones y cada nación es una habitación de su casa. No

pertenece al Andhra Pradesh ni a la India; los tres mundos son el teatro de Sus juegos en los
que se mueve con facilidad y rapidez, para inspirar, instruir y mejorar la condición humana.
Cuando un devoto comprende realmente la verdad de la omnipresencia divina, su fe se

fortalece y es capaz de abandonarse por completo a los pies del Señor. Sabiéndose un simple
instrumento de su gracia, se siente completamente unido a Su voluntad. El Señor Krishna
dijo al respecto:
"¡No pienses que eres el que actúa y, por lo tanto, tienes que soportar la carga! Si llegas
a convencerte de que Yo soy Aquel que actúa, Yo cargaré con la carga."
Esta es la idea del abandono a Dios. El hombre actúa pero deja a Dios el resultado de su
acción. En esta perspectiva, no olvidemos la importancia de la gracia del Señor encarnado
cuando nos recuerda que: "El esfuerzo personal y la gracia divina son interdependientes. Sin
esfuerzo, la gracia no es posible y sin la gracia, el esfuerzo no tiene éxito Para ganar esta
gracia, se debe tener simplemente fe y ser virtuoso."
224
ENFERMEDAD Y CURACION
Muchos visitantes van a Prashanti Nilayam para ser curados de una enfermedad o de una
minusvalía. Este tema es vital porque cuando el Señor Buda vino, intentó demostrar, a través
de su experiencia, la importancia de poder liberarse del ciclo de las muertes y renacimientos
(samsara) y del sufrimiento resultante. Karma, enfermedad, accidente, reencarnación,
sufrimiento, todos ellos son interdependientes y deben ser estudiados seriamente. De manera
muy general, la primera causa de la enfermedad o de la desarmonía se encuentra más allá de
nuestra comprensión porque estamos evolucionando en un universo en curso de evolución y,
por lo tanto, imperfecto. Básicamente, la enfermedad procede de una disonancia entre la vida
y la forma, cuando el espíritu y la materia no están conectados libremente entre sí. Esta falta
de armonía produce la enfermedad que puede darse en los cuatro reinos de la naturaleza. Es
por esto que decimos que cualquier enfermedad es karmica, lo cual no quiere decir que exista
necesariamente un error intencionado del individuo en cuestión (véanse, por ejemplo, las
enfermedades en el reino vegetal).
Por lo tanto, cualquier problema en un ser humano, no necesariamente se debe a una deuda
karmica individual, de ahí el consejo dado por Jesucristo de jamás juzgar a los demás. Hay
enfermedades que tienen un propósito muy positivo como, por ejemplo, liberar el alma del
cuerpo, como puede ser un cáncer, una enfermedad cardíaca, una enfermedad que afecta al
punto más débil de un organismo, significando únicamente el retiro natural del alma. Cuanto
más presente está la consciencia en un cuerpo, más se agudiza la sensibilidad y cualquier
desarmonía causa sufrimiento, por lo que debemos curar la causa del sufrimiento y no el
sufrimiento en sí.
La actitud del discípulo nunca debería ser de rechazo al sufrimiento, porque éste puede ser
muy útil para despertar la consciencia a realidades más esenciales. La enfermedad puede
liberar al hombre de un excesivo interés por el cuerpo, interés que puede ser la causa de la
enfermedad. Por otro lado, podemos decir que la enfermedad es el enemigo de todo lo que
está estático y cristalizado. En este caso, la dolorosa crisis permite cierta expansión de
consciencia.
Para reencontrar la armonía entre la forma y el espíritu, disponemos de un gran principio

intermedio que es el alma, parte de la cual da vida al cuerpo físico a través de la energía vital
(prana), mientras que la otra le permite pensar y actuar correctamente, la mente (manas). La
energía vital y la mente van siempre de la mano, su falta de coordinación, su falta de armonía
recíproca, es causa de muchos desordenes. Para recuperar la salud y la alegría, la belleza y la
fuerza, el hombre debe esforzarse por sincronizar todos sus principios en una perfecta
alineación, de la cual la columna vertebral es su símbolo. Una vez el cuerpo material,
emocional y mental, son alineados y purificados, permiten a la energía vital vitalizarlos y
regenerarlos. La energía vital es el primer gran doctor, pero para estar bien dirigido debe
tener una mente inteligente. Por su parte, un discípulo buscará una cura todavía más efectiva
que la vital: se trata del principio del alma (buddhi). En cierta medida, es este principio el
que confiere la inmunidad. Cuando decimos que la fe sana, significa que el hombre puede,
gracias a la fuerza del alma, invocar y hacer descender el poder de curación del Ser. Muchos
son los que pueden hacerlo, una vez han adquirido suficiente confianza en el Ser. Aún
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conociendo bien la ley del karma, a menudo es objeto de una interpretación errónea. Sai Baba
dice:
"Dios no participa en la concesión de recompensas o castigos. Él sólo registra y

reacciona. Él es el Testigo eterno e impasible. Ustedes mismos deciden su destino. Sean
buenos, hagan el bien y recibirán el bien a cambio; sean malos, hagan el mal y
cosecharán el mal. No agradezcan ni culpen a Dios, es a ustedes mismos a quienes deben
agradecer y culpar."
La ley divina de retribución es una ley de amor y sabiduría, que enseña a la conciencia egoísta
e ignorante las leyes de la existencia y el respeto por la vida de todas las formas. Esta ley
permite a la conciencia despertar hasta el estado de la inteligencia, la sabiduría y la intuición,
facultades a través de las cuales la Verdad es percibida y realizada. El alma despierta por el
contacto entre el espíritu y la forma de la cual es el punto intermedio. Una conciencia todavía
débil y que duda, puede ser descargada de todos sus defectos depositándolos totalmente a los
pies del Avatar, lo que implica confianza total y abandono.
"Ustedes piensan que el karma de vidas pasadas debe asumirse en esta vida presente y
que la gracia, por más grande que sea, no les puede evitar sus efectos. Evidentemente,
esto es lo que les han enseñado, pero les aseguro que esto no es así. Cuando un fuerte
dolor les atormenta, el doctor les da morfina y ya no sienten nada, si bien el dolor
continúa existiendo en su cuerpo. ¡La gracia es como la morfina: el sufrimiento no se
siente aunque esté allí! [..] El Señor puede liberar completamente a un hombre de las
consecuencias de su karma, como hice con el devoto de quien tomé sobre mí su mal hace
unos meses190, durante la semana del Gurú Purnima."
CURACIONES MILAGROSAS
Aunque no siempre es así, la mayoría de las enfermedades o accidentes se deben a la

violación de las leyes de Dios, en el presente o en el pasado, un hecho que debe ser
plenamente aceptado por el enfermo. Incluso es importante que reflexione sobre su problema
y, en la medida de lo posible, intente encontrar la causa. Debe tener el sentido de la
responsabilidad aceptando que todavía no es perfecto y que en el pasado, cercano o lejano,
cometió errores como todo el mundo. Sin embargo, una interpretación errónea y exagerada
de la responsabilidad no debe llevar a una culpa exacerbada. La actitud correcta es una
confianza absoluta en la compasión divina y una resolución para practicar adecuadamente
las reglas de la disciplina que se ha impuesto, para no cometer errores en el presente
inmediato. Esta disciplina consiste en la constante vigilancia del pensamiento, la palabra y la
acción, para que se ajusten a nuestro dharma.
La enseñanza impartida por Sai Baba a través de sus discursos y sus escritos, debería
permitirnos entender cómo salir del laberinto de la existencia. Cuando se han hecho todos los
esfuerzos y, sin embargo, el mal continúa entonces Sai Baba podrá intervenir con eficacia.
190 Este devoto tenía ataques de parálisis y tuvo un ataque de corazón.
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Si la causa de nuestro sufrimiento ha sido objeto de una reforma y un esfuerzo real, él podrá
intervenir y la recompensa será la curación. La recompensa puede tomar formas muy diversas
y muchos son los devotos que no entienden de qué forma Sai Baba puede aliviarles, no sólo
curando el cuerpo sino transformando también sus pensamientos. En muchos casos, Sai Baba
únicamente actúa sobre el pensamiento porque la mente es la verdadera sanadora, y muchos
milagros fueron hechos por el mismo enfermo en un momento en que su fe le permitió
acceder a la fuente suprema de la armonía: el Ser interior. Por lo tanto, juzgar las acciones de
Sai Baba demuestran una gran ignorancia e inmadurez espiritual. Veamos dos ejemplos de
este tipo de incomprensión.
Un invidente que estaba siendo completamente ignorado por Sai Baba desde hacía varios
días, se puso irritable y gritó ante lo que consideraba una injusticia. Justo antes de su partida,
Sai Baba le concedió la gracia de poder hablar con él y le dijo que el daño que había hecho
anteriormente debía pagarse en su totalidad, pero que teniendo en cuenta las buenas acciones
que también había realizado en el pasado, tenía el privilegio de ir al ashram y sentarse a los
pies del Señor, privilegio que mucha gente sana jamás tendría.
En otra ocasión, una mujer del ashram estaba indignada. Desde hacía años había estado
trabajando con una antigua devota que acababa de morir. Estaba afligida porque Sai Baba
nunca le había concedido a esta mujer la menor atención ni ninguna entrevista, aunque pasó
muchos años de su vida sirviendo a otros con coraje, amor y altruismo, sin dudar ni un solo
momento del amor de Sai. Sai Baba la miró y le dijo suavemente: "Lo que dices es cierto,
pero ella está definitivamente liberada; en cambio tú, todavía no."
Gabriella Steyer nos contó una historia interesante sobre la ley del karma y de cómo Sai
puede intervenir. Es la historia de un padre que vino a Puttaparthi con la esperanza de ver a
su hijo, de ocho o nueve años, recuperarse de una grave y larga enfermedad. El padre tenía
la costumbre de llevar a su hijo a hombros y dar la vuelta al templo orando muy fuerte. Hizo
esto durante varias semanas hasta que un día Sai Baba aceptó recibirlo, acogiéndolo con gran
compasión, le pidió que escogiera. Él podía, si el padre lo quería así, curar inmediatamente
a su hijo, pero en ese caso el niño tendría que revivir esta prueba kármica en su próxima
existencia. O bien, aceptar la enfermedad de su hijo unos poco años más, y entonces su hijo
se vería completamente libre de la deuda en su vida futura. El padre eligió la segunda opción.
Por lo tanto, seamos comedidos antes de juzgar las acciones del Señor que, a pesar de nuestra
incomprensión, se cumplen siempre en vistas a un bien mayor.
Finalmente, un último apunte sobre la floreciente vocación que existe en nuestros días de
sanar. Indulal Shah recordó recientemente, durante un Asamblea con casi doscientos
responsables extranjeros, representando a ciento diez países: "No está permitida ninguna
curación en los centros Sai. Esto no forma parte de los objetivos de la Organización de
Swami." Sai Baba tiende a evitar los excesos naturales que esta practica puede comportar.
Un típico ejemplo es el de muchos sanadores que afirman que Sai Baba los está usando para
realizar curaciones. Estos aprendices, a golpe de publicidad, hacen saber a quienes quieren
escucharles, que son canales especiales de la gracia de Sai. El objetivo es obvio, porque estos
llamados sanadores siempre se hacen renumerar de una manera u otra.
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Por supuesto que puede haber sanadores sinceros, pero no pueden atribuirse por completo la
curación de sus pacientes ya que es la fe o la actitud mental positiva del paciente, el factor de
mayor importancia en la curación. Los sanadores bien intencionados y altruistas, deberían
preguntarse quién es Aquel que cura. ¿Son sus propias capacidades o es Sai Baba, de quién
se reclaman ser su instrumento? Si piensan que son sus capacidades, entonces están
equivocados y engañan a los enfermos, porque toda fuerza curativa es divina y la fuente no
puede ser humana. Si piensan en la segunda opción, ¿por qué servir entonces de canal de
forma ostentosa mientras que una simple y silenciosa oración dirigida al Señor sería
suficiente?
Existen verdaderos sanadores espirituales y su particularidad viene del hecho que trabajan a
nivel del alma y en la más estricta impersonalidad. Su consulta es un oratorio y cuando una
enfermedad es curada, nadie sabe que ellos fueron los instrumentos. El problema de los
sanadores de hoy en día, es que la mayoría ignora los conceptos más básicos de la medicina,
utilizando técnicas físicas o psicológicas sin saber realmente lo que están haciendo. Por otro
lado, sus servicios raramente son gratuitos, que es todo lo contrario a los preceptos de Sai
Baba que, como Jesucristo, nos enseña a dar gratis lo que hemos recibido gratis. A menudo
les dice a aquellos que están enfermos y tienen fe, que vengan a verlo. Para los demás, les
recomienda encarecidamente acudir a la medicina oficial, aunque él aprueba mucho más la
medicina tradicional, como la ayurvédica o la homeopatía. Obtener tratamiento por parte de
un médico oficial no impide que el paciente rece a Sai Baba, quien, si lo juzga oportuno, se
asegurará de inspirar la acción del médico.
El problema de los sanadores, aparte de lo que ya hemos dicho, es que la fuente de su poder,
cuando en realidad está presente, es en la mayoría de los casos producto de la radiación del
cuerpo vital o pránico (y no del alma). Y como muchos sanadores no son discípulos
realizados, las impurezas de su triple cuerpo (físico, astral y mental inferior) son transferidos
al cuerpo del paciente. Cuando hay curación, a menudo no es más que un desplazamiento del
mal hacia otra zona del cuerpo, bajo otra forma. Es posible que algunos devotos de Sai Baba
tengan esta capacidad, ya que tenemos algunos ejemplos de ello. En estos casos, igualmente
raros, aparte de participar en las actividades de la Organización Sai, deben curar
gratuitamente y de acuerdo con la ley espiritual, sin sacar provecho de esta actividad.191
ESPEJISMOS E ILUSIONES
La llegada de un Avatar, dada la universalidad de su misión y la grandeza de su ser, provoca

diversas reacciones, tanto por parte de los aspirantes como de los discípulos más avanzados.
Si un instructor de menor grado tiene el deber de enseñar a un círculo elegido de discípulos,
por su parte un Avatar, viene para el mundo entero y habla para todo tipo de personas. Desde
la creación del primer Centro Sai en París, el número de devotos no ha hecho más que crecer,
con su cortejo de experiencias maravillosas, pero también con sus espejismos, su excesivas
devociones e interpretaciones abusivas.
191 Una regla esencial de la Organización es que: "La práctica de la curación (y su publicidad) como actividad
de un centro Sai está prohibida." Por lo tanto, hemos de estar muy atentos y no amalgamar otras organizaciones
paralelas.
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La mayoría de los espejismos están relacionados con la naturaleza del ego. Muy a menudo,
el aspirante llega a un centro para resolver algún problema personal y, en muchos casos, por
un trastorno psicológico, siendo la necesidad de afirmación y la autoestima las causas más
frecuentes. Esto ha sido el origen de varias desviaciones, porque el aspirante se cree investido
por una misión en la que, por supuesto, jugará el papel principal: ¡el de ser un intermediario
privilegiado entre el Avatar y el grupo al que está afiliado! Estos problemas tienen lugar
cuando el aspirante llega con un estado mental de profunda dualidad, y diferencia a Sai Baba
de su propio Ser. No es mi intención hablar aquí sobre los múltiples problemas personales,
sino de casos más raros aunque peligrosos de los devotos "misioneros". Es cierto que Sai
Baba llama a veces a un devoto por medio de los sueños, confiriéndole posiblemente un
trabajo y una instrucción particular. Sin embargo, en este caso, lo que da Sai Baba es personal
y no concierne a la Organización misma. Sai Baba dijo, el 25 de noviembre de 1962:
"Hay personas que explotan su fe diciéndoles que yo los poseo o que hablo a través de ellos.
¡Deben tratar a estas personas como los charlatanes que son, de lo contrario se convierten
en sus cómplices!"192
Durante una entrevista, un visitante se dirigió a Sai Baba y le dijo: "Cuando miro la foto de
Swami, le hago preguntas, le expongo los problemas de otras personas y recibo sus órdenes
e instrucciones. ¿Esto está bien?" Y Sai respondió : "No, no está bien. Puede preguntar para
usted mismo, pero no debe mediar entre un devoto y Sai. Esta idea es errónea."193
Es obvio que la filosofía de Sai Baba no se asemeja en absoluto a los movimientos surgidos
de la moda estadounidense "New Age" como la "canalización", por citar alguno, donde la
presencia de un intermediario es necesaria para recibir un mensaje que se considera útil. Esta
no es precisamente la voluntad del Señor que vela para que no exista ningún intermediario,
para que un individuo no llegue a perder la confianza en sí mismo y esté bajo el control de
cualquier persona, o pretenda estar en relación con las autoridades espirituales. El objetivo
de Sai es, por el contrario, que cada individuo pueda, desde la simplicidad de su corazón,
llamar a Dios directa e inmediatamente, sin que haya entre ellos ningún obstáculo de ningún
tipo. Será necesario permanecer extremadamente vigilantes en el futuro ante todos aquellos
que afirman ser representantes de Sai Baba. En su biografía, N. Kasturi transcribió las
palabras de Sai Baba, que de una manera definitiva, iluminan esta deriva de la conciencia
dual que consiste en poner un intermediario entre Dios y uno mismo:
"En Amalapuram, el 29 de marzo de 1965, Sai Baba dijo: Esto se ha convertido en una
infección. No me burlo de nadie, ni culpo a nadie. Pero la verdad tiene que saberse. Algunas
personas en Amalapuram dicen que entro en ellos, que los poseo y hablo a través de ellos.
¡Agitan sus manos, se balancean, se estremecen y tiemblan, mientras que las personas a su
alrededor afirman que están bajo Mi influencia! Responden a preguntas y sus agentes y
empresarios proclaman que conceden entrevistas, como Yo lo hago! Esta enfermedad
fraudulenta se propaga entre las personas simples a través de intrigantes y tramposos.
192 Sathya Sai Speaks, vol. II.

193 Conversations avec Sathya Sai Baba, J. Hislop, p. 130.
229
Cada vez que vean u oigan hablar a personas sufriendo de esta enfermedad, corten el mal
de raíz. Lo primero es desenmascarar a los instigadores, y luego enseñen al niño o al adulto
de mente débil a callarse y comportarse normalmente.
Nunca hablo a través de otra persona y no utilizo ni poseo otro cuerpo físico para
expresarme. No soy ni un fantasma ni un espíritu para hacer esto, no necesito ningún
intermediario, acudo directamente y hablo directamente. Vengo tal como soy o como deseo
venir en formas recién creadas. Yo no uso cuerpos humanos débiles y vacilantes. Confiero
la gracia y los beneficios directamente y sin ningún intermediario."194
LA EDUCACION
Todo hombre inteligente es plenamente consciente de que la solución a los principales

problemas, como resultado de la desordenada actividad de la sociedad, pasa por la educación.
Sin embargo, todavía queda mucho para lograr nuestras aspiraciones. La educación no es
algo nuevo en el mundo. La India ha tenido excelentes universidades como la de Nalanda,
que tenía tanta reputación que iba gente de todo el mundo. Sin embargo, durante este Kali
Yuga, la educación se ha deteriorado considerablemente, desde la India hasta Grecia, e
incluso occidente, donde la educación de los niños fue completamente abandonada durante
la Edad Media.
La educación para Sai Baba, no consiste sólo en especializarse en una rama determinada del
conocimiento, sino principalmente en formar el carácter, en adquirir una visión holística, en
responder a las preguntas esenciales de nuestro ser. Encontrar las respuestas adecuadas puede
ser considerado como la esencia misma de la educación. La política mundial actual va en
contra de esta forma de educación, lo que tiene por consecuencia indirecta convertir a la raza
humana en pasiva e irresponsable. Materialista en sus objetivos, esta política fomenta un
nivel de vida que excluye a aquellos que no tienen la fuerza o la capacidad intelectual para
integrarse. Es una política totalmente basada en la acumulación de la riqueza por unos pocos
privilegiados, para quienes el fin justifica los medios.
Sathya Sai Baba no es el primero en haber establecido un nuevo sistema educativo, pero el
suyo es un sistema aceptado por todos, que se integra perfectamente en la corriente de la vida
moderna. La prueba es que su método educativo sobre los valores humanos se está
extendiendo por todo el mundo. No es mi intención explicar este sistema con detalle, sino
sólo exponer sus principales elementos:
"Una nueva sociedad, un nuevo edificio, basado en los cuatro pilares de la verdad, la ley
moral, la paz suprema y el amor divino (sathya, dharma, shanti y prema) está en proceso de
construcción, según la promesa del Señor. Estos cuatro pilares son interdependientes. La
base de la creación es Brahmán, sola y única entidad, la energía pura que penetra todo lo
que existe. Toda la perfección visible a nuestros ojos, el movimiento de las estrellas y los
planetas, todo está gobernado por la energía divina que es la causa y el propósito de la
194 Sathyam, Sivam, Sundaram, vol. II, N. Kasturi, página 191.
230
Creación. Esta es la verdad. ¿Cómo construir algo que no se apoya en la verdad ? La nueva
sociedad deberá reconocer esta verdad como el principio inspirador de todos sus actos."
Y el Avatar, que ES esta verdad, encarna estos cuatro pilares:
"La Verdad es lo que enseño,

la Acción correcta es lo que hago,
la Paz es lo que soy,
El Amor soy Yo mismo."
La aplicación de estos cuatro valores esenciales, confiere la cualidad de la no-violencia

(ahimsa) a nuestros pensamientos, palabras y acciones, podríamos decir que es un quinto
pilar.
El primer principio, el de la verdad, puede alcanzarse por el dominio del lenguaje y las
habilidades mentales, así como por la búsqueda del silencio interno. La justicia, que consiste
en comprender y luego en cumplir la ley divina, puede alcanzarse por la disciplina del cuerpo.
La paz o la ecuanimidad verdadera, se alcanza por medio de la conducta y la acción correcta.
En cuanto al amor, Sai Baba nos dice que Dios es amor y ese amor es Dios, y que este
principio debe ser el objetivo principal de toda educación, sea en el nivel que sea
¿Cuál es el efecto de esta educación basada en estos cinco pilares espirituales? Es establecer
una reunificación, una armonía entre el corazón y el cerebro, entre la intuición y la razón,
entre la religión y la ciencia. El educador de las escuelas Sai comienza formando al individuo
inculcándole las reglas elementales del autocontrol, limitando sus deseos, integrando su vida
real, es decir, la vida del alma a su triple personalidad física, emocional y mental. La
disciplina de las escuelas Sai no es una simple ley escrita, se enseña con amor e inteligencia
y es puesta en práctica a diario. No hace falta decir que se abstiene de beber alcohol, fumar,
hablar innecesariamente, comer carne o mirar la televisión. Neil Postman escribe:
"Desde el punto de vista de un niño, la mayoría de lo que se muestra en la televisión pone

en evidencia que el mundo de los adultos está lleno de tonterías, conflictos y
preocupaciones. La televisión revela los entresijos de la vida adulta. "
Todos los países del mundo están experimentando serios problemas con la juventud: el
crimen organizado, las drogas, la violaciones, el incesto, la pedofilia y la homosexualidad,
aumentan cada día. Podemos estar asustados o entristecernos ante esta situación, pero para
nada sorprendidos dado el comportamiento de los responsables que tienen las llaves del poder
en el campo de la educación, la política y la religión. Todos los países se ven salpicados por
escándalos de todo tipo, y ningún gobierno puede presumir de estar limpio. Es bien sabido
que muchos países, llamados democráticos, no dudan en vender armas a países totalitarios y
a mantener las redes de drogas, juegos de azar (el deporte forma parte) y la prostitución, en
interés de las "finanzas del estado". La palabra "corrupción" refleja esta enfermedad que se
ha infiltrado por todo el mundo y cuya erradicación sólo comenzará estableciendo una nueva
educación.
231
"El futuro de la especie descansa en manos de todos nosotros. [Los niños] serán los
padres de las futuras generaciones y los ingenieros a cargo de la nueva civilización. Lo
que hagamos de ellos y para ellos, es crucial en sus implicaciones; nuestra
responsabilidad es enorme y la oportunidad que tenemos es única."
Estas palabras de Alice Ann Bailey, pronunciadas después de la guerra, evocan esta
necesidad que hoy en día se ha convertido en la principal prioridad de Sathya Sai Baba:
"El futuro de la India está en manos de su juventud. Los diferentes aspectos de esta era
del Kali Yuga son bien conocidos. La moral y la justicia (dharma) ya sólo se sostienen
sobre un pie, los otros tres pies sostienen la injusticia, la mentira y la inmoralidad, que
han sacado sus garras y mantienen encerrado al mundo en ellas. En realidad, la
corrupción está en todas partes y en todos los círculos. Debemos combatirla y eliminarla
y, sin embargo, relacionarnos con ella siendo tolerantes y pacientes. Para conseguirlo,
solo existe una forma: desarrollar la confianza mutua, unirse en el amor y buscar
soluciones a este invasivo problema. ¿Por qué, por ejemplo, vemos conspiraciones entre
profesores, padres y alumnos, y elementos nocivos en el campo de la educación? La
aberración de estos espíritus se debe a los ogros del egoísmo y la codicia, que han
erradicado el significado de lo humano en el hombre. Todos se dan cuenta de que no es
bueno someterse a estas fuerzas adversas. La emancipación no es para aquellos que
piensan en su trabajo desde una perspectiva personal o que quieran acumular riquezas.
Para ser inmortal, uno debe seguir el camino del renunciamiento. Debemos dejar de lado
nuestros intereses personales para contribuir a la mejora de nuestra sociedad."195
En la enseñanza de Sai Baba, está claro que los primeros instructores del niño son los padres,
cuya responsabilidad es muy importante en esta área. De acuerdo con Sai Baba:
"La educación no consiste en la adquisición de informaciones aburridas sobre objetos o

los hombres. Es en el despertar de la conciencia espiritual donde se encuentra la fuente
de la alegría, la paz y el coraje."
Resumiendo, el niño debe aprender que en sí mismo tiene una fuente de conocimiento y de
energía que la educación tiene por objetivo revelarle:
"Vuestro Ser es Dios. Tenéis fe en vuestro juicio, en vuestra inteligencia, en vuestras

habilidades, porque el Dios que reside en vuestro interior os dice que no dudéis, ni temáis.
La certeza que brota desde el interior, desde vuestra profunda verdad, es llamada Dios.
No importa si no lo llamáis Dios, es suficiente con creer en uno mismo, en esto consiste
la verdadera prueba de la fe."
Todo esto puede llevar a hacernos la siguiente pregunta: "¿Son religiosas las escuelas Sathya
Sai? "A esta pregunta, Sai Baba responde:
195 Entrevistas de Sri Mathur Krishnamurti con Sai Baba en 1992. Traducción en la revista Prema, n°18, otoño
de 1993.
232
"Las escuelas religiosas sólo atraerían a los religiosos, mientras que la tarea de Baba es
conducir a todo el mundo a la devoción y a la vida espiritual. Una de las tareas de Baba
es reformar la educación. Si esto hubiera resultado imposible, él no hubiera venido.
Ahora que estoy aquí, pueden estar seguros de que este tarea se conseguirá, pero no tan
rápido como a los seres humanos, siempre tan impacientes, les gustaría." 196
"Las escuelas de antaño tenían por objetivo enseñar al alumno el autoconocimiento, así
como al conocimiento del mundo objetivo. Ser consciente de la propia realidad distingue
a la persona educada correctamente. ¿Cómo podemos decir que una persona es educada,
cuando no puede establecer ninguna distinción entre lo que es realmente cierto y lo que
es relativo?"
Sathya Sai Baba y sus estudiantes,

durante un darshan en Prasanthi Nilayam
De hecho, las escuelas Sathya Sai se sitúan a medio camino entre la escuela laica y la
religiosa. La primera tiene como función educar, independientemente del sexo, condición
social, raza o religión. Desafortunadamente, la escuela laica está basada en orientaciones de
ideología materialista, donde la ética y las reglas de vida personales se han vuelto obsoletas.
Por otro lado, tenemos la escuela religiosa y dogmática que ya no pone en práctica los
principios que supone enseña. Podemos decir que las escuelas Sai son el reflejo de los cinco
valores humanos (verdad, rectitud, paz, amor y no-violencia), que son principios universales.
No se enseña el hinduismo más que otras religiones. Los estudiantes del Avatar Sai están
mucho más allá de cualquier ideología estrecha, porque han aprendido que todas las
religiones son válidas, siempre y cuando no se cuestione la unidad de Dios y la pluralidad de
sus mensajeros. Jesús dijo: "En la casa de mi Padre hay muchas moradas." Si Mahoma
regresara, recordaría a sus seguidores que la palabra "musulmán" significa "sumiso", y que
todo hombre sumiso a su Dios interno o al Ser podría ser llamado musulmán, sin tener que
cambiar su fe.
196 Conversations avec Sathya Sai Baba, J. Hislop, pág. 63.
233
La educación espiritual de las escuelas Sai prepara a estudiantes, no tan solo tolerantes y
respetuosos, sino también con un interés libre de prejuicios hacia todas las religiones, en un
espíritu puramente universal. Así, manteniéndose devoto del Avatar, un cristiano seguirá
siendo cristiano, pero será mejor cristiano porque Sai Baba enseña que sólo hay un Dios y
este Dios es omnipresente, sólo sus representaciones son numerosas y difieren de un país a
otro. Es absolutamente esencial que en las escuelas se enseñen estas grandes verdades y
trabajen para que sus alumnos entiendan el valor del Dios interior, y desarrollen entre ellos
y con el mundo que los rodea una corriente de amor verdadero donde reine el espíritu de la
fraternidad y donde la cooperación sustituya a la competición. Esta mentalidad resulta en
parte de la enseñanza teórica proporcionada en las escuelas Sai, pero especialmente de la
aplicación práctica, por medio de la meditación, donde Dios ya no es tan sólo concebido o
imaginado, sino experimentado por uno mismo. La experiencia de una realización progresiva
y el despertar de las facultades psíquicas y espirituales latentes, permiten a los estudiantes
desarrollar esta intuición que les permitirá discernir, con vistas a una elección, esencial y
constante, entre lo real y lo irreal. "El objetivo final de la educación es aprender a vivir, no
a ganarse la vida." Estas palabras de Sai Baba, repetidas a menudo a los estudiantes, nos
recuerdan a las del filósofo Jean-Jacques Rousseau que, en el siglo XVIII, dio un tremendo
impulso a la educación de los niños en una Europa casi completamente analfabeta:
"La educación no está hecha para producir un magistrado, un soldado o un sacerdote,

sino un hombre. Y un hombre bien educado es aquel que está equipado para gestionar
tanto la felicidad como la desgracia en la vida."
El hombre educado sabe que vive mucho más allá del mundo limitado de las constantes
dualidades. Sin embargo, hoy en día sucede todo lo contrario ya que el niño, por lo general,
evoluciona en un ambiente hostil, en la angustia, el odio y la envidia, tres venenos que
contaminan su carácter, especialmente a medida que evoluciona dentro de una sociedad
insensible y ambiciosa, donde reina la ley suprema del más fuerte. Sai Baba dice que: "La
educación debe cultivar la humildad y la disciplina, pero hoy en día produce una cosecha
de orgullo y envidia." Para sus alumnos siempre tiene fórmulas simples y efectivas sobre las
que es bueno reflexionar:
"La finalidad del conocimiento es la sabiduría.

La finalidad de la cultura es la perfección.
La finalidad de la sabiduría es la libertad.
El propósito de la educación es el carácter.
Y el carácter consiste en renunciar a la avaricia egoísta."
Como hemos dicho, el amor no significa en absoluto laxitud. Para Sai Baba, la disciplina
comienza muy temprano, en la infancia, y los estudiantes de la escuela Sai son conocidos
tanto por sus cualidades como por su rigor. En su enseñanza, se insiste tanto en la educación
del niño como en la de los padres, ya que los primeros siete años de vida son considerados
los más importantes. La mente de un niño, entre el momento de su concepción hasta su
séptimo año, es relativamente virgen y este período debe ser aprovechado. Durante este
período, la madre debe esforzarse por ayudar a desarrollar las virtudes y evitar que las malas
tendencias arraiguen en el corazón del niño.
234
Sai Baba es muy estricto, especialmente en la aplicación de ciertas normas que considera
esenciales, como la separación de niñas y niños en los colegios. Insiste en los hábitos
perjudiciales de dormir demasiado y hablar demasiado, hábitos que reducen la fuerza vital y
disminuyen la memoria. Constantemente recuerda a los estudiantes la necesidad de respetar
a sus padres y maestros, pero, dirigiéndose a los padres dice: "¿Cómo pretenden que los niños
les escuchen y los respeten si ustedes van a clubes nocturnos, beben, pelean, mientan, etc.?"
¿Confiaríamos en un médico que diga que fumar no es saludable, con un cenicero lleno de
colillas en su escritorio?
En las escuelas Sathya Sai, se enseña claramente al estudiante el propósito de la vida,

permitiéndole así encontrar su propio método para lograrlo con total serenidad. Para Sai
Baba, el objetivo de la educación es, ante todo, la construcción del carácter, una condición
esencial para la paz interior, para la felicidad real y duradera. El carácter es también un factor
de integración de la personalidad con el alma, así como del individuo con el grupo al que
pertenece. De acuerdo con su enseñanza, el propósito de la cultura es la perfección. La cultura
es la expresión de las artes y las ciencias de una etnia o de un determinado país. Esta cultura
es un medio para progresar, vivir según las leyes naturales y espirituales, con el fin de lograr
la armonía general. Esta armonía es el terreno donde se desarrolla la sabiduría, cuyo propósito
es la libertad. La sabiduría es la comprensión de la presencia divina subyacente en todas
nuestras acciones. Esta comprensión se convierte en realización y esto confiere, a su debido
tiempo, la verdadera libertad interior. Finalmente, Sai dice que la finalidad del conocimiento,
tanto del mundo como de Dios, es el amor.
"El propósito de la educación espiritual (brahma vidya) es permitir al hombre tener una
visión de lo divino en la sociedad. Cuando el hombre combina esta visión con la disciplina
espiritual, se funde en Dios. La visión de la divinidad y la fusión en la divinidad son como
dos polos, uno positivo y el otro negativo. Lo positivo y lo negativo se unirá y les conducirá
a un estado donde serán divinos."
La divinidad solo puede revelarse a través del individuo, la transformación predicada por Sai
Baba no es externa, sino que opera en el silencio interior. Elevar el nivel de conciencia de la
sociedad nunca comenzará por un acto externo, sino por una reforma de nuestros
pensamientos, cuestionando la pureza de nuestras motivaciones. Para finalizar con una nota
de humor, veamos la receta de la felicidad que Sai Baba dio a sus estudiantes:
"Cuatro tazas de amor,

dos tazas de lealtad,
tres tazas de perdón,
una copa de amistad,
dos cucharadas de ternura,
cuatro litros de fe y
un barril de sonrisas.
Coger el amor y la lealtad,

mezclarlos con la bondad,
la ternura y la comprensión.
235
Agregar la amistad y el amor,

espolvorear abundantemente con sonrisas
y cocinar con los rayos del sol.
Servir todos los días en generosas porciones."
UNA ORGANIZACION MUNDIAL
Una organización es, ante todo, un organismo viviente. Si, además, su propósito es espiritual,
se convierte en la expresión de la radiación de un punto de conciencia dirigido hacia lo divino.
Cuanto más integrado esté el punto en la realidad del Dios infinito e incognoscible, más
amplio e influyente es su radiación. El Avatar Sai viene como un centro de radiación de la
divinidad para el mundo entero y de su brillantez nace una organización mundial. La acción
del Avatar es esencialmente espiritual y se manifiesta como la voluntad para restaurar todas
las ramas de la actividad humana: religiosa, económica, cultural, científica, etc. Estas ramas
provienen del misma tronco, la ley eterna y universal (Sanathana Dharma). Puede suceder
que una rama enferma afecte al árbol en su conjunto. La Organización Sathya Sai trabaja
para combatir el hambre, la pobreza y el analfabetismo, porque aquel que es ignorante y no
puede resolver los problemas más básicos de la la supervivencia tampoco puede encontrar el
tiempo para buscar a Dios. Los objetivos principales de la Organización se pueden resumir
en tres puntos:
I - Ayudar a la persona a:
a) darse cuenta de su naturaleza divina y a comportarse en consecuencia.

b) poner en práctica en la vida cotidiana el amor divino, para que su vida esté llena de
alegría, armonía, belleza y gracia
II - Asegurar que todas las relaciones humanas estén basadas en la verdad (sathya), la
justicia (dharma), el amor (prema), la paz (shanti) y la no violencia (ahimsa).
III - Animar a los devotos de otras religiones a demostrar más constancia en la práctica de
su propia religión, con el máximo rigor.
La idea de la fraternidad universal ha sido poderosamente expresada por todos los

instructores encarnados y hoy en día este pensamiento emerge en muchas organizaciones
mundiales. Ahora existe la solidaridad entre la comunidad internacional, al igual que en el
futuro existirá un gobierno global. La Organización Sai participa plenamente y
dinámicamente en anclar la forma pensamiento según la cual todos los hombres en esta tierra
son Uno. La idea de un nuevo orden mundial se ha impuesto entre todos los jefes de estado
inteligentes e intuitivos, como una necesidad para la supervivencia del planeta y como la
única cura a la locura de un mundo materialistamente egoísta y enamorado del placer.
En el preámbulo de la Carta de las Naciones Unidas, firmada por cincuenta gobiernos en

1945, leemos lo siguiente: "Nosotros, los pueblos de las Naciones Unidas, estamos resueltos
a preservar a las generaciones venideras del flagelo de la guerra ... Y con tales finalidades
236
a practicar la tolerancia y a convivir en paz como buenos vecinos." Esta voluntad se abre
camino lentamente y, aunque la puesta en práctica de estas loables aspiraciones no siempre
se haya podido concretar, grandes beneficios se han derivado de esta organización que, en
1995, celebró su quincuagésimo aniversario. En esa ocasión, adoptó como nota clave: "El
espíritu de tolerancia". En uno de los boletines de la Buena Voluntad Mundial197, podemos
leer:
"Para la Unesco, el año de la tolerancia forma parte de un programa general de actividades

para promover la solidaridad intelectual y moral de la humanidad. En todo el mundo, esta
organización juega un papel de liderazgo a través del apoyo que da a la enseñanza de la
tolerancia y la comprensión. Como enfatiza Federico Mayor, el Proyecto de las Escuelas
Asociado a la Unesco (Unesco Associated School Project), es "una red de 3.200 escuelas en
122 países que tiene como objetivo preparar a los niños y mujeres para vivir en una sociedad
global y a adoptar actitudes de patriotismo mundial, vitales en este mundo cada vez más
interdependiente."
Dichos proyectos deben ser apoyados porque participan en el regeneración del mundo y van
en la dirección de los valores propugnados por el Avatar. La Organización Sai busca
responder primero a las necesidades inmediatas y no en crear una visión idealista y lejana.
Sin embargo, la Organización es vedántica en su esencia y enseña que todos los hombres en
su origen están dirigidos por el principio divino y deben ser capaces de encontrar los medios
de progresar según sus posibilidades. Es vital que los gobiernos de cada nación estén
compuestos por aquellos que trabajan por el bien de la mayoría, con sabiduría, competencia
y amplia visión. Es por esta razón que Sai Baba prepara a algunos de sus alumnos para ocupar
cargos de responsabilidad.
Muchos devotos de Sai, incluso los visitantes que están de paso, tienen tendencia a criticar
el ashram de Prashanti Nilayam aduciendo que no se corresponde con la imagen tradicional
que uno tiene de un ashram. De hecho, Prashanti Nilayam se está transformando rápidamente
en una gran ciudad santa, dado el constante aumento de peregrinos. Ver las cosas de esta
manera, es dar muestra de una percepción limitada del valor de un contacto abstracto con el
Avatar. La forma del Avatar es solo un pretexto, un punto focal de atención para todos los
que viven en el nivel dualista de la conciencia. Este tipo de crítica proviene de una imagen
del pasado, donde el gurú permanecía en algún retiro aislado del Himalaya, enseñando a un
pequeño grupo de discípulos elegidos. Esto todavía puede ser cierto para algunos seres
excepcionales, pero ciertamente no para los innumerables aspirantes que cada día despiertan
por todo el mundo. Es por esto que los nuevos instructores tienen un sistema de educación
espiritual basado en la conciencia grupal, aunque el esfuerzo sigua siendo individual.
Estamos entrando lenta pero de forma segura a la zona de influencia de Acuario, una era
donde los métodos antiguos de la era de Piscis deben dar paso a métodos más relacionados
con la actual evolución acelerada de la humanidad.
Es posible que no nos demos cuenta del progreso de la humanidad, porque es un progreso a
nivel subjetivo. Los individuos desinteresados siempre han existido, pero siempre ha sido
197 Buena Voluntad Mundial, Rue du Stand 40, Case Postale 5323, 1211 Geneva 11, Suiza.
237
difícil encontrar, como es el caso hoy en día, a grupos enteros trabajando altruistamente. Esto
es una prueba que la humanidad está en camino hacia una nueva visión de su lugar en el
esquema evolutivo.
La mayoría de los aspirantes que vienen al ashram por primera vez buscan vagamente la
inspiración. El objetivo de la Organización no es en absoluto contraria a esta dulce
perspectiva, solo que los devotos deben comprender rápidamente que el objetivo del Avatar
Sai es convertir al idealista bien intencionado en un hombre de acción que trabaje en
beneficio de la humanidad. En la era que llega, los discípulos del mundo ya emplean el
servicio desinteresado como un medio de realización. El foco está en el servicio y no en la
realización.
Lo importante para Sai Baba, respecto a los grupos que forman su organización, es que estos
establezcan, más allá de sus actividades de servicio, relaciones grupales tan poderosas que
podamos observar la aparición de un embrión de la unidad mundial. Según él, esto sucederá
cuando el amor se convierta en una fuerza en acción. Si miramos de cerca, la Organización
no es nada más que la expresión del pensamiento del Avatar, es la expresión de su intención
divina (sankalpa) que busca manifestarse concretamente en el mundo de la forma. Aquellos
que trabajan en esta esfera particular del aura del Avatar son las semillas por las cuales la
nueva era podrá ser inaugurada. Los aspirantes y discípulos que trabajan en el corazón de
este gran ashram mundial198 despiertan rápidamente a la visión de la Divina Presencia, y
desarrollan la facultad de la razón pura (buddhi), facultad por la cual la intención del Altísimo
puede ser claramente reconocida, más allá de los velos de la ilusión. La percepción de la
intención divina conduce a la comprensión de la unidad de todos los seres y a la síntesis de
la evolución mundial. Cuando esta intención divina es percibida claramente, entonces es
inevitable un esfuerzo constructivo, que estimula la acción desinteresada y conduce a la
iluminación liberadora.
El objetivo esencial, que Sai Baba no cesa de pregonar, es "despertar la conciencia del
hombre al hecho de que la divinidad reside en él."
"Esta Organización no requiere su participación en un trabajo determinado; la actividad

es un servicio que se hacen a ustedes mismos. Todas estas actividades están destinadas a
expandir y purificar sus corazones."
Esto devuelve al devoto al esfuerzo individual, porque solo el ser iluminado puede algún día
convertirse en el salvador de su hermano. La verdadera acción social no puede ser sino el
efecto de una entrada a la luz del alma. Toda acción es inútil si la causa que la motiva no es
el amor a Dios. Además, tal como nos recuerda Sai Baba, en lo absoluto no se puede servir
a otros, porque, en última instancia, no hay otros, sino una única alma que dirige toda vida,
desde la piedra más humilde al más elevado maestro. En el transcurso de una reunión en
India, Sai Baba dijo:
198 La Organización Sathya Sai Baba está experimentando una expansión prodigiosa, extendiéndose a casi
todos los distritos de la India, con más de 5.000 centros. Internacionalmente, cuenta con 1.200 centros en 112
países extranjeros.
238
"Debo decir francamente, que la mayoría de ustedes no ha entendido claramente la

intención por la cual permití formar estas organizaciones. El objetivo es construir bases
sólidas sobre las cuales construir la paternidad de Dios y la hermandad de los hombres
en la tierra. Todos deben entender esto claramente: no están comprometidos en un
servicio social; el propósito de estas organizaciones es abrir sus corazones y purificarlos.
Es un compromiso personal."
De acuerdo con los estatutos de la Organización, esta última no debe servir para glorificar el
nombre del Avatar y aún menos para promover un nuevo culto a la gloria del Avatar Sai, sino
que debe intentar promover la alegría interior y aumentar el interés por los ejercicios
espirituales, tales como la meditación y la repetición del nombre de Dios. Según Sai Baba:
"En la Organización Sai, toda alegría debe ser visible y perceptible, una alegría que por
medio de los cantos a la gloria de Dios y la repetición de su santo nombre, llegue a todo
el mundo y aporte la paz interior, como resultado del contacto con las personas amantes
de Dios."
"El único propósito de la Organización Sathya Sai, el aliento mismo que la anima, es la
conciencia de la Unidad, el descubrimiento del Uno. Los centros Sri Sathya Sai están
basados en el amor divino. A través de este amor, crecen y difunden el amor. Cualquier
otro propósito, cualquier otra actitud queda excluida. Dios es el imán, el hombre es el
hierro, el amor es la fuerza que realiza la Unidad."
Cualquier visitante que vaya a Prashanti Nilayam o a otras regiones donde haya actividades
promovidas por Sai Baba, se dará cuenta de la veracidad de estas palabras. Se verá
sorprendido por los logros concretos tales como colegios, universidades, hospitales, etc.,
cuyo acceso es completamente gratuito, siendo la gratuidad para Sai Baba la manifestación
del amor en acción.
Si la Organización Sri Sathya Sai desea permanecer completamente independiente de otros

movimientos con fines humanitarios, es porque sus reglas y propósito son diferentes. Existen
muchos movimientos de ayuda en la India que desde hace décadas realizan un trabajo
admirable, pero que dependen con demasiada frecuencia de las generosas donaciones. El
sistema de Sai Baba es diferente, ya que para evitar las desviaciones resultantes de la
manipulación del dinero por donantes interesados, prohíbe expresamente solicitar dinero, ni
siquiera a través de discretas sugerencias.
Sri Ramakrishna advertía constantemente a sus discípulos contra dos males: los deseos
materiales y los deseos carnales. De hecho, estas dos debilidades siempre han sido fuente de
gran sufrimiento y de importantes caídas. La manipulación del dinero, cuando tiene como
objetivo el disfrute, la comodidad y el poder, siempre ha sido una trampa, incluso para seres
ya comprometidos en el camino. Por supuesto que muchas personas sin escrúpulos han
tratado de usar el nombre de la Organización Sai y su reputación con fines pecuniarios. Es
por esto que Sai Baba es muy estricto con algunas reglas.
Podemos mencionar, a título de ejemplo, la reciente publicación de un artículo publicado en

la revista del ashram, Sanathana Sarathi, para advertir a los devotos contra una organización
239
llamada Sri Sathya Sai Institute of International Studies. Esta organización estaba
imprimiendo un folleto pidiendo fondos en nombre de Sathya Sai, para apoyar a un orfanato
en Srirangapatnam. Lo mismo ocurrió con un institución educativa en Visakhapatnam en
Andhra Pradesh. No son las únicas y Sai Baba recuerda que estos movimientos no tienen
absolutamente ninguna relación con la Organización Sathya Sai, la cual nunca recauda
fondos. Para Sai, el amor y la compasión deben ser la verdadera fortaleza de la Organización,
que debe encontrar en sí misma y no afuera, los medios para desarrollar sus actividades. Una
petición de dinero requiere del razonamiento, mientras que el dinero debe ser un regalo
surgido del impulso de un corazón generoso. No debemos ofrecer dinero para tener la
conciencia tranquila, sino que debemos desarrollar una buena conciencia que se traduzca en
un espíritu de generosidad.
La independencia de la Organización Sathya Sai tiene como objetivo evitar cualquier

influencia política, que a menudo causa vergüenza y perjuicio a las llamadas asociaciones
humanitarias. Sai Baba aconseja ver el dinero por lo que es: una energía neutral coloreada
por la intención del donante y por quien la usa. El "buen" dinero es aquel que ha sido ganado
honestamente y economizado sacrificando nuestros propios deseos. El dinero "malo" es aquel
que ha sido adquirido deshonestamente, en el juego o a expensas de otros. Para el hombre
rico, el peligro, desde el punto de vista espiritual, no es tener dinero, sino estar apegado a él
y usarlo egoístamente. Según las Leyes de Manu199, el dinero debe usarse de esta manera:
"Solo un cuarto debe guardarse para uno mismo, un cuarto debe pagarse como impuestos
para el país, otro cuarto debe usarse para obras de caridad y un último cuarto debe ser
invertido en un proyecto." Sai Baba no fomenta la pobreza material, pero aboga por vivir
simplemente, para que el individuo no corra el riesgo de caer en la dependencia de un tercero.
Él desea que todos tengan lo esencial para vivir decentemente y, si es posible, ayudar a los
más pobres. El miedo y la falta de fe son la causa de la acumulación de riqueza como excusa
para la seguridad presente y futura; esta acumulación va en contra de las sabias palabras de
Jesucristo, quien aconsejó a sus discípulos que no se preocuparan (demasiado) por el mañana.
Si la Organización Sai funciona tan admirablemente, es simplemente porque la fe y el amor

en Dios están presentes en los corazones de los devotos y los ricos comparten con los pobres,
sin ninguna búsqueda de beneficio personal.
"Sai no desea nada en este mundo, no tiene la más mínima sombra de deseo o aspiración
terrenal en Su corazón. Nuestra Organización nació con el único propósito de servir a la
sociedad, y el programa "La limitación de los deseos" proviene de una idea y un
sentimiento muy puro. Nos dejamos llevar por nuestros deseos y todos saben que los ricos
a menudo hacen un mal uso de sus riquezas.
¡Por otro lado, muchas personas viven más allá de sus posibilidades: un trabajador que
gana diez rupias al día, por ejemplo, gasta dos para beber y tres para ir al cine, mientras
que el resto de la familia sufre y se muere de hambre! Uno de nuestros objetivos es ayudar
199 Leyes de Manu: texto antiguo que establece las reglas y los preceptos de una vida justa y moral, aplicadas
a los Arios.
240
a estas personas a ahorrar el dinero dejando de comer carne, de fumar, beber y otras
frivolidades.
¡La idea básica es que todo aquello que dejen de lado debe servir a las necesidades de
toda la familia! ¡Pero algunas personas dieron una interpretación errónea a este
programa, pensando que la Organización Sathya Sai quería acumular dinero! ¡No es así!
La Organización nunca ha pedido dinero a nadie y su propósito principal es ayudar a las
personas a vivir una vida que merezca la pena y servir a la humanidad.
Aquellos que no lo han entendido continúan bebiendo, fumando y comiendo todo tipo de
alimentos rajásicos, mientras depositan una pequeña cantidad en la cuenta de la
Organización. ¡Todo lo que les pedimos es poner un freno a sus deseos y no dinero en el
banco!
Por supuesto que el dinero es necesario para llevar a cabo ciertos proyectos, como la
adopción de 6.000 aldeas y es necesario para llevar a buen puerto estos proyectos. Hay
algunas cosas que deben saberse, cuando la Raj Matha de Jmnagar supo que teníamos
proyectos que realizar en el campo de la educación, dijo que le haría feliz contribuir
financieramente. Cuando se trató de construir la escuela primaria, el Sr. Antonio Craxi,
hermano del Primer Ministro italiano, se presentó y dijo que la construiría. Lo mismo
ocurrió con la escuela secundaria, cuando el Sr. Bozzani, un estadounidense, se ofreció
para realizar el proyecto. El Bangalore College nació de la misma manera, gracias a la
generosidad de la Sra. Cowan de los Estados Unidos. ¡Cuando Sai decide algo, llega!
¡Deben entenderlo! Este es el poder de mi voluntad divina.
Otra cosa más, durante los últimos ocho días en Prashanthi Nilayam, cientos de miles de
personas han sido alimentadas gratuitamente. ¡Hoy, cuando se ofrece caridad y se
proporciona comida a diez personas, por ejemplo, se exige inmediatamente mucha
publicidad en los periódicos! Pero nosotros no hacemos este tipo de publicidad por una
razón muy simple: son los miembros de nuestra propia familia a quienes alimentamos.
[…]
Cuando anuncié mi idea de alimentar a todos los que participaran en las celebraciones
de mi 60 cumpleaños, el Dr. Bhaskara Rao del Distrito Oeste de Godavari y
Karunyananda del Distrito Este de Godavari, fueron a Kodaikanal y me suplicaron que
les confiara esta sagrada responsabilidad. Les advertí que era una empresa gigantesca,
pero dijeron: "¡Nada es imposible con tu gracia, Swami! ¡Si es tu voluntad, no puede
haber obstáculos!" Al ver que estaban tan decididos y que entendían la santidad de esta
tarea, accedí. Poco a poco, fueron llegando los 5.000 sacos de arroz y harina de los
distritos de Krishna, Nellore y Guntur. Cientos de sacos de trigo, harina y sémola llegaron
desde el Punjab, seguidos de cientos de sacos de azúcar de Uttar Pradesh. Los miembros
de la Organización de Madrás enviaron una gran cantidad de legumbres. ¿Alguien pidió
algo? ¿Y si lo pidieran, realmente conseguirían obtener todo esto? ¡Inténtenlo y verán!
Todo fue dado espontáneamente, en silencio, con amor, humildad y sinceridad, por el
amor de Sai."200
200 Extraído del discurso de Sai Baba el 23 de noviembre de 1985, durante la celebración de su 60 cumpleaños.
241
Como se ha dicho, la Organización Sai no tiene una vocación social, sino esencialmente
espiritual y no usa la imagen humanitaria para atraer a nadie. ¡Que esto quede bien claro! La
llamada acción social es solo la consecuencia de una realización espiritual, que empuja al
individuo a invertir en actividades de servicio. Cuando esto no es así, el servidor solo se sirve
a sí mismo sirviendo a su prójimo. No es utópico pensar que un día el sistema económico
mundial ya no podrá satisfacer a todas las necesidades y cuando esto ocurra,
comprenderemos toda la fuerza de la gratuidad y el compartir. Este nuevo sistema implicará
una nueva dimensión de la conciencia planetaria, una nueva forma de situarnos en relación a
Dios y al mundo. Los principios que se enseñan a través de la Organización Sathya Sai sirven
de modelo y ya son objeto de estudios serios por parte de figuras destacadas en los campos
de la religión, la política, la ciencia y la educación. Es importante también, hacer comprender
al devoto de de Sai Baba que pertenecer a su Organización es en sí mismo un servicio al
mundo y, por lo tanto, a uno mismo.
"Desarrollar el sentimiento de que Dios está en cada ser humano, participar en

actividades de servicio que no tengan nada que ver con el dinero, este es el ideal más
elevado de la Organización Sathya Sai."
La creación de esta Organización no ha sido un fenómeno de la sociedad que, como un fuego

de paja, se enciende y se apaga. La Organización Sai ha crecido lenta y sabiamente, estando
sostenida desde dentro por el Avatar viviente y encarnado. Sai Baba no se detiene en el
presente, sino que trabaja para los años venideros, a los que da un poderoso impulso
espiritual. El año 1993 fue celebrado por él como "un año espiritual"; 1994 fue el año de la
educación; 1995, el año del servicio y 1996, el año de la verdad. Mientras que el año 1997
será el de la acción correcta; 1998, el de la paz; 1999, el del amor y el año 2000, el de la no
violencia. En el transcurso de una conferencia, Sai Baba dijo que durante los próximos cinco
años, los devotos que siguen y practican sus enseñanzas (independientemente de su religión)
progresarán incluso más que en los últimos veinte años. Sai Baba también ha programado la
misión de la Organización durante los próximos veinticinco años, teniendo en cuenta los
grandes cambios que se avecinan y asegurándose de que puedan abordarse en beneficio de
toda la humanidad.
Sobre esta base, el movimiento Sai ha podido desarrollar, durante el 70 aniversario del
Avatar Sai, una quíntuple perspectiva de sus actividades (Pancha Darshana) hasta el 2000 y
más allá. Esta previsión incluirá los siguientes puntos y exigirá para los Centros Sai de cada
país desarrollar un plan de acción para hacerlo realidad:
l. Perspectiva espiritual
¡Ninguna religión debe temer a Sai! Cada religión debe considerar a Sai y su movimiento
como un aliado y amigo que fortalece las raíces de cada religión.
2. Perspectiva educativa
242
Representa una ampliación en el campo de la Educación Infantil (Bal Vikas) y la Educación

en Valores Humanos (EVH). Consiste también en saber cómo el movimiento Sai puede
convertirse en una fuerza para el renacimiento de los valores humanos en la sociedad, entre
los jóvenes, los adultos, los políticos, etc., para que en esta sociedad los valores humanos y
Sai sean sinónimos.
3. Perspectiva de servicio
¡Consiste en sustituir el servicio de conveniencia por un servicio de necesidad! Que una o

dos actividades de servicio, ignoradas o descuidadas por otros debido a su aspecto repulsivo
o difícil, sea emprendida por el movimiento Sai. Para los olvidados y los excluidos de este
mundo, que la mano tendida del movimiento Sai sea la mano de Dios.
4. Perspectiva juvenil
De la juventud de hoy surgirán los líderes del mañana. Pero hoy los jóvenes disfrutan de la
mediocridad: su cultura, sus canciones, sus héroes, son las apariencias y la televisión. ¡Que
el movimiento Sai revele el reto de construir una juventud gloriosa, dentro y fuera de Sai,
que será como las flores en el jardín de Dios y las estrellas en su paraíso!
5. Perspectiva de integración
¿Podemos motivar a los devotos para integrar las enseñanzas de Baba en sus vidas
cotidianas? ¿Podemos dar una imagen de los Centros Sai que refleje las tradiciones más puras
del lugar al que pertenecen, en lugar de ser percibidos como emanaciones de organizaciones
extranjeras? ¿Podemos integrar el movimiento Sai en la cultura y tradición de un país y
comunidad determinados? ¿Podemos integrar todas las religiones, todas las razas y mostrar
el ejemplo de la paternidad de Dios y de la fraternidad de los hombres? »201
Cuando se publique este libro, el Avatar Sai habrá manifestado milagros muchos más
asombrosos. En un futuro cercano podemos esperar grandiosas e inimaginables realizaciones
incluso para los mejores científicos o políticos indios. Veamos un simple ejemplo:
El distrito de Anantapur en Andhra Pradesh es una región anormalmente seca, y aunque

algunos planes y programas fueron propuestos por el gobierno de la Unión y del Estado de
Andhra Pradesh, para aliviar la situación de esta región, nada llegó a concretarse. No
solamente el distrito de Anantapur es a menudo privado del monzón y tiene escasez de agua
potable, sino que se ha detectado una presencia excesiva de fluoruro en el agua que consumen
los residentes. No menos de 900 aldeas se han visto afectadas por este problema. Por lo tanto,
Sathya Sai Baba decidió tomar medidas para garantizar que estas 900 aldeas recibieran agua
potable y que el problema se resolviera para 1.800.000 personas a un costo de 70 millones
de dólares. Esta operación fue posible gracias a la voluntad del Avatar y al sacrificio personal
de millones de devotos, demostrando de esta forma que el amor en acción es una fuerza que
puede superar todas las barreras. La culminación de este gran proyecto tuvo lugar en el 70
201Discurso pronunciado con ocasión de la Celebración del 70 Aniversario y la preparación para la sexta
Conferencia Mundial en Prashanti Nilayam, 18, 19, 20 y 21 de noviembre de 1995.
243
aniversario de Sai Baba, el 23 de noviembre de 1995. En reconocimiento a esta ayuda

humanitaria gratuita, el gobierno de la India eximió por completo a Sri Sathya Sai Central
Trust de cualquier tipo de impuestos sobre la renta.
El presente libro recibió la bendición de Sri Sathya Sai Baba en su 70 cumpleaños. Esta
celebración marcará con su sello el futuro de la humanidad y revelará la gloria creciente del
Avatar Sai. Su voluntad de traer la paz y la armonía a este planeta, aunque esto nos parezca
a nosotros, pobres mortales, una tarea imposible, es, para el Señor, una realización en curso
de realización. Al observar su gigantesca obra, podemos considerar que la afirmación del
Avatar acerca de su participación en la inauguración de la edad de oro no es una utopía
futurista, sino una realidad en acción. La celebración de su 70 aniversario reunió a más de un
millón de personas de todas las nacionalidades y religiones. Estos días fueron una
oportunidad para desarrollar juntos el futuro, con el objetivo de servir y educar a los más
desfavorecidos, tanto individualmente como colectivamente, en la India y en todo el mundo.
En esta ocasión, los devotos entendieron que el servicio prestado a los demás es la mejor de
todas las disciplinas espirituales, porque servir al prójimo, permaneciendo desapegado del
fruto de la acción, es servir a Dios. Dios es amor, y se manifiesta siempre por el servicio en
acción.
Para terminar, citaremos un mensaje de Sathya Sai Baba, publicado en la revista Prema202,
que por sí mismo resume el propósito de su encarnación y lo que espera de cada uno de
nosotros, servidores activos de un mundo más hermoso y más justo en un período ciertamente
difícil y doloroso, pero portador de las más maravillosas esperanzas.
"Vuestra misión ha comenzado. Estas son mis palabras para vosotros, mis devotos. Cada
uno tiene un papel único y valioso que jugar en su vida, solo aquellos a quienes he
llamado pueden servirme. Ahora Mi Misión ha llegado al punto en que cada uno de
vosotros tiene un trabajo que realizar. Este planeta tiene un propósito en la gran galaxia
de la que forma parte. Os pido que irradies la devoción que hay en vosotros, para que su
poder invisible abarque a todos aquellos que estén cerca vuestro.
Para llevar a cabo vuestra tarea, permaneced siempre centrados en Mí. Permitid que esta
pureza de corazón que reside en vosotros pueda comunicarse a todos los seres humanos
y a todas las criaturas vivientes sin buscar jamás una recompensa por vuestro trabajo.
Esta parte de Mi Misión se realiza en el más absoluto silencio. Ustedes son Mis
instrumentos, en quienes Mi Amor fluirá libremente. Tened siempre en cuenta que cuando
dejéis que vuestro ego se manifieste, mi trabajo se detendrá. Entonces, cuando hayáis
superado vuestra falta de atención, volveréis de nuevo a mi Mi fuente. La multiplicación
de Mi amor se sentirá en todo el mundo.
Os he preparado para este trabajo durante muchas encarnaciones. Os he atraído hacia

Mí. He hecho grandes progresos en Mi Misión durante encarnaciones pasadas. Trabajo
sin descanso y vuestro trabajo también es interminable. Sabed que estoy en vosotros y
fuera de vosotros, no existe diferencia. Deshaceros de las futilidades para siempre. De
ahora en adelante vosotros sois Yo y Yo soy vosotros, no existe diferencia. Mi darshan
202 Prema nº 16, primavera 1993, pág. 6.
244
fluirá de Mí hacia vosotros y a través vuestro. Puede que no seáis conscientes de esta
acción constante. Sed siempre puros en vuestro corazón y en vuestra alma y durante
vuestra vida, la humanidad se beneficiará de vuestras cualidades únicas.
Otros se unirán a Mí en esta Misión cuando los atraiga hacia Mí. El momento se acerca
en que toda la humanidad vivirá en armonía. Este momento vendrá antes de lo que se
cree, pero antes de que suceda prepararos para todo lo que sea necesario a fin de revelar
a toda criatura viviente el verdadero propósito de la existencia.
Ningún ser vivo puede siquiera imaginar todo esto; no es algo a lo que se pueda aspirar.
Está más allá de toda comprensión, puedo decir que su belleza es de una magnificencia
más allá de cualquier sueño. Y a medida que cada uno de vosotros cumpla
silenciosamente con su trabajo, lo abrazaré en Mi Corazón. De ahora en adelante,
vuestras almas crecerán y vuestros ojos revelarán Mi Presencia Interna.
Esto es lo que les digo a todos mis devotos desde la cima de la montaña del Señor, donde
todos los universos son uno.
Ocuparos del trabajo que os doy, mis queridos devotos. Vuestro aliento extenderá la
fragancia de las flores del cielo. Vuestro ejemplo será el de los ángeles. Vuestra alegría
será Mi Alegría."
245
ANEXO 1
Más allá del Mahasamadhi
La desaparición física de Sri Sathya Sai Baba ha sorprendido a millones de devotos de todo
el mundo, convencidos que Swami se quedaría con ellos hasta los 96 años. Pero no ha sido
así y Sai Baba se fue más rápido de lo esperado.
Para esta nueva edición del libro, me hubiera gustado hablar de todas las actividades de Sai
desde el momento en que terminé de escribir el libro hasta su transición, terminando así esta
hagiografía, pero esto hubiera representado un trabajo imposible para el autor, mucho menos
informado que otros miembros activos dentro de la Organización. Además, hubiera requerido
un segundo libro, mucho más voluminoso, ya que la Organización Sathya Sai Baba ha ganado
importancia en todo el mundo desde el año 2000. Quisiera recordar que el propósito de la
Organización es despertar la conciencia del hombre al hecho de que la divinidad reside en
uno mismo. Esta nueva conciencia debe extenderse a través de la aplicación de los principios
básicos de la Verdad (Satya), la Justicia (Dharma), la Paz (Shanti) y el Amor (Prema),
principios que deben ponerse en práctica por medio del ejemplo y la autotransformación de
uno mismo. Para citar a Sri Sathya Sai: "El único propósito de la Organización Sri Sathya
Sai, el aliento que la dirige, es la conciencia de la unidad, el descubrimiento del Uno. Los
centros Sri Sathya Sai descansan en el Amor divino y a través de este Amor, crecen y difunden
el amor. Cualquier otro propósito o actitud queda excluido. Dios es el imán, el hombre es el
hierro y el Amor es la fuerza que realiza la unidad."
Desde su 70º aniversario, fecha aproximada en que terminé la biografía sobre Swami, la
Organización ha establecido numerosos proyectos, incluido un proyecto al este y oeste del
Godavari, que se materializó y comenzó a ser funcional suministrando agua potable a 150
aldeas en 2007. Debemos mencionar también la tercera Conferencia Mundial de la Juventud
en Puttaparthi, en julio de 2007, que reunió a 6.000 jóvenes de 85 países, así como la
inauguración de nuevos edificios, templos, hospitales gratuitos o escuelas y universidades,
recordando también la construcción de hospitales muy avanzados técnicamente y
completamente gratuitos. Muchos instructores espirituales, incluido los médicos laicos, se
han sumado al proyecto y están haciendo lo mismo por toda la India.
Fue con motivo de la 29ª Convención del Instituto de Educación Superior Sri Sathya Sai
Baba en Prashanti Nilayam, que Sai Baba pronunció su último discurso en presencia del
Primer Ministro de la India, el Dr. Manmohan Singh, así como como otros altos cargos y
autoridades en sus respectivos campos. El 28 de marzo de 2011, Sathya Sai Baba fue
hospitalizado y el 24 de abril, miles de devotos fueron informados de su transición de la
forma a lo sin forma (Mahâsamâdhi). Durante los tres siguientes días, más de medio millón
de personas fueron a presentar sus últimos respetos, empezando por la Primera Ministra
Sonia Gandhi y cientos de eminentes personalidades en sus respectivos campos, desde la
política hasta la ciencia, el arte y la espiritualidad. El cuerpo físico del Avatar descansa ahora
en el lugar sagrado del Sai Kulwant Hall, permitiendo que miles de devotos entren en
comunión con quien inspiró una nueva era en todas las áreas y especialmente en la educación
y la medicina, sin preocuparse por la posición social, la religión, el género o la casta.
246
Tras esta última despedida, las voces se levantaron, las dudas surgieron en las mentes, ¿el
Avatar no había predicho su muerte a los 95 o 96 años? ¿Qué había sucedido, no era quién
había dicho ser? Había muchas preguntas que perturbaban el vínculo pacífico entre el
Maestro y sus seguidores. Como suele ocurrir en estos casos, todos sacaron sus propias
conclusiones intentando imponerlas a los demás. ¡Luego, lentamente, dos teorías se
distinguieron, los pros y los contras! Está claro que, hasta la fecha, nada ha sido revelado
oficialmente por la Organización, el misterio sigue siendo el mismo para todos. Sathya Sai
Baba siempre dijo que nadie conocería su Misterio, y que era mejor que cada uno buscara el
misterio en su propio Ser. Hoy este consejo adquiere todo su valor porque hay voces que
afirman que Sathya Sai habla a través de ellos, como ya hizo en su forma de Shirdi Sai
después de su transición.
Los devotos colocados en una posición difícil por los enemigos del Avatar o los devotos
torturados por las dudas, han tratado de calmar la controversia sobre esta muerte anticipada
aduciendo varias causas, incluida la de un nacimiento programado según un calendario
diferente. Pero esta teoría está lejos de ser unánime, incluso entre los más cercanos a Sathya
Sai. Personalmente, no me adhiero a ella en absoluto. ¡Creo que uno debe ser honesto con
toda esta historia, demostrar discernimiento y humildad! ¿Quiénes somos nosotros para
permitirnos juzgar? Escuchemos las palabras de otro gran sabio que, para descubrir la validez
de la santidad de un hombre, aconsejaba: "Juzgar al árbol por sus frutos". Y sus frutos, el
Avatar los ha distribuido en abundancia y gratuitamente como nadie lo hizo antes que él.
Como primer presidente de la Organización en Francia, puedo dar fe de la dificultad de
nuestro grupo en París para alquilar un local modesto para nuestras actividades (bhajan,
servicio, enseñanza, etc.). Pero esta dificultad (que aún persiste) vino precisamente por la
prohibición de Sai Baba de pedir dinero. Consideraba que la Organización, siendo sobre todo
espiritual, debía ser voluntaria y para ello debía confiar solo en la generosidad de los demás
sin necesidad de pedir una retribución, ni tan siquiera referirse a ella. Conozco muy pocas
organizaciones que hayan podido adherirse a este principio con el riesgo de desaparecer como
un sistema organizado. Los devotos rezan, cantan y sirven, y si la acción es pura y
desinteresada, el dinero viene. ¡De lo contrario, debemos estar satisfechos con lo poco que
recibimos y apañarnos! ¡La Organización nunca ha solicitado contribuciones o donaciones!
Este es un punto sobre el que nunca se insiste lo suficiente.
De todos modos, honestamente y teniendo en cuenta mi concepción o comprensión

(necesariamente limitada) de la naturaleza de este Ser fuera de lo común, debo terminar lo
que creí haber terminado.
Como Sai Baba enseñó a lo largo de su vida, el mensaje es más importante que el mensajero.
Insistió para que, durante la meditación, los sadhakas se concentren más en la luz del alma
inmortal e infinita que en su forma porque, según enseñó, la luz permanece, mientras que la
forma es temporal. Sai Baba también enseñó, demostrándolo a través de su propia conducta,
que aquel que busca la realización debe ser ecuánime ante el espectáculo del mundo,
controlar su lengua y sus emociones, detener los pensamientos y abandonar la critica,
permanecer perfectamente sereno ante a los eventos más graves en apariencia. Hay tanto que
hacer para perfeccionar y servir al mundo, que es indecente perder el tiempo en vanas
controversias y especulaciones.
247
Es cierto que un embrión de duda puede contaminar la mente de muchos aspirantes que
todavía están apegados al mundo de las apariencias, por lo que algunas aclaraciones pueden
resultar útiles para apaciguar estas mentes.
Aunque mi propio camino espiritual pasa más por el Âtma Vichâra que por la devoción a un
instructor específico, nunca he perdido la oportunidad de estar a los pies de los gurús, cuando
estos me han parecido auténticos. Conociendo el objetivo de mi investigación y sabiendo que
practicaba mi sadhana diariamente, obedeciendo las reglas sin la necesidad de un director de
conciencia, ninguno de ellos me propuso convertirme en "su discípulo", pero tampoco
ninguno de ellos me negó su ayuda para instruirme o ponerme sobre el recto camino cuando
podía ser necesario. El maestro deja libre al discípulo cuando puede ir solo. Esta actitud es la
marca de un auténtico gurú. Esto es lo que hizo Sai Baba conmigo, y el largo período durante
el cual trabajé en la Organización fue un período bendito, lleno de gracia e inspiración.
También fue un período de perfecta impersonalidad entre Sai Baba y yo. ¡Para decirlo
claramente, si existe un instructor para mi, éste probablemente no esté encarnado! Lo que no
me impide, repito, encontrar, cuando el destino los pone en mi camino, a grandes almas. ¡Sin
embargo, acudo a ellos con la mente libre, sin el deseo de recibir nada, sin el deseo de una
iniciación, un mantra, o ser aceptado como su discípulo! Me opongo a la actitud de aquellos
que pasan su tiempo coleccionando gurús e iniciaciones. Es una actitud espiritualmente
inmadura y en algunos casos peligrosa. Todo esto para decir que soy un devoto de Sathya Sai
Baba, y no un discípulo oficialmente reconocido por él.
¡Aunque, evidentemente, no soy intachable tampoco soy de los que se esconden tras los
secretos o hacen como si nada hubiera pasado! Solo digo que en este asunto, que nos
sobrepasa, debemos ser muy humildes porque hasta ahora nadie ha podido decir exactamente
qué ha sucedido, pues Sai Baba no ha dejado ningún mensaje en en sentido (¡que yo sepa,
por supuesto!).
Ha pasado mucho tiempo desde que dejé de hacerme preguntas sobre los sabios y los
maestros. He escuchado sus mensajes y creo haberlos comprendido y practicado. Lo que es
del mundo pertenece al mundo y lo que es del espíritu pertenece al espíritu. Las historias que
se transmiten de boca en boca, los rumores sobre los gurús no son nuevos, la espiritualidad
en la India tiene suficientes enemigos racionalistas como para alimentar rumores abyectos
sobre Sai Baba, Swami Premananda y muchos otros instructores. Todo esto no me interesa
porque es parte de la vida mundana que es pura mâyâ. Lo que me importa es lo que observo
y lo que experimento, lo que no significa que esté sordo a lo que dicen las personas
inteligentes. En lo que a mí respecta, nunca he visto nada que me haga lamentar, ni por un
instante, mis años de sincera dedicación y servicio en nombre de la Organización. He leído
mucho sobre Sai y sus milagros, y debo admitir que hay hechos indiscutibles que prueban su
grandeza (yo mismo fui testigo), pero también hay una parte de subjetividad y de imaginación
de los devotos, hindúes y occidentales. Por ejemplo, una lista de las llamadas profecías de
Sai Baba fue distribuida una vez bajo mano, y un allegado al Maestro me la envió,
asegurándome su autenticidad. Sin embargo, Sai Baba nunca habría escrito algo así para
algunos estudiantes. Cuando tenía que revelar algo, lo hacía frente a una multitud de miles
de personas. ¡Me aseguré de no divulgar esta lista, que por otra parte anunciaba su muerte a
los 96 años!
248
Lo que Sai Baba dijo sobre el dharma es una maravilla, pero lo que profetizó o dijo sobre sí
mismo es a menudo incomprensible para nuestro pequeño intelecto. Hay una explicación
para todas las cosas y el misterio de su vida acortada, también tiene el suyo. Lo que voy a
decir ahora está escrito bajo mi única responsabilidad. No es necesariamente la verdad, pero
es lo que creo que es posible por el momento. Más tarde, ¿quién sabe? Algunas luminarias
vendrán a confirmar o contradecir mi opinión.
¡Para los humanos racionales, a pesar de sus afirmaciones espirituales, Sai Baba debía morir
(según ellos) a los 96 años! Quedarse con esto es olvidar que existen muchas leyes
universales en acción alrededor de un Avatar. El desconocimiento de estas leyes es el
verdadero Misterio que rodea la muerte de Sai. Todo el mundo sabe que el cuerpo físico de
un maestro (o de un avatar) es un cuerpo de pura ilusión (mâyâvirûpa) que, a pesar de sufrir
los caprichos del tiempo como cualquier cuerpo (accidente, enfermedad, envejecimiento), no
es más que el soporte para la conciencia de un gran Ser. Como tal, este cuerpo es usado o
abandonado de acuerdo a las necesidades del momento. Se sabe que durante su período de
"milagros", Sai Baba solía dejar su cuerpo para ayudar a sus devotos o para otras acciones
relacionadas con la vida de nuestro planeta. Lo que digo no es exclusivo de Swami, sino que
pertenece a todas las auténticas tradiciones y está en el corazón de todas las religiones. Es
bien sabido para los lamas tibetanos que un bodhisattva puede proyectar miles de imágenes
de sí mismo en el mundo para servirlo. ¡Algunos sabios encarnados en el cuerpo de santos
cristianos han actuado de la misma forma, por lo que no debe sorprendernos que la madre
Yvonne-Aimée realizara misiones por todo el mundo, donde estaba en contacto físico con
elevadas autoridades políticas, sin salir del monasterio de Malestroit en Bretaña! Por lo tanto,
no seamos tan ignorantes acerca de las habilidades de los grandes seres y reconozcamos que
los poderes invisibles del Espíritu son infinitamente superiores a los del cuerpo físico denso;
y nunca olvidemos que el cuerpo físico es sobre todo temporal e ilusorio. Veamos un
ejemplo: durante la anexión del Tíbet por los chinos, los militares llegaron al templo de Tashi
Lhûmpô, lugar sagrado de los Panchen Lamas, para evitar que éste huyera. Durante varios
días el Panchen Lama se dejó ver en su ventana para demostrar a los guardias que no tenían
que temer por su fuga. ¡No obstante, el Panchen ya se había marchado hacía días para ponerse
a salvo, y cuando estuvo fuera de su alcance, hizo desaparecer a su doble! ¡Cuántas veces los
seguidores de Sri Sathya Sai adoraron su forma divina durante un darshan mientras que el
Avatar estaba en una misión! ¡Esta es la mâyâ del cuerpo, o en otras palabras, el poder
ilusorio del mâyâvirûpa!
Los críticos más belicosos dicen que Sai Baba es solo un vulgar estafador (obviamente es la
organización de los racionalistas quien lo dice, siendo como son muy activos en la India)
porque no pudo cumplir su promesa de irse a los 96 años. ¡Sin embargo, se olvidan de las
miles y miles de maravillas realizadas por Sai Baba desde los catorce años!
Por otra parte, a menudo se ignora que los instructores enseñan según su nota y por lo tanto
de manera muy diferente los unos de los otros. Ramana Maharshi era sobre todo un
contemplativo, y fue a través del silencio y la soledad que enseñó a los discípulos avanzados
sobre la necesidad de considerar el mundo como un sueño del que solo se puede escapar
entrando en la realidad única del Ser. Acción que no requiere del uso de su Shakti que, en
principio, se usa principalmente en acciones de servicio en el mundo exterior. Por su parte,
Sai Baba viene para todos, y para alimentar a toda esta población, debe usar su Shakti (poder
249
de manifestación). Del mismo modo, grandes seres han concentrado toda su energía en su
capacidad de cambiar el mundo, en crear lo que es bueno y destruir lo que es malo, de ahí un
trabajo específico asociado con el poder y la energía. Para hacer esto, no usaron su
inteligencia racional sino que extrajeron de la mente de sus devotos lo que necesitaban
(cuando se vieron obligados). Realizar una búsqueda âkâshica para obtener información,
requiere tiempo y siddhas activos en el mundo de la forma (mahâtmas y otros...), incluso si
son sumamente inteligentes y tienen una memoria prodigiosa, no trabajan particularmente en
esta área del conocimiento racional, de ahí algunos errores. Siddhi y Vibhûti no siempre se
llevan bien con la simple y pura vacuidad.
Por otro lado, y esto es solo mi opinión, Sai Baba se convirtió en un Avatar a la edad de 14
años durante su transformación, cuando "el Espíritu" (de Shirdi o del Avatar) penetró el
cuerpo mental del niño Sathya Raju. Un niño particularmente dotado psicológicamente para
recibir un adumbramiento, al igual que Jesús recibió a Cristo en su cuerpo durante el
bautismo. En los Evangelios, es el período en que se dice que Jesucristo comenzó a realizar
muchos milagros, resucitó, devolvió la vista a los ciegos, caminó sobre el agua, se hizo
invisible, etc. Lo mismo sucedió con Sai Baba.
¡A continuación, ese mismo Espíritu (¿Avatar o Shirdi?) abandonó el cuerpo de Sai Baba (¿a
cada cual le toca descubrir cuándo?) y el adepto Sai Baba, que había prestado su cuerpo, se
quedó solo con sus limitaciones y sus dones (los adeptos tienen sus propias limitaciones),
ante una multitud que, sin preocuparse por su sufrimiento (inexpresable desde el punto de
vista de la conciencia humana), iba a verle siempre para tomar, tomar, siempre tomar o
recibir! Lo que se proyectó sobre él fue una devoción emocional teñida de esperanza y no de
amor puro. Era una corriente de sufrimiento indescriptible, cargas insoportables para algunos,
que Sai Baba se esforzaba por disminuir según el karma de cada uno. ¡Muy pocos eran los
que iban en busca de la autorrealización! La mayoría tenía problemas de un tipo u otro y
esperaba encontrar en Sai la solución a ellos.
Ante una forma pensamiento tan poderosa, compuesta por una gran cantidad de sufrimiento
y de deseos humanos, pocos iniciados habrían podido soportar este campo de vibraciones
caóticas y materialmente poderosas. Quedándose solo, el adepto Sai Baba tuvo que hacer
frente a millones de devotos, así como a responsabilidades espirituales y materiales
considerables. Todo ello, sin contar con las críticas y los ataques de quienes, por diversas
razones, intentaban hacerle desaparecer. ¡Sobre este plano, las fuerzas oscuras del
materialismo tienen un poder nunca alcanzado hasta nuestros días!
Por ello creo, sinceramente, que un vez el Avatar volvió a su propio plano de conciencia,
dejó a Sai Baba frente a un poder mundial que no controló (dadas las limitaciones impuestas
a cualquier iniciado, ya que si hubiera querido, habría podido), lo que aceleró la precipitación
de los eventos y, en particular, su retirada del mundo de la forma. Si ya no era posible trabajar
en el plano físico, Sai Baba podría trabajar perfectamente en los planos sutiles con mayor
eficacia. ¿Si todos los santos seres continúan con su misión una vez abandonan su cuerpo,
por qué negarle esta posibilidad a Sai Baba?
250
Así, creo sinceramente que Sai Baba sigue con su plan y permanecerá activo entre nosotros
hasta los 95 o 96 años, y tras un pequeño pralaya, que dependerá de los acontecimientos
mundiales, hará su reaparición como "Prema Sai Baba". Es inútil querer especular más.
El Avatar nos ha dejado una enseñanza, pongámosla en práctica y avancemos hacia nuestro
único objetivo que es alcanzar la autorrealización y ayudar a nuestro prójimo a avanzar hacia
ese mismo objetivo.
251
ANEXO 2
Peregrinajes
Emprender un peregrinaje a los lugares santos es rendir homenaje a la multitud de formas del
Dios único. La peregrinación del alma es persistir en el esfuerzo, de vida en vida, para
alcanzar la unión con el Supremo. El primer peregrinaje es llevado a cabo en el plano terrestre
(horizontal); el segundo, en el plano espiritual (vertical), hacia las profundidades del ser
interno. Estas dos formas yuxtapuestas conforman una cruz, símbolo de la crucifixión del
ego en el altar de la materia. Cuando el ego desaparece, el peregrinaje termina. Las Escrituras
han dado siempre gran importancia a viajar a los lugares santos con el propósito de
purificarse. Lugares santos como Varanasi, Prayag, Hardwar, Brindavan, Kanchipuram,
Arunachala, Rameshwaram, Tirupati, etc., son considerados lugares donde el peregrino
puede ser purificado mientras descubre entre los santos a quien le dará una enseñanza
liberadora. Los textos antiguos y los sabios consideran que estos lugares, en el momento en
que vivimos hoy, ya no ofrecen la pureza necesaria.
Sin embargo, como señaló Sukadeva Goswami, los grandes devotos pueden, si mantienen al
Señor Supremo en sus corazones, evolucionar sin obstáculos incluso en las impurezas de la
naturaleza material. La devoción al Señor Supremo es un puro néctar que los devotos puedan
probar de diferentes maneras: sirviéndolo, cantando frente a su imagen, postrándose a sus
pies de loto, haciendo el recorrido completo a su templo, recitando su santo nombre, deseando
su presencia y también evocando sus juegos divinos.
Si bien muchos devotos consideran Prashanti Nilayam como un lugar de culto privilegiado,
muchos otros son los que no se quedan en el ashram, sintiendo curiosidad por visitar la India,
estudiar su cultura, sus templos, etc. Puede ser útil proponer a estos devotos la oportunidad,
si quieren realmente hacer un peregrinaje, de visitar los lugares donde se produjeron algunos
juegos divinos de Sathya Sai Baba, mientras disfrutan de la belleza y el interés de un país
grandioso y único.
Nos hemos limitado a unos pocos lugares por la sencilla razón de que no tan solo han sido
objeto de una visita del Avatar, sino también de una regeneración espiritual. Podríamos haber
hablado de la ciudad de Eluru donde, en Githa Bhavan, Sai Baba materializó nueve joyas
protectoras y un criptograma de metal, durante la instalación de dos estatuas de Radha y
Krishna. También podríamos haber hablado acerca de las consagraciones de los templos de
Giridhari, Badrachalam o Mahanandi, que fueron escenario de maravillosos juegos divinos
para miles de devotos. Pero teníamos que escoger, porque todo no cabía en un libro, por más
voluminoso que fuera. Daremos pocos detalles de los emplazamientos ya que, más o menos,
fueron mencionados anteriormente a excepción hecha del templo de Guindy en Madrás, cuya
extraordinaria historia merecen algunas explicaciones complementarias. Nuestro recorrido
irá de norte a sur.
252
BADRINATH
Se llega a este sagrado lugar de las fuentes del Ganges desde Delhi. Badrinath es el lugar
donde Sathya Sai Baba regeneró uno de los cinco lingams traídos del Kailash por Adi
Shankara.
AYODHYA
Esta ciudad se encuentra a seis kilómetros de Faizabad (125 km de Lucknow). Es una de las
siete ciudades sagradas del hinduismo, situada en la carretera que conduce a Benarés. Sai
Baba la visitó y regeneró el antiguo santuario de Ramachandra.
BENARES
La famosa ciudad santa, corazón espiritual de la India, a 286 km de Lucknow. En el Templo

Dorado dedicado a Shiva, Sai Baba regeneró el famoso lingam al materializar ciertos
elementos necesarios para el ritual.
SOMNATH
Este templo, ubicado a orillas del Mar de Omán y recientemente reconstruido, ha sido durante
siglos el santuario de un lingam de luz que desapareció en las numerosas destrucciones que
sufrió durante las invasiones musulmanas. Sai Baba le hizo recuperar su grandeza pasada
haciendo reaparecer el jyotir lingam original que ahora está en el Sanctum Sanctorum.
SHIRDI
Situado en el estado de Maharashtra, Shirdi es uno de los lugares de peregrinación más

importantes de la India. A 280 km de Mumbay, el pueblo se ha convertido en una verdadera
ciudad santa. Los lugares a visitar son:
• El santuario (Samadhi Mandir) donde está el cuerpo de Shirdi Sai Baba (la hermosa
estatua de mármol blanco fue tallada por Sri Talim).
• Dwarakamai, donde estaba la antigua mezquita. Shirdi pasó la mayor parte de su tiempo
allí y la piedra donde solía sentarse todavía se conserva, así como algunos objetos de la
época.
La dirección de Shirdi es:
Sri Sai Baba Sansthan Shirdi,

At & Post: Shirdi- 423 109
Tal Kopargaon
Distrito Ahmednagar Maharastra
Tel: Shirdi, 25 26 75
253
Se puede llegar cogiendo los autobuses del gobierno desde Bombay. También se puede
coger el tren y bajar en la estación de Manmad (a 54 km de Shirdi), y luego tomar el
autobús.
DHARMAKSHETRA
El gran Dharmakshetra de Mumbay, con su columna de la unidad, representa el principio de

la Verdad (Sathyam). Antes de colocar la piedra fundacional, Sai Baba materializó una
bandeja de plata grabada con símbolos místicos de las deidades que presiden los nueve
planetas de la ciencia védica. Es un lugar sagrado que debe ser visitado al hacer una escala
en Mumbay e incluso se puede dormir allí si se avisa con antelación. La dirección es:
Dharmakshetra
Mahakali Caves Road- Andheri (East)
Mumbay 400 093
Tel: 63 77 999
PANDHARPUR
Esta ciudad se encuentra a 206 km de Poona. Desde su infancia, Sai Baba cantó a la gloria
del templo Panduranga Vittal, que visitó el 13 de junio de 1965 y, frente al altar de Rukmini,
consorte del Señor, materializó un collar protector que colocó alrededor del cuello de la diosa.
HYDERABAD
Esta ciudad se encuentra a 545 km de Poona y a 573 km de Bangalore. Su templo está

dedicado a la misión de Sai Baba, al igual que el Dharmakshetra o el templo de Sundaram
en Madrás. El Templo de Hyderabad está consagrado al principio de Cualidad (Shivam). En
la inauguración del lingam, Sai Baba pronunció estas palabras: "Consagro este templo para
los devotos que, sin necesidad de seguirme, ahora podrán reunirse aquí, seguros de tener mi
darshan."
HAMPI
Esta ciudad se encuentra en un hermoso entorno de rocas y agua. En el templo de Virupaksha,

Sai Baba apareció en lugar del lingam mientras que al mismo tiempo se le podía ver
tranquilamente sentado fuera del templo, observando la belleza del paisaje. Hampi está a
434km de Hyderabad y a 220 km de Kurnool.
SRI SAILAM
Sri Sailam está a 220 km de Hampi y a 120 km de Kurnool (ciudad donde hay un templo
dedicado a Shirdi Sai). Sai Baba dijo que este lugar era realmente excepcional. Es por eso
que, en su época, Adi Shankara lo visitó e instaló un chakra en una pequeña cueva cercana
al Patala Ganga. Para regenerar el templo, Sai Baba materializó 108 hojas de bilva en oro
que repartió sobre el lingam del templo de Shiva.
254
PRASHANTI NILAYAM
Es el punto de anclaje más importante, el ashram donde tienen lugar las actividades del
Avatar.
URAVAKONDA
No podemos pasar por alto esta encantadora pequeña ciudad, en la que Sai Baba anunció
oficialmente su estado de Avatar. Visitaremos el templo dedicado a Muthyalamma, donde se
llevo a cabo un rito para invocar la ayuda de la deidad durante la metamorfosis de Sai Baba.
También puede visitarse la escuela, donde estarán encantados de mostrarnos el banco y la
clase en la que Sai Baba estudiaba. La visita a la ciudad estaría incompleta si no fueramos al
santuario donde se encuentra la piedra sobre la que Sai compuso su canto devocional
"Manasa Bhajare Gurú Charanam", y donde anunció el comienzo de su misión como Avatar.
La modesta casa de su hermano apenas ha cambiado y la dejan visitar sin ningún problema.
Nos podrán contar muchas historias relatadas por amigos, devotos y miembros de la familia
de Sai que todavía se encuentran en esta ciudad.
BANGALORE
En Bangalore se construyó un templo en nombre de Sai Baba, como el de Madrás, dedicado

al principio de la Belleza (Sundaram).
WHITEFIELD
Whitefield es el nombre de una localidad en el extrarradio industrial situada a unos 13 km de

Bangalore, cerca del aeropuerto. La estación de tren de Whitefield se encuentra a 500 metros
de Brindavan, lugar de residencia de Sai Baba durante los meses cálidos del año (de febrero
a junio). Al lado de Brindavan se encuentra el Instituto de Artes, Ciencia y Comercio Sri
Sathya Sai.
La dirección es:
Brindavan
Kadugodi Prashanti
Bangalore District
Karnataka 560 067
MADRAS
En la estación de tren de Guindy, en los suburbios de Madrás, vivió hace un siglo un gran ser
(Siddha Purusha). Pasó sus últimos años en un palmeral perteneciente a un devoto llamado
Mudaliar. Justo antes de pasar por la transición, hizo una profecía anunciando que se erigiría
un santuario a su derecha en honor a un gran ser y a su izquierda se levantaría un complejo
industrial. Sri M.J. Lokanatha Mudaliar era el hijo de Mudaliar, fue objeto de una maldición
por parte de un mago instruido en magia negra, por lo que se vio obligado a irse en contra
de su voluntad. El hechizo hizo enfermar mentalmente a Lokanatha. Fueron a visitar a un
255
gran especialista en la región, el Dr. Dhairyam, quien confirmó que su caso requería
hospitalización. Srimati Dhanamma, la esposa del paciente, suplicó que retrasaran un día más
su ingreso, a la espera de un milagro. A la mañana siguiente, el hombre enfermo se levantó
con entusiasmo y despertando a su familia, dijo que acababa de tener un extraño sueño en el
que se le apareció un joven con una gran mata de pelo y una larga túnica color azafrán, quien
tomó agua sagrada de un receptáculo especial, le dio de beber esta agua con sabor a albahaca
(tulsi) tres veces, prometiéndole que se curaría. Y, efectivamente, así fue.
Ese mismo día, un domingo, alrededor de las 11:30, un joven bajó del automóvil y se dirigió
a la casa que parecía conocer bien. Entró y fue directo a la habitación de Lokanatha, que
inmediatamente reconoció al niño de su sueño. Sai Baba, lo confirmó, lo tranquilizó y le
prometió una cura definitiva. Materializó un talismán que colocó alrededor de su cuello,
llamó a su esposa para quien materializó vibhuti, mostrándole cómo liberarse
permanentemente del hechizo del mago negro. Para ello, debía ir a la casa en Guindy y
desenterrar algunos objetos que habían sido enterrados en el suelo por el mago negro, lo cual
hizo de inmediato. A la mañana siguiente, Lokanatha fue a Puttaparthi donde recibió gracias
extraordinarias.
Cuando regresó a Madrás, planeó construir una casa en los terrenos de Guindy, donde Sai
Baba podría permanecer durante sus visitas. Su proyecto ya era bien conocido por Sai, que
apareció el 10 de julio de 1946 en la forma de una serpiente, siendo reconocida por los
seguidores de Shirdi como un juego divino característico de su gurú. Para confirmar este
hecho, Shirdi apareció en un sueño a Mudaliar, ordenándole construir un templo para él en
los terrenos de Guindy, en el lugar de la casa. Al día siguiente llegó una carta de Sathya Sai
Baba:
"No es necesario que construyas una casa para Mí. En su lugar, construye un templo en
honor a mi cuerpo anterior (Shirdi). Yo mismo consagraré la primera estatua en Guindy.
Hasta el día de hoy, ninguna estatua ha sido hecha para mí, ni siquiera en Shirdi. Haz los
preparativos necesarios, estoy con vosotros. Todo el sistema de comunicaciones está hecho,
solo queda por establecer la conexión. Comienza el trabajo sin más dilaciones."
Unos días más tarde, un extraño desconocido por Mudaliar Lokanatha fue a visitarlo en
compañía de un escultor que, tras presentarse, de repente desapareció. El escultor le explicó
por qué estaba allí: hacía algún tiempo, soñó que un santo musulmán le instaba a ir a Guindy
donde le esperaba un trabajo. Finalmente se dejó convencer y cuando llegó a la estación de
Guindy, un extraño se le acercó y le ofreció llevarlo a Lokanatha, tras lo cual desapareció.
Lokanatha explicó que necesitaba sus servicios para esculpir una estatua de Shirdi Sai Baba.
Pero como el escultor no recordaba mucho su sueño, compraron una imagen de Shirdi como
modelo en una de las tiendas situadas delante del templo Parthasarathi en Tripli.
El pequeño templo fue inaugurado por Sai Baba en febrero de 1949. Para esa ocasión
materializó un pequeño Ganesha, un pentáculo (yantra) y algunas joyas preciosas,
depositándolo todo en la base de la estatua. Luego realizó el rito de consagración de las
estatuas (Ashta Bandhana) y de pie frente a la estatua, dijo: "Voy a infundir mi fuerza vital
en la estatua." Entonces todos los fieles vieron levantarse la estatua momentáneamente en el
aire y lentamente descender a su posición original. Desde entonces, la estatua se convirtió en
256
una fuerza viviente y radiante del poder real del Avatar, y cualquier oración que se le hiciera
sería conocida de facto por él.
Después de estos eventos, Lokanatha cambió por completo. Abandonando todo apego por la
vida familiar, construyó una humilde vivienda cerca del templo para adorar la estatua
diariamente. Al regresar de una visita a Prashanti Nilayam, justo después de la fiesta del
Dasara en 1962, Lokanatha entró en Mahasamadhi. Cinco años antes, su esposa lo había
precedido. En el momento preciso de su muerte, Sai Baba, que se encontraba cepillando sus
dientes en Prashanti Nilayam, dijo estas sencillas palabras: "Dhanamma acaba de postrarse
a mis pies."
Sathya Sai Baba en el templo de Guindy en Madrás, frente a la estatua de Shirdi.
Existen dos importantes reliquias en este templo. La primera es un lingam de cristal

manifestado por Sai Baba pocos días después de la consagración de la estatua. La segunda
es una huella de los pies de Shirdi Sai Baba, dejada por Sai Baba en un trozo de tela. El
Avatar Sai participó en persona durante un día completo de cantos devocionales (akhanda
bhajan) en el templo. Expresando su alegría, Leela203, la hija de Lokanatha, escribió a una
amiga que vivía en Puttaparthi contándole lo sucedido, cual no fue su sorpresa cuando esta
le respondió que ese mismo día Sathya se encontraba también en el ashram. El 3 de febrero
de 1973, Sathya Sai fue al templo para celebrar su vigésimo quinto aniversario y descubrió
203 Con relación a esta extraordinaria historia, leer el libro de L. Leela titulado Lokanatha Sai, publicado por
Sri Sathya Sai. Mandali Trust (privado). Sl Mount Road. Guindy. Madrás 600 m2.
257
un maravilloso pilar tallado por los cuatro lados con las imágenes de Ganesha, Karttikeya,
Krishna y Dakshinamurti.
En Madrás, también se puede visitar el templo Sundaram y otro templo dedicado a Shirdi.
SRI KALAHASTI
Una mención especial debe hacerse al templo Kalahasti que Sathya Sai Baba visitó el 13 de
diciembre de 1964, sin que sepamos exactamente qué sucedió. Se considera que esta meca
del shivaismo ha sido formada por una parte del monte Meru y su antigüedad está establecida
en el Skanda Purana: de visita a Kalahasti, Arjuna habría coincidido con el sabio Bharadwaja
(el Rishi al que pertenece la línea de los tres Sai Avatar). Por otra parte, cerca del templo se
encuentra un ashram y una pila de agua bendita, ambas dedicadas a este gran Rishi. Esta
reunión tuvo lugar en la cumbre de la colina Kailasagiri, al pie de la cual se encuentra el
templo (Kailas y Meru están estrechamente relacionados en la tradición oculta). Debido a su
importancia, muchos grandes seres han visitado Kalahasti, entre los que se encuentran
Sambandar, Appar, Manikkavasagar y Sundaramurti. Más recientemente, acudieron
Patinathar y Sri Ramalinga Swami. Pero la visita de Adi Shankaracharya y Sathya Sai Baba,
fue especial.
Cinco lingams son particularmente venerados en el sur de la India, por su poder espiritual
sobre los devotos. Cada uno de ellos está relacionado con uno de los elementos primordiales.
En Kanchipuram se encuentra el lingam de la tierra; en Jambukheshwara, el del agua; el
lingam de fuego está representado por la colina de Arunachala y el templo de Kalahasti
alberga el lingam de aire; mientras que el lingam del éter está en Chidambaram. Para los
devotos de Sai Baba, es particularmente interesante saber que el lingam Kalahasti nunca fue
tocado por mano humana y las ceremonias realizadas en su honor, solo pueden ser llevadas
a cabo por los sacerdotes que pertenecen al linaje de Bharadwaja y observando los preceptos
de Apastambha, que están unidos a las tres manifestaciones del Avatar Sai.
KOTHNAGHATTA
Es un pequeño pueblo situado detrás de la colosal estatua de Gomalechwara, de 17 metros

de altura, erigida sobre la colina de Indragiri. Este lugar sagrado es el principal centro
religioso de la secta jainista de los Digambaras (los que visten del espacio o van desnudos).
Kothnaghatta tiene un templo en el que hay un lingam de mármol traído de Benarés, hace
casi un siglo por un aldeano, con otros dos lingam del río Narmada para los que se
construyeron dos templos: el primero en su pueblo y el segundo en Kantharajapura.
El lingam que se encuentra en su pueblo ha sido tradicionalmente adorado a diario durante

casi un siglo. Dos niños que fueron a ver a Sai Baba, no sin dificultades, fueron amablemente
reprendidos por Swami quien les dijo que en adelante podrían obtener su darshan sin
necesidad de ir tan lejos. Los dos niños regresaron al templo de Kothnaghatta y reunieron a
los devotos para cantar canciones devocionales dedicadas a Sai Baba. Poco después, el
258
sacerdote, estupefacto, pudo ver una transformación en el lingam, y al cabo de una semana,
se podía ver claramente una doble imagen de Shirdi y Sathya Sai Baba.
Este lugar se encuentra en Sravanabelgola, a 156 km de Bangalore y a 76 km de Mysore.
MYSORE
En esta región hay un río llamado Kaveri donde se puede visitar un orfanato en el que hay
una gran sala y un altar, con un retrato de Sai Baba permanentemente cubierto de vibhuti
perfumada que se ofrece a los visitantes. Sai Baba también habría materializado dos pequeñas
medallas que tendrían el poder de producir néctar. La medalla se coloca en la palma de la
mano del visitante y el néctar acumulado se bebe o se guarda en un frasco. También hay un
lingam procedente de un lingodbhava de Sai Baba, en el que se puede ver su imagen.
Finalmente también se encuentran dos huellas que rezuman néctar.
COIMBATORE
Durante una ceremonia ritual, en Coimbatore en 1943, una cobra apareció entre las flores
bailando al ritmo de la música durante cada ceremonia y durante varios días. Se construyó
un santuario e incluso Sai Baba hizo instalar en 1961 una estatua de su antigua forma,
anunciando que ese evento, en ese día en concreto, era un momento clave para la restauración
del dharma en el mundo entero. El santuario es conocido como Naga Sai Mandir.
259
INDICE
Pág.
Prefacio 6
Primera Introducción 8
Segunda Introducción 10
Primera parte: Historia
• Nacimiento divino 13
• La Carta Astral 14
• La Inmaculada Concepción 16
• El niño Dios 16
• El clan de los Raju 17
• La Visión de la Madre Divina 18
• El sabio Venkavadhuta 19
• Andhra Pradesh 19
• Tierra de serpientes 20
• Puttaparthi, la nueva Ciudad Santa 21
• La infancia de Sathya 22
• El anciano que alimenta 23
• La escuela de Bukkapatnam 24
• Milagro en la escuela 25
• El bailarín cósmico 26
• Messing el yogui mago 26
• Uravakonda 28
• La leyenda del escorpión 30
• El instructor de los eruditos 31
• La Crucifixión 32
• Salvado de un bombardeo 35
• La proclamación 36
• Sri Sathya Sai Baba 38
• Shirdi Sai Baba 38
• El nacimiento de Babu 38
• Alá y Rama 40
• El gurú de Venkusa 41
• Los juegos divinos de Shirdi Sai 42
• El reencuentro con antiguos discípulos 45
• El Mahasamadhi de Shirdi Sai Baba 47
• El ciclo de ocho años 49
• Sarada Devi 50
• Retorno a Uravakonda 51
260
• El Señor de Virupaksha 53
• El Avatar se revela 54
• Maya ha desaparecido 56
• El niño Avatar (Bala Sai Avatar) 57
• Alrededor del antiguo templo 60
• La piel de la tigresa 61
• El río Chitravati 62
• Los juegos divinos y milagros (lilas y mahimas) 63
• La apariencia del Señor 64
• Multiplicación de comida 66
• Sai Baba se hace invisible 68
• El árbol de deseos 70
• El nacimiento de los lingams 71
• La Visión de la Luz Divina 72
• Mahasamadhi de Sri Ramana Maharshi 76
• El fin del viejo templo 78
• El Rajah de Venkatagiri 79
• El final de Subbamma 80
• La gloria de Alá 80
• Prashanti Nilayam 81
• La Resurrección de los muertos 83
• El árbol de Bodhi 86
• Los grandes festivales religiosos 87
• Mahashivaratri 88
• Lingodbhava 90
• La Divine Life Society 93
• Rishikesh - Julio de 1957 95
• Sai Baba y Sivananda 95
• En la gruta de Vasishtha 96
• El rescate de un yogui 97
• Una muerte feliz 98
• Sanathana Sarathi 99
• La ofrenda de la Madre del Mundo 99
• El talismán protector 100
• El Templo de oro en Benarés 101
• Badrinath 101
• Catástrofe planetaria 104
• Iniciación a la vida divina 106
• Encarnación de Shiva-Shakti 107
• Más allá del tiempo y del espacio 110
• Segunda visita 111
• El testimonio de una amiga 113
• Los Vedas 115
• La casa del Señor 117
• Viaje al Africa Negra 118
• Viaje alrededor del mundo 119
• "Heavenly Tour of Bliss":
261
El Viaje Celestial de la Felicidad 120

• El templo de Somnath 122
• Una apendicitis aguda 123
• Purnachandra 126
• Sathyam-Shivam-Sundaram 127
• Sai Baba y el satélite 129
• El Lingam sagrado 129
• El Lingam de Kailash 130
• El pilar de las religiones 130
• Solidaridad nacional 132
• El aura de la divinidad 133
• La mezquita 134
• Nara Narayana Gufa Ashram 135
• Sexagésimo aniversario 139
• Sai Baba, el Maestro Supremo 141
• El accidente del cuerpo 142
• El lingam de oro 144
• Un hospital que no es como los otros 145
• La omnipresencia del Avatar Sai 147
Segunda parte : Enseñanzas y conocimiento espiritual
• Las grandes profecías 150

• Los Nadis 150
• La profecía islámica 152
• La profecía teosófica 154
• El Kali Yuga 156
• El Kalki Avatar 158
• El Kalki Purana 158
• La doctrina de los avatares 161
• La naturaleza del Avatar 164
• Sai Baba, nuestro padre 166
• Emanación plena del Avatar 169
• Sri Ramakrishna 170
• El Triple Avatar Sai 175
• Prema Sai Baba 179
• Sai Baba y los gurús 180
• El Señor y sus devotos 186
• Padanamaskar 188
• Vibhuti, la ceniza sagrada 195
• Materializaciones 200
• Sabios y Siddhas 200
• La triple Shakti 203
• El éter, la sustancia de las materializaciones 204
• Los juegos divinos de materialización 206
• El Sai yoga 211
• El yoga de la acción (Karma Yoga) 212
262
• El yoga de la devoción (Bhakti yoga) 214

• El yoga del conocimiento (Jnana yoga) 216
• La disciplina espiritual (Sadhana) 219
• La meditación 222
• Enfermedad y curación 225
• Curaciones milagrosas 226
• Espejismos e ilusiones 228
• La educación 230
• Una organización mundial 236
Anexo 1
Más allá del Mahasamadhi 246
Anexo 2
Peregrinajes 252
Bibliografía 264
263
BIBLIOGRAFIA
Libros publicados en inglés por:
Sri Sathya Sai Books & Publications,

Sri Sathya Sai Central Trust,
Prashanti Nilayam,
Anantapur Dt, A. P.
India
Sathyam, Sivam, Sundaram, N. Kasturi, Vol. I, II, III, IV.
Easwaramma, The Chosen Mother, N. Kasturi.
Loving God, N. Kasturi.
We Devotees, Indulal H. Shah, F.C.A.
Sathya Sai Speaks, discursos de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba, del volumen I al volumen
XV.
Sathya Sai Education in Human Values, extractos de los discursos de Bhagavan Sathya Sai
Baba.
264
Libros en inglés sobre Sai Baba
Bhagavan Sri Sathya Sai Baba, The Man and the Avatar, V.K. Gokak, Abhinav Publications,
New Delhi 110016.
Divine Guide Lines for Seva Dal, Maj. Gen. S.P Mahadevan, Sri Sathya Sai Seva
Organisations, «Sundaram», 7 Pugh's Road, R.A. Puram, Madras - 600 028.
Modern Miracles, Erlendur Haraldsson, Fawcette Columbine, New York, U.S.A.
My Baba and I, J.S. Hislop, published by Birth Day Publishing Company, San Diego,
California, U.S.A.
The Heart of Sai, R. Lowenberg, India Book House Pvt Ltd, Bombay.
Spirit and the Mind, Samuel H. Sandweiss, M.D.
Collected Writings, H.P Blavatsky, volumes III et IV, The Theosophical Publishing House,
Madras, India.
Baba, Satya Sai, part I, Ra. Ganapati, Sairaj Publications, Madrás 600 028, India.
Baba, Satya Sai, parte II, Ra. Ganapati, Satya Jyoti, Madrás 600 004, India.
Avatar, verily!, Ra. Ganapati, Divya Vidya Trust, Madrás 600 028, India.
Guide to Indian Culture and Spirituality, Smt. Kausalyarani Raghavan, Lakshmi Prints,
Madras 600 024, India.
Sai Baba and the World: Journey to God, part 2, J. Jegathesan.
Sai Messages for You and Me, Lucas Ralli, vol. 1, 2, 3; 14 Oxford Square, London W2, U.K.
Sri Sathya Sai Baba, a Story of God as Man, M.N. Rao, Indian Popular Edition, Madras,
India.
Divine Glory, V. Balu, Shakuntala Balu, S.B. Publications, Bangalore 560 004, India.
The Glory of Puttaparthi, V. Balu, Shakuntala Balu, S.B. Publications, Bangalore 560 004,
India.
Living Divinity, Shakuntala Balu, S.B. Publications, Bangalore 560 004, India.
The True Knowledge, Malayala Swami, Sri Sadguru Maharshi Malayala Swamulavari
Centenary Committee, Sri Vyasa Ashramam, Andhra Pradesh (1985), India.
265
Sanathana Sarathi, publicación oficial de la Organización Mundial Sri Sathya Sai, India.
Sai Baba and Narayana Gufa Ashram, Swami Maheswaranand, editado por B.P. Misra.
266
Libros en inglés sobre Shirdi Sai Baba
Shri Sai Satcharita or the Wonderful Life and Teachings of Shri Sai Baba, adaptación del
libro original Marathi por Hemadpant y Nagesh Yasudev Gunaji, editado por K.P.
Kshirsagar, Shri Sai Baba Sansthan, Shirdi Sai Niketan, Bombay 400 014.
Sai Baba of Shirdi, a unique Saint, M.V. Kamath et V.B. Kher, Jaico Publishing House,
Bombay.
Sai Baba the Master, Acharya E. Bharadwaja, Sree Guru Paduka Publications, Ongole 523
002.
Shirdi to Puttaparthi, Dr R.T. Kakada, Dr A.V. Rao, Ira Publications.
Sources of Sai History, G. Kharpade, The Jupiter Press.
Doctor of Doctors, Sri Sai Baba, Anil Kumar.
The Incredible Sai, Arthur Osborne, Orient Longman Ltd, New Delhi
Golden Words of Shri Sai Baba Shirdi, Ramalingaswamy, Munja Baba Sansthan (1985).
267
Libros en francés
Le Kalki Purana, traducido por Murari Bhatt y Jean Remy, Ediciones Archè Milano, 1992.
L'Enseignement de Ramakrishna, Jean Herbert, Editions Albin Michel.
L'Enseignement de Ramana Maharshi, Éditions Albin Michel.
Les Rayons et les Initiations, Alice Ann Bailey, Editions Lucis Trust.
La Clef de la Théosophie, H.P. Blavatsky, Textos Teosóficos.
Ramakrishna, une Âme Réalisée, Christopher Isherwood, Éditions du Rocher.
Le Seigneur du Monde, M. Coquet, Éditions L'Or du Temps.
Demeure de Paix Suprême, Prashanti Nilayam, M. Coquet, Editions L'Or du Temps &
Marcel F. Disch.
La Doctrine des Avatars, M. Coquet, Éditions L'Or du Temps & Marcel F. Disch.
Pratique de la Méditation — Jyoti, So-Ham, Gayatri. M. Coquet, Editions L'Or du Temps.
La revista Prema, publicación oficial Sri Sathya Sai para los países de habla francesa,
distribuida trimestralmente de forma gratuita bajo petición a:
Revue Prema
20 rue de Bellevue
92100 Boulogne.
Le Bhagavata Purana, ou Histoire Poétique de Krishna, traducido por Eugène Burnouf, Jean
Maisonneuve Editeur, 11, rue St-Sulpice, 75006 Paris.
268
Libros distribuidos por Editions Sathya Sai France
Un Prêtre Rencontre Sai Baba, Dom Mario Mazzoleni, Ed. Amrita et L"Or du Temps.
L'Aube d'une Nouvelle Ère, Sylvie et Antonio Craxi, Fondation Sathya Sai Seva, 6535
Roveredo GR (CH).
La Voie de la Vérité, Sathya Sai Baba, Fondation Sathya Sai Seva, 6535 Roveredo, 6901
Lugano CH.
Sathya Sai nous parle, vol. 2, Sathya Sai Baba, Fondation Sathya Sai Seva.
La Philosophie de l'Action, Sathya Sai Baba, Fondation Sathya Sai Seva, 6535 Roveredo GR
(CH).
Ceux que Dieu Aime, Sathya Sai Baba, Fondation Sathya Sai Seva, 6535 Roveredo GR (CH).
L'Incarnation de l'Amour, Peggy Mason et Ron Laing, Éditions Amrita.
Dieu et Son Disciple, Sathya Sai Baba, Organisation SSB Italie.
Les Valeurs Humaines, un Voyage de «Moi» à «Nous», Antonio et Sylvie Craxi, Editions
Persona (D.V.U.), Via per Lecco, 51, 22021 Bellagio (CO), Italie.
269
Libros publicados por Editions Sathya Sai France
La Vie de Sathya Sai Baba, de 1926 a 1962, N. Kasturi.
Conversations avec Sathya Sai Baba, J.S. Hislop.
Chemins vers Dieu, Jonathan Roof.
Dialogues avec Sai Baba, Sathya Sai Baba.
La Limitation des Désirs, Phillis Krystal.
La Voie de la Méditation, Sathya Sai Baba.
L'Ordre Universel, Sathya Sai Baba.
La Paix Suprême, Sathya Sai Baba.
La Voie et le But, Sathya Sai Baba.
La Voie de l'Amour, Sathya Sai Baba.
Le Yoga de l'Action, Sathya Sai Baba.
Sai Baba, L'Homme des Miracles, Howard Murphet.
Regarde en Toi, M. Dessevre et D. Normand.
La Méditation So-Ham (Hamsa Gayatri), M. Coquet.
270
La dirección del ashram de Sathya Sai Baba en Puttaparthi es:
Prasanthi Nilayam
Distrito de Anantapur
Andra Pradesh 515 134
INDIA
271
CONTRAPORTADA
EN LOS PASOS DEL SEÑOR
En la tradición hindú, el Señor declara: "Siempre que la rectitud decae y aumenta la

injusticia, Yo Me manifiesto." El mundo ha entrado en un período de crisis sin precedentes y
por su infinita compasión, como en tiempos de Rama y Krishna, el Señor se ha encarnado de
nuevo bajo forma humana. Nació en el sur de la India en 1926, su nombre es Bhagavan Sri
Sathya Sai Baba. Además de su incomparable carisma, asombra al mundo desde su infancia
por sus milagros cotidianos. Capaz de resucitar, de estar a la vez en varios sitios o de
materializar todo lo que desea, Sathya Sai Baba es principalmente un instructor mundial,
venido como Avatar para traer un mensaje universal que podemos resumir así: "Hay una sola
religión, la religión del amor; hay una sola casta, la casta de la humanidad; hay un solo
lenguaje, el lenguaje del corazón; hay un solo Dios y es omnipresente."
Sus logros para los más necesitados no solo son numerosos, sino gratuitos pudiendo encontrar
en toda la India hospitales, dispensarios, colegios y universidades. Reuniendo en su persona
el amor de Cristo y la sabiduría de Buda, Sai Baba se apoya en los cinco valores humanos
(Verdad, Rectitud, Paz, Amor y No Violencia), que forman el corazón de todas las religiones.
Por su grandeza y porque siempre cumple con lo que dice, Sathya Sai Baba es seguido por
millones de devotos en todo el mundo. Solo él parece capaz de unir oriente y occidente,
conciencia y ciencia, intuición y razón. Provisto de omnisciencia, omnipresencia y
omnipotencia, Sathya Sai Baba es la esperanza para todos, sin importar la raza, el sexo o la
creencia, para poder experimentar la paz divina y participar plenamente en la restauración de
un mundo nuevo, más justo, más unido y más fraterno.
272

En Los Pasos Del Señor

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Michel Coquet

En los pasos del Señor

En los Pasos del Señor

Bhagavan Sri Sathya Sai Baba

OBRA DEDICADA A SRI SATHYA SAI BABA

"¡Oh Señor!¡Oh Ser Divino! Tú a quien va dirigido el Omkara, te ofrezco mi respetuoso

“¡Triunfa! ¡Oh Divinidad!

Pronunciación y ortografía de las palabras sánscritas

Toda acción debe realizarse desapegándose de su fruto, y siempre hemos respetado la

Lugar de nacimiento de Sathyanarayana

Posición planetaria durante el nacimiento de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba.

Lugar de nacimiento: Puttaparthi

EL CLAN DE LOS RAJU

2 Easwaramma, The Chosen Mother, pág. 2.5-2.6

LA VISION DE LA MADRE DIVINA

Representación de la divinidad Sathyabhama, una de las Gopis de Krishna, que apareció en

añadió este diluvio para mi decepción! Mi suerte ha sido encontrarte, me siento

Un día, Kondamaraju decidió llevar a su hijo mayor a Kolimigundla, en el distrito de Kurnool.

6 Baba: Sathya Sai, parte I, pág. 18.

PUTTAPARTHI, LA NUEVA CIUDAD SANTA

El modesto templo de Venugopala (llamado también Gopalaswami), se encontraba en el centro

EL ANCIANO QUE ALIMENTA

El niño, a quien ya llamaban Brahma-Jnani7 debido a su control y a su sabiduría natural, era un

7 Brahma-Jnani: aquel que ha realizado el conocimiento de la totalidad (Brahmán).

MESSING EL YOGUI MAGO

8 La vie de Sathya Sai Baba, N. Kasturi. Éditions Sathya Sai France.

La roca de Uravakonda que dio nombre al pueblo.

LA LEYENDA DEL ESCORPIÓN

Un día hicieron llamar a un musulmán experto en la recitación de invocaciones mágicas sacadas

EL INSTRUCTOR DE LOS ERUDITOS

Entonces, explicó cómo se había hecho daño.

Swami se detuvo un momento y luego prosiguió:

13 Arati: ceremonia en el transcurso de la cual se ofrece una llama de alcanfor a la divinidad.

SRI SATHYA SAI BABA

SHIRDI SAI BABA

22 Nombre deletreado a veces como Mahlsapathy, Mhalsapati o Mhalasapati. Mhalsapati

LOS JUEGOS DIVINOS DE SHIRDI SAI

La mezquita donde vivió Shirdi Sai Baba,

Baba presentaba todas las características de un Avatar y, en particular, la de poder multiplicarse

25 Karma: en este contexto, la reacción a una acción dañina cometida anteriormente.

EL REENCUENTRO CON ANTIGUOS DISCIPULOS

LE MAHASAMADHI DE SHIRDI SAI BABA

Estatua de Shirdi Sai Baba en el templo de Shirdi

EL CICLO DE OCHO AÑOS

"Mis restos mortales hablaran desde mi tumba."

La escuela permanecía cerrada en octubre durante la fiesta de Dasara.33 Sushilamma, la esposa

32 Sathyam, Shivam, Sundaram, vol. I, N. Kasturi.

Templo shivaísta de Virupaksha en Hampi,

34 Shadu: un renunciante que ha alcanzado el estado final del desapego.

Krishna y a su hermano Balaram, aunque estaba totalmente seguro de haberlos visto

Sathya Sai Baba en la época en que reveló su estado de Avatar

«Manasa Bhajare gurú charanam

"Medita a los pies del gurú, él te ayudará a cruzar

Santuario donde se guarda la piedra sobre la cual Sathya Sai Baba

Sathya Sai Baba sentado frente a la piedra

36 Sathya Sai Baba Speaks, volumen I, pág. 10-11

El NIÑO AVATAR (BALA SAI AVATAR)

No nos equivoquemos, el Avatar no es ni mucho menos la apariencia que perciben nuestros

Sathya Sai Baba poco tiempo después de su declaración,

Sathya Sai Baba adolescente, durante el ciclo de sus milagros

ALREDEDOR DEL VIEJO TEMPLO

El río Chitravati en Puttaparthi

LOS JUEGOS DIVINOS Y MILAGROS (LILAS Y MAHIMAS)