Shiurim Ki Tavo

1-Shiurim
‫שיעורים‬ Shiurim
Estudio diario de Torá No 49
Con los
Nuevo:
Tehilim adicio-
HAFTARÁ
nales de Elul
Pág. 75
Pág. 98
‫שבוע של‬
‫פרשת‬
‫כי־תבא‬
‫ כ”א אלול תשע”ח‬- ‫ט”ו‬
SEMANA DE
Parshat
KI TAVÓ
26 de agosto - 1o de septiembre, 2018
SHIURIM agradece especialmente al En Zejut de Binyamin Yedidia y su Sra. Yonit junto a

BEIT JABAD DE MEXICO CITY sus hijos Menajem Mendel, Mijael Jaim, Adel Yehudit
Por su ayuda en las publicaciones semanales y Liby BEN SHIMON
‫ב”ה‬
Esencial para la Vida
El estudio diario de la Torá repercute
en el alma misma, literalmente. No solo
en el alma de quien la estudia, sino tam-
bién en el alma de los miembros de su
familia, pues entonces la atmósfera del
hogar es una atmósfera de Torá e Irat
Shamaim -Temor al Cielo-.
—Haiom Iom del 4 de Jeshvan
Agradecemos a las editoriales

participantes:
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‫שיעורים‬Shiurim
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Este cuadernillo contiene Torá y por lo tanto es
sagrado. No puede desecharse, requiere guenizá
(entierro sagrado).
3-Shiurim
Estudio diario de Torá - KI TAVÓ
contenido
No 49
Likutei Sijot.................................................... 5
Jumash........................................................... 27
Haftará.......................................................... 77
Tania.............................................................. 79
Calendario Semanal para Tehilim............ 98
Rambam-Capítulo Diario......................... 99
Calendario Semanal 3 Cap. Diarios......126
Rambam-Sefer Hamitzvot......................127
Haiom Iom.................................................143
Sabiduría Diaria........................................149
Sidur............................................................159
Extraído de LA TORA CON RASHI - EL PENTATEUCO

DEDICACIONES SEMANALES
VAIERÁ
‫לעילוי נשמת צבי בן פנחס‬
‫ע”י משפחת שוועטץ‬
‫לעילוי נשמת הרה"ג והרה"ח הרב צדוק בן הרב משה זאב ע"ה נלב"ע א׳ כסלו‬
‫תשס״ו וזוגתו האשה החשובה מרת רייזל בת הרב יחיאל ע"ה נלב"ע ו' כסלו‬
VAISHLAJ ‫תשס״ה למשפחת שיינגארטען‬
***
‫נדפס ע"י בני משפחתם שיחיו‬
‫נתרם ע"י ולזכות ר׳ מכאל וזוגתו מרת שרה לזכות ב"ב‬

VAIESHEV
‫ל שיחיו‬-‫ אהרן יצחק ולוי אליא‬,‫ מנחם מענדל ניסים‬,‫חי׳ תמר & יוסף יצחק‬
‫למשפחת שב‬
‫לאריכות ימים ושנים טובה בבריאות הנכונה בגו"ר‬
En zejut de los novios Eliyahu y Dvoiri Schvartzman

MIKETZ en ocasion de su boda, 10 de Kislev 5778.
¡Que sea un Binian Adei Ad!
En zjus de nuestro querido hijo Ilan '‫ שי‬en ocasión de su Bar Mitzve
VAIGASH con nuestras brojes que sea un Josid, Irei Shomaim y Lamdan.
Dedicado por sus padres: R. Ioram y Guila '‫ שיחיו‬Rosenthal
Leilui Nishmat Metie Bat Teresa - Dedicado por sus hijos

VAIEJI
Familia Feldman - Argentina
En Zejut de Menuje Rojel Soriano - En ocasión de su cumpleaños

Que Hashem la bendiga con un año colmado de éxitos y en Zejut de su
SHEMOT
hermano Boruj Nissim para fortalecer el Hitkashrut con el Rebe.
Familia Soriano - Argentina
VAERÁ En Zejut de Familia Salama - Buenos Aires, Argentina
En Honor a Iud (10 de) Shvat - Para fortalecer nuestro Hitkashrut con el Rebe,
BO
Nesí Doreinu - Dedicación anónima
‫שיעורים‬
Shiurim
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‫שיחות‬
Likutei Sijot
Parshat
KI TAVÓ
INDICE
Acerca del legado de los Rebes
de Jabad sobre lo significativo
del día de Jai (18 de) Elul,
natalicio del Baal Shem Tov
y del Alter Rebe
Tomo I
Parshat Lej Lejá
© Likutei Sijot en Español -

Material exclusivo cedido a Shiurim
por gentileza de:
Acerca de cómo educar a nuestros hijos para garantizar la

continuidad judía
Se publica en ocasión de Shabat Parshat Lej Lejá 5778
EDITORIAL KEHOT
SUDAMERICANA
Acerca del legado de los
Rebes de Jabad sobre lo
significativo del día de Jai
(18 de) Elul, natalicio del
Baal Shem Tov
y del Alter Rebe
En esta publicación presentamos dos Sijot del Rebe
dichas en Jai Elul. La primera de ellas perteneciente la
serie de Likutéi Sijot que se publican semanalmente,
mientras que la segunda es la primera que el Rebe
dijera en un 18 de Elul luego de la partida física de
su suegro, el Rebe anterior en el año 5710 (1950). De
las extraordinarias palabras que el Rebe dice en esta
última en relación al hitkashrut –la conexión– con
su suegro aun luego de su partida física, podemos
extraer maravillosas enseñanzas e inspiración para
nuestra época, luego del 3 de Tamuz de 5754 (1994).
Dado que la misma esta traducida de una versión no
corregida por el Rebe, toda la letra de su publicación
esta en color clarito y los agregados de la edición
española van entre corchetes.
Esta traducción al Español es libre. El texto en negrita corresponde al original

de la Sijá, mientras que las palabras y frases en letra clara son agregados del
Editor según su interpretación de la Sijá, puestos de manera tal que si el lector
los saltea accede a la Sijá propiamente dicha.
Textos originales: Likutéi Sijot Vol. II (ídish), págs.: 378-380.
Traducción, Edición y Revisión final:
Rabinos David Stoler y Natán Grunblatt.
KI TAVÓ
•
1. Jai –el 18 de– Elul es el día del nacimiento del Baal Shem Tov y el del
Alter Rebe.
En relación al natalicio del Baal Shem Tov en Jai Elul, mi suegro, el Rebe
anterior, nos transmitió1 que en esa misma fecha se produjo su nacimiento
físico, el de su alma, y también ese día, años más tarde, a los 36 años, el Baal
Shem Tov se dio a conocer2 al mundo como tzadík –hombre justo y piadoso
de talla espiritual superior–. Todo esto sucedió en Jai Elul.
Asimismo, en cuanto al Alter Rebe, además de ser el día de su nacimiento
físico, hubo muchos acontecimientos de suma importancia en su vida que,
a lo largo de los años, sucedieron en Jai Elul.
2. En los Escritos del Arízal –Rabí Itzjak Luria– encontramos, acerca del
versículo “Y estos días son nizkarím –recordados– venaasím –lit.: y
celebrados–”3, que los días que tienen un contenido especial, cuando llegan
esos días cada año y uno los recuerda –nizkarím– tal como la Torá entiende
el significado de recordar, estos son naasím –lit.: se hacen–, es decir, en ellos
se produce y proyecta nuevamente el flujo espiritual original4 que irradió la
primera vez en que se produjo dicho acontecimiento. Así, por ejemplo, el 15
de Nisán, cuando se observan puntillosamente los detalles del Séder de Pesaj,
la ingesta de matzá, la no ingesta de jametz, etc., vuelve a generarse en el alma
del judío el Éxodo de Egipto. Este principio se aplica a todas las festividades y
días especiales del calendario judío.
1 Sijá del 20 de Kislev de 5693 [1932] (impresa en Likutéi Diburím, pág. 64).
2 Rabí Najúm de Chernobyl dijo: “En Jai Elul nació el cuerpo del Baal Shem Tov, su néfesh –alma– y su rúaj –espíritu–
‘Nació su cuerpo’ se refiere a su nacimiento físico; ‘nació su alma’ alude a la revelación de su maestro, Ajía haShiloní
a él, que también fue en Jai Elul; y el ‘nacimiento de su espíritu’ es su revelación al mundo” (Likutéi Diburím, ibíd.).
3 Ester 9:28.
4 Rabí Moshé Zacuto, en Séfer Tikún Shovevím, citado en Jidat Lev David, cap. 29. Véase también Shomer Emuním,
de Rabí Iosef Ergas, Responsa 5; Liutéi Iekarím, Iósher Divréi Emet, caps. 48 y 53 (citado parcialmente en Kéter Shem
Tov, par. 401). Este principio se aplica no sólo a los aspectos espirituales sino que también se refleja en el nivel físico
y natural, como es evidente de Guitín 3:8 (31a), véase Séfer HaMaamarím 5704, pág. 13.
Likutei Sijot: KI TAVÓ -8
Lo mismo es válido también para el día de Jai Elul cada año: al recordar
y vivenciar como corresponde lo acontecido ese día como se mencionara,
todas las cuestiones vinculadas al Baal Shem Tov y al Alter Rebe vuelven a
suceder espiritualmente cada año en ese momento.
Con esto en mente podremos comprender el dicho de mi suegro5, el
Rebe anterior, que “Jai Elul introduce vitalidad en el mes de Elul”. En otra
oportunidad, el Rebe lo dijo en la siguiente versión: “Jai Elul introduce
vitalidad en la avodá de Aní LeDodí veDodí Li –Yo soy para mi Amado y mi
Amado es para mí–” (cuyas letras hebreas iniciales forman la palabra Elul).
En Igueret HaKodesh6 del Tania se menciona que en cada Rosh HaShaná
se produce la emanación de una nueva Luz Divina que jamás antes había
estado presente en la Creación. De esto se infiere también en relación a Jai
Elul, que su contenido espiritual se intensifica cada año, de modo que la
luz espiritual de cada Jai Elul es incomparablemente superior a la de años
anteriores. Si bien ello no se vislumbra en la realidad manifiesta, y de hecho
es más, parecería que estos aspectos se debilitan con el paso del tiempo,
sin embargo, la verdad es que bipnimiut –a nivel interno espiritual– (que
eventualmente debe emerger y estar beguilúi –manifiesto–) todos estos
temas y contenidos son cada vez más excelsos e intensos.
3. Es conocida la parábola citada numerosas veces en Jasidut –la Filosofía

Jasídica– acerca de alguien que posee un tesoro cerrado que nunca vio,
pero como sabe que el tesoro le pertenece y la llave está en su poder, por
lo que puede verlo cuando lo desee, aunque momentáneamente no lo vea
siente, de todos modos, una alegría inmensa7 por el mero hecho de poseerlo.
Lo mismo sucede en nuestro contexto. En vista de que la llave está
en nuestras manos, cuando sea que queramos podemos abrir el tesoro
espiritual incluso “Hoy, (si habrás de escuchar Su voz)”8, ¡en un instante!
Si bien puede ser que uno no tenga el sentimiento conscientemente de su
gran potencial espiritual, el mero hecho de saber que es verdad, junto con la
certeza de que el tesoro está efectivamente en su interior, debe causarle un
estado de elevación espiritual.
4. Mi suegro, el Rebe, contó que en tiempos pasados Jai Elul era una de
las “celebraciones secretas”9 de los Rebes y su familia; el Rebe Tzemaj
5 Sijá de Jai Elul de 5705 [1945] (impresa también en Likutéi Diburím, vol. III, pág. 946).
6 Epístola 14.
7 Véase Torá Or, Bereshit 8c.
8 Salmos 95:7; véase Sanhedrín 98a.
9 Véase Séfer HaMaamarím 5708, pág. 292. Compárese con Likutéi Diburím, vol. III, págs. 870 y 874 (Séfer HaSijot
5703, págs. 88-90).
9-Shiurim
Tzedek se lo reveló a sus santos hijos, y el Rebe Maharash solía pronunciar

un Maamar –Discurso Jasídico– del Alter Rebe cuando Jai Elul coincidía
con Shabat o, de no ser así, en el Shabat previo. En épocas posteriores, Jai
Elul pasó a ser una fiesta conocida por todos.
Esto, el conocimiento mismo de estos conceptos, debe fortalecer a cada
uno para que pueda exteriorizar los aspectos del interior de su alma que
por el momento se encuentran ocultos. Y tal como se mencionó antes, que
Jai Elul introduce vitalidad en Elul y en la avodá de ‘Aní Ledodí Vedodí
Li’, esto se convierte en fuente de vitalidad para todas las cuestiones
espirituales del año. Y a su vez, esto se manifestará de por sí incluso en los
asuntos y necesidades físicos, materializándose en “hijos, salud y sustento”
en abundancia.
(de una Sijá de Shabat Parshat Tavó, Jai Elul 5716 [1956])
JAI ELUL
JAI (EL 18 DE) ELUL DA FUERZAS ESPECIALES PARA PODER SUBIR POR
LA ESCALERA QUE ALZARON EL BAAL SHEM TOV Y EL ALTER REBE
1. En relación a Jai –18 de– Elul, mi suegro, el Rebe, escribe10 que es el día
del nacimiento de Rabí Israel Baal Shem Tov11 y el del Alter Rebe12. Dado
que en el día del nacimiento de la persona su mazal (influencia espiritual) se
intensifica13, se desprende que en Jai Elul se intensifican las energías relacionadas
con el Baal Shem Tov y el Alter Rebe.
Mi suegro explica14 que el Baal Shem Tov allanó el camino a cada judío,
aun el más simple, para que pueda servir a Di-s. Y el Alter Rebe mostró cómo
cada judío, aun el más simple, puede servir a Di-s. En otro lugar15 se menciona
que el Baal Shem Tov alzó una escalera para que todos (también las personas
simples) puedan subir por ella, y el Alter Rebe indicó cómo subirse en la misma.
10 HaIom Iom, 18 de Elul, y en otros lugares.

11 Fundador del Movimiento Jasídico, en el año 5458 (1698).
12 Rabí Shneur Zalman de Liadí, primer Rebe y fundador de Jabad, en el año 5505 (1745). Autor del Tania y el
Shulján Aruj.
13 Talmud Ierushalmí, Rosh HaShaná 3:8 y comentario de Korbán HaEdá. Véase Séfer HaSijot 5748, vol. 1, pág. 331
y ss.; vol. 2, pág. 398 y ss.
14 HaTamím, vol. 2, pág. 58. Séfer HaMaamarím 5708, pág. 292. Véase Likutéi Sijot (ídish), vol. 19, pág. 246 y ss.,
y 251 y ss.
15 Séfer HaSijot 5705, pág. 120.
Aunque allí no se explica cuál es el camino o la escalera, ello puede

comprenderse de lo que el Rebe (anterior) escribe16 acerca del Baal Shem Tov,
cuyo atributo principal era su amor a Di-s, su amor a la Torá y su amor a cada
judío, o (como se enumera a veces) en orden inverso: su amor a cada judío, su
amor a la Torá y su amor a Di-s (en orden descendente o ascendente).
2. Estas tres categorías de amor –el amor a cada judío, el amor a la Torá y el
amor a Di-s– se relacionan entre sí al grado de conformar una unidad17.
Expresado en términos de la Mishná18: “Todo aquel de quien se complacen las
criaturas, Di-s Se complace con él; mas todo aquel de quien no se complacen
las briot –criaturas–, Di-s no Se complace con él”.
En cuanto a la expresión briot, el Alter Rebe escribe en el Tania19 que “aun
aquellos individuos alejados de la Torá de Di-s y Su servicio, por lo que son
llamados simplemente briot –criaturas– es decir, que no poseen ninguna virtud
además de la de ser seres creados por Di-s20, deben ser atraídos con gruesas
sogas de amor... a fin de acercarlos a la Torá y el servicio a Di-s”. La Mishná
recién mencionada transmite el mismo concepto: que aun respecto de las
personas simples los Sabios dijeron: “Todo aquel de quien se complacen las
criaturas, Di-s Se complace con él; mas todo aquel de quien no se complacen
las criaturas, Di-s no Se complace con él”.
De lo antedicho se entiende que cuando a uno le falta el Ahavat Israel –
amor hacia otro judío– (“aquel de quien no se complacen las criaturas”), ello es
prueba fehaciente de que en él también falta el amor a la Torá y a Di-s (por lo
que “Di-s no Se complace con él”).
Expresado con mayor detalle, el concepto es el siguiente:
Si una persona sólo desarrolla amor a Di-s, ello puede llevarla a un estado
de aislamiento social, en especial de la gente simple. Asimismo, el amor a la
Torá puede hacer que la persona se considere excesivamente preciada ante sus
propios ojos y a raíz de ello busque aislarse de los demás judíos. Es por ello
que se enfatiza que no basta con el amor a Di-s y el amor a la Torá, sino que
también es preciso fomentar el Ahavat Israel, el amor a otro judío. Más aún, la
falta de amor a otro judío pone de manifiesto la falta de amor a Di-s y a la Torá.
Ahavat Israel fortalece el amor a la Torá y hace que el amor a Di-s sea
16 Véase Séfer HaMaamarím 5710, págs. 105 y 160.

17 Véase Séfer HaArajím Jabad, bajo el concepto de Ahavat Israel, inciso 6 (pág. 827 y ss.).
18 Avot 3:10. Véase HaIom Iom para el 6 de Tishrei.
19 Cap. 32, explicando el dicho de nuestros Sabios (Avot 1:12): “...ama a tus semejantes y acércalos a la Torá...”.
20 El Talmud (Taanit 20b) cuenta que Rabí Elazar se topó con un hombre excesivamente feo y dijo: “Qué horrible
es ese hombre”, a lo que aquel respondió: “Ve y díselo al artífice que me creó...”. [O sea, que por más “fea” que sea
una persona, siempre mantiene su virtud esencial, existir como ser creado por Di-s].
11-Shiurim
auténtico. El amor a Di-s y el amor a la Torá deben conducir a Ahavat Israel,

al amor a otro judío.
3. En Jai Elul se nos provee de una energía especial para que nuestro ser interior
esté en armonía con este concepto. Aunque en el transcurso del año pueden
haber habido fallas con respecto a estos tres tipos de amores y su interrelación, al
llegar Jai Elul –el día del nacimiento del Baal Shem Tov y del Alter Rebe, día en
que sus energías se intensifican– se suma también una fuerza especial desde lo
Alto para que el judío sienta estos tres amores y su relación entre sí.
En realidad [cuando la persona se conecta desde su fuero íntimo con el
significado profundo de Jai Elul] se genera en el corazón un reconocimiento
intelectual y un sentimiento [genuino] de que no es posible separar entre estas
tres clases de amor, el amor a otro judío, el amor a la Torá y el amor a Di-s; pues
[en esencia] estos son un único [e inseparable sentimiento de] amor, tal como
el pueblo de Israel, la Torá y Di-s conforman una única unidad indivisible.
LOS TZADIKÍM CONTINÚAN VIVOS AUN LUEGO DE SU PARTIDA DE

ESTE MUNDO
4. Mi suegro dice21 que en los 12 días que hay entre el 18 de Elul y Rosh
HaShaná se debe realizar un jeshbón hanéfesh (balance del estado
espiritual) por los 12 meses del año, un día por cada mes, comenzando desde
el mismo 18 de Elul, Jai Elul, en que se hace el jeshbón hanéfesh por el mes de
Tishrei pasado, cuando muchos de los presentes hoy aquí estaban junto a mi
suegro, el Rebe, mientras éste aún estaba en vida en este mundo.
Y dado que el Rebe menciona que Jai Elul es el día en que se hace el jeshbón
hanéfesh por el mes de Tishrei pasado, ciertamente él mismo también hace el
balance por el mes de Tishrei pasado.
Hay quienes temen que después de la desaparición física [del Rebe] se
pasó a un estado de “los muertos liberados”22, una alusión a que los muertos
están libres de cumplir con los preceptos. Pero la verdad es que ello no se dijo
respecto de toda persona. Como se explica en Séfer Jasidím23, los tzadikím,
llamados ‘vivos’ incluso luego de dejar este mundo24, no son como las demás
personas (como cualquier individuo25) en el sentido de que quedan libres del
21 Séfer HaSijot 5703, págs. 177 y 179.

22 Salmos 88:6. Shabat 30a.
23 Simán 1129.
24 Berajot 18a.
25 Como se enfatiza en la expresión “cuando el hombre –‘adám’– muere, se libera de la Torá y las mitzvot”: esto es
así exclusivamente en el caso de un adám, o sea, un individuo común, pero no con los tzadikím, que están en un
nivel superior... (al estilo de lo que escribe Maharshá en Jidushéi Agadot, Bavá Batrá 164b) – Shem HaGdolím del
Jidá, vol. 1, Maaréjet Guedolím, bajo “raaván”.
cumplimiento de las mitzvot, sino que estos, incluso luego de su paso por este
mundo, conservan todas las obligaciones igual que antes.
En base a esto podemos explicar lo que declara la Guemará26, que luego del
fallecimiento de Rabeinu HaKadosh, Rabí Iehudá HaNasí27, éste se presentaba
en su casa cada viernes en la noche para recitar el kidush. Séfer Jasidím28 agrega
que él “eximía de la obligación de kidush a los demás miembros de la familia”29
porque Rabeinu HaKadosh no era como los demás difuntos que estaban libres
de cumplir las mitzvot, sino que sobre él recaía la obligación de recitar el kidush
(y cuidar todos los demás preceptos) tal como antes de partir de este mundo.
Del mismo modo se puede entender lo escrito en Émek HaMélej30 acerca
de que “consideraron a Avraham Avinu [aun luego de su desaparición] como
el décimo del minián”, pues su condición no es como la de los demás difuntos
que están libres de cumplir las mitzvot.
La explicación de ello es que con respecto a las ‘almas colectivas’31, cuyas
vidas fueron dedicadas íntegramente a sus alumnos, adherentes y a todo
el pueblo de Israel en general, no existe causa tangencial alguna que pueda
desligarlas de su tarea principal, por lo que incluso ahora no se separan de su
‘rebaño’32 ; se encuentran incluso ahora en este mundo, sujetas al cumplimiento
de toda la Torá y las mitzvot, y ayudan y asisten [a su ‘rebaño’] en todo cuanto
requiera, como se dijera, para eximirlo de su obligación.
Este es el motivo por el cual no se aplica a estos tzadikím el concepto de “los
difuntos liberados”, sino que ellos conservan las mismas responsabilidades que
antes, y aún más, pues ahora no tienen las limitaciones que [antes] imponía el
cuerpo33 (tal como menciona el Tania34, que incluso el Tzadík Perfecto, que sirve
a Di-s con temor y un amor apasionado, sigue considerándose “un alguien que
ama”, lo que no sucede cuando desaparecen las barreras del cuerpo).
De ello se comprende que también luego de su desaparición física, sobre el Rebe
recae el deber de realizar en Jai Elul un balance por el mes de Tishrei pasado, cosa
26 Ketuvot 103a; Jidushéi Agadot Maharshá, ibíd.

27 El recopilador y autor de la Mishná.
28 Véase Shulján Aruj del Alter Rebe, Oraj Jaím 271:7. Véase también Sijá de Ajarón shel Pesaj 5710 (1950), inciso
6, Torat Menajem, vol. 1, pág. 26.
29 Aquel que no está obligado a recitar el kidush no puede liberar de su obligación a quienes sí lo están. Véase la
cita talmúdica de nota 13.
30 Cap. 10, trascripto en Toldot Jabad BeÉretz HaKodesh, cap. 15 (pág. 88).
31 Se llama así a las “Cabezas de Israel”, los líderes espirituales de cada generación que cumplen la función de
“cerebro de la generación”, pues desde sus almas se alimentan espiritualmente el resto de las almas judías. Véase
el desarrollo del tema en Tania, cap. 2.
32 Véase Igrot Kodesh Admur HaRaiatz, vol. 1, pág. 141.
33 Véase Tania, Igueret HaKodesh, explicación de la Epístola 27.
34 Capítulo 35. Véase también el Capítulo 37.
13-Shiurim
que lleva a cabo al igual que antes, al igual que el año pasado, que hace dos y tres
años, y que hace treinta años, desde que se entregó por completo a sus discípulos y
a quienes se ligaron a él para ayudarles y asistirlos en todos sus asuntos.
5. El balance que mi suegro, el Rebe, hace en Jai Elul por el mes de Tishrei
pasado también es en relación a todas las bendiciones que él dio en ese
mes de Tishrei.
El Rebe me dijo que nunca cayó en bancarrota, Di-s libre, y siempre
confiaba y estaba seguro de que saldaría todos sus compromisos, por lo que
ciertamente completará todas sus bendiciones35.
Él, por su parte, dado que lo aseveró, con seguridad tiene la posibilidad
de cumplirlo, pues si no fuera así no lo hubiese asegurado. Pero para que ello
suceda, hay una condición: el hitkashrut –la conexión y unión– con el Rebe y
la fe de que también ahora puede consumar, con seguridad, sus bendiciones.
Mi suegro cierta vez habló sobre los pensamientos ajenos al rezo que se
le presentan a la persona durante este, y lo comparó con quien golpea a la
puerta del rey, y cuando éste se dispone a abrirla se retira y se va a otra parte.
El ejemplo se comprende conforme el dicho de nuestros Sabios36: “Que la
persona siempre disponga primero las alabanzas a Di-s y luego rece”, donde la
disposición de las alabanzas a Di-s se compara con tocar a la puerta del Rey, y
la tefilá –plegaria– misma es el momento de Favor Divino en que el Rey abre
la puerta. Así, cuando la persona piensa en asuntos ajenos a la tefilá, es como
si se fuera del lugar en el momento en que el Rey le abre la puerta37.
En lo que respecta a nuestro tema: Luego de que todos nos hemos
sumergido hoy en la mikvé y nos hemos congregado para este farbrenguen,
conforme la voluntad del Rebe, y no sólo eso sino que éste se realiza entre
las cuatros paredes del Rebe – es como si estuviéramos tocando a la puerta
del Rebe, por lo que no es apropiado pararse e irse... sino todo lo contrario:
debemos aprovechar esta oportunidad para conectarnos [y unirnos] al Rebe
por medio del estudio de su Torá y la contemplación de la imagen de su rostro.
Todos los que vieron al Rebe [y desean conectarse ahora con él y estar
compenetrados con sus enseñanzas] que contemplen mentalmente su rostro,
con más razón que como se desprende de lo escrito en la Guemará38, que
Rabeinu HaKadosh dijo: “El motivo por el cual soy más agudo intelectualmente
que mis compañeros es que observé a Rabí Meír de espaldas; si lo hubiese visto
35 El Rebe se refiere al mes de Tishrei de 5710 (1949), el último Tishrei de vida terrenal de su suegro.
36 Berajot 32a.
37 Véase también Séfer HaMaamarím 5699, pág. 95.
38 Eruvín 13b.
de frente...”. En el mismo sentido dice el Talmud Ierushalmí39: “El bastón de

Rabí Meír se hallaba en su mano (en la de uno de los Sabios del Galil) y le
transmitía conocimientos”.
Por medio del hitkashrut con el Rebe, seguro que se cumplirán sus
bendiciones.
EXILIO, PERO NO PRISIÓN
6. Es sabido que el nombre “Elul”, el mes del balance sobre el servicio

espiritual de todo el año, comprende las iniciales que aluden a todos los
tipos de servicio espiritual en los tres aspectos de Torá, Avodá (servicio a Di-s
en la plegaria) y Guemilut Jasadím (actos caritativos).
La palabra ‫( אלול‬Elul) es acróstico de40 “‫“( ”אני לדודי ודודי לי‬yo para mi
Amado y mi Amado para mí”)41, que se refiere a la tefilá (plegaria), el aspecto
de servicio a Di-s que evoca el amor a Él, como declaran nuestros Sabios42:
“¿Cuál es el servicio del corazón? Este es la Tefilá”.
‫( אלול‬Elul) también es acróstico de43 “‫“( ”איש לרעהו ומתנות לאביונים‬cada
hombre a su prójimo y dádivas a los necesitados”)44, que representa el aspecto
de Tzedaká y Guemilut Jasadím, actos de bondad.
También es acróstico de45 “‫[“( ”אנה לידו ושמתי לך‬Di-s] lo provocó en
su mano y te proveeré”)46, que se refiere a las Ciudades de Refugio y alude al
aspecto de Torá, como veremos a continuación.
7. Previamente, debemos explicar el concepto general de las Ciudades

de Refugio, hacia donde debía huir todo el que involuntariamente
ocasionara la muerte de otra persona. En palabras del versículo: “Pero si no lo
hizo intencionalmente, sino que Di-s lo provocó en su mano, Yo te proveeré
un lugar para huir allí”47.
Entre las naciones no-judías del mundo existe la pena de encarcelamiento
como castigo. Diferente es la ley de la Torá –salvando las distancias–, sobre la
que fue dicho48: “Pues ella es la sabiduría y el entendimiento de ustedes ante los
ojos de las naciones”; en ella no hallamos este tipo de castigo. Si bien la Mishná
39 Moed Katán 3:1; Nedarím 9:1.
40 Cantar de los Cantares 6:3.
41 Sháar HaPsukím, sobre el versículo; Prí Etz Jaím, Sháar Rosh HaShaná, cap. 1, y en otros lugares.
42 Taanit 2a.
43 Ester 9:22.
44 Arugat HaBósem. Eliá Rabá (Simán 581) en nombre de Séfer Amarkol.
45 Éxodo 21:13.
46 Likutéi Torá [del Arízal], Sháar HaPsukím; Séfer HaLikutím sobre el versículo. Prí Etz Jaím, ibíd.
47 Véase también Hitvaaduiot 5745, vol. 4, pág. 2274.
48 Deuteronomio 4:6.
15-Shiurim
dice49: “Se lo encierra en la celda”, ello no se refiere a la pena de prisión, sino que
es simplemente un preparativo e inicio de otro castigo (la pena de muerte).
El motivo de ello es el siguiente:
Los gentiles sólo conocen (y tienen) un mundo, este mundo, en el que vivimos
“setenta u ochenta años”50, y como máximo “serán sus días ciento veinte años”51. Por
ende, cuando el individuo peca y arruina el camino, causando daño y deterioro en
el mundo (el único mundo que para él existe), lo arrestan y encierran en prisión,
solo, para que no ocasione más daño y deterioro en el mundo.
Si bien de esta forma se lo está privando de la libertad que precisa para
cumplir con su misión, suprimiéndose para él todo el concepto de recompensa
y castigo y todo el propósito de su existencia por el resto de sus años, perdiendo
su “condición humana”, esto es no obstante algo absolutamente necesario a fin
de evitar el daño y perjuicio a la gente en general. Pues [en el juicio de las
naciones gentiles] cuando se sopesa el beneficio de los muchos frente al de los
pocos, los muchos tienen prioridad y por lo tanto forzosamente se desestima
al individuo en beneficio de la comunidad.
Sin embargo, según la Torá, salvando las distancias, que es la Torá de Vida y la
Torá de Bondad, no es posible desestimar una cosa en función de otra, ni siquiera
a un único individuo, y provocarle daño, a fin de evitar un perjuicio público52.
La Torá no causa daño, y los castigos de la Torá tampoco tienen como
propósito el castigar meramente, sino enmendar el pecado53. Por ello no puede
existir la pena de encarcelamiento, ya que con ella se le niega a la persona la
posibilidad y oportunidad de cumplir con su misión y propósito en la vida.
“Los días de cada persona están determinados”54. A cada uno le fue fijado,
por la Corte Celestial, un número limitado de días para cumplir con su misión
y propósito, por lo que hay que aprovechar cada instante de la vida a fin de
cumplir esa misión y propósito. Por este motivo no se puede castigar a la
persona encerrándola en la cárcel, pues así se le estaría impidiendo completar
su misión y propósito en la vida.
En cualquier situación y condición, aunque haya pecado, transgredido, y se
haya desviado del camino, sobre el individuo recae la obligación de continuar
49 Sanhedrín 81b.
50 Como dice el versículo (Salmos 90:10): “Nuestros años en él son setenta años, y con vigor ochenta años”.
51 Génesis 6:3.
52 Usando una expresión de niglé –la faceta exotérica, revelada, de la Torá– (pues para todo existe una fuente en
el segmento niglé de la Torá): “Todo lo que está fijo [en su lugar] se considera como siendo mitad [de un modo,
positivo, y mitad del otro, negativo,] y [su condición dudosa] no se anula con [su mezcla dentro de] la mayoría
[certera]”, Ketuvot 15a.
53 Véase Likutéi Sijot (ídish), vol. 22, pág. 71 y ss.
54 Salmos 139:15.
completando su misión en la vida. Y [de preguntar “¿por qué se me puso en

semejante situación?”, la respuesta es:] “¡no te inmiscuyas en los asuntos
privados de Di-s!”55 — como escribe el Rebe Rashab56, que nosotros no tenemos
comprensión alguna del sod habirurím –el misterio místico de las refinaciones57–
y por eso la persona debe cumplir toda mitzvá que esté a su alcance, sin considerar
su situación y condición. Tampoco ha de plantearse: “¿Cómo cumpliré una ley
del Jóshen Mishpat58, cuando aún me faltan cumplir leyes del Oraj Jaím59?”.
– Con respecto a la pena de muerte que dictamina la Torá, la situación es
diferente, pues: 1) en ese caso no estamos apartando de la existencia a un ser
humano en beneficio de los muchos, sino que ello representa una pena que
el individuo mismo merece (como ser humano independiente) para [que su
alma pueda] lograr su propia rectificación; y 2) de esta forma no se le niega la
posibilidad de cumplir su propósito en la vida, pues una vez que la Torá (y por
ende también la Corte Celestial) decreta que aquel individuo no debe vivir más,
ya no tiene misión alguna que cumplir –.
De ello se entiende que el castigo de residir en la Ciudad de Refugio para
aquel que mató involuntariamente no es similar a la pena de prisión, sino que
se trata más bien de una pena de exilio, como escribe Séfer HaJinuj60: “A fin de
que sufra la aflicción del exilio… cuando el hombre es separado de sus seres
queridos y de su tierra natal…”. Pero en el exilio mismo se le debe proporcionar
todo lo necesario para que pueda cumplir con su misión y propósito al igual que
un hombre libre; incluso se debe “desterrar a su maestro con él”61, no importa
cual pudiera ser el nivel del alumno – de todas formas se envía a su maestro a
exilio con él para que pueda estudiar Torá de su maestro tal como lo hacía antes.
QUIEN MATA INVOLUNTARIAMENTE, SU ALMA HUIRÁ A ALGUNA
DE AQUELLAS CIUDADES
8. La explicación del concepto de “Ciudad de Refugio”, en el servicio del

hombre a Di-s, es la siguiente:
Quien ‘mató’ se refiere a aquel que pecó, estropeó y se desvió del camino,
con lo que dañó a su alma, tanto el Alma Divina como el Alma Animal. Pero
55 Berajot 10a.
56 Igrot Kodesh del Rebe Rashab, vol. 1, pág. 266.
57 Sobre el concepto de birurím, véase Tania, cap. 37, entre otras citas.
58 El cuarto y último tomo del Shulján Aruj –Código Judío de Leyes– que encara las leyes comerciales, monetarias,
los derechos civiles, legales y similares.
59 El primer tomo del Código Judío de Leyes, que trata las leyes de la conducta diaria, como los deberes a cumplir
al despertar por la mañana, las leyes del rezo, de las bendiciones sobre los alimentos, del Shabat y las Festividades,
entre otras.
60 Mitzvá 410.
61 Makot 10a. Mishné Torá del Rambam, Leyes del Asesino y Cuidado del Alma, cap. 7. Véase Likutéi Sijot (ídish),
vol. 29, pág. 33 y ss.
17-Shiurim
[hay una diferencia:] como el Alma Divina tiene una existencia eterna y es
imposible separarla de la Divinidad, [la lesión es apenas superficial,] pues
incluso en el momento mismo del pecado permanece fiel a Él62. En cambio, en
lo que respecta al Alma Animal, sí podemos considerar a aquel que pecó como
un ‘maké néfesh’ –alguien que ‘mata un alma’–, la suya.
El motivo de que en el versículo se lo llame maké néfesh bishgagá –
asesino involuntario– [aunque es posible que este individuo haya pecado
deliberadamente,] obedece a lo que expresan nuestros Sabios63, que “una
persona no peca a menos que un espíritu de insensatez se introduzca en
ella”. Y como de no ser por este “espíritu de insensatez” no habría pecado,
[es inimputable y] no se la puede juzgar ni castigar por matar. Ni siquiera los
tribunales no-judíos castigan a quien no está en su sano juicio –Di-s libre–.
[64Con este principio podemos explicar la cita talmúdica que sostiene
que “un Sanhedrín que dicta una sentencia de muerte una vez en 70 años
es considerado dañino... Rabí Tarfón y Rabí Akivá dijeron: ‘Si hubiéramos
formado parte del Sanhedrín, nadie habría sido sentenciado a muerte’”65. A
simple vista no se entiende: si de acuerdo a la Ley de la Torá hay instancias
en las que debe aplicarse la pena de muerte, ¡no es posible renunciar a ello y
absolverlo! En este espíritu afirmaron nuestros Sabios66: “Quienquiera dice que
Di-s pasa por alto todas las transgresiones, ¡su vida será pasada por alto [pues
enseña a la gente a pecar]!”. [¿Cómo se entiende entonces que se considere
dañino a un Sanhedrín que aplica la pena de muerte siquiera una vez en
setenta años?] Ello se debe a que dado que los Tanaím –los Sabios de la era
mishnaica– y los Amoraím –los Sabios de la era talmúdica–estudiaron la Torá
(conjuntamente con [su faceta mística,] la Luminaria de la Torá) tal como la
Torá se encuentra en su raíz espiritual en lo Alto67, brillaba en ellos la Luz de la
Torá tal como ésta es una Torá de Jésed –bondad –, por lo que siempre podían
hallar en cada judío algún mérito (al estilo de la conducta del tzadík Rabí Leví
Itzjak de Berdichev), comenzando por el mérito común a todos, que “una
persona no peca a menos que un espíritu de insensatez se introduzca en ella”].
[Retomando el hilo previo, resta por aclarar lo siguiente: si el individuo
mismo no es culpable de su pecado, pues este fue consecuencia del espíritu de
insensatez que se introdujo en él, ¿por qué se lo castiga? La respuesta es que]
aun así no se lo exonera del todo, pues es culpable por haber permitido que el
62 Tania, fin del cap. 24.

63 Sotá 3a.
64 Corchetes en el original.
65 Makot 7a, en la Mishná.
66 Bavá Kamá 50a.
67 Véase Biuréi HaZohar del Míteler Rebe, Vaishlaj 20:2.
espíritu de insensatez se introduzca en él y lo domine, por lo que se lo juzga, al

menos, como alguien que mató involuntariamente.
Ahora bien, ¿cómo puede hallar enmienda aquel que “mató un alma”? [La
Torá da la receta:] “Huirá a una de aquellas ciudades”68, las Ciudades de Refugio:
La Guemará señala69: “¿De dónde sabemos que las palabras de Torá ofrecen
refugio? Pues está escrito70: ‘Bétzer (así se llamaba una de las ciudades de
refugio) en el desierto...’ y luego dice71: ‘...ésta es la Torá’”. O sea, que Ciudad de
Refugio se refiere [también] a la Torá.
La explicación de esto se entenderá en base al dicho de nuestro Sabios72:
“Dijo Di-s al hombre: Mi luminaria está en tu mano y tu luminaria está en
Mi mano. ‘Mi luminaria en tu mano’ es la Torá —como expresa el versículo73:
‘Pues la vela es la mitzvá y la Torá es luz’—, y ‘tu luminaria en Mi mano’ es el
alma —como está escrito74: ‘la luminaria de Di-s es el alma del hombre’—. Si
tú cuidas Mi luminaria, Yo cuidaré la tuya”.
De esto se entiende que la Torá es la vitalidad del alma, incluso la vitalidad del
Alma Animal [que fue herida o matada por el pecado], pues en el pueblo judío
también la vitalidad del cuerpo físico proviene del Alma Divina (como se explica
en Tania75 y más extensamente en el Kuntrés uMaaián76). Así, cuando el judío se
refugia en la Torá, de la que se proyecta vida al alma, se produce la rectificación
por haber “matado (involuntariamente) un alma” –maké néfesh (bishgagá)–.
A este concepto alude el acrónimo de ‫”אנה לידו ושמתי לך“ – אלול‬: cuando
hacemos el balance espiritual de todo el año y notamos que falta aquí y allá, y
encontramos aspectos no deseables que caen en la categoría de maké néfesh bishgagá
–aquel que mata involuntariamente–, no debemos caer en la desesperanza, Di-s
libre, pues Él nos dice: “Yo te proveeré un lugar al que huir” — las Ciudades de
Refugio, es decir, la Torá, pues: “Las palabras de Torá ofrecen refugio”.
LA TORÁ INFLUYE EN EL DESIERTO Y LO TRANSFORMA EN UN
LUGAR HABITABLE
9. Sobre el análisis del Talmud, “¿Cómo sabemos que las palabras de Torá
ofrecen refugio? Pues el versículo expresa ‘Bétzer en el desierto... ésta es
69 Makot 10a.
71 En el versículo siguiente, 4:44.
72 Devarím Rabá 4:4. Véase Séfer HaMaamarím Melukat, vol. 5, pág. 295 y ss.
73 Proverbios 6:23.
74 Ibíd. 20:27.
75 Igueret HaTeshuvá, cap. 6.
76 Maamar 7 (Superando Impulsos, ed. Kehot Lubavitch Sudamericana, Bs. As. 2008, pág. 86 y ss.).
19-Shiurim
la Torá’”, debemos agregar un punto más:

El Talmud transcribe también las palabras “en el desierto” (aunque para
el análisis mismo bastaría con escribir sólo “Bétzer... ésta es la Torá”, sin las
palabras “en el desierto”), para indicarnos que el refugio de la Torá también es
efectivo cuando el judío se encuentra en el desierto.
La idea es la siguiente:
Cuando nos dirigimos a un judío americano y [con la intención de acercarlo
al judaísmo] le contamos acerca de la existencia de la Torá, éste pregunta: “Esta
Torá, ¿hace cuántos años existe?”. A lo que se le responde: “Aproximadamente
unos 3300 años”. “Siendo así”, replica con asombro, “¡es historia antigua!”.
“¿En qué consiste esta Torá?”, continúa preguntando. Y se le responde: “La
Torá indica al hombre cómo comportarse en la mañana, y dice que al despertar
debe lavar sus manos de una manera específica, y luego ir a la sinagoga para
rezar con un minián –un quórum de diez personas– en comunidad”.
“Este rezo, ¿cuánto tiempo dura?”.
“No mucho, alrededor de treinta minutos”.
“Y después”, sigue preguntando, “¿qué se hace?”.
“Después, el Rebe dice que se debe recitar la sección diaria de tehilím –
Salmos–”.
“¿Y luego qué?”, pregunta aquel.
“Luego deben fijarse tiempos para estudiar Torá”.
“¡Terrible! ¡Eso es una pérdida de tiempo!... ¿Y qué más?”, continúa
preguntando.
“Luego, hay que comer pat shajarit –‘pan de la mañana’, el desayuno– para
evitar diversas enfermedades”77.
“¿Qué cuento me están ‘vendiendo’?”, pregunta con sorpresa. “¡En estos
tiempos se han descubierto nuevas cosas! ¡¿Qué me vienen a contar acerca de
una Torá escrita hace 3300 años?!”...
“Como sea”, sigue preguntando, “después de todo esto, ¿ya estoy libre?”.
“Sí, después de todo esto ya puedes dirigirte a tus ocupaciones comerciales,
pero debes cuidarte de no robar, no invadir el ámbito de tu prójimo, no hablar
mal de la gente, separar el 10% de las ganancias para tzedaká, cerrar el negocio
en Shabat y Festividades, e incluso en días de semana debes interrumpir en la
mitad e ir de nuevo a la sinagoga para reunirte con un minián y rezar Minjá, y
por la noche debes rezar Maariv, y luego de Maariv puedes cenar”.
77 Bavá Kamá 92b.
“Y luego de todos estos inconvenientes por los que hay que pasar a lo largo
del día entero, ¿ya estoy totalmente libre? ¿Puedo ver televisión, ir al cine,
jugar al bridge?”.
“No. La Guemará dice78 que “la noche no fue creada... sino para estudiar”, o
sea, que en la noche se debe estudiar Torá”.
“¿La Guemará? ¿Qué es eso? ¿Hace cuánto que existe?”.
“Hace aproximadamente 1900 años Ravina y Rav Ashi ordenaron la Guemará,
y allí está escrito, como se dijera, que debemos aprovechar la noche para estudiar
Torá. Y luego debemos recitar el Shemá antes de ir a dormir y ¡hacer un jeshbón
hanéfesh –balance concienzudo– sobre lo actuado en todo el día!”.
“Siendo así”, retruca él al final de la conversación, “esto no es para mí. Con
una agenda así ¡es imposible hacer negocios!...”.
A simple vista esta persona [que sale a la calle para acercar a otros al modo
de vida judaico] podría argüir: “Dado que estoy ‘en el desierto (espiritual)’
solo, ¿cómo puedo protegerme de las ‘serpientes najásh, las víboras saráf y los
escorpiones’, y encima influir en el prójimo?”.
La respuesta a ello es que cuenta con la fuerza de Avraham Avínu –
“Avraham era uno solo”79, y fue llamado Avraham haivrí –lit.: ‘el Avraham del
otro lado’80– pues “todo el mundo se hallaba de un lado y él del otro”81.
La misma idea transmite el énfasis [del Talmud] que recalca las palabras
en el desierto [del versículo]: “Bétzer en el desierto... ésta es la Torá”:
Incluso cuando nos encontramos en el desierto, por medio de la Torá
(“ésta es la Torá”) tenemos la fuerza para situarnos en un estado de Bétzer”
[que en hebreo significa ‘protección, fortificación’], es decir, en una ciudad
fortificada, amurallada con portones y travesaños para trabarlos: una muralla
por cuyo intermedio se logra la protección de las influencias negativas del
desierto, y portones y travesaños que se abren de vez en cuando a fin de que
el Bétzer influya sobre el desierto (siguiendo las instrucciones y supervisión de
los centinelas, que son quienes establecen cuándo y por cuánto tiempo deben
abrirse los portones, quiénes deben salir del Bétzer al desierto, y a quiénes se
debe hacer entrar del desierto al Bétzer).
Por medio de esto se logra el propósito de “Bétzer en el desierto”. No sólo
que el Bétzer preserva su integridad sino que, además, éste influye sobre el
78 Eruvín 65a.
79 Ezequiel 33:24.
80 Génesis 14:13. “Ivrí” se traduce usualmente como “hebreo”, pero ese término mismo deriva de su procedencia
geográfica natal, “del otro lado –éver–” del río Éufrates. De ahí la expresión, “el Avraham [que vino] del otro lado”.
En este contexto, se cita el Midrash que destaca que él estaba “del otro lado” también ideológicamente.
81 Bereshit Rabá 42.
21-Shiurim
desierto, de modo que en vez de que el desierto, que por sí mismo es “una
tierra... donde no mora el hombre”82, se cumpla allí finalmente el “convierte el
desierto en un lago... asienta allí a los hambrientos y ellos fundan una ciudad
para habitar; siembran campos y plantan viñas, etcétera”83.
LA TORÁ ES REFUGIO CUANDO SE LA APLICA DE ACUERDO A LO
INDICADO POR EL MOSHÉ DE LA GENERACIÓN
10. Sin embargo, para que la Torá ofrezca refugio y salve a aquel que
“mata involuntariamente”, hay una condición: “Ésta es la Torá que
Moshé puso...” — que sea específicamente la Torá de Moshé.
[Esto significa que] para salvarse del “vengador”84, el Iétzer Hará –la Inclinación
al Mal; “él es el Satán, él es el Iétzer HaRá, él es el Ángel de la Muerte”85– no basta
con la decisión de conducirse de acuerdo con lo que indica la Torá porque el
Iétzer Hará –llamado ‘el astuto’– puede desviar el raciocinio del ser humano (por
medio de [encaminar] su voluntad [en otra dirección,] provocando así un giro
en la razón) haciéndole pensar que se comporta de acuerdo a la Torá [cuando
en realidad no es así], como escribe Rambán –Najmánides86– que es posible que
la persona sea un “perverso con el ‘permiso’ de la Torá”.
El consejo para evitar esto es: “Ésta es la Torá que Moshé puso ante el
pueblo judío...”. O sea, que el comportamiento de acuerdo a la Torá esté guiado
precisamente por las instrucciones de Moshé, y [obviamente, también las de]
la extensión de Moshé en cada generación87, [y en cuanto a nosotros, tomar
seriamente las indicaciones de] el Moshé de nuestra generación.
Debemos conducirnos según las instrucciones de Moshé en toda cuestión.
Por ejemplo, en lo que respecta al estudio de Torá (“Ésta es la Torá que Moshé
puso”), este estudio debe ser con Irát Shamáim –Temor al Cielo–, cosa que se
logra rezando previamente –como expresan nuestros Sabios88: “[La persona
debe ir] de la sinagoga a la Casa de Estudios” (o sea, primero rezar y luego
estudiar Torá)– y la plegaria requiere a su vez el preparativo previo de “La
persona únicamente debe disponerse a rezar en un marco de sumisión”89.
Mediante el cumplimiento de las instrucciones de Moshé (“la Torá de
Moshé”) lograremos atravesar con éxito el desierto (“Bétzer en el desierto...
ésta es la Torá que Moshé puso”) y salvarnos de las “serpientes najásh, víboras
82 Jeremías 2:6.
83 Salmos 107:35-37.
85 Bavá Batrá 15a.
86 Comienzo de Parshat Kedoshím.
87 Tikunéi Zohar 469, 112a, 114a.
88 Fin del Tratado de Berajot.
89 Berajot, comienzo del cap. 5 (30b).
saráf y escorpiones” [las malas influencias de la calle].

— Durante la [Segunda] Guerra [Mundial] había un grupo de Anash –
miembros de la fraternidad jasídica– en cierto lugar desde donde no era
posible comunicarse con el Rebe para consultar su opinión acerca del próximo
paso a seguir. Aquellos hombres se comportaron siguiendo la famosa regla [y
consejo dado por el Rebe anterior] de que en un caso así hay que preguntar
a un “hombre de mundo cualquiera” qué se debe hacer y luego proceder de
manera contraria... y de esta forma lograron salvar sus vidas, etcétera —.
Y así se debe proseguir, cumpliendo las instrucciones del Moshé de nuestra
generación y uniéndonos a él, hasta la llegada del Mashíaj, y también después.
— Hay quienes alucinan y piensan que cuando llegue el Mashíaj habrá otro
Rebe… pero lo cierto es que también entonces tendremos a nuestro Rebe. Será
el mismo Rebe y los mismos jasidím.
El Rebe me contó que su padre, el Rebe Rashab, solía colocar el afikomán de
los miembros de su familia junto al suyo. Cuando [mi suegro, el Rebe anterior,] le
preguntó cuál era el motivo, aquel respondió que el afikomán evoca a la Ofrenda
de Pesaj que se comía grupalmente con toda la familia, y lo mismo sucederá
cuando venga el Mashíaj. De esto se desprende que también cuando venga el
Mashíaj, todos los que guardan relación con el Rebe ([que en definitiva son] los
benéi báit –miembros de su casa–) estarán juntos con el Rebe.
11. Ahora pasaremos a explicar la continuación del versículo analizado,

“Esta es la Torá que Moshé puso lifnéi –ante– los Hijos de Israel”:
La palabra hebrea lifnéi se relaciona (también) con el término pnimiut, el
aspecto interno, la interiorización; así, la explicación de “Esta es la Torá que
Moshé puso lifnéi los Hijos de Israel” es que Moshé procuró llegar al aspecto
interior de los Hijos de Israel (y cada uno sabe lo difícil que es alcanzar el
‘aspecto interior’ de algo).
De lo antedicho se entiende que dado que “tal como las aguas reflejan
el rostro [así sucede con el corazón de un hombre con otro]”90, debemos
conectarnos con el aspecto interior de Moshé. En la terminología de las
Escrituras91 [podemos observar la misma idea]: “Por Ti dice mi corazón:
‘Buscad Mi rostro – Panái’, Tu rostro, Di-s – panéja Hashem, procuro”, o sea,
que por medio de revelar panái –el aspecto interior del alma– llegamos al
aspecto interior [esencial] de lo Alto, panéja Hashem92. De manera similar es
90 Proverbios 27:19.
91 Salmos 27:8.
92 Véase Séfer HaMaamarím Melukat, vol. 3, pág. 281 y ss.
23-Shiurim
con el Rebe, el Moshé de la generación, que es el ‘mediador que conecta’93 [a

cada judío con Di-s].
Aquellos que hasta el momento han “tomado” el aspecto externo del Rebe
deben procurar “tomar” ahora su aspecto interior; y aquellos que en el pasado
ya tomaron su aspecto interior, deben unirse a su pnimiut depnimiut –su
aspecto interior más profundo–.
JAI ELUL ES UN MOMENTO PROPICIO PARA LA CONEXIÓN
(HITKASHRUT) CON EL REBE
12. Para ello existe un flujo de energía espiritual especial en Jai Elul – el día
del nacimiento de nuestro maestro el Baal Shem Tov, y del Alter Rebe:
Nuestros Rebes y Líderes, cada uno en su generación, ocuparon el lugar
del Baal Shem Tov y del Alter Rebe. Por ende, todos los que están conectados
al Rebe (incluso aquellos que se apegaron al Rebe luego de su partida física ya
que no podían quedarse sin Rebe94), están ligados al Baal Shem Tov y al Alter
Rebe, pues el Rebe es quien ocupa el lugar de aquellos.
Así, Jai Elul –el día del nacimiento del Baal Shem Tov y del Alter Rebe, cuando
sus energías espirituales se intensifican– es un momento propicio para reforzar
nuestra conexión con el Rebe, sucesor del Baal Shem Tov y el Alter Rebe.
13. No obstante, el Iétzer Hará –llamado ‘el astuto’–, puede presentarse

en atavíos de humildad y argüir: “¡Jai Elul! ¡Día del nacimiento de
nuestro maestro el Baal Shem Tov, luminaria de luz y fuego! ¿Qué relación
tienes tú con Jai Elul?”.
Un “judío de mundo”, incluso cuando entra a iejidut –audiencia privada con
el Rebe– para pedir algún consejo, no sabe en qué consiste la grandeza del Rebe,
qué es un Rebe y, por el contrario, también cree que él mismo es un “alguien”...
Es aceptable que piense así. Aunque sabe que el Rebe está en un nivel superior al
suyo, no considera que sea un nivel desproporcionado, y piensa que también él,
si se esfuerza (pues tiene buena cabeza, así que si duerme bien y se levanta con la
mente clara, con un poco de esfuerzo) puede llegar al nivel del Rebe...
Incluso los Sabios, argumenta él, dicen de manera explícita95: “Cada
persona, sin excepción, debe decirse a sí misma: ‘¿cuándo llegarán mis actos
a [ser como] los actos de los Patriarcas, Avraham, Itzjak y Iaacov?’”. ¡Y él, que
tiene buena cabeza, con más razón!...
93 Séfer HaSijot [del Rebe Rashab], Torat Shalom, pág. 158.

94 Véase Likutéi Torá, Reé 32c, donde el Alter Rebe describe la reconexión del alma de una persona que ha perdido
contacto con su Raíz Divina, por medio de una analogía: “Si por ejemplo, la ciencia médica podría reconectar un
cuerpo a la cabeza...; y esto se aplica aun a aquellos que son pasibles de la pena de karet –escisión–...”.
95 Taná deBéi Eliahu Rabá 25.
Pero tú, en tu condición de jasíd, y en especial un jasíd Jabad que sabe qué es
un Rebe… y por el otro lado es consciente de su bajo estado espiritual cuando
hace un balance espiritual sincero, pues a los jasidím no les gusta el engaño...
[A sabiendas de qué es un Rebe y cuán lejos está él de ese nivel,] el jasíd
se pregunta: “¿Qué relación tengo yo con Jai Elul, como para poder tomar en
este día un crecimiento en Torá y temor al Cielo por medio de fortalecer mi
conexión [con el Rebe]?”.
Y continúa diciéndose: “Con respecto al Baal Shem Tov, en cierto Discurso
Jasídico96 se menciona que ‘el alma del Baal Shem Tov descendió a este mundo
con el fin de despertar a los judíos de su letargo, un profundo desmayo... el
remedio para ello es susurrar el nombre [del desmayado] en su oído y entonces
despertará... así susurró [Di-s] su nombre, ‘Israel’ [Baal Shem Tov] en los oídos
[del pueblo judío y así lo despertó]...’”.
— Un episodio similar sucedió con el Rebe97, quien dijo que susurraran
su nombre [el del Rebe] al oído de una mujer que se había desmayado y así
ella despertó. Ahora bien, a primera vista, ¿qué tiene que ver con esa mujer
el nombre de un Rebe que vive en Brooklyn y al que ella nunca vio? [La
explicación es que] el alma del Rebe es el conducto de vitalidad espiritual de
todo el pueblo judío. —
Entonces, como el alma del Baal Shem Tov es el conducto de vitalidad de todo
el pueblo judío, este jasíd tiene una conexión con él. Pero con respecto al Alter
Rebe, argumenta el jasíd, como el Alter Rebe es un alma nueva98 —no como el
resto de las almas de nuestra época, que ya se habían reencarnado en este mundo
(como se menciona en los Escritos del Arizal99)— “¿qué relación puedo tener yo”,
dice este jasíd (en especial reconociendo su bajo nivel), “con alguien de un nivel
de alma tan extraordinariamente sublime, un alma nueva, como el Alter Rebe?”.
14. La respuesta a ello es que, no obstante todos los argumentos

mencionados acerca de la grandeza de los Rebes y lo bajo de la propia
condición espiritual de uno, la persona no debe perder las esperanzas, Di-s
libre, pues nos encontramos en el mes de Elul, el Mes de Misericordia:
Es conocida la explicación100 acerca de la característica particular de
este mes “en base a la parábola de un rey que, antes de llegar a la ciudad, los
habitantes de esta salen a su encuentro y lo reciben en el campo, y entonces,
96 Publicado en los apéndices de Séfer HaMaamarím 5663 (pág. 251 y ss.), de un manuscrito anónimo.
97 Véase también Likutéi Sijot (ídish), vol. 2, pág. 516.
98 Sijá de Jai Elul 5705, inciso 8 en adelante (Likutéi Diburím, vol. 3, pág. 478 y ss.; Séfer HaSijot, pág. 127 y ss.).
Séfer HaMaamarím 5707, pág. 256.
99 Véase Sháar HaGuilgulím, Hakdamá 6.
100 Likutéi Torá, Reé 32b, y en otras lugares.
25-Shiurim
todo el que quiere puede salir a encontrarse con él y éste los recibe a todos con
semblante afable y muestra a todos un rostro sonriente”.
En el palacio del rey hay límites. “No se entra si no es con permiso, y aun así
sólo [puede presentarse ante él] la gente más selecta e individuos exclusivos”.
Pero cuando el rey sale al campo puede cada uno, tal cual es, ser su “pariente”.
En lo que respecta a nuestro tema:
Incluso aquel que se halla en el campo, un lugar no residencial sino donde
crecen hierbas —alimento de animales, lo que alude al Alma Animal y [peor
aún] a “Eisav... hombre de campo”101— en el mes de Elul el Rebe viene a él
mientras él está en el campo, y no solo que no se enoja por la molestia de
hacerle ir a un lugar tan bajo, sino todo lo contrario, lo recibe con semblante
afable y le muestra un rostro sonriente, con una alegría que endulza los diním
–los aspectos de severidad– (como es conocida la historia del Alter Rebe en
la cárcel102).
Cuando el Rebe va al campo, todo aquel que desee puede recibirlo, y todos
están dispuestos a hacerlo, ni siquiera hace falta amontonarse... porque el Rebe
mismo recibe a todos con rostro afable y confiere bendiciones a todos.
Sólo es preciso no ser tonto. Y gritar “Padre sálvame...”. No se están
exigiendo prodigios ni maravillas, sino tan solo un único grito [genuino,
que brote de lo más profundo del ser] interior: “¡Tate! ¡Tate!, ¡padre! ¡padre!,
¡sálvame! – ¡Tate! ¡Tate!, ¡padre! ¡padre!, ¡apiádate de mí!”...
Y entonces con certeza se cumplirá el versículo103: “Yo soy para mi Amado y
sobre mí recae Su anhelo”, “el anhelo de Di-s es sólo hacia el pueblo judío”104, o sea,
que el deseo vehemente de Di-s es pura y exclusivamente derramar bondades sobre
el pueblo judío, y particularmente el bien primordial de la Redención Completa,
cuando pronto el Rebe nos conducirá al encuentro del Mashíaj. Amén.
(de la Sijá de Jai [18 de] Elul de 5710 [1950])
101 Génesis 25:27.

102 Véase Beit Rebe, cap. 18, nota 1.
103 Cantar de los Cantares 7:11.
104 Ialkut Shimoní sobre el versículo (Rémez 992).
BESHALAJ
En Zejut del Soldado de Tzivot Hashem Ariel Jaim Menajem HaCohen

ITRO - En ocasión de su Opsherenish -
Dedicado por sus padres Levi HaCohen y Raia Waisman - Argentina
En Zejut de
TETZAVÉ Familia Salama - Argentina
Mashíaj Ya!

KI TISÁ
Leilui Nishmat Shelomo Ezra Jaim Sutton Dabah

PESAJ-SHEMINÍ
Ben Esther
AJARON SHEL Leilui Nishmat Shelomo Ezra Jaim Sutton Dabah

PESAJ-SHEMINÍ Ben Esther

SHEMINÍ
Ben Esther
‫מוקדש לזכות‬
‫ישראל שמואל דוד בן שיינא צביה‬
TAZRIA-METZORA ‫לאריכות ימים ושנים טובות בבריאות הנכונה בשמחה ובטוב לבב‬‎
Para completa y pronta curación de
Isroel Shmuel Dovid ben Sheina Tzivia
Leilui Nishmat
EMOR
Toba bat Shloime Leiv
Shiurim
27-Shiurim
‫חומש‬Jumash con Rashi
INDICE
Parshat
KI TAVÓ
Extraído del libro de LA TORA CON RASHI - EL PENTATEUCO

Copyright © 2001: EDITORIAL JERUSALEM DE MEXICO
La traducción al Español del Jumash y Rashi es de R’ ARIEH COFFMAN, y son
impresos en SHIURIM con expresa autorización del Editor Responsable.
Casa Central: Ejército Nacional 700, México, D. F. 11560 - Tél: (525) 5203-0909 -
Fax: (525) 531-1226 - e-mail: editorial@jerusalemdemexico.com
Todos los derechos reservados. Queda rigurosamente prohibida, sin la autorización escrita del
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Tel: 962-7192 - En Israel: Hajida 12, Bait Vegan, Jerusalem Tel: (02) 6411-580 -
Extraído de LA TORA CON RASHI - En Venezuela: Tel: (58) 414-2492-288, Caracas.
EL PENTATEUCO
2Domingo,
6 :1 -2 — 15
‫־ ב‬de
‫ א‬: ‫ו‬Elul
‫ צ‬- 26 de agosto, 2018 ‫פרשת כי ת בו א‬Jumash:
— ‫רי ם‬KI‫ב‬TAVÓ
‫ ד‬/ 370
-28
Capi t ui o 26 ‫פרק בו‬

1Y sucederd que cuando entres a la ‫א וה יה כ י ־ ת ב ו א א ל ־ ה א ר ץ א ^ ר‬
V “I * V T T V J T I‫״‬ T T :
tierra que el Eterno tu Dios te entrega en j ‫ י‬j‫א ל ה י ך‬ ‫{ |־ יה וה‬

heredad, y tomes posesion de ella y te , ‫ף ־ ״‬ : ‫"׳־‬ . v v: " '■
asientes en ella, 2deberas tomar de 10 ‫ב‬
primero de todos los frutos del suelo que *1^‫ כ ל ״ פ ר י ה א ל מ ה א‬I ‫מ ר א י י ת‬
o nk el 6s
‫ ב ותסב מריש בל אבא ךאר^א די‬:‫א ויהי ארי תעול לאךעא די יי אלהך;הב לך אחסנא ןתךתה ןתיתב בה‬
--------------------------------------------------------------------- RASHl
,‫בבכורים‬ ‫חיבץ‬ ‫הפרות‬ ‫כל‬ ‫שא י ן‬ ,‫ראשית‬. .‫&ה‬ ‫וישבת‬ ‫ וירשוה‬.‫תבוא״‬ ‫פי‬ ‫(א) והיה‬
‫נאמר‬ . ‫ב לב ד‬ ‫הטיניו‬ ‫שבעת‬ ‫אלא‬ ‫שכבשו‬ ‫עד‬ ‫בבכורים‬ ‫נלנחיבו‬ ‫שליא‬ ‫מגיד‬
‫חטה‬ ‫ארץ‬ :‫להלן‬ ‫תאמר‬ , ‫ארץ‬ :‫כאן‬ ‫כל‬ ‫ןל־א‬ . ‫<& מ ר א י ית‬ : ‫ו ח ל ק וה‬ ‫הארץ‬ ‫את‬
----------------------------------------------- TRADUCC16N DE RASHl

26
1. ‫ וירשתה וישבת&ה‬...‫ והיה פי תבוא‬/ y s u c e d e r A q u e c u a n d o e n t r e s ... y t o m e s p o s e s i o n d e e l l a
y t e a s i e n t e s e n e l l a . Esto informa que los israelitas solamente quedaron obligados a cumplir
el mandamiento de primicias luego de haber conquistado y dividido1 la Tierra de Israel . 2

2. ‫מראשית‬/ d e l o p r i m e r o . Pero no de todo 10 primero,3 ya que no todos los frutos est&n sujetos
al precepto de primicias, sino s610 las Siete Especies.4 Esto se infiere por analogia de tdrm inos:5 aqui
el versiculo habia de “tierra” y en otro lugar tambidn habia de 10 mismo: “Una tierra de trigo,
1. El versiculo contiene dos expresiones referentes que hay algo que queda excluido de “ 10 primero”.
a la Tierra de Israel: ‫ויתץרנה‬, “y tomes posesion de En este caso, no hay que explicar esta palabra en el
ella”, y ‫משבת‬, “y te asientes en ella”. La primera se sentido de que s610 una parte de las primicias de un
refiere a la conquista (toma de posesi6 n) del campo deben ser consagradas. Todas las primicias
territorio y la segunda al asentamiento. Aunque a deben ser consagradas. Lo excluido son todas las
primera vista la primera parece superflua (pues es especies aparte de las Siete Especies [ver nota
obvio que el asentamiento incluyc la conquista), en siguiente],
realidad cada una de estas dos expresiones se refiere
4. Las Siete Especies [shibat haminim] son los
a una realidad distinta. La “toma de posesi6 n”
implica la conquista completa de todo el territorio frutos por los que se distingue la Tierra de Israel.
de la Tierra de Israel; cl “asentamiento” implica la Son los siguientes: 1) trigo; 2) cebada; 3) uvas; 4)
divisi611 y 1 epa1‫׳‬tici6 n del territorio a cada una de las higos; 5) granadas; 6) olivas; y 7) miel.
tribus y familias (Masquil leDavid), 5. Rashi se refiere aqui a una guezera shava,
2. Kidushin 37b. Ahi mismo, el Talmud agrega que metodo talmudico de intepretaci6n del texto bi'blico
10 mismo que en este caso, el mandamiento de que consiste en aplicar una ley enunciada en un
nombrar un rey, enunciado en el v. 17:14, tambien contexto dado a otro contexto distinto, por medio
aplica solamente despues de haber conquistado y de la analogia de terminos iddnticos que aparezcan
dividido la Tierra de Israel. Esto 10 infiere de que en en ambos contextos. En este caso, la analogia es
aquel caso la Tora emplea el mismo lenguaje que entre los terminos ‫ארץ‬, “tierra”, que aparecen aqui
aqui: “Cuando entres a la tierra... y tomes posesi6 n y en el v. 8:8. (Aunque aqui el tdrmino utilizado
de ella y te asientes en ella...” no es simplemente ‫ארץ‬, sino 6 ,‫מאךצך‬ste es 10
3. Talmud Yerushalmi, Bikurim 1:3. El prefijo ‫ מ‬, mismo que el primero, s610 que tambien tiene
“de”, de la palabra ‫מךא(ץית‬, “cfe 10 primero” implica prefijo y sufijo.)
© EDITORIAL JERUSALEM DE MEXICO

329-Shiurim
7 1 / DEBARIM — PARASHAT KI TABO 26:3 —2018
Domingo, 15 de Elul - 26 de agosto, ‫ג‬:‫הו‬
aportes de tu tierra que el Eterno ‫א ל ־ה י ף‬ ‫ ה‬1‫;ה‬ ‫ ר‬1^ ‫א‬ ‫מ א ך^ ן ן‬ ‫תב יא‬

tu Dios te entrega. Los pondras en ‫וה לכת‬ ‫בט נא‬ ‫ר& מ ת‬ ‫לד‬ ‫נת ל‬
, . / 1 1 1 T J “ IT J VAV ‫־‬ JT : ‫־‬ J I LT I J•*
un c e m e ira, at lugar que el ^ ' ‫יא* ־‬ ‘ d £ r - &
Eterno tu Dios escoja para hacer , JT : ‫ ־‬:• = <v ‫־־‬ .‫ ׳‬T
residir ahi Su Nombre. 3 Vendras ‫ג‬ *P v $
al kohen que este en aquellos dias ‫ ם‬AA‫ה ""ה‬T ‫ י ם‬J‫י •מ‬T ‫־ב‬ ‫יה‬LV‫יה‬
J 1■
‫ ר‬-‫^׳‬V ‫ ־א‬: ‫א ל ״ ~ה כ ה" ן‬V
I
-------------------------------------------- o n k e l 6 s --------------------------------------------
‫ת ע ל מ א ך ע ך די יי א ל ה ך י ה ב לך ות שוי ב ס ל א רקנהך ל אךנך א ךי י תךעי‬
‫ גותייתי לו ת כ ה נ א די י הי ביו מי א ה אנון‬:‫יי א ל ה ך ל א ש ר א ה ש כנ ת ה תמו‬
---------------------------------------------- RASHt ----------------------- :
‫שד ה ו‬ ‫לתוך‬ ‫יוךד‬ ‫אךם‬ .*‫מראשיו‬ :‫תמרים‬ ‫ מ ה ל ה ל ן מ ש ב ע ת המ ינ י ן‬,1‫ח‬:‫ושעו־ה ןגו׳(לעיל ח‬
‫ כ ו ך ך ע ל י ה ?מי ל ס י מ ן‬, ‫ן ר ו א ה ת א נ ה ש ב פ ך ה‬ ‫ א ף ב א ן מ ש ב ח‬, ‫ש נ ש ת ב ח ה ב ה ן א ר ץ י ש ר אל‬
‫ אשר י היה *י מי ם‬0 ( : ‫ב פ ו ך י ם‬ ‫ה‬$ ‫ה ר י‬ : ‫ןא ומר‬ ‫ זית‬,‫ זית שמן‬. ‫אר ץ י ש ר א ל ש ה ן ש ב ע ת ה מ י מ ן‬
‫ כ מ ו ש ה ו א‬, ‫ א י ן ל ך א ל א ב ה ן ש ב י מ י ך‬.‫ההם‬ ‫ ה ו א ך ב ש‬,‫ וךבש‬.‫ ש ש מ נ ו א ג ו ר בת וכ ו‬,‫ אגוךי‬:
TRADUCC16N DE RASHI
cebada...”6 Asi como en aquel caso la Tora habia de las Siete Especies por las que la Tierra de
Israel es elogiada, asi tambien en este caso el versiculo habia de la alabanza de la Tierra de Israel,
que son las Siete Especies.7 En aquel versiculo, la expresi6n ‫זיוג שמן‬, que literalmente significa
“olivas de aceite‫״‬, se refiere especfficamente a la oliva agurt, cuyo aceite esta almacenado en su
interior.8 Por su parte, la palabra ‫ודגש‬, “y miei”, se refiere a miei de datiles.9
‫ מראשית‬/DE l o p rim ero . El modo en que se escogen las primicias es: una persona baja hacia su
campo y observa que un higo10 ha comenzado a madurar; le enrolla un cordel como senal y
declara: “Este fruto es primicia”. 11
3. ‫ א שר י הי ה גי מי ם ה ה ם‬/ q u e e s t e en a q u e l l o s DIAS. Lo cual implica: no tienes mas koh
que este en tus dias, tal como sea.12
6. Supra, v. 8:8. que cuando aqui la Tora enfatiza que hay que llevar
7. Menajot 84b. ‫ מ ר איי ת‬, “de 10 primero”, lo que tambien implica es
que la ofrenda de primicias debe ser el primer fruto
8. Rashf a Berajot 39a explica que la oliva llamada
que madure (Beer baSade). Ver tambien Shemot
aguri es un tipo de oliva cuyo aceite esta como
23:19, donde la Tora enuncia por primera vez este
“almacenado” en su interior, en vez de estar
precepto: “Lo primero de las primicias de tu tierra
“absorbido” en los tejidos de la misma, y por ello es
traeras a la Casa del Eterno, tu Dios”. Ver Rashf ahf
mas fdcil extraerle el aceite. Ver tambien Rashf al
mismo, s.v. ‫ ראשית בכורי אךמונך‬, donde hace el
v. 8:8, ■sw. !tpw n*t, y la nota 39 de la parashat Ekeb.
mismo comentario que aquf, asf como la nota
9. Sifri 297. No se refiere a miei de abejas. pertinente donde se explica la diferencia de lenguaje
10. No solamente un higo; 10 mismo es aplicable a entre ambos versfculos.
cualquier otro fruto de las Siete Especies. Rashi 12. Sifri 298. Es decir, que no hay que esperar a que
meramente toma un ejemplo ( Tzeda laDerej). sea un kohen distinguido para realizar con el el
11. Bikurim 3:1. Es obvio que no hay que llevar precepto de darle las primicias. Rashf precisa esto
como ofrenda de primicias [bikurim] frutos porque, basandose en una interpretaci6n de un
maduros: si todos ya maduraron, /,como distinguir versfculo, el Talmud afirma que no se debe hacer un
los que maduraron primero? Por ello, Rashf explica regalo o donativo a un kohen que “no apoye la

2Domingo,
6 :4 -5 — 15
‫־ ה‬de
‫ ד‬: ‫ו‬Elul
‫ כ‬- 26 de agosto, 2018 ‫פרשת כי ת בו א‬Jumash:
— ‫דברי ם‬ / 372
KI TAVÓ -30
y 1e dims: “Deciaro en este dia ai ‫ל יה וה‬ bi ‫ה ג ד ת י •ה י‬ ‫אל י ו‬ ‫ואמרת‬

p t o -L,x '‫אלה יף פ י ־באת י‬
^ J T 1‫־‬ ‫י‬ ‫־‬ J <‫־‬ ‫י‬ T ‫״‬ JT ; ‫־‬ IT :
Etemo tu Dios que he entrado a la ^

tie r r a q u e e l E t e m o h a b ia j u r a d o a v 1 !‫־‬ y t v • t • i ••• ■‫״‬
n u e s tr o s a n c e s tr o s e n tr e °g a r la a : ‫ג ו‬I‫ל‬T ‫לתת‬ VJT
‫לא ב ית י נ ו‬
V* “ :1"
‫יה וה‬
'J 7 :
‫נש ב ע‬
S~ : '
nosotros”. *El kohen tomara el cesto de ‫ ך ךד‬. < ‫מ‬ ‫ה טנ א‬ ‫־ ה י‬3 ‫ן ל ק ף ן ה‬

tu mano y lo colocara delante del Altar y'• ‫' ״־‬ vw ‫׳‬ ‫־‬ ‫־‬s' T|::
del Eterno tu Dios. 5Alzaras la voz y ‫ ה ו^ נ ית‬: ‫ ה א ל ה י ך‬1‫ י מ ז ב ח יה‬32 ‫ל‬
o nkel Gs
‫ןתימר לה חויתי יו מא דין נןךם יי א ל ה ך אר י עלית לא ך ע א די ק יי ם יי ל א ב ה ת נ א למתן‬
‫ ה ןתתי ב‬:‫ ןךם מ ך ב ח א דיי אלהך‬5 !‫ ר ו י ס ב כ ר ן נ א יס ל א מידך ויחתגה <נ״א ויצנענה‬:‫לנא‬
----------------------------------------------------------------- RASI11
‫ כ׳הן מ נ י ח ;דו ת ח ת‬. ‫ ל ה נ י ף א ו ת ו‬.‫ח ^ ג א מ י ד ך‬ .‫היו ם‬ ‫ה ג ד תי‬ :‫ש אינ ך כפוי טובה‬ .‫ו א ה ר ו ן א ^יו‬
:‫ ל‬1‫ לשון ה ר מ ת ק‬.‫> מגנית‬n< :‫יד ה ב ב ל י ם ומניף‬ ‫ <ד> ןל?ןח וופהו‬: ‫פ?גם א ח ת ? ש נ ה וליא ש ת י פ^מ ים‬
TRADUCC16N DE UASIli
‫ ו א מ ר ת א לי ו‬/ y l e d ir A s . P a ra d e m o s tra r q ue no e re s in g r a to . 13
‫ ח ג ך תי ח י ו ם‬/ d e c l a r o e n e s t e d ! a . U n a v e z a l afto y n o do s v eces a l a flo . 14
4. ‫! &^ ג א מ י ד ך‬nan‫ ן ^ ק ח‬/ t o m a r A e l c e s to d e tu m ano. Afin d e m e c e r lo c n v a iv 6n . 15 E l k o h d n

co lo c a su m a n o d e b a jo d e la m a n o d e l d u efio de la o fren d a d e p rim ic ia s y la m e c e e n v a i v l n . 16
5. ‫ ו^ננית‬/ a l z a r A s l a v o z . E ste v e rb o im p lic a a lz a r la v o z . 17
Tord”, es decir, que no se dedique al fomento de la en vaiven (movimiento de un lado a otro) el pecho,
Tora. Por esta 1 az6n, aqui aclara que respecto a la piema y las partes designadas [emurim] del
darle las primicias no se precisa que sea un kohen animal. En el caso de la ofrenda del Nazir y la
de elevada estatura espiritual (Tzedd laDdrej). En el ofrenda de agradecimiento [toda], este movimiento
v. 17:9, s.v. ‫ר יחיה בי?<ים ההם‬#‫ ־ ןאל השיפט א‬Rashi tambidn se aplicaba al pan.
hace un comentario similar a 6ste, a prop6sito de los 16. Sued47b; Menajot 6 lb. Aunque el versiculo no
jueces. 10 menciona expllcitamente, el Talmud aprende el
13. Sifri 298. El p 1‫׳‬op 6 sito de la decla 1‫׳‬aci6n: requerimiento de mover en vaiv 6n la ofrenda de
“Declaro en este dia... que he entrado a la tierra que primicias por medio de una analogia de tdrminos
el Eterno habia jurado a nuestros ancestros...” era [guezerd shava] entre este caso y el de la ofrenda de
para enfatizar que no fue debido al poder militar 0 paz [shelamim], En Vayikra 7:30, la Tord dice: “Sus
politico del pueblo de Israel que este pudo manos [‫ ]יךיו‬traerdn las ofrendas Igneas del Etemo:
conquistar la Tierra de Israel, sino exclusivamente el sebo sobre el pecho deberd traerlo; el pecho, a fin
gracias a la bondad de Dios, que habfa jurado de mecerlo en vaivdn delante del Etemo”. Ahi la
entregar ese territorio a los descendientes de los expresidn “sus manos [‫ ”]ידיו‬implica que el k0116n,
Patriarcas (Najalat Yaacob). junto con el duefio de la ofrenda, mueve en vaivdn
la ofrenda de paz. El Talmud hace una analogia
14. Sifri 298. Es obvio que cuando hace la entre esa palabra y la palabra ‫מידך‬, “de tu mano”,
declaraci6n 10 hace “en este dia”, por 10 que no era que aparece aquf, de 10 cual infiere que as! como en
necesario que la Tord prescribiera decir esa frase. Lo aquel caso la Tord habia de un movimiento de
hace para enseffar que la declaraci6n s610 puede vaivdn realizado con la mano, 10 mismo aplica aquf
tener lugar una vez al aflo (Mizrajt). (Gur Aryi).
15. “Mecer en vaivdn” es un acto ritual que se 17. Sued 32b. El verbo ‫ ןע(יונ‬se deriva de la raiz ‫עצח‬.
realiza con cierlas ofrendas, como la ofrenda de paz Esta rafz tiene dos acepciones bdsicas: “responder”
[shelamim]. En hebreo, este acto es llamado tenufd y “alzar la voz”. En este contexto, es obvio que el
[‫]קנגופח‬. En el caso de la ofrenda de paz, se mecla versfculo no quiere decir que la persona debe

3 7 3 / DEBARIM — PARASHAT KI TABO
31-Shiurim Domingo, 15 de Elul - 26 de26:5 — 2018
agosto, ‫ ה‬:‫בו‬
diras delante del Eterno tu Dios: “Un !-Pi T

JT ;
I ‫לפ נ י‬
J*‫ ״‬: *
‫ואמרת‬
T : - IT :
arami era la perdition de mi ancestro, ‫אב י‬ ‫אבל‬ ' ‫ארמי‬ ‫אלה יף‬
o nk el 6s
‫ןתימר לןךם יי אלהך לבן א ר מ א ה בעא לאובז־א ית א ב א‬
------------ :---------------------- RASHI
, ‫ש ח ש ב לעש ות‬ ‫ובשביל‬ ,‫א ח ר יעק־ב‬ ‫פשרדף‬ ‫ או־מי‬: ‫ח ס ד י ה מ ק ו ם‬ ‫מזפיר‬ .<‫אימי אבד אג‬
‫ ש א מ ו ת ה ע ו ל ם‬,‫ ה מ ק ו ם פ א ל ו עשה‬1‫ח ש ב ל‬ ‫הפל‬ ‫את‬ ‫לעקור‬ ‫בקש‬ ‫לבן‬ . ‫א בי‬ ‫איבד‬
TRADUCC16N DE RASHl
‫ ארמ< אגד אגי‬/ un a ra m i e r a l a p e rd ic io n de mi a n c e s tr o . La persona comienza mcncionando
las bondades del Omnipresente. La frase: “Un arami era la perdici6n de mi ancestro” 18 significa
que Laban procuro erradicar todo19 cuando persiguid a Yaacob.20 Y porque el plane6 hacerlo,
el Omnipresente se 10 considera como si 10 hubiera hecho.21 Pues a las naciones del mundo el
responder, ya que no menciona a nadie que le haya constante, no un acto aislado. Si hubiera utilizado un
hablado (Gur Arye). verbo se pudo haber entendido que s610 una vez
18. El ancestro directo y exclusivo del pueblo de procuro “hacer perecer” a Yaacob. Por ello, al decir
Israel es Yaacob. Abraham tambien es ancestro de ‫אבר‬, la Tora quiere enfatizar que Laban
los arabes (a traves de Ishmael) e Itzjak del pueblo constantemente buscaba el modo de hacer que
de Edom (a traves de Esav). El arami [arameo] era Yaacob pereciera y por ello es Ilamado la
Laban, oriundo de Padan Aram, como se indica en “perdicion” 0 “el que hace perecer” del ancestro
Bereshit 28:2. directo de Israel. Otra explicacion que el Maharal de
19. Hagada shel Pesaj. El verbo ‫ איבד‬se deriva de Praga propone es que ‫ אבד‬si es realmente un verbo
la raiz ‫ אבד‬, que significa “perder”, “perecer”. Este intransitivo, aunque gramaticalmente deberia ser
verbo ha sido objeto de controversia entre los uno transitivo porque tiene como objeto directo la
comentaristas medievales. Segun Ibn Ezra y Radak, palabra ‫אבי‬, “ancestro”. En su opinion, la Tora
‫ איבד‬es un verbo conjugado en el modo kal posiblemente utiliz6 la forma intransitiva para
intransitivo (la acci6n no recae sobre algo extemo). indicar que la acci6n de “hacer perecer” a Yaacob
Por ello, objetan que no se puede explicar este verbo salio al exterior, esto es, que nunca 10gr6 ser
en el sentido de “hacer perecer” a otro. Arguyen que realizada en la practica, sino que permanecio
si ese fuera su sentido, la Tora hubiera empleado un meramente como plan maligno.
verbo con caracter intransitivo, como el verbo 20. Cuando Rashi afirma que Laban quiso hacer
causativo hifil ‫ מאביר‬o el verbo intensivo pi'el que Yaacob pereciera y “erradicar todo”, no quiere
‫נ«אבד‬, ambos con el sentido de “hacer perecer” a decir que el haya pretendido matarlo fisicamente,
otro. Sin embargo, otros comentaristas defienden la
pues la Tora no dice que el haya procurado hacer
interpretacion de los Sabios talmudicos que Rashf
eso. Lo que quiere decir es que pretendia despojar a
cita aquf, en particular el Maharal de Praga (Gur
Yaacob de su mision particular en la vida y lograr
Arye). En su opinion, la objecion no procede porque
que se asimilara a la cultura e ideologia de Laban.
la palabra ‫ איבד‬no es realmente un verbo, sino un
Al procurar hacer que las esposas e hijos de Yaacob
sustantivo. Aunque por su vocalizaci6n podrfa
(que tambien eran hijas y nietos suyos) regresaran
tomarse como verbo, en realidad se trata de un
con el en vez de seguir a Yaacob, como se narra en
sustantivo derivado de la acci6n del verbo. En tal
Bereshit, cap. 31, Laban pretendia obligar a Yaacob
caso, serfa sin6nimo de “perdici6n” y la frase ‫או־טי‬
a decidirse entre abandonarlas o someterse a Laban
‫י‬:‫ אבר אנ‬significaria “un arami es la perdicion [‫]איבר‬
de mi ancestro”. Segun el, la Tora emplea aquf un
(Beer baSade).
sustantivo en vez de un verbo para indicar que la 21. Sifri 301. Ver la segunda explicacion del
actitud maligna de Laban hacia Yaacob era algo Maharal de Praga en la nota 19.

2 6 :6 -9 — ‫ ו ־ ט‬: ‫כ ו‬ ‫פרשת כי ת בו א‬Jumash:
— ‫דברי ם‬ / 374
KI TAVÓ -32
Domingo, 15 de Elul - 26 de agosto, 2018
quien descendio a Mitzraim, habitando ‫במת י‬

J•‫״‬ : ‫׳‬
‫שם‬ w
‫גר‬-‫וי‬
TJT -
‫מצר ימה‬
T J *‫י‬3 ** ‫־ ־‬ : *
‫ו י־רד‬
alii pocos en numero, y alii se
‫עצ ום‬ ‫גד ול‬ ‫לג ו י‬ ‫ו י ה י ־& ם‬ ‫מעט‬
convirtio en un gran pueblo, poderoso J ‫״‬T V. T J : T * J 17 ‫> ־‬T J
y numeroso. 6En Mitzraim nos hicieron ‫צ ר י ם‬J ‫ה ״מ‬

V ~
‫א ית נ ו‬ J»T
‫ירע ו‬
S•‫ ״‬T
‫ו‬ ‫־‬
‫ו‬ : ‫ר ב‬tT‫ ו‬T
mal y nos ajligieron, e impusieron :‫ק ש ה‬ ‫ע ב ־ דה‬ ‫על י נ ו‬ ‫ו ית נ ו‬ ‫ו יע נ ו נ ו‬
sobre nosotros una servidumbre dura.
IT »T JT : V ‫״‬T J ; ‫־ ״‬ <S : ‫־‬
‫אב ית י נ ו‬ ‫א ל יה י‬ ‫א ל ־ יה וה‬ ‫ו נצעק‬ ‫ז‬

7Entonces clamamos al Eterno, el
Dios de nuestros ancestros, y el ‫ י ךא‬1 ‫את ׳ ־ק ל נ ו‬ ‫יה וה‬ ‫ו יש מ ע‬
Eterno escucho nuestra voz y vio ‫ואת ׳ ־ ל חצ נ ו‬... ‫ נ ו‬v‫ל‬. ‫מ‬T ‫ «ע‬.‫ו א ת ־‬v ‫א ת ־ ■עך ׳ני ״ ״י ענ ו‬v:
nuestra ajliccion, nuestra pena y
. .
nuestra opresion. sEl Eterno nos ‫ב יד‬

<T 5
‫ממצ ר ים‬
, - . . .
‫יה וה‬
T 2
‫ו י וצא נ ו‬ <‫״ ״ י‬ I *‫״‬
‫ח‬
saco de Mitzraim con mano poderosa ‫גד יל‬ ‫ו במ י רא‬

‫י‬Vt i
‫נט ו יה‬ t ;
‫וב זרע‬
^ j : •
‫ח זקה‬ I t t :‫־‬
/‫ ו‬T
y con brazo extendido, con gran

‫ו יבא נ ו‬ ‫ט‬ : ‫ו במ פת ים‬ ‫ובא ית ו ־ת‬
pavor y con signos y prodigios. 9 Y V* • : - 1' { 1 : :
nos trajo a este lugar y nos entrego ' ‫ו ית ך ל נ ו‬ ‫ה ז ־ה‬

1SV ‫־‬
‫ ם‬1‫א ל ־ ה מ ק‬
Pj T ‫־־‬ V
------------------------------------------------------ o n k e l 6 s ------------------------------------------------------
‫ ו ןאבאישו לצא (נ״א‬:‫ונחת ל מצ ר י ם ןךר תמו ב ע ם זער והוה תטן לעם ר ב תקיף ןסגי‬
‫ « וצלינא ק ר ם יי א ל ה א ד א ב ה ת נ א וקביל‬:‫ימנא) מ צר י ם וענינא ויהבו עלנ א פ לח נ א ק(ץיא‬
‫ ח ןאפלןנא יי מ מ צ ר י ם בידא ת ק יפ א‬:‫יי צל ותנ א וגלי קדמוה י עפ(לנא ולא ות נא ןדוחקצא‬
‫ ט ןאיתצא ל א ת ר א הדיו ויהב ל נ א‬:‫<מא ובחןונא ר ב א ובאתיו ובמופתין‬0‫ובדרעא מ ר‬
-------------------------------------------------------- RASHI --------------------------------------------------------
: ‫למצרים‬ ‫?עקב‬ ‫יר ד‬ ‫■זאת‬ ‫שאחרי‬ ‫הוא‬ ‫ברוך‬ ‫הקדוש‬ ‫ה ם‬v ‫זל‬ ‫חושב‬
‫(ט) אל‬ :‫נפש‬ ‫בשבעים‬ .‫מןגט‬ ‫גמת י‬ .‫מצרימה‬ ‫\יךד‬ : ‫פ מע ש ה‬ ‫ורעהו‬ ‫ב ח‬T ^T ‫ ־ח‬1‫״מ‬
: ‫המקדש‬ ‫בית‬ ‫זה‬ .‫ה‬$*‫ו‬ ‫חטקוט‬ ,‫לפלו־תני‬ ‫עלי נו‬ ‫באו‬ ‫אחרים‬ ‫ןעו׳ד‬
------------ ‫י‬ DJi RASI11TRADUCC16N ‫״ — ״‬
Santo -bendito es- les considera un pensamiento {malvado} como un acto.22
‫ ן<ךד מצרימה‬/ q u i e n d e s c e n d i 6 a m itz r A im . Y ademAs otros vinieron contra nosotros a fln de
exterminarnos, ya que despu6s de ese encuentro con Labdn, Yaacob descendi6 a Mitzrdim.23
vya ‫ג מ ת י‬ / p o co s en n u m ero . Con setenta personas.24
9. ‫ אל המקוים הזה‬/ a est e l u g a r . Este es el Templo.25
22. Talmud Yerushalmi, Pea 1:1. Esto quiere decir Mitzrdim” se refiere a otra persecuci6n distinta de
que si un gentil quiso cometer un acto malvado, pero la de Laban (Sifte Jajamim; Baer Heteb).
las circunstancias le impidieron llevarlo a cabo, aun 24. Sifri 301. Ver Bereshit 46:27: “[...] Todas las
asi se le considera como si efectivamente hubiera almas de la casa de Yaacob que vinieron a Mitzr&im
logrado llevar a cabo el acto. eran setenta”, y Shemot 1:5: “Todas las personas que
23. El versfculo parece decir que el hecho de que salicron dc los muslos de Yaacob eran setenta...”
Yaacob descendiera a Mitzr&im fue consecuencia 25. Sifri 301. Puesto que el versiculo ya menciona
directa de que Lab&n procur6 hacer que Yaacob a la Tierra dc Israel en general, al decir “nos entreg6
pereciera. Sin embargo, no es asi, pues se trata de esta tierra”, la frase “y nos trajo a este lugar” no
dos hechos que tuvieron dos causas distintas. Es por puede referirse a 10 mismo. Por eso Rashi aclara que
eso que Rashi precisa que la frase “y descendi6 a ese “lugar” se refiere al Templo.

375 / DEBARIM — PARASHAT KI TABO
33-Shiurim 2 6 :1 0 -1 1 — ‫ י ־ י א‬: ‫פ ו‬
esta tierra, una tierra que mana leche y ‫חלב‬ V.T T

‫ב ת‬j - ‫ז‬ T
‫ר יץ‬V V‫א‬V ‫ה ז ־א ת‬ ‫־‬
‫ץ‬
*
‫את ־האר‬ VJT T V
miel. 1 0 Y ahora, he aqui que he aportado ‫א ת‬ ' ‫ה באת י‬ ‫ה נה‬ ‫ועתה‬ ‫ י‬: ‫ו ד בש‬
lo primero de los frutos del suelo que Tu
V • <*‫• ״‬ T ! ;‫ד ו‬
me has entregado, oh Eterno”. Y 10 ‫ת ת ה ל י‬j - ‫ר אש י ת פ ר י ה א ד מ ה א ש ר ־ נ‬

V T T V ‫ ־‬: T T * : 1 T J* ‫ ״ ״‬:
colocaras delante del Eterno tu Dios, y ‫א ל ה י ך‬VI

I V
‫יה וה‬
JT :
’‫ל פ נ י‬
‫״״‬ : ‫״‬
‫וה נחת ו‬J ‫־‬ ‫״‬ :
‫יה וה‬
AT J
te postraras delante del Eterno tu Dios. :‫וה‬1 ‫יה‬ ‫לפ נ י‬ ‫ י ת‬1‫ א ל ה י ך ו הש ת ח‬-1
11Y te regocijards en todo 10 bueno que
iv v* ■>t : v ‫ן‬ • t : • ; :‫־ ־ י‬
el Etem o tu Dios ha concedido a ti y ‫ל ך‬: ‫ז ־‬I ‫ת‬- ‫נ‬i t ‫ ר‬s‫ש‬

v
‫א‬- j ‫כ ל ־ ־ה ^ ו ב‬T ‫ב‬: J‫ת‬T ‫ח‬: ‫ש ־מ‬IT‫ ו‬: ‫יא‬
a tu casa, tu y el levi y el proseiito ‫ך א ת ה והל ו י וה ג ר‬P‫וה א ל ה י ך ו ל ב י ת‬JT ‫יה‬

V ‫״‬ J • ‫״ ־ • • ״‬ T - * ( SV ‫״‬ : * W VS J
o nk el 6s
‫ י ו?ען הא איתתי ית ריש אבא‬:‫ית אחגא הךא אתגא עבךא חלב וךבש‬
‫ךאךעא די יהבוז לי יי ןתחךננה וג״א ןתצנענה) כןךם יי אלהך ותסגוד ל!ךם יי‬
‫ יא ןתחךי בכל סבתא די יהב לך יי אלהך ןלאנש ביתך אזע ולואי' ןגיוךא‬:‫אלהך‬
RASHI
/‫ב פ ו ר י ם א ל א ב ז מ ן ש?(רוה מיגצרת ועד החג‬ ‫ מגיד‬.‫ (י) ו ה נ ח תו‬: ‫ { מ ש מ ע ו‬.‫וי מן לגו• א ת ה א ר ץ‬
,‫ופר ותי ו ןיינו ושמנו‬ ‫וע בואת ו‬ ‫ש א ך ם מלפןט‬ ‫בידו‬ ‫ואוחזו‬ ‫הפיחו‬ ‫הנפת‬ ‫אחר‬ ‫ש נ וטל ו‬
‫ אתח‬: ‫ק ורא‬ ‫וא ינ ו‬ ‫מביא‬ ‫ואילך‬ ‫מהחג‬ ‫אבל‬ ‫בכל‬ ‫ <יא) ו ש מ ח ת‬:‫ומניף‬ ‫ןחרזר‬ ‫קורא‬ ‫כשהוא‬
‫נטעו‬ ‫אם‬ ‫בבפורים‬ ‫חיב‬ ‫הלוי‬ ‫אף‬ .‫וחלף‬ ‫מקרא‬ ‫קיירין‬ ‫איו‬ : ‫אמרו‬ ‫מכאן‬ .‫ ב‬1‫הט‬
TRADUCC16N DE RASHI
1‫ י ת ן לנו א ת ח א ו ץ‬/ y n o s ENTREGb [ESTA] TIERRA. Esto debe ser entendido ta l c o m o su e n a
literalmente.26
1 0 . ‫ וח נ ות ו‬/ Y LO COLOCArA. Esto in f o r m a q u e el dueno to m a la ofrenda y la so s tie n e en la m an o
m ie n tr a s r e c ita la d e c la r a c io n y luego la v u elv e a m e c e r en v a iv e n .27
11. ‫ ושמחת ג ב ל הסוג‬/ y t e r e g o c i j a r As e n t o d o l o b u e n o . De este versiculo los Sabios afirmaron

1 ‫־‬ ‫ז‬ t ‫ו‬ ‫־‬ t !
que la declaracion de la ofrenda de primicias [bikurim] solamente es recitada en un momento

de alegria, esto es, de Shabuot a Sucot.28 Pues es durante ese lapso de tiempo que la persona
recoge su cosecha y sus frutos, su vino y su aceite. Pero de Sucot en adelante, la persona puede
traer la ofrenda de primicias, pero no recita la declaraci6n.29
‫ א ת ח ן ח לוי‬/T U y e l l e v i . E l le v i ta m b ie n e std o b lig a d o a traer las p r im ic ia s , si los leviim p la n ta r o n
26. Es decir, en referencia al territorio mismo de colocacion de la ofrenda habia que moverla en
Israel. vaiven, tambien habia que hacerlo antes de la
27. Sifri 301. En el v. 4, la Tora dice que el kohen segunda colocaci6n (Gur Arye).
debe tomar el cesto con la ofrenda de primicias de 28. Como esta prohibido que una persona que no
la mano del dueno y colocarla “delante del Altar del sea kohen disfrute de las primicias (ya que son
Eterno”. Ese acto era realizado antes de que el donadas al kohen), no tendria sentido que la Tora
duefio hiciera la declaracion. Por tanto, cuando aqui
dijese “y te regocijaras en todo 10 bueno”, Por ello,
el versiculo dice que el dueno debe colocarla
Rashi explica que el “regocijo” mencionado ahi no
“delante del Eterno” despues de la declaraci6n, con
puede referirse a algo concreto, sino a un periodo de
ello implica que durante la declaracion el dueno la
tiempo (Gur Arye).
tomo de ahi y la sostuvo en su mano. Ahora bien, es
logico asumir que asi como antes de la primera 29. Pesajim 36b; Bikurim 1:6.

26:12 — ‫יב‬:‫בו‬ ‫פרשת כי ת בו א‬Jumash:
— ‫דברי ם‬ / 376
KI TAVÓ -34
Lunes, 16 de Elul - 27 de agosto, 2018
que estd en medio de ti. ‫יב א ש ר‬ ‫שני‬ ‫ס‬ :‫בקרבך‬

12Cuando termines de separar todo ‫א ת ־ כ ל ״ מ עש ר‬ ‫ר‬#‫״לע‬ ‫תכלה‬
el diezmo de tu cosecha del tercer aho, ‫הש ל יש ת‬
V • : ‫־‬
‫בש נ ה‬
JT T ‫ע‬
‫תבואתך‬
‫* ״‬: IT :
ONKEL6S
‫ יב ארי תשצי לעשי־א ית בל מעשר <גללתך בשונא ונליתאה‬:‫די בינך‬
RASHt
,‫כשתגמיר ל ה פ ר י ש מ ע ש ר ו ת ש ל ש נ ה ה ש ל י ש י ת‬ , ‫ מ ב י א ןאי נו ק ו ר א‬. ‫ וחגו אשר ג קר גך‬: ‫ב ת ו ך ער יה ם‬
‫ק ב ע ■זמן ה ב ע ו ר ןהודוי ב ע ר ב ה פ ס ח ש ל ש נ ה‬ ‫> גי‬3‫ <י‬:‫ לאב יתי נו (לעי ל פסוק גו‬: ‫ש א י נ ו יכ ו ל ל ו מר‬
‫ מ ק צ ה שלש ש נ י ם ת ו צ י א‬: ‫ ש נ א מ ר‬, ‫ה ך ב י ע י ת‬ .‫תבלה לעשר או* גל מ<גשר מ ג ו א ת ך גשנה חשלישת‬
TRADUCC16N DE RASHl
en su s c iu d a d e s .3031‫׳‬
‫ ו הג ר א ש ר ג ק ר ג ך‬/ y e l p r o s e l i t o q u e e s t A e n t u s e n o . 1111 t r a e la ofrenda de primicias, p e ro no

r e c ita la declaraci6 n, y a q u e 61 n o p u e d e d e c ir la frase “ ...la tierra que el Etemo habfa jurado a
n u e s tr o s a n c e s tro s ” .32
12 . 3< ‫ ונבי(ה ל<גשר א ת ג ל מ<גשר ת ג ו א ת ך ג ש נ ה ח ש לי ש ת‬/ c u a n d o t e r m i n e s d e s e p a r a r t o d o e l

Afto. Es decir, cuando term ines de s e p a ra r los dieztnos 33 del
d ie z m o d e t u c o s e c h a d e l t e r c e r
tercer aflo, flja el tiem po p a ra la elim inacion del diezmo y para la confesitin 34 en la vispera de
P 6 saj del cuarto aflo , 35 como se declara: “Al tdrm ino [‫ ] מ ק צ ה‬de tres aflos sacariis todo el diezmo,
30. Aunque la tribu de Levi no posefa patrimonio sentido de “diezmo”, dependiendo del contexto el
territorial en la Tierra de Israel, le fueron signifieado preciso que adopta puede variar. En este
adjudicadas cuarenta y ocho ciudades de residencia. caso, Rashf explica que la frase ‫פי תכלה לנל׳^־ר את פל‬
Si los leviim de esas ciudades plantaban, entonces ‫ מיצ^ר‬significa “cuando tennines de separar todo el
fes incumbfa la 0bligaci6 n de traer las primicias. diezmo”.
Ahora bien, segun dictamina Rambam en Hiljot
34. Este versfculo es complemento del v. 14:28. Ahf
Bikurim 4:3 ,1 0 dicho aquf respecto a los leviim es
la Tord habia de biur maaserot, la 0 bligaci6 n que
aplicable por igual a los kohanim.
cada persona tiene de “eliminar” de su propiedad los
31. En otros versfculos en que la Tord habia de diversos tipos dc diezmo que estd obligado a dar y
alegrfa 0 regocijo en 1‫־‬elaci6 n con el levf, el sentido asegurarse de que lleguen a sus destinatarios
que eso tiene es que el israelita debe alegrar al levf respectivos. Aquf la Tord agrega el precepto de vidui
[ver, por ejemplo, los vv. 12:12,12:18 y 16:11], Eso maaserot, hacer una decla1‫׳‬aci6 n [vidui] sobre eso,
se demuestra porque en todos esos casos el versfculo En aquel versfculo la Tord habia del affo en que se
siempre menciona primero a los hijos del israelita debe cumplir ese precepto y aquf habia de la <5poca
antes que al levf, 10 cual sugierc que ahf la Tord del afio en que debe hacerse.
prescribe la 0 bligaci6n de alegrar primero a los hijos
35. El diezmo [maaser] es la porcidn del producto
y luego al levf. Pero como aquf la Tord no menciona
agrfcola que cada aflo debe ser separada y entregada
a los hijos y en vez de eso menciona al levf junto
a sus destinatarios. El diezmo es de tres clases:
con el israelita, eso sugiere que no so refiere a una
primer diezmo [maaser rishon], segundo diezmo
0 bligaci6 n dc alegrar a otro, sino a una 0 bligaci6 n
[maaser shenf] y diezmo del pobre [maaser ant], El
que ambos comparten por igual (Lifshutd shel
ciclo de afios consta de seis aflos de labores
Rashf).
agrfcolas; el septimo es de descanso [Shemita], Este
32. Supra, v. 3; Bikurim 1:4. ciclo de seis es dividido en dos ciclos menores de
33. En hebreo la rafz ‫ עשר‬literalmente significa tres aflos cada uno. La separaci611 del diezmo sigue
“diez”. Aunque esta rafz es siempre utilizada en el este ciclo de tres afios. Cada afto se separa el primer

3 7 7 / DEBARIM — PARASHAT KI TABO 26:12 — ‫ י ב‬: ‫צ ו‬
35-Shiurim Lunes, 16 de Elul - 27 de agosto, 2018
el aho del diezmo, lo donards al levl, ‫ו י‬. . ‫ל‬. .‫ל‬ ‫ת ה‬J T ‫ נ־־ ת‬IT‫ ו‬: ‫ ר‬.‫ש‬ ‫המע‬
. . K ., 1- -
‫נ ת‬1 - ‫*ש‬
o nkel 6s
‫שנת מעשךא ןתתן לל ואה‬
— ---------- RASHf
‫ ש ה ו־ ב ה א י ל נ ו ת יש ש נ ל ק ט י ן‬, ‫ מ ה ו פ ס ח‬,te ‫כלי ו‬ :‫ ת א מ ר להלן‬,‫ מ?ןץ‬:‫ נ א מ ר כאן‬.>‫כח‬:‫וגו' ( ל עי ל יד‬
‫ נ מ צ א ו מ ע ש ר ו ת ש ל של יש ית כלין‬. ‫א ח ר ה ס כ ו ת‬ ‫ מ ה‬. ‫ לעניו ה ק ה ל‬,1‫י‬:‫ןץ ש ב ע ש נ י ם (לקמן לא‬3‫מ‬
‫ ו כ ל מ י ש ש ה ה מע ש ר ו ת י ו‬, ‫ב פ ס ח של ך בי עי ת‬ , ‫ א י מ ה לה ל ן חג ה ס כ ו ת‬.‫ל ה ל ן ך ג ל׳ א ף כ א ן ךגל‬
.‫ שנת המיגשו‬:‫ה צ ך י כ ו ה כ ת ו ב ל ב ע ר ו מ ו הבית‬ ‫ כי ת כ ל ה ל ע ש ר‬:‫ ת ל מ ו ד לומר‬, ‫א ף כ א ן חג ה ס כ ו ת‬
‫ש נ ה שא י ן נ ו ה ג ב ה א ל א מ ע ש ר א ח ד מש נ י‬ ‫ ךג ל ש ה מ ע ש ר ו ת‬, ‫מ ע ב ר ו ת של ש נ ה ה של יש ית‬
•----------------------------------------------------------- TRADUCC16N DE RASHI
etc.” 36 Esto se infiere por analogfa de terminos:37 ahi la Tora dice ‫ מ ק צ ה‬, una variante de ‫מקץ‬, “al
termino”, y mas adelante, respecto al precepto de congregar al pueblo,38 tambien dice ‫מ?ו!ץ‬, en la
frase “al termino de [‫ ]טק|ץ‬siete afios”.39 Asi como ahi la Tora habia de cumplir ese precepto en
una festividad,40 asi tambien aqui se refiere a cumplir este precepto en una festividad. Ahora bien,
si dijeras que asi como alia la Tora se refiere a la festividad de Sucot, asi tambien aqui hay que
asumir que se refiere a la festividad de Sucot, eso no puede ser, ya que aqui la Tora declara:
“Cuando termines de separar todo el diezmo...” Este versfculo habia de Ios diezmos del tercer ano
e implica que se refiere a la festividad en la que los diezmos se terminan, que es Pesaj, ya que
hay muchas variedades de arbol cuyos frutos son recogidos despues de Sucot.41 Por consiguiente,
Ios diezmos del tercer ano se terminan en Pesaj del cuarto ano. Y a todo el que se haya demorado
en entregar sus diezmos, la Escritura le exige que los elimine de la casa.42
‫ )!וגת ה טןג ^ו‬/ e l a n o d e l d ie z m o . Es decir, el ano en que unicamente aplica uno solo de Ios dos
diezmo [vet Bemidbar 18:26], el cual es entregado Ree.

al levi; luego se separa el segundo diezmo, el cual 37. Es decir, por el metodo de interpretacion
es llevado a Yerushalaim para ser ingerido allf. Esto Ilamado guezera shava. Ver arriba la nota 5.
es realizado el primero y segundo affos del ciclo de
38. En ese versfculo Rashf se refiere al precepto de
tres afios [ver los vv. 14:22-26], Pero en el tercer
hakhel, que consiste en que el rey de Israel reune a
ano, en lugar del segundo diezmo se separa el
todo el pueblo y le lee el libro de Debarim. Ver al
“diezmo del pobre” [maaser ani\, que es entregado
respecto los vv. 31:10-13.
a los pobres [ver los vv. 14:28-29], Este ciclo se
repite cada tres anos, excepto en el septimo ano 39. Infra, v. 31:10.
[Shemita] y en el ano cincuenta [Yobel 0 ano del 40. La festividad de la que se habia ahf es Sucot:
Jubileo], en los cuales no se separa ningun tipo de “Al termino de siete anos, en la epoca del affo de la
diezmo. Aquf la Tora ordena que para la vispera de remision, en el festival de Sucot...” (v. 31:10).
Pesaj del ano que sigue al ciclo de tres anos (es 41. Respecto a frutos de arbol, el ano en que el fruto
decir, el cuarto ano; y si se considera como ciclo de retone es considerado su ano para efectos de dar el
seis afios, en el septimo ano) el dueno del producto diezmo del fruto. Por consiguiente, si los frutos de
agricola se asegure de haber entregado las distintas una variedad de arbol retofiaron en el tercer ano,
clases de diezmo a sus destinatarios respectivos. Y antes del mes de Tishre siguiente, esos frutos son
luego, en el ultimo dia de Pesaj de ese mismo ano, considerados del tercer ano, aunque en la practica el
el dueno debe recitar la declaracion mencionada en fruto madure meses despues y sea cosechado
los vv. 13-15. despues de la festividad de Sucot siguiente, que
36. Supra, v. 14:28. Ver Rashf ahf mismo, s. v. ‫מקצת‬ tiene lugar en el mes de Tishre (Beer Itzjak).
‫□שצי‬ asf como las notas 296-297 de la parashat 42. Sifri 302.

26:13 — ‫י ג‬: ‫ב ו‬
‫פרשת כי ת בו א‬Jumash:
— ‫רי ם‬KI ‫ב‬ ‫ ד‬/ 378
TAVÓ -36
al proseiito, al huerfano y a la viuda, y ‫וא כ ל ו‬ ‫ו לא למצה‬ ‫ת ום‬- ‫ל י‬ ‫ל גר‬

ellos 10 comeran en tus ciudades y se
‫ע‬ : i t : t t : ‫־‬ i t : j t - •• -
saciardn. 1 3 Y dirds delante del Eterno m! T ‫ יג ו א מ ר ת ל פ נ י‬: ‫ב ש י ר י ך ו^ ב ע ו‬

T J ‫ *״‬: ‫״‬ T J ‫״‬ IT J I*‫״‬ T J I W ‫״‬T J ‫״‬
o nk el 6s
‫ עןת ימר נןךם יי‬:‫עון‬:‫לגיוךא ל י ת מ א ילארכילא ןי?לון בקרויך ןמץב‬
----------------------------------------- RASHI
. ‫שאי ן נ ו ה ג מ א ו ת ן ש ני מ ע ש ר ו ת א ל א ה א ח ד‬ ‫ ש ש נ ה‬. ‫מ ע ש ר ו ת ש נ ה ג ו ב(ץתי ש נ י ם ש לפ נ יה‬
‫מ ע ש ר שני‬ ‫ ן ת ח ת‬.‫ן אי זה זה י מ ע ש ר ראשון‬ ‫רא שונ ה ושניה של ש מי ט ה נוהג בהן מע שר‬
‫ללו י‬ ‫מתת‬ :‫כאן‬ ‫שנאמר‬ ,‫עני‬ ‫מעשר‬ ‫יתן‬ ‫בני‬ ‫מאת‬ ‫תקחו‬ ‫כי‬ :‫שנאמר‬ ‫כמו‬ ,‫ראשו ן‬
‫ראשון לגר ליתו ם‬ ‫ ה ר י מ ע ש ר‬,‫א ת א ש ר לו‬ ‫ומעשר‬ ,1‫ט‬:‫יח‬ ‫(במדבר‬ ‫המעשר‬ ‫את‬ ‫ישראל‬
.‫ ואבלו ב ^יי ך ושבעו‬:‫ו ל א ל מ נ ה ׳ ז ה מ ע ש ר עני‬ ‫ מ ע ש ר‬...‫ ן א כ ל ת ל פ נ י ה׳ אלהיך‬: ‫ ש נ א מ ר‬,‫שני‬
‫ אי ן פו ח ת י ן‬:‫ מ כ א ן אפמ־ץ‬.‫שבעו‬ ‫תן ל ה ם פדי‬ ‫ש ני‬ ‫הרי‬ .1‫כג‬:‫(לעיל יד‬ ‫ןיצהךך‬ ‫תירשך‬ ‫ךגנך‬
:‫ןכו׳‬ ‫חטים‬ ‫קב‬ ‫מחצי‬ ‫פחות‬ ‫בגורן‬ ‫לענ י‬ ‫השלישית‬ ‫בשנה‬ ‫כאן‬ ‫ולמדד‬ ‫ובא‬ , ‫מ ע שר ות‬
TRADUCC16N DE RASIII
diezmos quc aplicaron cn los dos afios prcccdentcs.43 Pues en el p rim ero y segundo afios del
ciclo de Shem itd, que consta de siete afios, el p rim e r diezmo aplica, como se d eclara: “C uando
tom en de los Hijos de Israel el diezm o”,'14 y tambien el segundo diezm o, como se declara: “ [Lo]
com er As delante del E terno tu Dios... el diezmo de tu grano, tu vino y tu aceite”. 45 Ahf tienes
dos diezmos. Y aquf la E sc ritu ra viene y te ensefia que en el te rc e r aflo no aplican esos dos
diezmos, sino sdlo uno. cual es? El prim er diezm o.46 Y en vez del segundo diezm o sc da el
diezmo del pobre. Pues aq u i la Tora dice “entregaras al levi”, implicando que le entregues 10 que
le corresponde, que es el p rim e r diezmo. Y luego, cuando dice “ al prosdlito, al h u lrfa n o y a la
viuda”, eso se refiere al diezm o del p o b re.47
‫ ןאללי בש^ךיך ושבעו‬/ y e l l o s l o c o me r An e n t u s c iu d a d e s y s e s a c ia r An . Esto implica: dales 10
suficiente p a ra quc se sacien. De este versfculo, los Sabios dijeron: “E n la e r a 48 no se d a al pobre
menos de la m itad de un k a b m de trigo, etc.” 50
43. La expresi6n “el aflo del diezmo” implica quc leviim entregaban a los kohanim del maaser rishdn.
hay aflos en que se separa el diezmo y otros en que 45. Supra, v. 14:23. Ese versfculo especfficamente
no se separa. Pero no es asf, ya que en todos los aflos habia de maaser sheni, el segundo diezmo.
de labor agrfcola se separa el diezmo [excepto en
46. Por tanto, la frase ‫)׳וגת הט^ץר‬, “el aflo del
Shemitd, el sdptimo aflo, que no es de labor
diezmo”, se refiere especfficamente al primer
agrfcola], Por ello, Rashf explica que ‫שה ת המ^שר‬, “el
diezmo, el cual es entregado a los leviim.
aflo del diezmo”, tiene el sentido de “el ano de [un
solo] diezmo” (Gur Arye). 47. Rosh Hashana 12b; Sifri 302.
44. Bemidbar 18:26. El versfculo completo es: “Y a 48. En espaflol, “era” es el nombre que se da al
los leviim hablaras y les dir&s: Cuando tomen de los lugar donde se trillan las mieses.
Hijos de Israel el diezmo que Yo les he dado de 49. Kab es una antigua medida de capacidad que en
parte de ellos como patrimonio de ustedes, deber&n terminos modemos oscila entre 1.4 y 2.9 litros.
separar de 61 la porci6n separada al Eterno, un 50. Pea 8:5; Sifri 303. La frase que Rashf cita
diezmo del diezmo”. Ese versfculo habia de maaser continua: “...o medio kab de cebada”. Rashf hace el
rishdn [primer diezmo] que los leviim reciben de los mismo comentario a prop6sito de una frase similar
israelitas y de terumat maaser, el diezmo que los en el v. 14:29, s.v. ‫ ןאכלו ןשבעו‬.

379 / DEBARIM —
37-Shiurim PARASHAT KI TABO 26:13
Lunes, 16 de Elul - 27 de — 2018
agosto, ‫פ מג‬
tu Dios: “H e eiiminado de 1a casa 10 ‫מךהב ית‬ &‫הל ן 'ךצ‬ ‫ב^ ר ת י‬ ‫א לה יך‬

consagrado, y tambien 10 he entre-
gado al levi, al proselito, al huerfano ‫ליתום‬ ‫ולגר‬ ‫ל ל !י‬ ‫נ ת תיו‬ ‫וגם‬
ONKELOS
‫אלהך פלוני קידש מעשו־א מן ביתא ןאף יהבונה ללואה ולגיורא ליתמא‬
RASIII
,(«> ‫ל י ר ו ש ל י ם‬ ‫העלם‬ ‫ןל'א‬ ‫שנים‬ ‫שתי‬ ‫של‬ ‫שנתת‬ ‫הקנודה‬ .‫א ליזי ך‬ ‫ה׳‬ ‫ל פני‬ *‫ואמף‬
‫זה‬ .‫ו ג ם נ ת מי ו ל ליי‬ :‫ל ה ע ל ו ת ם עכשיו‬ ‫שצר יך‬ ‫מע שר‬ ‫זה‬. .1‫ י ו‬1 ‫ *<גךה* ה ק ד ש מן ה‬:‫מעשרותיך‬
‫ ל ר ב ו ת ת ר ו מ ו ת ו ב כ ו ר י ם‬.‫ ו ג ם‬:‫מ ע ש ר ראשון‬ ‫ ו ל מ ך ך ש א ם ש ה ה מ ע ש ר ו ת י ו‬. ‫ שני ו נ ט ע רבעי‬:
TRADUCCION DE RASHI
13. ‫ ו א מ ר ה ל פני ה׳ א ל ה י ך‬/ y d ir As d e l a n t e d e l e t e r n o t u d io s . E s decir, d e c l a r a r d s 5
e n tr e g a d o todos tu s d ie z m o s .52
3*<‫ ף מ י ה ק ד ש מן ו ו ג י ת‬/ h e e l im in a d o d e l a ca sa l o co n sa g r a d o . E s to se r e f ie r e a l se g u n d o
d ie z m o y a los frutos d e u n p la n t io de arbol e n su c u a r t o a fio .53 Y aqui el versiculo te e n se fia q u e
si una persona se d e m o r d en entregar su s d ie z m o s d e d o s afios y no los h a lle v a d o a Y e ru s h a la im ,
d e b e lle v a rlo s y consumirlos alia a h o r a , despues del tercer aflo.
‫ ו ג ם נ ת ה י ו ל לוי‬/ y t a m b ie n l o h e e n t r e g a d o a l l e v i. E s to se re f ie re a l p r i m e r d ie z m o .54
‫ וג ם‬/ y t a m b i e n . Esto fue enunciado p a r a in c l u i r 55 la s p o rc io n e s s e p a r a d a s \terumoi\56 y las

p r i m i c ia s .57
51. En hebreo, ‫ודרי‬, vidui, palabra que literalmente description al segundo diezmo. Por tanto, ambas
significa “confesion”. En sentido estricto, una cosas poseen el mismo grado de santidad y, en
“confesion” significa dar fe de la veracidad de algo, consecuencia, deben ser llevados a Yerushalaim e
0 sea, afirmar algo respecto a una situation. En este ingeridos ahi. En Vayikra 27:30 la Tora tambien
contexto, la persona declara o afirma que ha define a los frutos de un planti'o de arbol en su
cumplido con su obligation de dar los distintos cuarto ano [neta rabai] como “consagrado”.
diezmos a sus respectivos destinatarios.
54. Ver arriba las notas 35 y 44.
52. Sifri 303. Aunque la frase en hebreo
55. La palabra ‫גם‬, “tambien”, es un vocablo
literalmente dice “diras delante del Eterno”, hay que
incluyente o aumentativo. En este caso, implica que
entenderla en el sentido de hacer una declaracion
algo mas que 10 enunciado literalmente tambien
delante de El, ya que como El conoce todo 10 que el
queda incluido.
ser humano hace, seria superfluo que el ser humano
tuviera que decirle a El 10 que hizo (Sifte Jajamim). 56. Se aplica el nombre “porcion separada”
[teruma] a dos tipos de diezmo: a la teruma guedola
53. En Vayikra 19:23-25, la Tora dice: “Cuando
[“gran teruma”], que es la parte de la cosecha que
entren a la tierra [de Israel] y planten cualquier clase
el israelita entrega directamente al kohen, y a la
de arbol comestible, trataran su fruto como vedado;
terumat maaser [“porcion separada del diezmo”]
durante tres afios sera vedado para ustedes, no podra
que es la parte que el lev! entrega al kohen del
ser comido. En el cuarto ano todo su fruto sera
primer diezmo que recibio del israelita. En este
consagrado [\(‫ ]קוךי‬para loar al Etemo. Y en el
caso, Rashi se refiere a ambas (Mizraji, segun el
quinto ano podran comer su fruto, a fin de
Midrash Sifri). El orden de separation de las
incrementar su cosecha para ustedes; Yo soy el
distintas clases de diezmo es explicada en la nota 45
Etemo, su Dios”. Ahi la Tora prescribe que los
frutos de un arbol joven en su cuarto ano son de la parashat Ree.
consagrados [‫]ק ודש‬. Aqui la Tora aplica esta misma 57. Sifri 303; Maaser Sheni 5:10.

26:14
Lunes,— ‫יד‬:‫בו‬
16 de Elul - 27 de agosto, 2018 ‫פרשת כי ת בו א‬Jumash:
— ‫דברי ם‬ / 380
KI TAVÓ -38
y a la viuda, conforme a todo Tu ‫אש ר‬ ‫כ כ ל ׳ ־מצ ות ך‬ ‫ו לא למ נה‬

mandamiento que Tu me has ordenado; ‫ממצ ן ך ן י ך‬ ‫לא ־עברת י‬ ‫צ ו ית נ י‬
no he transgredido Tus man- ' w : ■• •:-■‫״‬ ‫׳‬-*« !!•••
damientos ni he olvidado. u No comi ‫ל •ת י‬: ‫כ‬- ‫א‬T ‫ל א ־‬I t :‫ת י‬
‫י‬
‫ח‬: I‫כ‬T ‫ש‬
T
‫ל א‬J ‫ ו‬%
o nk el 6s
‫ יד לא אכלית‬:‫ו<אךכ(לא(יכל תהיקךונד די פקןךתני לא ןגבךית מפקודיך ולא נשיתי‬
---------------------------------------------------- RASHt
,)‫כח‬:‫ מ ל א ת ך וךמיגד ל א ת א ח ר (שמות כב‬:‫וכתיב‬ •‫ פפל טצותך‬:‫זה מי^שר ^ני‬: .‫לגו ליתוט ולאלמנה‬
‫ ל א‬.‫ לא ^ברתי טמצותיך‬: ‫ה ס ד ר‬ ‫ל א תשנה א ת‬ ‫ ל א ה ק ד מ ת י ת ר ו מ ה ל ב כ ו ר י ם‬,‫םךךו‬:? ‫נ ת ת י ם‬
‫ע ל ש א י נ ו מ ינ ו ומן ה ח ד ש על‬ ‫הפר(ץתי מ מ י ן‬ ‫ ש ה ת ר ו מ ה‬.‫ ן ל א ש ני לראשו ן‬, ‫ו ל א מ ^ ש ר ל ת ר ו מ ה‬
: ‫ ך ש ת מ ע ב ר ו ת‬$ ‫מ ל ב ך כ ך על ה‬ .‫ ולא שפחתי‬:‫הישן‬ ‫ ש ה י א ר א ש ו נ ה מ ש נ ע ש ה ךגן׳‬, ‫ק ר ו י ה ר א ש י ת‬
TRADUCC16N DE RASHt
‫ ט ולאלמנה‬1‫ ןלגר לית‬/ a l p r o s e l it o , a l i i u Is r f a n o y a l a v iu d a . Esto se refiere al diezmo del
pobre.58
‫ פפל נןצותך‬/ c o n f o r m e a t o d o t u m a n d a m i e n t o . Esto implica: yo les di segun su orden
corrccto.59 No antepuse la porci6n separada [teruma] a las primicias [bikurim ], ni los diezmos
[maaser] antes de la porcidn separada, ni el segundo diezmo [maaser sheni] al primer diezmo
[maaser rishdn].60 Pues la porcidn separada es llamada “primicia” [61[‫ ראשית‬porque cs la
primera contribucidn que se da una vez que la cosecha se ha convertido en grano.62 Y al respecto
est£ escrito: “No demorar&s tu ofrenda de plenitud ni tu ofrenda li'quida”.63
‫ לא ^בךת< ממצותיך‬/ n o h e t r a n s g r e d i d o t u s m a n d a m i e n t o s . E s decir, no separd los diezmos de
una especie de liuto por otro que no es de su misma especie, ni de una cosecha nueva por una
vieja.64
‫ ןלא שפחתי‬/ n i h e o l v id a d o . Bendecirte, por la separacidn de diezmos.65
58. Ver Rashi al v. 26:12, s.v. ‫)ץגת הטעע\ר‬, asf como “ofrenda de plenitud” se refiere a la ofrenda de
la nota 35. primicias [bikurim] y la “ofrenda Hquida” se refiere
59. La expresidn ‫ פפל טצותף‬, “conforme a todo Tu a la porcidn separada [teruma], Y tambidn ahi
mandamiento”, implica que la persona debe dar los mismo, .v.v. ‫ ל א תאחר‬, expresa una idea semejante a
diezmos en forma completa y ordenada. la de aqui, pues explica que la frase ‫ ל א תאחר‬, “no
demoraras” significa quc estd prohibido cambiar el
60. Sifri 303; Maaser Sheni 5:11.
orden de separacidn de las diferentes clases de
61. En el v. 18:4: “La primicia [‫ ]ראשית‬de tu grano, diezmo, retrasando 10 que viene primero y
de tu vino y de tu aceite...” Ahf mismo, s.v. ‫ראשית‬ adelantando 10 que viene despuds.
‫ךגנך‬, Rashf explica que esa “primicia” se refiere a la
64. Sifri 303; Maaser Sheni 5:11. Ahi mismo, el
teruma, la porcidn separada que el israelita entrega
Midrash agrega: “...ni de lo que ha sido separado
al kohdn. No se refiere a la ofrenda dc bikurim, quc [del suelo] por 10 que [todavia] est& uliido [al suelo],
tambidn es llamada “primicias”. ni de 10 que estd unido por lo que ha sido separado”.
62. Es decir, una vez que el grano sembrado en el 65. Sifri 303; Maaser Sheni 5:11. Es decir, que la
suelo se ha convertido en dagdn, que es el nombre persona no olvidd recitar la bendicidn por la
que se da al grano ya cosechado y colocado en oportunidad dc cumplir el precepto de separar los
montones. Es a partir de este momento que la diezmos, bendicidn que es dicha en el momento
cosecha se vuelve sujeta de diezmo. mismo de hacerlo (Baer Heteb). En Berajot 40b,
63. Shemot 22:28. Ahi mismo, Rashf explica que la Rashi explica que la bendicidn es: “Bendito eres Tii,

381 / DEBARIM —
39-Shiurim PARASHAT KI TABO Lunes, 16 de Elul - 27 26:14 — 2018
de agosto, ‫במד‬
de el en m i luto, no elimine de el en ‫ממ נ ו‬ ‫ו ל י א ־ ב^ ר ת י‬ ‫ממ נ ו‬ ‫בא נ י‬

estado de impureia ni tampoco di de el ‫ממ נ ו‬ ‫ו לא ״ נתת י‬ ‫בטמא‬
ONKELOS
‫באבלי מנה ןלא פלוני מצה בךמסאב ולא יהבית מנה‬
RASHI
‫תוכל‬ ‫ליא‬ ?‫בך‬ ‫על‬ ‫הזהר‬ ‫והיכן‬ •‫טמא‬ ‫שאסור‬ ‫מכאן‬ ‫ לא אצלתי באני‬m
.‫ממגו‬
‫אכילת‬ it ,‫(לעיל‬ ‫בשעריך‬ ‫לאכול‬ ‫שאני‬ ‫ בין‬.‫ וליא גיגותי מטנו• בטמא‬:‫חו לאונן‬:‫יב‬
‫המקדשים‬ ‫בפסולי‬ ‫שנאמר‬ ‫כמו‬ ,‫טמאה‬ ‫והוא‬ ‫ ר‬1‫ט ה‬ ‫שאני‬ ‫בי ן‬ ,‫טהויר‬ ‫ןהוא‬ ‫טמא‬:
TRADUCC16N DE RASHI
14. ‫ לא אכלת* באני ממגו‬/ NO COMI d e e l en mi l u t o . De aqui se aprende que el diezm
prohibido para el onen. 67168
‫ טמא‬3 ‫ ולא ג?גךתי ממנו‬/ n o e lim in e d e e l en e s ta d o d e im pureza. Ya sea que yo este en estado
de impureza y el diezmo este en estado de pureza, 0 que yo este en estado de pureza y el en
estado de impureza.69 Y donde se le prohibi6 a la persona al respecto? En el versfculo: “En
tus ciudades no podras coiner: el diezmo...” 70 Ese versfculo prohfbe comer el segundo diezmo
en estado de impureza,71 como se declara respecto a ofrendas consagradas descalificadas:
Etemo, Dios nuestro, Soberano del universo, que prohibido que un onen coma del diezmo, quiere
nos ha consagrado con Sus mandamientos y nos ha decir que aunque de aquf se infiere que la
ordenado separar las porciones separadas y los prohibicion existe, la persona no podrfa ser
diezmos”, Aunque al igual que todas las bendiciones penalizada con azotes por transgredirla, puesto que
cuyo proposito e s agradecer por el cumplimiento de la prohibicion no es enunciada explfcitamente
ios preceptos, esta bendicion es de origen rabfnico y (Mizraji).
no bfblico, Rashf es de la opinion que aqui el
69. Sifri 303; Maaser Sheni 5:12.
versiculo hace una alusi6n a ella, y en el se apoyaron
[asmajta] los Sabios para instituirla (Tiferet Israel). 70. Supra, v, 12:17. Ahi la Tora enumera las cosas
66. Es decir, el segundo diezmo [maaser sheni], que la persona no puede comer “en tus ciudades”:
que es el unico del que puede comer un israelita. “...el diezmo de tu grano, de tu vino y de tu aceite;
Los demas diezmos vail para el kohen o el levf los primerizos de tus reses y de tus ovinos; ninguna
(Kitzur Mizraji). ofrenda votiva que prometas, tus ofrendas
voluntarias o la ofrenda de tu mano”. Ahf el
67. La Tora contempla dos estados de luto para la
“diezmo” se refiere al segundo diezmo [maaser
persona: abel y onen. Se llama abel a la persona que
sheni], que debe ser separado en los afios primero,
guarda luto cuando fallece cualquiera de siete
segundo, cuarto y quinto del ciclo agricola de siete
parientes: padre, madre, esposa, hijo, hija, hermano
o hermana. Se llam a onen a esa persona en el dfa affos, y luego llevado a Yerushalaim para ser
mismo del fallecimiento de su pariente, hasta que es ingerido ahf.
enterado. Aqui la palabra hebrea que la Tora emplea 71. Es decir, cuando el diezmo mismo esta en
es ‫אין‬, on [‫ באני‬con prefijo y sufijo]. Por tanto, se estado de impureza, aunque la persona este pura.
refiere al estado de luto en el dfa mismo del deceso Pero la situation en la que la persona misma esta
del pariente, impura y el diezmo puro entra dentro de la
68. Sifri 303; Maaser Sheni 5:12. El versfculo no prohibicion enunciada en Vayikra 22:6: “La persona
enuncia una prohibicion; meramente resefia la que 10 toque sera impuro hasta el anochecer y no
declaracion que debe decir la persona. Por ello, podra comer de las cosas consagradas, a menos que
cuando Rashf dice que de aquf se aprende que esta lave su came en agua”.

26:14 — ‫ י ד‬: ‫ב ו‬
— ‫דברים‬ / 3 8-40
KI TAVÓ 2
p a r a lo s m u e r to s ; h e o b e d e c id o la v o z ‫ ה אליהי‬1‫ל מ ת ? זמעת י בק ול ' יה‬

t v : jt : » : ' : - T A‫״‬ :
d e l E te r n o , m i D io s, h e h e c h o c o n fo r m e
a to d o 10 que me has o rd e n a d o . :‫א ^ ר‬ ‫??ל‬ ‫יתי‬£‫ע‬ ‫^צויתני‬
ONKELdS
:‫למית קבלית במיכ<רא דיי אלהי עבך׳ת פכיל די פקןךתני‬
RASHt
:‫ות כ רי כ י ו‬ ‫ארוץ‬ ‫ ת לז־‬1‫לץש‬.‫גתתי מט» למת‬ ‫ב ש י ר י ך וניאכלנו ה ט מ א ןהטהו־ר ןגו׳ (לעיל‬

‫ל בי ת‬ ‫הביאותיו‬ .‫שמעתי בקול ח׳ אלו(י‬ ‫דרף‬ ‫ א כ ל ז ה ל א ת ו כ ל ל א כ ו ל‬.)‫כב‬:‫טו‬
‫שמחתי‬ .‫ עשיתי הפל אשר צויתני‬:‫הבחיו־ה‬ ‫ ולא‬: ‫א כ < ל ת (ץ^יךיזי ה א מ ו ר ב מ ק ו ם א חר‬
TRADUCC16N DE RASHl
“En tus ciudades 10 comersis, tanto el impuro como el puro juntos, etc.” 72 Sin embargo, este
diezmo consagrado no podrds comerlo segun el modo de comer de “tus ciudades” enunciado en
otro lugar de la Escritura. 73
‫ ןל א נ מ תי מ טנו למת‬/ n i t a m p o c o d i d e e l p a r a l o s m u e r t o s . Es decir, que no 10 di para que
hicicran para el difunto un ataud o mortajas.74
‫ל ח׳ אלווי‬1‫ק‬3 ‫ שמעתי‬/ h e o b e d e c i d o l a v o z d e l e t e r n o , m i d i o s . Lo he trafdo a la Casa Escogida,
el Templo.75
‫ עשיתי פצל אשר צויתצי‬/ h e h ec h o c o n fo r me a t o d o l o q ue me ha s o r d en a d o . Yo me nlegre y,
72. Supra, v. 15:22. Ese versfculo habia de que aquel [“en tus ciudades”], esto es, que no puede
animales consagrados que fueron descalificados ser comido si el diezmo mismo esta impuro, aunque
como ofrendas debido a que les ocurrio un defecto, la persona este pura.
especificamente del animal primerizo [bejor] que
74. Sifri 303; Maaser Sheni 5:12. La frase
fue descalificado. Esos animales deben ser
obviamente no quiere decir que no 10 dio para el
redimidos con dinero y luego pueden ser ingeridos
muerto mismo, sino que no 10 destin6 para que con
por cualquier persona. Cuando ahi el versiculo dice:
el diezmo (que es un producto vegetal) sc fabricara
“En tus ciudades 10 comerds, tanto el impuro como
un ataud 0 mortajas para el difunto. Por otra parte,
el puro juntos...” quiere decirque un individuo puro
aunque ya existe una prohibicidn general tie destinar
y uno impuro pueden comer de este animal redimido
el diezmo para un uso que no sea el dc servir de
en el mismo plato, aunque a causa de ello el impuro
contamine la carne y la vuelva impura. Por tanto, ese alimento, aqui la Tord prohfbc haccrlo incluso
versiculo claramente permite que un individuo puro trat&ndose de cumplir un precepto con 61, como es
coma alimentos en estado de impureza. sepultar dignamente a un difunto ( Sifte Jajamim).
73. Yebamot 73b. En el v. 15:22, respecto a 75. Sifri 303; Maaser Sheni 5:12. Puesto que la
ofrendas consagradas descalificadas, la Tora permite persona ya decla16 ‫ ׳‬que cumpli6 con todos los
que el individuo puro las coma aunque ellas est<5n preceptos que Dios le dio al respecto, al agregar aquf
impuras. Ahora bien, tanto en ese versiculo como “he obedecido la voz del Eterno, mi Dios”, eso debe
aqui, que habia del segundo diezmo, la Tord enuncia referirse a que cumpli6 un precepto adicional al
la expresidn ‫ב<ץגגך<ך‬, “en tus ciudades”. El Talmud respecto (Mizraji). Por otra parte, cuando Rashf dice
entiende que el hecho de que en ambos casos que 10 trajo “a la Casa Escogida” se estii refiriendo
aparezca identica expresi6n implica que hay un nexo especificamente a la ofrenda de primicias [bikurim],
entre ellos, aunque con implicaciones opuestas: a que si debe ser llevada hasta el Templo; pero el
diferencia del caso de ofrendas consagradas, el segundo diezmo [maaser sheni] basta con que 10
segundo diezmo no puede ser comido de igual modo lleve a Yerushalaim (Beer baSade).

41-Shiurim 26:15 — ‫ ט ו‬: ‫פ ו‬
15Atisba desde el recinto de Tu santidad, ‫מ ך‬ ‫ל ן ךש ך‬ ‫ממע ו ן‬ ‫הש ק י פ ה‬ «

desde el Cielo, y bendice a Tu pueblo, a ‫את ־‬ ’‫א ת ־ ע מ ך‬ ‫וברך י‬ ‫הש מ מש‬
Israel, y a la tierra que nos has
‫נתתה‬ ‫אש ר‬ ‫מ ה‬T‫ א ד‬T‫ה‬ ’‫ו״א ת‬ ‫ ר •יא ל‬T‫יש‬
entregado, como juraste a nuestros V T JV -J T IT : ; •
ancestros, una tierra que mana leche y ‫ י נ ו‬/ ‫לאב י ו‬ ‫נש ב ע ת‬ ‫כ אש ר‬ ‫לנו‬
miel". ‫ם‬ : ‫ו ד בש‬ ‫חלב‬ ‫זבת‬ ‫א רץ‬
-------------------------------------------------------------------------- onkel 6 s --------------------------------------------------------------------------
‫טו אסתכי מכ<רור קז־שך ?(ן שמיא וברד ית עמך ית יקוראל מת אמגא‬
‫\די ןהבקנ לנא כמא ךי קימתא לאבהתנא ארע ^בדא חלב וךב(׳‬:
RA.SI1I
:‫טו> ח^קיגה‬ ‫ח‬-‫ג‬:‫ב ע מ ם (ויקרא כו‬ ‫גשמיכם‬ ‫ו נ תת י‬

^‫ ל ת ת‬.‫אשר נמתח ל» פ^שר נש^גת לאביתינו‬ ‫אתה‬ ‫<גשה‬ ‫עלי נו‬ ‫ג?ךת‬$ ‫מה‬ ‫שינו‬
‫ו ך בש‬ ‫חלב‬ ‫זבת‬ ‫אךץ‬ ‫ןקימת‬ ‫לנו‬ ‫בחקירני‬ ‫אם‬ ‫אמךת‬$ ‫ל^ש ות‬ ‫שעל יך‬ ‫מה‬:
TRADUCCION DE KASHI
ademas, he alegrado a otros con el.76
15. ‫ןךשך‬7 ‫ השקיפה ממעון‬/ a tis b a desde e l r e c i n t o d e t u sa n tid a d . Esto implica: nosotro
cumplido 10 que Tu decretaste para nosotros; haz Tu ahora 10 que te corresponde hacer.77 Pues
Tu dijiste: “Si andan en Mis decretos... entonces Yo proveere sus lluvias en su tiempo”.78
‫ אשר נתתח לנו באשר נשבעת לאביתינו‬/ q u e nos h as e n tre g a d o , com o j u r a s t e a n u e s tr o s
a n c e s tr o s . Entregarla a nosotros, y cumpliste el juram ento79 dandonos “una tierra que mana
leche y miel”.80
76. Sifri 303; Maaser Sheni 5:12. En el v. 14:26, la que ya nos entrego la Tierra de Israel, 10 cual
Tora prescribe que el duefio debe regocijarse con el obviamente no es el caso: El simplemente juro
segundo diezmo: “...y comeras ahi delante del entregarla en el futuro. Por su parte, tampoco puede
Eterno tu Dios y te regocijaras, tu y tu casa”. Y ser entendida en relacion con la frase “una tierra que
luego, en el v. 14:27, la Tora ordena que el dueno mana leche y miel”, ya que Dios nunca juro entregar
tambien debe beneficiar a otros con el. Aqui el al pueblo de Israel una tierra que tuviera
Midrash interpreta que la frase “he hecho conforme precisamente esas caracteristicas. Por ello, Rashi
a todo 10 que me has ordenado” implica que el primeramente intercala “entregarla a nosotros”
dueno no solo debe alegrarse el mismo, sino tambien despues de “como juraste a nuestros ancestros” para
a otros, indicar que el sentido de esta ultima frase es
77. Sifri 303; Maaser Sheni 5:13. simplemente que Dios juro a los ancestros del
78. Vayikra 26:3-4. El pasaje completo es: “Si pueblo judfo entregar la Tierra de Israel a sus
andan en Mis decretos y preservan Mis descendientes. Hay que entender asi la frase: “Que
mandamientos y los llevan a cabo, entonces Yo nos [la] has entregado, como juraste a nuestros
proveere sus lluvias en su tiempo, y la tierra rendira ancestros entregarla a nosotros”. Segundo, Rashi
su producto y el arbol del campo rendira su fruto”, agrega inmediatamente despues “y cumpliste” para
indicar que Dios cumplio esa misma promesa
79. El versiculo es problematico, En hebreo, la frase
anterior {Mizraji; Gur Arye).
“como juraste a nuestros ancestros” no parece tener
nexo conceptual directo ni con la frase que la 80. Siguiendo la lectura de Rashi, la frase “una
precede ni con la que le sigue. No puede ser tierra que mana leche y miel” es independiente de la
continuaci6n directa de la frase precedente, ‫האךמה‬ frase que le antecede, que habia de la promesa
‫ ר נתתה לצו‬$ ‫ א‬, “la tierra que nos has entregado”, pues divina. Por tanto, 10 que segiin Rashi el versiculo
de ser asi el versiculo estaria diciendo que Dios juro quiere decir es que Dios no solo cumplio Su

26:16 —17‫ ז‬de
Martes, ‫ ט‬: ‫ ו‬Elul
‫פ‬ - 28 de agosto, 2018 ‫פרשת כי ת בו א‬Jumash:
— ‫דברי ם‬ / 384
KI TAVÓ -42
16E n e s te d ia el E te r n o tu D io s ‫א לה יך‬ ‫יה וה‬ ‫ה |ה‬ ‫ה י ום‬ ‫טז‬ ‫שלישי‬

te o rd ena lle v a r a cabo e s to s
‫הא לה‬ ‫את ־הח ל ן ים‬ ‫ל עש ו ת‬ ‫מצ ו ן ז‬
e s ta tu to s y e s ta s le y e s ; lo s
‫ת‬r ‫ ודע •^ י‬: ‫ ר ז >ת‬:‫ש ־מ‬i t ‫ו‬ ‫ י ם‬A*‫פ ט‬t ‫מש‬ ‫ א ת ־ ה‬v‫ו‬
gu a rdaras y lo s c u m p lir a s con ! : * *‫־‬ :
to d o tu corazon y to d a tu a lm a . : ‫ יך‬I‫פש‬
V
‫כ ל ־ נ‬T ‫ב‬: ‫ו‬
: ‫־‬
‫ יך‬. I T‫ ב‬:‫ ־ ל ב‬T‫ ל‬:‫ב כ‬ ‫ת; ם‬1 ‫א ו‬
T
o nkel 6s
:‫טי יומא הדין יי א ל ה ך מפקןךך לכ<עבד ית קימיא האליו וית ד ע יא וונטר ןתעבד יקנהו־ו ב כל לבך ובכל נהישך‬
---------------------------------------------------------------------- RASHI
‫ ל מ ב ר כ ת ו‬1‫ ב ת ק‬.‫ ושמית ואישית אותם‬:‫עליהם‬ ‫יהיו‬ ‫יום‬ ‫בכל‬ .‫וטז> חיום חזה ה׳ אליחיך מצוך‬
‫הבאה‬ ‫לשנה‬ ‫תשנה‬ ‫היום‬ ‫בפורים‬ ‫הבאת‬ ‫נצטוית‬ ‫ביום‬ ‫בז־‬ ‫כאלו‬ ‫חדשים‬ ‫ בע י ני ך‬:
TRADUCC16N DE RASI1I
16. ‫ ח׳ אלחיד נ<צןך‬njn ‫ חיום‬/ e s t e d !a e l e t e r n o t u d io s t e o r d e n a . Cada dfa los precep
debcn ser nuevos ante tus ojos, como si en ese inismo dia sc te hubiera ordenado respecto a
ellos.81
‫תם‬1‫ ושמות ואישית א‬/ l o s g u a r d a r As y l o s c u m p l i r As . Una voz divina82 bendice a la persona:
“Tu has traido la ofrenda de primicias [bikurim] en este dia;83 10 volverds a hacer el afio
siguiente”.84
promesa, sino que 10 hizo dando al pueblo judio algo relevante y actual.
mas de 10 que le prometio: no s610 un territorio 82. Literalmente, bat kol, “un eco divino”.
cualquiera, sino uno “que mana leche y miei”
(Mizraji; Gur Arye). 83. Aqui Rashi relaciona la frase ‫ היום הז ה‬, “este
dia”, con el dia en que la persona trae la ofrenda de
8 1. Tanjuma 1. Rashi resuelve aqui dos diflcultades
primicias al Templo. Siguiendo su lectura, el v. 16,
del texto. En primer lugar, la frase “este dia el
ademds de aludir a la idea general de que los
Etemo tu Dios te ordena llevar a cabo estos estatutos
preceptos deben ser siempre relevantes, el versiculo
y estas leyes” no puede ser entendida literalmente,
especificamente prosigue el tema de las primicias.
ya que cuando Moshe pronunci6 estas palabras
Ahora bien, como la declaraci6 n que la persona hace
estaba en el afio cuarenta, despu 6s de vagabundear
respecto a las primicias concluye en el v. 15 y el
cuarenta afios en el desierto y desde la 1‫׳‬evelaci6 n en
texto no indica qui6n es el que pronuncia el discurso
el Sinai Dios habia ordenado los preceptos a Israel.
que inicia en el v. 16, Rashi aclara que es Dios
Segundo, el demostrativo enfdtico ‫ הז ה‬, “este” parece
mismo por medio de un “eco divino”.
superfluo. Si Moshe simplemente quisiera decir que
en ese dia Dios los exhortaba, hubiera bastado que 84. Tanjuma 1. La frase “los guardaras y los
dijera ‫ ם‬1‫ הי‬, “hoy”. Por ello, Rashi entiende que la cumpliras” no puede tratarsc de un mandato, ya que
frase “este dia el Eterno tu Dios te ordena cumplir justo antes el versiculo mismo dice que Dios “te
estos estatutos y estas leyes” no tiene un referente ordena cumplir estos estatutos y estas leyes”, 10 cual
cronol6 gico concreto, sino que constituye una claramente constituye un mandamiento. Por ello,
exh01‫׳‬taci6 n a futuro (Deer baSade; Or haJayim). En Rashi explica que “los guardards y los cumplirds” es
el v. 6 :6 , s.v. ‫\ר אנכי מצוך היומ‬£<‫א‬, Rashi hace un una bendici6n que Dios da a la persona que cumple
comcntario similar al de aqui, ya que explica la frase el precepto de llevar las primicias al Templo. Ahora
“que yo te ordcno hoy” en el sentido de que las bien, aunque esta bendici6 n es enunciada en
palabras de la Tord no deben ser para la persona relaci6n con la ofrenda de primicias, no se limita a
“como un edicto antiguo al que ningi'in hombre ella, sino que aplica siempre que el ser humano
concede relevancia”, sino como algo siempre cumpla cualquier mandamiento (Masquil leDavid).

385 / DEBARIM —
43-Shiurim PARASHAT KI TABO 2 6 :1
Martes, 17 de Elul 7 -1de
- 28 9 agosto,
— ‫־ז ־י ט‬ ‫י‬: ‫כו‬
2018
xlTu has distinguido hoy al Eterno para ‫ ל ה י ו ת ל ך‬Dl JJI ‫יז א ת ־ י ה ל ה ה א מ ר ת‬

que El sea tu Dios y para andar en Sus □‫ל א ל ה י‬ ‫ו ל ל כ ת ב ד ר כ י ו ו להמ י ר‬
caminos, guardar Sus estatutos, Sus U : t t :• r: •
mandamientos y Sus leyes, y para :‫ומע ו ית י ו ו מש פ ט י ו ו ל^ מ י ע בק י ל ו‬
escuchar Su voz. 18 Y el Eterno te ha ^ L , ^ ‫ ם יח‬1.<‫ן< ה־׳ן׳ ה ה א מ< ר ך ך‬
distinguido hoy para que seas Su pueblo J‫ ־‬: J ‫־■י ־י‬ ‫ יי■ ־‬: ‫ז ••■׳■׳■׳ ׳׳‬
atesorado -ta i como e i te habio-, para ‫ס ג ד ה כ א ^ ר ד ב ר ״ ל ך ו ל ה מ י ר כ ל ״‬
guardar todos Sus mandamientos 19y 1?j; ?‫מע ות י ו* יט ו ל ת ת ך ע ל י ו‬
para ponerte excelso sobre todos los T. '‫״‬ ‫־‬ : '‫י‬ ‫ ; י‬: '
pueblos que El ha hecho, para alabanza, •‫ ל^ ל ׳ ל ל‬T\&\)‫א ^ ל‬ ‫ה ג ל ים‬
renombre y esplendor, asi como para -‫ ןך ו ל ת פ א ר ת ו לה י ית ך‬- ‫^ך‬
que seas un pueblo santo para el Eterno JT '‫ע‬ ‫ ״‬T : ‫־י‬ ‫ג‬ : ‫■י‬: VAT : ‫ ־‬:
tu Dios, tal como El hablo. & $
o nkel 6s
‫יז ית יי ח ט ב ת יומא דיו קימהוי לך ל א ל ה ולמסך באךחל ךתקנן לןךמוהי ו<מטר קימוהי ופקודוהי ןךינו־הי‬
‫ יטולמתנך‬:‫ יחויי ח ט ב ך יומא דין למעוי לה <עם חביב כ מ א די מליל לך ול מט ר כ ל פקודוהי‬:‫ו<קבלא במיכ<ךה‬
:‫עלאה על פל עכ<מ?א די <גבד קיתשבחא ולשום ןלךבו ולמהוך עם קךי(׳\ עןךם ?י א ל הך כ מ א די מליל‬
RASHI
<‫ודבר א ח ר ו מ צ א ת י ל ה ם ע ד ן ה ו א לשון ת פ א ר ת‬ ‫מוכיח‬ ‫ל ה ם ?גד‬ ‫אץ‬ .‫ חאמירך‬...‫<ו«> ס^מומ‬-‫יז‬
‫)(יח> ?אשר‬:)‫ד‬:‫כמל י ת א מ ר ו כ ל פל^לי אלל(תחלים צד‬ ‫ב מ ק ר א ללי נ ך א ה ש ה ו א לשלל ה פ ר ש ה ל ה ב ך ל ה‬
‫<יט) ולחייתך עם‬:)‫ה‬:‫ ו ה י י ת ם ל י ס ג ל ה ( ש מ ו ת יט‬.‫ך*ר לך‬ ‫ה ב ד ל ת י לך מאליהי ה נ כ ר להילת ל ך ל א ל ו ז י ם ל הו א‬
:1‫כו‬:‫ לך?ייתם לי קדי(!\ים (ויקרא כ‬.‫ פאשר ך&ר‬...‫ש‬1‫ןר‬7 ‫הפךיק \ך א ל י ו מ ע מ י ה א ר ץ להילת לל ל ע ם ס ג ל ה‬
TRADUCC16N DE RASHI
17-18. ‫ האמיךד‬...‫ ליאמרת‬/ t u h a s d i s t i n g u i d o ... [EL ETERNO] t e h a d i s t i n g u i d o . Estos dos verbos
no tienen una evidencia analoga que prueben su signifieado.85 Pero a mi me parece que expresan
la idea de separation y distincion. En tal caso, el signifieado del pasaje es: tu has separado para
ti al Etemo de dioses ajenos, para que El sea Dios para ti; y, por su parte, El te separo para El
de las demas naciones para que tu seas para El una nacion atesorada. {Otra explicacion: he
hallado evidencia sobre el signifieado de estos verbos; expresan la idea de “gloriarse”. Serian
similares en signifieado a la palabra ‫ יתאמרו‬en la frase: “Se vanaglorian [‫ ]יתאטרו‬los hacedores de
iniquidad”. 86}
18. ‫ך ןר לך‬ /TAL co mo el t e ha bl o , Cuando dijo: “ustedes seran para Mi un tesoro”. 87
19. ‫ פאשר ךגר‬...‫ ולר!יתך ^ם לןרוש‬/ a s i c o m o p a r a q u e s e a s un p u e b lo s a n to ... t a l c o m o e l
HABLO. Cuando dijo: “Santos seran para Mi”. 88
85. Las palabras ‫ האמיךד‬...‫ האמרת‬son verbos 87. Shemot 19:5; Mejilta, Bo {pisja 12). El
conjugados en el modo causativo hifil. Su rafz versfculo completo es: “Y ahora, si escuchan
parece ser ‫ א מ ר‬. Sin embargo, esta rafz generalmente diligentemente Mi voz y guardan Mi pacto, seran
significa “decir”, signifieado que no parece aplicarse para Mf un tesoro de entre todas las naciones, pues
en este contexto. Por ello, Rashf intentara asociar Mfa es toda la tierra”.
esta rafz con otro signifieado. 88. Vayikra 20:26; Mejilta, Bo {pisja 12). El
86. Tehilim 94:4. Rashf tambien explica el versfculo completo es: “Santos seran para Mf, pues
signifieado de este termino en Berajot 6a y Jaguiga Yo, el Eterno, soy Santo, y Yo he separado a ustedes
3a. de las naciones para que sean mfos” .

27:1-2 — ‫א־ב‬:‫פז‬ ‫פרשת כי ת בו א‬Jumash:
— ‫דברי ם‬ / 386
KI TAVÓ -44
Miércoles, 18 de Elul - 29 de agosto, 2018
Capitulo 27 ‫כז פרק‬

1Moshe y los ancianos de Israel ‫ מ^זה' וזקני י^רא ל את״‬1‫ויצ‬ ‫א‬ ‫רביעי‬
encomendaron al pueblo, diciendo: ‫ מ ר א ת ״ כ ל ״ המ צ ו י ה ל א מ ר‬$

',Guarda siempre todo el mandamiento ‫־‬J A* .J”
; . , , :‫מצ וה‬ ‫את כם היום אש ר א נכ י‬
que yo les ordeno hoy. LY sucedera que ‫־י‬ w: J;~‫ *״ ״ •י‬IT . sv ‫־‬:
el dia que crucen el Yarden hacia la ^ ‫[ל׳־ד]"׳כ‬
tierra que el Eterno tu Dios te entre- ?!"!- ,‫ל‬ ‫?ל‬
ga, te hards erigir grandes piedras ‫לך‬ ‫וה ל ןמת‬ ‫לך‬ ‫ג ד ל ו ת נת ן‬ ‫אב נ ים‬
------------------------------------------------------ ONKELOS
‫א ופק יך מ (ץה ןסב י ישרא ל ית ע מ א למ ימר ט ר ית כ ל ת פ ק ך ת א די א נ א מ פ ק ד יתכ ון י ומא‬
‫ ב ויהי ב י ומא ד י תעבר ו ן ית יךך נא <א ן^א דיי א לה ך יהב לך ותק ים לך אב נ י ו ךבךב י ן‬:‫דין‬
RASHI
(‫א ו מ ר‬ ‫אתה‬ ‫נמצאת‬ ‫עיבל‬ ‫בהר‬ ‫מזבח‬ ‫הווה‬ ‫שון‬ .‫ה מ צו ה‬ ‫&ל‬ ‫ר את‬1‫א) שמ‬
‫ ־ה‬yy ‫שתים‬ ‫היו‬ ‫אבנים‬ ‫מיני‬ ‫שלשה‬ ‫ואחר‬ ‫ב?ךדו‬ .‫?ך‬ ‫ (ב)!הקמת‬:‫ג ר ד נ ״ ט בל?ג”ז‬
‫עיבל‬ ‫בהר‬ ‫וכנגדן‬ ‫בג ^ג ל‬ ‫וכנגדן‬ ‫ביךךן‬ ‫מהן‬ ‫ןתבנו‬ ‫אחרות‬ ‫משם‬ ‫תו ציאו‬ ‫כך‬
TRADUCCION DE RASHI
27
1. ‫ שט!ר את כל המצוה‬/ g u a r d a siem p re t o d o e l m an d am iento. El verbo ‫ שמר‬expresa una accion
presente.89 En frances antiguo, es equivalente a gardant.90
2. ‫ וחקמת לך‬/ t e h a r a s e r ig ir . En el rio Yarden. Y despues, extrae de ahi otras
piedras y con ellas edifica un altar en el Monte Ebal. Por consiguiente, hay que
concluir que hubo tres clases de piedras: primero, doce en el rio Yarden, y un numero
igual a estas en Guilgal, y luego otro numero igual a ellas en el Monte Ebal,91 como
89. Es decir, una accion continua. La palabra ‫)^מיר‬ conclu ir que tres ju e g o s de d o c e piedras fueron
es un verbo makor, in fin itiv o absolu to, no un erigidas. Las prim eras so n las que M o sh e erigio en
im perativo. A l igual que cualquier otro verbo makor, la tierra de M oab. Para inferir esto el Talm ud se
expresa una accion continua e ilim itada. En la nota basa en el versiculo: “En la otra ribera del Yarden,
135 de la parashat Debarim se e x p lica un p oco m as en la tierra de M oab, M osh e c o m en zo a elucidar
cn detalle el sentido de lo s verb os makor. [‫ ] ב א ר‬esta Tora...” (supra, v. 1:5). A unque ahi el
90. En frances m o d e m o es igual; en espan ol, versicu lo no habia e sp ecifica m en te de piedras, el
“guardando” . Para exp licar lo s verbos makor, R ashi T alm ud h ace una a n alogia de term inos [guezera
utiliza siem pre el gerundio. Al igual que el shavd ] entre la palabra ‫ ב א ר‬, “elucidar” del v. 1:5 e
infinitivo, esta form a verbal expresa la acc 3n de identico vocab lo [‫ ב א ר‬, “elu cid ad as”] en el v. 27:8,
m odo ind efm ido y, por tanto, continuo. En este 10 cual su giere que la orden enunciada aqui de
contexto, para expresar e se sentido continuo, h em os escribir todas las palabras de la Tora en piedras se
traducido ‫ )ץמ'ר‬por “guarda siem pre” . En varios refiere a esa elu cid acion que M o sh e h iz o en el v.
lugares Rashi sen ala el caracter continuo e 1:5. D e ahi se infiere que M o sh e erigio d o ce piedras
indefm ido de lo s verbos makor. V er, por ejem plo, en la tierra de M oab. L u ego el T alm ud cuenta las
Shemot 20:8 y supra, v. 1:17, s.v. ‫ ש מ ע‬. d o ce piedras que Y eh osh u a erigio en el rio Yarden
91. Sota 35b. A h i el T alm ud cita una baraitd que m ism o, co m o se afirm a en Yehoshua 4:9: “D o c e
afirma que del analisis de todos lo s v ersicu lo s piedras erigio Y eh o sh u a dentro del Y arden” .
relacionados con este to p ico forzosam ente se debe F inalm ente, el T alm ud cuenta las erigidas en

45-Shiurim 2 7de
:3 -8 — ‫ח‬2018
‫ג ־‬:‫פז‬
Miércoles, 18 de Elul - 29 agosto,
y las revocaras con cal. 3Sobre ellas ‫ ג ו כ ת ב ת על יה ן‬: ‫וש ד ת א ת ם בש י ד‬

{ .. .. ‫י‬£ ‫ן‬ jT . - )‫ •ן‬. I* ‫״‬ LT J1 J ‫״‬ J
escribiras todas las palabras de esta ‫את ־ כ ל ־ ד ב ר י הת ו רה ה זאת בע ב ר ך‬

Tord, cuando cruces, a fin de que entres I a v j ‫ד‬ : c - j t - ‫ ־•ע‬: • t v
a la tierra que el Eterno tu Dios te ‫למ ע ן אש ר ת ב יא א ל ־ ה א ך ץ אש ד ־‬

entrega - una tierra que mana leche y ‫ ניתן ל ך א ר ץ ז ב ת ח ל ב‬1 ‫יה וה אל יה יך‬
T <“ T ’ VJV P JT ‫ י‬J ‫*״‬ I JV VJ JT :
miel-, tal como el Eterno, el Dios de tus ‫ו ד צש כ אש ר ד ב ר יה וה אל יה י ־אב ית יך‬

I w ‫• ן‬. .... JJ . yV . j» . - J
ancestros, te hablo. 4 Y sucederd que

' ‫את ־ה י ךח‬ ‫מ גמ ־ בם‬ ‫ןה יה‬ ‫ד‬ : ‫לך‬
cuando ustedes atraviesan el Yarden,
erigirds estas piedras que yo les ordeno ‫א^ ר‬ V ‫־‬:
‫הא לה‬ V •• T
‫את ־הא ב נ ים‬
J* T - I IT V
‫ת ק ימ ו‬ 1• T
hoy en el Monte Ebal, y las revocaras ‫אניכ י מצ וה א ת כ ם ה י ום ב ה ר ע י ב ל‬

v a t j - :. - ‫״ע‬.‫״‬ : v ‫״ע‬.•- : • it
con cal. 5Alii edificaras un altar al ‫ח‬: ‫ ה וב נ ית ש ם מ זב‬: ‫וש ד ת א ו ת ם בש י ד‬

Eterno tu Dios, un altar de piedras; no * ‫• ״ • « ״‬ <* T T T |‫י‬ - JT J V.T ‫־‬ J
blandiras hierro sobre ellas. 6Con ‫ל יה וה אל יה יך מ ז ב ח א ב נ ים לא ־ת נ י ף‬

‫ י‬T J* 1 ‫ י‬t -‫ן‬ J- : ‫״‬ I av vs cr 5‫־‬
piedras enteras edificaras el altar al ‫ זלמ וח ! ת ב נ ה‬0 ‫א ב נ ים‬ ‫ו‬ : ‫ע ל י ה ם בר זל‬

Eterno tu Dios, y sobre el hards subir ‫וה ג ל ית‬ ‫א לה יך‬ ‫א ת ־ מ ז ב ח ' יה וה‬
ofrendas de ascension al Eterno tu Dios.
‫ ז י ו זבחת‬: ‫ ה אל יה יך‬1‫ ל י ה‬r i % ‫על י ו‬
7Degollards ofrendas de paz y comeras JT : “ IT J I iv VJ KX I ‫־־‬ ^ T 1
alii, y te regocijards delante del Eterno ‫וש מ ח ת לפ נ י‬

‫יי‬.‫; ״‬ * ‫ז‬ ‫ן‬ * j t ‫׳‬,
‫וא כ לת ש ם‬
‫זא‬ ‫ד‬ ‫ ן‬j- t :
‫ש למ ים‬ v.* t :
tu Dios. 8Sobre las piedras escribiras ‫ ים‬3‫ ח ו כ ת ב ת ע ל ־ ה א כ‬: ‫יה וה א לה י ך‬

‫ ׳‬T IT JT J “ IT J I IV v : ‫דג‬ :
--------------------------------------------------------------------- ONKELOS
‫ ג ן ת כ ת ו ב ש לי חיו י ת כ ל פ ת ג מ י א ו ר י ת א ה ד א ב מ ע ב ך ך ב י י ל ד י ת ע ו ל < א ך ^ א דיי א ל ה ך‬: ‫וקנסור יקנהון ב ס י ד א‬
‫ ד ו י ה י ב מ ע ב ך כ ו ן י ת י ך ך נ א קנ קי מון‬: ‫י ה ב ל ך א ך ^ א ע בז ־ א ס ל ב ו ך ב ש כ מ א די מ ל י ל יי א ל ה א ד א ב ה ת ך ל ן‬
‫ ת ן ת ב נ י ת מ ו מ ך ן ח א‬: ‫י ת א ב מ א ה א ל י ן ' ד י א נ א כ<פ?ןד י ת כ ו ן י ו מ א דיו ? טו ו ־ א ך עי ב ל' ו קנ סו ד י ת ה ו ן ב ס י ך א‬
‫ ו א ב נ י ו ש ל מי ו ת ב נ י יית מ ך ב ח א ד י י א ל ה ך ו ת ס ק‬:‫מןךם יי א ל ה ך מ ך בו ז' א ב נ י ו ל א ס ר י ם דליו תיו פ ךז ל א‬
‫ ח ו ת כ ת ו ב ע ל א ב נ י א‬: ‫ ןו נ כ ו ם נ כ ס ת ק ה ־ שיו ו ת י כ ו ל ת ט ו ן ת ח ד י לן ך ם יי א ל ה ך‬t :‫ע ל ו הי ״עלוו לן ך ם יי א ל ה ך‬
----------------------------------------------------------------------------- RASHl
:‫כ ד אי ת א ב מ ס כ ת סו ט ה‬
TRADUCC16N DE RASHl
com o se declara en el tratado talm udico Sota.91
Guilgal, mismas que segun explica Rashi ahi mismo, embargo, cuenta diferente: 1) las de la tierra de
fueron transportadas y erigidas ahi despues de que Moab; 2) las del Yarden; 3) las de Guilgal, que son
hubieron construido con ellas el altar en el Monte las mismas que las del Monte Ebal. Aqui Rashi
Ebal. La fuente para ese tercer juego de piedras se omite las de la tierra de Moab y cuenta a las de
halla en YehosM a 4:20: “Y esas doce piedras que Guilgal y las del Monte Ebal como dos juegos de
ellos tomaron del Yarden, Yehoshua las erigio en piedras distintos, Los comentaristas han ofrecido
Guilgal”. varias soluciones a esta discrepancia. Algunos de
92. Sota 35b. Muchos comentaristas notan aqui la ellos, como Sefer haZikaron y Rabenu Bqjaye,
discrepancia entre este comentario de Rashi y la sostienen que esta version textual de Rashi es
baraita citada en el Talmud. Rashi aqui cuenta tres producto del error de un copista, y afirman que la
juegos de piedras: 1) las del Yarden; 2) las de version correcta de Rashi coincide con la baraita en
Guilgal; 3) las del Monte Ebal. El Talmud, sin el Talmud (Lifshutd shel Rashi).

27:9-12 —de‫ט־יב‬:‫הז‬
Jueves, 19 Elul - 30 de agosto, 2018 ‫פרשת כי ת בו א‬Jumash:
— ‫דברי ם‬ / 388
KI TAVÓ -46
todas las palabras de esta Tord, bien ‫באר‬ ‫ א ת‬-‫הל‬ rniJir! ‫א ת ״ כ ל ״ ד ב רי‬
elucidadas
‫ט ו ידבר מ ישה והכ יה נ ים‬ ‫ס‬ : ‫ה יטב‬
9 Moshe y los kohanim leviim hablaron J ‫״‬V : - 1 >• • ‫ ״‬: •‫־‬ «•‫״‬ ‫•״‬
a todo Israel, diciendo: “Atiende y 1‫הל ו*ם א ל ־ כ ל ׳ יש ר א ל ל א מ ר ה ס כ ת‬

escucha, Israel: en este dia te has □ ‫וש ט ל יש ר א ל ה י ו□ ה זה נה י ית ל ( ז‬
‫ ה‬1‫ ה‬, L,, ^ ‫ ןע‬, ^,L,
T * IT J ‫ *״‬J * V ” < “ «• t ! * *
c o n v e r g e en nacion p a r a e l E tem o tu
Dios. "'Escucharas la voz del Etemo tu 11 • .‫״‬ T; : ‫ ־‬JT ‫■׳‬ ’ ‫' "•־ ך‬/‫ז‬, ‫־׳‬
Dios, y cumpliras todo Su mandamiento ‫שית את״מצותו ואת״חלןיו‬$‫* מ‬7)‫אלהי‬
y Sus estatutos que yo les ordeno hoy”. ‫ <א ףע ן‬,‫ש‬,‫ ען חמ‬: ‫אש ר א נ כ י מצ ו ך ה י ום‬
11 En ese dia Moshe encomendo al ' u«v 4^
ui ‫■ג‬ ■ a 12 ‫״‬p , ‫משה‬
pueblo, diciendo: 11 Estos se pararan ‫׳‬
‫י״ י‬
:‫לאמר‬
‫־ ■י‬
‫ההוא‬
•‫־ ׳‬
‫ביום‬
‫» ׳‬ •••
‫העם‬■p ‫א ת‬
para bendecir al pueblo sobre el Monte ‫יב אלה יעמדו לברך את״ה^ם על״הר‬
ONKEL6S
‫ ט ו מ ל י ל מ ש ה ן כ ה נ י א ל ו א י < כ ל מ ץ ך א ל ל מ י מ ר א צ י ת ו( ץ מ ע י ק \ ך א ל‬: ‫י ת פ ל פ ק נ ג מ י א ו ך י ת א ח ך א פ ר ש י א ו ת‬
‫ י ו ת ק ב ל ל מ י מ ר א ד י י אי ל הןי ן ת ע ב ד י ת פ ק ו ד ו י ה י ן י ת ק י מ ו ה י ד י א נ א‬: ‫י ו מ א ה ד י ן ה ו י ת א ל ע מ א ר ן ך ם יי א ל ה ך‬
‫ יב א ל י ן י ק ו מ ו ן ל ב ר כ א י ת ע מ א יגל ט ו ו ־ א‬: ‫ י א ו פ ק ןי ד מ ש ה ן ת <ג מ א ב י ו מ א ה ה ו א ל מ י מ ר‬:‫מ פ ס ן ך ך י ו מ א דין‬
------------------------------------------------------------------------ r a s h ! -----------------------------------------------------------------------
‫פ ז ־א יתא‬ .e yn ‫אה‬ ‫<יג> ל גרך‬ : ‫בבר ית‬ . ‫(ט> חס ית‬ : ‫לש ו ן‬ ‫בש ב ע י ם‬ .3 ‫הי?ו‬ >ro
‫גגלו לראש‬ ‫שבטים‬ ‫ ששה‬:‫ בכל יום ?ממכת סוטה‬.‫הזה גהיית לי*ם‬ ‫ היום‬:‫כתךגומו‬
,‫הר עיבל‬ ‫לראש‬ ‫!־ששה‬ ,‫ג תי ם‬ ‫עטו הר‬ ‫באת‬ ‫היום‬ ‫כ אלו‬ ‫בעיניך‬ ‫יהיו‬
TRADUCC16N DE RASHI
8 . ‫ גאו* ה י ט ג‬/ b i e n e lu c id a d a s . E n las seten ta lenguas prim ordiales . 93
9. ‫ יעת‬5‫ וןי‬/ a tie n d e . Esto debe ser entendido ta l com o 10 tra d u c c el T a r g u m . 94
0$ ‫ הי ו ם הז ח גהייזזג‬/ e n e s t e d ia t e h a s c o n v e r t i d o e n n a c i6 n . C a d a dfa las palabras de Tord

deben ser a n te tu s o jo s com o si en ese m ism o dfa h u b ic ra s h echo cl p a c to con E l . 95
12. ojjn ‫ לב ר ך א ת‬/ p a r a b e n d e c ir a l p u e b lo . C om o se d e c la ra en el tr a ta d o talm udico Sotd:96

Seis trib u s a s c e n d ie ro n a la cim a del M o n te G u e riz im y seis a la cim a d el M o n te E b al.
93. Rashf explico 10 mismo en el v. 1:5, s.v. ‫בר א ת‬ Por otro lado, aunque tanto aqui como en el v. 26:16
‫התוךה‬. Ver la nota 55 de la parashat Debarim para la Tord alude al mismo concepto, ello no constituye
una explicacion extensa de este concepto. una repetici6 n de 10 mismo. En aquel caso el
94. El Targum de O nkel 6 s traduce la palabra ‫ה ס כ ם‬ versfculo explicitamente habia de “cum plir estos
por ‫ א צי ת‬, port atencion. estatutos y estas leyes”, 10 cual sugiere que la
relevancia y actualidad aludidas ahf aplican
95. Berajot 63b. El pueblo de Israel ya era naci6n
especificamente al cumplimiento de los preceptos.
para Dios; esa realidad ya ha sido mencionada con
Pero como aqui el versfculo dice “atiende y
anterioridad. Por ello, cuando aqui el versiculo dice
escucha”, forzosamente hay que entender que la
que “en este dfa te has convertido en naci6n”, esa
relevancia y actualidad aludidas aqui no aplican a 10
frase no puede entenderse como una referenda
mismo que alld, sino espccificamente al estudio de
cronol6 gica concreta. Ademds, al igual que en el v.
la Tord. Por eso era necesario que la Tord aludiera
26:16, la Tord em plea aquf el demostrativo enfdtico
a ese concepto en ambos lugares (M asquil leDavid).
‫ חז ה‬, “este”, que es superfluo. Por esta 1‫׳‬az 6 n, Rashi
Ver Rashf al v. 26:16, s.v. 1 ‫יה ח׳ אלוויך מ צן‬$‫ ם ה‬1‫ חי‬, y
entiende esta frase como una exh 01‫׳‬taci6 n a futuro
dirigida a Israel de que siempre considere que en la nota 81.
cada dfa renueva el pacto con Dios (Sifte Jajamim). 96. Sotd 32a.

389 / DEBARIM —
47-Shiurim PARASHAT KI T A 86 27:13-16
Jueves, 19 de Elul — ‫יג־טז‬:‫כז‬
- 30 de agosto, 2018
Guerizim, cuando ustedes atraviesen el ‫גתים בןןבךכם את־היךדן שמעון‬

Yarden: Shimon, Levi, Yehuda, Isajar,
Yosef y Binyamin. 13
Y estos se pararan ‫ולוי ויהודה ויששכר ויוסף ובנימן‬:
‫י‬ I* T : ‫״‬ IV* : JT T • : T I‫״‬ J ‫*״״‬ J
para la maldicion en el Monte Ebal: ‫י! ואלה יעמדו על־הקללה בהר עיבל‬
AT J‫־‬ : VT T I: ‫״‬ J V :‫״ ״ ע‬
Reuben, Gad, Asher, Zebulun, Dan y
** J
Naftali. 14Los leviim proclamaran y ‫ראובן' גד ואשר וזבולן דן ונפתלי‬:

I* T : ‫ו‬ ‫ ־־‬: J T I C*. : ‫•־‬ T ; JT :
diran a todo hombre de Israel, en voz ‫יד וענו הלוים ואמרו אל־בל־איש‬
alta:
J• T V ‫ע‬ : IT : • ‫ ״‬: I- J t :
15
,Maldito el que haga una imagen ‫ ס « ארור האיש‬:‫ישראל קול רם‬
‫״‬ T J T IT ‫י‬.‫״‬ V T : ‫״‬
tallada o de fundicion -abominacion del ‫אשר יעשה פסל ומסבה תועבת יהוה‬
Eterno-, obra de mano de artifice y la T J J- ; I T ‫״־‬ ‫־־‬ V V* V J- JV :‫־‬
coloque en secreto\ Y todo el pueblo ‫מעשה ידי חרש ושם בסתר וענו בל‬
T J T : V AT - JT : VT T J•* : ‫•♦ע‬ : ‫ו‬
responderd amen. ‫ ס טז ארור מקלה‬:‫העם ואמרו אמן‬

16
,Maldito el hombre que degrade a JV I: “ T ‫ ו‬I" T V. : IT : yT T
su padre o a su madre ’. Y todo el pueblo ‫בל־העם‬ ‫ואמר‬ ‫ואמו‬ ‫אביו‬

--------------------------------------------------------------------- 0 n k e l6 s -----------------------------------------------------------------
‫ יג ו א ל יו י קו מו ן על לו ט ? א‬:‫ך ? ךזי ם ב מ ע ב ך כ וו י ת י ח י נ א שפ(עוו ו לוי וי הו ד ה וי ש ש כ ר ויו ס ף ו בני מן‬
:‫ ש י ש ר א ל ק ל א ר מ א‬5‫ יד וי תי בון ל ו אי ןייכ<רוו ל { ל א‬:‫ תלי‬$ ‫ ר וז בו לן דן ןנ‬# ‫ב ט ו ר א ך?גי^ל ך א ו ב ן ג ד ו א‬
‫טי לי ש ג ב ר א די י ע ב ד צ ל ם ו מ ת כ א מ ר ח ק א לןךכז יי ע ב ד י די א מ ו ו שוי ב ס ת ר א וי תי בון כ ל ע מ א‬
RASHI
‫ופתח ו ב ק ל ל ה‬ ‫ןהפכ ו פ נ יהם כ לפ י ה ר ע יב ל‬ . ‫באמצע‬ ‫למטה‬ ‫ןהאר י ו‬ ‫ןהל ן ים‬ ‫וה כה נ ים‬
‫אש ר מ לשה פ ס ל ןגו׳‬ ‫ א ר ו ר ה א יש‬: ‫ןא ו? (ר ים‬ ‫ופתח ו‬ ‫גף ז ים‬ ‫הר‬ ‫פ לפ י‬ ‫פ נ יהם‬ ‫לףם‬ ‫הפכ ו‬
‫לא‬ ‫אש ר‬ ‫אר ור‬ ‫עד‬ , ‫כ לם‬ ‫ןכ ן‬ .)‫סו‬:‫(לקמן כז‬ ‫פסל‬ ‫יעשה‬ ‫לא‬ ‫אש ר‬ ‫ה א יש‬ ‫בר וך‬ : ‫ב ב ן כה‬
‫ ל וון‬, ‫ מ זל זל‬.‫ <טז) מ ק ל ה א ביו‬:1‫כו‬:‫יק ים (לקמן כז‬ ‫ח זר ו‬ . ‫אמ ן‬ ‫ערכ י ן‬ ‫ואל ו‬ ‫ןאל ו‬ .‫ןגו׳‬ ‫ומ ס כה‬
TRADUCC16N DE RASHI
Los kohanim y los leviim se quedaron abajo en m edio de am bas m ontaflas. Los le v iim 97 volteaban
sus rostros hacia el M onte G uerizim y com enzaban con la bendicidn: “B endito es el hom bre que
no haga una im agen tallad a o de fundicion, e t c /’98 Y tanto estos, los que estaban en el M onte
G uerizim , com o aquellos, los que estaban en el M onte Ebal, respondian “A m 6n”. Luego volteaban
sus rostros hacia el M onte E bal y pronunciaban la m aldicion: “M aldito el que haga una im agen
tallada 0 de fundicion, etc.” 99 Y 10 m ism o con todas las bendiciones y m aldiciones, hasta la
m aldicion “M aldito el que no m antenga firm em ente las palabras de esta T o ra” . 100
16. ‫ מ קל ה א ביו‬/ q u e d e g r a d e a su padre. L a palabra es ‫ ל ה‬equivalente
‫?) ק‬ en
signifieado a ‫ מז לז ל‬, “degrada » 101 Esta relacionada con la palabra ‫ ןנ ק ל ה‬en la frase:
97. Aunque la lectura literal del versiculo parece formulas positivas -la s palabras de las bendiciones-,
indicar que eran las tribus las que pronunciaban la el Talmud asume que los conceptos eran los mismos,
bendicion, en realidad no eran ellos, sino los leviim. unas veces enunciados como maldiciones y otras
Por tanto, la frase ‫ לברך א ת הע ם‬, “para bendecir al como bendiciones.
pueblo”, debe ser entendida en el sentido de que las
99. Infra, v. 27:15.
tribus eran aquellas hacia quienes los leviim se
dirigi'an para pronunciar las bendiciones y 100. Infra, v. 27:26. Esa es la ultima maldicion
maldiciones (Gur Arye). pronunciada.
98. Aunque la Tora solo menciona las formulas 101. El verbo ‫?)!לזל‬, “degrada‫ ״‬, se deriva de la raiz
negativas -la s palabras de las m aldiciones- y no las ‫זול‬, que significa “abaratar”, “restar valor” .

27:17-19
Jueves, 19 — ‫ידי ט‬:‫בז‬
de Elul - 30 de agosto, 2018 ‫פרשת כי ת בו א‬Jumash:
— ‫וברים‬ / 3 9-48
KI TAVÓ 0
responderd amen. ‫ארור מסיג גבול רעהו‬ ‫יז‬ ‫ ס‬:‫אמן‬

17
,Maldito el que haga retroceder el
W• ‫״״‬ J J e - T I ! •• T
lindero de su projimo ’. Y todo el pueblo ‫ארור‬ t

‫יח‬ ‫ס‬ :‫ואמר כל־העם אמן‬
I 1‫ ״״‬t \‫ד ד‬ t ‫״ע‬ t :
responderd amen.
18
‘Maldito el que haga errar a un ‫מע ר‬- T‫ א‬: ‫ו‬ ‫בדרך‬
P V/iF
‫ע ו ־ר‬ ‫מ ש ג ה‬J V : -
ciego en el camino’. Y todo el pueblo ‫א ר ו ר‬T ‫יט‬ ‫ס‬ : I‫ ן‬1‫א י״מ‬T ‫ע ם‬v T‫כ ל ־ ה‬T
responderd amen.
19
‘Maldito el que incline el juicio del ‫גר ־ ית ום‬V. T **
‫מש פ ט‬
J" i *
‫מטה‬ VV -
proselito, el huerfano y la viuda ’. Y todo
el pueblo responderd amen. :‫אמן‬
I I*• T
‫ואמר בל־העם‬
\T T T T J
‫ואלמנה‬
AT T J - :
-------------------------------------------------------------------- o n k e l 6 s ----------------------------- .----------------------------------------

: ‫ יי ל יס ךי(ץני תח ומא ךר וברה ו י ימר פל עטא אמ ן‬: ‫ טי לי ט ד יקל י אב וה י ואמה ן י ימר כ ל ע ט א אמ ן‬:‫!־יימרון אמן‬
: ‫ יטל יט ד יצל י די ד יר יתמא ןא ךמ לא ו י ימר פל עמא אמ ן‬: ‫יח ל יט ךיקץיגי ע ו יךא ב א ך ח א ו י ימר כל עמא אמ ן‬
---------------------------------------------------------------------- RASHl -----------------------------------------------------------------------
.*‫יגוז‬ ‫> משגה‬n<( :1‫יר‬:‫צט‬ ‫(ישעיה‬ ‫א חו ר‬ ‫ו ה סג‬ .‫גגו ל‬ ‫(יז) משיג‬ :)‫כתג‬ ‫(לעיל‬ ‫א חי ך‬ ‫מ ק ל ה‬
:‫תג ה‬ ‫עצה‬ ‫ו מ בי או‬ ‫בדבר‬ ‫ה סו מ א‬ ‫ל שון‬ ‫ה פן ףנן ע‬ ‫א ת‬ ‫וגונ ב‬ ‫ל א חו ךיו‬ ‫מ חזי רו‬
----------------------------------------------------------- TRADUCC16N DE RASHt

y tu herm ano sea degradado “ ]‫ [ןמןלח‬ante tus ojos ” . 102
17. ‫ מ ס י ג ?בול‬/ q u e h a g a r e t r o c e d e r e l lin d e r o d e su pr6jim o. Es decir, 10 m ueve hacia atrds

y, de ese m odo, roba te r r e n o .103 El verbo ‫ מסיג‬estd relacionado con ‫ ו ה סג‬en la frase: “ Fue m ovido
hacia atras ]‫ ” [וו׳סג‬. 104
18 . ‫ משגה «<וו‬/ m a ld it o e l q u e h a g a e r r a r a un c ie g o . E s decir, a un individuo q ue es cieg o
respecto a un asunto especifico, y 61 deliberadamente le da un consejo m alo . 105
102. Supra, v. 25:3. Ambas palabras, ‫ מק^ה‬aquf y Rashf interpreta el “ciego” en referenda a alguien
‫ ונקלה‬alld se derivan de la rafz ‫ ק ל‬, que significa que no alcanza a com prender bien un asunto de su
“aligerar”, “minimizar”. Por tanto, aquf el verbo interns. Segun M izraji ahf mismo, es porque del
‫ מקלה‬tiene el sentido de degradar o restar valor a contexto en que esa prohibicidn es enunciada se
alguien. infiere que de igual modo que la prohibici6 n de
103. La frase no significa que simplemente mueve maldecir “a un sordo” no aplica exclusivainente a
el lindero; en eso no hay falta. Quiere decir que una persona fisicamente sorda, sino tambidn a
mueve el lindero o marca hacia atrds, penetrando en cualquier otra que no 10 sea, 10 mismo se entiende
el terreno contiguo de su vecino, de ese modo respecto al “ciego”. La segunda 1‫׳‬az 6 n la ofrece Gur
quitando terreno a la propiedad de su vecino (Gur Arye. En su 0pini6 n, como al final ese versfculo
Arye). dice “y teineras a tu Dios”, eso indica que hay que
104. Yeshayahu 59:14. La rafz de ambos verbos es temer a Dios incluso en asuntos donde la gente no
‫ג סג‬, que significa “retroceder”. se percata de 10 que ocurre sino s610 Dios. De igual
105. Torat Kohanim, Kedoshim 2:13. En Vayikra modo, 110 poner obst&culos a un “ciego” tambidn se
19:14, la Tord dice: “No maldecirds a un sordo y refiere a un caso donde s610 Dios tiene
no pondrds un obstdculo delante de un ciego, y conocimiento del asunto. Por eso aquel versfculo
temerds a tu Dios; Yo soy el Eterno”. Ahf mismo, puede referirse a obstdculos ffsicos, pues de esto la
,s.v. ‫ ול פני עור ל א ונתן מכ של‬, Rashf explica esa gente se percatarfa. A hora bien, aquf Rashf asume
prohibicidn en sentido figurado, no literal. Hay dos que 10 que la Tord enuncia en aquel caso es
posibles razones por las que, siguiendo al Midrash, aplicable por igual a 6ste.

391 / DEBARIM —
49-Shiurim PARASHAT KI TABO 27:20-24
Jueves, 19 de Elul — ‫כ־כד‬:‫בז‬
20 ‘Maldito el que se acueste con la ‫בי‬ ‫אב י ו‬ ‫ע ם ״ אש ת‬ ‫א ר ו ר ש יכב‬ ‫כ‬

mujer de su padre, pues ha puesto al , ,
descubierto el manto de su padre’. Y ‫?ל‬ ^
todo el pueblo respondera amen.
‫שכב‬ ‫אר ור‬ ‫בא‬ ‫ס‬ : ‫אמ ן‬
21 ‘Maldito el que yazca con un l.*• T P I•• T
animal‫׳‬, y todo ei puebio respondera ‫כל״ך ;«ם‬ ‫ו אמ ר‬ ‫עם ״ כ ל ״ בהמה‬

amen. \7 T T Jm T J AT '* ! T
22 ‘M a ld ito e l q u e s e a c u e s te c o n s u '‫א ר ו ר‬ ‫כב‬ 0 *‫ש כ ב אמ ן‬

h e rm a n a , h ija d e s u p a d r e o h ija d e s u . . . ,,
m a d r e '. Y to d o e l p u e b l o r e s p o n d e r a ^ 1‫ ת‬11‫ א‬DJJ
2 3
w,ito
am23n^M a ld 7 ,
e l q u e s e a c u e s te c o n s u
‫א ר ו ר ו אמ ר‬ ‫•י‬
‫כג‬ ‫ס‬ : ‫כ ל ־ ה ע ם אמ ן‬
1 ‫״י‬ t ' t t t
s u e g r a ‫׳‬. y to d o e i p u e b i o resp ondera ‫כ ל ״העם‬ ‫ו אמ ר‬ ‫עם ״חת נת ו‬ ‫שכב‬

a m en . kTT T J" T '•‫י ־ ־• י׳״‬ ‫־‬
24 'M a ld ito e l q u e g o l p e e a s u p r o jim o liljn ‫מכה‬ ‫אר ור‬ ‫כד‬ D :‫א מ ן‬
en s e c r e t o Y to d o e l p u e b l o r e s p o n d e r a .
‫׳‬
amen. ‫ס‬ : ‫אמ ן‬ J M "
‫כ ל ־העם‬
T W T
‫ואמ ר‬ T‫־‬ T :
‫בסתר‬ V AT ‫־‬
--------------------------------------------------------------------- ONKELOS
‫ כא לי ט זיי ש בו ב ע ם כ ל‬:‫כ לי ט די ש כו ב ע ם א ת ת א ב ו הי א רי ג לי כ נ פ א ך א ב ו הי ויי מ ר כ ל ע מ א א מן‬
:‫ כ כ לי ט ךי ש בו ב ע ם ארו תה ב ת א ב ו הי א ו ב ת א מ י ׳ ויי מ ר כ ל ע מ א א מן‬:‫ב עי ך א ויי מ ר ב ל ע מ א א מן‬
:‫ כר לי ט י י מ ס י ל ח ב ר ה ב ם ס ך א ויי מ ר ב ל ע מ א א מן‬:‫כג לי ט ךי קיבוב ע ם ח מ ו ת ה ןיי מ ר בל ע מ א א מן‬
----------------------------------------------------------------------------- RASHl
‫א ר ו ר ים‬ ‫עש ר‬ ‫אחד‬ : ‫הדרש ן‬ ‫מש ה‬ ‫הרע‬ ‫לש ו ן‬ ‫על‬ . ‫גסת י‬ ‫ייגהו‬ ‫ ה‬3 ‫(פך> מ‬
. ‫ש בט ים‬ ‫עש ר‬ ‫אחד‬ ‫כ נ גד‬ , ‫כא ן‬ ‫יש‬ ‫רב י‬ ‫של‬ ‫ב יס וד ו‬ ‫רא ית י‬ . ‫א ומר‬ ‫ה וא‬
TRADUCC16N DE RASHl
24. ‫ מפה רעחו ג ס ת ר‬/ m a ld it o e l qu e g o lp e e a su projim o en s e c r e t o . El versiculo
habia respecto a decir m aledicencia del p ro jim o .106 En la obra de Rabi M oshe
h aD arsh an 107 dice 10 siguiente: aquf hay once m aldicion es,108 las cuales se corresponden
con once de las tribus de Israel . 109 por que solo con once? Porque M oshe
106. Si es entendida en forma literal, como la frase 108. Rashi omite de la cuenta de once la ultima
solamente prohibe golpear al projim o “en secreto”, maldici611, “maldito el que no mantenga con firmeza
de ella se podria inferir erroneamente que no esta las palabras de esta Tora”, enunciada en el v, 27:26.
prohibido hacerlo en publico. Como obviamente esta Como Rashi mismo explica en su siguiente
prohibido golpear al projimo en cualquier situation, comentario, esa maldicion tiene un sentido global
Rashi explica que la frase “golpear en secreto” en que abarca a todo 10 demas, mientras que cada una
de las demds maldiciones tiene un sentido especifico
sentido figurado se refiere a hablar mal del pr 6jim o
(Baer Heteb).
(Sifte Jajamim).
109. Es 16gico asumir que la correspondencia entre
107. Rabi Moshe HaDarshan [“el Expositor”] fue
las maldiciones y las tribus no sea s 610 general (once
un destacado sabio que vivio en el sur de Francia en contra once), sino pertinente y especifica a cada una
el siglo XI e.c,, cuyas interpretaciones Rashi cita con de ellas. En tal sentido, las maldiciones
relativa frecuencia. Para una exposition un poco contrarrestan la falta especifica hacia la que cada
mds detallada de su obra, ver la nota 6 de la parashat tribu tendi'a. Por ejemplo, la maldicion de “maldito
Ekeb. el que se acueste con la m ujer de su padre” se

27:25-28:2 — ‫ב‬:‫כה־פח‬:‫בז‬
Jueves, 19 de Elul - 30 de agosto, 2018
— ‫דברי ם‬ / 392
KI TAVÓ -50
25 ‘Maldito el que acepte soborno para ‫א ר ו ר’ ל יקח ש יחד ל ה כ ו ת נ פש ד ם‬

JT VVV J ‫״‬ J ‫־‬ ‫ ־‬lj‫״‬ T
‫כה‬
abatir mortalmente a una persona de
sangre inocente’. Y todo el pueblo ‫ס מ אר ור‬ T
: ‫נק י ו א מ ר פ ל ־ ה ע ם אמ ן‬
‫ ״‬I•• T VT T T J~ T J T
responderd amen.
‫הת ו רה‬ ‫את ־ד בר י‬ ‫ל יא ־ יק ים‬ ‫אש ר‬
26 ‘Maldito el que no mantenga con IT ‫־‬ J•* : * V IV ‘ T I JV ‫־‬:
firmeza las palabras de esta Tord, para ‫ה ז יאת ל עש ו ת א ו ת ם ו א מ ר פ ל ־ ה ע ם‬

\ T T T J- T J AT J ^ : 1‫־‬ ‫י‬. “
realizarlas ’. Y todo el pueblo responderd
amen ”. ‫פ‬ : ‫אמ ן‬
C apitulo 28 ‫פ רק כח‬
1Y sucedera que si realmente escuchas ‫א וה יה א ס ־ש מ ו ע ת ש מ ע ב ק ו ל’ יה וה‬
la voz del Eterno tu Dios, para guardar,
‫את ־ פ ל ־‬ ‫ל עש ו ת‬ ‫לש מ ר‬ ‫אל יה יך‬
realizar todos Sus mandamientos que yo
les ordeno hoy, el Eterno tu Dios te ‫ום ו נת נך‬-‫מצ ו ית י ו א ש ר א נ ׳כ י מצ ו ך הי‬
P ; t ; A - 0 : ‫־־‬ : J• it ‫•••ע‬ T : *
pondra excelso sobre todos los pueblos : ‫ ה אל יה יך על* ו ן ^ ל כל ־ג ו י י הא רץ‬1‫;ה‬

de la tierra. 2Sobre ti llegaran todas
‫הא לה‬ ‫כ ל ־ה בר כ ות‬ ‫על יך‬ ‫ובא ו‬ ‫ב‬
estas bendiciones y te alcanzardn, si v v t J t ; ‫״‬ t P ‫*ע‬.* ‫ד‬ sr
escuchas la voz del Eterno tu Dios: : ‫ ה אל יה יך‬1‫והש י גך פ י ת ש מ ע ן ק ו ל ; ה‬

o nk el 6s
‫ כ ו ל י ט די ל א י ק י ם י ת‬:‫כ ח לי ט די מ ען ב ל שיחד א ל מ ק ט ל נ פ ש ד ם ז ?י ויי מ ר פ ל ע מ א אכע‬
‫ א וי הי א ם ק ב ל א ת ק ב ל ל מי כ ע־ א‬:‫פ ת ג מי אוו ־י ת א ה ך א ל מןג ב ד י ת הוו ןיי מ ר פ״ל ע מ א א מן‬
‫דיי א ל ה ך ל מ ט ר ל מ ע ב ד י ת פיל פ קו דו הי די א נ א כ<פקךך י ו מ א ד י ו וי ת נ נ ד יי א ל ה ד ע לי ע ל‬
:‫ ב ןיי תוו <גלך פ ל ב ך כ ת א ה א לין ןיךבלןנך א רי ת ק ב ל ל מי מ ר א דיי א ל ה ד‬: ‫פ ל ע מ מי א ך ע א‬
RASHI
‫ כ אן פלל את כל‬.0 ‫ <«> אשר לא ילןי‬:‫לא רצה לקללו‬ ‫ לפי שלא היה בלבו‬,‫וכנגד שכגעון לא כתב ארור‬
:‫ רה פלה וקבלוה עליהם באלה וב(׳\בועה‬1‫הת‬
*T ] • T T 5 V ‫•י‬ I T I 1• > » \ T «
‫ לכך‬.‫ואר הי ב טי ם‬£‫ תו פ^ברך י‬1‫לברכו לפני מ‬
, ‫ ־‬I • ‫י‬ | - T J I - ‫״‬ v ‫ן‬ . . ‫• ן‬ ‫ ן‬T ‫ן‬
-------------------------------------------------------------------- TRADUCC16N DE RASIll — ------ — ---------- —-----------‫ —״‬------- — —

no quiso e s c rib ir u n a m a ld ic id n c o rre sp o n d ie n te a la tribu de S h im tin , p u e s cn su c o ra ztin 61 no
scntfa dcsco d c b cn d e cirlo a n te s d c su m u e rte , com o b e n d ijo a las d em d s tr ib u s . E s p o r esto q u c
tam po co q u iso m a ld c c irlo . 110
26 . ‫ א ש ר ל א י קי ם‬/ e l q u e n o m a n t e n g a c o n f i r m e z a . A q u i sc in clu y d a to d a la T o r d .111 Y los
israelitas la a c e p ta ro n so b re ellos co n m aldicidn y ju r a m e n to . 112
corresponde perfectamente a Reuben, que al secreto” se aplica directam ente a Yosef, quien
cambiar el lecho de su padre la Tord le considera ese calumnid a sus hermanos ante su padre, como se
acto como si de hecho se hubiera acostado con una relata en Bereshit 37:2 (N ajalat Yaacob).
de las mujeres de su padre, como se narra en 110. Es posible asumir que esto se debfa a la
Bereshit 35:22: “Y succdid que mientras Israel participacidn de toda la tribu de Shimdn en
residla en esa tierra, Reuben se acostd con B iM , la rclaciones sexuales prohibidas con las mujeres de
eoneubina de su padre; e Israel oyd”. Por su parte, Mididn, como se narra en Bemidbar, cap. 25.
la primera maldicidn, “maldito sea el hombre que
haga una imagen tallada o de fundicidn...”, se 111. Es por esta cualidad general que esta
corresponde con la tribu de Dan, que maldicidn no forma parte de las once. Ver arriba la
constantemente se inclinaba hacia la idolatrfa. Y la nota 108.
maldicidn “maldito el que golpee a su prdjimo en 112. Shebuot 36a; Sotd 37b.

393 / DEBARIM — PARASHAT KI T A 86
51-Shiurim 28:3-6
Jueves, 19 de Elul - 30 — ‫ג־ו‬:‫פח‬
de agosto, 2018
3Bendito seras en la ciudady bendito‫א ת ה‬

‫׳‬ ^ - ,
,‫ג ב ר ו ך א ת ה בע י ר וברחל‬
7 /• ‫י‬ ‫׳־‬T 7,‘ T VT ‫־‬ I ./ T
en el campo. 4Bendito sera eljruto seras ‫ך ןדך ןך‬ ♦‫ךךן‬£‫דע‬

afe /w vientre y el fruto de la tierra, asi■‫•׳‬: : • ‫■י‬: '1 ‫״‬ *) !•••- t
como el fruto de tus animales, la‫אדמת ן■ ופר י ב ה מ ת ך ש ג ר א ל פ י ך‬
d e tu s r e s e s y lo s h a to s d e tu s p r o g e n i e ^ ^ ‫י‬ ^ ‫־‬ '
*Bendito sera el cesto jru ta ly tu ovinos. ‫ י‬-‫׳‬t ‫״ו‬ •‫ ׳‬:
artesa. 6Bendito seras cuando entres y *! ‫בבא‬ ‫ ו ב ר ו ך א ת ה‬: ‫ א ך ת ך‬0 ‫ומ‬
-------------------------------------------------------------------------------- ONKEL6S
‫ ד בריך ולוא דמעך ואבא ךאךעך וו<ךא‬:‫ג בךיך או! בכןךתא ובךיך את בחקלא‬
‫ ו בו־יך את במעלך‬:‫ ה ברייך סלך ןאצותך‬:‫עיךך בקו־י תוו־יך ןעךךי ענך‬3‫ד‬
RASHI
(‫שהן‬ , ‫ שהבהמה ומחזיק ות אותו ׳ בעשתר ות הללו‬, ‫ ולדות בקךך‬.‫ד) שגו אלפ<ך‬
‫ פר ותיך דבר‬. ‫ <ה) ג מ ך ט נ א ך‬:‫ כתרג ומה סלע ים חזקים‬.‫ ו ע ש ת ר ו ת צאגך‬:‫משגרת ממעיה‬
!/‫שמ ן אחר ט נאך דבר לח שאתה כגסנן‬ ‫נקרא‬ ‫למה‬ :‫אכ<רו‬ ‫רבותינו‬
‫ דבר יבש ש נשאר בכלי‬. ‫ ו מ ש א ר ת ך‬:‫בעליהן בסלים‬ ‫את‬ ‫שטעש יר ות‬ ?‫עשתר ות‬
TRADUCCION DE RASHI
28
4. ‫ ש ג ר א ל פ י ך‬/ l a pr o g e n ie d e t u s r e s e s . Esto significa: l a p r o g e n i e d e t u g a n a d o v a c u n o . Es
llam ado asf p o r q u e el a n i m a l e x p u l s a a la crfa d e s u s e n t r a n a s . 113
‫ ת צ א נ ך‬1‫ ו«גשתר‬/ y l o s HATOS d e t u s o v in o s. Esto debe ser entendido tal com o 10 traduce el
T a rg u m .114 Y nuestros M aestros dijeron: ;,Por que el nom bre d e esos anim ales es ‫? ב י ת ר ו ת‬
Porque enriquecen a sus d u eA os115 y los hacen fuertes com o los ‫ע שתרות‬, penas de los acantilados,
que son rocas d u r a s .116
5. ‫ & ו ו ך ט נ א ך‬/ b e n d i t o s e r A e l c e s t o f r u t a l . Esto significa: tus fr u to s.117 Segun otra

explicacion, la palabra ‫ ט נ א ך‬designa una sustancia Ii'quida que tu filtras en ca n a sto s.118
‫ ו מ^אךוגך‬/ y t u a r t esa . E sto se refiere a u n a s u s t a n c i a s e c a q u e q u e d a e n el r e c i p ie n t e
113. La palabra ‫ א ל פי ך‬, derivada de la raiz ‫ א ל ף‬, es opinion del sabio R. Moshe haDarshan, quien opina
un termino que se refiere al ganado vacuno [ver que la palabra ‫ עשתרית‬expresa la idea de dureza, En
Yeshayahu 30:24]. La palabra ‫ שגר‬es un termino el v, 1:4, s.v. ‫בעשתרת‬, Rashi tambien explico que
derivado de la raiz ‫שגר‬, que significa “expulsar”, esa palabra significa fuerza y dureza. Para una
“enviar fuera”. Rashi explica 10 m ismo en el v. 7:13, explicacion mas detallada, ver la nota 50 de la
s.v. ‫ שגר אלפיך‬. parashat Debarim■, ver tambien la nota 7 de la
parashat Ekeb.
114. El Targum de Onkelos traduce la expresion
‫ ועשתרות צ אנ ך‬por ‫ ועדרי עצך‬, los hatos de tu rebano 117, La palabra ‫[ טנ א‬aqui ‫טצ אך‬, con sufijo
ovino. Segun el Targum, la palabra ‫ ועשתרות‬significa pronominal] literalmente significa “cesto” o
“canasto”, como en los vv. 26:2-4. Por extension,
“hatos”. Un hato es un grupo pequeno de ovejas o
metaforicamente alude a los frutos, porque estos
de cabras.
suelen ser colocados en cestos {Mizraji).
115. Julin 84b. Segun esto, la palabra ‫ עשתרות‬esta
118. Segtin esto, ‫ טנ א ך‬se refiere especfficamente a
relacionada con la palabra ‫עושר‬, que significa
vino, aceite y otros liquidos semejantes que suelen
riqueza (Gur Arye).
ser filtrados en objetos similares a canastos
116. En el v. 7:13, .v.v. ‫ ועשירית ציאצך‬, Rashi cita la (Mizraji).

28:7-9
Viernes,—
20 ‫ז־ט‬:‫בח‬
de Elul - 31 de agosto, 2018
— ‫דברי ם‬ / 394
KI TAVÓ -52
bendito seras cuando saigas. 7A los ‫ית ן‬ ‫ ששי ז‬: ‫ב צ א ת ך‬ ‫אתה‬ ‫ובר וך‬
enemigos que se levanten contra ti, el
‫ל יך‬$< ‫הל ןמ יס‬ ‫את ־א י ב י ך‬ ‫יה וה‬
Eterno te los entregard derrotados
delante de ti; por un solo camino ‫יצא ו‬
4 : ‫י״ו‬
‫אחד‬ ‫ד‬
‫בדרך‬
I 1\v t :
‫ך‬v‫ל פ נ י‬ v I
‫•נ דגפ ים‬
v <v ;
saldran contra ti y por siete caminos : ‫ינוס ו לפ נ יך‬ ‫ך ו בש ב ע ה ד ר כ ים‬t ‫א ל י‬

huiran de tu presencia. sEl Eterno I IV T J ; T V T : VT ! • : V ‫״‬
ordenara la bendicion para ti en tus ‫את ־הברכה‬

T J - V
'*‫את ך‬J *
‫יה וה‬
<T T :
‫יצ ו‬ ‫״‬ :
‫ח‬
silos y en toda empresa de tus manos, ‫וברכך‬ ‫ידך‬ ‫מ ש ל דח‬ ‫ובכ יל‬ ‫בא סמ י ך‬
I f\v
y te bendecira en la tierra que el
I j -j•• J‫״‬ : • v. : I v t 1-
Eterno tu Dios te entrega. 9El Eterno : ‫ נת ן לך‬J‫ה אל ־ה יך‬J‫ב א ר ץ אש ר ־ י ה ו‬

P |T I ‫י״‬ W VJ T : V ‫־‬: I V T T
te establecera como pueblo consagrado ‫ל ןד וש‬ ‫ל^ ם‬ ’‫ל ו‬ ‫;ה וה‬ ‫ןל ן ימך‬ ‫ט‬
para El -tal como te ju ro - si
‫א ת‬ ‫תש מ ר‬ ‫נש ב ע ־ ל ך כ י‬ ‫ ר‬W‫כ אש‬
guardas los mandamientos del Eterno V : • J* ‫ י‬f*|T ‫׳־‬ .‫י‬ * ‫ ״‬:‫ו‬
tu Dios y andas en Sus caminos. : ‫מ צ ו ת יה וה אל ׳ה יך ו ה ל כ ת בדרכ י ו‬

‫זו‬ T : ‫י‬ cr : ‫״‬ IT : ‫י‬ V v: JT : : ‫״‬
o nk el 6s
‫ד דקי מ ץ <גלך ועבידין קךמןי ב א ך ח א חד יפקון לותף יגנשבעא או־חן‬1‫ ז יוגן יי ית בעלי ךב ב‬:‫ובךיך ארג במ<י>כןך‬
:‫ ח יפקד יי עמך ית ב ךפ ת א ב או צךד ובכל או שטות ילד ויברכנך ב א ך ע א דיי אל הך יוזב לן‬:‫יעךקון מלןךמך‬
:‫ט יקי מנך יי ל ה ל ע ם קדיש פ מ א די קיים לך ארי ת טר ית פקידיא דין אל הך ו ת הך ב ארחו דתקנן קדמוהי‬
RASHI
.‫ <ז> ו ב שגג ה דרבים ינוסו ל&ניך‬: ‫כ ב יא ת ך לע ולם‬ ‫אתה‬ ‫וברוך‬ ‫ג בו א ך‬ ‫א תה‬ ‫ «רוך‬0 ( :‫זב‬ ‫וא י נ ו‬
: ‫ מת פ ז ר ים ל כ ל צד‬: ‫כ ן ד ר ך ה נ בה ל ים לבר וח‬ , ‫ ש ו י נהא יצ יאת ך מ ן ה ע ו לם ב ל א חק \א‬.‫ג צ א תך‬
------------------------------------------------ TRADUCC16N DE RASHI --------------------

y n o flu y e 119 hacia el exterior . 120
6 . ‫'אך וגרוך אתה גגצאתך‬3 ‫ גרוד אתה גג‬/ b e n d i t o s e r As c u a n d o e n t r e s y b e n d i t o s e r As c u a n d o

s a l g a s . Esto significa que tu sa lid a del m u n d o se rd sin pccado, ta l co m o fu e tu c n tra d a cn 61. 121
7 . ‫ וג שג ^ח ךךפ«מ ינוסו לפניך‬/ y p o r s i e t e c a m i n o s i i u i r An d e t u p r e s e n c i a . E ste es el m odo u su a l

de actuar de Ios q u e e n tra n en pAnico y h u y cn : sc d isp c rs a n en to d a s d ire c c io n e s . 122
119. Por ejemplo, higos, datiles, uvas y otros frutos 121. Baba Metzia 107a. Si la Tord hubiera querido
similares. Rashf entiende que la palabra ‫ו מ ש אן תד‬ enunciar bendiciones generales para el bienestar del
esta relacionada con la palabra ‫)!\<ןר‬, que significa ser humano en este mundo, hubiera agregado
“residuo”. En su opinion, a ese tipo de frutos se les “bendito seras cuando marches” u otra frase similar.
da el nombre de ‫ משאו־ת‬porque quedan en el Por ello, al hablar especificamente de la “entrada” y
“salida”, la frase se refiere a la entrada y salida del
canasto.
mundo (Gur Arye).
120. Segun esta explicacidn, hay que entender la
122. Segun esta explicaci6n, la expresidn “siete
frase 1 ‫ טנ א ך ומ()יאךת‬cn el sentido de “tus frutos
caminos” no debe ser entendida al pie de la letra,
lfquidos y tus frutos secos” . Esta explicaci6n siguc
sino que cs una expresi6n simb61ica que alude a la
la segunda explicaci6n dada en su comentario multiplicidad, como en las frases “siete por sus
anterior. Pero segun la primera explicaci6n dada ahf, pecados” [Vayikra 26:18, 24 y 28], “siete veces cae
acorde con la cual ‫ טנ א ך‬se refiere a todos los frutos, el justo, pero se levanta” [Mishle 24:16], “hasta que
aunque Rashf no la desarrolla explfcitamente, la la mujer est6ril d6 a luz a siete” [Shemuel I, 2:5]
palabra ‫ ומ(ץאךתד‬se refiere a una artesa (Mizraji). (Mizraji).

53-Shiurim 28:10-18
Viernes, 20 de Elul — ‫י־יח‬:
- 31 de agosto, 1‫כו‬
2018
10Todas las naciones de la tierra veran ‫י ורא ו כ ל ־ עמ י ה א ר ץ ב י ש ם יה וה‬

7 .‫י‬ : J" ‫י‬ ‫•ע‬ V T T J*• " T T 5
que el Nombre del Eterno es invocado en
‫ות ר ך‬ ‫ יא וה‬: ‫נ ק ר א ע ל י ך ו ירא ו ממ ך‬
ti y sentirdn temor de ti. 11 El Eterno te 1 :‫>י‬ • : t I iv • v. :it : I av t j t ': •
otorgara abundancia de bien en el fruto ‫ובפר י‬ 1‫ע‬ ‫•ג‬

‫בט נ ך‬
: ‫ ״‬: :
‫בפר י‬ •
‫לט ו ב ה‬ s* : *t
‫יה וה‬ :t ‫ן‬
de tu vientre, en el fruto de tus animales ‫ב ה מ ת ך ובפר י א ד מ ת ך ע ל ה א ד מ ה‬

y en el fruto de suelo sobre la tierra que T T ‫ ־‬: IT P A‫*»״‬ T J *‫־‬ J* 5 * U : J V :
el Eterno tu Dios juro a tus ancestros :‫א ^ ר נש ב ע יה וה ל א ב ת י ך ל ת ת ל ך‬

I it v j t i w -j r u t ; r r : • v *:‫־‬
entregarte. 11 El Eterno te abrira Su ‫ "לך את ־א וצ ר ו ה נ^ וב‬1 ‫יב י פ ת ח יה וה‬

buena camara del tesoro -e l cielo- a fin
‫־‬ T I V » : JT J J‫־‬ J *
de concederte lluvia para tu tierra en su ‫א ת ־ הש מ י ם ל ת ת מט ר ־א ךצ ך ' ב ע ת ו‬

momento propicio y de bendecir toda la ‫ו ל ב ר ך א ת כ ל ־ מ עש ה ידך והל ו ית‬
t ‫ ״‬: ‫״‬ : Iav t j•• r t v » •• t :
obra de tus manos. Prestaras a muchas

'‫ יג ו נת נך‬: ‫ג ו ים ר ב ים ו א ת ה ל א ת ל וה‬
naciones, pero tu no tomaras prestado * : it : iv : ‫״‬ J V.T ‫־‬ : * - J*
de ellos. n El Eterno te instalara como ‫רק‬

9 J“
‫וה י ית‬
T * T :
‫ל ז נב‬ TT I
‫ו לא‬ J :
' ‫יה וה לר יאש‬ : <T :
cabeza y no como rabo, y solo estaras

arriba y no abajo, si escuchas los
mandamientos del Eterno tu Dios que yo
les ordeno hoy para guardarlos y
realizarlos, 14y [si] no te apartas de
J ; ‫י‬ . j ' ‫־ «י‬ <‫ז‬ ; ;
todas las palabras que yo les ordeno en ‫ת ס ו ר מ כ ל ־ ה ד ב ר י ם א^ זר אנ ׳כ י מצ וה‬

J V I * I T V ‫־־‬J * T J “ T ‫־‬ T
este dia ni a derecha ni a izquierda a fin ‫ל לבת‬ v v t

‫ושמ יא ול‬ a : ‫י‬
‫ימ יז‬j * t
‫ום‬-‫א ת כ ם הי‬
1. ‫ע‬ ‫■\־־‬ ; v
de andar tras dioses ajenos para

‫פ‬ : ‫אח ר י א לה ים אח ר ים לע ב דם‬
servirles. IT : T : V J‫״‬ VJ ‫! ־ ׳ י ע‬ 1‫־‬
15Pero sucederd que si no escuchas la ‫» וה יה א ס ־ ל א ת ש מ ע בק ול ' יה וה‬

JT : P J J * < * T T J
voz del Eterno tu Dios para guardar y ‫את ־ כ ל ־‬ ‫ל עש ו ת‬ ‫לשמ י ר‬ ‫א לה י ך‬

realizar todos Sus mandamientos y Sus
estatutos que yo te ordeno hoy, entonces ‫מצ ו ך‬
‫י‬-« : ‫־‬ :
‫א ש ר אנ־כי‬
‫״<״‬ IT ‫*ע‬. * ‫ ־‬:
‫וחק ית י ו‬ T I ‫־‬.. :
‫מע ות י ו‬
JT : •
vendran sobre ti todas estas maldiciones ‫כ ל ־הק ל ל ות‬ ‫על יך‬ ‫ובא ו‬ ‫ום‬-‫הי‬
y te daran alcance:
^ T *J ” T I yv rT JT a ‫־־‬
16Maldito seras en la ciudady maldito ‫אתה‬ ‫־‬

‫אחר‬ J T
‫טז‬ : ‫והש י ג וך‬ I I • • :
‫הא לה‬ V V.‫״‬ T
seras en el campo. 17Maldito serd tu ‫אד גר ו ר‬ ‫יז‬ : ‫ה‬tv‫בש ד‬

‫־‬
‫ה‬w ‫ת‬- ‫א‬ t
‫ואר עור‬: ‫בע י ר‬
jV t t
cesto frutal y tu artesa. 18Maldito serd el

‫פר י ־‬ ‫אר ור‬ ‫יח‬ : ‫ו מש א ר ת ך‬ ‫ט נא ך‬
fruto de tu vientre y el fruto de tu tierra,
la progenie de tu ganado mayor y los ‫אלפ יך‬
\ v.v t ‫־־‬:
‫א ד מ ת ך ש גר‬
‫ע‬- : l/tv t : ‫־‬
‫ופר י‬
j* ‫ן‬
‫בט נ ך‬
u : : •
---------------------------------------------------------------- o n k k i A s -----------------------------------------------------------------
‫ יא ו י ו יתר נך יי ל ט ב א ב ולדא דמעך‬: ‫י ויחזון כל עכ<מ י א ו ־עא א ר י (ץמא דיי אק נקר י ־עלןי ן יךחל ו ן מ נך‬
‫ יב יפתח יי לך ית א וצרה‬:‫וב ולז יא ןבע יךך ו בא בא ךא ך ע ך ע ל א ו ־עא די ק י ים יי לא בהת ך למת ן לך‬
‫ט ב א ית ישמ יא למת ן כ<טר א 'ךעך בעדצ ו ז ו לברפא ית פל ע ובד י ידך ות ו זף לעכ ימ י ו םג יא י ן ןאת לא‬
‫ ע י ית נ נך לי לתק יף ולא לחל( ׳\ ותה י ^ רם לע לא ולא מה י לתק ז י נא אר י ס ק ב ל לפק ור יא דיי א לה ך‬:‫קנ־זרף‬
‫ק נגמ יא די א גא מ פ ק ד יקנכוו י ומא דין‬$ ‫ <ד ןלא תק זט ו ן מ פ ל‬: ‫ ולמעבד‬1‫די א נא 'כ (פקךך י ומא דץ ' למט ר‬
‫ טו ויהי א ם לא ק נקבל ?מ יכ יךא דיי א לה ך למט ר‬: ‫ימ יצא ושמא לא למ ס ך בת ר ט יג ות עכ<מ יא למפלח נ ו ן‬
‫ ט יל יט‬: ‫למעב ד ית פל פק ודת י וק ימ וה י די א נא מ פ ק ך ך י ומא דין וייתון עלך פל ל וט יא ה א לץ ן יךבק נך‬
‫ יח ל יט ולדא דמע ך ןא בא ךא ךע ך בקר י תז־ךיך‬: ‫ יז ל יט ס ל ך ןאצ ותך‬: ‫א ת ב ק רתא ול יט א ת בחקלא‬

28:19-22 — ‫יט־כב‬:‫בח‬ ‫פרשת כי ת בי א‬Jumash:
— ‫דברי ם‬ / 396
KI TAVÓ -54
Viernes, 20 de Elul - 31 de agosto, 2018
hatos de tu ganado menor. 19Maldito‫א ת ה‬ ‫ יט א ו* ור‬: ‫ו עש ת ך ת צא נ ך‬

seras cuando entres y maldito seras‫בבא }* ואר ור א ת ה ב צ א ת ך ♦ ב <^ןלךן‬
cuando saigas. 2(1El Eterno enviara contra , J‫ ־ ־‬: IV " : w ' V :P . :
‫ ״‬desgaste. agitacion y angustia en toda ™?™?ITTO ‫^ א ת ־ ה מ א ל ה‬ I
empresa de tus manos que realices,‫ידך‬ ‫ב כ ל ־ מש ל ח‬ ‫ו א ת ־ ה מ ג^ ר ת‬
hasta exterminarte y que perezcas‫א ^ ר ת ע ^ ה ע ד ה ^ מ ך ך ן ע ך ־ א ב ך ך‬
rapidamente, a causa de la maldad de \T : ••• ‫ י ■■א !• • «׳‬jv :
tus actos por los que me abandonaste. T? ?
21 El Eterno hard que se adhiera a ti la‫ ה ב ך א ת ״‬1‫ע זבת נ י ! כא י ד ב ק יה‬
pestilencia, hasta aniquilarte de sobre la‫ה ד ב ר ע ד כ ל ת ו א ת ך מע ל ' האךב ןך ן‬
tierra a la cual tu te diriges para ‫ ז‬T7 IT1_ ” " ' J " v? ‫־‬
tomarla m posesion. ‫־־‬E l E tem o te : * ? ? ‫ל י‬ i‫־‬W ^ ? ‫ ״‬/ W ‫*?״־־‬
herira con consuncion, flebre ardiente‫ו ב ק ד ח ת‬ ‫בש ח פ ת‬ ‫יה וה‬ ‫י כ כה‬ ‫כב‬
o nkel 6s
‫ כ ע ר י יי ב ך י ת מ א ר ת א ןי ת שגו שי א ןי ת מיזו פי ת א ב כ ל‬:‫• מ<ן׳קך‬1 ‫ יט ל י ט א ת ב מיג ל ך ו לי ט א?נ‬:‫ן ע ך ךי ענד‬
‫ כ אי ך ב ק‬:‫ ך ם בי שו ת עו ב די ך ך( ץ ב ק ת א ך חלוני‬£ ‫או ש טו ת י ך ך די ת ע ב ד ע ד ךרנגץתצי ו ע ד ד תי ב ד ב פ ךי ע מ ן‬
‫קךרותא‬:‫ כ בי פי חנ ך יי ^ ש רו ^ ת א וב‬:‫יי בן־ י ת מ ו ת א ע ד די שי צי יתן־ מ ע ל א ר ע א די א ת עלל ל ת טן למירתדז‬
RASHI
<‫בא פ י‬ ‫קךר וה‬ ‫אש‬ ‫כי‬ : ‫לש ו ן‬ .‫ו ב ק ד ח ת‬ ‫ממא ךת‬ ‫צ רעת‬ : ‫כמ י‬ , ‫חסר ו ן‬ .‫פ> ה מ א ר ה‬
(‫ח ול ים‬ ‫של‬ ‫אש‬ ‫וה וא‬ ‫ כ ט׳‬:‫ל ב‬ ‫(לקמן‬ : ‫בהל ות‬ ‫ק ול‬ ‫ש ג וש‬ .‫ה מ הו מ ה‬ :)‫נא‬:‫יג‬ ‫ וי ק ר א‬.
‫מא יד‬ ‫חמה‬ ‫שה יא‬ , ‫בלע״ ז‬ ‫מל ו ו״ י‬ : ‫מפ וח‬ ‫נש ח ף‬ ‫ש בש ר ו‬ .‫פג> ? ש ח פ ת‬:)
TRADUCCION DE RASI1I
20. ‫ ה מ א ר ה‬/ e l d e s g a s t e . Esto significa: dcficicncia. E s se m e ja n tc a la palabra ‫ מ?( אך ת‬en la frase:
“ tz a rd a t m a lig n a [123. ” [‫ג ימארת‬
‫ ה מ הו מ ה‬/ l a a g i t a c i 6 n . Esto significa: p c rtu rb a c i6 n , el so n id o d e p d n ic o .124
22. ‫&שחפת‬/ c o n s u n c i 6 n . Esto quiere decir que la carne de la persona se desgasta e inflam a.125
‫ וגקןךהת‬/ f i e b r e a r d i e n t e . Esta palabra estd rela cio n a d a con el verbo ‫ קךרוה‬en la frase: “ P u es fuego
se h a b rd e n c en d id o [‫ ] ק ד ח ה‬cn M i n a riz ” . 126 En este contexto, sc re fie re al “ fu eg o ” d c los en ferm o s
-10 que llam an malvd cn fran co s a n t ig u o - ,127 qu e es m u y calicn tc.
123. Vayikra 13:51. Sin embargo, ahf mismo, .v.v. “ampollas” en espaflol). Ahi Rashf explica que se
‫ צרעת ממאר ת‬, Rashf da a esa palabra el sentido de refiere a una enfermedad que inicialmente hace que
agudo, punzantc, y la asocia con el vocablo ‫ מ מ אי ר‬, la came de la persona se hinche, pero luego, cuando
que explica como “punzante”. la hinchazon disminuye, el aspecto de su rostro
124. La rafz de la palabra ‫ ה מ הו מ ה‬es ‫ ה מ ם‬. parece decafdo a causa del desplome de la carne.
125. Este termino aparece tambien en Vayikra 126. Infra, v. 32:22.
26:16, en el contexto de las maldiciones enunciadas 127. Otra versi6n textual reza malveid. Se ignora la
en la parashat Bejukotai. Ahf mismo, s.v. ‫שחפת‬, etimologfa de estos vocablos. En todo caso, a la
Rashf la define como “una enfermedad que consume fiebre ardiente se la llama m al de fe u en frances
la carne”, y dice que es equivalente a 10 que se llama moderno, expresi6n que literalmente significa “mal
anpoules en francos antiguo (“Ampulas” o de fuego”.

55-Shiurim 28:22 — ‫כב‬:‫צח‬
e infection abrasiva, con sequedad y ‫ ך ב‬£1‫ו ב‬ ‫ו ב ח ר ח ר‬ ‫ו ב ד ל ק ת‬
espada, con azote solano y marchi-

tamiento, los cuales te perseguiran [ ‫ו בש ד י י‬
o nk el 6s
‫ו ב ךל כן ת א ו ב חו ־ חו ד א ו ב ח ך ב א ו ב שזי פ ת א ו ב י ך קו נ א ף ך ך פ נ ך‬
------------------------------------- RASHt
: ‫ג יס^ת‬ ‫על יך‬ ‫ןב יא‬ . ‫ו גח י ג‬ :)‫כט‬:‫ו‬ ‫(ירמיה‬ ‫ומ י נ י‬ . ‫מ ק דחת‬ ‫י ותר‬ ‫חמה‬ . ‫וג ילעןת‬
: ‫ש בש ד ות‬ ‫ת ב ואה‬ ‫מבת‬ .‫ן‬1‫ו גי ך ק‬ ‫ובשךפו׳ן‬ ‫המחממ ו‬ ‫ח ול י‬ .‫ו ג ח ך הי‬ : ‫הם‬ ‫ר ןלא ים‬
* ‫בלע״‬ ‫הש ל י ״ ד‬ . ‫קד ים‬ ‫ר וח‬ ‫ובלע״ ז‬ . ‫למ ים‬ ‫תמ י ד‬ ‫וצמא‬ ‫ה ג וף‬ ‫ת וך‬
‫מכס יפ י ן‬ ‫הת ב ואה‬ ‫ופ נ י‬ ‫י ובש‬ .‫יךקוץ‬ ‫מני‬ ‫חרה‬ ‫ועצמ י‬ : ‫לש ו ן‬ , ‫א ישרד ימ נ״ט‬
:‫בלע ׳ ׳ז‬ ‫ק ר ו ״א‬ . ‫ל ירק ו ן‬ ‫ן נהפכ י ו‬ ‫מ אש‬ ‫מפח‬ ‫נח ר‬ ,‫לו‬:‫ל‬ ‫(אי וב‬ ‫מרב‬
TRADUCC16N DE RASHI
‫ ו ב ד ל ק ת‬/ e in f e c c io n a b r a siv a . E ste term ino designa una fiebre mas caliente que la palabra ‫לןךחת‬.
A m bos vocablos se refieren a clases de en ferm edad es.128
‫ ו ב ח ר חו‬/ CON seq u ed ad . E ste term ino designa una enferm edad que caliente a la persona dentro
de su cuerpo y, a causa de ello, siem pre tiene sed de agua. En frances antiguo es llam ada
esardement.129 L a palabra ‫ חךרור‬esta relacionada con el verbo ‫ ו!ךה‬en la frase: “M i hueso se calcino
[‫ ] חרה‬a causa del calor”, 130 y con la palabra ‫ נח ר‬en la frase: “Los fuelles se achicharraron por el
fuego”. 131
‫ ובןוךב‬/ v ESPADA. Esto significa que D ios traera tropas invasoras contra ustedes.132
‫ץ‬1‫ ובע\ךפון ו ביי ק‬/ CON a z o t e s o l a n o y m a r ch ita m ien to . Estos term inos designan azotes del
producto agrfcola cn los campos.
/ a z o t e s o la n o . E sto se refiere a un azote causado p o r el viento del e s te .133 Es 10 que llaman
hales en francos a n tig u o .134
‫ן‬1‫ יךק‬/ m a r c h ita m ie n to . E ste term ino denota aridez. Con esta plaga, el aspccto del producto
agrfcola palicede y se vu elve am arillento. Es 10 que llam an chaume en frances a n tig u o .135
128. Al igual que ‫ שחפת‬, “consuncion”, la entiende Ibn Ezra (M izraji; Sefer haZikardri).
enfermedad llamada ‫ ק ד ח ת‬, “fiebre ardiente”,
133. La palabra ‫ו‬1‫וךפ‬£> designa el desastre
tambien es enunciada en Vayikra 26:16 como parte
ocasionado por un intenso viento del este, que es
de las maldiciones que sobrevendran a Israel por su
abrasivo y seco. Esta palabra esta relacionada con
abandono de Dios y de la Tora.
‫ ועודוג׳ית‬en Bereshit 41:6, donde Rashi cita el
129. Ese antiguo vocablo frances esta relacionado Targum, que la explica en el sentido de “abatidas”
con la palabra “ardor” en espanol. por el viento solano.
130. lyob 3 0 :3 0 . 134. En frances modemo, halees significa “tostado
131. Yirmeyahu 6:29. por el sol”.
132. Rashi precisa esto para que no se entienda la 135. Se ignora con precisi6n a que se refiere Rashi.
palabra ‫[ רורב‬aqui ‫ובןוךב‬, con prefijos] en el sentido En frances modemo, chaume es “paja”, que es de
de “calor”, refiriendose a un tipo de enfermedad color amarillo y seca. Otra versi6n textual reza era,
abrasiva similar a las demds enfermedades que segun el libro de etimologias O tzarLoaze Rashi,
enunciadas en el versiculo, como de hecho la pdg. 14, tambien se refiere al color amarillo,

28:23 —20‫כג‬:
Viernes, de1‫פו‬Elul - 31 de agosto, 2018
— ‫ברי ם‬ ‫ ד‬/ 398
KI TAVÓ -56
hasta que perezcas. 23Tus cielos sobre 1* ‫שמ י ך‬ ‫והיו‬ ‫כג‬ : ‫ךך‬: ‫אב‬y_
tu cabeza se convertirdn en cobre, ‫נ חש ת‬ ‫ע ל ־ ר אש ך‬ ‫אש ר‬
o n k el 6s
‫שמיך די עלוי רי שך ח סינין כנ ח ש א מ ל א ח ת א מק\ך א‬ ‫ כגןיהון‬:‫עד ך תיב ד‬
---------------------------------------------------- RASHl
. ‫כמק ומע ן‬ , ‫אמר ן‬ ‫בר ו ך ה וא‬ ‫הפ ןד וש‬ ‫מפ י‬ ‫פ ל ומ ר‬ , ‫ךת יבד‬ ‫עד‬ , ‫תך ג ום‬ .‫א ב ד ך‬ ‫עד‬
‫(ויקרא‬ ‫לי‬ ‫ת (ץכ (ע ו‬ ‫לא‬ ‫ואם‬ : ‫ןכן נאמר‬ ‫<«> והיו‬ : ‫ש ת כ ל ה מא ל יך‬ , ‫א ותך‬ ‫אב וד‬ ‫עד‬
‫(ויקרא‬ ‫קר י‬ ‫עמ י‬ ‫תלכ ו‬ ‫ןאם‬ ,>‫יד‬:‫כו‬ ‫הלל ו‬ ‫ק ל ל ות‬ .‫נח שת‬ ‫רא שך‬ ‫על‬ ‫אשר‬ ‫שמיך‬
‫ה׳‬ ‫ יק ול‬1 : ‫א ומר‬ ‫ה וא‬ ‫ןכא ן‬ .‫כאו‬:‫כו‬ ‫כ ־ה נ ים‬ ‫ןשבת ירת‬ , ‫אמך ן‬ ‫עצמ ו‬ ‫מפ י‬ ‫מש ה‬
-------------------------------------------------------------------- TRADUCC16N DE R A S H l
‫ עד א ג ד ך‬/ h a s t a q u e p e r e z c a s. E l Tai'gum de Onlcel6 s traduce esta frase por ‫ י ב ד‬1‫עד ךו‬, que
significa: hasta que p erezca s. 136 Pues tu desaparecerds por ti m ism o . 137
23 . ‫ והיו שמיך אשר על רא שך נח שת‬/ £t u s c i e l o s so b r e t u c a b e z a se c o n v e r tir A n en c o b r e . M osh
dijo estas m aldiciones de su propia boca, m ientras que las maldiciones enunciadas en el libro Tor at
K ohanim m las dijo de la boca del Santo -b en d ito e s -, tal com o so n a b a n .139 Y p or eso al l d se
dice: “Pero si ustedes no M e escuchan ...‫ ״‬Y tambidn: “Y si se com portan casualm ente 140
conm igo...” 141 Pero aqui la Tord dice: “Pero sucederd que si no escuchas la vo z del Eterno tu
136. El verbo ‫ א ב לו‬se deriva de la rafz ‫אבד‬, que Otra posible explicacion es que Dios se las dijo a
literalmente significa “perder”. La frase tambidn Mosh6 para que este las dijera a Israel como si
puede ser traducida como “hasta que te pierdas”. salieran de 61. En este sentido, son consideradas
137. Rashf cita el Targum para explicar la palabra como si Moshd las hubiera dicho y no Dios porque
‫ אברך‬con el fin de precisar que se trata de un verbo El no pronunci6 cada maldici6 n y cada bendici6 n,
intransitivo, en el cual la acci6 n del sujeto no recae sino meramente instruy6 cada una de ellas a MoshS.
sobre algo externo, sino sobre sf mismo. En este Sin embargo, las maldiciones enunciadas cn el libro
caso, ‫ אמ־ך‬significa que la acci6 n de “perecer” de Vayikra Dios mismo las p 10 nunci6 a Israel, de
aplica al sujeto mismo (Lifshuto shel Rashf). tal modo que 10 que M 0 sh 6 hacia era meramente
repetir cada bendici6 n 0 maldici6 n tal como Dios
138. Literalmente “Instrucci6 n para los Kohanim”.
mismo la habfa dicho. De cualquier modo, el nivel
Es un apelativo talmtidico para el libro de Vayikra.
respectivo de cada serie de maldiciones y
Las maldiciones enunciadas en ese libro estdn en la
bendiciones era distinto. Las de Vayikra posefan un
parashat Bejukotai ( Vayikra 26:14-43).
poder espiritual mayor que las de Debarim, ya que,
139. Meguila 31b. Esto no quiere decir que Moshd por decirlo asf, eran “filtradas” por Moshd (Gur
haya dicho las maldiciones y bendiciones del libro Arye).
de Debarim enteramente por iniciativa suya, y que
140. Vayikra 26:14. El versfculo completo es: “Pero
Dios dijo de sf mismo solamente las enunciadas en
si ustedes no Me [‫ ]לי‬escuchan y no llevan a cabo
el libro de Vayikra. No es asf. Todo 10 que esta en
todos estos mandamientos....” Ahf la palabra ‫לי‬, que
la Tord procede de Dios; en ella no hay ni una sola
idea que no se haya originado en Dios. Por tanto, literalmente significa “a Mf”, claramente indica que
hay dos formas de entender esta afirmacion esas bendiciones y maldiciones fueron dichas por
talmudica que Rashf cita aquf. La primera es asumir Dios mismo.
que aunque Moshd fue el que dijo estas bendiciones 141. Vayikra 26:21. El versfculo completo es: “Y si
y maldiciones, su validez y poder no proceden del se comportan casualmente conmigo [Dios] y se
hecho de que 61 las pronunci6 , sino de la niegan a escucharnie, entonces les cla16 ‫ ׳‬un castigo
conf11maci611 que Dios otorgaba a 10 que 61 deefa. mds: siete, al igual que sus pecados”.

57-Shiurim 28:23 — ‫כג‬:‫הון‬
---------------------------------------------------------------------------------- RASHI :------------------------------------
‫שמ י ך‬ : ‫א ומר‬ ‫ה וא‬ ‫ןכא ן‬ . ‫פר ות יה‬ ‫מ ןקבת‬ ,‫(לעיל‬ ‫בך‬ ‫י ך בק ה ׳‬ ,‫פ סו ק טוו‬ ,‫ולעיל‬ ‫א לה י ך‬
‫ א ף‬, ‫ ש יה י ו ש מ י ם מ ז יע י ן‬, ‫בר זל‬ ‫נח ישת וא ךצ ך‬ ‫ ה ק ל מש ה‬.‫ פ סו ק כבן‬,‫ י כ כה ה ׳ (לעיל‬,‫פ סו ק כאן‬
‫לא‬ ‫מק ום‬ ‫מפל‬ , ‫יר יק ו מט ר‬ ‫ש לא‬ ‫פי‬ ‫על‬ ‫ ו גם פ ן ב ק ל ל ה‬. ‫בקלל ות י ו ל א מ וץ ב לש ו ן יח יד‬
‫לא‬ ‫ןהא רץ‬ ‫בע ו ל ם‬ . ‫אבד ו ן‬ ‫של‬ ‫חרב‬ ‫?ה יה‬ ‫ א ת ש מ י כ ם‬: ‫ ש ב ר אש ו נ ו ת ה ו א א ומר‬, ‫זו הק ל‬
‫ה ב ך ז ל מ ז יע וא י ו‬ ‫כ ד ר ך שא י ן‬ ‫תר ז יה כ< ז יעה‬ .‫י טו‬:‫מ‬ ‫וויקר א‬ ‫כ נ חש ה‬ ‫ארצ כם‬ ‫ןא ת‬ ‫כבך ! ל‬
, ‫ה יא‬ ‫ק ל לה‬ ‫מק ום‬ ‫מכל‬ . ‫מרק יב י ן‬ ‫ה פ יר ות‬ ‫ש ל א ירזיו הש מ י ם מ ז יע י ן כ ד ר ך שא י ן ה ב מ ל‬
‫לא‬ , ‫כבר זל‬ ‫בין שה יא‬ ‫כ נח ישת‬ ‫שה יא‬ ‫בין‬ ‫והא רץ‬ • ‫בע ולם‬ ‫חרב‬ ‫יהא‬ ‫כך‬ ‫ומת ו ך‬ , ‫מ ז יע‬
: ‫יר יק ו מט ר‬ ‫לא‬ ‫הש מ י ם‬ ‫ןכ ן‬ . ‫ת וצ יא פ יר ות‬ ‫וה יא‬ , ‫מ ז יע‬ ‫ש ה כ חש ת‬ ‫לדרך‬ ‫?<זי^י ׳‬ ‫תה יה‬
--------------------------------------------------------------------- TRADUCCION DE RASHI
D ios...” 142 Y tambien: “El E terno hara que se adhieran a ti...” 143 Y asimismo: “ El Eterno te
abatira...” 144 M oshe suaviz6 sus m aldiciones al decirlas en sin g u la r.145 P ues respecto a las
prim eras maldiciones, el versfculo dice: “H are sus cielos com o hierro y su tierra com o cobre ” , 146
cual implica que el cielo no exudara hum edad, de igual m odo que el hierro no exu d a humedad 10
y, com o consecuencia de ello, habra sequia en el m undo. Pero tambien implica que la tierra si
exudara hum edad, al igu al que el cobre exuda h u m ed ad ,147 y con ello p rovocara que los frutos
se pudran. Pero aqui la Tora dice que tu cielo se convertira en cobre y tu tierra en hierro, 10 cual
implica que el cielo exu d ara hum edad. Esto quiere decir que aunque no em ita llu via, aun asi no
,habra en el m undo una sequ ia de destruccion total. Y por su parte, la tierra no exudara hum edad
de igual m odo que el hierro no exuda hum edad, y los frutos no se pudrir&n. P ero de cualquier
.m odo es una m aldicion; ya sea q ue sea com o cobre o com o hierro, la tierra no producira frutos
Y de igual m odo, el cielo no em itira llu via . 148
142. Supra, v. 28:15. maldiciones, Gur Arye comenta que es precisamente

143. Supra, v. 28:21. porque fueron dichas por Moshe (a diferencia de las
de Vayikra, dichas por Dios mismo, como se explico
144. Supra, v. 28:22. De todos estos versiculos que
en la nota 139) que no concluyen con expresiones
Rashf cita es claro que Moshe habia de Dios en
de consolation, como si 10 hacen las de Vayikra.
tercera persona, 10 cual implica que el dijo las
Puesto que cualquier sufrimiento que Dios trae
maldiciones y bendiciones “de si mismo” [ver nota
139], sobre el ser humano es “para limpiar sus pecados,
con el proposito de beneficiarlo al final”, todos los
145. El decirlas en singular implica que cada
sufrimientos que El promete tienen como objetivo
maldicion no necesariamente afectarfa a todo el
ayudar al ser humano para que alcance un estado
pueblo de Israel; podia afectar solamente a
espiritual mejor, y es por eso que las maldiciones
individuos aislados.
enunciadas en la parashat Bejukotai del libro de
146. Vayikra 26:19. El versfculo completo es: Vayikra culminan en expresiones de consolation.
“Quebrantare la soberbia de su poder; hare sus
Pero como fue Moshe el que dijo las maldiciones
cielos como hierro y su tierra como cobre”.
contenidas en este libro, estas no necesariamente
147. El cobre, por supuesto, es un metal y no emite desembocan en un estado de consolation. Tambien
humedad. Lo que Rashf quiere decir es que la agrega que el estado de consolation enviado por
humedad se condensa en la superficie de este metal, Dios surgira del sufrimiento mismo, de igual modo
cosa que no ocurre con el hierro. que la redencion de Mitzraim nacio del sufrimiento
148. Respecto al sentido de esta serie de mismo que los israelitas experimentaron.

28:24-27 —de‫כד־כז‬:‫כח‬
Viernes, 20 Elul - 31 de agosto, 2018
— ‫ברי ם‬ ‫ ד‬/ 400
KI TAVÓ -58
y la tierra debajo en hierro. 24El Etemo ‫ית ן‬ ‫כד‬ : ‫והא רץ אש ר ־ ת ח ת י ך בר ז ל‬

convertira la lluvia de la tierra de ‫ועפ ר‬ ‫אבק‬ ‫ארעד‬ ‫את ־מטר‬ ‫יה וה‬
ustedes en polvo y lodo; desde el cielo a t ‫ז ׳‬ : ‫י‬ j t t J : : - ‫ ע‬- : v ut :
caeran sobre ti hasta exterminarte. 25El : ‫הש מ ד ך‬ ‫ל יך‬$< ‫מ ך הש מ י ם ירד‬

Eterno hard que seas abatido delante de ' ‫ל? נ י אייביך‬ ‫נ גף‬ 1 ‫יה וה‬ ‫ית נ ך‬ ‫כה‬
tus enemigos; por un camino saldras ‫ו בש ב ע ה‬ ‫אל י ו‬ ‫תעא‬ ‫אחד‬ ‫בדרך‬
contra el y por siete caminos huiras 9J T : • : T ‫״‬ J” ‫*״‬ T v I v<v ;
delante de el, y seras motivo de temblor ‫ ה‬1‫ל זע‬

TC : | - J
‫וה י ית‬
T J‘ T J
‫לפ נ י ו‬
AT T :
‫ת נ וס‬ J T
‫ד ר כ ים‬ V? T J
para todos los reinos de la tierra. 26Tu ‫וה יתה‬

>T J IT J
‫ס‬ : ‫הא רץ‬
* V IT T
‫ממ ל כ ות‬ J i J ‫־‬
‫לכל‬ > :
caddver servira de alimento a todas las

‫הש מ י ם‬ ‫ל כ ל ־ע וף‬ ‫למאכ ל‬ ‫נב לת ך‬
aves de los cielos y los animales de la • t v T “ I J r : •‫־‬: ‫ ו‬- : I ; it ; *
tierra, y nadie los espantara. 27El Etemo : ‫מחר יד‬ r

‫וא י ן‬
I V JI*
‫הא רץ‬
‫י‬ VAT T
‫ו ל בהמת‬
J* v : IV :
te herira con la ulcera de Mitzraim ‫מצר ־ זם‬ ‫בשח י ן‬ ‫וה‬:‫ןה‬ ‫י כ כה‬ ‫מ‬
--------------------------------------------------------------------- 0 n k e l 6 s -----------------------------------------------------------------------
‫ כד י תן יי י ת מ ט ר א ך ^ ך א ב ק א ו ע פ ר א‬:‫ן א ךגג א די מ חו ת ך ת ק י פ א כ פ ףן ל א מל מ(צבד פרין‬
‫ כה י ת כנ ד יי ת בי ר קו־ ם ט נ א ך ב או ־ ח א 'רוךא וניפוק א ת ה‬:‫מן ש מ י א י ח ו ת י ע ל ך ע ד ךת(ץתצי‬
‫ בי ו ת הי נ ב ל ת ו מ שגו־ א‬:‫ו ב ש ב ע א א ר ח ן ת ע רו ק מ פן ך מו הי ו ת הי לזי ע ל כ ל מ ל פו ת או־ע א‬
‫ ןי יי ב(ץו!נא ך מ ? ך ל ם‬3‫ יפ<ח‬o :‫ל מי כ ל ל כ ל ע ו פ א ד קו מי א ן ל ב עי ך ת א ר ע א ו לי ת ד מני ד‬
RASHI
. ‫ <פו!) ל זע וח‬: ‫ב ה ם ן נעשה ט י ט ומ ת י בש ומךק יב י ן‬ ‫ מ ט ר‬, ‫ ■ ז יקא ך ב ת ר מק \ךא‬.‫(נד) מטר ארצך א ג ק ועפר‬
, ‫מכ ות יך‬ ‫כ ל ש ומע י‬ ‫ ש י יז וע ו‬, ‫ול ז יע‬ ‫לא ימ ה‬ ‫ ןא י ן ב ו (ידי לה ך ב יץ א ת‬, ‫י ורד ןל 'א פ ל צ ו־כ ו‬
‫ א ו י ל נ ו ש ל יא יב יא ^ל י נ ו ? ד ר ך ש ב א ע ל‬:‫ו י יאסר ו‬ ‫כ ס ה‬- ‫מ‬: ‫ ק■ ו‬t ‫ב‬i ‫א‬t ‫ ת ה‬v‫א‬v ‫׳ע זלה‬6 ‫ומו‬
‫־‬
‫א ה‬t ‫ב‬t ‫וח‬
“
‫והר‬
1 ‫ן‬
. ‫העפר‬
‫ ד* ד‬v
‫ ל ח מ בח וץ‬, ‫ה יה כ<איד‬ ‫ג יצר ים• רע‬ ‫ (הז) בשח י ן‬:!‫אל ו‬ ‫ ן נךבק‬, ‫ ש ה ן ל ח י ם מ ן המ ים‬, ‫א ת עש ב ה ן ךע ים‬
TUADUCC16N DE UASfli
24. ‫ מנ\ר אךצך אבק ועפר‬/ l a l l u v i a de l a t ie r r a d e u ste d e s en p o lv o y lo d o . Esto se refiere al
viento que llcga despu6s d c la llu v ia .149 LIueve, pero no 10 suficiente y n o b a sta p ara hacer que
el polvo sc asien te.150 Y el viento llega y lcvanta el polvo del suelo, el cu al cu b rc los brotes de
las sem illas -q u e cstdn h um ed as a causa del a g u a - y sc pega a ellas y sc con viertc cn lodo. ftstc
luego se seca y los retofios m u e re n .151
25 ‫ לז״גוה‬/ d e te m b lo r . A causa del terror y el estrcm ecim icn to.152 Pues todos Ios q ue cscuchen
tus calam idades tcm blardn y dir&n: “ !Ay de nosotros! !Que no ven ga sob re nosotros 10 que les
sobrevino a ellos!”
2 7 . ‫ בשחין מצרים‬/ l a u l c e r a d e mitzrAim. Era un tipo de ulcera m uy sever a , 153 h um eda por fuera
149. Taanit 3b. efecto del viento sobre una lluvia escasa (Mizraji).
150. Es decir, que la cantidad de lluvia 110 basta 152. La raiz ‫ *ע‬significa “temblar”, “estremecerse”.
para humedecer el suelo. La palabra ‫ ז^וח‬que aparece aqui se deriva de esta
151. Aqui Rashf explic6 que no hay que entender raiz.
esta frase en el sentido de que la lluvia literalmente 153. Esto explica por qu<5 la Tord especifica este
se convierte en polvo. El polvo al que el versfculo tipo de ulcera, en vez de simplemente decir que los
alude es el que se foima como consecuencia del castigar& con ulceras (Sifte Jajamim).

59-Shiurim 28:28-30
Viernes, 20 de Elul — ‫כח־ל‬:‫הח‬
v con hemorroides, con ulcera humeda ‫ו בח ר ס‬

‫׳־‬
‫וב גרב‬ }‫רים‬1‫ו בע פ ל י□ {ובטח‬v/ ST V « ‫־‬T ‫־‬ • : ‫־‬ *
y ulcera seca, de las que no podras ‫אש ר‬ ‫ כח‬: ‫ל א ״ ת ו כ ל ל ה ר פ א‬

curarte. 1SEI Eterno te herira con ./‫״‬LA" ' *V . ' ‫־"־‬I.'!
locum, ceguera y confusion de corazon. ‫י‬ ■: I $ : PVt •
19Tantearas al mediodia como un ciego 0! ‫ ה י ית כ^משש ב צ ה ה‬1 ‫ כט‬. ‫ל ב ב‬
tantea en las tinieblas, sin que tengas ‫ו ל א כא^ זר י משש הע ו ר ב א פ ל ה‬
, , , , _ l T ** **5 IT " ’ IT <••*‫ ־‬: V “ S I-
exito en tus caminos; estaras solo ]‫>>|־‬J‫־‬n ‫את״דרכ יד תצל יח‬

impugnado y robado todos los dias, sin . T ' T: K! T<i‫ • • ' ־‬: ‫‘־ ־‬
que haya Salvador. 30 Te comprometeras Pjfl ‫^ וק יגזול פ ל ־ ^ י ם‬
con una mujer y otro hombre ‫וא יש‬
J •‫י‬
‫תא רש‬ ‫אש ה‬ ‫א ח רל‬ ‫׳‬ ‫״‬ -
o nk el 6s
‫ כח יכ<חנך יי { ט פ ש ו ת א ו ב ס ? מו ת א‬:‫ו־בכ\חוויו ו ב ג ד ב א ו ב ח ךי ס י בי ש ו י ל א ת בול ל א ת ס א ה‬
‫ כט ו ת הי כ<משש ? ט י ה ר א' ב מ א די מ ש ש עוי ך א ב ק ב ל א ו ל א ת צ ל ח‬:‫ו ב ש ע מ מו ת ל ב א‬
‫ ל א ו ז ת א תי רו ס ו^בר א חו ץ‬:‫י ת א ך חי ך ו מ סי ב ר ם ע שלק ו א נ י ס כ ל יו מי א ו לי ת ך פ ךי ק‬
RASHI
‫א ש טו ר די שו ״ן‬ .‫ה ל ב‬ ‫ ט ם‬1‫א‬ .‫ ן ל ב ב‬1!‫<פוז) ובתנ«־‬ .‫גרב‬ :‫ב ^ רוי ת‬ ‫כ ך אי ת א‬ ,‫מ ב פ נ י ם‬ \‫ויב(׳‬
:‫ע ךעו ר‬ ‫י חי ה‬ ‫מ ע שי ך‬ ‫!י כ ל‬ .‫ (ב ט> ע שוק‬:)•‫בלע״‬ :‫יב(׳\ כ ח ר ס‬ ‫ש חין‬ .‫ח ר ס‬ :‫ל ח‬ ‫ש חין‬
TRADUCC16N DE RASHI
y seca por dentro, com o se afirm a en el tratado talm udico Bejorot. 154
‫ גרב‬/ ULCERA HUMEDA. E sta palab ra designa una ulcera hum eda.
‫ ח ך ם‬/ u l c e r a SECA. E sta palab ra designa una ulcera seca com o el barro. 155>156
28. ‫ וב ת מ הון לבב‬/ y CONFUS16N d e c o r a z 6 n . E sta frase se refiere a obstruction del coraz6n. Es 10
que se llam a estordisson en frances a n tig u o .157
29. p)Viy / im pugnado. E n todo 10 quc hagas habrd una objecion de parte de los d e m a s.158
154. Bejorot 41a. Otras versiones textuales de Tora yuxtapone garab a la jeres, como en este
Rashi, sin embargo, dicen 10 opuesto: “humeda por versiculo, a la yalefet la llama garab, pero cuando
dentro y seca por fuera”. V er adelante la nota 156. garab es yuxtapuesta a yalefet, como en Vayikra
155. La palabra ‫ רוךס‬literalmente significa “barro”. 21:20, la Tora llama garab a la jeres. Y ahi mismo,
156. En Vayikra 21:20, la Tora habia de “ulcera .v.v. ‫גו־ב או ילפת‬, afiade que jeres [ 0‫ ]ווך‬es una llaga
seca [‫גךב‬, garab] o ulcera hum eda [‫ללפת‬, yalefet]”. “seca por dentro y por fuera”.
Ahi mismo, s. v. ‫ללפת‬, Rashi afirma que la llamada 157, En frances modemo, etourdissement. En
ahi yalefet “es la ulcera mitzri”, es decir, el mismo espaflol, “perturbation”, “aturdimiento”. Con este
tipo de ulcera cutanea con la que fueron castigados mismo termino Rashi explico el vocablo ‫ תיהו‬en
los mitzrim en las Diez Plagas (Sefer haZikaron a Bereshit 1:1.
Vayikra 21:20). Explica tambien que esa ulcera es
llamada yalefet [‫ ]ללפת‬porque se adhiere [‫] מלפפ ת‬ 158. La palabra ‫ עשוק‬se deriva de la raiz ‫עשק‬. En
mas y mas al enfermo hasta que este muere, y agrega Vayikra 19:13, la palabra ‫י'ק‬£‫תעי‬, tambien derivada
que “es humeda por fuera y seca por dentro”. de esta raiz, significa defraudar al asalariado de su
Tambien comenta que en D ebarim la Tora llama salario. Pero aqui ‫ עשוק‬obviamente no puede tener
garab a la ulcera “hum eda por fuera y seca por ese signifieado, por 10 que Rashi la asocia a la
dentro”, aunque aqui solamente dice que es “una palabra ‫עשק‬, que en Bereshit 26:20 Rashi explica en
ulcera humeda”. Finalmente, aclara que cuando la el sentido de “altercado”.

28:31 —20‫לא‬:‫בוו‬
Viernes, de Elul - 31 de agosto, 2018
— ‫דברי ם‬ / 402
KI TAVÓ -60
cohabitard con ella; edificards una casa, ‫ב י ת ת ב נ ה ו ל א ״ תש ב‬ ! ‫וי ש פ בנ ה‬ ‫יש ג ל נ ה‬

pero no habitards en ella; plantards una
vina, pero no la redimirds. 31 Tu toro Sj nUP 13 13*□ ‫ לא‬: ‫ת ט ע ו לא תח ל ל נ ו‬
ONKELOS
‫ לא תוו־ך‬:‫י( ץ פבנה ב י ת א ת ב ני ן ל א תי ת ב ב ה כ ך מ א ת צו ב ו ל א ת ח לנ ה‬
RASHI
.<:‫\ת‬ ‫ה וא‬ ‫ס ו פ ר ים‬ ‫ותק ו ן‬ . ‫פ יל גש‬ , ‫ש גל‬ ‫ל(׳\ו־ו‬ •‫תחלל ג ול> ישגלגה‬
‫פר י ו‬ ‫לאמ י ל‬ ‫ה ר ב יע ית‬ ‫בש נ ה‬ . ‫ישכב נה‬ ‫לש בח ׳‬ ‫כ נה ו‬ ‫ וה כת ו ב‬:
TRADUCC16N DE HASH!
30. ‫ יג»גלגה‬/ c o h a b ita r A c o n e l l a . El verbo ‫ ישגלנה‬estd relacionado con las palabras ‫ שגל‬,
“cortesana”, y ‫פלגש‬, “concubina” . 159 La Escritura 10 expresa m edian te el eu fem ism o naaati>»,
“cohabitard con ella”. 160 Se trata de un em bellecim iento lingiiistico sim ilar al que hacen los
escribas para evitar una expresi 6 n denigrante . 161
‫ ת חללנו‬/ l a redimirAs. En el cuarto aflo, a fin de com er su fr u to .162
159. El verbo que aparece en este ver si cul o, ‫מץ גל נה‬, cambio, la expresi 611 ‫מץפבנה‬, “se acostard con ella”,
se deriva de la raiz ‫שגל‬. Esta raiz directamente alude tiene un sentido menos fuerte, ya que alude a la
al coito y a la cohabitaci6 n sexual. La palabra ‫שגל‬, 1‫׳‬elaci6 n intima sin la connotaci 6!1 de uso sexual.
“cortesana”, la cual aparece en Tehilim 45:10 y 161. Rashi literalmente dice que se trata de “un
Nehemia 2:6, claramente procede de la misma raiz embellecimiento lingiiistico de los escribas” [tikun
que el verbo ‫לשגלגה‬. Por su parte, no es claro si sojrim]. Ahora bien, esta frase no quiere decir que
Rashf opina que tambien la palabra ‫פלגש‬, los sofrim, escribas, modificaron el texto de la Tord.
“concubina”, procede de hecho de la misma rafz que Gur Arye explica que el “embellecimiento
‫שגל‬, s 610 que invierte sus letras y agrega la letra ‫ פ‬. lingiiistico de los escribas” se refiere a cuando la
En todo caso, la palabra ‫ שגל‬designa a una mujer Tord misma em plea una expresidn que modifica el
destinada a la 1 elaci6n sexual, semejante a las sentido literal segun el contexto con el prop 6 sito de
cortesanas de antaflo, 10 cual implica que aquf el evitar una exp 1‫׳‬esi6 n que, aunque literalmente
verbo ‫ מץגלנה‬directamente alude al coito. exacta, serfa denigrante o irreverente (asf tambidn
160. Meguila 25b. La forma escrita que aparece en explican este concepto Rashbd y Mizraj{). En este
el texto de la Tord es ‫י(ןוגלגה‬, “cohabitard caso, 10 que esto implica es que la Tord misma
sexualmente con ella” . La forma en que se lee es dete 1‫׳‬min 6 que el texto fuera lefdo ‫ י^וכבנה‬en vez de
‫י שפבגה‬, “se acostara con ella” . Varios comentaristas ‫י שגלנה‬. En Bereshit 18:22. s .v . ‫ד לפגי‬# ‫ ךנו ע‬1‫ןאגוי־תם ע‬
(Tzeda laDerej, M asquil leDavid y otros) observan ‫ ה׳‬, Rashi comenta que la frase “pero Abraham aun
que la frase que Rashi escribi6 aqui, “la Escritura 10 estaba de pie delante del Eterno” tambi&i se trata de
expresa mediante el eufemismo ‫> ש כ בנה‬, ‘se acostard un eufemismo para evitar una expresi 6 n irreverente
con ella’”, es precisamente 10 opuesto de 10 que hacia Dios.
ocurre, ya que es en el texto escrito (la “Escritura”) 162. La expresidn ‫ תחל^נו‬literalm ente significa “la
donde aparece ‫י שגלנה‬, mientras que ‫ י(י\כבנה‬es la profanards”. En Vayikrd 19:23-25, la Tord prescribe
forma leida, no escrita. Por ello, Yeriot Shelotnd que durante los primeros tres aflos de un drbol, los
comenta que quizd el sentido de las palabras dc frutos quedan prohibidos para la ingesti 6 n; en el
Rashf sea que la Tord misma (la “Escritura”) mand6 cuarto aflo, los frutos son considerados sagrados
que iuera lefda ‫ יג׳ופבנה‬en vez de ‫יקוגלגה‬. En todo [‫ך<גו‬1‫ ] ק‬y, por tanto, deben ser llevados a
caso, como Rashi mismo explica en Meguila 25b, la Yerushaldim e ingeridos ahi; en el quinto aflo ya se
expresi6n ‫ ישג^נה‬tiene un sentido denigrante para la puede consumir los frutos sin rest 1‫׳‬icci 6 n. Ahora
mujer, ya que ‫ שגל‬es si!16 nimo de “prostituta”. En bien, si la persona no desea llevarlos a Yerushaldim,

403 / DEBARIM — PARASHAT KI TAB6
61-Shiurim 28:32-37
Viernes, 20 de Elul - 31 de— ‫ל ב־ א‬2018
agosto, : 1‫בו‬
sera degollado ante tus ojos, pero no ‫ט ב ו ח לע י נ יך ו לא ת יאכ ׳ל ממ נ ו י‬

podras comer de el; tu asno tesera
‫חמרך ' ג ז ול מ ל פ נ י ך ו לא יש וב ל ך‬
robado, pero no regresara a ti; tus I AT ‫י‬. T ‫ע‬ : ‫ו‬ V T : ‫י‬ J T P : I “ !
rebahos seran entregados a tus :‫צ־אנך ' נה נ ות לא י יב יך וא י ן ל ך מ וש יע‬

enemigos y tu no tendras libertador.
‫לב ב נ יך וב נ ׳ת יך נת נ ים ל^ ם א ח ר‬
32Tus hijos y tus hijas seran entregados
a otro pueblo; tus ojos lo veran y ‫וע י נ יך ר א ו ת ו כ ל ות א ל י ה ם כ ל ־ה י ום‬ A ‫־‬ T V. ‘ ‫״‬ *‫*־־‬ J T : \ JV :
languideceran por ellos todo el dia, pero ‫ לג פר י א דמת ך ' ו כ ל‬: ‫וא י? ל א ל ידך‬
tu mano sera impotente. 33 Una nacion T : * J IT J ‫־־‬ <* J I IV T V‘ J P J: •‫״‬
que no conociste comera el fruto de tu ‫י ג יעך י יאכל ע ם אש ר ל א ־ י ד ע ת‬ T , AT T I JV ‫ ־‬: J‫י‬ ‫־‬ I J# J
tierra y tu faena, y unicamente seras :‫וה י ית ר ק עש ו ק ורצ וץ כ ל ־ה ימ ים‬

expoliado y oprimido todos los dias. l * T - T » L T j l J *T ' ‘J - T * T I
34Enloqueceras ante la vista de 10 que ‫לד וה י ית מש ג ע מ מ ר א ה ע י נ יך אש ר‬ JV - ‫ן‬ V W ‫•ז״‬ J•* : ‫־‬ ‫־‬ AT \ : T V T :
tus ojos contemplen. 35El Eterno te ‫ לה ! כ כ ה ןה וה בשח י ן ר ע ע ל ־‬: ‫ת ר א ה‬

herird con ulceras malignas en las
rodillas y en las piernas, de las cuales ‫הברכ יס ' וע ל ־הש ל ן ים אש ר ל א ־ ת ו כ ל‬
no podras curarte, desde la planta de tu ‫ ה ל ך ו^ד ק ד ק ד ך‬. ‫ ל ה ר פ א מ כ ף‬:
pie hasta tu cabeza. 36El Eterno te
conducira a ti y a tu rey que te hayas ‫לו י ולך ןה וה א ת ך ואת ־מ ל כ ך ' אש ר‬
impuesto. hacia un pueblo que no habias ‫ת ק י ם ע ל י ך אל״ ג ו י אש ר ל א ־ י ד ע ת‬
T : VT T I JV •‫ ־‬: v I V *‫ד‬ lj‫ ״‬T
conocido, ni tu ni tus ancestros, y alii
‫א ת ה וא בת י ך ו ע ב ד ת ש ם א ל ה י ם‬
serviras a dioses ajenos de madera y J• v: VT T : J - ‫יך״‬ J P AV ‫ ־‬: 1‫־‬ JT ‫־‬
piedra. 37Seras motivo de estupefaccion, ‫ לז וה י ית‬: ‫א ח ר י ם עץ ואב ן‬ T J‘ T : I V IT ‫ז‬ ‫י‬ V• • V ••
--------------------------------------------- :-----------------------o n k e l 6 s ------------- ---------------------------------------------------------

:‫י הי נ כ ס ל עיני ך ו ל א תי כו ל מ נ ה ו!מך ך י סי א נ ס מ?!ךמך ו ל א י תו ב ל ך ענ ך ?( סי ריו ל ב ע לי ך ב ב ך ו לי ת ל ך פךי ק‬
‫ לג א ב א ך א ך ע ך ו כ ל‬:‫לב בני ך ו בנ תי ך א סי ריו ל ע מ א א ס רן ו עיני ך חזו וי סו פן ב {לל הו כ ל י ו מ א ו לי ת ח י ל א בי ך ך‬
‫ לה יכ<חנך‬:‫'לר וקנהי מ ש ת טי מ ח זו עיני ך די ת חזי‬:‫ל או ת ך י כו ל ע מ א ךי ל א ידיעת ו תוזי בךם' ע שי ק ו ך עי ע כל לומיא‬
‫ לו י{לי יי י ת ך וי ת מ ל כ ך‬:‫ שחנ א בי ש א ע ל ך כ ב י א ו ע ל ש לןי א ךי ל א ת כו ל ל א ת ס א ה מ פ ך ס ת רג ל ך ו ע ד מו ח ך‬:? ‫יי‬
‫ לז ו ת הי לצזיו‬:‫ךי'(;נקי ם עלך' ל ע ם ד י ל א ידעקנ'אלנ ו א ב ה תי ך ו ת ? ל ח ת מו לעכ<מיא פ ל חי ט ע ו ת א א ע א ו א ב נ א‬
----------------------- :-------------------------------------------------RASHI ■
-------
‫פ לי רן‬ ‫קר ו יה‬ ‫באה‬ ‫שא י נה‬ ‫ת וח לת‬ ‫א ל יהם‬ ‫מצ פ ות‬ •‫א לי ה ם‬ ‫ ת‬1‫ וצל‬0 ‫(ל‬
}. ‫ותמפ ו ן‬ ‫ב מו‬ .‫(לז> לשמה‬ :‫עי מ ם‬ ‫פל‬ ‫י‬ . ‫שב ים‬ ‫וא י נם‬ ‫ש יש וב ו‬
TRADUCCION DE RASHI
32. ‫ ו פ א ת אליהט‬/ Y la n g u id e c e r A n p o r e l l o s . Ustedes esperaran que ellos regresen, pero n
regresaran. C ualquier anhelo cuya realizacion no llega es Ilamado “languidez de ojos”. 163
37. ‫ לשמה‬/ MOTIVO d e e s tu p e fa c c io n . {Este termino es sindnimo de ‫ת טפון‬, “confusi6n”.}
puede redimirlos con dinero, el cual debe ser “profanacion” porque a partir de ese momento
llevado a Yerushalaim y utilizado ahi para el fruto ya queda libre para el uso comun,
comprar alimentos. En este contexto, el profano.
versiculo habia de redimir con dinero el fruto 163. Rashi ya explico esta expresion en Vayikra
del cuarto ano. Ese rescate es Ilamado 26:16, s.v. ‫ מכ לו ת עינים ומדיבות נפש‬.

28:38-40 — ‫לח־מ‬:‫בח‬
Viernes, 20 de Elul - 31 de agosto, 2018 ‫פרשת כי ת בו א‬Jumash:
— ‫ברי ם‬ ‫ ד‬/ 404
KI TAVÓ -62
p a r a b o la y h a b la d u r ia s e n tr e to d a s la s ‫ה עמ י ם‬
* it
' ‫בכל‬ :
‫ו לש נ י נה‬
a t • : * :
‫ל מש ל‬
vr t j
n a c io n e s a la s c u a le s el E te m o te _ , . . .
,
co nd uzca a lia .
38h i cam po
, ,‫'נה ג ך‬-‫אש ר ־ ׳י■־‬
r e n d ir a ‫••־‬
‫זרע ר ב‬T it ‫ לח‬-‫־‬:‫מ ה ״‬: ‫ש‬-‫•׳‬:‫יה■••וה‬
‫י‬-:
m u c h a s e m illa , p e r o tu r e c o g e r a s p o c o , ‫כי‬ ‫ת אסף‬ ‫מ^ט‬1 ‫הש ד ה‬ ‫ת וצ יא‬
ya que la la n g o s ta la c o n su m ira .
‫תטע‬ ‫ב רמ ים‬ ‫לט‬ : ‫הא ר בה‬ ‫ יחסל נ ו‬.
39 P la n ta r d s v in a s y la s tra b a ja ra s ,
pero no beberas v in o y no la ‫ו לא ת א ג ר‬
v: IV J :
‫ל א ־ תש ת ה‬
V : * ‫ו‬
‫ו ע ב ד ת ויין‬
‫־>* י‬: T ! AT ‫ז‬ !
a lm a c e n a r a s , y a q u e lo s g u s a n o s s e lo
‫ז ית ים‬ ‫מ‬ : ‫הת י לעת‬ ‫ת יאכ ל נ ו‬ ‫בי‬
c o m e ra n . 40O liv o s te n d r a s e n to d a s tu s ‫•ע‬ •‫״‬ Wm i t ‫־‬ w : 1 j •
fr o n te r a s , p e r o n o u n g ir a s c o n a c e ite, ‫מ ן‬$‫ף‬ ‫ב ב ל ־ ןמ ל ך‬ ‫לן״‬ ‫זהיו‬

ONKELdS
‫ לח ב ר זרע סג י ת פ ק לח ק לא‬: ‫למת ל ולש וע י בכיל עממ יא ד י יךבך גך יי לתט ן‬
‫ ל ט פרמ י ן תצ וב ותפלח ןחכ<ךא לא ת (ץת י‬: ‫ בא‬1‫ו זער תכ נ וש אר י יחסל נה ג‬
‫זיונין יהוו לך בכ ל תח ומך ומק וחא‬: ‫ ט‬: ‫ןלא ר נכ נ וש אר י ת יכל נה ת ילעתא‬
---------------------------------------------- RASHl
, ‫ולש וע י‬ : ‫ת ו־ג ומ ו‬ ‫ןכ ן‬ . ‫בך‬ ‫יךבר ו‬ ,1‫ז‬:‫(לעיל ו‬ : ‫יש ום על יך‬ ‫ כ ל ה ר ו א ה א ות ך‬.,‫אשט ורד יש ו״ ן‬
‫ועל‬ . ‫יכל נ ו‬ .‫ (י!ח> יחסלנו‬: ‫ואשתע י‬ ‫ספ ור‬ ‫לש ו ן‬ : ‫יאמר ו‬ ‫אךם‬ ‫על‬ ‫ךעה‬ ‫מ כה‬ ‫ כשת ב יא‬.‫למשל‬
:‫הכיל‬ ‫את‬ ‫שמ כ לה‬ , ‫חס יל‬ ‫נק רא‬ ‫כך‬ ‫שם‬ ‫ ןש נ נתם‬: ‫ לש ו ן‬.‫ ןלשנינה‬: ‫זו ר ומה ל מ כ ת פל ו נ י‬
TRADUCCION DE RASHI
Es sim ilar a 10 que se llam a estordisson en francos antiguo. 164 A qui im plica que todo el que te vea
se quedard a ton ito por ti ante 10 que te ocurre.
‫ למשל‬/ p a r a b o l a . C u a n d o ca ig a u n a c a la m id a d tre m e n d a s o b re alg u ien , la gente d irii: “ E sto es

se m ejan te a la c a la m id a d dc fu la n o ” . 165
‫ ל שנינה‬/ y i i a k l a d u r i a s . Este term ino estd rcla cio n a d o con la expresidn ‫ושננוגם‬, “ las enscflar&s
a g u d a m c n te ” . 166 Aqui el versiculo quiere decir que la gente h a b la iii d e ti. Y d e ig u a l m odo, el
T a rg u m tr a d u jo ‫ ול שנינה‬por el vocablo arameo ‫ו ל שו עי‬, q u e se re fie re a u n re la to . L a prueba de esto
es que el T argum tradujo el verbo ‫וי ס פ ר‬, “relat6” 167 con el verbo aram eo ‫י‬5‫ י ןאשתע‬p la tic d . 168
38. ‫ יחסלנו‬/ l a c o n s u m i r A. Es decir, la acabarA. Es por esto que esta especie de langosta es
llamada ‫ ח סי ל‬, ja s il, ya que 10 consume todo.169
164. La palabra ‫ ת מ הון‬, “confusi6n” aparece en el v. oralmente.

28:28. Sobre la palabra estordisson, ver la nota 157. 167. Este verbo aparece en Bereshit 24:66, Shemot
165. El versfculo quiere decir que las calamidades 18:8 y otros lugares.
que ocurrir&n a Israel servir&n de ejemplo para las 168. El verbo arameo ‫ואגץתעי‬, platicd 0 relato, se
demds naciones. deriva de la misma raiz quc la palabra ‫ול שועי‬, relato.
166. Supra, v. 6:7. Tanto el sustantivo ‫ ולבצעה‬que 169. Talmud Yerushalml, Taanit 3:6. El verbo
aparece aquf como el verbo ‫ ו(ץמתם‬del v. 6:7 se ‫ י חקלנו‬se deriva de la raiz ‫ ח ס ל‬, la misma de la
derivan de la rafz ‫ שנן‬, que denota “hablar de”, que se deriva el nombre ‫ ח סי ל‬, ja sil, dado a una
“repetir”. Indica una accidn intensiva de hablar de especie dcvastadora de langosta [ver abajo la nota
algo. En el v. 6:7 se refiere a ensefiar la Tord a los 173] que consume todo el producto agrfcola del
hijos hablando de ella intcnsivamente y repiti6ndola campo.

405 / DEBARIM — PARASHAT KI TAB6
63-Shiurim 28:41-43 — ‫מא־מג‬:‫הח‬
ya que tu s o liv o s d e s p lo m a r d n [su ‫ מא ב נ ים‬: ‫ז יתך‬ I 1v ••

‫ל‬v‫•יש‬ ‫ל א ת דס ו*ך • כ י‬
j j• t J
fr u to ] . 41 E n g e n d r a r a s h ijo s e h ija s, p e r o
n o s e r a n p a r a ti, y a q u e p a r tir d n en ‫י ילכ ו‬j ‫וב נ ות ת ו ל י ד ולא ־ יה י ו ל ך •כ‬
v. : 1‫״״‬ I t j ; ‫•ו‬ : ‫«י‬ t
c a u tiv e r io . 42A to d o s tu s a r b o le s y al
‫א דמת ך‬ ‫ופר י‬ ‫כ ל ־^ צ ך‬ ‫מב‬ : ‫בש ב י‬
fr u to de tu s u e lo , la la n g o s ta lo s
e m p o b r e c e r d . 43 E l e x tr a n je r o q u e e s te e n ‫אש ר‬ ’‫ה גר‬ ‫מג‬ : ‫הצ לצ ל‬ ‫י ירש‬
--------------------------------------------------------------------- o n k e l 6 s ----------------------------------------------------------------------
‫ מא ב נין ו בנן תו לי ד ן ל א י היו ל ד א רי י ה כון‬:‫ל א וז סו ך א רי יוז רון זי תיד‬
‫ מג ת ו ת ב <גרל רי‬:‫ מב כ ל אילצןי ו א ב א ז־ א תגד י ו ז ס נ נ ה ססןאה‬:‫ב ש בי א‬
----------------------------------------------------------------------- RASHl ----------------------------------------------------------------------
. ‫ מ י ן א ך בה‬, ‫ צ לצ ל‬.‫ ין!ני‬, ‫ י ירש‬. ‫ר י‬$‫ך(׳\ כץ ה‬ ‫ה במ ל‬ ‫ו נשל‬ :‫ן‬1\!‫ לג‬. ‫יש יר פ ירשת י ו‬ .‫> פי ישל‬w
‫ ש א ם‬, ‫יר ושה‬ ‫ ו‬1‫לש‬ ‫י ירש‬ ‫ל פ רש‬ ‫א פש ר‬ ‫ןא י‬ ‫הא ך בה‬ ‫י^ש ג ו‬ .‫הצלצל‬ ‫ <טב> יירש‬:1‫ה‬:‫יט‬ ‫(לעיל‬
------------------------------------------------------------ TRADUCC16N DE RASHl

40 . ‫ פי ישל‬/ d esp lom arA n . Esto significa que haran que su fruto c a ig a .170 A qui el verbo ‫ ישל‬estd
relacionado con el verbo ‫ מ של‬en la frase: “ ...zafdndose ]‫ [וגשל‬el hierro de la m adera ” . 171
42 . ‫ יירש **לצל‬/ l a l a n g o s t a l o em pobrecerA . E sta frase significa: la langosta hard que esten
desprovistos de su fruto. El verbo ‫ יירש‬significa “em pobrecerd”. 172 L a palabra ‫ צלצל‬designa una
especie de la n g o sta .173 Y no es posible explicar el verbo ‫ יירש‬en el sentido de heredar, ya que en
170. Hay dos modos de entender el verbo ‫ ישל‬de posesion y “expulsar”. Como Rashi explico en
este versiculo: como un verbo intransitivo (en el que Bemidbar 14:24, .s.v. ‫יורשנה‬, cuando esta raiz es
la accion recae sobre el sujeto del verbo) o como un conjugada en el modo simple kal, significa
verbo transitivo (en el que la accion del verbo recae “apoderarse de” (como el verbo ‫וי ר אנו‬, “tomar en
sobre un objeto extemo). En el primer caso, la posesion”, en Bemidbar 13:30). Cuando es
palabra ‫ זיתןי‬debe entenderse como “tu oliva”, en conjugada en el modo causativo h ifil, significa
referenda al fruto del drbol, y la frase significant “expulsar” (como los verbos ‫ ר ^נו‬1‫ ן א‬y ‫ י ^ ג ה‬en
“tus olivas se desplomardn”. Rashi, sin embargo, 10 Bemidbar 14:12 y 14:24, respectivamente). Y en
entiende como un verbo transitivo en el que el sujeto Bereshit 45:11, s. v. 11. ‫ פן תורש‬, Rashi entiende que
del verbo es la palabra ‫!יוזןי‬:, que no es entendida en ahi el verbo ‫תורש‬, que esta conjugado en el modo
el sentido de “tu oliva”, sino de “tu drbol de oliva” pasivo nifal, tiene el sentido de “te empobrezcas”
(como ‫זי תי ם‬, “olivos”, al principio del versiculo). En (aunque ahi mismo dice que la forma causativa
este caso, el objeto del verbo ‫י של‬, “desplomara”, es ‫ מיריש‬de Shemuel I, 2:7 tambien significa
el sustantivo implicito “sus olivas”. “empobrecer”). En este versiculo ‫ יירש‬estd
171. Supra, v. 19:5. Al igual que el verbo ‫ ןנ של‬que conjugado en el modo intensivo p i'el ‫ייר ש‬, y Rashi
Rashi cita, el verbo ‫ ישל‬de este versiculo se deriva 10 entiende en el sentido de “empobrecerd”, que es
de la raiz ‫נ של‬, la cual denota que algo cae o se zafa el significado que mejor queda en este contexto
de un lugar. Este verbo forma parte del grupo de (Lifshuto shel Rashi; Havanat haMikra).
verbos que pierden la prim era letra de su raiz (la 173. En espaflol, el nombre langosta se aplica a dos
letra ‫ )נ‬en algunas de sus conjugaciones. criaturas totalmente distintas. Puede referirse a un
172. El verbo ‫ יירש‬de este versiculo se deriva de la crustdceo marino 0 a un insecto oroptero semejante
raiz ‫ירש‬. Esta rafz puede adoptar tres acepciones, a un saltamontes pequeno, Cuando una plaga de este
dependiendo del modo en que es conjugado: insecto se abate sobre los sembradlos, los consume
“heredar”, en el sentido de herencia y legado, y destruye completamente, Siempre que en la Tora
“apoderarse de”, en el sentido de tom ar un objeto en se hable de langosta, la referenda es a este insecto.

2 8 :4 4 -4 8 — ‫כ ח ו מ ד ־ מ ח‬ ‫פ ר ש ת כ י ת ב ו א‬Jumash:
— ‫י ם‬KI
‫ב ר‬TAVÓ
‫ ד‬/ 4 0-64
6
medio de ti se elevard sobre ti mds y mds ‫מע לה‬ ‫מע לה‬ ‫ל יך‬$< ‫ ע ל ה‬8‫ב ק ר ב ך י‬
arriba, pero tu caerds mds y mds abajo.
‫ה וא‬ ‫מד‬ : ‫מט ה‬ ‫מטה‬ ‫תרד‬ ‫ואתה‬
44El te pres tara, pero tu no le podrds J T IT T ‫~ג‬ V?‫״‬ *» .IT • J
prestar; el se convertira en cabeza y tu ‫יה יה‬

JV : ‫״‬
‫ה וא‬ ‫ל א תל ו נ ו‬i f f : ‫־‬ J
‫ואתה‬VT ” J
‫יל וך‬
\ : : ‫־‬
te convertiras en rabo. 45Todas estas ‫ובא ו‬ ‫מה‬ : ‫ו א ת ה ת ה י ה ל ז נב‬ ‫ל ר יאש‬

maldiciones vendran sobre ti y te
T IT T ; JV :1 • V.T ‫״״‬ ;
perseguirdn, dandote alcance hasta ^‫וךךפ וך‬ ‫הא לה‬ ‫ב ל ־הק ל ל ות‬ ‫'ל יך‬
exterminarte, porque no escuchas te la ‫והש י ג וך ^ ד הש מ ד ך ב י ־ לא ש מ ע ת‬
voz del Etemo tu Dios para guardar Sus ‫לש מ ר מע ות י ו‬ ‫ו ל ' יה וה א ל ה י ך‬P‫בק‬
mandamientos y Sus estatutos que El te j t ; * v : • I v v: j t : :
ha ordenado. 46Ellas seran serial y ‫בך‬‫י‬ :

‫והי ו‬
J T :
‫מו‬ : ‫צ וך‬ MT *
‫אש ר‬ JV ~i
‫וחק ית י ו‬
\.‫ד‬ i V :
prodigio para ti y para tu descendencia, :‫ע ד ־ע ו לם‬ ‫וב זרע ך‬ ‫ו למ ו פת‬ ‫לא ות‬
para siempre, 47porque no serviste al
‫ל א ־ ע ב ד ת את ״ יה וה‬ ‫אש ר‬ ‫תחת‬ ‫מז‬
Eterno tu Dios con alegria y buen JT : V T J “ t I <V ‫־־‬J - -
corazon cuando todo era abundante. ‫ל ב ב מר ־ב‬ V. ■‫״‬ AT

‫ו בט ו ב‬ J :
‫בש מ ח ה‬
VT ! * J
‫א לה י ך‬
I V V:
48Serviras a tus enemigos a los que el 1 ^v ‫א‬ ‫את ־א י יב יך‬ ‫וע ב דת‬ ‫מח‬ : ‫פל‬
Eterno haya enviado contra ti, con
‫ ־‬: P v j ! v j t ‫ן‬ “ Tt 1‫ן‬
‫ו בצמא‬ ‫ברעב‬ ‫בך‬ ' ‫יה וה‬ ‫יש לח נ ו‬

hambre y sed, con desnudez y carencia •j t ‫ד‬ •, ‫ז ן‬ t ‫ן‬ I t ‫־ד‬ : <v : - ‫״‬
de todo, y el pondrd un yugo de b ‫־‬v( ‫ו נת ן‬ ‫בל‬ ‫וב נח יסר‬ ‫ובע י לם‬

-------------------------------------------------------------------- o n k e i A s -----------------------------------------------------------------------
‫ מר ה ו א יוז פנ ך ו א ת ל א ת ה פ נ ה‬:‫בינ ך יוזי ס ל ק עי ל ?(נד ל ע ל א ל ע ל א ן א ת ת הי נ ח ת ל ת רו ת א ל תוז ת א‬
‫ מה ןיי תון ע ל ך פ ל ל ו ט י א ה א לי ן ןי ך ד פנ ך ף ך ב לןנ ך ע ד ך ת ש ת צי‬:‫ה ו א י מי לתקויף ו א ת ת ה י ל חל ש‬
‫ מו וי הון ב ך ל א ת ו ל מו פ ת‬:‫א רי ל א ק ב לו נ א ל מ י מ ר א דיי א ל ה ך ל מ ש ר פ קו דוי היו קי מו הי די פקז־ך‬
‫ מ ח ן ת פ ל ח‬:‫ ם יי א ל ה ך ב ח ך ו א ו ^ ש פי רו ת ל ב א מ ס ג י פ ל א‬1‫ ל רו ת א כן‬0 ‫ מז ח ל ף די ל א‬: ‫ו ב ב ני ך ע ד«^לם‬
‫י תי בי ג לי ך ב ב ך ד י ' י ג מ ה יי ב ך' בכ?>נא ו ב צ חו ת א ו ב ע ך טי ל ע נ א ו ב ח קי רו ת כ ל א וי תן ’ ני ר‬
-------------------------------------------------------------- RASHl--------------------------------------------------------------
‫<מז) ••מ רג‬ : ‫י •ור יש‬ ‫■ל ןכת ו ב‬ ‫לו‬ ‫ ז‬t
‫ה יה‬ ‫וליא‬
j
. ‫•י ־ירש‬ ‫יל זכת ו ב‬ 1‫ל‬ ‫דה יה‬ t
‫כו‬
: ‫ט וב‬ ‫דכ ל‬ ‫ 'ל ך‬T T V ‫ש ה י ה‬8 ‫ ד‬1‫ע‬
‫! ׳‬
‫ב‬ .‫פיל‬ ‫•יפ ין‬ ‫ש •א ם‬V ‫ו ג ר בי ו׳‬ ‫ה ו ־רשה‬ ‫ל ש ^ו‬
TRADUCC16N DE RASIlf
tal caso la Tord deb i6 h a b e rlo escrito con la vocalizacitin 174.<<‫ ך ש‬Y ta m p o c o es p osible explicarlo
en el se n tid o d e d esp o see r y e x p u lsar, y a que en ta l caso la Tord d cb i6 h a b e rlo c sc rito con la
vocalization 175. ‫י ו מ ש‬
47. ‫ מ י ג כ ל‬/ c u a n d o t o d o e r a a b u n d a n t e . Esta frase significa: c u a n d o to d a v fa tc u fa s to d o 10

b u e n o .176
174. Es decir, que debi6 vocalizarlo como si el versiculo parcceria estar diciendo que los
estuviera conjugado en el modo simple kal [ver la israelitas no sirvieron a Dios precisamente porque
nota 172]. nadaban en la abundancia, Sin embargo, no puede
175. Es decir, que debi6 vocalizarlo como si ser entendido en este sentido, ya que la abundancia
estuviera conjugado en el modo causativo h ifil [ver material no provoca la falta de alegria en el servicio
la nota 172], a Dios. Por ello, Rashi explica que aqui ese prefijo
176. Si se entiende el prefijo a en la palabra ‫ מריב‬en describe la situaci6n en la que Israel poseia un alto
el sentido de “a causa de”, como en otros contextos, estado de bienestar material (G ur Aryd).

65-Shiurim Viernes, 20 de28:49-52 —agosto,
Elul - 31 de ‫מ ט־נב‬2018
:‫כ ח‬
h ie r r o s o b r e tu c u e llo h a s ta q u e lle g u e a ‫השמ י ד ו‬ ‫ע ל ־ צ וא ר ך‬ ‫ב ך ז לי‬

d e s tr u ir te . 49E l E te r n o le v a n ta r d c o n tr a
‫גוי‬
>
‫על יך‬I V ‫׳‬T
‫יה וה‬ T .‫״‬
‫יש א‬ I IT
‫מט‬ : ‫א ־תך‬
JT •
ti u n p u e b lo d e s d e la le ja n ia , d e s d e e l
‫י דאה‬ ‫כ אש ר‬ ‫ה א רץ‬ ‫מקצה‬ ‫מרחק‬
e x tr e m o d e la tie r r a , a l ig u a l q u e s e W :• JV ‫ !־‬r ‫י‬ V T T J“ J: ‫״‬ ‫ו‬ T I•‫״‬
a b a la n z a e l a g u ila , u n p u e b l o d e l c u a l : ‫ל א ־ תש מ ע לש נ ו‬
J ^ <W 1‫־‬ ; ‫״‬ I
‫אש ר‬JV ‫־‬:
‫ה נש ר גוי‬ V f\T -
n o c o m p r e n d e r a s s u id io m a ; 50 u n p u e b l o ‫גוי ע ז פ נ ים א^ זר ל א ־ יש א פ נ ים‬ ‫נ‬

• T <T , ‫״‬ « V ‫־‬: A* T ‫ ד‬- V.
d e s c a r a d o q u e n o r e s p e ta r a a l a n c ia n o
‫) א כ ל פר י‬ ‫נא‬ :‫ל א יחן‬ ‫ו נער‬ ‫ל זק ן‬
n i s e a g r a c ia r d d e l j o v e n . 51 E l d e v o r a r d
e l f r u t o d e tu s a n im a le s y e l f r u t o d e tu ‫ד הש כ ן ך ך‬$< ‫ו פ ר י ־א דמ ת ך‬ ‫בהמת ך‬
tie rra , h a s ta d e s tr u ir te ; n o d e ja r a p a r a ‫ ר וש‬/ ‫ת‬ '‫ל ך דגן‬ ‫לא ־ !שא י ר‬ ‫א^ ור‬
ti g ra n o , v in o n i a c e ite , la p r o g i e n e d e
‫ועשת ר ית‬ ‫אלפ יך‬
P W
‫ש גר‬ ‫ו יצהר‬
tu s r e s e s n i lo s h a to s de tu s o v in o s
J : ♦ : T “ J ‫ ע‬- : T : • :
h a s ta h a c e r te p e r e c e r . 52 T e a s e d ia r a e n ‫ןהצר‬ ‫נב‬ : ‫את ך‬ ‫ ד הא ב י ד ו‬$7 ‫צ ׳א נך‬

to d a s tu s c iu d a d e s h a s ta s o m e te r tu s ‫רדת‬ ‫ד‬$< ‫ ף ך‬$ ; ‫ב כ ל ־ש‬ ‫לך‬
o nk el 6s
‫ מ טייוני יי ע ל ך ע ם מ ר חי ק מ קוי פי או ־ ע א כ מ א די מ ש ת ךי‬:‫פ ך ן ל א ע ל צן א ך ך ע ד די שי צי ירנן‬
‫ נ ע ם ת קי ף א פ י ו די ל א י ס ב א פ י ו ל ס ב א ו ע ל עלן א‬:‫נ ש ר א ע מ א ךי' ל א ונ ש מ ע לי שנ ה‬
‫ נא ןיי כו ל ו ל ד א ך ב עי ך ך ו א ב א ך א ך ע ד ע ר ך ת(ץ תצי די ל א י ש א ר ל ך ע בו ר א‬:‫ל א מ ר ח ם‬
‫ נ בוי ע ק ל ך ן כ ל ק רוי ך ע ד די כ ב ש‬:‫חכ<ךא ו מ ש ח א ב ק רי תיוךיך ן ע ך ךי ענ ך ע ד ךיו ב ד י ת ך‬
RASHI
‫ פ י‬:‫ ןכן‬.0 ‫ ט‬:‫ת (ץמע ח ל ום ל פ ת ר א ת ו ו ב ר א שי ת מ א‬ ‫ ן ןךך מ צ ל ח ת ו יקל ו‬, ‫ פתא ום‬.‫(«ט> ג א ש ר <ךאה הג שר‬
: ‫ א י נט י נדר״ י בלע״ ז‬.‫כגן‬:‫ש מ ע י וסף ו ב ר א שי ת מב‬ :‫ ןכן‬.,‫ ל א ת פ י ר לש ו נ ו‬.‫ ל א ת ש מ ע ל שונו‬: ‫ס וס י ו‬
TRADUCCION DE RASHI
49. ‫ צאשר י ד א ה הנשר‬/ a l i g u a l q u e s e a b a la n z a e l A guila. Es decir, subitam ente y de un m odo
certero, y sus caballos huir& n.177
‫ ל א תשמע ל שונו‬/ NO c o m p r e n d e r a s su idiom a. Esta frase significa: no conoceras {entender&s} su

id io m a .178 Y asim ism o en la frase: “Tu com prendes un suefio [‫ ]ת ש מע‬para in terp retarlo”. 179 Y
tam bien en la frase: “Y o sef les entendia [180. ”[‫ ש מ ע‬En francos antiguo, entendre.m
177. La frase comparativa “al igual que se abalanza 180. Bereshit 42:23. En ambos lugares, Rashi
el aguila” es independiente de la frase precedente. explica que los verbos ‫ תשמע‬y ‫ שמע‬deben ser
No quiere decir que la nacion que atacara a Israel entendidos en el sentido de “comprender” y no en el
provendra de los extremos de la Tierra, sino que de “escuchar”.
caera sobre el pueblo judio de un modo subito y
181. En frances antiguo, la palabra entendre tenia
certero (Mizraji).
el mismo sentido que en la actualidad posee la voz
178. El verbo ‫ תשמע‬en este versiculo se deriva de espanola “entender” (comprender). Sin embargo,
la raiz ‫שמע‬. Al igual que en espaflol, esta raiz posee en frances modemo entendre ya adopto el sentido
el doble significado de “escuchar” en un sentido fisico de “escuchar”. Este fenomeno demuestra la
fisico y de “entender” en un sentido intelectual. similitud conceptual de ambos sentidos. En todo
Aqui Rashi explica que ‫ תשמע‬debe ser entendido en caso, la raiz de estos vocablos es el latin
el sentido intelectual de “comprender” 0 “entender”, intendere, que originalmente significaba “dirigir”,
179. Bereshit 41:15. “tender a”.

28:53-54 — ‫נג־נד‬:‫בח‬ ‫פרשת כי ת בו א‬Jumash:
— ‫רי ם‬ ‫ ד ב‬/ 408
KI TAVÓ -66
. . ‫ג‬ . . > > . .
aitas muraiias y los bastiones en los‫ח מ ת י ך ה ג ב ה ת ו יהבצר ות אש ר א ת ה‬

cuales tu confiabas en toda tu tierra; te ‫בטח‬ ‫ןי^ך‬-‫בה? ב כ ל ״ א ר צ ך ןן‬
asediard en todas tus ciudades, en toda 7 : ' ■ <- ‫ ״‬: U : ‫־‬ » : I‫ •״‬T
la tierra que el Eterno tu Dios te ha‫ ה‬1‫ר יך ב כ ל ־ א ך צ ך אש ר נת ז יה‬$; ‫ש‬
entregado. * D e v o r a r a , e l fru to de <‫״‬ ‫־‬, .V
vientre, la carne de tus hijos e hijas que ’ • : ‫־׳ ׳‬: ■‫״־־*״‬: 1‫״‬ ‫י‬
el Etemo tu Dios te haya concedido, en‫ ה‬1‫נ ת ן ־ ל ך יה‬ ‫ב ש ר ב נ יך ' ו ב נ ת י ך א ש ר‬
el asedio y e l u n n e m o ™ n jo s ju e m "‫^ ק‬ ‫ כמ‬, ■
‫ ר‬1‫ מ ע‬3 - ‫א ^י‬
enemigo te atormente. MEl [hombre] ’ -‫־׳‬T •••-:! t : t : 1 •‫״‬
suave y delicado que haya en ti se‫ה א יש ה ר ך ב ך וה^ניג‬ ‫נד‬ : ‫ל ך א יבך‬
ONKEL6S
‫ כ ל‬3 ‫ע ךווץ לא^ת ז בא בה ן ?כ ל א ךע ך ן יעק לך‬1‫ש וך יך רמ יא וכך יכ י יא ד י א‬
‫ « ןת יכ ול ולזיא ד?<עך בש ר !•ניך וב נת יך‬:‫קר ו יך ב כ ל את גף ד י יהב יי א לה ך לך‬
‫ נדג^ נרא דרכ יך ב ך ןךקגפ נק‬: ‫די יהב לך יי א לה ך בצ ירא ובעקתא ך יעק לך ט נאך‬
RASI1I
‫(לקמן‬ ‫ומ ר ך‬ ‫ ומהתע נ ג‬. ‫פ נ וק‬ ‫לש ו ן‬ , ‫הגגנוג‬ : ‫וכב וש‬ ‫ךד ו י‬ ‫לש ו ן‬ .‫ח מ תי ך‬ «m ‫»ג> ע ד‬
‫שש נ י ה ם אחד • א ף ע ל‬ ‫ מ וכ יח ע ל יה ם‬1‫נו‬:‫ש יה י ו כח‬ ‫ מ ח מ ת‬.‫ ב מ צו ר‬...‫ ב ש ר ב מ ך‬...‫ ל ת‬3 ‫ א‬1 >»<
, ‫ב ך ב ר מא ו ס‬ ‫קצה‬ ‫ןךעת ו‬ ‫כ<פ נק‬ ‫י^קת פ י ש ה ו א‬ ‫מצ ו ק‬ ‫שם‬ ‫ף ו ז יה‬ ‫הע י ר‬ ‫על‬ ‫צ ר ים‬
, ‫וב נ ות י ו‬ ‫בניו‬ ‫?ש ר‬ ‫לר יב ו נ ו‬ ‫א‬ ‫ימת ק‬ ‫ה וא‬ ‫הרך‬ ‫ה וא‬ .‫ו ח ענג‬ 1? ‫«*> ח ר ך‬ : ‫רעב ו ן‬
TRADUCC16N DE RASHI
52. ‫ ע ד ר ד ת חמת<ך‬/ h a s t a s o m e t e r t u s a l t a s m u r a l l a s . A qui el verbo ‫ ך ך ת‬tie n e el se n tid o d e
“ so m eter” y “ c o n q u is ta r” . 182
5 3 . ‫ ר‬1‫ &מצ‬. ‫ ב ש י ג נ י ך ״‬...‫ לחנ‬3 ‫ ן א‬/ d e v o r a r As ... l a c a r n e d e t u s h i j o s d e i i i j a s ... e n e l a s e d i o . Esto

significa: d cbido a q u e los enem igos h a b rd n ased iad o la c iu d a d y a h f im p erarA el su frim ie n to , el
m a rtirio del h a m b r e .183
54. ‫ ח ר ך ב ך ןר!?מ‬/ e l [HOMBRE] s u a v e y d e l i c a d o . E l ‫ ו ! ו ד‬, “ su a v e ” , y el tiyn, “ d e lic a d o ” , son el

m ism o, ya que am bas palabras significan q u isq u illo sid a d .184 Y la frase ‫ מ ח ת ע ג ג ו מ ר ך‬, “ d eb id o a
delicadeza y s u a v id a d ” , 185 d e m u e s tra q u e am b o s adjetivos sig n ific an 10 m ism o. En este caso, la
Tora quiere decir que a u n q u e este hom bre es q uisquilloso y su d n im o sie n te asco p o r las cosas
re p u g n a n te s, a c a u s a d e l h a m b re q u e sentirA le parecerA d u lc e la c a r n e d e sus h ijo s y d c sus h ija s,
182. El verbo ‫ רדת‬se deriva de la raiz ‫רדה‬, que ciudad coman a sus hijos, sino que el asedio
significa “subyugar”, “someter”. No se deriva de la provocard en la ciudad un estado de privaci6n y
raiz ‫ירד‬, que significa “descender” (Mizraji). Un agonia tal que la gente optaifi por devorar a sus hijos
ejemplo an&logo de esta raiz 10 vemos en la palabra a fin de mantenerse con vida (G ur Aryfr, Lifshutd
‫רדתה‬, “conquistada”, en el v. 20:20, donde Rashi shel Rash{).
tambien la explica en el sentido de subyugaci6n y 184. Es decir, la actitud delicada y fastidiosa del
dominio. que estd acostumbrado a la com odidad exccsiva,
183. Rashi explica aqui que el prefijo a en la mimado por el exceso de bienestar material.
palabra ‫ במצ^ר‬tiene el sentido de “debido a” 0 “a 185. Infra, v. 28:56. Ese versiculo tambidn habia de
causa de”. Tambien explica que no es el asedio una persona ridfculamente habituada a la vida
mismo la causa directa de que los habitantes de la c6moda y delicada.

67-Shiurim 28:55-57
Viernes, 20 de Elul - 31 de — ‫נה־מ‬:‫הח‬
agosto, 2018
. > . I •
v o lv e r a m e z q u in o c o n s u s h e r m a n o s y ‫באח י ו‬ ‫ו ב אש ת ע יע‬ y 1 ‫״‬n ‫מא ד‬

c o n la m u je r d e s u r e g a z o , a s i c o m o 10 .‫ו ב י ת ר‬ ‫< ן יך ן<ך ח י ל ו‬ ‫אש ר‬ ‫בניו‬
q u e q u e d e d e s u s h ijo s q u e s o b r e v iv a n , * ‫יי‬ Jv ‫•' ״ ! ־‬T T VJV ■ ‫י ״‬
55p a r a n o d a r le s n i a u n o d e e llo s d e la 1‫ב נ י‬ ‫מ בש ר‬ ‫מהם‬ ‫לא ח ד‬ I ‫מ ת ת‬ ‫נה‬
c a r n e d e s u s h ijo s q u e e l d e v o re , n o ^ ,‫הש א י ר ־ ל ן א ש ר‬ ‫מבל י‬ ‫יאכל‬
d e ja n d o le n a d a , a c a u s a d e l a s e d io y e l / 1‫י‬ r : " > . Jv "!
to r m e n to c o n e l q u e te h a y a a to r m e n ta d o fl? P^t v^ ‫ו ב^ מ צ ו ק‬ ‫במצ ור‬
tu e n e m ig o e n to d a s tu s c iu d a d e s . 56L a - p ‫ב כ ל ״ ש ^ ר י ך ; נו ה ר כ ה‬ ‫א יבד‬
r • 7 1 1• 1 T “ IT * \V*T : T : J : • I
m u je r s u a v e y d e h c a a a q u e n u n c a s e >! .! .
a tr e v id a p o n e r ' a p l a n t a d e s u p i e s o b r e ™ ‫־‬H ? ‫ל א ^ ה‬ ‫אש י‬ T O®! ,
el s u e lo a causa de d e lic a d e z a y ‫ומ לךהצ ג‬ ‫מהת^ נ ג‬ ‫ע ל״הא לץ‬
s u a v id a d , s e v o lv e r a m e z q u in a c o n e l - ‫ן ב ^ ן ת ר ע‬ ‫ךן<ןךךן‬ ‫ב א יש‬ ' ‫ע י נה‬
h o m b r e d e s u r e g a z o , y c o n s u h ijo e 1 ■ ' U •• j• : 1 T *• '‫•• ־> ׳‬
h ija , 57c o n s u s in fa n te s q u e s u r ja n d e I ‫נז‬ : ‫ה י ־ וצת ו ב ב ת ה‬ ‫ו בש ל י ת ה‬
- o nk el 6s
‫נוהי דל יי כו ל‬:‫ נ ה מ ל מ ת ן ל ח ד מ נ ה ו ן מ ב ש ר ב‬:‫ל ח ד א ת ב א ש עיצה ב א ח ו ה י ו ב א ת ת קי מ ה ו ב ש א ר בנוי׳ י די י ש א ר‬
‫ גו ך ר כ י כ א ב ד ןדק(«פנקא די ל א נ ס י א ת‬:‫י ך’ א ו ב ע ק ת א די י ע ק ל ד ס? א ד ב כ ל ק רויך‬$ ‫מ ד ל א א ש ת א ר ל ה כ ל א ב‬
‫ ״ ו ב ז ע ר ב צ ה א‬:‫פ ר ס ת רג ל ה ל א ח ת א ע ל א ך ^ א מ פז פנ קו ו מ ך כי כו ת ב א ש עיצה ב?ב ר ק י מ ה ו ב ב ר ה ו ב ב ר ת ה‬
RASHI
‫ל ב נ י הם‬ ‫הש ח ו ט י ם‬ ‫ב נ יהם‬ ‫מ בש ר‬ ‫ו לא יוזנו‬ ‫עד פ י ת ר ע ע י נ ו בב נ י ו ה נ ות ר ים מ ת ת ל א ח ד מ ה ם‬

‫ <»> מרע יגיגה גא יש ח יקה ובב נה ובבתה‬: ‫האת ר ים‬ ‫ ד ב ר א ח ה ה ר ך‬. ‫ מ בש ר ב נ י ו א ח י ה ם אש ר ייאכל‬.
‫בכל ן‬ . ‫הע ןט נ ים‬ ‫ב נ יה‬ . ‫ <״> ובשל ימה‬:‫הגד ז יל ים‬ ‫ ה רחמ נ י ורד ה ל ב ב מ ר ו ב ד ע ת נ ו ת י ת א ק ר ו‬, ‫בך‬
TRADUCC16N DE RASHI
al grado tal que “se volvera m ezquino” con los hijos que le queden “para no darles ni a uno de
ellos de la carne de sus hijos” -herm anos de e llo s-186 “que 61 devore”. Segun otra explicacion,
la expresion ‫ הרך בך‬, “el [hombre] suave... que haya en ti”, se refiere al misericordioso y tierno de
corazon.187 El versfculo quiere decir entonces que a causa del hambre que sentira se volverd cruel
y no dara de la carne de sus hijos degollados para com er a los hijos que le queden.
5 6 . ‫ מרע ע י נה בא יש רוי?ןה ובב נה ובבתה‬/ s e v o l v e r A m e z q u i n a c o n e l h o m b r e d e s u r e g a z o , y c o n
su h i j o e h i j a . Es decir, su hijo e hija que sean adultos.188
57. ‫ ובשל ימה‬/ CON s u s i n f a n t e s . Esto se refiere a sus hijos pequenos.189 Con todos sus hijos
186. Aqui Rashi precisa que cuando el versiculo “delicado”,

dice “para no darles ni a uno de ellos” se refiere a
188. Aqui el versiculo no puede referirse a ninos
no dar a los hijos que sobrevivan de la came de los
pequenos 0 a infantes, ya que esos son mencionados
hermanos devorados; no se refiere a no dar al
en el versiculo siguiente.
“hermano y a la mujer de su seno”, mencionados
antes en el versiculo. 189. La palabra ‫ ש<^יתה‬literalmente significa “su
187. Segun esta explicacidn, la “suavidad” a la que placenta [‫”]) ׳\ליה‬. Pero como constituye un indicio
alude el versiculo se refiere a un sentimiento de de crueldad extrema comerse la placenta -p o r mas
piedad y tem ura hacia los demas, especialmente nauseabunda que sea-, Rashi explica esta palabra
hacia los hijos propios. En tal caso, el adjetivo ‫הו־ך‬, como una expresion figurada que alude a los ninos
ya entendido como “tierno”, no es sindnimo de ‫ת^ניג‬, pequenos.

28:58-59
Viernes, 20—de‫נח־נט‬:‫בה‬
Elul - 31 de agosto, 2018 ‫פרשת כי ת בו א‬Jumash:
— ‫דברי ם‬ / 410
KI TAVÓ -68
e n tr e s u s p ie r n a s y c o n lo s h ijo s q u e d e "‫מב י? ר ג ל יה ואב נ יה אש ר ת ל ד פ י‬

a lu z - p u e s lo s d e v o r a r a e n s e c r e to a ‫ב ^ ן ך‬ ‫ב סת ר‬ ‫בחסר״כל‬ ‫ת א כ ל ם‬
c a u s a d e la c a r e n c ia d e to d o - , e n m e d io f ‫■י‬ •••‫ ״׳‬- <. v ! : j ■• : >
d e l a s e d io y e l to r m e n to c o n e l q u e tu If ‫ל ו ב מ צ ו ק‬ ^^‫א‬
e n e m ig o te a to r m e n te . 58 57 n o te c u id a s ‫א ם ־ ל א ת ש מ ר ל ע& ו ת‬ ‫נח‬ : ‫בש י ר י ך‬
p a r a c u m p lir to d a s la s p a l a b r a s d e e s ta ' ‫את״כל״דבר י‬ ‫ ר ה ה ז א ת‬1‫ה ת‬
T o rn q u e e s ta n e s c r ita s e n e s te L ib r o , a - T ...
fin d e te m e r e s te N o m b r e g lo r io s o y ‫ ל י ר א ה א ת ־ ה ^ ם ה נ כ ב ד‬5 ‫ב ס פ ר ה ז־ה‬
>T : • ‫״‬ ‫•״‬ ~ V T ;• ! AV ‫־‬ V J •* -
te m ib le , a l E te r n o tu D io s , 59e n to n c e s e l :‫א ל ה י ן ז‬ ‫ ה‬1‫י ה‬ ‫א ת‬ ‫ ה‬1‫ה‬ ' ‫וה נ ז ירא‬

E te r n o h a r d in s o lita s tu s c a la m id a d e s _ V . 4 v"
y la s c a la m id a d e s de tu descen- ^ 3 :‫[ל ׳?״‬ ‫נט‬
d e n c ia , c a la m id a d e s e n o r m e s y s e g u r a s , ‫ו נאמ דת‬ ‫ז ר^ ך מ כ ו ת גד ילת‬ ‫מ כ ות‬
o n k e l6 s
‫די פ קוו מ נ ה ו ב ב נ ה א די רנליד א רי תי כ לנון ב ח סי רו ת כ ל א ב קז ת ר א ב ^ מ ־ א ובגעקתא די ז ע ק ל ד‬
‫ נח א ם ל א ונ ט ר ל מ ע ב ד ז ת כ ל פ ת ג מי א ו ךי ת א ה ך א ד ל תי ב יו ^ ס פו־ א ה דין ל מ ך ח ל‬:‫ס ? א ד ב ק רוי ד‬
‫ נ טוי פ ר ש « י ת מ ה ת ד וי ת מ ח ת ב נ י ד מ ח ן ך ^ ך בן וק<היכ<נו‬:‫י ת ש מ א י קי ר א ו ך ח י ל א ה דיו ז ת יי א ל ה ד‬
---------------------------------------------------------------------- r a .s u ( -------------------------------------------------------------------------
‫את‬ ‫ח׳‬v ‫ה פ ל א‬t ‫ ן ו‬m
■ v t -
} : ‫בסתר‬ ‫כיל‬
v :
‫ח ס ר‬t ‫ב‬v ‫ד‬t ‫ה א ח‬ v
‫את‬ ‫כ ל‬1‫פשת יא•־‬
v :
‫ו זצ ר ח‬ ‫ע זי נה‬r " ‫ת י«ה א‬:
: ‫מפ ות‬ ‫מש א ר‬ ‫ומבדל ו ית‬ ‫מ פ לא ות‬ .‫מ פ ת ך‬ ‫ו?בניה‬1 . ‫ה בש ר‬ ‫מן‬ ‫אצ לה‬ ‫ל אש ר‬ ‫מ לת ן‬
: ‫ש ל יח ותם‬ ‫לק ים‬ ‫ל יס ו ־ך‬ .‫מ א מנו ת‬ ‫ו לא כ לם‬ ‫לש ח ט ם‬ ‫ע י נה‬ ‫תרע‬ .‫תי!ד‬ ‫א שי‬
TRADUCC16N DE RASH1
ella serd m e zq u in a ; cu a n d o co m a a uno d e ellos, no d a rd al q u e estd ju n to con ella d c la c a rn e
del hijo degollado.
{‫ ו ג ג מ ח א ^ ר ת ל ד‬/ y c o n l o s iiijo s q u e Dti a lu z . E lla sc volv erd ta n c r u e l 190 com o p a r a
dcgollarlos y d ev o ra rlo s “ cn sc crcto d eb id o a la c a ren cia d c to d o ” .}
59. ‫ ן ה פ ל א ח׳ א ת מ פונ ך‬/ e n t o n c e s e l e t e r n o iia rA i n s 6 l i t a s t u s c a la m id a d e s . E s d e c ir,

e x tra o rd in a ria s y (listin tas d e o tra s c a la m id a d es . 191
‫ ונ א מנו ת‬/ y s e g u r a s . P a r a d is c ip lin a rte y p a r a c u m p lir su m isitin . 192
190. La expresion ‫ תרע עינה‬literalmente dice “su ojo al que sc refiere. En algunos casos se refiere al acto
se volvera malevolo”. Esta frase puede significar de “poner aparte” algo con el prop 6sito de destinarlo
tanto mezquindad como cruel dad. A diferencia de para un fin especial, usualmentc mcdiantc una
como la explic 6 en su comentario precedente, esta declaraci6 n hablada. En otros casos, la sepa 1 aci6 n
version textual (que aparece en las ediciones de no necesariamente es por medio del habia. En este
Roma y Reggio de Calabria) parece darlc el sentido caso, el verbo ‫ ^ א‬1‫ ןו‬connota que las calamidades
de crueldad. que Dios cnviarA contra Israel serdn extraordinarias
191. La rafz ‫ ) פל א‬0 ‫ פ ל ה‬, con la que estd e ins61itas en cl sentido de quc no tendi'fin nada en
relacionada) de la cual se deriva el verbo ‫ והפקיא‬que comi'm con otras desgracias.
aparece aquf tiene como signifieado bAsico la idea 192. La palabra ‫ ןהאפונות‬se deriva dc la rafz ‫ א מן‬,
de separar y distinguir. Asf es como Rashf la cuyo signifieado bdsico es “fidelidad” o
entiende en Shemot 8:18, Vayikrd 27:2, Bemidbar “confmbilidad”. Aquf Rashf cxplica que la T 01 &
6:2 e infra, v. 30:11. Ahora bien, este acto de apartar califica las calamidades de este modo porque es
puede adoptar distintas acepcioncs segun el objeto scguro que cumplirdn su misi 6 n de disciplinar.

69-Shiurim 2 8 :6-031
Viernes, 20 de Elul - 6 2de— ‫ם ־ ם ב‬2018
agosto, :‫ב ח‬
asi com o e n fe r m e d a d e s m a lig n a s y ‫והש י ב‬‫• ו‬ ■* :

‫ ס‬: ‫ו נאמ נ ים‬
‫•ו‬ T V S IV :
‫רע ים‬
‫״‬J ‘ T T5I T
‫וחל ים‬ V T
seg u ra s. 60E l hard v o lv e r sob re ti

‫מ^ ר ים‬ ‫ב ל ־מ ד ו ה‬ ‫את‬ ‫בך‬
to d a s la s d o le n c ia s d e M itz r a im a n te
la s q u e te a te r r o r iz a s te , y s e a d h e r ir d n
: ‫בך‬ AI IT
‫ודבק ו‬ K :
‫מ פ נ יהם‬
IT J‘•* ‫״‬ J ’
‫יג ירת‬
T JtT
‫אש ר‬J '/ “ J
a ti. 61I n c lu s o to d a s la s e n fe r m e d a d e s ‫אש ר‬ ‫ו כ ל ־מצה‬

T “ T :
,‫כ ל ־ ח ל י‬
* TJ TV
‫גם‬>‫־‬
‫סא‬
y to d a s la s c a la m id a d e s q u e n o e sta n
‫הת ו רה‬
JT ‫־‬ V V‫״‬
‫בספר‬T J
‫כת ו ב‬ ‫לא‬ J
e s c r ita s e n e s te L ib r o d e la T ora, e l
E te r n o h a r d q u e s u b a n s o b r e ti, h a s ta
‫ל יך‬$‫ן‬ ‫יע לם יה וה‬ ‫את‬- ‫ה ז‬
q u e s e a s d e s tr u id o . 62Q u e d a r a n p o c o s ‫במת י‬
J•‘ : •
‫ו נש א ר ת ם‬
v : ‫ ־ ־‬: ‫ ״‬:
‫סב‬ : ‫הש מ ד ך‬
I IT : IT *
o nkel 6s
‫ סא א ף ב ל מ_רע‬:‫ ס וי ת ב ב ך י ת ר ל מכ^נ שי מ צ מ ם די ז־רזלתא מ לן ך מי הון ןי ך ב קון בך‬:‫ומכקנ שין בי שין ו מ הי מ נ ץ‬
‫ סב ורנשרנארון ב ע ם‬:‫ נ״א כתיב! ב ס פ ר א ך או ךי ת א הז־א יי תנון יי ע ל ך ע ד ך ת ש ת צי‬1 ‫ן כ ל מ ח א די ל א כ ת י בין‬
RASHI
‫שכ<ת י‬ ‫אש ר‬ ‫המח לה‬ ‫כל‬ ‫ןגו׳‬ ‫תש מ ע‬ ‫כשה י ו‬ ‫המכ ז ׳ת‬ ‫מפ נ י‬ .‫מפניהם‬ ‫<ס) אש ר יגןת‬
.)‫כו‬:‫טו‬ ‫( שמות‬ ‫על יך‬ ‫ל א אש י ם‬ ‫במ צ ר י ם‬ ‫על‬ ‫ה בא ות‬ ‫כ<ש נ ות‬ ‫מ כ ות‬ ‫ר וא ים‬ ‫יש רא ל‬
‫בךבר‬ ‫אלא‬ ‫האךם‬ ‫את‬ ‫מ?ךא י ו‬ ‫אין‬ ‫יב יא ו‬ ‫מ ס ם של יא‬ ‫י רא ים‬ ‫היו‬ , ‫מצר ים‬
: ‫על יה‬ ‫לש ו ן‬ .‫ <סא> יעלם‬: ‫ממ נ ו‬ ‫יג ור‬ ‫שה וא‬ ‫ ע‬1‫ש מ‬ ‫אם‬ : ‫כת וב‬ ‫שכ ן‬ , ‫תדע‬ . ‫י^ל יהם‬ ‫גם‬
TRADUCC16N DE RASHI
60. ‫ אשר יגרת מפניהם‬/ ANTE l a s q u e t e a t e r r o r i z a s t e . De l as plagas.193 Cuando los israelitas
vean las insolitas plagas que en un tiempo caycron sobre Mitzraim, tendran miedo de que ellas
tambi&n caigan sobre ellos. Sabras que es asi porque de hecho estd escrito: “Si escuchas
diligentemente... todas las dolencias que Yo puse sobre Ios initzrim no las pondre sobre ti”. 194
Solamente se amenaza a alguien con algo de 10 que 61 se aterroriza.
61. ‫ יעלם‬/ har Aque su ba n s o br e ti. Esta palabra significa ascenso.195
193. En este versiculo, la palabra ‫( מדוה‬aqui no las pondre sobre ti; pues Yo soy el Etemo, quien
traducida como “dolencias”) literalmente esta en te cura”.
singular. Por ello, la frase ‫ א ^ ר עיךרנ מפניןזם‬, que esta 195. Como aqui la letra ‫ ע‬en la palabra ‫ מ(לם‬esta
en singular, podria haber sido entendida vocal izada con sheva en vez de con ja ta f pataj
erroneamente en referenda a los mitzrim, “ante los [‫ מגלם‬en vez de D^>], se pudo haber entendido
que te aterrorizaste”. Es por esto que Rashi precisa erroneamente que ‫ יעלם‬es un verbo conjugado en la
que aunque ‫ מ מ ה‬esta en singular, se trata de un
tercera persona del singular de la raiz ‫עלם‬, en cuyo
sustantivo generico que incluye al conjunto de todas caso la frase significaria: “...el Eterno hara que se
las plagas y dolencias que Mitzraim experimento y oculten [‫] י ^ ם‬, hasta que seas destruido”. Por ello,
es a ese sustantivo que se remite la frase ‫אשר יגיו־ה‬ Rashi precisa que este verbo realmente se deriva de
‫( מפציהם‬Sefer haZikarori). la raiz ‫ על ה‬, que significa “ascender”. La letra ‫ ם‬al
194. Shemot 15:26. El versiculo completo es: “El final de la palabra no forma parte de la raiz, sino que
dijo: Si escuchas diligentemente la voz del Eterno, es el sufijo pronominal de tercera persona del plural,
tu Dios, y haces 10 recto ante Sus ojos, prestas oido “ellos”. Asi, pues, la frase significa “el Etemo hara
a Sus mandamientos y guardas todos Sus estatutos, que suban sobre ti [‫]מ גלם‬, hasta que seas destruido”
todas las dolencias que Yo puse sobre los mitzrim {Mizraji; Gur Arye).

28:63-64 — ‫סג־סר‬:‫פח‬
‫פרשת בי תבוא‬Jumash:
— ‫דברים‬ / 412
KI TAVÓ -70
en numero en vez de haber sido como ‫מ ( !ט ת ח ת אש ר ה י ית□ כ כ ו כ ב י‬

- j - : I : V •v s JV ‫ ־‬: - - < •
/as estrellas de los cielos en abundancia, ‫ל ר ב כ י ״ לא ש מ ע ת הש מ י ם‬

porque no escuchaste la voz del Eterno ^ : T : ‫ ־‬T p PJ ‫־‬ AT! ‫ י‬1‫־' !"י‬
tu Dios. 63 Y sucederd que asi como el ‫יה וה‬ ‫ סג [ל^" ׳‬: ‫א לה י ך‬
Eterno se regocijo con ustedes a fin de ~‫לה יט י ב‬ ‫ע ל י כם‬ ‫א ת כ ם יה וה‬
prodigarles el bien y multiplicarlos, asi ‫ י‬.'!‘‫ ' י‬. .. J " : .-. ' ’’ . Tt_!
el E terno hard que se regocijen contra *F! I,?‫א ת כ ם‬ | ‫ וו‬3 ‫ילהך‬
ustedes para hacerlos perecer y ‫ע ל י כם ל ה א ב י ד א ת כ ם ו ל השמ י ד‬
exterminarlos, y seran desarraigados de ;' ‫ חתם‬0 ‫ונ‬ ‫ך ןא ך^ך א ת כ ם‬
la tierra a la cual ustedes se dirigen T T"! m
para tomarla en posesion. 64El Etemo *"*‫א ש‬
dispersara a ustedes entre todas las‫סד והפ יצך יה וה ' ב כ ל ״ ה עמ י ם מ ק צ ה‬
naciones, desde un extremo de la tierra . T ’ T : ' ' \ ‫ '־‬r£ "
hasta e l otro extremo d e la tierra, y ? Ml W ‫?א רץ‬
alll servirds a dioses ajenos que no"‫ל א‬ ‫אש ר‬ ‫אח ר ים‬ ‫א לה ים‬ ‫שם‬
o n k e l6 s
‫ סג ויהי כ מ א ךחדי יי יגליכון ל או ט ב א‬:‫זער חלף די הויתון ככוכבי(ץ מי א למקזגי ארי ל א קבלרנא ל מי מר א דיי אלהד‬
‫ן ןתטלטלוץ מעל א מ ג א ךאוז ;גלל לתטן‬1‫ ב ך א יתכון ולעיצאה יתכ‬1‫יתכון ו ל א ס ג א ה ירנכוןי פן יחדי יי ןגליכון ל א‬
‫ סדיויבךרגך יי ? כל עכ<מיא מקזיפי א ר ע א י?גד קזיפי א ת ג א ותה׳לח ה מן ל ע מ מ י א פ ל ח י ט עו ת א די ל א‬:‫למיךתה‬
RASHI
<‫ןכן‬ .‫ע קי ר ה‬ ‫לשון‬ .‫ונס ח מ ם‬ :‫ןגו׳‬ .‫וגו׳‬ ‫מחמ‬ ‫מ<גט‬ ‫נטוגי‬1 ‫סג> ונ שארתם‬
‫כה‬:‫טו‬ ‫(משלי‬ ‫ה׳‬ ‫יסח‬ ‫ג אי ם‬ ‫בית‬ ‫ישיש‬ ‫)פן‬: m :‫מ ר ב ץ‬ ‫חלף‬ ‫מו ע טיו‬
‫? ת ר גו מ ו‬ .‫אחרים‬ ‫מליחים‬ ‫שם‬ *‫(ש«־> ןעגךז‬ ‫ל ה א בי ד‬ ‫עליכם‬ ‫אוי ביכ ם‬ ‫את‬ .‫ח׳‬,
TRADUCC16N DE RASI1I — —
62. ‫ ן נשא יתם ג מ תי מ^ט מ ח ת וגו׳‬/ q u e d a r An p o c o s e n n Om e r o e n v e z d e i i a b e r s i d o , et c . Esta
frase significa: pocos en vez de tn u c h o s .196
63. ‫ יש יש ח׳‬ja / i i a r A q u e s e r e g o c ij e n . Dios hard que tus enemigos se regocijen “de ustedes para
hacerlos perecer, etc.” 197
‫ מ ס ח ה ם‬/ y s e r A n d e s a r r a i g a d o s . Esta palabra significa “desarraigar”. Y asimismo en el
versiculo: “El Eterno desarraigarA la casa de los soberbios”. 198
64. 0 ‫ אלחינז אחךי‬ay) ‫ ן^גךונ‬/ y a l i J s e r v i r A s a d i o s e s a j e n o s . Esto debe ser entendido tal
como 10 traduce el T argum .199 Segiin esto, el versiculo no habia de que los israelitas
196. En este versiculo, la palabra ‫ תחת‬no significa es Dios mismo el que se regocija, hubiera escrito el
“porque” o “debido a”, como en el v. 28:47. Aqui verbo en el modo simple kal ‫( ישוש‬Gur Arye).
‫ תמת‬significa “a cambio de” 0 “en vez de”, ya que
198. Mishle 15:25. La raiz de ambos verbos es ‫נ ס ח‬.
el hecho de que habian sido numerosos no es raz6n
para que ahora sean pocos; si devienen pocos habrd 199. El Targum traduce la frase en hebreo ‫מגבךת שם‬
sido a causa de sus pecados (Sefer haZikardri). ‫ ו ל סיני {?סרים‬en el sentido de y ahi servirds a
197. El verbo ‫ י«׳\יש‬estd conjugado en el modo naciones que rinden culto a dioses paganos (lit.,
causativo h ifil, y por ello indica que el sujeto del errores], El Targum modifica el sentido literal de la
verbo (en este caso, Dios) provoca la acci6n de frase, de tal modo que el “servirds a dioses ajenos”
alegrarse en otro. Si el versiculo quisiera decir que del versiculo implica realmente servir a naciones

71-Shiurim Viernes, 20 de28:65-66
Elul - 31 de— ‫סה־סו‬:‫בח‬
agosto, 2018
habias conocido, ni tu ni tus ancestros, :‫ואב ן‬ PU‫וא בת י ך‬ ‫י ד עת א ת ה‬

I v it t 1 5 • ‫״‬ I w ‫ ־‬: r j t - ‫ז‬ V t
de madera y pieara. 65 Y entre aquellos - ^ ‫ ים‬1‫<^ ןסה וב ג‬£‫ה ה ם ל יא תר‬

pueblos no hallaras sosiego ni tendras , : <*1 ' ‫ ! "״‬J t "T .' "
reposo para la planta de tu pie, y alii el ‫^ל[ י יה יה‬1 *! ?‫ל‬
Eterno te pondra un corazon tremulo, □ ‫וכל י ן ן ע י נ י‬ ‫׳ ל ב‬D^ ‫ל ף‬
S t Z X S 1! ‫יף תלא ים‬5‫ סו"ןהיו'ון‬Wx !

y sentiras pavor noche y dia, y no ‫ו לא ל ך מ נ גד‬ ‫ו פ ח ד ת ל ז לה ו י ומם‬
o nk el 6s
‫ סה ו ב ע כ( מן א ה א נ ו ן ל א קננוח ן ל א י ה א כ<נח ל פ ר ס ת ר ג ל ך וי תו יי ל ד‬:‫ידי^ת אקנ ו א ב ה ת ך א ע א ו א ב נ א‬
‫ סו וי הוו חיי ך ךנלן ל ך מעןבל ו ת הי ת ה ה לי לי א ו י מ מ א' ן ל א‬:‫ונ מו ל ב ך ח ל ן מ ח ש כן עיניו ו מ פ חן נפ ש‬
RASHI
‫מו ס דו ת‬ ,1‫יד‬:‫טו‬ ‫(שמות‬ ‫יךג־זוו‬ ‫עמים‬ ‫שכ(עו‬ ‫מס‬ ‫מ עלים‬ ‫אלא‬ ,‫מ מ ש‬ ‫^בודת א ל ה ו ת‬ ‫ליא‬
.‫עינים‬ ‫ן‬1‫ןג לי‬ :‫חו‬:‫ב כב‬ ‫( ש מו אל‬ ‫י תזו‬ ‫ה ש מים‬ .*‫ גסה) ל א תךגיי‬:‫בוךה זרה‬:*< ‫ו ג ל ג ל ו ת לכופורי‬
‫מ ל אי ם‬ ‫ חיי ך‬ow :‫תביא‬ ‫וליא‬ ‫לי שו ב ה‬ ‫מצפה‬ :)‫יב‬:‫ ג ה (ישעיה כח‬$ ‫ה מ ך‬ ‫ ן■זאת‬:‫ פמו‬,‫ל א וזנוח‬
,‫תלוי‬ ‫ק ר וי‬ ‫ספק‬ ‫פל‬ .‫ה ס פ ק‬ ‫על‬ .‫לך‬ ‫פמו‬ ,‫ך ח ל‬ :‫פתרגומו‬ ,‫רד‬.‫ח‬ ‫לב‬ .‫רגז‬ ‫לב‬
.‫בילינו‬ ‫הבאה‬ ‫בחרב‬ ‫היו ם‬ ‫א מו ת‬ ‫שמא‬ ,)‫ט‬:‫יד‬ ‫(ישעיה‬ ‫לך‬ ‫רמה‬ ‫מתחת‬ ‫שאול‬
TRADUCC16N DE RASHl
serviran literalm ente a dioses paganos, sino que tendran que pagar trib utes e im puestos por
cabeza a sacerdotes p a g a n o s.200
65. ‫ ל א תרגיע‬/ n o h a lla r A s s o s ie g o . E sta expresion significa: no estaras tranquilo. La palabra

‫ תרגיע‬es sim ilar en significado a la de la frase: “Este es el sosiego [201. ”[‫הטר גע‬
‫ ל ג רגז‬/ UN c o r a z o n tr e m u lo . Es decir, un coraz6n am edrentado, com o el Targum de O nkelos
10 traduce: ‫ י ף ח ל‬tem eroso. L a palabra ‫ ךג־ז‬es sim ilar en significado a las palabras: “E l abismo abajo
tiem bla [‫ ]רגזה‬p o r ti”; 202 “las naciones escucharon, tem blaron [203; ”[‫ ירגזון‬y tambien: “los
fundam entos de Ios cielos tem blaron [204. ”[‫ירגזו‬
‫ וכליון עינים‬/ LANGUIDEZ d e o jo s . La persona espera la salvacion, pero esta no lle g a .205
66. ‫ חיי ך ונכ אי ם לך‬/ t u v id a e s t a r a en su sp en so f r e n t e a ti. A causa de la incertidum bre. En
hebreo, cualquier incertidum bre es llam ada “estar en suspenso”. En este contexto, la angustia sera
que la persona dird: “Quizfi hoy m uera a causa de la espada que ha venido contra nosotros”. 206
que rinden culto a ideologias y religiones 203. Shemot 15:14.

equivocadas.
204. Shemuel II, 22:8.
200. Seda completamente incongruente que Dios
205. Mas arriba, en el v. 32, s.v. ‫ ןכלות א׳^יהם‬, Rash(
anunciara a Israel que este cometeria idolatria,
siendo que todo el proposito de la Tora es apartar a ya explico que, en hebreo, cualquier anhelo cuya
Israel de cualquier forma de idolatria (ver Sifte realization no llega es Ilamado “languidez de ojos”.
Jajamim). 206. En si misma, la expresion “estar en suspenso”,
201. Yeshayahu 28:12. Tanto el verbo ‫ תךגיע‬en este alude a la incertidumbre. Pero la frase ademas dice
versiculo como la palabra ‫ הטךגע‬que Rashi cita se que la vida de uno estara suspendida “frente a ti”.
derivan de la raiz ‫רגע‬, una de cuyas acepciones es la Rashi explica que eso se refiere a una amenaza
de tranquilizar, sosegar. externa provocada por un agente externo, como una
202. Yeshayahu 14:9. guerra (Beer baSade).

28:67-68
Viernes, 20—de‫סז־סח‬:‫בוו‬
Elul - 31 de agosto, 2018 ‫פרשת כי ת בו א‬Jumash:
— ‫דברים‬ / 414
KI TAVÓ -72
creeras en tu vida. 67En la mahana ‫ת יאמ ר‬ ‫בב יל ןר‬ ‫ס ז‬ : ‫בח י יך‬ ‫תאמ י ן‬
diras: “j Quien me diera la nochel”, y
‫ת יאמ ר‬ ‫ ך ב‬$ ‫ומ‬ ‫ע ו ־ב‬ ‫מ י ־ יח ן‬
en la noche diras: "!Quien me diera la V
manana!’’, a causa del pavor de tu ‫אש ר‬JV

‫לבבך‬
IT : 1 :
‫מפחד‬ ♦
‫ב יקר‬
‫י‬v A
‫מ י ־ ית ן‬
corazon con el que te aterrorizaras y de ‫אש ר‬ ‫ע י נ יך‬ ‫וממ ךאה‬ ‫תפחד‬
JV ‫ ״‬:
la vision que tus ojos contemplen. 68El
T J ‫״‬
1 ‫יה וה‬s ‫והש י ב ך‬ : ‫ה‬iv‫ת ר א‬

Eterno te hard retornar a Mitzraim en
‫ס ח‬
j t 1 : r v : iv ; •
barcos, por el camino acerca del que ‫אש ר‬JV “ J

‫בדרך‬ ‫בא נ י ות‬ ‫מ^ ר ים‬
--------------------------------------------------------------------- ONKELdS
‫ ס< ב צ פ ר א תי מ ר מ ן י תן ךכ<שא ו ב ר י ש א תי מ ר מ ן ירנן צ פ ר א מ תן הו ת‬:‫ת ה י מ י ו ב חיי ך‬
‫ ס ח ןי תי בנ ך יי כג ברים בקזפינן ב או ־ ח א די‬:‫לבד די מ סי ת ה ה ו מ ת יו עיני ך די ת מי חזי‬
-------------------------------------------------------- RASHf
‫ ש ה צ ר ו ת‬,‫של ש ח רי ת‬ .‫ו ב ע ר ב מ א מ ר מ י ♦מן בי ק ר‬ :‫ ז ה ה ל ו ק ח ת ב ו א ה מן השוק‬:‫!;רבותינו ךךשו‬
‫מרבה קללתה‬ ‫שעה‬ ‫ןכל‬ .‫ת מי ד‬ ‫מת חזקו ת‬ :‫הפלטר‬ ‫על‬ ‫הסו מך‬ ‫זה‬ .‫ב חיי ך‬ ‫ת א מין‬ ‫ולא‬
:‫ב ס פ י נ ו ת ?־שביה‬ .‫) ג א מ ו ת‬n o :‫מ שלפניה‬ :‫ ו י ה י ה ע ך ב ש ל א מ ש‬.‫ תי א מ ר מ♦ י מן ע ר ב‬7 a a m |1
--------------------------------------------------------------------- TRADUCC16N DE RASHl
Y nuestros M aestros interpretaron esta frase en referencia al que com pra grano en el m ercado . 207
‫ ולא תאמין בחייך‬/ y n o c o n f ia r As e n t u v id a . Esto se refiere al que conf'i'a en el panadero . 208
67 . ‫ ^ מאמר ט♦ ♦תן ערב‬W e n l a m anana dirAs: “!quien me d ie r a l a n o c h e !” P ara que hoy sea
anoche . 209
‫ ובער ג ת אמר מי ימן בקר‬/ y en l a n o c h e diras: “!quien m e d ie r a l a m anana!” D e esa misma
m aflana. P u es las tribulaciones progresivam ente se volver&n m ds intcnsas y la d esgracia de cada
hora ser& m ayor que la d e la hora precedente . 210
68 . ‫ ב א מו ת‬/ en b a r c o s. Esta palabra quiere decir: en b arco s,211 com o p rision eros . 212
207. M enajot 103b. Es decir, que estd obligado a semana, 10 que tambidn crca depondencia y provoca
depender de otros para obtener su alimento. El angustia. Rashf no cita esta interpretaci6n para no
hecho mismo de que una persona tenga que adquirir extenderse demasiado en la explicaci6n de cada
su alimento de otros constituye un perjuicio para 151, frase, y por eso prefiri6 explicar s 610 las situaciones
ya que quiza no tenga dinero para hacerlo; 10 6ptimo extremas (M asquil leDavid).
serfa que tuviera tierra para sembrar y cosechar sus
209. Obviamente, el anhelo serA que el tiempo
propios alimentos (Beer baSade). regrese a 10 que era antes, ya que la persona no
208. M enajot 103b. Este estado es peor que el de tendra seguridad del porvenir, que podrfa ser peor,
“tu vida estara en suspenso frente a ti”, que los como Rashi explicat'd en su siguiente comentario.
Sabios talmudicos explicaron en referencia al que 210. Sotd 49a.
tiene que com prar granos de otros. En sf mismo,
comprar en el mercado no es tan perjudicial para la 211. Rashf explica que la palabra ‫ ת‬1‫ ג א { י‬quiere
persona, ya que por 10 menos tiene la oportunidad decir “en barcos” para que no se la entienda
de poder com prar alimento para mucho tiempo y err6neamente en el sentido de “luto” y “aflicci6n”,
almacenarlo. En cambio, cl que tiene que acudir a relacionada con la palabra ‫א{י‬, “luto” [ver, por
diario al panadero para comprar pan vive en un ejemplo, la palabra ‫ץא'(י‬, “en mi luto”, del v. 26:14].
estado de dependencia casi total (Sifte Jajamim). Por 212. Rashf agrega que regresardn “como
otra parte, ahf el Talmud interpreta la frase “y prisioneros” porque el mero hecho de regresar a
sentiras pavor noche y dfa” en referencia a un estado Mitzrdim en barcos no constituye una maldici6n
intermedio: tener que comprar alimentos cada (Mizraji).

4 1 5 / DEBARIM — PARASHAT KI f ABO
73-Shiurim 28:69
Viernes, 20 de Elul - 31 — ‫סט‬:‫בח‬
de agosto, 2018
Yo te dije; “No volveras mds a verlo ", y ‫א מ ך ת י ל ך לא ־ת ־ס יף <ןוד ל רא יתה‬

ahi ustedes se venderan a sus enemigos
como esclavos y esclavas, pero no habra J• T ■! ‫״‬ ‫י !•••״ ' ־׳‬
comprador. ‫ס סט א ל ה ו לש פ ח ו ת‬ : ‫וא י ן ק נה‬
69Estas son las palabras del pacto que <*‫דבך‬ ‫<ךןן>ךן‬
el Eterno ordeno a Moshe que hiciera ‫ ״‬JT !‫ ־ ״‬v ‫־ ; י‬ ‫!־‬ ! ■
con los Hijos de Israel en la tierra de ‫ א ר ץ‬3 ‫מ ישה ל כ ר ת את ״ ב נ י יש ר א ל‬
j ‫ן‬ ...jv : ‫י‬.‫*״‬ r ! 1 ‫ ״״ ג‬: v ‫; ע‬ * v
0n k el 6s
‫א מו ־י ת ל ד ל א תו ס ף עו ד ל מ לו א ה ן תז ך בנון ונ מו ל ב ע לי ך ב ב ך ל ע ב דיו ולאכ<הן ן לי ת‬
‫ א ך ע א‬3 ‫ סט א ליו פוז ג מי ק י מ א די פ קי ד יי י ת מ ש ה ל מ ^ ר ע ם ב ני י ^ו ־ א ל‬:‫ד קנ ה‬
--------------------------------------------------- RASHI
,‫ן ה ת מב ך ת ם‬ ‫לפר ש‬ ‫יתכן‬ ‫ולא‬ .‫מ ב ק ש י ם וו״ש‬ ‫אתם‬ .‫לאיבך‬ 0‫ש‬ ‫יהממבךתם‬
‫מוכךי ם‬ ‫ע ל ידי‬ ,‫ונז כ ר ת ם‬ ‫ ב ל שון‬:‫ול שפחות‬ ‫לכבדים‬ ‫להם‬ ‫נ מפךי ם‬ ‫ל הי ו ת‬
‫ואיו‬ :‫ש נ א מ ר א חריו‬ ‫מ פ ני‬ / ‫ א ח ר י ם‬:‫וכליזץ‬ ‫ה רג‬ ‫?גליד‬ ‫יגזרו‬ ‫פי‬ .‫קינה‬ ‫ואין‬
‫שי ק ב ל ו‬ .‫י שראל‬ <‫נ‬3 ‫את‬ ‫ט> לבר ת‬0 ( :‫קונה‬ ‫פורוונדרי״ץ‬ ‫א״י‬ ‫בלע ״ז‬ .‫ו ה ת מ פ ר ת ם‬
TRADUCC16N DE RASHI
‫ <א'יגך‬04 ( ‫ ןהתמפךמם‬/ \ An a s u s e n e m i g o s . Esto significa: ustedes
a h i ust e de s se v e nde r
procuraran ser vendidos a ellos, “como esclavos y esclavas”. 213
<‫ ואיו קנו‬/ p e r o n o habrA COMPRADOR. P orque tus enem igos habran decretado contra ti la m uerte
y la an iqu ilaci6n .214
‫ ו ת ת מ פן ת ם‬/ USTEDES s e venderA n. E sta palabra significa 10 mismo que e porvendrez vos en francos
an tigu o.215 Y no es p osible explicar el verbo ‫ «מבךתם‬1|‫ וך‬en el sentido de “y ustedes s e r in vendidos”
por otros ven d ed ores,216 ya q ue el versiculo dice luego “pero no habra com prador”. 217
69. ‫ ני י שראל‬3 ‫ לבר ת א ת‬/ q u e h ic ie r a 218 c o n l o s h ijo s de I s r a e l. Para que ellos ac
213. El versiculo no quiere decir que los israelitas ignora cual era la sintaxis precisa del frances
seran vendidos por otros como esclavos, ya que el antiguo, cambiando el orden de vendrez vos por vos
verbo que la Tora emplea aqui, ‫וה ת מפ ר ת ם‬, esta vendrez seria claro que significa “ustedes se
conjugado en el modo reflexivo hitpa'el, indicando venden”, ya que en frances modemo eso se diria
que el sujeto realiza la action de vender sobre si vous vendre. Por su parte, no es claro el sentido que
mismo: “se venderan”. Por consiguiente, la frase tiene aqui por. Segun Otzar Loaze Rashi, pag. 15,
significa que los israelitas mismos intentaran quiza es una particula enfatica que indica la
venderse a si mismos, incluso a sus enemigos realization del acto. En tal caso, habria que traducir
(Mizraji). esa frase por “y para que ustedes se vendan” ,
214. A primera vista, pareceria que el hecho de que 216. Es decir, como equivalente de la forma verbal
las demas naciones no quisieran esclavizar a los ‫וצניפרתס‬. Esta palabra esta conjugada en el modo
israelitas es algo bueno. Rashi explica que no es asi. pasivo h ifil, indicando que la acci6n de venta es
El versiculo habia de una situaci6n en que las demas ejercida por otros sobre el sujeto del verbo: “y
naciones no los querran ni como esclavos porque ustedes seran vendidos”.
habran decidido aniquilarlos completamente (Sefer 217. Ver mas arriba las notas 213 y 214.
haZikardri).
218. Literalmente, ‫לכרית‬, “para cortar”. En hebreo,
215. En esta frase, la palabra e significa “y”, La la expresion “hacer un pacto” es ‫ לכרות ברית‬, que
frase vendrez vos es ambigua; podria significar literalmente significa “cortar un pacto”. A lude al
“ustedes venden” 0 “ustedes se venden” . Aunque se hecho de cortar algo a la mitad, separar los pedazos,

29:1-3
Shabat, — ‫א־ג‬:‫כש‬
21 de Elul - 1o de septiembre, 2018
— ‫דברי ם‬ / 416
KI TAVÓ -74
Moab, ademas del pacto que El hizo con ‫מ ו א ב מ ל ב ד ה ב ר י ת אש ר ־ כ ר ת א ת ם‬

VT ‫י‬ J" T V 5 ‫״‬ ‫־‬: • J" J ‫״‬ AT
ellos en Joreb. ‫פ‬ : ‫ר ב‬: ‫!•ב* ח‬

Capitulo 29 ‫פרק כט‬
‘ Moshe convoco a todo Israel y les ‫אל ־כל ־‬ ‫מש ה‬ ‫ו י ק רא‬ ‫א‬ •‫שכיע‬
t v ‫•\ ע‬ j t *; - ‫״‬
dijo: “Ustedes han visto todo lo que
‫יש ר א ל ו י יאמר א ל ה ם א ת ם ר א י ת ם‬
el Eterno hizo ante los ojos de ustedes V * : JV - AV *• “ t v J - ‫י‬.‫•״‬ T : *
en la tierra de Mitzraim, al Faraon y ‫יה וה לע י נ יכם‬

V •• ‫ ״״ד‬: <T :
‫כ ל ־ אש ר ע^ וה‬
T ‫ד‬ V ‫ ־‬: T
‫את‬ J**
a todos sus siervos y a toda su tierra. ‫ו ל כ ל ־ע ב ד י ו‬

cr T 1 t :
‫ב א ר ץ מ צ ר י ם לפרע ־ה‬
*J : ~ : * ‫־‬ : * ‫י‬ v jv ;
2Las grandes pruebas que tus ojos ‫ ב ה מ ס ו ת הגד יל ית אש ר‬: ‫ו ל כ ל ־א רצ ו‬

JV -i : ‫״‬ “ ‫־‬ I : - T :
contemplaron, aquellos signos y
‫והמ יפת ים‬ ‫האתת‬ ‫ע י נ יך‬ ‫רא ו‬
prodigios grandiosos. 3Pero el Eterno ‫•ע‬ : I - : S IT I A*•* v T
no habia dado a ustedes corazon para ‫ נת ( יז^וה ל כ ם‬- ‫ ג ו לא‬: ‫ה גד יל ים ההם‬

JV T T : » "‫ ׳‬T I : 1“ T V : ‫־‬
conocer ni ojos para ver, ni oidos ‫וא ז נ ים‬

•j-; t ;
‫ל רא ות‬ v : •
‫וע י נ ים‬
V-
‫לדעת‬ -‫ י‬x
‫לב‬ ..
o n k e iA s
‫ א ו ק ר א כ( שה ל כ ל ת ץ ך א ל ו א מ ר ל ה ו ן א ת ו ן ח ז ת י ו י ת‬:‫ך מ ו א ב ב ר מ ק י מ א די ?ז ר ע מ הוין ב ח ר ב‬
‫ ב נ ס י ך ^ ך ב י א ד י‬:‫ב ל ד י ^ ב ד י י ל ע י נ י כ ו ן ^ א ת י א ך מ צ רי כו ל פך עי ה ו ל כ ל ע ^ ד ו ה י' ו ל כ ל א ך ע ה‬
‫ ג ן ל א י ה ב יי ל כ ו ן ל ב א ל מ ד ע ו ע י נ י ו ל מ ח ז י ן א ך נ י ן‬:‫ ת י א ר ב ך ב י א ה א פון‬$ ‫ח ז א ה ע י נ י ך א ת י א ו מ ו‬
RASHI
.‫לדעת‬ ‫לב‬ ‫לבה‬ ‫נתן ח׳‬ ‫ול א‬ >« :‫בסיני‬ ‫ מ ל ב ד‬:‫יגליהם את התורה באלה ובשבועה‬
‫הוא‬ ‫ברוך‬ ‫חסדי הקדוש‬ ‫את‬ ‫להכיר‬ ‫ קללות שבתוךת כיהנים שנאמרו‬.‫חברי ת‬
----------------------------------------------------------- TRADUCCION DE RASHt
so b re si la T o rd p o r m ed io de u n a m ald icid n y u n ju r a m e n to .219
‫ב 'רי ת‬1 ‫ח‬- ‫ב ד‬- ‫ל‬1 ‫ •מ‬/ a d e m As d e l p a c t o . Esto se refiere a las m a ld icio n es contenidas en el libro Torat
K o h a n im , 22° las cu a le s fu e ro n e n u n c ia d a s en el M onte S in a i.221
29
3. ‫*עת‬$ ‫ ולא נתן ח׳ י^בנז לב‬/ p e r o e l e t e r n o n o h a b Ia d a d o a u s t e d e s c o r a z 6 n
p a r a c o n o c e r . Es decir, p a r a rec o n o cer las b o n d a d e s d el S a n to - b e n d ito es- y
y luego pasar en medio de ellos. Este acto simb61ico hizo este pacto.
sella el pacto, como hizo Dios con Abraham en 220. Literalmente “Instrucci6n para los Kohanim”.
Bereshit 15:8-10. Es un apelativo ta lm M c o para designar el libro de
219. En otros contextos, cuando la Tord habia de un Vayikra. Las maldiciones enunciadas en ese libro
pacto, usualmente explicita el contenido de ese estdn al principio de la parashat Bejukotai ( Vayikra
pacto. En este caso, sin embargo, la Tord no dice 26:14-43). Las bendiciones prometidas estdn en los
explfcitamente en qu6 consiste el pacto; vv. 26:3-13. V er tambidn Rashf al v. 28:23, s. v. ‫ן־היו‬
simplemente habia dc bendiciones por el ‫ ר על ר'א(ץד ןח '(ץת‬$ ‫ ש^יף א‬, asf com o la nota 139 de
cumplimiento de la Tord y de maldiciones por su esta parasM.
incumplimiento. Por esta raz6n, Rashf precisa que 221. Al concluir las maldiciones de la parashat
aqui el versfculo se refiere a un pacto general sobre Bejukotai, la Tord dice en el v. 26: 46: “Estos son
el cumplimiento de la Tord (Sefer haZikardn). Asf, los estatutos, las leyes y las Torot que el Eterno
pues, el pacto de Dios con Israel era para que 6ste entregd -en tre 61 y los Hijos de Israel-- en el monte
aceptara cumplir la Tord; la maldici6n y cl Sinai por medio de Moshd”. El Monte Joreb
juram ento fueron las condiciones bajo las cuales se mencionado aquf es el Monte Sinai mencionado alld.

75-Shiurim Shabat, 21 de Elul - 1o de29:4-6 — ‫ד־ו‬:‫בט‬
septiembre, 2018
para escuchar, sino hasta este dia. 4Yo ‫ ד וא ו לך א ת כ ם‬:‫ה‬-‫לש מ ע ע ד ה י ום הז‬

•IV - J - A.“ A J JV i V t j •* IT •
guie a ustedes durante cuarenta anos en ‫לא ־ ב ל ו‬ ‫במ ד ב ר‬ ‫ש נה‬ ‫א ר בע ים‬
el desierto; sus vestimentas no se > T I AT J ‫י‬ ‫־‬ V.T T ‫״‬J ‫ ־‬T : ‫־‬
desgastaron de encima de ustedes ni su ‫ש למ ית י כם מ ע ל י צ ם ו נעלך ל א ־ ב ל ת ה‬

tT : IT Jl : 1‫ ־‬: V ‫״‬ ‫ ^ ׳‬J I" V ‫״‬ I : -
calzado se desgasto de sus pies. 5No ‫ל ח ם ל א א כ ל ת ם ויין‬ ‫ה‬ : ‫מ^ ל ת ל ך‬

comieron pan ni bebieron vino ni licor, ‫וש כ ר ל א ש ת י ת ם למע ן ' ת ד ע ו כ י א נ י‬
para que supieran que Yo soy el Eterno, r ‫־‬: ‫•ע‬ * \ P ••1 ‫ ״‬5‫ ־‬- : !s v ‫״‬ : J v.t ‫•״‬ :
su Dios. 6Luego ustedes Uegaron a ‫ותב יא ו א ל ־‬ ‫ו‬ ‫מפטיר‬ : ‫יה וה אל ׳ה יכם‬

este lugar, y Sijon rey de Jeshbon ‫המ ק ום ה זה ו יצא ס יח ן מ ל ך ־ח^ ב ו ן‬
--------------------------------------------------------------- o n k el 6 s --------------------------------------------------------------
‫ ן א ך ב עין שנין ב מ ך ב ך א ל א ב לי א ת כ סווז כון‬1‫ ד ו ך ב ךי ת י ת כ‬:‫ל מ( ץ מ ע ע ד י ו מ א הדין‬
‫ ה ל ח מ א ל א א כ ל תון ו ח מ ר ח ד ת ן ע תי ק ל א ש ת י ת ו ן‬:‫מ? כוו ו מ ס נ ך ל א ע דו מ ע ל רג לו‬
‫ י ו א ת ת ו ו ל א תו־ א ה די ן ו נ פ ק סירזון מ ל כ א ךוז ^ בון‬:‫ב די ל ך ת ך עיו א רי א נ א יי א ל ה כון‬
----------------------------------------------------------------- RASHI -----------------------------------------------------------------
‫על‬r- ‫ש ה‬V‫ זמ ־‬S‫ש מ ח‬T ‫ו‬: • .‫ת נ ה‬T ‫נ ו נ‬T ‫ ל‬, ‫ת נ ה‬5 ‫כ ם ״נ‬V‫ל‬T ‫ ל א‬:‫מחר‬
T T
‫ שמעוני ש א ו תו ה י ו ם שנתן‬.‫ הזח‬0i»r1 ‫ עד‬:‫ו ל ך ב ק בו‬
‫ ה י ו ם ה ז ה נ ה י י ת ל ^ ם‬:‫ א מ ר ל ה ם‬.‫ה ד ב ר ו על ז א ת‬ ‫ ו י ת נ ה‬:‫ כ מ ו שכתוב‬,‫מ שה ס פ ר ה ת ו ך ה ל ב נ י לוי‬
‫ ה י ו ם ה ז ה ה ב נ ת י ש א ת ם ד ב ק י ם‬,1‫ט‬:‫וגו׳ ( ל עי ל כז‬ ‫ ב א ו כ ל י ש ך א ל‬,‫טו‬:‫א ל הכיהנים בני לוי( ל ק מ ו כא‬
‫ ע ת ה‬.‫ (ו) ו ת ב או א ל ה מ קו ם הז ה‬: ‫ו ח פ צ י ם ב מ ק ו ם‬ ‫ א ף א נ ו וחיממו‬,‫ מ ש ה ך בינו‬:‫לפני מ ש ה ן א מ ר ו לו‬
‫ א ל ת ב ע ט ו‬,‫א ת ם ר ו א י ם עצפמנם ב ג ד ל ה ו כ בו ד‬ ‫ת ה‬T ‫מ ה ־א‬T ‫ ו‬.‫לנו‬T ‫נ ה‬T ‫ר ה {ו ינ }ת‬T‫א ת ־ה ת ו‬V ‫ב *ס י ־נ י ו • ’ק ־ב !ל נ ו‬S
‫ב מ ק ו ם ו א ל י ר ו ם ל ב ב כ ם ו ש מ ך ת ם א ת ד ב רי‬ ‫מ ש ל י ט א ת ב נ י ש ב ט ך ^ליה? וייאסרו לנו יו ם‬
TRADUCC16N DE RASHi
apegarse a E l.222
‫ ם הז ח‬1‫ ער הי‬/ h a s t a e s t e dia. Escuche que el dia en que M oshe entrego la T o r a a los hijos de
Levi -c o m o estd escrito: “M oshe escribio esta Tora y la entrego a los kohanim , h ijos de Levi”- 223,
todos los israelitas vinieron ante M oshe y le dijeron: “M oshe, m aestro nuestro: nosotros tambi&n
estuvim os presentes en el Monte Sinai y aceptam os la Tord, la cual nos fue entregada. ,‫ ׳‬Por que
la pones en poder de los m iem bros de tu tribu? E l dfa de m afiana nos dir&n: ‘No les fue
entregada a ustedes; fue entregada solamente a nosotros’.” Entonces M oshe se alegro por esto.
Y fue respecto a esto que les dijo: “M osh6 y los kohanim leviim hablaron a todo Israel, diciendo:
‘En este dfa te has convertido en nacion para el Eterno tu D ios’, 224 cs decir, en este dig yo he
com prendido que ustedes se apegan al O m nipresente y 10 desean”. 225
6. ‫ ם הזה‬1|7‫ ו ת ב או אל ר!מ‬/ l u e g o u ste d e s l l e g a r o n a e s t e lu g a r . A h ora
ven a ustedes m ism os con grandeza y gloria. No se rebelen contra el Om m ipresente
y no perm itan que sus corazones se ensoberbezcan, sino que “guardardn las palabras
222. El versfculo no significa que Dios no habfa divinas a 10 largo de cuarenta anos en el desierto
dotado a los israelitas con capacidad intelectual; (Gur Arye).
obviamente eran capaces de comprender y 223. Infra, v. 31:9.
razonar. El versfculo significa que hasta este
224. Supra, v. 27:9.
momento los israelitas no habfan adquirido el
conocimiento pleno de 10 que Dios habfa hecho 225. Segun esta interpretacion, el dia al que Moshe
por ellos; este conocimiento solo era posible alude en el v. 27:9 es el mismo d ia del que habia
despues de haber experimentado las bondades aqui (Mizraji).

29:7-8
Shabat, — ‫ז־ח‬:‫בט‬
21 de Elul - 1o de septiembre, 2018 ‫פרשת כי ת בו א‬Jumash:
— ‫ברי ם‬ ‫ ד‬/ 418
KI TAVÓ -76
y Og rey de Bashdn salieron a nuestro ‫ןע וג מ ל ך ־ ה בש ן ל ק ר א ת נ ו ל מ ל ח מ ה‬

encuentro para la euerra, pero los u t : !
derrotam os 7N os apoderam os d e su " 0 ?‫־‬ ‫ ™ * ! ל ^ ל‬nj?|1. :D331
tierra y la entregamos en posesion a la ♦‫ל רא ו ב נ י ול גל י ו לחצ י ^ ב ט המ נ^ י‬
[tribu] de Reuben, a la [tribu] de Gad y ' ' J ,'- '‫ י י‬AT ' / 'T
a 1a mitad de 1a tribu de Menashe. ‫את‬- ‫ח ו א מ ר ת ם א ת ד ב ר י ה ב ר י ת ה ז‬
8Guardardn las palabras de este pacto y ‫ל^^ י‬ □‫ □ א ית‬J WJ N
las llevaran a cabo, a Jin de que tengan ‫י‬: ‫״‬ ": AT ‫־"“ ' ״‬
exito en todo lo que hagan ”. D5S ‫כ ל ״ א^ ר‬
o nkel 6s
‫ ו נ ס ב נ א ית אךןגהון‬r :‫ ג מ ל פ א ךמתהן לנןךמותנא לאגווא ק ר ב א ופגחנונון‬1‫ןע‬
:‫ויהבנגה ל א ח ס נ א ל ש ב ט א ךךאובו ול שבטא ךגד ולפלגות ש ^ ט א ךפ(צי^ה‬
:‫חןונטרון ית פתג מי ק י מ א הד א ןתעגדון יקנהון בליל ךתצלחון ית פל די ונע^דון‬
--------------------------------------------------- KASHi
‫ ו ל פ י כ ך ל א ה ק פ י ד יו לי כ ם ה מ ק ו ם ע ד ה י ו ם‬.‫שנה‬ ‫ ד ב ר א ח ה ו ל א נ ת ן‬.)‫ה ב ר י ת ה ז א ת (ל ק מן פ סו ק ח‬
‫ ו ( ץ מ ך ת ם‬,‫ א ב ל ?(פאן ו א י ל ך י ק פי ד ל פי כ ך‬, ‫ה ן ה‬ ‫ ש אין א ד ם עו מ ד‬,1‫ה׳ ל כ ם ל ב ל ד ע ת ( ל ע י ל פ סו ק ג‬
:1‫א ת ד ב ר י ה ב ר י ת ה ז א ת ןגו ׳ ( ל ק מ ן פ סו ק ח‬ ‫ ר ב ו ו ח כ מ ת מ ש נ ת ו ע ד א ך ב ע י ם‬. ‫על ס ו ף ד ע תו ש ל‬
TRADUCC16N DE RASHt
de este pacto”. 226 Segun otra explicacidn, Moshe les dijo la frase “pero el Eterno no habia dado
a ustedes corazdn para conocer” 227 porque la persona no llega a comprender cabalmente el
pensamiento de su maestro ni la sabiduria de 10 que ha estudiado sino hasta cuarenta afios
despues.228 “Por esta raztin -Moshe prosigue-, el Omnipresente no habfa sido estricto con ustedes
hasta este dfa. Pero a partir de ahora, El serd estricto”. Gs por eso que Moshd los exhortd:
“Guardardn las palabras de este pacto, etc.” 229
226. Infra, v. 8. No resulta claro en el contexto de fuc que los israelitas llegaron a tener “corazdn para
su discurso que Moshd enfatizara a los israelitas que conocer”, quiso decir que solamente al final de los
habian llegado “a este lugar”, a menos que se asuina cuarenta ailos tomaron plena conciencia de las
que ese “lugar” se refiere a la posicidn de grandeza bondades que Dios habfa hecho por ellos. Segiin esta
y gloria que Israel habfa alcanzado hasta ese segunda explicacidn, Moshd quiso decir que
momento (Gur Arye). efectivamente sdlo hasta ese momento el pueblo de
227. Supra, v. 3. Israel fue capaz de asiinilar y comprender el
trasfondo de los conceptos que 61 les habfa enseflado
228. Abode! Zara 5b. y, por consiguiente, solamente a partir de ese
229. Infra, v. 8. Segiin la primera explicacidn, momento se les considerarfa plcnamente
cuando Moshe dijo que solamente “hasta este dia” responsables de 10 que hicieran.

‫ו אש ת נע ור ים פ י ת מ א ס‬
V T * J ’ y : v J” :
‫ק ר א ך יהיוה‬
at : Ijt T l:
a una esposa de la juventud que ha sido rechazada,
dijo tu Dios. 7Por un pequeflo instante te abandone, ‫ךגע קטין ע זבת יך‬:‫ ן‬1 ‫ ז‬: ‫א מ ר אל יה יך‬
77-Shiurim
‫ף קצף‬Shabat,
‫ח בש צ‬21:de‫בצ ך‬
Elul - 1 de septiembre, 2018 o
pero con misericordia abundante te recogere. 8Con ‫וברחמ ים ?ד יל ים א ק‬
‫הפטרה‬
furia infima oculte Mi rostro de ti por un instante,
‫ה סת ךת י פ נ י ר גע’ מ מ ך ו בחסד ע ולם‬
pero con bondad eterna me apiadarc de ti, dijo el
Eterno, tu Redentor. 9Pues como las aguas de N 6 aj* '‫ ט פ י ־מ י נ'ח‬:‫ר חמת י ך א מ ר ג יאלך יהיוה‬
. / • • • it : I V** " 5 1 J" ‫ד‬ ‫י‬ A* J ‫־‬ I*
es esto para Ml: asi como ju 16‫ ׳‬que ya no pasarian ‫זאת ל י אש ר נש בעת י מעב יר מי־ניח ע וד‬
\ ‫־‬ V ‫״‬ * ‫ ״‬: “ : • JV *** • J
las aguas de N 6 aj sobre la tierra, as! tambi611 he
jurado no encolerizanne contigo ni reprcnderte. ‫נש בעת י מקצ יף <!ל יך‬ ‫ע ל ־ הא רץ פ ן‬
10Pues las montaflas podrin ser movidas, y las ‫ י פ י ההר ים ימ וש ו וה גבע ות‬: ‫ומ גער ־בך‬
V T ! ‫״‬ ! T * T IV >‫״‬ I IT ‫״‬T : ‫״‬
colinas podrin derrumbarse, pero Mi bondad no seri
‫תמ וט י נה וחסד י מ א ת ך לא ־ ימ וש ובר ית‬
quitada de ti y Mi pacto de paz no vacilari, dijo el
Haftará
>* : T I I J .................................. J T AV J “ 5
Etemo, que se apiada de ti. :‫ש ל ומ י’ ל א תמ וט א מ ר מ ר ח מ ך יהיוה‬

IT J I V' ‫!־‬ 1‫ ־‬J J- T T J * J
CON COMENTARIOS
Si Rosh Jodesh Elul cayo en la semana que se lee la parashat Ree, las congregaciones que leyeron la
Haftara para Shabat Rosh Jodesh en vez de la Haftara normal de Ree [TV$p ‫^נייה‬, “jOh Afligida, ator-
mentada... "], concluyen la Haftara de Ki Tetze con ‫ס ע ר ה‬ "jOh Afligida, atormentada... ” (pdgina 574).
HAFTARAT KI TABO - ‫כ י ת ב י א‬
y e s h a y a h u / is a ia s 60:1-22 - ‫ כ ב‬- ‫ א‬:‫י שעיה ס‬
Capftulo 60 ‫פרק ם‬
1 ;Levintate, alumbra,* pues ha llegado tu luz, y la ‫א ק ומ י א ור י פ י ׳־בא א ורך וכב וד ידזוה‬
gloria del Eterno ha brillado en ti! 2Pues he aqui que r :
,
J :
,
I A '•
...
J T VT ‫•ו‬ * V ‫״‬ b
,
la oscuridad podria cubrir a la tierra y una densa

nube a las naciones, pero sobre ti brillari el Etemo, ‫וערפ ל לאמ י ם ועל יך’ י זרח יח וה וכב וד ו‬
V J T : J" J * I • ‫״‬ *t : ft \ I W TK tr
y Su gloria sera vista en ti. 3Las naciones marcharin ‫ ג והלכ ו גוים לא ו ר ך ומלכ ים‬: ‫ע ל יך יראה‬
v ‫ז‬ : ‫ י‬a*• : v : it : iv • r *‫״‬ I ‫ ״ ■ ע י‬1‫־‬
a tu luz y los reyes al resplandor de tu brillo. 4Alza
j
tus ojos a tu alrededor y mira: todos se han ‫ ר שא י ׳ ־סב יב ע י נ יך ורא י‬: ‫לניגה זךחך‬
congregado, tus hijos han venido a ti, desde lejos ‫וק יביאו‬
*
‫\פ ל ם נקבצ ו ב א ד ל ך בציך ' מ רח‬
T J T •‫״‬ I ‫־ י‬ T I AT IT J J IJ * VT
van llegando, y tus hijas serin criadas a [su] lado.*
‫א ז ת רא י‬ ‫ה‬ : ‫וב נ ית יך ע ל ״צ ד תאמ נה‬
5Entonces veris e irradiaris y tu c01‫׳‬az6 n se . ‫י‬ . >T T |‫יי‬ J~ r“ I • V T •• :
anonadari y ensanchari, pues la opulencia del ‫כ י ־ יהפך‬

!> ‫ ״‬V T r.
‫לבבך‬ . »A*' T
‫ורחב‬ I *‫״‬J
‫ופחד‬
T : ‫ *״‬T
‫ו נהרת‬
: : “ T J
54:5. Tu Amo cs tu Ilaccdor. Bn el pasado las nacioncs del 54:9. Aguas dc Niinj. A 111si6 n al Diluvio.
mundo fueron sefiores sobre ti; pero desde ahora s6 10 60:1. !Lcvrtiitnte, aluinbrn! El profeta alicnta a Ycruslia-
Aquel que te C1‫׳‬e6 se ri tu Am o (R adak). lAini, prometi6 ndole que llegari el momento de su
—El Dios dc todn In tierra scrfl llamado. En cl futuro Dios salvaci6 n.
se ri llamado asi, ya que todas las naciones del mundo 60:4. Scrrtn criadas a |su| Indo. Gs dccir, serin criadas y
reconocerin Su soberania (Radak). cuidadas por los reyes m encionados cn el v. <50:3.

5 7 9 / DEBARIM — HAFTARAT KI TABO
Shabat, 21 de Elul - 1o de septiembre, 2018 Jumash: KI TAVÓ -78
Oeste* se volvera hacia ti, la riqueza de las naciones : ‫לך‬ ‫יבא ו‬ ‫ים ח יל גוים‬ ‫ליך המ ו ן‬$<
vendra a ti. 6Una abundancia de camellos te rodeara,
eamellos jovenes de Midian y Efa; todos llegaran de
‫ ךזן ועייפה‬£ ‫ל‬. ?? * # ‫ו ע פ ע ת גמל ים ת כ‬
Sheba, portando oro e incienso, proclamando la ‫כ לם מ ^ ב א יבא ו זהב ולב ו נה י&א ו‬
alabanza del Eterno. 7Todos los rebaffos de Kedar ‫ ז כ ל ־צזא ן ק ד ר‬: ‫ותה ל ות ’ יה (ה יב^ר ו‬
seran reunidos hacia ti, los cameras de Nebayot te
serviran; seran aceptados con beneplacito sobre Mi
‫יקבצ ו ל ך א יל י נב י ות ישרת ו נך יעל ו‬
> : IjT C JJ- l v A “ JI T : T : J" *• I t *
altar, y Yo dare esplendor a la morada de Mi gloria.* : ‫על ־ךצ ו ן מ זבד ו י וב ית ת פ א ן ת י א פא ר‬

8/,Quien son esos que vuelan como nube, como
‫ ב תע ופ י נה ןכייונים א ל ־‬$ ‫ח מ י ־א לה מ‬
palomos a sus ventanales?
9Pues las islas pondran su esperanza en Mi, asi ‫ א י ים יקוו וא נ י ות‬1 ‫ ט כ י־ל י‬: ‫ארב ׳ת יהם‬
como los barcos de Tarshish como al principio,* a ‫’ בראש ־ נה לה ב יא ב נ יך מ רח וק‬0 ‫ת רע י‬
P T J” r • ‫״‬ <• T : T J* T T
fin de traer desde lejos a tus hijos junto con su oro
‫ ם יה וה אלד ז יך‬0 ‫כ ס פם ו זהבם א ת ם ל‬
y su plata, en aras del Nombre del Eterno, tu Dios, I * “ VJ JT : '‫־‬ J AT ‫״‬ WT T J JT : ~
y del Santo de Israel, pues El te habra glorificado. ‫ י ובנ ו ב נ י‬: ‫ולקד וח י^ רא ל כ י פארך‬
r• : < t I it 1•• j • ‫י‬.‫•״‬ ‫ד‬ : • j 1• • •
1‫״‬Los extranjeros reconstruiran tus murallas y sus ‫כי‬ ‫ן^ ןךת ו נך‬ ‫ומ לכ יהם‬ ‫ח ׳מת יך‬ ‫נכר‬
reyes te serviran; pues en Mi furor te golpee, pero
en Mi benevolencia me apiade de ti. 11Tus portones
‫ יא‬: ‫בקץפ י הכ ית יך ובךצ ו נ י רחמת י ך‬
estaran abiertos continuamente, no se cerraran ni de ‫ר יך תמ י ד י ומם ול ןלה ל יא‬$<0 ‫ופתח ו‬
di'a ni de noche, a fin de traer a ti las riquezas de las
‫יסגר ו לה ב יא א ל י ך ח יל גוים ומ ל כ יהם‬
naciones, y a sus reyes bajo escolta. 12Pues la nacion W •‫ ־‬: ‫־‬ ‫״‬ J• • <* T : A** T *
o el reino que no te sirva perecera, y esas naciones ‫ר‬0 ‫א‬ ‫ןהממ ל כה‬ ‫כ י־הג ו י‬ ‫יב‬ :‫נה וגים‬
seran totalmente destruidas. : ‫ ים חר יב יחרב ו‬1‫ל יא ־ יעבד וך י יאבד ו והג‬
13La gloria del Lebanon* vendra a ti -el cipres, el
‫ ת ד ה ר‬0 ‫יג כב וד הלב נ ו ן א ל י ך יב וא בר ו‬
abeto y el boje juntos-, a fin de dar esplendor a la JT J * V : T I • J" •‫י‬ I T J “ > :
sede de Mi santuario; y Yo glorificare la sede de ‫זי‬2‫ותא ז ו ר יחד ו ל פ א ר מק ום מ ל) ך‬

Mis pies.* 14Los hijos de los que te oprimian iran ’‫דווח‬0 ‫ יד ןהלצ ו א ל י ך‬: ‫ומק ום ך ;ל י’ א כ ב ד‬
a ti en actitud sumisa y se postraran ante las plantas
de tus pies los que te menospreciaban, y te ‫ זתח ו ו ע ל ־ פ פ ות ר גל יך‬0 ‫ה‬.‫ זך ן‬1‫מ י מע‬
llamaran “Ciudad del Etemo, Tzion del Santo de ‫ ע יר יהיוה צייון‬,‫פד* ־מ נאצ יך י וקרא ו ל ך‬
‫י‬ J• I t • t jv : ‫ זר> י‬: I • at ‫ ־‬:r :
Israel”.
‫ טו ת ח ת ה י ותך ע ז ובה‬: ‫קד ו^ ז י^רא ל‬
1SY en vez de ser abandonada y detestada, sin Ij t ‫••ע‬ v: - 5“ r• t : • j I:
peregrinos, hare de ti un orgullo eterno, el gozo ‫ל גא ו ן‬ ‫ף&מת י ך‬ ‫ע ובר‬ ‫ואין‬ ‫וש נ ואה‬
de las generaciones. 16Mamaras la leche de las ‫ טז ו ע קת ח ל ב‬:‫ע> ד ור וד ור‬1»‫ע ולם מע‬
naciones, y te amamantaras del pecho de los
reyes.* Entonces sabras que Yo soy el Etemo,*
‫גו*ם ףט־ד מ ל כ ים ת י נק י ןל*עת פ י א נ י‬
tu Salvador y redentor, el Poderoso de Yaacob. :‫עק־ב‬8‫י‬ ‫אב יר‬ ‫ןג־א^ך‬ ‫יה וה י מ וד יעך‬
60:5. Occidents Literalmente, “el Mar” . Se refiere al Mar trono en el Cielo y Sus “pies” llegaran hasta la Tierra
Mediterraneo, localizado al oeste de la Tierra de Israel. (Radak).
60:7. La morada de Mi gloria. El Templo. 60:16. Maniiiii'is la leche de las naciones, etc. E11 sentido
60:9. Como al principio. En los dias del Rey Shelomo [ver figurado, esto quiere decir que Israel se beneficiara de todo
Melajim I, 10:22], 10 raejor de las naciones del mundo (Melzudal David).
60:13. La gloria del LcbanAn. Se refiere a los bosques del —Entonces sabrsis que Yo soy el Eterno. Cuando las
Libano. naciones te den 10 raejor de ellas, tomaras conciencia de
60:13. La sede de Mis pies. El Templo es llamado asf como que no es por accidente, sino porque Dios asi 10 decretd
si, en sentido metaforico, Dios estuviera sentado sobre Su (Melzudal David).

‫תניא‬
Tania DIARIO
INDICE
Texto español extraído del

Tania Completo © Kehot Sudamericana
4964-0060 • info@kehot.com.ar -
Reimpreso aquí con permiso
El Tania puede ser adquirido en www.kehot.com.ar
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KEHOT BELGRANO - Amenábar 2968 - en el Templo Wolfsohn.
Para recibir un video del Tania diario en español enviar la palabra INSCRIPTO al WhatsApp +507
6409-3494
Tania-80
TANIA 475
mente, “la Tierra Superior”, el modelo para darles vitalidad. 6. Eclesiastés

celestial de la Tierra Santa terrenal. 5. 7:12.
Esto se refiere a la sefirá de maljut del
Mundo de Atzilut, llamada “tierra”
porque es la última y (por así decirlo) la
más inferior de las Sefirot Supremas, y
se inviste en los mundos y seres creados
Textos cedidos Cabrera 3102 (esq. Agüero) • 4964-0060 • www.kehot.com.ar • info@kehot.com.ar

por gentileza de
81-Shiurim Domingo, 15 de Elul - 26 de agosto, 2018
476 IGUERET HAKODESH / Epístola 13-14
es, sin límite ni medida [respecto del rango mano llena y generosa, con un crecimiento
de su alma investida en el cuerpo]; por lo tras otro, de año en año, elevándose y su-
tanto “También Tú, Di-s, condúcete con perándose continuamente, en consonancia
ellos con el atributo de Tu jésed ilimitado e con la medida del [nivel de Divinidad lla-
infinitamente grande, [que es del nivel mado] Kodesh HaElión (“Santidad Su-
conocido como guedulá, y] que se denomi- prema”)1, que irradia hacia la Tierra Santa
na rav jésed”26. “Pues hay [una forma de] y es [cualitativamente] renovado constan-
jésed y [luego] hay [una forma mucho más temente y [cuantitativamente] incrementa-
superior de] jésed”27: Hay [una forma de- do, como está escrito2: “Por siempre los
nominada] jésed olam [lit.: “jésed del mun- ojos del Señor, tu Di-s, están sobre ella,
do”, es decir], un jésed al estilo del mundo desde el comienzo del año hasta el fin del
[y por lo tanto finito], que tiene una con- año”.
traparte opuesta — el atributo de din (“se- Ahora bien, esta frase —“hasta el
vera justicia”), Di-s libre, que disminuiría y fin...”— aparentemente no se entiende,
contraería la bondad [de Di-s]. pues al final de un año comienza otro. Por
La forma superior de jésed, sin embar- lo tanto, ciertamente [el versículo] debería
go, denominada rav jésed, no tiene al atri- haber dicho “eternamente”.
buto de din oponiéndosele para disminuir * * *
y contraer la abundancia de Su benevolen- Ahora bien, este tema será entendido en
cia de [modo que le impida] extenderse sin base al versículo3 “Di-s, con jojmá, fundó la
límite y fin. Pues deriva del nivel de tierra (éretz)”. Esto significa que el funda-
[Divinidad llamado] sovev kol almín, y de mento de Eretz HaElioná4 —que es el modo
[el nivel de Divinidad llamado] temirá dejol de [la influencia creadora Divina que es
temirín28, denominado Kéter Elión29. Este, inmanente y por lo tanto llamada] memalé
entonces, es el significado del versículo30: kol almín (lit., “que llena todos los mun-
“Encúbrelos en el ocultamiento de Tu dos”)5—, y [asimismo el fundamento] de la
dimensión más íntima...”; “Ocúltalos en [tierra] inferior, que es [la Tierra de Israel,
una sucá...”31. conocida como] Eretz Jéfetz (“la tierra del
deseo [de Di-s]”) —que realmente se corres-
ponde con ella, [con su contraparte celes-
Elul 15
z EPISTOLA 14
Elul 12
tial,] y es llamada por su nombre, Eretz Ha-
[Esta epístola es escrita] para despertar Jaím (“la tierra de vida”)— emana del flujo
el antiguo amor y afecto por la Tierra descendente y radiación de la Jojmá Supre-
Santa, de modo que arda como fogosas llama que es la fuente de la vida suprema,
mas desde la interioridad del hombre y como está escrito6: “Jojmá anima a quienes la
desde la profundidad de su corazón, como poseen...”. Esta radiación y flujo es renova-
si este mismo día Di-s hubiera puesto Su da anualmente por una luz verdadera-
espíritu sobre nosotros, un espíritu de ge- mente nueva. Pues Di-s —bendito sea— y
nerosidad, para que el pueblo se ofrezca Su jojmá son uno, en una unidad absoluta
voluntariamente a consagrarse a Di-s con que es llamada “la [infinita] luz Ein Sof”,
26. Es el jésed de Aríj Anpín que tras- Suprema”, es decir, el nivel de Divinidad Kéter, trasciende el Seder Hishtalshe-
ciende totalmente el jésed menor de Ze- totalmente trascendente. 30. Este versícu- lut, y los abarcará como una sucá.
éir Anpín, del que evolucionan los mun- lo sigue a la cita de apertura, y continúa
dos por medio del Seder Hishtalshelut. hablando de “aquellos que Te temen” y Epístola 14
27. Zohar III, 133b. 28. Lit.: “Aquello “aquellos que confían en Ti”. 31. O sea, 1. Otro nombre para el atributo de
que está oculto [incluso] a todos los en el sublime nivel de jésed que, derivado jojmá (“sabiduría”). 2. Deuteronomio
[mundos] ocultos”. 29. Lit.: “Corona del anteriormente mencionado nivel de 11:12. 3. Proverbios 3:19. 4. Literal-

por gentileza de
Tania-82
TANIA 477

por gentileza de
83-Shiurim Lunes, 16 de Elul - 27 de agosto, 2018
456
478 IGUERET
GUERET HA
AKODESH
ODESH / Epístola 10
14
la Divinidad
porque no hay de límite
Di-s ynila término
[infinita]a luz Ein
la cali- “jésed
lugar delcadamundo”.
día. Más Es decir “el jésed
sublimes mojínde Di-s
son
Sof
dadsey manifestaron
grandeza de la enluz el grado
y vitalidad de habla que que perdura
atraídos con acada lo largo del día”
plegaria matutina,
27
, que estáque
revelada,
emana de “sus El y almasde Su jojmá, se remontaron
en elevación en investido
no son los enmojín
los mundosoriginales superiores
que se ereple- infe-
vuelo” de sus cuerpos.
tras elevación, hasta sin fin ni límite, hasta riores
garon adespués
través del de laestímulo
plegariadel [del[ser] infe-
día ante-
Elul 2
Elul 1 la cima
z de Ahora bien, en
los niveles másvista de que los
excelsos. rior,
rior],es decir,
sino máspor los preceptos
sublimes. En términos de caridad
gene-
Elul 13 mandamientos
Y cada año nos fueron entregados
desciende e irradia, de porla yrales,
benevolencia
en cuantoque las personas
al mundo como un practican
entero
medio
Suprema de Jojmá
su investidura
hacia la Eretz en el atributouna
HaElioná, de una con otra.
durante los seisPero mil dadoañosque [deelsu mundoexisten- es
guevurá y la contracción
nueva y renovada luz que jamás de la ha radiación
brillado finito
cia]12, y medible
esto ocurre—“De cada Rosh la tierra a los cielos
HaShaná.
[Divina],
aún. Puesetc., la luz la demayoría
cada año de selosretira
manda- a su hay zuna Estedistancia de 500elaños
es, entonces, y análoga-
significado del Elul 16
mientos
fuente [en tienen una medida
la esencia del Ein delimitada
Sof] en la mente
versículode un cielo a otro [hay
anteriormente citado una —“Losdistancia
ojos
—por
vísperaejemplo,
de cada el largo
Rosh de los tzitzít
HaShaná, “cuando debe la de
del500 años]”
Señor, , y “Seis
tu Di-s,
28
estánmil porañossiempre existirá
sobre el
ser
lunadeestádoce veces el
cubierta” 7
ancho delpor
. Después, pulgar
medio 15
; los
de mundo...” — alson
ella”. Los “ojos”
29
precepto
un apodo de para caridadel flujoy
tefilín,
hacer sonar[una elmedida shofar ydel anchodede]
a través las dosple- bondad de la Torá
y la radiación de latambién
luz desejojmá le ha—razónasigna-
dedos
garias, por dos dedos
se atrae una luz 16
, ynueva
necesariamente
y superior do
porun la límite
cual los y una Sabiosmedida, como los “los
son llamados de-
cuadrados
—de un rango 17
lulav, [el
; elsuperior aúnlargo
en el de] plano cuatro
de la ojos mandamientos
más de la congregación” , y [es, también,
de la 13Torá.
Jojmá Suprema—
puños 18
; la sucá, siete para puños
irradiar 19
; hacia la Eretz
el shofar, un el significado
z Sin embargo, de la enseñanza
esta [limitación
14
:] “El aire a de
la Elul 3
HaElioná
puño 20
; y ylahacia
mikvé,aquellos
cuarenta queseámoran
21
sobre
. Los sacri- la Tierrasedeaplica
caridad] Israelsólo hace sabia cumple
a quien [a la per- la
ella, esto
ficios, es, hacia
también, todos
tienen una losmedida
mundos supe-
delimi- sona]”—.
Torá y no se aparta de ella a derecha o
rioresene cuanto
tada inferiores a suque edad, reciben
como, suporvitalidad
ejem- Ahora bien,
izquierda, esta radiación
siquiera en el espesor y flujo,de pese una
de ella
plo, —o sea,
“ovejas de un de año”
la [infinita]
22
luz EindeSof,
, “carneros dosy que es continua,
cabello. Pero quien no haestá, no obstante,
desviado única-
el camino,
de la Jojmá
años” 22
[de Di-s] investida
, y “bueyes”... 23
. en ella— como mentelibre,
Di-s en undadomismo queplanoha ydistorsionado
nivel desde el co- su
estáLoescrito
mismo 8
: “Pues
se aplicaContigoal acto esde la caridad
fuente de y mienzo disminuyendo
senda, del mundo. Cada en año hay una luz
consecuencia la
avida; en Tu luz
la práctica deveremos
benevolencia luz”9. con
Estoel sedinero
refiere nueva y superior,
Santidad Supremaporque 30
—o sea, la luzhaque fue gene-
disminuido
a la luz que
propio; peseirradiaa quedeéste la Jojmá
es uno Suprema,de los la rada
su y brilló
valor en estealRosh
en cuanto flujoHaShaná
que podría se retira
habera
fuente de
pilares vida.
sobre Y, como
los(10que descansa es sabido por los
el mundo 24
su raíz ende
atraído la víspera
la Divinidaddel Roshde HaShanáDi-s veni-y la
eruditos de la Sabiduría
—como está escrito : “El mundo es cons-
25
Oculta [—los dero. Esto [que
radiación nos permite
podría haber entender el versículo
atraído] de la
Cabalistas—],
truido por jésed”—, cada Rosh tiene,HaShaná
no obstante, tieneuna lu- que dice “desde
[infinita] luz EinelSof, comienzo
si hubiera del año hasta el
observado
gar la nesirá
medida , y [ladesefirá
prefijada
11
de maljut] recibe
preferentemente un finTorá
la del año” solamente.
y cumplido Por eso
como [en lugar de
corresponde—,
nuevos,
quinto 26
más
[del sublimes,
ingreso propio] mojín, etc.). si se desea mereshit/ziy`xm
semejante distorsión(“desde no elpuede
comienzo”)]
rectificarse está
cumplirunelmodo
De precepto muyde específico,
la mejoresto tiene
manera escritopor
salvo vías, de
ziyxm sinun la flujo
letrade alef/ `: ello
la luz alude
Suprema
posible, y de un décimo para una medida que trasciende los mundos, sin estar investi-
media26, etc. Esto es lo que se denomina da en ellos. Esto es lo que se denomina jésed
15. Shulján
7. Rosh Aruj,8a.
HaShaná Oraj Jaím 11:4.
8. Salmos 36:10.16.
9. Aruj,
Tierra Ioré Deá e 201.
Superior” 22. aRambam,
ilumina todos los ce un flujo descendente de Santidad Su-
Conforme la opiniónque
La Jojmá Suprema, de esloslaGueoním
fuente de Mishné Torá,
seres creados que Maasé
reciben suHaKorbanot
vitalidad de prema, en tanto que el no-cumplimiento
citada en “Contigo”,
vida, está el Shulján oAruj sea, del Altery
anulada 1:14.
ella—.23.10.Ibíd.; TratadoendeelPará
Paréntesis 1:2. 24.
original. 11. la disminuye.
Rebe (ibíd.
unificada con32:33). Sof;Shulján
el Ein 17. Aruj,
“en Tu luz...” Avot
Véase1:2. 25. Salmos
la “Nota 89:3. 26. Shulján
Complementaria” 33. 12.
Oraj Jaím 32:39.
—es decir, Ibíd.,
18.que
en la luz comienzo
irradia de
de jojmá Aruj, Ioré Deá 31a.
Rosh HaShaná 249:1.
13.27. Salmos
Véase 52:3.
Números
la secc.
a “la 650.Superior”—
Tierra 19. Ibíd., comienzo
“...veremosdeluz”
la 28. Jaguigá
15:24; Taanit 13a. Rosh
29.14.
24a. BaváHaShaná 31a.
Batrá 158b.
secc.
—es 634. la Ibíd.,
decir,20. 586:9.
luz que 21. Shulján
desciende de “la 30. El cumplimiento de mitzvot produ-

por gentileza de
Tania-84
TANIA 479
son el nivel del alma llamado jaiá —que (el elemento emocional femenino; para es- 47, cap. 2). 16. Véase la Nota del Alter
representa el nivel de jojmá (el elemento ta conexión entre biná y neshamá, comp. Rebe al cap. 35. 17. Génesis 18:27. 18.
intelectual, masculino; se insinúa esta con la frase nishmat Sha-dai teviném Un amor derivado de jésed de Atzilut.
conexión entre jojmá y jaiá en la frase /noiaz i-c-y zmyo, Iyov 32:8). 15. Pues los 19. Una versión alternativa dice: “con el
haJojmá tejaié/digz dmjgd, Eclesiastés keilím de Zá-y-nukvá de Atzilut ilumi- que él amaba”.
7:12)— y el nivel del alma llamado ne- nan y están imbuidos en las sefirot del
shamá —que representa el nivel de biná Mundo de Asiá (véase Etz Jaím, Sháar

por gentileza de
85-Shiurim Martes, 17 de Elul - 28 de agosto, 2018 Miércoles, 18 de Elul - 29 de agosto, 2018
al retiro de la luz [simbolizada por la alef15] dencia] concuerda [asimismo] con la ense-
que se retira en la noche de Rosh HaShaná ñanza del Zohar7 sobre el versículo8 “Y El
hasta después de hacer sonar el shofar, cuan- insufló en sus fosas nasales un alma de
do desciende una nueva y más sublime luz vida”: “Quien sopla, sopla de dentro de sí
que jamás ha brillado aún desde el comien- mismo”, [de su interior y su más íntimo
zo del mundo. Esta se inviste y oculta en el ser]. Pues aun un néfesh9 de Asiá10 deriva de
Eretz HaJaím que está arriba16 y en el Eretz la unión de Zá11 con Nukvá12 de Asiá, y de
HaJaím que está abajo17 a fin de animar [la unión de] sus Mojín13, que son la Jaiá y
todos los mundos por la duración de aquel Neshamá14 de Zá-y-nukvá. Estos, a su vez,
año. Su manifestación, sin embargo, depen- son los aspectos exteriores de los keilím de
de de las acciones de quienes están abajo, y Zá-y-nukvá de Atzilut15. Y ellos [—los keilím
de sus méritos y penitencia durante los de Atzilut—] son verdaderamente Divini-
Diez Días de Teshuvá. dad, pues en ellos irradia la [infinita] luz
Esto bastará para los iniciados. Ein Sof, investida y oculta en la jojmá de
Atzilut16, y “El (la [infinita] luz Ein Sof) y
Sus keilím son uno en Atzilut”. De ahí que
Elul 17
z EPISTOLA 15
Elul 14
se infiere que la [infinita] luz Ein Sof irradia
“Para entender la alegoría y metáfora, igualmente en el alma del hombre, investi-
las palabras de los sabios y sus acertijos”1, da y oculta en la luz de su jojmá (“sabidu-
respecto de las sefirot: ría”), a fin de animar al hombre. Y de ella
Es sabido “por toda la tierra”2 de boca [—del alma—], el hombre podrá entender
de santos celestiales —descansen sus al- algo de las Sefirot Supremas, pues todas
mas en Edén— permitiéndonos compren- ellas irradian en su alma, la que las
der un tanto el versículo3: “Y de mi carne incluye.
contemplaré a Di-s” — que habla de un z Mas es necesario expresar primero Elul 18
Elul 15
entendimiento parcial de la bendita Divi- lo que oí de mi maestro [Rabí Dovber, el
nidad de Di-s a partir del alma que está Maguid de Mezritch] —la paz sea con él—
investida en la carne del hombre4. Esta sobre el versículo17: “Y yo soy polvo y
[correspondencia entre el alma y su Crea- cenizas”. Nuestro Patriarca Avraham —sea
dor] concuerda con la enseñanza de nues- sobre él la paz— dijo esto [hablando] de la
tros Sabios5 sobre el versículo6: “Alaba, iluminación de su alma que irradiaba en su
alma mía, [a Di-s]”: “Tal como el Santo, cuerpo de la luz del Jésed Supremo. Y ése
bendito sea, [permea el mundo,] así el es su atributo: el atributo de ahavá rabá
alma [permea el cuerpo]”. [Esta correspon- (“amor magnánimo”18), porque él amaba19
15. Comp. con Zohar II, 34a; ibíd., po. 5. Berajot 10a. 6. Salmos 103:1. 7. Ci- to “femenino” llamado maljut. 13. Joj-
123a. 16. Maljut de Atzilut. 17. La tada en la Primera Parte, comienzo del má, biná y dáat, que constituyen el Mo-
Tierra de Israel. cap. 2 y en la Tercera Parte cap. 4. 8. jín (“intelecto”) de Zá-y-nukvá en el
Génesis 2:7. 9. Un alma del más bajo Mundo de Asiá. 14. La unión que en
Epístola 15 nivel. 10. El mundo más bajo. 11. `”f, en primera instancia lleva al néfesh a la
1. Proverbios 1:6. 2. Comp. con Isaías hebreo, iniciales de Zeéir Anpín/piso` xirf, etapa de creación potencial es aquella que
12:5. 3. Iyov 19:26. 4. Esto se refiere sola- el esquema de las seis midot “masculi- tiene lugar en el nivel de las sefirot supe-
mente a la dimensión que anima al cuer- nas”, o atributos emotivos. 12. El atribu- riores (las intelectuales). Sus dos socios

por gentileza de
Tania-86
TANIA 481

por gentileza de
87-Shiurim Miércoles, 18 de Elul - 29 de agosto, 2018
482 IGUERET HAKODESH / Epístola 15
al Santo, bendito sea, con un amor tan y sobre el cual el fuego no tiene dominio, es
grande y sublime que se convirtió en una éste el que queda en existencia, y constituye
“carroza”20 para el Santo, bendito sea. las cenizas. Ahora bien, la totalidad de la
Ahora bien, uno podría suponer que el esencia de la madera, con su substancialidad
tipo de jésed y amor tal como existe en lo tangible (mamashó) [que no resulta del
Alto, en las Sefirot Supremas, es de una Fuego, Agua y Aire que hay en ella], su
naturaleza similar al atributo de amor materia (jomró), y su forma (tzurató) en tér-
abundante de nuestro Patriarca Avraham, minos de largo, ancho y volumen, visibles al
si bien superándolo infinitamente. Pues es ojo antes de ser quemada, se derivaban bási-
sabido de las midot (“atributos”) supremas camente del elemento Tierra que hay en ella,
que [pese a que su modo de emanación es sólo que el Fuego, Agua, y Aire también
finito] ellas mismas esencialmente no estaban incluidos en ella. Porque Tierra es el
tienen fin ni límite, porque la [infinita] luz más material de todos, al tener largo, ancho
Ein Sof realmente irradia y está investida y volumen, lo que no sucede con Fuego y
en ellas, y “El y sus midot21 son uno”. Aire. E incluso Agua, [que sí tiene estas
En lo que respecta al alma del hombre, dimensiones,] aparece sólo escasamente en
sin embargo, investida en la corporeidad, la madera. Así, todas las dimensiones [de la
sus atributos son finitos y limitados. madera] de largo, ancho y volumen — “To-
No obstante ello, uno podría suponer do resultó de la tierra, y todo regresa a la
que sus atributos son del mismo tipo que el tierra”22, esto es, a las cenizas que quedan
de los atributos supremos. Es por eso que luego de que [los Elementos] Fuego, Agua y
[Avraham] dijo: “Yo soy polvo y cenizas”; o Aire han sido separados de ella.
sea, como cenizas que son la esencia y sub- Ahora bien, tal como no hay semejanza
stancia de la madera quemada. Porque [la o proporción cuantitativa ni cualitativa
madera] estaba previamente compuesta por entre las cenizas y la esencia del árbol que,
los cuatro Elementos básicos —Fuego, Aire, antes de ser quemado, tenía dimensiones
Agua y Tierra—, y los tres Elementos Fuego, medibles de largo, ancho y volumen —pe-
Agua y Aire desaparecieron y fueron con- se a que ella [—la madera—] es su esencia
sumidos en el humo que cobró existencia y substancia misma, y de ella cobró exis-
por medio de su combinación, como se sabe. tencia [la ceniza]—, precisamente así, me-
Mas el cuarto elemento de la madera, a tafóricamente hablando, nuestro Patriarca
saber, su componente Tierra que se encami- Avraham habló de su atributo [distintivo],
na hacia abajo [y no asciende con el humo], el de benevolencia y amor que brillaba
20. No tenía voluntad independiente.

21. Es decir, los keilím de las sefirot.
22. Comp. con Eclesiastés 3:20.

por gentileza de
Tania-88
TANIA 483

por gentileza de
89-Shiurim Jueves, 19 de Elul - 30 de agosto, 2018
en él y estaba investido en su cuerpo. Pues son la raíz de todos los atributos y su gene-
pese a que éste fue el preciso atributo del ralidad, a saber: el atributo de jésed (“bon-
amor y jésed supremo de Atzilut que brillaba dad”), [que es un impulso] para conferir
en su alma —que fue una carroza para [la bondad [a todos] sin límite; el atributo de
voluntad de] el Cielo—, no obstante, como guevurá (“severa limitación y contracción”),
descendió para investirse en el cuerpo por [que procura] restringir semejante grado de
medio de la evolución de los mundos de un concesión [ilimitada de jésed], o frenarla del
nivel a otro, a través de numerosas contrac- todo25 [a determinados individuos]; y el atri-
ciones, no había similitud ni proporción buto de rajamím (“compasión”), [que procu-
entre la esencia de la luz del amor que irra- ra] apiadarse de aquella persona sobre la
diaba en él y la esencia de la luz del amor y que la compasión es apropiada [y extender
supremo jésed de Atzilut, salvo la clase de benevolencia también a ella, pese a que po-
proporción y semejanza que existe, metafó- dría ser indigna de la misma).
ricamente hablando, entre la esencia del Ele- [Rajamím] es el atributo mediador entre
mento Tierra que se volvió cenizas y su guevurá y jésed, el que, [el segundo de
esencia y calidad en su estado original como estos,] extendería benevolencia a todos,
un árbol “agradable a la vista y bueno como incluso a la persona para la que la com-
alimento”23. En verdad, [la incomparabili- pasión no es en absoluto apropiada, dado
dad del jésed de Avraham con el jésed de que de nada carece ni sufre aflicción algu-
Atzilut] excede [a la incomparabilidad entre na. Porque es el atributo mediador, es lla-
mado tiferet (“belleza”), por analogía con
la ceniza y el árbol] por miles de grados de
vestimentas hermosas, las que son26 teñi-
distancia. No obstante, la Torá habla en tér-
das con muchos colores combinados27 de
minos de los humanos, por medio de la ale-
un modo que resulta en belleza y orna-
goría y la metáfora.
mento. A la vestimenta teñida de un único
* * * color, sin embargo, no se le puede aplicar
Elul 19
Elul 16
z Ahora bien, en lo que respecta a la el término tiferet.
totalidad de las diez sefirot [tal como éstas Posteriormente, al concretarse la conce-
aparecen] en el alma del hombre, es sabido sión —esto es, en el momento de la conce-
por todos24 que los atributos emocionales se sión propiamente dicha—, es menester de-
dividen en siete categorías generales, y cada liberar en cuanto a cómo conceder de mo-
uno de los atributos particulares en el hom- do tal que el recipiente pueda absorberlo28.
bre deriva de uno de estos siete. Porque ellos Por ejemplo, cuando uno desea transmitir
23. Génesis 2:9. 24. Una versión alter- cuya forma singular es aparentemente la frase virtualmente no se ve afectado.
nativa, que no aparece en las versiones anómala, es transcripta en plural en una 28. Esto es función de maljut y iesod,
manuscritas: “Es sabido, de modo gene- de las ediciones más tempranas de esta como se explicará pronto.
ral...”. 25. En lugar de “del todo” (klal), carta (Lemberg, 1860). 27. Una versión
una versión alternativa dice “en absolu- alternativa, que no aparece en los manus-
to” (kol ikar), una frase más enfática. critos, coloca el término “en ella” des-
26. La correspondiente frase hebrea, pués de “combinados”; el significado de

por gentileza de
Tania-90
TANIA 485

por gentileza de
91-Shiurim Jueves, 19 de Elul - 30 de agosto, 2018
y enseñar un tema intelectual a su hijo: Si desmenuza en partes muy finas, del mis-
se lo contara en su totalidad, tal cual es en mo modo el padre tiene que reducir la idea
su mente propia, el hijo será incapaz de y tema intelectual que desea transmitir a
entender y absorber. En cambio, es necesa- su hijo y dividirlas en muchas partes,
rio organizarlo para él en un orden y con- relatándoselas gradualmente, con recursos
texto diferentes, “cada palabra convenien- y discernimiento.
temente dicha”29, poco a poco. Esta delibe- La categoría de nétzaj incluye también
ración es llamada nétzaj y hod. Estos son el imponerse35 y mantenerse en pie ante
“los riñones que aconsejan”30 [de manera cualquier cosa —interior o exterior— que
similar a su contraparte física], y son tam- frene de su hijo la transmisión de influen-
bién [en términos espirituales] los31 dos tes- cia o aprendizaje beneficiosos. “Interior”
tículos que preparan el esperma32, que es la [“cualquier cosa interior.... que frene”] sig-
gota que procede del cerebro. Es decir, nifica resistir firmemente al atributo de
[adaptan] un tema intelectual derivado de guevurá y tzimtzúm en el padre mismo,
la mente del padre de tal modo que éste no porque éste despierta contenciones en su
emanará sin modificación —o sea, como voluntad contra su hijo, arguyendo que
un concepto muy sutil en su [propio] cere- aquel todavía no es apto para éste
bro e intelecto—, sino que cambiará algo [conocimiento profundo]. ([Una nota] en los
de la sutileza de su inteligencia y se vol- manuscritos: [Aquí hay una] omisión [en el
verá un concepto un tanto menos sutil, de texto]).
modo que el hijo pueda absorberlo en su La categoría de iesod es, a modo de ejem-
mente y entendimiento. plo, el vínculo mediante el cual el padre liga
Esto es verdaderamente análogo a la su intelecto al intelecto de su hijo mientras le
gota seminal que desciende del cerebro; enseña con amor y buena disposición, pues
ésta es [33extremadamente] tenue y, por me- desea que su hijo entienda. Sin éste [víncu-
dio de los riñones y los dos testículos, se lo], aun si el hijo escuchara las mismísimas
torna realmente concreta y corpórea. palabras de boca de su padre [33como habla
Nétzaj y hod son también llamados y estudia para sí. 36En la sagrada escritura del
“molinos” y “piedras de molino”, porque Tzemaj Tzedek —sea su memoria bendición—
“muelen el maná para los justos”34. Tal (en el Discurso titulado Ki Iedaatív, secc. 1437,
como, a modo de ejemplo, la persona que donde se cita este párrafo,) estas palabras no fi-
muele [33trigo] con piedras de molino lo guran], no [las] entendería tan bien como
29. Proverbios 25:11. 30. Berajot 61a. Corchetes en el original. 35. Nétzaj
31. Zohar III, 296a. 32. Al igual que su abarca tres significados: imponerse, per-
contraparte física, los atributos de né- severar, resultar victorioso. 36. Corche-
tzaj y hod son los que adaptan la tes y paréntesis en el original. 37.
emisión del concepto. 33. Como antes, Impreso en Or HaTorá, Vaierá 98b.
conclusión de Sháar HaIjud VeHa-
Emuná, citando de Jaguigá 12b. 34.

por gentileza de
Tania-92
TANIA 487
espirituales de amor y temor a Di-s, tan lejos como entender la composición,

pues dáat les provee su substancia y etc., de cosas mundanas. 44. Véase la
vitalidad, como se explicara en la Pri- Primera Parte, comienzo del cap. 2.
mera Parte, cap. 3. 43. Esta “alma infe-
rior” se inclina naturalmente a cues-
tiones “inferiores” (es decir, corpóreas),
por lo que incluso su intelecto va sólo

por gentileza de
93-Shiurim Viernes, 20 de Elul - 31 de agosto, 2018
ahora, cuando su padre liga su intelecto a to”) y dáat (“comprensión”)) del alma de la
él y le habla cara a cara con amor y deseo, persona, pues las características emocio-
porque desea enormemente que su hijo nales de la persona son en proporción a su
entienda. Y cuanto más grande sea el deseo intelecto.
y deleite del padre, tanto más grande es la Esto es empíricamente evidente; con un
influencia y el aprendizaje38, porque enton- niño, por ejemplo, cuyo JaBaD está en un
ces el hijo puede absorber más y el padre estado de pequeñez, todas sus característi-
comunica más [proporcionalmente]. Pues cas emocionales se relacionan, asimismo,
por medio del deseo y deleite, y con una con cosas insignificantes. También en los
disposición amplia, su propia percepción adultos, “Conforme su inteligencia es ala-
es enaltecida y amplificada, para que pue- bado el hombre”41. Pues la extensión de su
da conceder [esclarecimiento] a su hijo y amor y benevolencia se corresponde con la
enseñarle. (39Esto es paralelo, a modo de extensión de su sabiduría, y todas sus de-
metáfora, a [el atributo de iesod en] la más características interiores y exteriores tie-
esfera de lo concretamente físico, la pro- nen, del mismo modo, su fuente en el JaBaD
fusión de esperma que resulta del aumen- de él. Lo más importante [para el desarro-
tado deseo y deleite, en razón del cual llo de las emociones espirituales] es el dáat
atrae mucho del cerebro, [su fuente]. Es de uno, que deriva de la jojmá y biná de
por eso que los Sabios de la Verdad [los uno42. Esto es fácilmente observable, pues
Cabalistas] emplearon la analogía de una las diferencias entre las características emo-
unión física, como se explicará). cionales de personas diversas se corres-
Elul 17 Ahora bien, estos atributos emo- ponden con las diferencias en sus respec-
cionales son los aspectos externos del tivos grados de dáat.
alma. Dentro de ellos están investidos los z Ahora bien, todo esto es sólo a mo- Elul 20
Elul 18
atributos internos, o sea, las facultades de do de alegoría, pues todo esto se aplica al
amor y temor, etc. Esto puede compararse alma racional, que es la más inferior en el
al caso de un padre que confiere [esclareci- hombre, y deriva de kelipat noga43. Pero en
miento] a su hijo a causa de su amor por genuina verdad, con respecto a [las sefirot
él40, y contiene su influencia por su miedo en] el alma más excelsa y Divina, que es
y temor, no sea que [su hijo] llegue a “parte de Di-s de lo Alto”44, todos los atri-
tropiezo alguno, Di-s libre. butos internos y externos están [dirigidos]
La fuente y raíz de estos atributos emo- a Di-s únicamente. Porque a causa del amor
cionales internos y externos es el JaBaD a Di-s y en razón del intenso deseo propio
(jojmá (“sabiduría”), biná (“entendimien- de unirse a El, desea [practicar] jésed, a fin de
38. Probablemente debería leerse como (Nota del Rebe). 39. Paréntesis en el hombre, así es su guevurá” [Jueces
lcb [con kamatz y tzeire, de modo que original. 40. Donde el aspecto interior 8:21]). El versículo enseña que los ras-
la oración signifique: “Y cuanto más del atributo involucrado es el amor, y su gos emocionales de la persona son dig-
crezca el deseo y deleite del padre, tanto aspecto exterior es la bondad. 41. nos de alabanza en proporción a la es-
más crecerán la influencia y el apren- Proverbios 12:8. ”Hombre” (ish/yi`) es tatura de su JaBaD. 42. Es esta facultad
dizaje”], en vez de lecb [con kamatz y un apelativo para los rasgos emocionales la que resulta crítica para el desarrollo
jolam, como se ha traducido arriba] (comp. con el versículo: “Como es el de sus midot, tales como las emociones

por gentileza de
Tania-94
TANIA 489

por gentileza de
95-Shiurim Shabat, 21 de Elul - 1o de septiembre, 2018
unirse con Sus atributos. Esto concuerda no podemos captar cómo todo es real-
con la enseñanza de nuestros Sabios sobre mente nulo ante El, no obstante, reconoce-
el versículo45 “Y para unirte a El”: “Unete a mos y admitimos sinceramente que en
Sus atributos”46. genuina verdad así es. Este incluye tam-
Así es también con el atributo de gue- bién la expresión de gratitud a Di-s por
vurá —por ejemplo, penar y castigar a los todos los favores que nos ha conferido, de
malvados con las penas de la Torá; y tam- modo que no seamos desagradecidos, Di-s
bién, prevalecer sobre la [mala] inclinación libre. Este [atributo de hod] incluye tam-
propia, “Santificarse uno mismo en aque- bién dar gracias a Di-s por todas Sus
llo que está permitido”47, y erigir un cerco loables [acciones], y Sus atributos y Sus
y una valla alrededor de la Torá48, a causa obras en la emanación y creación de los
del miedo y temor a Di-s, no sea que llegue mundos superiores e inferiores, porque
a pecar, el Cielo no lo permita. son loables sin fin51, son agradables y ade-
Asimismo, [con el atributo de tiferet, (lit., cuados a El, bendito y exaltado sea. El tér-
“belleza”) el hombre procura] glorificar a mino es como en la frase52 hod vehadar
Di-s y Su Torá de todas las maneras posi- (“majestuosidad y esplendor”).
bles, y unirse a Sus alabanzas con todas las Y también el atributo de [iesod (lit.:
facultades de su alma —esto es, con la medi- “fundamento”), como en la frase53:] “El
tación de su intelecto y pensamiento— y del Tzadík es el fundamento (iesod) del
mismo modo cuando habla. mundo”, de modo que el alma de uno está
Asimismo, [con el atributo de nétzaj, el ligada a Di-s, la Fuente de Vida, uniéndose
hombre procura] prevalecer triunfante a El con apego y deseo, por un maravilloso
contra cualquier cosa que [lo] restringiría amor y deleite54.
en el servicio a Di-s y en unirse a El, y con- Y en cuanto al atributo de maljut [del
tra cualquier cosa que restringiría [el esta- alma Divina, procura por su intermedio]
do de revelación en el que] toda la tierra aceptar sobre sí el yugo de la soberanía de
está colmada de la gloria de Di-s49, como Di-s y Su servicio, como la servidumbre de
las guerras por Di-s libradas por el Rey cualquier esclavo a su amo, o sea, por
David —sea sobre él la paz— [que se de- temor reverencial y miedo.
rivaron de su atributo de nétzaj]. z Ahora bien, la fuente y raíz de todos Elul 21
Del mismo modo, [con el atributo de los atributos están en el JaBaD. Esto es:
hod50, el hombre procura] prosternarse y Jojmá es la fuente del intelecto que capta a
[abnegadamente] alabar al Di-s que todo lo Di-s y Su sabiduría, Su grandeza, y los
anima y crea, y ante Quien todo es esen- atributos sagrados mediante los cuales El
cialmente no-existente y considerado como conduce y anima todos los mundos supe-
realmente nada y nulo. Pese a que nosotros riores e inferiores; biná es la meditación
45. Deuteronomio 11:22. 46. Sifrí (Secc. abnegación y el reconocimiento de la el padre se comunicó con su hijo y dis-
49) sobre el versículo; Sotá 14a. 47. trascendencia de aquello que desafía su cípulo mediante lazos de deseo y placer.
Comp. con Iebamot 20a. 48. Comp. con entendimiento mortal. 51. Conforme Del mismo modo en el plano del servicio
Avot 1:1. 49. Comp. con Isaías 6:3. 50. una versión alternativa: “...insondable- Divino, el atributo de iesod implica
La raíz hebrea de hod abarca tres sig- mente”. 52. Salmos 104:1. 53. Prover- unirse a Di-s con intenso deseo y placer.
nificados: alabar, agradecer y reconocer. bios 10:25. 54. En la analogía anterior,
El ejercicio de este atributo implica fue por medio del atributo de iesod que

por gentileza de
Tania-96
TANIA 491
tiales de jojmá al río de biná. La función de

dáat tajtón, en contraste, es la de vincular
las facultades intelectuales de JaBaD con
sus resultantes emociones, de modo que la
actividad intelectual del hombre las ilu-
mine, y les provea vitalidad y continui-
dad.

por gentileza de
97-Shiurim Shabat, 21 de Elul - 1o de septiembre, 2018
de esta captación en el largo, ancho, y pro- [retornando] al ocultamiento [dentro del

fundidad del entendimiento propio, a fin de alma], para existir allí en potencia pero no
“entender (o deducir) una cosa de otra”55, y en concreto. A ello se debe que el término
engendrar de esta captación su progenie, los dáat sea aplicado a la copulación59, pues es
atributos de amor y temor y demás atributos un término que implica [una] unión [que
nacidos en el Alma Divina que contempla y resulta en emisión, tal como de dáat nacen
medita acerca de la grandeza de Di-s, de las emociones].
cómo “Su grandeza es insondable”56. Un as- Esta es la facultad de dáat tajtón (“dáat
pecto de la grandeza de Di-s es tal que el de nivel inferior”), el que se extiende den-
Alma Divina, cuando medita acerca de ella, tro de los atributos e inviste en ellos para
se ve desbordada por el temor y miedo. Esto animarlos y sostenerlos. También hay una
es irá tataá (“temor de nivel inferior”), que es facultad de dáat elión (“dáat de nivel supe-
un aspecto de maljut. Hay otro aspecto de la rior”), a través de la cual la fuente del inte-
grandeza de Di-s del que deriva irá ilaá lecto que capta la profundidad de un con-
(“temor de nivel superior”), en el que uno se cepto está ligada y conectada [a éste] —co-
siente intimidado temerosamente por la mo un punto o el resplandor de un relám-
vergüenza. También hay un aspecto del que pago que fulgura sobre la mente de uno—
deriva ahavá rabá (“gran amor”), y aún otro de modo que [el concepto] se extienda
aspecto más del que deriva ahavá zutá hacia abajo. La profundidad del concepto
(“amor menor”)57. Lo mismo se aplica a los captado se tornará entendida con ello con
atributos externos, es decir, jésed y demás; amplia clarificación, en longitud y anchu-
[también ellos emanan de JaBaD]. ra, siendo esta etapa la función de la facul-
Ahora bien, la facultad de dáat debe tad de biná, conocida como rejovot hanahar
estar investida en todos estos, pues repre- (lit.: “la expansividad del río”)60, como se
senta el vínculo mediante el cual el alma explicará en su sitio.
está ligada y enclavada en esta captación
mientras aprehende algún aspecto de la z EPISTOLA 16 Elul 22
Elul 19
grandeza de Di-s, de la cual nació en ella
uno de estos atributos58. Pues [de pro- A los miembros de la comunidad de...
ducirse] una momentánea remoción del Mis amados, hermanos y amigos míos,
dáat de esta captación, la emoción nacida que me son como mi propia alma.
de ella también se retirará de su [prece- Las privaciones de estos tiempos no me
dente] estado de manifestación en el alma están ocultas, en que
55. Jaguigá 14a. 56. Salmos 145:3. 57. tarse a esta captación por medio de la fa- dado por dáat en la comprensión de biná,
Todos estos mencionados niveles de aha- cultad de dáat. 59. Véase la Primera Par- mediante lo cual este punto seminal ad-
vá (amor) e irá (temor) son atributos te, conclusión del cap. 3. 60. La facultad quiere largo y ancho. Jojmá, así, es com-
emocionales internos engendrados por de dáat elión unifica jojmá con biná. parada a un manantial cuyas aguas sur-
JaBaD (los atributos intelectuales). 58. Pues jojmá es el intuitivo destello de ilu- gen gota a gota, mientras que biná es com-
Una vez que el alma ha captado algún minación que desaparecería tan rápida- parada a un río ancho y profundo. La fun-
aspecto de la grandeza de Di-s debe suje- mente como apareció si no fuera consoli- ción de dáat elión es llevar los manan-

por gentileza de
Tehilim
Calendario semanal para la recitación diaria de Salmos
El Baal Shem Tov instituyó la costumbre de recitar 3 capítulos de Tehilim adi-
cionales desde el 1o de Elul y hasta Iom Kipur inclusive (en Iom Kipur se recitan
los 36 captíulos restantes) completando así todo el libro de Tehilim.
77-78
Domingo, 26 de agosto, 2018
Adicionales: 43, 44, 45
79-82
Lunes, 27 de agosto, 2018
83-87
Martes, 28 de agosto, 2018
88-89
Miércoles, 29 de agosto, 2018
90-96
Jueves, 30 de agosto, 2018
97-103
Viernes, 31 de agosto, 2018
104-105
Shabat, 1o de septiembre, 2018
99-Shiurim
‫רמב”ם‬
Rambam
UN CAPÍTULO DIARIO
INDICE
Extraido de MISHNÉ TORÁ-RAMBAM EN ESPAÑOL

Traducción al español: Rab. Moty Segal
© Editorial Moaj - www.moaj.com.ar - editorial.moaj@
gmail.com - Reimpreso con permiso
El Rambam en español es un proyecto que todavía está en pro-
ceso para ser completado en su totalidad. Para donar al proyec-
to comuniquese a: editorial.moaj@gmail.com
El Rambam en español puede ser adquirido en www.moaj.com.
ar y en Librería Sigal, libreriasigal@gmail.com
IMPORTANTE: Los capítulos de Rambam expuestos son a modo de “borrador”; los
libros correspondientes a estas leyes aún no fueron impresos. En los libros, el texto
estará totalmente corregido y revisado, tanto en gramática, redacción, como así también
el contenido. Además tendrá los títulos, los comentarios y gráficos. Por lo cual, agrade-
ceremos nos informen cualquier inexactitud o comentario a: editorial.moaj@gmail.com
MISHNÉ TORÁ-RAMBAM EN ESPAÑOL © Editorial Moaj
Leilui Nishmat
Azriel Tzvi ben Mordejai
Herbert Dornbusch Z"L
101-Shiurim
CAPÍTULO 10
1. El que promete o jura: “No probaré (nada) hoy”, sólo lo tiene prohibido hasta
el anochecer; “no probaré (nada) por un día”, lo tiene prohibido por 24 horas
desde el momento de su voto. Por consiguiente, el que promete: “No probaré (nada)
hoy”, a pesar de que lo tiene permitido al anochecer, no debe comer al anochecer
hasta que le solicite a un sabio (la anulación de su voto); esto es un decreto, porque
quizá en otra oportunidad diga “un día” y coma al anochecer. Ya que no todos saben
la diferencia entre una expresión y la otra.
2. Si promete: “no probaré día”, es duda, y lo tiene prohibido durante 24 horas, como el
que dice “un día". Y si come después del anochecer, no se le aplica la pena de azotes.
“No probaré esta semana”, lo tiene prohibido el resto de la semana y en Shabat, y lo tiene
permitido desde el domingo. “No probaré nada una semana “, no puede comer desde ese
horario durante siete días completos. Si dice “semana” sin agregar “una” o “esta”, es duda,
y tiene prohibido comer desde ese momento durante siete días completos. No obstante,
si come después de Shabat, no se le aplica la pena de azotes, como hemos explicado.
3. (Si promete:) “no beberé este mes”, lo tiene prohibido el resto de los días del
mes. Pero en el comienzo del siguiente mes (Rosh Jodesh), lo tendrá permitido,
incluso si es un mes “faltante” (por lo que el mes presente tiene treinta días, siendo
el trigésimo el primer día de Rosh Jodesh). “No probaré nada por un mes”, lo tiene
prohibido desde ese momento por treinta días completos. Si promete “mes” sin
especificar, lo tiene prohibido por treinta días completos, por la duda.
4. (Si alguien promete:) “No comeré carne este año”, incluso si solo queda un día del
año, sólo lo tiene prohibido ese día, y ya en Rosh Hashaná lo tendrá permitido;
ya que también es considerado el primer día del año respecto de las promesas. (Si
alguien promete:) “No comeré (carne) durante un año”, lo tiene prohibido durante
un año completo, día a día. Y si el año es declarado embolismal, lo tiene prohibido
en el mes adicional también. “No comeré (carne) año” (sin más especificación) lo
tiene prohibido el año completo, por la duda, como hemos explicado (en inciso 2).
5. (Si alguien promete:) “No beberé vino este septenario”, lo tiene prohibido los años
restantes del septenario, incluido el séptimo, y lo tendrá permitido solo desde Rosh
Hashaná que tiene lugar al finalizar el séptimo año (y cuando comienza el octavo, el
primer año del siguiente septenario). “No beberé vino un septenario”, lo tiene prohibido
por siete años completos, día a día. Si dice: “… este período de 50 años”, lo tiene
prohibido los restantes años del mismo, y el quincuagésimo año mismo.

Rambam: Un Capítulo Diario-102
6. (Si promete:) “No beberé vino hasta el comienzo de Adar”, si es un año embolismal,
y él no lo en el momento de su voto, solo lo tiene prohibido hasta el principio del
primer Adar. Y si prometió: “hasta el final de Adar”, lo tiene prohibido hasta el final del
segundo Adar. Y si él sabía que el año era embolismal y prometió “hasta el comienzo de
Adar”, lo tiene prohibido hasta el comienzo del segundo mes de Adar.
7. El que se auto-prohíbe algo hasta Pesaj, ya sea que diga “hasta el comienzo
de Pesaj” o “hasta Pesaj”, solo lo tiene prohibido hasta que llega (Pesaj). Y
si dice: “hasta que sea Pesaj”, lo tiene prohibido hasta que finalice Pesaj. Si dice:
“hasta la cosecha”, o “hasta la vendimia”, o si dice “hasta que sea la cosecha o la
vendimia”, solo lo tiene prohibido hasta que comience.
8. Esta es la regla: si uno hace una promesa “hasta” todo aquello que tiene
una duración definida (por ejemplo Pesaj), la prohibición es solo hasta que
comienza; y si hace la promesa “hasta que sea”, la prohibición es hasta que termine.
Y todo aquello que no tiene una duración definida, como el tiempo de la cosecha y
la vendimia, entonces, tanto si uno hace una promesa de algo “hasta” o “hasta que
sea”, la prohibición solo dura hasta que comience ello.
9. El que se auto-prohíbe algo “hasta el verano”, está restringido por ello hasta
que los habitantes del lugar donde hizo la promesa comiencen a ingresar las
canastas de higos. “Hasta la cosecha”, hasta que los habitantes comiencen la cosecha
de trigo, pero no la cosecha de la cebada. Si dice explícitamente: “hasta que pase
el verano”, está restringido hasta que la gente cierre la mayoría de las esteras en
los lugares destinados para ello, sobre las que secan los higos y las uvas para hacer
higos secos y pasas; Todo es de acuerdo al lugar en donde se formula la promesa.
10 . ¿Cómo es ello? Si uno hace una promesa en un valle y se auto-prohíbe algo

hasta el verano, y entonces sube a la montaña; no debe considerar si llegó o
no el verano en su lugar actual, sino el verano del lugar donde hizo la promesa y en
el cual se basa. Y lo mismo es válido para casos similares.
11 . El que se auto-prohibido algo hasta la lluvia, lo tiene prohibido hasta la

temporada de lluvias, que es en la tierra de Israel el primer día del mes de
Kislev. Cuando llega la (fecha de la) temporada de lluvias, queda liberado (de su
voto), sin importar si llovió o no. Y si llueve desde el 17 de Jeshvan, queda liberado.
Y si él dijo: “Hasta las lluvias”, queda restringido hasta que llueva. Siempre y
cuando llueva después de la segunda lluvia, que en la Tierra de Israel y en los
alrededores es desde el día 23 de Jeshvan en adelante. Y si dice explícitamente:
“hasta que cesen las lluvias”, queda restringido hasta que pase Pesaj en la Tierra de
Israel y en lugares similares.

103-Shiurim
12 . El que mediante una promesa le dice a su esposa: “No debes derivar beneficio
de mí desde ahora y hasta Pesaj si vas a la casa de tu padre desde hoy y hasta
Sukot”, ella tiene prohibido derivar beneficio de él inmediatamente, por si va (a la
casa de su padre). Y si ella va (a la casa de su padre) antes de Pesaj y él le provee un
beneficio antes de Pesaj, es penado con la pena de azotes. Si pasa Pesaj, a pesar de
que pasó la estipulación, le está prohibido a él considerar a su promesa profanada
y dejarla a ella que vaya (a la casa de su padre) y beneficiarse (de él). Más bien, él
debe mantener la prohibición hasta Sukot, tal como formuló en su promesa, a pesar
de que la supeditó a una prohibición de tiempo que pasó. Y lo mismo se aplica
en casos similares. Y si ella va (a la casa de su padre) después de Pesaj, no tiene
prohibido beneficiarse de él.
13 . Si le dice a ella: “No debes derivar beneficio de mi hasta la Festividad

(de Sukot) si vas a la casa de tu padre hasta Pesaj”, ella queda restringida
inmediatamente. Y si va antes de Pesaj y él le provee un beneficio, él es penado con
la pena de azotes; y ella tiene prohibido derivar beneficio de él hasta la Festividad
(de Sukot) y tiene permitido ir a la casa de su padre cuando llega Pesaj.
CAPÍTULO 11
1. Cuando un niño de doce años y un día, y una niña de once años y un día hacen
un juramento o una promesa, ya sea una promesa prohibitoria como una
promesa consagratoria, se los debe investigar e interrogar: si saben en aras de Quién
han prometido (Hashem), en aras de Quién han consagrado y jurado, sus promesas
y consagraciones son válidas; y si no lo saben, sus promesas y palabras no tienen
trascendencia. Este examen es necesario durante todo el año, es decir, el duodécimo
año de una niña y el decimotercer año de un niño.
2. ¿Qué significa esto último? Si prometen o hacen una consagración al comienzo

de este año, y los interrogan y resulta que son conscientes y sus promesas
quedan validadas, y hacen otra promesa, aunque sea al final de ese mismo año, se los
debe examinar (nuevamente) para que su voto sea validado; y no se dice que dado
que eran conscientes al principio del año, (ahora) no es necesario examinarlos; más
bien, se los debe examinar en cualquier momento del año.
3. Antes de esa edad, incluso si dicen que saben en aras de Quién juraron y en
aras de Quién consagraron, sus promesas y consagraciones no son válidas.
Y después de esa edad, cuando el niño tiene trece años y un día y la niña tiene

doce años y un día, incluso si dicen que no saben en aras de quién prometieron y
consagraron, sus palabras, consagraciones y promesas son válidas, a pesar de que
todavía no tienen dos vellos púbicos. Este es “el período de promesas” aludido en
los diferentes contextos.
4. Cuando alcanzan la edad adulta, sus promesas son válidas, incluso si todavía
no tienen los signos (de la pubertad) y no son considerados adultos en todos
los aspectos. Esta norma es por Ley de la Torá, que el que es consciente para hacer
un voto y está cerca de ser adulto, su consagración y su promesa es válida. A
pesar de que sus promesas son válidas, si profanan sus promesas o transgreden su
juramento, no son azotados; hasta que (lo hagan una vez que) crezcan y tengan dos
vellos púbicos.
5. Si ellos (menores) consagran algo y un adulto se beneficia de lo que han

consagrado, se le aplica la pena de azotes, porque sus promesas son válidas
por la Torá, como hemos explicado.
6. ¿En qué caso se aplica esto, que las promesas de una niña de doce años y
un día son válidas? Cuando ella no está bajo la potestad de su padre ni de su
esposo. Pero si está bajo la potestad de su padre, incluso si creció y es naará (joven)
su padre puede anular todas sus promesas y juramentos cuando él se entere. Como
expone: “todas sus promesas y prohibiciones, etc. porque su padre le anuló (las
promesas), etc.” (Bamidbar/Núm. 30:6).
7. ¿Hasta cuándo su padre puede anularle (las promesas)? Hasta que ella sea
adulta (a los doce años y medio de edad en adelante). Cuando ella se vuelve
adulta, (su padre) ya no puede anulárselas, y todas sus promesas y juramentos son
como los votos de una mujer viuda o divorciada, sobre los que está dicho: “todo
lo que ella se haya auto-prohibido etc.” (tiene que cumplirlo y no hay quién pueda
anulárselo) (Bamidbar/Núm. 30:10).
8. ¿Y desde cuándo el esposo puede anular las promesas y juramentos de su esposa?

Desde que ingrese a la jupá; y entonces los puede anular para siempre hasta
que se divorcien y ella reciba el guet en su mano. Si está divorciada dudosamente,
él no puede anularlos. Si él le dio a ella el guet con una condición o para que
tenga efecto después de un tiempo, él no puede anular en los días intermedios.
Asimismo, la mujer que escucha que su esposo falleció, y se casa, mientras en
realidad su esposo estaba vivo, o un caso similar, ni el primer esposo ni el último
pueden anular sus promesas. Si (la unión de un matrimonio) es prohibida por un
precepto negativo, o por un precepto positivo, si el esposo anula las promesas de su
mujer, están anuladas.

105-Shiurim
9. Una naará comprometida en matrimonio, solo el padre junto con el prometido

pueden anular sus promesas. Y si uno solo de ellos le anula (una promesa), no
queda anulada. Si el esposo solo anular y ella transgrede su promesa antes de que
el padre la anule, no es penada con la pena de azotes.
10. Si muere el prometido, ella vuelve bajo la potestad de su padre, y todo lo

que ella promete, su padre puede anularlo, tal como antes de que se haya
comprometido. Si después que ella se compromete su padre muere, y entonces hace
una promesa, su prometido no puede anularla; porque el hombre no puede anular
las promesas de su mujer hasta que ingrese a la jupá.
11. Si una naará comprometida hace una promesa, y su padre escucha acerca
de la misma y su prometido no, y en ese mismo día ella se divorcia y se
compromete con otro hombre, aunque sea cien, (la ley es que) su padre y su último
prometido pueden anular las promesas que ella hizo mientras estaba comprometida
con el primero. Porque ella no estuvo bajo su propia potestad ni un momento; ya
que todavía está bajo la autoridad de su padre, ya que es naará.
12. Pero si una mujer casada hace una promesa y su esposo no se la anula, y
en ese mismo día se divorcian y se vuelven a casar en ese mismo día, él
no puede anular (la promesa de ella); porque hubo un momento en el que ella se
independizó después de hacer la promesa. A pesar de que hizo la promesa mientras
estaba bajo la potestad de él y ahora también está bajo su potestad, siendo que se
independizó en el ínterin, sus promesas fueron validadas.
13. Si una naará comprometida hace una promesa y ni su padre ni su esposo

escuchan acerca de la misma, y se divorcian y ella se compromete con otros
(sucesivamente), cuando el padre y el último prometido escuchan acerca de la
misma, pueden anular las promesas que ella hizo mientras estaba comprometida al
primero; dado que éste no escuchó acerca de la misma.
14. Una naará comprometida que hace una promesa, y solo su padre se entera
al respecto y se la anula, y muere el prometido antes de enterarse, y ella se
compromete en ese mismo día, aunque sea con cien (hombres sucesivamente,) (la
ley es que) su padre y el último prometido pueden anular las promesas que ella hizo
cuando ella estaba comprometida con el primero, que murió antes de enterarse.
15. Si el primer prometido se entera (de la promesa de ella), se la anula y muere,

y después el padre de ella se entera (de esa promesa), y en ese mismo día
ella se compromete con otro hombre, (la ley es que) el padre y el último prometido
pueden anular sus promesas.
16. Si el padre se entera (de la promesa de ella) pero no el prometido, y en ese

mismo día muere el prometido; o si también el prometido se entera y la
anula, o guarda silencio, y muere en el mismo día; (en ambos casos la ley es que)
el derecho (de anulación) le vuelve al padre, y él puede anular. Si el prometido se
entera y la valida y muere en el día, o si se entera y guarda silencio y muere al día
siguiente, el padre no puede anular (esa promesa).
17. Si el prometido la divorcia después de enterarse (de la promesa de ella),

es duda si el divorcio se considera un silencio y el padre puede anular (la
promesa de ella) junto con el último prometido del día, o si el divorcio se considera
una validación por parte del primero prometido, por lo que las promesas ya fueron
validadas.
18. Si el padre se enteró (de la promesa de ella) y se lo anuló, y se murió el padre,

y entonces se entera el esposo, incluso si se enteró antes de la muerte del
padre, el derecho no le vuelve al esposo y nunca puede anular después de la muerte
del padre. Porque el prometido solo puede anular en asociación.
19. Si el prometido se enteró y la anuló, y muere, y después el padre se entera;

o si el padre se enteró y la anuló y muere el prometido antes de enterarse,
(la ley es que) el padre solo no puede anular estas promesas formuladas en vida
del primer prometido, sino en asociación del último prometido, si es que ella se
comprometió en el mismo día, como hemos explicado (en inciso 14 y 15).
20. Si la mujer hace una promesa y solo su padre se la anula, y el prometido

no se entera de la misma hasta después del matrimonio, él no puede
anularla, porque el esposo no puede anular las promesas de su prometida luego del
matrimonio, sino antes de que ella ingrese bajo su potestad es que puede anularlas
en asociación con el padre. Por consiguiente, los sabios solían decirle a su hija antes
de que ella se case: “todas las promesas que has hecho en mi casa, están anuladas”.
21. Asimismo, el esposo solía decirle a la mujer antes del matrimonio: “todas
las promesas que hayas hecho desde el compromiso hasta que ingresas a
mi casa están anulados”, porque el esposo puede anular las promesas de su esposa a
pesar de que no se entera de ellas.
22. Si el padre va con los emisarios del esposo (para llevar a su hija a la casa
de su esposo) o si los emisarios del padre van con los emisarios del esposo,
todavía el padre junto con su esposo pueden anular sus promesas. Cuando el
padre se la entrega a los emisarios del esposo o cuando los emisarios del padre la
entregan a los emisarios del esposo, el padre ya no puede anular porque ya salió de
su potestad; y tampoco el esposo puede anular, porque el esposo no puede anular
las promesas que precedieron (a la entrega de ella a los emisarios del esposo), como
hemos explicado (en el inciso 20).

107-Shiurim
23. Una shomeret iabam, aunque su iabam le haya hecho el maamar, aunque
sea un caso de que hay un solo iabam para esta iebamá, no puede anular las
promesas de su iebamá hasta que tenga una relación íntima con ella.
24. Si su iebamá es una naará que estaba comprometida con su hermano (que
falleció) y el padre de ella vive, el iabam y el padre no anulan sus promesas
juntos, sino que solo el padre puede anular todo lo que ella prometa. E incluso
si el iabam le hizo el maamar, no se considera una naará consagrada, porque
el maamar no adquiere completamente a una iebamá, como hemos explicado.
25. Una naará que ha sido casada por su padre y ha quedado viuda o divorciada,
es como una huérfana en vida de su padre, y su padre no puede anular sus
promesas, aunque ella sigue siendo naará.
26. Si una naará comprometida hizo una promesa, de la cual no se enteraron

ni su padre ni su prometido hasta que ella se hizo adulta, o hasta que ser
considerada huérfana en vida del padre, sus promesas son válidas y su esposo no
puede anularlas; porque salió de la potestad del padre, con quien podría anular
conjuntamente, y todavía no ingresó a la potestad de su esposo.
Martes, 17 de Elul - 28 de agosto, 2018
CAPÍTULO 12
1. El padre puede anular todas las promesas y juramentos (de su hija) el día en
que se entera de ellos, como expone: “todas sus promesas y prohibiciones”
(Bamidbar/Núm. 30:6). Pero el esposo solo puede anular todas las promesas y
juramentos que implican sufrimiento o que atañen a la relación entre ellos, por
ejemplo, si jura o promete no maquillarse los ojos o no embellecerse, como expone:
“entre un hombre y su esposa” (Bamidbar/Núm. 30:17).
2. ¿Cuál es la diferencia entre las promesas que implican sufrimiento y las que
atañen a la relación entre ellos? Las promesas que implican sufrimiento, puede
anularlas para sí mismo y para otros, y las que tienen que ver con su relación, solo
pueden anular lo que concierne a sí mismo y no lo que concierne a otros.
3. ¿Qué significa ello? Si ella promete no comer carne, él puede anularle la

promesa y ella tendrá permitido comer (carne) con cualquier hombre (que
eventualmente se case,) para siempre. Si ella se auto-prohíbe tener una relación
íntima con cualquier hombre del mundo, él puede anular su parte y tener relaciones
íntimas, y cuando él muere o se divorcian ella tendrá prohibido tener relaciones
íntimas con cualquier hombre. Y lo mismo se aplica a casos similares.
4. Ya sea (una promesa que implica) un gran sufrimiento como un leve sufrimiento,
ya sea un sufrimiento impuesto por un largo período como un sufrimiento
momentáneo, el esposo puede anular todo.
5. ¿Cómo es ello? Si ella promete o jura que hoy no se bañará, no beberá vino o no
comerá miel, y también si ella promete que hoy no se maquillará los ojos o no
vestirá una prenda bordada, el esposo puede anular (ese voto). Y lo mismo se aplica
en casos similares. Incluso si ella promete abstenerse de un alimento perjudicial o
una especia que nunca ha probado, su esposo puede anular (ese voto).
6. Si ella promete abstenerse de dos panes, implicándole (la abstención de) uno
sufrimiento y el otro no (por ejemplo que no le gusta ese pan), su esposo puede
anular (la promesa) que le implica sufrimiento y no la otra.
7. Si ella promete no comer higos de esta región, su esposo puede anular (su
promesa) porque atañe a su relación mutua, porque es muy difícil para él
ocuparse y traerle de otra región. Por consiguiente, si él muere o se divorcia de ella,
o si otro hombre le trae a ella frutos de esa región, serán prohibidos para ella, porque
en lo que atañe a la relación entre ellos él no puede anular con respecto a otros.
8. Asimismo, si ella promete no beneficiarse de las personas, a pesar de que el

esposo no está incluido, puede anularle la promesa porque atañe a su relación,
para que no deba alimentarla sólo de lo de él. Asimismo, si se auto-prohíbe todo
beneficio de (todo) un pueblo, por ejemplo, [todos] los israelitas o ismaelitas, su
esposo puede anular (ese voto).
9. Si una mujer le dice a su esposo: “El beneficio de mi relación marital está

prohibido para ti”, no necesita anular (el voto). ¿A qué se asemeja esto? Al que
prohíbe los frutos de su compañero al dueño de los frutos. Asimismo, si él le dice a
ella: “El beneficio de mi relación marital está prohibido para ti”, se considera que no
ha dicho nada, porque él está responsabilizado hacia ella con respecto a la comida,
vestimenta y relaciones matrimoniales, como explicamos en las leyes de matrimonio
(cap. 12 inciso 2). Pero si ella le dice a él: “el beneficio de tu relación marital está
prohibido para mí”, necesita anular (el voto), y si no lo hace, tiene prohibido tener
relaciones íntimas con ella, porque “no se le debe dar de comer a una persona algo
que le está prohibido”.
10. Si la esposa dice: “mis manos sean consagradas al que las hizo (Hashem)” o
si ella prohíbe mediante una promesa que su esposo se beneficie del labor
de las manos de ella, (la ley es que) él no queda restringido de la labor de sus manos
porque las manos de ellas están responsabilizadas a él. Porque a pesar de que se dijo
que la liberación, el jametz y la consagración eliminan la responsabilidad, los Sabios
109-Shiurim
fortalecieron la responsabilidad hacia el esposo, para que ella no pueda eliminarla,

porque es de índole rabínica. Pero él debe anular (su voto), porque quizá se divorcie
de ella (y el voto sea validado) y no tengan prohibido a volver a casarse (por el voto
de prohibición de la labor de su mano).
11. Si ella prohíbe mediante un juramento o promesa que no pueda beneficiarse

de ella el padre de su esposo, su hermano ni otros parientes, su esposo no
puede anular (este voto). Asimismo, si promete: “No pondré agua ante tu animal
ni paja ante tu vacuno” o votos similares que no implican sufrimiento, ni atañe a
la relación entre ellos, y tampoco es una tarea que la mujer esté obligada a hacer, el
esposo no puede anularlo.
12. El padre y el esposo pueden anular las promesas (de su hija o esposa
respectivamente) que todavía no han entrado en vigencia y no aún no quedó
vedada. ¿Qué significa ello? Por ejemplo si ella dice: “el vino me quedará prohibido
si voy a tal lugar”, él puede anular este voto a pesar de que ella todavía no fue ahí ni
quedó restringida. Lo mismo se aplica a casos similares.
13. El padre o el esposo que son sordos no pueden anular (los votos de su hija o
esposa respectivamente). A pesar de que el esposo puede anular las promesas
sobre las que no escuchó, no obstante, cuando uno puede escuchar, el hecho de
escucharlo en la práctica no es requisito imprescindible (para anular los votos).
14. Un demente no puede anular votos, ya sea un padre o un esposo. En el caso

de un menor, como es ajeno al matrimonio, no puede anular votos. Y un
esposo puede anular las promesas de sus dos esposas al mismo tiempo. Asimismo,
un padre puede anular las promesas de sus dos hijas al mismo tiempo.
15. El período de anulación de las promesas es todo el día (en el que el hombre
escucha acerca de la misma) y no durante las veinticuatro horas (posteriores).
¿Qué significa ello? Si la mujer hizo una promesa al principio de la noche que da
comienzo al lunes, (el padre o el esposo) puede anularla durante esa noche y todo
el día del lunes. Si ella hizo una promesa al principio del día lunes, puede anularla
todo ese día. Si ella hizo una promesa al final del día, al anochecer, si lo anula antes
de que anochezca, queda anulada, y si lo hizo ya al anochecer, no puede anularla.
16. ¿Y qué significa lo escrito en la Torá: “de un día a otro” (lo cual sugiere un
período de veinticuatro horas)? Enseña que puede anular durante la noche, si
ella hizo una promesa por la noche, y asimismo, puede anularla durante todo el día
(siguiente), como hemos explicado. Si una mujer hace una promesa y pasan varios
días, y entonces su padre o esposo escuchan acerca de la misma, pueden anularla
el día en que se enteraron –y se considera como si hizo la promesa ese día– como
expone: “el día en que escucha (al respecto)” y no solo el día en que hizo la promesa.

17. Si una naará comprometida en matrimonio hace una promesa, y su padre

escucha de la misma y la anula, y después de unos días el prometido escucha
sobre la misma y la anula ese mismo día, no se considerada anulada, como expone:
“Y si su padre anula (sus promesas) en el día que escucha (acerca de ellas), etc. Si
ella fuese una mujer comprometida en matrimonio que tiene sobre sí promesas, si
en el día que su prometido escucha (al respecto) etc.” (Bamidbar/Núm. 30:6-8). Has
aprendido, que después de la anulación del padre, si el prometido escucha (acerca
de la promesa), debe anularla en el día en que el padre escuchó sobre la misma. Y
la misma ley se aplica si el prometido escuchó sobre la misma y la anuló y después
de varios días el padre escucha sobre la misma y la anula en ese mismo día, (la
promesa) no queda anulada. ¿Y cómo sabemos que el versículo habla de una naará
comprometida? Porque como a continuación expone: “Si una mujer en la casa de
su esposo hace una promesa etc. y su esposo escuchó (al respecto) y guardó silencio
etc.” (Bamidbar/Núm. 30:11-12), inferimos que “esposo” citado anteriormente (sin
“en la casa de su esposo”) se refiere al prometido, como explicamos.
18. Si escuchó el padre o el esposo (acerca de la promesa) y se mantuvo en

silencio para hacerla sufrir, aunque no tenía la intención de validar su
promesa, si el día pasa y él no la anuló y no la obligó (a transgredir su promesa), su
promesa queda validada. Si ella hizo una promesa y su padre o esposo la anula, y
ella, sin saber que la anuló transgrede la promesa o el juramento a propósito, está
exenta; a pesar de que tenía la intención de hacer algo prohibido, siendo que la fue
hecha la anulación, está exenta. Y sobre esto está dicho: “Y Hashem la perdonará
porque su padre la revocó” (Bamidbar/Núm. 30:6). Y se le aplica a ella la pena de
azotes por rebeldía porque su intención fue hacer algo prohibido.
19. Si la mujer hace una promesa y la transgrede antes que su padre –o esposo–
se la haya anulado, a pesar de que éste escuchó sobre la misma y la anuló,
ella es culpable por lo que transgredió, sea la pena de azotes o una ofrenda.
20. Si (su padre o esposo) escuchó su promesa y guardó silencio porque no

sabía que el padre o el esposo podían anular (las promesas de la hija o
esposa), o bien, sí sabía ello pero desconocía que esa promesa requiere anulación, y
después de un tiempo se informa, puede anularla; y el momento en que se informa
de ello se considera el momento de la promesa o el momento en que escucha (sobre
la promesa), y puede anularla todo el día.
21. Si su esposa hizo una promesa, y el hombre, pensando que fue su hija, la
anula; asimismo, si ella hizo una promesa sobre nazir, y él, pensando que
fue sobre una ofrenda, la anula; o si ella se auto-prohibió higos y él, pensando que
[se auto-prohibió] uvas, se la anula; (en todos estos casos) cuando sepa la promesa y
quién fue la que prometió, debe volver y anularla en aras de esa mujer y en aras de esa

111-Shiurim
promesa. Como expone: “su padre no le revocó a ella”, es decir, a la misma que hizo la
promesa. Y expone: “y su padre escuchó sobre su promesa”, es decir, hasta que él sepa
qué promesa hizo. Y él puede anularla durante todo el día en el que se entere.
CAPÍTULO 13
1. Un hombre puede anular o validar las palabras de su esposa o hija en cualquier

idioma, incluso si ella no lo sabe. Porque la mujer no necesita escuchar la
anulación o validación.
2. ¿Cómo las anula? Diciendo: “queda anulado”, “queda cancelado” o “esta

promesa queda sin efecto”, o cosas similares cuyo significado es la derogación
de la promesa de raíz; ya sea ante ella como a sus espaldas. Pero si le dice a ella: “No
me agrada que hagas una promesa” o “no hay promesa”, no la anuló. Asimismo, el
que le dice a su esposa o hija: “Te queda perdonada”, “te queda permitido”, o “te
queda derogada”, o cualquier expresión de significado similar, se considera que no
dijo nada, porque el padre y el esposo no anulan como un Sabio, sino que deben
derogar la promesa de raíz y anularla.
3. ¿Y cómo las valida? Por ejemplo, diciéndole a ella: “te queda validada”,
“prometiste bien”, “no hay como tú” o “si tú no hubiera hecho la promesa
la hubiese formulado yo por ti (para que respondas Amén y quedes obligada a
cumplirla)”, o expresiones similares que impliquen que él da su consentimiento
para esta promesa.
4. El que deroga las promesas de su esposa o hija no necesita decir nada y se

anulan todas las promesas.
5. ¿Qué es esta derogación? Obligarla a hacer lo que ella se auto-prohibió. Pero

en el caso de anulación, no la obliga a ello, más bien le anula (el voto) y la
deja: si ella quiere lo hace, y si no quiere, no lo hace.
6. ¿Cómo es ello? Si la mujer prometió o juró no comer o no beber, y él le dijo a

ella: “tu voto queda anulado”, en efecto lo anuló y ella tiene permitido comer
y beber. Pero, si él toma algo y se lo da, diciendo: “toma y come, toma y bebe”, ella
lo come bebe y la promesa queda derogada automáticamente.
7. El que anula las promesas de su hija o esposa debe pronunciarlo con los
labios. Y si las anula en su corazón, no quedan anuladas. Pero, el que deroga,

no necesita pronunciarlo con los labios, sino que meramente lo anula en su corazón
y la obliga a hacer ello (qué ella se auto-prohibió): ya sea que ella lo hace como si
no, la promesa queda derogada.
8. Se puede anular promesas en Shabat, ya sea que sea necesario para Shabat o
no. No obstante, en Shabat no debe decirle: “queda anulado para ti “ como se
dice en días de semana; Más bien, la anula en su corazón y le dice: “Toma y come,
toma y bebe”, o similar.
9. Si un hombre le dice a su esposa o hija: “todas las promesas que formules

desde ahora hasta que vuelva de tal lugar quedan validados” o “…anulados”,
se considera que no dijo nada. Si designa un emisario para que le anule o valide (las
promesas) a la mujer, no es válido; como expone: “Su marido validará y su esposo
anulará”. Asimismo, el padre mismo puede hacerlo, y no mediante un emisario.
10. Si ella se auto-prohíbe higos y uvas, ya sea mediante una promesa o

juramento, ya sea que se haya prohibido toda la especia como si dijo “estos
higos y estas uvas”, y (su esposo) valida lo relativo a los higos y anula lo relativo a
las uvas o viceversa, (la ley es que en efecto) lo que validó queda validado y lo que
anuló queda anulado. Y lo mismo es válido en los casos similares. Y no se dice con
respecto a la anulación que si se anula una parte queda totalmente anulado como sí
es en el caso de absolución (de una promesa por parte del Sabio).
11. El que al escuchar a su esposa hacer una promesa se “acopla” a la misma

(diciendo: “y yo también”), no puede anular (esa promesa), porque la ha
validado. Si él hace la promesa y ella se “acopla” a la misma, él puede anular lo de su
esposo, y lo de él queda validado.
12. ¿Cómo es ello? Si él escucha a su esposa o hija diciendo: “Soy nezirá” y él

dice: “y yo también”, ya no puede anular el voto y ambos son nazir. Si él dice:
“Soy nazir” y ella escucha y dice: “y yo también”, puede anular lo relativo a ella, y lo
de él queda validado. Y lo mismo es válido para casos similares.
13. Si el hombre hace una promesa para sí mismo y decidido la compromete a

ella con la misma promesa (diciendo “y tú también”) y ella responde “Amén”,
no la puede anular. Pero si hace una promesa y la compromete a ella con la misma a
modo de pregunta, para saber que es lo que ella piensa al respecto, por ejemplo si le
dijo “¿te gustaría comprometerte por esta promesa como yo o no?”, y ella responde
“Amén”, puede anularle (la promesa de ella).
14. ¿Cómo es ello? Si él le dice a ella: “Soy nazir, y tú”, como diciendo “y tú eres
nazir como yo”, y ella responde “Amén”, no se puede anular el voto. (Pero) si
le dice: “Soy nazir, ¿y qué dices tú eres nezirá como yo?”, y ella responde “Amén”, él
puede anular (el voto de su esposa). Y si se lo anula, el de él también queda anulado,
113-Shiurim
porque es como que supeditó su propio voto al de ella. Si ella le dice a él: “Soy nezirá,
y tú” y él responde “Amén”, no puede anular. Y lo mismo es válido en casos similares.
15. Si cuando una mujer hace una promesa, otra persona la escucha y se “acopla”
a su promesa diciendo “y yo”, y el padre de ella o su esposo escucha (sobre la
promesa de ella) y se la anula, (la ley es que la promesa) de ella queda anulada, pero
el que se acopló, debe cumplirla.
16. Si una mujer no casada que no está bajo la potestad de su padre (porque ya es
adulta) dice: “la carne me estará prohibida después de treinta días”, y se casa
dentro de los treinta días, a pesar de que cuando la promesa comience a regir ella
está bajo la potestad de su esposo, él no puede anularla, porque en el momento de la
(pronunciación de la) promesa ella no estaba bajo su potestad. Sobre esto está dicho:
“y la promesa de una viuda y una divorciada, etc.” (Bamidbar/Núm. 30:10). Esto es
así incluso si estaba comprometida con él en el momento de la (pronunciación de
la) promesa; porque el esposo no puede anular promesas anteriores, como hemos
explicado (en cap. 11 inciso 20).
17. Si una mujer casada hace una promesa de que la carne le sería prohibida
después de treinta días, o que ella sería nezirá después de treinta días, y su
esposo la anuló y luego fallece o la divorcia dentro de los treinta días, a pesar de que
al momento que la promesa comienza a regir ella es divorciada o viuda, ella está
liberada (de la promesa), porque (su esposo) ya se la había anulado.
18. Si una mujer viuda o divorciada dijo: “Tendré prohibido el vino cuando
me case”, y se casa, su no puede anular (su voto). Si una mujer casada dijo:
“Tendré prohibida la carne cuando me divorcie”, el esposo puede anular (su voto), y
cuando se divorcie, ella tendrá permitido (la carne).
19. Validar (un voto de la esposa o hija) en el corazón (sin verbalizarlo), es

válido, pero anular en el corazón, no tiene efecto, como hemos explicado
(en inciso 7, que para anularlo el esposo o padre debe expresarlo verbalmente). Por
consiguiente, si un hombre anula en su corazón, puede retractarse y validarlo; y si
lo valida en su corazón, no puede retractarse y anularlo a menos que lo haga dentro
del lapso de kedé dibur; para que el vigor de las palabras de su corazón no sea mayor
de la fuerza de lo que pronuncia con sus labios.
20. El que valida las promesas de su hija o su esposa y se retracta, puede

solicitarle a un sabio para que anule su validación, y entonces en ese mismo
día se la anula. Pero si le anula (un voto a la mujer) y se arrepiente, no puede solicitar
al sabio para validarlo.
21. Si una naará comprometida hace una promesa, y sólo su padre o sólo su
esposo se la valida y el segundo se la anula, a pesar de que le solicitó al
sabio y le anuló su validación, ya no puede anularle junto al otro que ya se la anuló.

Porque solo le pueden anular conjuntamente.
22. Si el hombre le dice a su hija o a su esposa: “te queda validado, te queda

validado” y luego solicita (a un sabio) la anulación de la primera validación, la
segunda tiene efecto. Si le dice a ella: “te queda validado, te queda anulado, y no tendrá
efecto la validación a menos que tenga efecto la anulación”, queda anulado; porque
la validación no sirve después de la anulación. Si le dice a ella: “te queda validado y
anulado conjuntamente”, queda validado. Si le dice a ella: “te queda validado hoy”,
queda validado para siempre. Si le dice a ella: “te quedará anulado mañana”, no queda
anulado; porque lo validó para hoy, y ya mañana no puede anularlo. Si le dijo a ella:
“te queda validado por un momento”, y pasa el día y no lo anula, queda validado; y no
decimos que es igual al caso que le dice “te queda anulado en un momento”, ya que
no verbalizó la anulación. Si le dice a ella: “te queda validado un momento”, y cuando
pasa la hora le dice: “te queda anulado”, es duda; por consiguiente está restringida por
su promesa, y si la transgrede, no se le aplica la pena de azotes.
23. El que hace promesas para rectificar sus rasgos de carácter y para mejorar su
conducta, es considerado ágil y digno de alabanza. ¿Cómo es ello? Por ejemplo,
si alguien es glotón y se auto-prohíbe la carne por uno o dos años, o el que es bebedor de
vino y se auto-prohíbe el vino por mucho tiempo o se auto-prohíbe la embriaguez para
siempre; asimismo, si el que siempre persigue ganancias y desesperado por riqueza se
auto-prohíbe los regalos o beneficiarse de los habitantes de la ciudad; asimismo, si el
que está orgulloso de su belleza hace un voto para ser nazir, o promesas similares, todos
son una senda del servicio a Hashem. Y sobre estas promesas y similares, los sabios
dijeron: “las promesas son una cerca (e impulsor) para el cuidado (de las impurezas)”
(es decir, cuando uno adquiere el hábito de alejarse de cosas mediante promesas, eso lo
ayuda a alejarse de las impurezas que la Torá prohíbe).
24. Y a pesar de que son un servicio (a Hashem), no se debe incrementar

promesas prohibitorias ni acostumbrarse a ellas. Más bien, uno se debe
apartar de las cosas de las que hay que apartarse sin hacer promesas.
25. Los sabios dijeron: “Todo el que hace una promesa se considera como si ha
construido una bamá. Y si alguien transgrede esto y hace una promesa, tiene
el precepto de solicitarle (a un sabio la anulación de) su promesa, para no tener un
obstáculo ante él. ¿En qué caso se aplica esto? En las promesas prohibitorias. Pero las
promesas consagratorias, es apropiado cumplirlas y no solicitar (su anulación) sino por
dificultad, como expone: “Mis promesas a Hashem, pagaré” (Tehilim/Salmos 117:18).
Fin de las leyes de las Promesas, con la ayuda de Hashem

115-Shiurim
Leyes de Nazareo
Incluyen 10 preceptos: 2 preceptos positivos y 8 preceptos negativos, a saber: (1) Que
el nazir se deje el cabello largo; (2) que no se rasure el cabello durante su período de
nazir; (3) que no beba vino ni nada que contenga vino, ni siquiera vinagre de vino;
(4) que no coma uvas frescas; (5) que no coma pasas de uva; (6) que no coma semillas
de uvas; (7) que no coma cascarilla de uva; (8) que no entre a ningún recinto donde se
encuentre un cadáver; (9) que no se impurifique con los difuntos; (10) que se rasure
el cabello cuando presente sus ofrendas a la finalización de su período de nazir o
cuando se impurifique.
La explicación de estos preceptos se halla es los capítulos a continuación:
CAPÍTULO 1
1. El nazareo es una promesa de la categoría de “promesas prohibitorias”, como

expone: “haciendo una promesa de nazir, etc.” (Bamidbar/Núm. 6:2). Es un
precepto positivo que se deje crecer el cabello, como expone: “dejará que el cabello
le crezca en su cabeza” (Bamidbar/Núm. 6:5). Y si se rasura durante el período de
nazir, transgrede un precepto negativo (prohibición), como expone: “La navaja
no debe pasar por su cabeza” (Bamidbar/Núm. 6:5). Asimismo, tiene prohibido
impurificarse por fallecidos o consumir cosas que la Escritura le prohíbe como
producto de la vid, durante todo su período nazareo.
2. Si transgrede y se rasura, se impurifica o come un producto de la vid, se le

aplica dos veces la pena de azotes, una por “no debe profanar su palabra”
(Bamidbar/Núm. 30:3), lo que incluye a todas las promesas, y la segunda por aquello
que transgredió de las cosas prohibidas especialmente para el nazir.
3. Si alguien hace una promesa de nazareo y la observa como se debe, cumple tres
preceptos positivos: el primero: “debe cumplir todo lo que haya dicho” (Bamidbar/
Núm.30:3), y en efecto él lo hizo. El segundo, “dejará que el cabello le crezca en la
cabeza”, y en efecto lo ha dejado crecer. Y el tercero, la rasuración que se hace junto
con la presentación de sus ofrendas, como expone: “El nazir deberá rasurarse en el
Patio de la Tienda del Encuentro (Ohel Moed), etc.” (Bamidbar/Núm. 6:18).

4. El que dice: “No dejaré el mundo hasta ser nazir”, es nazir de inmediato; porque
quizá muera ahora. Y si demora su nazareo, transgrede por “no tardes en cumplirla”
(Devarim/Deut. 23:22); y no se es pasible de la pena de azotes por esta prohibición.
5. No decimos sobre el nazareo que la persona debe pronunciar con sus labios
(que quiere ser nazir de modo) que toda la gente entienda la idea que él tiene en
mente; más bien, siendo que resuelve en su corazón (ser nazir) y pronuncia palabras
cuyo contenido es que será nazir, aunque sean bastante indirectas y no expresen
“nazareo”, él es nazir.
6. ¿Qué significa ello? Si un nazir pasa delante de alguien, y éste dice: “seré”, es
nazir, ya que tenía la intención de que será como aquel; a pesar de que no dijo
explícitamente: “Seré como (la condición de nazir de) él”. Asimismo, si tomando
su cabello dice: “Seré bello”, “Me dejaré crecer el cabello” o “Me alisaré el cabello”, o
si dijo: “Me aliso el cabello”, “me dejo crecer el cabello” o “asumo dejarme crecer el
cabello”, él es nazir, si es que estaba determinado a ser nazir.
7. Si alguien dice: “asumo (presentar) pájaros”, incluso si un nazir pasaba ante él

e incluso si tenía la intención de hacerse nazir, no es nazir y se considera como
si no hubiera dicho nada.
8. Todos los apodos de nazareo son consideradas nazareo. ¿Qué significa ello?
En lugares donde la gente pronuncia mal, si alguien dice: “Asumo ser nazirk,
nazíaj, pazíaj”, es nazir.
9. El que dice: “Soy nazir sólo con respecto a las semillas de uvas”, “a las cascarillas
de uvas”, o “soy nazir con respecto a la rasuración”, o” soy nazir con respecto a
la impureza solamente “, (la ley es que) es nazir absoluto, y tiene la responsabilidad
de (cumplir) todos los detalles del nazareo. Y a pesar de que tuvo la intención de ser
nazir (abstenerse) sólo de ello, siendo que aquello está prohibido para un nazir, es
un nazir absoluto.
10. Pero el que dice: “Soy nazir (me abstengo) de higos secos” o “de pastel de
higos secos prensados”, los tiene prohibidos y no es nazir.
11. Si le sirven una copa de vino y se la dan para beber a una persona, quien
dice: “Soy nazir (me abstengo) de esta”, es un nazir absoluto. Y si estaba
amargado, enojado o de luto, y le pedían que beba para mitigar su dolor, y dijo: “Soy
nazir de esta”, sólo tiene prohibido esa copa, y no es nazir, ya que su única intención
era no beber esa copa.
12. Asimismo, si cuando le dan a un ebrio una copa (de vino) para embriagarlo
(más, como suelen hacer las personas,) y él dice: “soy nazir de esta”, tiene
prohibido sólo esa copa, y no está obligado al nazareo; porque su única intención
117-Shiurim
fue que no lo embriaguen demasiado. Y si llegó a la embriaguez de Lot, sus palabras

son intrascendentes, y no es culpable por cada falta que cometa; ya que desde que
alcanza el nivel de embriaguez de Lot, él no es punible.
13. El que dice: “Soy nazir con la condición de poder beber vino” o “impurificarme
con fallecidos” o “cortarme el pelo”, es nazir y tiene prohibido hacer ello.
Porque él estipuló sobre lo escrito en la Torá, y (la ley es que) todo el que estipula
una condición sobre lo escrito en la Torá, su condición queda anulada.
14. Si alguien hace una promesa de ser nazir, y (luego) dice: “No sabía que el nazir
tiene prohibido el vino, la impureza, o la rasuración, y de haberlo sabido, no
hubiese hecho la promesa”, es nazir y está obligado a cumplir todo. Porque él sabía que
se estaba auto-prohibiendo una de estas tres cosas; y ya hemos explicado (en el inciso
9) que incluso si solo promete respecto de una de ellas, ya queda restringido de todas.
15. Si dice: “Sabía que todas estas cosas están prohibidas para el nazir, pero
pensé que yo tendría permitido beber vivo porque no puedo vivir sin vino, o
(pensé que no tendría prohibido impurificarme por fallecidos) porque mi trabajo es
sepultar a los muertos”, no es nazir. Porque estos son casos de promesas involuntarias
que no precisan solicitación a un sabio (para su anulación), como hemos explicado
(en Leyes de las Promesas cap. 4 inciso 1).
16. El que dice: “Mi mano es nazir”, “Mi pie es nazir”, se considera que no dijo
nada. “Mi cabeza es nazir “, “mi hígado es nazir “, él es nazir. Esta es la regla:
cualquier miembro que de extraerse causa el fallecimiento, si dijo que ese miembro
suyo es nazir, la persona es nazir.
17. El que dice: “Seré nazir cuando tenga un niño”, si tiene un hijo varón, es
nazir, pero si tiene una hija mujer, un tumtum o un androguinos, no es
nazir. Si dice: “Seré nazir cuando tenga un hijo”, incluso si tiene una hija mujer, un
tumtum o un androguinos, es nazir. Si su esposa tiene un aborto, no es nazir. Si
después ella vuelve a quedar embarazada y da a luz, es nazir
CAPÍTULO 2
1. El que se compromete a ser nazir mediante una promesa que hizo

inadvertidamente, por percance, para estimular a su compañero, o
exageradamente, está exento como en cualquier otra promesa. Y el que hace una
promesa de ser nazir y se retracta, debe solicitarle a un sabio que lo libere de su
nazareo, tal como se libera de cualquier otra promesa.

2. El que hace una promesa para ser nazir y cuando va a traer las ofrendas que tuvo
en mente presentar al completar el período de nazareo encuentra que fueron
robadas, o que uno de los animales fue robado, (la ley que se aplica dependerá de
lo siguiente:) si hizo la promesa de nazir antes de que el animal fuera robado, él es
nazir; y si la hizo después de que la ofrenda fuera robada, perdida o muerto, no es
nazir , porque hizo una promesa de nazir equivocadamente (pensando que esos
animales estaban disponibles) .
3. El que se “acopla” a (una promesa de) nazareo es nazir; como explicamos la ley
respecto de cualquier caso que uno se acopla a una promesa.
4. Si cuando un nazir pasa delante de una persona ésta dice: “Yo soy así”, él es
nazir. Si un compañero hace una promesa de nazir y uno dice: “Mi boca es
como su boca respecto del vino” o si dice: “Mi cabello es como su cabello respecto
de cortarlo”, es nazir. Y asimismo, si cuando oye (a uno que hace una promesa de
ser nazir) dice: “y yo” dentro del lapso de kedé dibur, [y un tercero escucha dentro
del lapso de kedé dibur] del segundo, y dice: “y yo”, incluso cien, todos son nazir.
5. El que dice: “Seré nazir cuando tenga un hijo”, y su compañero dice: “y yo “, su

compañero es nazir inmediatamente.
6. El que le dice a su compañero: “Seré nazir cuando tengas un hijo”, y un tercero

lo oye y dice: “y yo”, él no es nazir. Porque este último solo tuvo la intención de
decir: “Deseo tanto que tengas un hijo como el primero”; porque está avergonzado
de él.
7. El que dice: “Seré nazir cuando fulano tenga un hijo”, y un tercero lo oye y dice:
“y yo”, es duda: quizás solo tuvo la intención de ser nazir como él, o (quizá
quiso) decir que lo quiere tanto como el primero, y cuando hay dudas sobre un caso
de nazareo, se es indulgente.
8. Si dos personas que estaban caminando vieron una persona yendo hacia ellos,
y uno de ellos dijo: “El que viene a nosotros es Shimón”, y su compañero dijo:
“Es Reubén” y “Seré nazir si es Reubén”, y el otro dijo: “Seré nazir si es Shimón”.
Cuando llega a ellos, deberá ser nazir uno de los dos, dependiendo si resulta ser
Shimón o Reubén, tal como prometieron. Y lo mismo se aplica a casos similares. Si
esa persona no llegó a ellos, sino que fue hacia atrás y desaparece de su vista y no
saben quién es, ninguno de los dos es nazir.
9. Asimismo, el que dice: “Soy nazir si hay en este montón de granos cien kor”, y
va a medirlo y encuentra que ha sido robado o perdido, no es Nazir. Y lo mismo
se aplica a casos similares; porque cuando hay dudas sobre un caso de nazareo, se
es indulgente.

119-Shiurim
10. Si caminando en el camino (varias personas) ven un koi (animal) desde

lejos, y uno de ellos dice: “Seré nazir si es una bestia (salvaje)”, y el otro
dice: “ Seré nazir si es un animal (doméstico)”, y otro dice: “Seré nazir si no es una
bestia”, y otro dice: “ Seré nazir si no es un animal”, y otro dice: “Seré nazir si no es
una bestia ni un animal”, y otro dice: “Soy nazir si es un animal y una bestia”; (la
ley es que) todos son nazir; porque el koi, tiene características parecidas a la bestia
y tiene características parecidas al animal, y tiene características parecidas a ambos
y características diferentes a la de ambos. Y la misma ley se aplica si vieron a un
androguinos y discutieron si es hombre o mujer e hicieron promesas similares a las
que hicieron respecto al koi, (la ley es que) todos son nazir; porque el androguinos
tiene características en las que se parece a un hombre, características en que se
parece a una mujer, características en que se parece a ambos y características en que
difiere de ambos.
11. Y todas estas características son relativas a los preceptos, y no tiene relación
con lo biológico-físico. Y lo mismo es válido respecto del koi. ¿Cómo es ello?
Su sangre (del koi) debe ser cubierta como la de la bestia, y su sebo está prohibido
como el de un animal, y se considera una cruza prohibida tanto con un animal
como con una bestia, como si fuera que no es ni bestia ni animal, y precisa shejitá
como un animal y una bestia. Y tiene otras características, y cada una de ellas se
explicará en su lugar. Y lo mismo respecto del androguinos: se vuelve impuro por
(emisión de su miembro de una) sustancia blanca como (el semen en) los hombres,
y se vuelve impuro por (emisión de un líquido) rojo, como las mujeres; no puede
ser vendido como esclavo hebreo, ni como hombre ni como mujer; y el que lo mata
es condenado a muerte, como hombres y mujeres. Y hay otras leyes, y cada una será
expuesta en su lugar.
12. Asimismo, si ven hombres –algunos videntes y otros ciegos– que vienen
hacia ellos, y uno dice: “Seré nazir si ellos son videntes”, y otro dice: “Seré
nazir si no son videntes”, y otro dice: “Seré nazir si son ciegos”, y otro dice: “Seré
nazir si no son ciegos”, y otro dice: “Seré nazir que ellos son (algunos) videntes y
(algunos) ciegos”, y otro dice: “Soy un nazir si no son (todos) ni videntes ni ciegos”,
todos son nazir. Y lo mismo es válido en casos similares.
13. Si un niño que ha alcanzado la edad de las promesas hace una promesa para
ser nazir, es nazir y debe presentar sus ofrendas, a pesar de que todavía no
tenga dos pelos púbicos; tal como (es la ley respecta de) el resto de las promesas. Y
un hombre puede comprometer a su hijo que es menor con una promesa de nazir,
a pesar de que no haya alcanzado la edad de las promesas. Y una mujer no puede
comprometer a su hijo con una promesa de nazir. Esta es una ley recibida por
Transmisión Oral y no se aplica a otras promesas.

14. ¿Cómo es ello? Si un padre le dice a su hijo que es menor, “tú eres nazir “, o si
dice: “mi hijo fulano es nazir” o “él es un nazir “, y el hijo guarda silencio, en
efecto es nazir y el padre debe hacerle observar todos los detalles del nazareo. Y si se
impurifica, debe presentar una ofrenda de impureza; y cuando complete su nazareo,
debe presentar una ofrenda de pureza como cualquier nazir adulto.
15. Si el hijo no acepta y protesta al respecto, o si sus parientes protestan, o si

se rasura, o si sus parientes lo rasuran, de modo que se hizo una acción que
demuestra que él o sus parientes no consiente a este nazareo, el niño no es nazir.
¿Y hasta cuándo puede comprometerlo mediante una promesa al hijo? Hasta que
crezca y se convierta en hombre.
16. El nazareo no aplica a los no-judíos, como expone: “Habla a los israelitas”
(Bamidbar/Núm. 6:2).
17. El nazareo se aplica a las mujeres y los esclavos. El padre o el esposo puede
anular el nazareo de la mujer si lo desea, como cualquier promesa. Pero en
el caso del esclavo (que hace una promesa para ser nazir), su amo puede obligarlo a
beber (vino) o impurificarse por fallecidos (y así anular el nazareo); y si no lo hace,
debe observar su nazareo.
18. Si un esclavo hace cualquier promesa que implica sufrimiento o que le impide
trabajar, o si consagra su valuación, su amo no tiene necesidad de obligarlo
(a anular su promesa), porque no tiene la potestad sobre sí mismo y la promesa
igual no tiene efecto. ¿A qué se parece esto? Al que prohíbe los frutos de otros a
sus dueños. Pero si (su promesa) no implica sufrimiento ni nada que le impida el
trabajo, no puede obligarlo (a anularla). Si su esclavo hace una promesa de nazareo y
el amo le dice “queda anulada”, sale en libertad y debe completar su nazareo; porque
(para anularle una promesa) al esclavo se lo debe “obligar” (a transgredirla) y no se
le hace la anulación (de forma verbal), y si se lo hizo, sale en libertad.
19. Si un esclavo que prometió nazareo se escapa o abandona a su amo, tiene

prohibido beber vino; para que sufra y vuelva al dominio de su amo. Si
completa su nazareo y se rasura, y su amo no lo reconoce, y luego sale en libertad,
cumplió con su promesa. Pero si hizo la promesa (de nazareo) y no se ha rasurado y
sale en libertad, no cumplió con su promesa. Si se impurifica y luego sale en libertad,
debe contar (los días del nazareo) desde el momento en que se impurificó.
20. El nazareo rige tanto durante la existencia del Gran Templo como en su
ausencia. Por consiguiente, el que promete ser nazir en la actualidad, será
nazir para siempre, porque no tenemos el Gran Templo para que presente sus
ofrendas al completar su período de nazareo.

121-Shiurim
21. (A priori) el nazareo solo debe regirse en la Tierra de Israel. Y el que se

hace nazir en la diáspora, es multado y se lo obliga a subir a la Tierra de
Israel y ser nazir allí la cantidad de días que prometiera ser nazir. Por consiguiente,
el que hace una promesa en la actualidad en la diáspora, se lo obliga a hacer aliá y
observar nazareo hasta morir o hasta que se reconstruya el Gran Templo y presente
sus ofrendas al completar su período de nazareo.
22. Y todo el tiempo que él está en la diáspora, tiene prohibido beber vino,
impurificarse por muertos y rasurarse, y debe observar todos los detalles del
nazareo, a pesar de que esos días no se le computan. Y si transgrede y bebe (vino),
se rasura o toca un muerto, o algo similar (por ejemplo que carga un muerto), se le
aplica la pena de azotes.
Shabat, 21 de Elul - 1o de septiembre, 2018
CAPÍTULO 3
1. El período de un nazareo cuya duración no fue aclarada es de treinta días.

¿Cómo? El que dice: “Soy nazir”, (su nazareo) no dura menos de treinta días. E
incluso si dice: “Soy nazir, un nazareo extremadamente extenso”, es nazir por treinta
días, porque no explicitó una duración específica.
2. Si explicita una duración menor a treinta días, por ejemplo, si dice “soy nazir
por un día” o “… diez días” o “veinte días”, es nazir por treinta días; porque no
hay nazareo menor de treinta días. Esto es una ley transmitida oralmente.
3. Si especifica una duración mayor a treinta días, por ejemplo, si dice “treinta y
un días”, “cuarenta”, “cien días” o “cien años”, es nazir por el período explicitado,
ni más ni menos.
4. El que dice: “Soy nazir por una hora”, es nazir por treinta días. Si dice: “Soy
nazir por treinta días y una hora”, es nazir por treinta y un días, porque no hay
nazareo por horas (sino por días).
5. El que dice: “Soy nazir desde acá hasta tal lugar”, si él no comenzó a ir en ese
camino, es nazir solo treinta días, porque él solo se refirió a un nazareo extenso,
y no especificó la duración. Y si comenzó a ir en ese camino, si el recorrido del
mismo es de una duración de menos de treinta días, es nazir por treinta días. Y si
es de más de treinta días, es nazir por la cantidad de días (que le toma recorrer ese
camino).

6. El que dice: “seré nazir dos –o tres o cuatro– períodos de nazareo”, es nazir por
la cantidad de veces que dijo, teniendo cada nazareo una duración de treinta
días. Y al final de cada período de treinta días, se rasura, presenta sus ofrendas, y
comienza a contar un segundo nazareo. Incluso si dice: “seré nazir cien períodos
de nazareo”, que es imposible que viva tanto tiempo, debe contar un (período
de nazareo) tras otro, hasta que muera o que complete la cantidad de nazareos
(prometidos).
7. El que dice: “Seré nazir como la cantidad de días del año”, cuenta la cantidad
de nazareos como la cantidad de los días del año. Si explicitó “año solar”,
cuenta 365 nazareos, cada uno de treinta días. Y si explicitó “año lunar”, cuenta
354 nazareos. Y si no explicitó (qué tipo de año,) cuenta 354 nazareos; pues hemos
explicado que respecto de todas las promesas, seguimos el lenguaje de las personas,
y la mayoría de los años solares es de 365 días, y la mayoría de los años lunares es
de 354 días, y toda la gente, al decir “año” sin especificar, se refiere al año lunar.
8. El que dice: “Seré nazir una vez y media” debe observar dos nazareos. Si dice:
“Seré nazir y un día” o si dice: “Seré nazir y una hora”, debe observar dos
nazareos. Si dice: “Soy nazir y uno”, es nazir dos períodos. “Seré nazir, y uno, y
otro”, debe observar tres períodos de nazir. “Seré nazir, y uno, y otro, y de vuelta
“, debe observar cuatro nazareos. “Seré nazir treinta días y un día”, debe observar
un nazareo de treinta y un días.
9. Aquel sobre el que dos grupos de testigos atestiguan sobre él, algunos
afirmando que prometió dos nazareos y otros afirmando que prometió cinco
nazareos, debe observar dos nazareos; porque dentro de cinco hay dos, por lo que
todos testifican sobre dos (nazareos).
10. El que se comprometió a dos nazareos, ya sea que haya prometido ambos
de una vez como si los prometió uno tras otro, por ejemplo si dijo: “seré
nazir hoy, seré nazir hoy”, y cuenta el primero y separa una ofrenda, y luego solicita
y anula el primer nazareo, el primer conteo que hizo se le computa para la segunda
promesa, y presenta la ofrenda y queda exento. E incluso si presenta su perdón
e incluso si se rasura el cabello y después solicita la anulación, el primer conteo
que hizo se le computa para la segunda promesa; porque el segundo (nazareo)
no comienza a regir sino después del primero, y el primero, dado que lo anuló, se
considera inexistente de raíz.
11. El que dice “seré nazir para siempre” o “seré nazir todos los días de mi
vida”, es, en efecto, nazir para siempre. Y si dice: “Seré nazir mil años”, es
considerado nazir por tiempo determinado, a pesar de que es imposible que un
hombre viva mil años.

123-Shiurim
12. ¿Cuál es la diferencia entre un nazir eterno y un nazir por tiempo

determinado? El nazir por un tiempo tiene prohibido rasurarse hasta el
final de su período nazareo; como expone: “Todo el tiempo que dure su nazareo no
deberá pasar navaja sobre su cabeza, hasta que cumpla los días” (Bamidbar/Núm.
6:5); Y un nazir eterno, cuando le pesa su cabello puede alivianarlo con una navaja
cada doce meses, y presenta como ofrenda tres animales cuando se rasura. Como
expone: “y cuando se cortaba el cabello, pues se lo cortada cada año porque le era
pesado” (Shmuel-2 14:26), y Avshalom era nazir eterno. Y esto es una ley aprendida
por la Transmisión Oral. Y un nazareo eterno que se vuelve impuro debe presentar
una ofrenda de impureza y rasurarse por su impureza, como el nazir por tiempo
determinado.
13. Shimshón no era nazir absoluto, porque no hizo una promesa de nazareo,
sino que el ángel lo apartó de la impureza. ¿Y cuál era su ley? Tenía prohibido
el vino y la rasuración, y tenía permitido impurificarse con fallecidos. Y esta es una
ley aprendida por la Transmisión Oral.
14. Por consiguiente, quien dice: “Soy nazir como Shimshón” debe abstenerse
de la rasuración y del vino para siempre, y sólo puede rasurarse cada doce
meses como los nazir eternos; y tiene permitido impurificarse por fallecidos. Y si
él dice: “Me referí a otra persona cuyo nombre es Shimshón”, no es nazir. Y el que
promete ser nazir como Shimshón, no puede solicitar la anulación de su promesa;
porque el nazareo de Shimshón fue eterno.
15. El que dice: “seré como Shimshón, como el hijo de Manoaj, como el esposo
de Delila, como el que arrancó las puertas de Aza, o como aquel al que los
filisteos perforaron los ojos”, es nazir como el nazareo de Shimshón, a pesar de que
es posible que tales actos le hayan acontecido a otra persona.
16. Shmuel el Ramati (el profeta) era nazir eterno; por consiguiente, el que
dice: “Soy como Shmuel el Ramati”, “como el hijo de Janá”, “como el hijo
de Elkaná”, “como el que decapitó a Agag en Guilgal”, etc. es un nazir eterno. Y no
decimos que quizá se haya referido a otra persona de característica similar.
17. El que dice: “Seré nazir toda la casa” o “toda la caja”, debe ser investigado:
si dice “No tenía la intención de ser nazir toda mi vida, solo quise extender
mucho el tiempo de mi nazareo”, es nazir por treinta días solamente. Y si dice:
“hice la promesa sin una intención específica”, se considera que la caja está llena de
semillas de mostaza, y es nazir toda su vida. Y debe rasurarse cada doce meses y
presentar sus ofrendas como los otros nazir eternos.
18. El que dice: “Seré nazir como el cabello de mi cabeza” o “como el polvo de
la tierra”, o “como la arena del mar” se considera como si hubiera dicho:

“asumo un nazareo como la cantidad del cabello de mi cabeza, o como la cantidad

de polvo de la tierra o como la cantidad de arena del mar”. Por consiguiente, se
rasura cada treinta días y comienza a contar un segundo nazareo por treinta días y
se rasura, y así sucesivamente hasta su muerte. Y en cada rasuración, no debe beber
vino ni impurificarse por fallecidos; y si bebe o se impurifica aunque sea en el día de
la rasuración, se le aplica la pena de azotes.
19. El que dice: “Seré nazir si como este pan, seré nazir si me lo como, seré nazir
si me lo como”, y lo come, debe observar tantos nazareos como la cantidad
de expresiones; y cuenta uno, luego el otro y luego el otro, cada uno de treinta días,
y se rasura al finalizar cada período de treinta y debe presentar su ofrenda.

125-Shiurim
BESHALAJ
En Zejut del Soldado de Tzivot Hashem Ariel Jaim Menajem HaCohen

ITRO - En ocasión de su Opsherenish -
Dedicado por sus padres Levi HaCohen y Raia Waisman - Argentina
En Zejut de
TETZAVÉ Familia Salama - Argentina
Mashíaj Ya!

KI TISÁ

PESAJ-SHEMINÍ
Ben Esther
AJARON SHEL Leilui Nishmat Shelomo Ezra Jaim Sutton Dabah

PESAJ-SHEMINÍ Ben Esther

SHEMINÍ
Ben Esther
‫ישראל שמואל דוד בן שיינא צביה‬
TAZRIA-METZORA ‫לאריכות ימים ושנים טובות בבריאות הנכונה בשמחה ובטוב לבב‬‎
Leilui Nishmat
EMOR
Shiurim

Calendario Semanal para el Estudio
3 CAPÍTULOS DIARIOS del RAMBAM
Domingo, 26 de agosto, 2018 Hiljot Avel cap. 9-11
Lunes, 27 de agosto, 2018 12-14
Hiljot Melajim uMiljamot

Martes, 28 de agosto, 2018
cap. 1-3
Miércoles, 29 de agosto, 2018 4-6
Jueves, 30 de agosto, 2018 7-9
Viernes, 31 de agosto, 2018 10-12
Introducción al Rambam:
Shabat, 1o de sept., 2018
“Kadamat HaRambam Z”L...”
127-Shiurim
‫רמב”ם‬
SeferEL LIBRO
Hamitzvot
DE LOS PRECEPTOS
INDICE
Texto extraído de
El Libro de Los Preceptos © Kehot Sudamericana
4964-0060 • info@kehot.com.ar - Reimpreso con permiso
El Libro de Los Preceptos puede ser adquirido en
www.kehot.com.ar
y en los showrooms: KEHOT SHOP - Cabrera 3102 (esq.
Agüero) - KEHOT BELGRANO - Amenábar 2968 - en el
Extraído de LA TORA CON RASHI - Templo Wolfsohn.
EL PENTATEUCO
Rambam: Sefer Hamitzvot-128

N166. Prohibición —para el Sacerdote— de Impurificarse por Muer-

tos no Parientes (“Tuma Lakohen Jutz Mikrovav”)
E s la advertencia con la cual se previno al Sacerdote Ordinario de no impurific-

arse por otros muertos fuera de los (fallecidos) parientes explícitamente estip-
ulados por el versículo.
Es lo que El, exaltado sea, dijo: (Di a los sacerdotes, hijos de Aharón...) No se impu-
rificará, en su pueblo, por un muerto.
Quien transgrede este Precepto Negativo y se impurifica por otro fuera de los
cinco muertos preceptúales — es pasible de (la pena de) Malkut.
Este Precepto Negativo no recae sobre las mujeres; sobrevino en la tradición:
“hijos de Aharón — y no hijas de Aharón”.
Martes, 17 de Elul - 28 de agosto, 2018
P173. Nombrar un Rey (“Minui Melej”)
E s el precepto con el cual se nos ordenó nombrar sobre nosotros un Rey de Israel
que una a toda nuestra nación y nos dirija a todos.
Es lo que El, exaltado sea, dijo: Poner pondrás sobre ti un Rey.
Ya hemos mencionado antes lo que ellos (—los Sabios) dijeron en el Sifrí: “A (el
pueblo de) Israel se han ordenado tres preceptos en el momento de su ingreso a la
Tierra (de Israel): 1) nombrar para ellos un Rey, 2) construir la Casa Elegida, y 3)
destruir la simiente de Amalek”. Más dijeron en el Sifrí: “Poner pondrás sobre ti un
Rey — es un Precepto Positivo”.
Sobrevino la explicación de que aquello que fuera dicho: “Poner pondrás sobre ti un
Rey — (significa) que su temor esté sobre ti”, y que (el Rey) esté en nuestro corazón en
la máxima gloria, grandeza y exaltación que no hay más grande que ella, hasta que su
rango sea para nosotros más grande que el rango de un profeta de los profetas de su
generación. Explícitamente dijeron: “El Rey tiene prioridad al profeta”.
Cuando este Rey ordena algo que no está en contra de una ordenanza de la Torá
es obligación cumplir su orden. Quien transgrede su ordenanza y no la cumple, el
Rey tiene permiso de matarlo con la espada, tal como nuestros antepasados han
aceptado sobre sí mismos, y han dicho: Todo hombre que se rebele a tu palabra...
será muerto. La sangre de todo rebelde hacia el reino —sea quien sea—, está libra-
da al Rey nominado de acuerdo a la Torá.
por gentileza de
129-Shiurim
Todas las leyes de este precepto han sido explicadas ya en el Capítulo Segundo
(del Tratado Talmúdico) de Sanhedrín, al comienzo (del Tratado Talmúdico) de
Keritot yen el Capítulo Séptimo (del Tratado Talmúdico) de Sotá.
N362. No Nombrar un Rey que no es de Simiente Judía
E s la advertencia con la cual se nos previno de no erigir sobre nosotros, como

Rey, a una persona que no es de la simiente (del pueblo) de Israel, a pesar de
ser él un legítimo converso.
Es lo que El, exaltado sea, dijo: No podrás poner sobre ti a un hombre ajeno que no
es tu hermano. En expresión del Sifrí: “No podrás poner sobre ti a un hombre ajeno —
éste es un Precepto Negativo”.
Del mismo modo con el resto de las nominaciones, nos está prohibido nom-
brar sobre nosotros para cosa alguna —ni nominación (religiosa) de Torá ni nom-
inación (política) de gobierno— a una persona que pertenece a la comunidad de
los conversos, hasta que su madre sea de Israel. Pues dijo El, exaltado sea: Poner
pondrás sobre ti un Rey de entre tus hermanos. Dijeron: “Todas las nominaciones que
pones sobre ti, no han de ser sino de entre tus hermanos”.
En cuanto al reinado exclusivamente, sin embargo —eso ya lo sabes de los
versículos de los Libros de la Profecía—, a éste se ha hecho acreedor David. En la
explicación dijeron: “La corona del reinado la ha recibido David”, y así su simiente
tras él hasta el fin de las generaciones. Para quien cree en la Torá de Moisés, nues-
tro maestro, no hay Rey sino de la simiente de David, de la simiente de Salomón
exclusivamente; a todo aquel que está fuera de esta honrosa simiente, lo denomi-
namos ‘ajeno’ a los efectos del reinado —tal como llamamos ‘extraño’ a todo el que
está fuera de la simiente de Aharón, a los efectos del Servicio (en el Templo) —.
Esto está claro y no hay en ello duda.
Las leyes de este precepto han sido explicadas ya en varios lugares (de los Trata-
dos Talmúdicos) de Iebamot, Sanhedrín, Sotá y Nidá.
N364. Prohibición —para el Rey— de Tener Muchas Esposas
(“Lo Iarbe Lo Nashim”)
E s la advertencia con la cual se previno al Rey de no tener demasiadas esposas.

Es lo que El, exaltado sea, dijo: Que no tenga muchas mujeres para sí.
El límite de ello: que no sobrepase las dieciocho mujeres con Ketubá y Kidushín.
También las leyes de este precepto han sido explicadas ya en el Capítulo Segun-
do (del Tratado Talmúdico) de Sanhedrín.
En tanto agrega a ellas — recibe (la pena de) Malkut.

por gentileza de
N363. Prohibición —para el Rey— de Tener Muchos Caballos

(“Lo Iarbe Lo Susim’)
E s la advertencia con la cual se previno al Rey de no tener demasiados caballos.

Es lo qué El, exaltado sea, dijo: Que no aumente caballos para sí.
El límite de ello: que no tenga caballos que pasan (cabalgando) delante de él,
ni siquiera un solo caballo ha de tener consigo, salvo solamente el animal sobre
el que él monta, o caballos que estén en las caballerizas, preparados para él para
la guerra, para que monte sobre ellos el ejército. Para sí, sin embargo — sólo un
animal, nada más.
Las leyes de este precepto han sido explicadas ya en el Capítulo Segundo (del
Tratado Talmúdico) de Sanhedrín.
N365. Prohibición —para el Rey— de tener Demasiado Dinero
Personal (“Lo Iarbe Lo Kesef Vezahav”)
E s la advertencia con la cual se previno al Rey de no tener demasiado dinero

destinado para sí mismo.
Es lo que El, exaltado sea, dijo: Plata y oro no aumentará para sí, en demasía.
El límite de ello es que no tenga por encima de lo que ha de gastar para sus sol-
dados y esclavos propios.
Mas, juntar dinero para las necesidades de todo Israel
— esto, pues, está permitido.
Ya explicó Di-s, exaltado sea, en el versículo, la razón de estos preceptos —es
decir: Que no aumente caballos para si; Que no tenga muchas mujeres para sí; Plata y
oro no aumentará para sí, en demasía—. Y puesto que se han sabido sus razones,
(estos preceptos) han llegado a ser anulados, como es notorio en el caso de (el
Rey) Salomón —sea sobre él la paz— a pesar de su gran rango en la ciencia y la
sabiduría, y que él es “Iedidiá”.
Dijeron (los Sabios) que en esto hay una advertencia para la gente: de haberse
conocido las razones de todos los preceptos, (los hombres) hubieran encontrado
para sí formas para su supresión, ya que incluso este gran (hombre) íntegro erró
en esto y pensó que esta acción (de tomar muchas mujeres) no sería de manera al-
guna causa de transgresión. Cuánto más entonces la plebe, con su débil entender,
llegaría al menosprecio (de los preceptos), diciendo: ‘No prohibió El esta cosa, y no
ordenó El acerca de aquella otra, sino en razón de esto y aquello. Nosotros hemos
de cuidarnos del concepto en virtud del cual ha sido entregado este precepto, mas
no hemos de ser cuidadosos con el precepto en sí’, y así hubieran llegado al dete-
rioro del credo.
Por eso, Di-s, exaltado sea, ocultó sus razones; no obstante, no hay en ellos
siquiera uno que carezca de razón y causa, sólo que la mayoría de aquellas razones

por gentileza de
131-Shiurim
y causas no serán captadas ni entendidas por las mentes del populacho.

Todos (los preceptos) son, como testimonió el Profeta: Las órdenes de Di-s son
rectas, alegran al corazón. Y de Di-s he de requerir asistencia para dar cumplimiento
a todo lo que El ordenó en ellos, y para alejarme de todo aquello sobre lo que El
advirtió.
Esto es lo que quisimos agrupar en esta obra.
P187. Destrucción de los Siete Pueblos Cananeos (“Shiva Amemim”)
E s el Precepto Con el Cual se nos ordenó matar a los siete pueblos y destruirlos
debido a que ellos eran lo principal del culto idólatra y su primer fundamento.
Es lo que El, exaltado sea, dijo: Pues destruir has de destruirlos. Y nos explicó
en numerosos versículos que la causa de esto es para que no aprendamos de su
herejía. Muchos Son los versículos que urgen y fortalecen a matarlos, y su guerra
es Guerra Preceptual.
Quizás alguien ha de pensar que este precepto es uno que no es vigente para las
generaciones (siguientes) puesto que los Siete Pueblos ya han desaparecido; esto,
sin embargo sólo ha de pensarlo quien no entendió el concepto de ‘es vigente para
las generaciones’ y ‘no es vigente para las generaciones’. Este (en realidad) es: que
sobre una cosa que se concluyó con el logro de su cometido, sin que aquella cosa esté
ligada a un tiempo determinado — no se dice ‘no es vigente para las generaciones’,
dado que es vigente en toda generación en la cual se encuentre la Posibilidad para
aquella cosa. Verás pues, que si Di-s hiciera desaparecer a la simiente de Amalek en
su totalidad y la destruyera hasta el fin — como será pronto en nuestros días, según
El, exaltado sea, aseveró: Pues borrar he de borrar el recuerdo de Amalek… — ¿acaso
hemos de decir entonces que aquello que fuera dicho: Borra el recuerdo de Amalek, no
es Vigente para las generaciones? No hay que decir así sino que es vigente en toda
generación, y en tanto sea encontrada simiente de Amalek, será destruida.
Del mismo modo, el matar a los Siete Pueblos y su destrucción, es un precepto
que se nos ha ordenado—y es Miljemet Mitzvá (Guerra Preceptual) —. Se nos ha
ordenado extirparlos y perseguirlos en toda generación hasta que sean destrui-
dos, hasta el último. Y así hemos hecho, hasta que su destrucción fue culminada
por (el Rey) David, y el remanente se dispersó y fue engullido entre las naciones
hasta que no es (más) conocido.
Empero, el precepto con el cual se nos ordenó matarlos no será, debido a esto —el
que ya han desaparecido—, ‘precepto no vigente para las generaciones’, tal como no

por gentileza de
hemos de decir respecto de la guerra con Amalek que es (precepto) ‘no vigente para
las generaciones’, incluso luego de su destrucción y aniquilación, pues este precepto
no está ligado al tiempo ni lugar específico —como lo son los preceptos específicos
para el Desierto o para Egipto— sino que está ligado a aquel sobre quien se nos ha
ordenado; y mientras tanto exista — se cumple con él aquella ordenanza.
En general, es adecuado que comprendas y medites acerca de la diferencia entre
‘el precepto’ y ‘la cosa’ sobre la cual se nos ha ordenado. Pues hay veces en las que
el precepto es vigente para las generaciones, sólo que la cosa sobre la cual se nos
ha ordenado ha desaparecido ya en alguna de las generaciones; mas no con la de-
saparición de la cosa sobre la cual se nos ha ordenado ha de revertirse el precepto
a (ser) ‘no vigente para las generaciones’. Será ‘no vigente para las generaciones’
si la situación fuera a la inversa: que haya una cosa determinada que se encuentre
en una situación determinada y en algún momento era obligación (hacer) Con ella
alguna acción o ley determinada, mas hoy no es obligación a pesar de que aquella
cosa se encuentra hoy en idéntica situación —como ser: un Levita anciano, que en
el Desierto era inadecuado (para la labor sacra), y es adecuado hoy para nosotros,
como se ha explicado en su lugar.
Entiende esta regla y sábela.
N49. No Dejar con Vida a un Integrante de los Siete Pueblos
E s la advertencia con la cual se nos previno de no dejar con vida a persona (algu-
na) de los Siete Pueblos, a fin de que no corrompan a la gente y la hagan errar
con el culto idólatra.
Es lo que El, exaltado sea dijo: No dejes viva persona alguna.
El matarlos será un Precepto Positivo, como hemos explicado en el Precepto
(Positivo) 187.
Quien transgrede y no mata de ellos — al que le es posible matar — éste trans-
gredió un Precepto Negativo.
P188. Destruir la Simiente de Amalek (“Mejiat Zejer Amalek”)
E s el precepto con el cual se nos ordenó destruir la simiente de Amalek sola-

mente —de todo el resto de la simiente de Eisav—, varones y mujeres, pe-
queño y grande.
Es lo que El, exaltado sea, dijo: Borrarás el recuerdo de Amalek.
Ya hemos mencionado antes lo que ellos (—los Sabios) dijeron: “Tres preceptos
se han ordenado a (el pueblo de) Israel en el momento de su ingreso a la Tierra
(de Israel): 1) Nombrar para sí un Rey, 2) Construir para sí la Casa Elegida, y 3)
Destruir la simiente de Amalek”.
También la guerra con Amalek es Guerra Preceptual —Miljemet Mitzvá—.

por gentileza de
133-Shiurim
Sus leyes han sido explicadas ya en el Capítulo Octavo (del Tratado Talmúdico)
de Sotá.
P189. Recordar lo que nos hizo Amalek (“Zejirat Maase Amalek”)
E s el precepto con el cual se nos ordenó recordar lo que nos hizo Amalek, quien
se adelantó a nosotros con mal. Que lo digamos en todo momento y estimu-
lemos a las personas con palabras para luchar contra él, que exhortemos a la gente
a odiarlo — a fin de que la cosa no sea olvidada, no se debilite el odio hacia él, ni
disminuya en las almas con el correr del tiempo.
Y esto es lo que El, exaltado sea, dijo: Recuerda lo que te hizo Amalek.
En expresión del Sifrí: “Recuerda lo que te hizo Amalek — con la boca; no olvides
— con el corazón”. Es decir: di con tu boca cosas que lleven a la gente a ello, a que
el odio a él no se aparte del corazón. En la expresión del Sifrá: “Recuerda lo que te
hizo Amalek — podría (yo pensar que debes hacerlo) en tu corazón; (mas) cuando
El dice: No olvides, el olvido del corazón, pues, ya está dicho. ¿Cómo, entonces,
cumplo yo el ‘recuerda’? Que lo repitas con tu boca”
Verás, pues, cómo hizo el Profeta Samuel cuando vino a cumplir este precepto:
primero recordó y luego ordenó matarlos, y es lo que El dijo: He recordado lo que
hizo Amalek a Israel.
N59. No Olvidar lo que nos Hizo Amalek (“Shejijat Maase Amalek”)
E s la advertencia con la cual se nos previno de no olvidar lo que nos hizo la

simiente de Amalek, y que se han adelantado a nosotros con mal.
Ya hemos explicado en el Precepto 189 de los Preceptos Positivos que el recuer-
do de lo que nos hizo la simiente de Amalek y la renovación del odio a ella — es un
Precepto Positivo. Del mismo modo estamos advertidos de no dejar de lado esta
cosa y de no olvidarla — y éste es un Precepto Negativo.
Es lo que El, exaltado sea, dijo: No olvides.
En el Sifrí: “Recuerda — con la boca; no olvides — con el corazón”. Es decir: no
dejes de lado el odio a él ni lo apartes de tu corazón.
N46. No Vivir en Egipto (“Lagur Bemitzraim”)
E s la advertencia con la cual se nos previno de no vivir jamás en la Tierra de

Egipto, a fin de que no aprendamos su herejía ni nos conduzcamos con sus
costumbres depreciadas al entender de la Torá.
Es lo que El, exaltado sea, dijo: No volverán otra vez más por este camino.
El Precepto Negativo en este sentido fue repetido ya (en la Torá) tres veces. Di-

por gentileza de
jeron: “En tres lugares la Torá advirtió a (el pueblo de) Israel de no volver a Egipto,
en tres (oportunidades) volvieron, y en tres (oportunidades) fueron castigados”.
Los tres lugares: uno de ellos — es el que hemos mencionado. El segundo — lo
que El dijo: (Di-s te hará regresar a Egipto en barcos) por el camino que te he dicho: ‘no
volverás a verlo’. Y el tercero — lo que El dijo: pues que habéis visto a Egipto hoy, no
volveréis a verlos más, jamás.
A pesar de que el significado literal del versículo es que se trata de un relato; nos
ha llegado en tradición que es un Precepto Negativo.
Al final de la Guemará (—Talmud, Tratado de) Sucá se ha explicado que también
Alejandría está incluida en la tierra en la que está prohibido morar, y desde el mar
de Alejandría se mide una franja territorial de 400 parsá de largo y 400 parsá de
ancho, y ésta es toda la Tierra de Egipto en la que está prohibido morar.
Está permitido, empero, pasar por ella para comercio, o para pasar a otra tierra.
Explícitamente dijeron en el (Talmud) Jerosolimitano: “para asentarte no vuelves
tú, pero vuelves tú para mercadería, y para conquista de la tierra”.
P190. Leyes de la Guerra Optativa (“Miljemet Hareshut”)
E s el precepto con el cual se nos ordenó la guerra con el resto de los pueblos, y
es la (guerra) que se denomina: Miljemet Hareshut —Guerra Optativa—. Pues
así se nos ordenó, que si hemos de luchar con ellos, hemos de pactar con ellos por
sus vidas solamente; si han de hacer paz con nosotros y nos entregan la tierra,
entonces impondremos sobre ellos el pago de impuestos y servidumbre.
Es lo que El, exaltado sea, dijo: Serán para ti para impuesto y te servirán.
Dice el Sifrí: “(Si) dijeron (los pueblos): ‘aceptamos sobre nosotros impuestos
pero no servidumbre’, ‘servidumbre pero no impuestos’ —no se les presta at-
ención hasta que no acepten ambos”. Esto es: que den algo fijo cada año, según
estipule el Rey en ese momento; hagan caso a las órdenes, y se encuentren con
temor y humillación. Este es el concepto de ‘servidumbre’. Mas, si no han de hacer
la paz con nosotros, se nos ha ordenado matar a todo varón en la ciudad, pequeño
y grande, y tomar todo su botín y a las mujeres. Es lo que El, exaltado sea, dijo: Y
si no hará paz contigo...
Todo esto es la ley de Miljemet Hareshut.
Las leyes de este precepto han sido explicadas ya en el Capítulo Octavo (del Tratado
Talmúdico) de Sotá y en el Capítulo Segundo (del Tratado Talmúdico) de Sanhedrín.
N56. No Hacer Paz con Amon y Moav
(“Bakashat Shalom Im Amon Umoav”)
E s la advertencia con la cual se nos previno de no invocar la paz con Amón y

Moav, jamás. Esto es: que Di-s nos ordenó que al sitiar nosotros las ciudades,

por gentileza de
135-Shiurim
enviemos (mensaje) a sus hombres, antes de la batalla, que se rindan, y pediremos

de ellos que hagan la paz con nosotros; si han de entregarnos la ciudad, nos está
prohibido luchar con ellos y matarlos, como hemos explicado en el Precepto 190
de los Preceptos Positivos— a excepción de Amón y Moav, con quienes no se cum-
ple esta conducta. En cambio, nos advirtió Di-s de no anticiparnos a ellos con paz
ni pedirles que se rindan.
Es lo que El, exaltado sea, dijo: No requieras su paz ni su bienestar.
Dice el Sifrí: “Puesto que fue dicho: Cuando te acerques a una ciudad para luchar con
ella, invocarás sobre ella la paz, podría (yo pensar que) incluso aquí (en el caso de guerra
con Amón y Moav) también (es así) — para enseñarnos (que estos quedan excluidos)
fue dicho (respecto de Amón y Moav): no requieras su paz ni su bienestar. Y puesto que
fue dicho (respecto del esclavo que huye de su amo hacia Israel): (contigo morará) según
su preferencia (no lo aflijáis), podría (yo pensar que) incluso aquí (en el caso de un escla-
vo amonita y moabita) también (es así) — para enseñarme (que estos quedan exclui-
dos) fue dicho: (no procures su paz) ni su bienestar, en todos tus días, nunca”.
N57. No Talar Árboles Frutales Durante el Sitio (“Bal Tashjit”)
E s la advertencia con la cual se nos previno de no talar árboles que producen

fruto en el momento del sitio a una ciudad con el fin de oprimir a su gente y
causar dolor a su corazón.
Es lo que El, exaltado sea, dijo: No destruyas su árbol... y a él no cortarás.
Asimismo, se incluye en este Precepto Negativo toda destrucción (innecesar-
ia, en cualquier momento), como ser quien incinere una prenda sin necesidad o
quiebre un recipiente innecesariamente — éste, pues, transgrede en virtud de ‘no
destruyas’, y recibe (la pena de) Malkut.
Al final (del Tratado Talmúdico) de Makot se explicó que quien tala árboles
buenos (—frutales) recibe (la pena de) Malkut. Dijeron: “y su advertencia (surge)
de aquí: de él comerás y a él no cortarás”.
Las leyes de este precepto han sido explicadas ya en el Capítulo Segundo (del
Tratado Talmúdico) de Babá Batrá.
P192. Disponer de un Lugar Fuera del Campamento
E s el precepto con el cual se nos ordenó que cuando nuestros campamentos

(militares) salgan a la guerra preparemos un camino fuera del campamento, al
cual irán (para hacer sus necesidades) y que la gente no vaya (a hacer sus necesi-
dades) en cualquier lugar y entre las carpas, como hacen las naciones.
Es lo que El, exaltado sea, dijo: ‘Iad’ tendrás para ti fuera del campamento... Dice
el Sifrá: “Iad no es otra cosa que ‘lugar’, pues fue dicho: Y he aquí que erige para sí
un lugar (‘iad’)”.

por gentileza de
P193. Llevar Herramientas para Cavar Junto con las Armas
E s el precepto con el cual se nos ordenó que las herramientas de cavado estén jun-
to a las herramientas de guerra, para todos los hombres del campamento, para
cavar con ellas el lugar al que irá (a hacer sus necesidades) —en el camino dispuesto
para ello— y que tape el excremento luego de ir (a hacer sus necesidades) para que
éste no sea visto sobre la faz de la tierra en el campamento de guerra mismo, tal cual
dijo al comienzo de la Sección: Cuando salgas como campamento sobre tu enemigo...
La expresión de esta ordenanza es lo que El, exaltado sea, dijo: Y tendrás una
paleta sobre tus armas (‘azeneja’). Dice el Sifrí: “’Azeneja’ no es otra cosa que el lugar
de tus armas”.
P191. Nombrar un Kohen para la Batalla (“Kohen Mashuaj Miljama”)
E s el precepto con el cual se nos ordenó nombrar un Sacerdote que hable ante el
pueblo el Discurso de la Guerra, y que haga volver (del frente) a quien no es ade-
cuado que luche, sea a causa de su debilidad, sea porque sus pensamientos penden
de algo que le ocasiona falta de disposición para la guerra —y éstas son las tres cosas
que explicó el versículo—, y sólo a continuación de ello se da comienzo a la batalla.
Este Sacerdote se denomina Mashúaj Miljamá — ‘Ungido para la Guerra’—.
Que en su discurso diga con el lenguaje que se menciona en la Torá, y que en
este tema agregue palabras que incentiven al pueblo a la guerra y lo lleve a entre-
gar su vida en aras de la victoria de la fe de Di-s y la venganza de los necios que
arruinan el orden civilizado.
Es lo que El, exaltado sea, dijo: Y será, en cuanto os aproximéis a la guerra, y se
acercará el Sacerdote...
Luego ordenará proclamar entre las filas del ejército para hacer regresar a los de
corazón blando, y a todo el que construyó (una casa) y no moró (en ella), plantó (un
viñedo) y no comió (de su fruto), comprometió (a una mujer) y no la hizo entrar (a
su casa) —según explicó el versículo—, y es lo que El dijo: Y hablarán los policías.
Dijeron en la Guemará (Talmud): “Y hablarán los policías — el Sacerdote habla y
el policía hace oír”.
Todo esto —es decir: el discurso del Ungido para la Guerra, y la proclama en-
tre los que hacen la guerra— son obligación sólo en la Guerra Optativa, y en ella
rige esta ley; en la Guerra Preceptual, empero, no hay cosa alguna de todo esto,
ni discurso ni proclama, como fue explicado en el Capitulo Octavo (del Tratado
Talmúdico) de Sotá. Y allí se explicaron las leyes de este precepto.

por gentileza de
137-Shiurim
P214. Que el Marido se Consagre a su Mujer

en el Primer Año de Matrimonio
E s el precepto con el cual se nos ordenó que el novio se dedique específicamente

a su mujer un año entero; que en él no vaya en viajes, no salga con el ejército de
conquista, ni asuma obligación que a todo esto se parezca. En cambio, se alegrará
con ella un año íntegro desde el día en que la hizo entrar (en matrimonio).
Es lo que El, exaltado sea, dijo: Libre será para su hogar un año, y alegrará a su
mujer, la que tomó.
Las leyes de este precepto han sido explicadas ya en el Capítulo Octavo (del
Tratado Talmúdico) de Sotá.
N311. No Sustraer al Marido de su Hogar, en el Primer Año de Matri-
monio (“Hotzaat Jatan Mibeito Beshana Rishona”)
E s la advertencia con la cual se nos previno de no sacar al novio de su hogar en

el transcurso de un año (a partir de su boda) para cualquiera de los trabajos,
ni para la guerra ni para otro’, sino que durante todo el año lo eximiremos de las
obligaciones que provocan su ausencia del hogar.
Es lo que El, exaltado sea, dijo: (No saldrá en el ejército) ni pasará sobre él cosa alguna.
Dice la Guemará (—Talmud, Tratado de) Sotá: “No saldrá en el ejército — podría (yo
pensar) que (de salir) ‘en el ejército’ está (advertido) con No saldrá, pero preparará
armamento y suministrará agua y alimento. Para enseñarnos (que no es así) fue dicho:
Ni pasará sobre él cosa alguna — es ‘sobre él’ que tú no haces pasar (trabajo militar)
pero sí haces pasar sobre otros. Ahora bien, luego de que esto nos surge de Ni pasará
sobre él cosa alguna, ¿para qué preciso yo (el versículo) No saldrá en el ejército? Para (hac-
er) transgredir por él (al infractor) dos Preceptos Negativos”. Y ya hemos explicado en
el Noveno Fundamento que no todo por lo que se es pasible de (pena por violar) dos
prohibiciones constituirá dos Preceptos Negativos (individuales).
Sabe que también el novio mismo está advertido de no salir de su casa —es
decir: viajar— todo el año.
N58. No Temer a los Herejes, en la Guerra
(“Irat Hakofrim Bamiljama”)
E s la advertencia con la cual se nos previno de no temer a los herejes durante la

batalla ni intimidarse ante ellos. Es obligación, en cambio, envalentonarse y
permanecer en las filas del ejército.
Todo el que retrocede y se repliega — éste, pues, transgredió un Precepto Neg-
ativo. Es lo que El dijo:

por gentileza de
No temblarás ante ellos.

(La Torá) reiteró el Precepto Negativo y dijo: No les temáis. Y repitió la ordenan-
za a estos efectos —es decir: no temblar ni retroceder durante la guerra— muchas
veces, dado que en esta situación es posible reivindicar la palabra verdadera.
P221. Ley de la Mujer Cautiva (“Iefat Toar”)
E s el precepto con el cual se nos ordenó la ley de la Iefat Tóar.

Es lo que El, exaltado sea, dijo: Y verás en el cautiverio una mujer de bello sem-
blante...
Las leyes de este precepto han sido explicadas ya al comienzo (del Tratado
Talmúdico) de Kidushín.
N263. No Vender a la ‘Iefat Toar’ (“Mejirat Iefat Toar”)
E s la advertencia con la cual se nos previno de no vender a la mujer Iefat Toar

luego de haberlo poseído aquella vez, cuando la poseyó en el momento de la
conquista de la ciudad, como fue explicado en su lugar.
Es lo que El, exaltado sea, dijo: Y será si no has de desearla (más), la enviarás libre;
mas vender, no la venderás por dinero.
N264. No Esclavizar a la ‘Iefat Toar’ (“lo Titamer Ba”)
E s la advertencia con la que también se nos advirtió de no esclavizar a la Iefat

Toar luego de haberla poseído. Al decir yo ‘esclavizarla’, mi intención es: que
no la convierta en sierva y la deje consigo como las demás siervas que trabajan a
modo de esclavitud.
Es lo que El, exaltado sea, dijo: No hagas uso de ella luego de que la has hecho sufrir.
En la expresión del Sifrí:
“No hagas uso de ella (‘lo titamer ba’) — que no la hagas servirte”.
Te ha sido explicado, pues, que estos dos Preceptos Negativos advierten de dos
cosas separadas. Y son: que se le advirtió de no venderla a otro, y también de no
mantenerla consigo a modo de servidumbre, sino (que ha de obrar) como ha orde-
nado El, exaltado sea: Y la enviarás libre.
Y así explicaron lo que fuera dicho respecto del que secuestra: “Lo usó (hitamer
bo) y lo vendió”. Dijeron: “(Es transgresor) desde que lo introduzca en su dominio
y haga uso de él”.
Las leyes de Iefat Toar han sido explicadas ya al comienzo (del Tratado Talmúd-
ico) de Kidushín.

por gentileza de
139-Shiurim
Shabat, 21 de Elul - 1o de septiembre, 2018
Introducción del Rambam al Sefer Hamitzvot
E n su introducción al Sefer Hamitzvot (El Libro de los Preceptos), el Rambam

explica qué lo llevó a componer este trabajo. Después de haber producido su
famoso Comentario a la Mishná, el Rambam escribió un completo tratado de leyes
judías el cual se llama Mishné Torá o Iad Hajasaká. Para asegurarse que este trabajo
sea completo y cubra las 613 mitzvot él quizo colocar una lista de todas las mitzvot
al principio del Mishné Torá.
Sin embargo, él no encontró ninguna lista de las 613 mitzvot que lo satisfaga.
Aunque el Talmud establece claramente que hay 613 mitzvot, no especifica cuáles
mitzvot son incluidas en las 613 y cuáles no. En general, de acuerdo al Rambam,
aquellos comentaristas que sí realizaron una lista de mitzvot disienten y no son
coherentes en los principios que ellos usan para determinar cuáles leyes son inclu-
idas en las 613.
El Rambam concluye: “Por eso vi adecuado preceder este libro que mencioné (
es decir, el Mishné Torá ) con otra obra, ( o sea, el Sefer Hamitzvot ), en el cual voy a
presentar la lista correcta de mitzvot y voy a explicar la manera apropiada de con-
tarlas. Para ello voy a traer pruebas de versículos de la Torá y de las explicaciones de
los Sabios sobre ellos. Primero voy a presentar los Principios sobre los cuales deben
ser listadas las mitzvot. Cuando se lea este trabajo que está claramente probado,
el lector podrá detectar los errores de todos aquellos que usaron un método difer-
ente a este para contar las mitzvot. Entonces será innecesario para mi responder
a algunos individuos o clarificar sus dudas por cuanto que el beneficio y objetivo
de este trabajo puede ser alcanzado por aquellos que lo buscan sin necesidad de
esta ( correspondencia individual ) por cuanto que explicaré todas las mitzvot y
las listaré individualmente, trayendo una prueba en cada caso donde haya duda o
donde existe la posibilidad de que una persona sin profundo conocimiento de Torá
se equivoque. Sin embargo, el objetivo de este trabajo no es presentar los detalles
de cada mitzvá sino de simplemente enumerarlas. En el caso que sí explico algunas
leyes cuando menciono la mitzvá será simplemente para explicar su nombre, para
saber lo que la mitzvá o prohibición es en realidad y por qué motivo fue llamada
con ese nombre. Después que sabemos la enumeración apropiada de mitzvot de
acuerdo a las pruebas de este trabajo continuaré con presentar una lista breve de
ellas al principio del libro general ( Mishné Torá ) que hemos mencionado”.
Los Principios
“A hora comenzaré a explicar los Principios que son 14, sobre los cuales se basa
la enumeración de las mitzvot. Sim embargo, primero debo mencionar que el
total de mitzvot ordenadas a nosotros por Di-s en el Rollo de la Torá es 613.
Hay 248 mitzvot positivas como el número de órganos del cuerpo humano y
365 prohibiciones como el número de días del año solar. Esta cuenta es mencion-
ada en el Talmud al final del Tratado de Makot donde nuestros Sabios dicen: “613
mitzvot fueron dichas a Moshé en el monte Sinaí, 365 correspondientes a los
días del año solar y 248 correspondientes a los órganos de la persona. Nuestros
Sabios explican la relación entre las mitzvot y el número de órganos que es como
que cada miembro le dice a la persona: “¡Hacé una mitzva conmigo!” y también
explican la relación entre las 365 prohibiciones y los días del año que es como
que cada día le dice a la persona: “¡No hagas ninguna prohibición en mi día!”
Absolutamente ningun comentarista que realizó la lista de mitzvot erró en esta
enumeración de 613 y su división de 248/365. Sin embargo, ellos estuvieron to-
talmente equivocados en lo que incluye la lista. La razón de ello fue que no sabían
los 14 Principios que pasaré a explicar ahora”.
Para de
hacer
Jitas
estúdialo.
Para comentarios, consultas, dedicaciones,
donaciones, contáctenos a:
email: shiurimjitas@gmail.com
whatsapp: +1 347 927 7099
En mérito de los chicos de Camp Gan Isroel México por tomar la de-
cisión de estudiar Jitas y Rambam todos los días:
Meir G’abra - Mendi G’abra - Mendi Sued - Jack Tawil
VAETJANAN
Yanki Tawil - Isroel Srugo - Dani Barilka
Zevi Sued - Zalmi Zilberberg - Moishi Najmias
Que sean soldados del Rebe
En mérito de Daniel Barilka por su Hanajat Tefilín

EKEV
Que sea un Jasid, Iere Shamaim y Lamdan
REÉ Refuá Shlemá para Menajem Mendel ben Esther Kamhaji
SHOFTIM Refuá Shlemá para Menajem Mendel ben Esther Kamhaji
KI TETZÉ Refuá Shlemá para Menajem Mendel ben Esther Kamhaji
KI TAVO
Shiurim
143-Shiurim
‫היום יום‬ Haiom Iom

INDICE
“...éste es un libro pequeño en formato...
pero colmado de perlas y diamantes de la
más selecta calidad. Es, a Di-s gracias, una
legítima obra cultural jasídica. El Di-s bendito
ha agraciado —on áin hore— a mi yerno, HaRav
HaGaón Rabí Menajem Mendel shlitá, con la
habilidad de poder erigir tan espléndido palacio
de jasidismo, con 383 cámaras de las que día a
día fluye el habla, comunicando, cada día, algo de
importancia. Es un verdadero Haiom Iom (“Hoy es
el día...”), cada día es un día”.
Igrot Kodesh Admur HaRaiatz, vol. 7, pág. 231.
Texto español extraído del

Haiom Iom © Kehot Sudamericana
4964-0060 • info@kehot.com.ar -
Reimpreso aquí con permiso
El Haiom Iom puede ser adquirido en www.kehot.com.ar
y en los showrooms:
KEHOT SHOP - Cabrera 3102 (esq.Agüero)
KEHOT BELGRANO - Amenábar 2968 - en el Templo Wolfsohn.

Haiom Iom-144
. . . m e i m e i d gt

por gentileza de
tructura, el edificio de Torá y mitzvot con santidad y pureza. A ello debemos
dedicarnos con mesirut néfesh4 concreto, no apenas potencial.
145-Shiurim
MIÉRCOLES ELUL 15 5703

Lecciones: Jumash: Tavó, revií con Rashi / Tehilím: 77-78. También 43-45 / Tania: Mas
es (pág. 480)... la metáfora (pág. 484).
La Ieshivá “Tomjéi Tmimím” fue fundada el domingo 15 de EluI, 5657 (1897).
Los estudios de Talmud y Jasidut se iniciaron el miércoles 18 de Elul, 5657
DOM (1897).
26 ago En la noche de Simjat Torá, después de las hakafot, mi padre (el Rebe Rashab)
proclamó: El nombre de la Ieshivá es Tomjéi Tmimím, y los alumnos que estudian
y se conducen en su espíritu, se llamarán tmimím.
________
1. O sea, el primer maamar de la serie fue presentado aquel día por el Rebe (Rabí Shalom Dovber) como
un discurso oral. 2. Posteriormente impreso por Kehot NY. 3. V. Tevet 16, pág. 12, nota. 4. Auto-sacrifi-
cio. HAIOM IOM... — “DE DÍA EN DÍA...” 88
JUEVES ELUL 16 5703

Lecciones: Jumash: Tavó, jamishí con Rashi / Tehilím: 79-82. También 46-48 / Tania:
Ahora bien, (pág. 484)... se explicará) (pág. 488).
El Alter Rebe interpretó la declaración “Todo el que salva una única persona
LUN de (el pueblo de) Israel es como si hubiera salvado un mundo entero”1 de esta
27 ago manera: Se debe percibir al judío tal cual éste se encuentra en el Pensamiento
Primordial de Adám Kadmón. Allí, cada alma está con todas las generaciones des-
tinadas a surgir de ella hasta la venida del Mashíaj, el justo redentor. Cuando uno
hace un favor a un individuo, éste es un favor a todas esas almas hasta el fin de
todas las generaciones.
VIERNES ELUL 17 5703

Lecciones: Jumash: Tavó, shishí con Rashi / Tehilím: 83-87. También 49-51 / Tania:
Ahora bien... grados de dáat (pág. 488).
El Alter Rebe mismo era quien regularmente leía la Torá. Una vez se ausentó de
Liozna el Shabat parshat Tavó, y el Míteler Rebe, en aquel entonces aún un joven
MAR antes de su Bar Mitzvá, oyó la lectura de la Torá de otra persona. Su angustia por
28 ago
las maldiciones de la Tojajá (sección de admoniciones) le causaron tal pena en el
corazón, que en Iom Kipur2 el Alter Rebe dudó si es que su hijo podría ayunar.
Cuando preguntaron al Míteler Rebe: “¿No oyes acaso cada año esta parshá?”,
respondió: “Cuando papá lee, no se ‘escuchan’ maldiciones”.
SHABAT JAI (18) ELUL 5703

Para shishí, el que lee de la Torá recita las bendiciones, sin ser llamado.
Lecciones: Jumash: Tavó, shvií con Rashi / Tehilím: 88-89. También 52-54 / Tania: Ahora
bien (pág. 488)... en su sitio (pág. 492).
Nacimiento del Baal Shem Tov en el año 5458 (1698). Este día, en el año 5484
(1724), se le apareció su santo maestro3. Este día, en el año 5494 (1734), el Baal
MIÉ Shem Tov se reveló4.
29 ago Nacimiento del Alter Rebe, en 5505 (1745).
Este es el contenido del discurso5 del Baal Shem Tov de Shabat Tavó, Jai (18)
Elul, 5652 (1892), después de Kabalat Shabat:
Y será cuando lleguéis a la tierra (éretz) que Di-s, tu Señor, te da como herencia, y
tú la heredarás y morarás en ella6.
El Midrash observa que éretz es una expresión de merutzá (correr) y de ratzón
(deseo, voluntad). Cuando logras el nivel de ratzón, “deseo”7, que es un obsequio de
lo Alto y un legado a cada judío, tu avodá será entonces que “...morarás en ella”,
internalizar todo lo que has logrado, “trayéndolo abajo” de una manera estable8.
de tomarás... y pondrás en un cesto...”9 — proyectarás hacia abajo las luces
por gentileza“Y
(espirituales) en recipientes (apropiados).
(Continúa en la página siguiente)
________
1. Sanhedrín 37a. 2. Unas semanas después. 3. Ajiá HaShiloní. 4. Como tzadík, al mundo. 5. El Baal
Haiom Iom - 146
ht . . . m e i m e i d

por gentileza de
Elul, 5652 (1892), después de Kabalat Shabat:
Y será cuando lleguéis a la tierraJAI
SHABAT (18)que
(éretz) ELULDi-s, tu Señor, te da como herencia, 5703y
tú
Parala heredarás
shishí, y que
el morarás
lee deenla ellaTorá
6
. recita las bendiciones, sin ser llamado.
147-Shiurim
El Midrash observa que éretz es una expresión de merutzá (correr) y de ratzón
Lecciones: Jumash: Tavó, shvií con Rashi / Tehilím: 88-89. También 52-54 / Tania: Ahora
(deseo,
bien voluntad).
(pág. 488)...Cuando
en su sitio logras nivel de ratzón, “deseo”7, que es un obsequio de
(pág.el492).
lo Alto y un legado a cada judío, tu avodá será entonces que “...morarás en ella”,
Nacimiento del Baal Shem Tov en el año 5458 (1698). Este día, en el año 5484
internalizar todo lo que has logrado, “trayéndolo abajo” de una manera estable8.
(1724), se le apareció su santo maestro3. Este día, en el año 5494 (1734), el Baal
“Y tomarás... y pondrás en un cesto...” 9
— proyectarás hacia abajo las luces
Shem Tov se reveló4. HAIOM IOM... — “DE DÍA EN DÍA...” 88a
(espirituales) en recipientes (apropiados).
Nacimiento del Alter Rebe, en 5505 (1745).
“E
Este
________ iráses alel lugar
contenido que delDi-s, tu Señor,
discurso 5
delhabrá
Baal Shemde elegir”
Tov de 10
— el
Shabat judío debe
Tavó, Jaisaber
(18)
MIÉ Elul, 5652 (1892), después de Kabalat Shabat:
29 ago que
1. cuando
Sanhedrín va
37a. de
2. un
Unas lugar
semanas a otro,
después. no 3.va por
Ajiá sí mismo
HaShiloní. 4. sino
Como que
tzadík, es
al dirigido
mundo. 5. desde
El Baal
Shem
lo Y Tov
Alto.seráY cuando
falleció lleguéis
en 1760.
la intención SuH AIOM
a la tierra
y discurso
finalidad I—ende...gan
OM(éretz)
el —edén—
ello “D D
es...EDi-s,
que ÍAtu
lo pronuncióDÍA
ENSeñor,para ...”
teelda como
Rebe herencia,
Rashab 88a
en el añoy
1892 en una visión después de Kabalat6 Shabat, y una11vez más luego de Maariv. V. Suplementos a Kéter
tú la heredarás
“...para hacery morarás
morar en
Su ella .
Nombre allí” — o sea, para difundir
Shem Tov, secc. 3 (Ed. Kehot NY). 6. Devarím 26:1. 7. Por lo Divino. 8.10“De una manera estable” — Divinidad en
el “E irásde al
El Midrash
lugar
hitiashvút, en que lugar
observaque
se halla
la misma raíz .Di-s,
que
12
que tu es
éretz
veiashavtá, Señor, habrá
una expresión
“morarás”. de elegir”
de merutzá
9. Devarím — (correr)
ibíd., vers. el
2. judíoydebe saber
de ratzón
que cuando
(deseo, va
voluntad). de un
Cuando lugar a otro,
logras el no
nivelva por
de
Luego de Maariv el Baal Shem Tov repitió este discurso y agregó: sí mismo
ratzón, “deseo”sino7
, que
que eses dirigido
un obsequiodesdede
Alto yYun
lo Alto. la legado a cada
intención y judío, tudeavodá
finalidad ello será entonces que “...morarás
es... en ella”,
“Y será cuando lleguéis...“ Para que logres el nivel de “deseo” , etc., es pre-
13
internalizarhacer todo lo que has logrado, “trayéndolo — Suo abajo”
sea, de una
para manera
difundir estable8. en
Divinidad
ciso“...para
que... “irás almorar lugar,12Su Nombre allí”que
11
etc... para hacer Nombre more allí”. Debes de-
“Y tomarás...
el lugar que seyhalla
en completo, pondrás en un cesto...” — proyectarás hacia abajo las luces
. sacrificio,
9
dicarte por
(espirituales) con
en recipientes a
(apropiados). difundir Divinidad allí. ¿Con qué se difun-
Luego de Maariv
de Divinidad? Con una el Baal
berajáShem y un Tov repitiódeeste
versículo discurso y agregó:
Tehilím.
“Y será cuando lleguéis...“ Para que logres el nivel
________
________ de “deseo”13, etc., es pre-
ciso
1. que...
Sanhedrín “irás
37a. 2.al lugar,
Unas semanas etc... para
después. hacer
3. Ajiá que Su
HaShiloní. Nombre
4. Como more
tzadík,
10. Ibíd. 11. Ibíd. 12. Al lugar al que fue conducido Divinamente. 13. Sigue el texto como antes. alallí”.
mundo. Debes
5. de-
El Baal
Shem Tovpor
dicarte falleció en 1760. Su
completo, con discurso —en elagan
sacrificio, edén— loDivinidad
difundir pronunció para Rebe Rashab
allí.el¿Con qué seendifun-
el año
1892 en una visión después de Kabalat Shabat, y una vez más luego de Maariv. V. Suplementos a Kéter
de
Shem Divinidad?
Tov, secc. 3 (Ed.Con unaNY).
Kehot berajá y un versículo
6. Devarím 26:1. 7. Por deloTehilím.
Divino. 8. “De una manera estable” —
________
hitiashvút, de la misma raíz que veiashavtá, “morarás”. 9. Devarím ibíd., vers. 2.
HAIOM
10. Ibíd. 11. Ibíd. 12. Al lugar al que Ifue
OM ... — “DDivinamente.
conducido E DÍA EN D ...” el texto como antes.89
ÍASigue
13.
DOMINGO ELUL 19 5703

Lecciones: Jumash: Nitzavím-Vaiélej, primera parshá con Rashi / Tehilím: 90-96.
También 55-57 / Tania: Epístola 19 (pág. 492)... folio 80[b] (pág. 494).
Cuando el Alter Rebe estaba todavía en Vitebsk dijo cierta vez una enseñan-
JUE za sobre el versículo: “Estáis parados...” . Tomando la palabra etz (madera) como
1
30 ago expresión de eitzá (consejo), interpretó jotév eitzéja (quienes cortan madera, leña-
dores) en el sentido de que uno debe derribar los “Muchos pensamientos (con-
sejos) en el corazón del hombre”2. Shoév meiméja (quienes extraen agua, aguate-
ros): retirar el agua que “hace crecer todas las formas de placer”3.
LUNES ELUL 20 5703

VIE Lecciones: Jumash: Nitzavím-Vaiélej, sheiní con Rashi / Tehilím: 97-103. También 58-60
31 ago / Tania: Ahora bien (pág. 494)... y alma (pág. 496).
Aquél que es bajo y burdo, no percibe su propia tosquedad e inferioridad.
MARTES ELUL 21 5703

Lecciones: Jumash: Nitzavím-Vaiélej, shlishí con Rashi / Tehilím: 104-105. También 61-
63 / Tania: Epístola 17 (pág. 496)... cuidadosamente (pág. 498).
SHA Nuestro primer padre, Abraham, como resultado de su avodá con auto-sacri-
1 sep
ficio para hacer que Di-s —el Di-s único— sea conocido por toda la humanidad,
mereció legar a sus descendientes, hasta el fin de las generaciones, la fe pura en
Di-s y Su Torá. Por lo tanto, cada hombre y mujer judíos tiene el poder y arrojo
para ofrendar su vida por la Sagrada Torá4.

por gentileza de
MIÉRCOLES ELUL 22 5703
Lecciones: Jumash: Nitzavím-Vaiélej, revií con Rashi / Tehilím: 106-107. También 64-66
/ Tania: Y éste es (pág. 498)... descanso... (pág. 500).
TAZRÍA- ‫ישראל שמואל דוד בן שיינא צביה‬
‫לאריכות ימים ושנים טובות בבריאות הנכונה בשמחה ובטוב לבב‬‎
METZORÁ
AJARÉI- ‫ישראל שמואל דוד בן שיינא צביה‬
KEDOSHIM
Leilui Nishmat
EMOR
BEHAR- Leilui Nishmat

BEJUKOTAI Toba bat Shloime Leiv
Lizjut veLeRefuá Shleimá de

BAMIDBAR
Eliana bat Shoshana
Lilui Nishmat
Mordejai Laoui ben Latife - 13 de Iyar 5745
NASÓ
Sultane Laoui bat Mazal - 5 de Av 5758
Shimon Hallak ben Bahie - 25 de Sivan 5773
Lilui Nishmat
BEAHALOTJÁ
En honor al
KORAJ Rabino Mendy Shemtov y familia,
Shlujim del Rebe en Montevideo, Uruguay.
Menajem Mendel Halevi y Rochel Leah Kremer

JUKAT
Que tengan un Binian Adei Ad.

BALAK
Shiurim
‫חכמה‬
Sabiduría
Parshat
KI TAVÓ
DIARIA
La lectura semanal de la Torá
a la luz de las enseñanzas del
REBE DE LUBAVITCH
INDICE
Adaptado por: Rabino Moshé Wisnefsky

Edición en español: Rabino Eliezer Shemtov
© Chabad House Publications, 2016
Los Angeles, California, USA
info@chabadhousepublications.org -
www.chabadhousepublications.org
Reimpreso con permiso
Publicado por: KEHOT PUBLICATION SOCIETY
770 Eastern Parkway, Brooklyn New York (11213) U.S.A.
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Sabiduría: KI TAVÓ -150
Tavó
Entrar en el Pacto
Deuteronomio 26:1–29:8
En la séptima sección del Deuteronomio llega a su tér-

mino el segundo discurso de despedida de Moshé al pueblo judío.
El discurso comprende el último repaso a algunos mandamientos,
comenzando con uno que habría de ser relevante una vez que el
pueblo judío entrara (tavó, en hebreo) a la Tierra de Israel, el consis-
tente en llevar al Templo Sagrado los primeros frutos de la cosecha
de cada año. Luego Moshé continúa con su evocación del pacto entre
D-os y el pueblo judío.
151-Shiurim
404 Deuteronomio – Tavó
Primera lectura
Deuteronomio 26:1–11
Domingo
Moshé enseñó al pueblo judío que los primeros frutos de sus cose-
chas de trigo, cebada, uvas, higos, granadas, olivas y dátiles tenían
que ser llevados al Templo y ofrendados a los sacerdotes. El sacerdote
oficiante presentaría los frutos brevemente ante el altar y luego los
consumiría él mismo.
Somos uno
‫ וְ ָהלַ כְ ָּת ֶאל ַה ָּמקוֹ ם‬. . . ‫אשית ָּכל ּ ְפ ִרי ָה ֲא ָד ָמה‬ ִ � ‫וְ לָ ַק ְח ָּת ֵמ ֵר‬
(‫ב‬:‫שם )דברים כו‬ ָ � ֹ‫ֲא � ֶשר יִ בְ ַחר ה� ֱאל ֶ ֹּק ָיך לְ � ַש ֵּכן � ְשמו‬
[Dijo Moshé al pueblo judío: “Cuando entréis a la
Tierra de Israel,] debéis tomar los primeros frutos de
la tierra . . . e ir al lugar que D-os elegirá para hacer
reposar Su nombre [o sea, el Templo Sagrado]”.
Este mandamiento no entró en vigencia hasta que la totalidad del
pueblo judío no terminó de asentarse en su tierra. Como podemos
ver en el libro de Iehoshúa, este fue un proceso que requirió catorce
años. Hasta no haber completado la conquista y el asentamiento
en la tierra, nadie estaba obligado a llevar sus primeros frutos al
Templo año tras año.
La razón de esto es que el ritual de los primeros frutos expresa
nuestro agradecimiento por la bondad de D-os, y en la medida en
que hubiera un judío – aunque fuera solo uno – sin su parcela en
la Tierra de Israel, el pueblo como un todo no podía experimentar
pleno gozo y alegría.
Lo mismo se aplica a nosotros hoy en día: mientras exista un solo
judío carenciado material o espiritualmente, la alegría del resto de
nosotros no puede ser completa. Las dificultades materiales o espi-
rituales de nuestros prójimos judíos – y, por intermedio de ellos, las
dificultades de toda la humanidad y la Creación en general – deben
inspirar nuestro accionar para remediar esa situación.1
1. Likutei Sijot, vol. 9, págs. 155–156.

Expandir la conciencia divina 397
Segunda lectura
Lunes
A continuación, Moshé evoca junto al pueblo judío las leyes relativas
a la herencia, la responsabilidad parental por el comportamiento de
los hijos, la devolución de objetos perdidos, la ayuda a los demás y
el uso de prendas de vestir del sexo opuesto.
La verdadera igualdad de género

(‫ה‬:‫שה וגו� )דברים כב‬
ָ �ּ ‫ְמלַ ת ִא‬ ִ�‫ל ֹא יִ ְהיֶ ה כְ לִ י גֶ ֶבר ַעל ִא ּ� ָשה וְ ל ֹא יִ לְ ַ ּב �ש ֶ ּג ֶבר ש‬
[Dijo Moshé al pueblo judío:] “La ropa de un
hombre no debe ser usada por una mujer; un
hombre no debe vestir una prenda de mujer”.
Esta directiva implica que los hombres deben buscar realizar todo su
potencial dado por D-os como hombres, y las mujeres deben buscar
realizar todo su potencial divino como mujeres, de acuerdo con los
lineamientos de la Torá para la superación personal. A pesar de que
todos poseemos cualidades masculinas y femeninas, nuestro género
biológico indica claramente cuáles son las cualidades que debemos
manifestar en primer término.
La verdadera “igualdad de derechos” consiste en manifestar
el potencial que nos ha dado D-os en absoluta libertad de toda
presión social por ser lo que no somos. Cuando una mujer errónea-
mente concluye que se debe comportar como un hombre y seguir
su camino, está afirmando de manera implícita que las mujeres son
intrínsecamente inferiores a los hombres, y a consecuencia de esto
siente que, para cultivar su autoestima, debe competir con ellos. La
Torá prohíbe semejante agravio a la condición de la mujer; por el
contrario, celebra y valora su femineidad, y la alienta a desarrollar
sus cualidades femeninas innatas. De esta forma, las mujeres pueden
hacer una contribución única y crucial a la sociedad, y acercar el
mundo a la suma realización divina.2
2. Hitva’aduiot 5742, vol. 3, págs. 1660–1661; Hitva’aduiot 5745, vol. 1, págs.

128–129.
153-Shiurim
Tercera lectura
Martes
A continuación, Moshé comenzó a alentar al pueblo judío a sostener

el pacto que este sellara con D-os en ocasión de la entrega de la
Torá en el monte Sinaí. A cambio de honrar el Pacto – dijo – D-os
considerará al pueblo judío como especialmente querido, más allá
de Su amor por los demás pueblos.
Qué significa ser apartados

(‫יח‬:‫לְ ַעם ְסגֻ ָ ּלה וגו� )דברים כו‬ ֹ‫וַ ה� ֶה ֱא ִמ ְיר ָך ַה ּיוֹ ם לִ ְהיוֹ ת לו‬
[Dijo Moshé al pueblo judío:] “D-os os ha
apartado hoy, para ser Su pueblo preciado”.
D-os nos ha “apartado” del mal y la maldad. Nuestra naturaleza
divina y nuestro verdadero ser interno nos colocan absolutamente
por encima de toda participación en el mal, lo que nos vuelve inhe-
rentemente incapaces de cometer daño.
Es por ello que, cuando hacemos algo que nos distancia de D-os,
siempre podemos regresar a Él. Cuando el regreso a D-os está moti-
vado en un apasionado amor a Él, no solo podemos abandonar
comportamientos negativos y malos hábitos en cualquier instante
(desafiando así las fuerzas naturales de la inercia y el hábito), sino
que incluso podemos convertir deliberados pecados pasados en
motivación para comportamientos de signo positivo.3
3. Likutei Sijot, vol. 9, pág. 173.

Entrar en el Pacto 407
Cuarta lectura
Miércoles
Para renovar el pacto entre D-os y el pueblo judío al entrar a la Tierra
de Israel, D-os ordenó al pueblo judío realizar un ritual entre los
montes Guerizim y Eival.
Renovación diaria
ָ ָ ֵ‫ַה ּיוֹ ם ַה ֶ ּזה נ ְִהי‬
(‫ט‬:‫ית לְ ָעם לַ ה� ֱאל ֶ ֹּקיך )דברים כז‬
[Luego de describir la ceremonia de renovación del
Pacto, Moshé dijo al pueblo judío:] “Este día os habéis
convertido en un pueblo [consagrado] para D-os”.
El deseo de novedad es un componente intrínseco a la humanidad.
Es por ello que Moshé pidió al pueblo judío que cada día volviera
a convertirse en el pueblo de D-os. El pacto entre D-os y el pueblo
judío tuvo lugar una sola vez, en la Entrega de la Torá en el monte
Sinaí, pero D-os lo renueva con cada uno de nosotros en forma diaria.
Por lo tanto, debemos ver la diaria renovación personal de nuestra
relación con D-os con tanto interés y entusiasmo como si fuera la
primera vez, ¡porque realmente lo es!4
4. Hitva’aduiot 5745, vol. 5, pág. 2929.

155-Shiurim
Quinta lectura
Jueves
Moshé agregó sus propias bendiciones y advertencias a aquellas

dadas por D-os en el monte Sinaí.
Hacer descender las bendiciones de D-os

(‫ב‬:‫שיגֻ ך וגו� )דברים כח‬
ָ ָ
ִ� ּ ‫ו ָּבא ּו ָעלֶ יך ָּכל ַה ְ ּב ָרכוֹ ת ָה ֵא ֶּלה וְ ִה‬
[Prometió Moshé al pueblo judío: “Si os mantenéis
fieles al pacto con D-os,] todas las siguientes
bendiciones os perseguirán y alcanzarán”.
Nos enseñan que en el Año Nuevo judío (Rosh Hashaná), D-os
dictamina nuestro sustento y salud para el año entrante. Sin embargo,
todos los días rezamos por salud, sustento y muchas otras bendicio-
nes divinas. Si todo ya fue decretado en Rosh Hashaná, ¿es realmente
necesaria la plegaria diaria?
Este versículo nos da la respuesta a esta pregunta: las bendiciones
de D-os nos “persiguen”, como también nos “alcanzan”. En Rosh
Hashaná, descienden (“nos persiguen”) todas las bendiciones nece-
sarias para sus respectivos propósitos hasta cierto nivel de realidad,
en donde se asientan y esperan hasta poder descender más (“alcan-
zarnos”) a nuestro mundo físico. Los vehículos para lograr que esas
bendiciones desciendan hacia nosotros son nuestra plegaria diaria
y nuestra devoción a D-os.5
5. Or HaTorá, Devarim, vol. 2, pág. 1089.

Entrar en el Pacto 409
Sexta lectura
Viernes
Incluida en las bendiciones de Moshé se encuentra la promesa de que
el pueblo judío no será conquistado por sus enemigos si se mantiene
fiel a su pacto con D-os.
Por el bien de todo el mundo

ָ
(‫ז‬:‫שבְ ָעה ְד ָרכִ ים יָ נוּס ּו לְ ָפנֶיך )דברים כח‬
ָ ְ
ִ � ‫ְ ּב ֶד ֶרך ֶא ָחד יֵ צְ א ּו ֵאלֶ יך ו ְּב‬
[Dijo Moshé al pueblo judío: “Vuestros enemigos] os atacarán
desde una dirección, pero huirán de vosotros en siete direcciones”.
Moshé no garantizó que el pueblo judío mataría sus enemigos; solo
dijo que impediría el daño proveniente de ellos. Vemos aquí que
cuando el pueblo judío sigue las instrucciones de la Torá, genera
una bendición divina no solo para nosotros sino también para el
mundo entero. Nuestros propios enemigos pueden vivir en paz y
seguros en su propia tierra, a la vez que se les impide que nos dañen
en forma alguna.6

157-Shiurim
Séptima lectura
Shabat
Moshé aseguró al pueblo judío que, a pesar de las amenazas profe-

ridas, debían confiar en su capacidad de mantenerse fieles al pacto
con D-os y contar con Su protección.
La clave para el éxito

(‫ח‬:‫שר ּ ַת ֲעש� וּן )דברים כט‬
ֶ � ‫ִּכיל ּו ֵאת ָּכל ֲא‬ ְ�‫לְ ַמ ַען ַּתש‬
[Dijo Moshé al pueblo judío: “Debéis permanecer fieles a vuestro
pacto con D-os] para tener éxito en todo lo que hiciereis”.
La palabra hebrea para ‘éxito’ (taskilu) también significa ‘comprender’.
Así, este versículo implica que al cumplir los mandamientos de D-os,
“comprenderemos todo lo que debemos hacer.”
Hay muchos aspectos de la vida referentes a los cuales debemos
esforzarnos para determinar cuál es la forma de actuar más positiva
posible desde el punto de vista espiritual. Cuando vivimos en con-
sonancia con las instrucciones de la Torá, nos volvemos sensibles a
la voluntad de D-os. Esto a su vez nos ayuda a comprender cómo
actuar de acuerdo con la voluntad de D-os en el contexto de aque-
llas áreas de la vida que no se hallan directamente gobernadas por
mandamientos específicos.7

TAZRÍA- ‫ישראל שמואל דוד בן שיינא צביה‬
METZORÁ
AJARÉI- ‫ישראל שמואל דוד בן שיינא צביה‬
KEDOSHIM
Leilui Nishmat
EMOR
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Lilui Nishmat
NASÓ
Lilui Nishmat
BEAHALOTJÁ
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KORAJ Rabino Mendy Shemtov y familia,
Shlujim del Rebe en Montevideo, Uruguay.

JUKAT

BALAK
Shiurim
‫סידור‬ Sidur
ILUMINADO
POR JASIDUT
INDICE
Shajarit para
los días de semana
© Editorial Bnei Sholem

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puede entrar en www.bneisholem.com.ar.
o visitar el local al público:
EDITORIAL BNEI SHOLEM
T. M. de Anchorena 762 (C1170ACN) Bs. As
Tel.: +54 11 4962-9831
Prohibida su reproduccián total o parcial sin autorizacián escrita de
la Editorial. Derechos Reservados.
‫שחרית לחול‬ Sidur: KORBANOT42
-160
En los días en que no se recita Tajanún, se omite la siguiente plegaria:
‫ ּו ְלהַקְ טִ יר‬,‫ִיתֽנּו ְלהַקְ ִריב קָ ְרּבַן הַּתָ מִ יד ּבְ מֹועֲדֹו‬ ָ ‫ ַאּתָ ה צִ ּו‬,‫ִרּבֹון הָעֹולָמִ ים‬
‫ ְויִׂשְ רָ אֵל‬,‫ ּו ְל ִוּיִם ּבְ דּו ָכנָם‬,‫ ְולִהְ יֹות ַהּכ ֹ ֲהנִים ַּבעֲבֹודָ תָ ם‬,‫הַּקְ טֽ ֹרֶ ת ּבִ זְמַ ּנָּה‬
‫ ְואֵין‬,‫ חָרַ ב ּבֵית הַּמִ קְ ּדָ ׁש ּובֻּטַ ל הַּתָ מִ יד ְוהַּקְ טֽ ֹרֶ ת‬,‫ֲֹונֹותֽינּו‬
ֵ ‫ וְעַ ּתָ ה ַּבע‬,‫ּבְ מַ ֲעמָדָ ם‬
‫ ָלכֵן יְהִ י רָ צֹון‬:‫ וְֹלא יִׂשְ רָ אֵל ּבְ מַ ֲעמָדֹו‬,‫ וְֹלא ֵלוִי ּבְ דּוכָנֹו‬,‫ָל ֽנּו ֹלא כֹהֵן ַּבעֲבֹודָ תֹו‬
,‫תֹותֽינּו חָׁשּוב ּומְ קֻ ּבָל ְל ָפנֶ ֽיָך‬
ֵ ְ‫ ֶׁש ְּיהֵא ִׂשֽי ַח ׂשִ פ‬,‫ֲבֹותֽינּו‬
ֵ ‫מִ ְּל ָפנֶ ֽיָך יְי ָ אֱֹל ֵהֽינּו וֵאֹלהֵי א‬
‫ וְהִ קְ ַט ְֽרנּו הַּקְ ֽט ֹרֶ ת‬,‫ּכְ אִ ּלּו הִ קְ ַ ֽרבְ נּו קָ ְרּבַן הַּתָ מִ יד ּבְ מֹועֲדֹו ְוע ַָמ ְֽדנּו עַ ל מַ ֲעמָדֹו‬
‫ ז ֹאת הַּתֹורָ ה ָלעֹלָה‬:‫ ְונֶאֱמַ ר‬:‫ ּונְׁשַ ְּלמָה פ ִָרים ׂשְ פ ֵָתֽינּו‬:‫ ּכְ מָה ֶׁשּנֶאֱמַ ר‬,‫ּבִ זְמַ ּנָּה‬
:‫לַּמִ ְנחָה ְו ַל ַחּטָאת ְולָָאׁשָם ְולַּמִ ּלּואִ ים ּו ְלזֶֽבַח הַּׁשְ לָמִ ים‬
‫ ק ְָדׁשֵי קָדָ ׁשִ ים ׁשְ חִ יטָתָ ן‬,‫א אֵיזֶהּו מְ קֹומָן ׁשֶל ְזבָחִ ים‬
< j <
‫ּונְׁשַ ְּלמָה פ ִָרים ׂשְ פ ֵָתֽינּו‬ eran consumidos por el fuego del altar, así también
los deseos de nuestra alma animal son consumidos
Compensaremos [el sacrificio de] los toros con [las
por el fuego de nuestras almas Divinas11 (Likutéi
plegarias de] nuestros labios — El concepto de que
Sijot).12
nuestras palabras de plegaria y estudio asumen el
El término ‫נשלמה‬, traducido como «compensar»,
lugar de los sacrificios está mencionado en tres con-
significa más que una mera compensación. También
textos diferentes:
guarda relación con la palabra ‫שלמות‬, que significa
a) Nuestros Sabios6 declaran que Di-s considera que
«consumación» y «perfección» (implicando que
el mero hecho de leer los versículos de los sacrificios
nuestras plegarias y estudio hacen salir una dimen-
asume el lugar de los sacrificios propiamente dichos,
sión de servicio Divino superior a las ofrendas de
ocasionando la expiación para el pueblo judío;
los sacrificios). A diferencia de los sacrificios pro-
b) También declaran7 que una persona que
piamente dichos, nuestras plegarias no suponen la
se ocupa en el estudio de (la Torá en general y
ofrenda concreta de un animal. Sin embargo, nuestro
particularmente) las leyes8 de los sacrificios está
servicio de plegaria y estudio aporta una dimensión
considerada como si ofreciera aquellos sacrificios.
de perfección espiritual que el servicio de los sacrifi-
c) Y además declaran9 que la plegaria fue instituida
cios en sí no poseía (Séfer HaMaamarim Melukat).13
en lugar de los sacrificios.10
En el primer caso, nuestros Sabios están
enfatizando que el resultado de la recitación de
‫אֵיז ֶהּו מְ קֹומָן ׁשֶל ְזבָחִ ים‬
los versículos es el mismo que la ofrenda de los ¿En qué sitios era [efectuado] el [servicio] de los
sacrificios. En el segundo caso, la relación es más sacrificios? — La recitación de estos pasajes —y, en
profunda: la actividad del estudio de las leyes está particular, la pregunta inicial de esta Mishná, que
equiparada con la actividad de la presentación de podría interpretarse como: «¿Dónde está el lugar de
los sacrificios. Sin embargo, aquello se aplica sólo a los sacrificios?»— antes de la plegaria trae a la con-
la actividad de la persona (el gavrá, en terminología ciencia la destrucción del Beit HaMikdash y nuestra
talmúdica) y no al animal ofrecido (el jeftzá, en imposibilidad de presentar las ofrendas de los sacri-
terminología talmúdica). No obstante, la plegaria ficios en el presente, lo cual despertará sensaciones
afecta al jeftzá, también al mismísimo animal, pues de amargura y remordimiento: impulsando que se
el alma animal de la persona ocupa el lugar de la peticione con profunda sinceridad la reconstrucción
ofrenda animal. Tal como los sacrificios animales del Beit HaMikdash14 (Maamaréi Admur HaEmtzaí).15
compensatorio de los sacrificios con respecto a la recitación del pasaje Eizehú Mekomán (Mahadurá Batrá 1:9), pero no con
respecto a nuestro servicio de plegaria Divino. Significativamente, las autoridades en las que basa sus fallos se centran en el
servicio de la plegaria (contrastar la redacción del Álter Rebe en la sec. 98 con la del Tur). 11. Por consiguiente, muchas leyes
aplicables a la recitación de nuestras plegarias derivan de una comparación con las leyes que gobiernan la ofrenda de un
sacrificio. Ver el Shulján Aruj del Álter Rebe 98:4. 12. Likutéi Sijot, Vol. 32, pág. 37 y sigs. 13. Séfer HaMaamarim Melukat, Vol.
1, pág. 126. 14. Como lo indica la petición: «Sea Tu voluntad» (pág. 51) que concluye esta porción de nuestras plegarias. 15.
Maamaréi Admur HaEmtzaí Kuntreisim, pág. 271.
© Editorial BNEI SHOLEM

43
161-Shiurim Shajarit para los días de Semana
En los días en que no se recita Tajanún, se omite la siguiente plegaria:
‫ ִרּבֹון‬Amo de los mundos, Tú nos ordenaste ofrecer el sacrificio diario en su momento desig-
nado y ofrecer el incienso en su momento designado, con los kohanim ejecutando su servicio,
los levitas [cantando] en su estrado y los israelitas presenciando [los sacrificios]. Pero ahora,
debido a nuestros pecados, el Beit HaMikdash fue destruido, y la ofrenda diaria y la ofrenda de
incienso fueron interrumpidas. No tenemos ni un kohén que efectúe su servicio, ni un levita en su
estrado ni un israelita presente. Por consiguiente, que sea Tu voluntad, Dios, Señor nuestro y Dios
de nuestros padres, que la pronunciación de nuestros labios sea considerada y aceptada por Ti
como si hubiéramos ofrecido el sacrificio diario en su momento designado, dado testimonio de
ello y ofrecido el incienso en su momento designado, como está escrito:1 «Compensaremos [el
sacrificio de] los toros con [las plegarias de] nuestros labios». Y está declarado:2 «Ésta es la ley
concerniente a la ofrenda quemada, la ofrenda de harina, la ofrenda por el pecado, la ofrenda por
la culpa, la ofrenda de iniciación y el sacrificio de una ofrenda de paz».
‫ אֵיז ֶהּו‬1) ¿En3 qué sitios era [efectuado] el [servicio] de los sacrificios? Los [animales designados
como] sacrificios del orden más sagrado eran degollados en el área septentrional [del Atrio del
Beit HaMikdash].
1. Hoshea 14:3. 2. Vaikrá 7:37. Sobre este versículo, nuestros Sabios comentan que el estudio de las leyes de los sacrificios
está considerado equivalente a ofrecerlos. 3. Zevajim 5:1-8.
< j <
,‫ְולִהְ יֹות ַהּכ ֹ ֲהנִים ַּבעֲבֹודָ תָ ם‬ de deseos materiales queda subyugada; cuando es
despertado el sobrecogimiento ante Di-s, se borran
‫ ְויִׂשְ רָ אֵל ּבְ מַ ֲעמָדָ ם‬,‫ּו ְל ִוּיִם ּבְ דּו ָכנָם‬ todos los temores intrascendentes provenientes del
Los kohanim ejecutando su servicio, los levitas alma animal.
[cantando] en su estrado y los israelitas presenciando Los kohanim están identificados con el vector
[los sacrificios] —El Zohar habla del momento de la derecho, el amor que emana de la comprensión
plegaria como «un momento de batalla».1 Tal como de la cercanía personal y aprecio a Di-s. Este amor
en un conflicto militar hay dos fuerzas opuestas for- acerca la Divinidad aun más y la hace descender a
madas una contra otra —con algunas tropas en el este plano material. Por el contrario, los levitas están
centro y otras de ambos lados—, así también en la identificados con el temor y el sobrecogimiento
batalla entre el alma Divina y el alma animal es nece- provenientes del vector izquierdo. La conciencia
sario comprometer a cada uno de los tres vectores de la distancia con respecto a Di-s proveniente de
de nuestras energías emocionales a fin de emerger este sobrecogimiento despierta una sed y deseo de
victorioso de esta batalla espiritual. vincularse con Él. El servicio Divino de los kohanim y
El vector derecho está identificado con el servicio los levitas se fusiona, generando una integración de
del amor, el vector izquierdo con el servicio del temor las tendencias de ratzó,2 el anhelo de la Divinidad, y
y el sobrecogimiento, y el vector del centro con el shov,3 el descenso de la Divinidad al plano material.
servicio de la misericordia. Contra estos vectores del La integración de los dos servicios ejecutados
alma Divina están los atributos del alma animal con por los kohanim y los levitas habilita la posibilidad
sus deseos físicos (la corrupción del amor Divino), de un lazo con Di-s. No obstante, aquel lazo está
la falta de coraje y los temores intrascendentes (la principalmente manifiesto en «los israelitas en
corrupción del temor y el sobrecogimiento Divinos) y su presencia en los sacrificios»; pues los israelitas
la jactancia inactiva (la corrupción del atributo Divino representan el vector del medio, identificado con la
de la misericordia). Estas fuerzas opuestas combaten misericordia, el vector en el que están manifestadas
una contra otra. Por ejemplo, cuando en el alma las dimensiones esenciales de Di-s (el Biuréi HaZohar
Divina es despertado el amor a Di-s, la procuración del Tzémaj Tzédek;4 Maamaréi Admur HaRashab).5
1. Zohar, según lo citado en Likutéi Torá, Devarim pág. 34c, 35c. 2. Que procede principalmente del servicio Divino de los
levitas. 3. Que procede principalmente del servicio Divino de los kohanim. 4. Biuréi HaZohar, Vol. 2, pág. 692 y sigs. 5. Séfer
HaMaamarim 5680, pág. 189. 6. Taanit 27b; Meguilá 31b. 7. Menajot 110a, y otros. 8. Es decir, no meramente leer los
pasajes de los sacrificios en la Torá. 9. Berajot 26b. 10. Pareciera que el Álter Rebe sostiene que la dimensión principal de
«la pronunciación de nuestros labios compensando los sacrificios», está expresada por medio del estudio de la Torá y no
por medio de la plegaria. Por consiguiente, en su Shulján Aruj, menciona el concepto de la pronunciación de los labios como
SIDUR ILUMINADO POR EL JASIDUT
‫שחרית לחול‬ Sidur: KORBANOT 44
-162
,‫ּפּורים ׁשְ חִ יטָתָ ן ַּבּצָפֹון‬ִ ִ‫ ּפָר ְוׂשָעִ יר ׁשֶל יֹום הַּכ‬.‫ַּבּצָפֹון‬

‫ וְדָ מָן טָעּון ַהּזָיָה עַל ּבֵין‬,‫וְקִ ּבּול ּדָ מָן ּבִ כְ לִי ׁשָרֵ ת ַּבּצָפֹון‬
‫ מַּתָ נָה ַאחַת‬.‫ ְועַל מִ ְזּבַח ַהּזָהָב‬,‫ ְועַל ַהּפ ָֽרֹכֶת‬,‫ַהּב ִַּדים‬
‫ ׁשִ ירֵ י הַּדָ ם ָהיָה ׁשֹופְֵך עַל יְסֹוד ַמעֲרָ בִ י‬.‫ֵמהֶן מְ ַע ָ ּֽכבֶת‬
‫ ב ּפ ִָרים‬:‫ אִ ם ל ֹא נָתַ ן ל ֹא עִ ּכֵב‬,‫ׁשֶל מִ ְז ֵ ּֽב ַח הַחִ יצֹון‬
‫ וְקִ ּבּול‬,‫ַהּנִׂשְ רָ פִ ים ּוׂשְ עִ ִירים ַהּנִׂשְ רָ פִ ים ׁשְ חִ יטָתָ ן ַּבּצָפֹון‬
,‫ וְדָ מָן טָעּון ַהּזָיָה עַל ַהּפ ָֽרֹכֶת‬,‫ּדָ מָן ּבִ כְ לִי ׁשָרֵ ת ַּבּצָפֹון‬
‫ ׁשִ ירֵ י הַּדָ ם‬.‫ מַּתָ נָה ַאחַת ֵמהֶן מְ ַע ָ ּֽכבֶת‬.‫ְועַל מִ ְזּבַח ַהּזָהָב‬
‫ אִ ם ל ֹא‬,‫ָהיָה ׁשֹופְֵך עַל יְסֹוד ַמעֲרָ בִ י ׁשֶל מִ ְז ֵ ּֽב ַח הַחִ יצֹון‬
‫ ג חַּטָ אֹות‬:‫ ֵאּֽלּו ָו ֵאּֽלּו נִׂשְ רָ פִ ין ּבְ בֵית ה ָ ַּֽדׁשֶן‬,‫נָתַ ן ל ֹא עִ ּכֵב‬
‫ ׂשְ עִ ירֵ י רָ אׁשֵי‬:‫ ֵאּֽלּו הֵן חַּטָ אֹות הַּצִ ּבּור‬,‫הַּצִ ּבּור ְו ַהּיָחִ יד‬
‫ וְקִ ּבּול ּדָ מָן‬,‫ ׁשְ חִ יטָתָ ן ַּבּצָפֹון‬,‫חֳדָ ׁשִ ים ְוׁשֶל מֹועֲדֹות‬
‫ַארּבַע‬ ְ ‫ַארּבַע מַּתָ נֹות עַל‬ ְ ‫ וְדָ מָן טָעּון‬,‫ּבִ כְ לִי ׁשָרֵ ת ַּבּצָפֹון‬
‫ ּובָא לֹו ל ְֶקֽרֶ ן‬,‫ ָעלָה ַב ֶ ּֽכבֶׁש ּו ָפנָה לַּסֹובֵב‬:‫ ּכֵיצַד‬,‫קְ רָ נֹות‬
,‫ צְ פֹונִית ַמעֲרָ בִ ית‬,‫ מִ זְרָ חִ ית צְ פֹונִית‬,‫ְּדרֹומִ ית מִ זְרָ חִ ית‬
‫ ׁשִ ירֵ י הַּדָ ם ָהיָה ׁשֹופְֵך עַל יְסֹוד‬.‫ַמעֲרָ בִ ית ְּדרֹומִ ית‬
‫ ְונֶ ֱא ָכלִין לִפְ נִים מִ ן הַּקְ לָעִ ים ְלזִכְ רֵ י כְ הֻ ּנָה ּבְ כָל‬,‫ְּדרֹומִ י‬
:‫ לְיֹום ָו ַלֽ ְילָה עַד חֲצֹות‬,‫ַמ ֲאכָל‬
< j <
está manifiesta en la Torá. Como una rampa, permite situación. Como resultado, se produciría un acerca-
un avance firme, equilibrado (Or HaTorá).5 miento «al rincón sudoriental»,«Sur» está asociado
con calidez y «oriente» con luz. Cuando nos elevamos
,‫ּובָא לֹו ל ְֶקֽרֶ ן ְּדרֹומִ ית מִ זְרָ חִ ית‬ espiritualmente y evaluamos honestamente nuestra
‫ צְ פֹונִית מַ עֲרָ בִ ית‬,‫מִ זְרָ חִ ית צְ פֹונִית‬ posición espiritual, nuestra vida quedará imbuida de
calidez y luz Divina.
Se acercaba [a su vez] al extremo sudoriental, al extremo
Luego, se avanza al extremo nororiental. El norte
nororiental, al extremo noroccidental … [del altar] — Se está asociado con el alma animal y el iétzer hará. En
suele pensar que una fase nueva de servicio Divino este punto del servicio Divino se tiene el potencial
debe comenzar de una manera revolucionaria: de confrontar y refinar estas influencias indeseables,
pero sucede lo contrario. Se debe sencillamente lo cual permite «acercarse al extremo norocciden-
«ascender la rampa», elevarse a uno mismo. Luego, tal». ‫מערב‬, «occidente», comparte sus letras con ‫ערב‬,
prosigue la Mishná: ‫( ופנה לסובב‬ufaná lasovev), que «dulce». El servicio Divino que sigue la idea anterior
puede interpretarse no-literalmente como signifi- despierta dulzura y satisfacción en lo Alto (Sijot Ad-
cando «mirar alrededor»; es decir, analizar la propia mur HaRaiatz).6
desnudez» (Shmot 20:23); es decir, que el yo ordinario de la persona no le seguiría el paso al deseo de avanzar de su alma. 5.
Or HaTorá, Shmot, Vol. 3, pág. 862 y sigs. 6. Séfer HaSijot 5701, pág. 87.
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1-Shiurim

Estudio diario de Torá No 49

SHIURIM agradece especialmente al En Zejut de Binyamin Yedidia y su Sra. Yonit junto a

Agradecemos a las editoriales

Editorial Jerusalém de México

Chabad House Publications

Editorial Bnei Sholem

Extraído de LA TORA CON RASHI - EL PENTATEUCO

‫נתרם ע"י ולזכות ר׳ מכאל וזוגתו מרת שרה לזכות ב"ב‬

En zejut de los novios Eliyahu y Dvoiri Schvartzman

Leilui Nishmat Metie Bat Teresa - Dedicado por sus hijos

En Zejut de Menuje Rojel Soriano - En ocasión de su cumpleaños

VAERÁ En Zejut de Familia Salama - Buenos Aires, Argentina

© Likutei Sijot en Español -

Acerca de cómo educar a nuestros hijos para garantizar la

Se publica en ocasión de Shabat Parshat Lej Lejá 5778

Esta traducción al Español es libre. El texto en negrita corresponde al original

3. Es conocida la parábola citada numerosas veces en Jasidut –la Filosofía

Tzedek se lo reveló a sus santos hijos, y el Rebe Maharash solía pronunciar

10 HaIom Iom, 18 de Elul, y en otros lugares.

Aunque allí no se explica cuál es el camino o la escalera, ello puede

16 Véase Séfer HaMaamarím 5710, págs. 105 y 160.

auténtico. El amor a Di-s y el amor a la Torá deben conducir a Ahavat Israel,

LOS TZADIKÍM CONTINÚAN VIVOS AUN LUEGO DE SU PARTIDA DE

21 Séfer HaSijot 5703, págs. 177 y 179.

26 Ketuvot 103a; Jidushéi Agadot Maharshá, ibíd.

de frente...”. En el mismo sentido dice el Talmud Ierushalmí39: “El bastón de

6. Es sabido que el nombre “Elul”, el mes del balance sobre el servicio

7. Previamente, debemos explicar el concepto general de las Ciudades

completando su misión en la vida. Y [de preguntar “¿por qué se me puso en

8. La explicación del concepto de “Ciudad de Refugio”, en el servicio del

62 Tania, fin del cap. 24.

espíritu de insensatez se introduzca en él y lo domine, por lo que se lo juzga, al

la Torá’”, debemos agregar un punto más:

saráf y escorpiones” [las malas influencias de la calle].

11. Ahora pasaremos a explicar la continuación del versículo analizado,

con el Rebe, el Moshé de la generación, que es el ‘mediador que conecta’93 [a

13. No obstante, el Iétzer Hará –llamado ‘el astuto’–, puede presentarse

93 Séfer HaSijot [del Rebe Rashab], Torat Shalom, pág. 158.

14. La respuesta a ello es que, no obstante todos los argumentos

101 Génesis 25:27.

En Zejut del Soldado de Tzivot Hashem Ariel Jaim Menajem HaCohen

‫נתרם ע"י ולזכות ר׳ מכאל וזוגתו מרת שרה לזכות ב"ב‬

Leilui Nishmat Shelomo Ezra Jaim Sutton Dabah

AJARON SHEL Leilui Nishmat Shelomo Ezra Jaim Sutton Dabah

Leilui Nishmat Shelomo Ezra Jaim Sutton Dabah

‫חומש‬Jumash con Rashi

Extraído del libro de LA TORA CON RASHI - EL PENTATEUCO

Capi t ui o 26 ‫פרק בו‬

tierra que el Eterno tu Dios te entrega en j ‫ י‬j‫א ל ה י ך‬ ‫{ |־ יה וה‬

----------------------------------------------- TRADUCC16N DE RASHl

el mandamiento de primicias luego de haber conquistado y dividido1 la Tierra de Israel . 2

© EDITORIAL JERUSALEM DE MEXICO

aportes de tu tierra que el Eterno ‫א ל ־ה י ף‬ ‫ ה‬1‫;ה‬ ‫ ר‬1^ ‫א‬ ‫מ א ך^ ן ן‬ ‫תב יא‬

Extraído de LA TORA CON RASHI - EL PENTATEUCO

y 1e dims: “Deciaro en este dia ai ‫ל יה וה‬ bi ‫ה ג ד ת י •ה י‬ ‫אל י ו‬ ‫ואמרת‬

Etemo tu Dios que he entrado a la ^

nosotros”. *El kohen tomara el cesto de ‫ ך ךד‬. < ‫מ‬ ‫ה טנ א‬ ‫־ ה י‬3 ‫ן ל ק ף ן ה‬

‫ ח ג ך תי ח י ו ם‬/ d e c l a r o e n e s t e d ! a . U n a v e z a l afto y n o do s v eces a l a flo . 14

4. ‫! &^ ג א מ י ד ך‬nan‫ ן ^ ק ח‬/ t o m a r A e l c e s to d e tu m ano. Afin d e m e c e r lo c n v a iv 6n . 15 E l k o h d n

5. ‫ ו^ננית‬/ a l z a r A s l a v o z . E ste v e rb o im p lic a a lz a r la v o z . 17

© EDITORIAL JERUSALEM DE MEXICO

diras delante del Eterno tu Dios: “Un !-Pi T

Extraído de LA TORA CON RASHI - EL PENTATEUCO