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El Habitus y el espacio de los estilos de vida - Bourdieu – cultura

 ¿Porque el espacio social es una representación abstracta?


Debido a que es un espacio en el cual los actores tienen incorporados determinados representaciones, por lo cual para actuar e
interpretar el mundo social los actores utilizan determinados esquemas interpretativos. Lo que decae en determinados fenómenos,
como el que el comer no signifique solo comer, sino que pueda significar una muestra de masculinidad o de estatus.
 ¿Cual es la relación que se establece de entre las condiciones sociales y económicas?
Esta relación está dada por las posibilidades de actuar diferentes a partir de las condiciones económicas, a la vez que una diferente
condición social producirá comportamientos económicos diferentes.
En primer lugar una condición económica solvente provocará que exista mayor libertad de acción, por lo que se puede optar por
determinadas prácticas exclusivas (por ej. practicar un deporte de élite), por lo cual se te puede atribuir determinadas significaciones
relacionadas con esta actividad, como lo son el ser una persona noble y responsable del cuidado corporal, ademas de buen gusto.
cambiando así su estatus en la sociedad.
Por otro lado una diferente condición social también tendrá efectos en las prácticas económicas, como por ejemplo los nuevos ricos
que al tener mayor capital se dedican a hacer alarde de él, cosa que en determinados círculos de la clase dominante puede ser visto
de mal gusto, un miembro de esta clase con acceso a grandes cantidades de capital no incurrirá en tales prácticas.
 ¿Porque el habitus es una estructura estructurante y una estructura estructurada?
Debido a que, por un lado, el habitus tiene la capacidad de provocar un orden dentro de un determinado grupo, generando las
condiciones para reproducirse, pero además este habitus se ve formado por una serie de otras condiciones (económicas, de redes, de
trayectorias, etc.) que provocan que esta también sea formada de una determinada manera.
 ¿Que hace que el sistema de propiedades bien avenidas tenga como principio el gusto?
Lo que provoca que algo sea bien avenido no es el que posea una superioridad técnica, sino que tenga una determinada forma, por lo
que opera el gusto social que se tenga, por ej. puede ser considerado de buen gusto una determinada prenda a partir de las ideas que
evoca esta (una buena prenda por ejemplo puede evocar la idea de cuidado personal y alta autoestima).
 ¿Cual es la diferenciación entre la forma y la substancia?
La substancia es el trasfondo que existe en una acción (de comer sería el alimentarse; de jugar el divertirse), esta acción no tiene de
por sí una relevancia en los esquemas representativos sociales (poco dice en una sociedad como la francesa que “alguien come”). Por
otro lado la forma es una de las múltiples maneras de llevar a cabo determinado acto con su substancia correspondiente (el comer se
transforma en comer como hombre, como una persona con poca clase, de manera festiva, etc.), aquí se logra relevancia social del
acto.
 ¿Qué son los gustos de necesidad y de lujo?
Por un lado los gustos de necesidad son determinados gustos provenientes de una condición económica propia de la clase dominada,
en la descripción de la comida se selecciona más que por una libertad por una necesidad que se tiene hacia los alimentos, por lo que
se prefiere aquello que permiten el acumular grandes cantidades de calorías, por lo que las condiciones materiales generarán un gusto
por un tipo y forma de comida. Por otro lado existe una condición de dominante, en la que el gusto opera de manera más libre, en
donde además las condiciones de vida y trabajo permiten un consumo orientado a otros objetivos (como los sanitarios). Por lo que una
mayor cantidad de dinero permitirá que la libertad para generar otros hábitos de consumo, a los cuales se valorará.
Por último hay una persistencia del gusto que no cambia automáticamente con el cambio de condiciones materiales, como lo son el
caso de la persona con habitus de clase baja con dinero que consumirá de igual modo grandes cantidades de comida o la gente de
habitus de clase alta con poco dinero que preferirá dentro de sus posibilidades hacer alarde de expresiones de libertad, como
preparando comida barata y exótica, como la comida china o india.
 ¿Por qué el gusto genera un estilo de vida en sí?
Por que el gusto tiene una continuidad que perdura más allá de que que cambie las demás circunstancias en las que se mueve el
actor, el tipo de habitus de clase alta que siempre ha practicado deportes exclusivos y que posee en un momento determinado pocos
ingresos para practicar tal actividad se dedicara a otra que evoque los mismos valores, por lo que podría incurrir al running o trekking
en vez de la zumba o las pichangas de barrio.
 ¿Cuáles son las 3 maneras de distinguirse?
Son la alimentación, la presentación y la cultura.
La alimentación permite el distinguirse a través del la buena selección de la comida, que sería el cómo la comida cumple un rol más
bien sanitario y distinguido que para el trabajo manual, también permite la formación de un cuerpo determinado, para el cual muchas
veces se hace grandes sacrificios
La presentación permite el que se distinga a partir de la selección de las prendas, generando una diferencia entre la prenda de vestir
para el interior y el exterior, el dedicar el tiempo y esfuerzo necesario permite el considerar dentro del buen gusto.
La cultura refiere a la alta cultura, como la capacidad de entender y disfrutar libros de poesía.
 ¿Por qué no es posible autonomizar los productos consumidos con el estilo de vida?|
Debido a que es una mirada mecanicista reduccionista de este fenómeno, existe una relación con el estilo de vida que genera unos
vínculos que se extienden más allá de las condiciones económicas cambiantes
 ¿Por que el gusto que se tiene de los alimentos depende de la idea que se hace del cuerpo?
Por qué la comida tiene un efecto en el cuerpo, está simbolizado, por lo que se hará un consumo coherente con la concepción de
cuerpo que se tenga, una mujer va a preferir un consumo que vaya en concordancia con su cuerpo, consumo delicado de alimentos,
mientras que un hombre dentro de esta concepción machista del cuerpo preferirá consumir grandes cantidades de alimento, en
concordancia con un cuerpo robusto masculino
 ¿Que es comer con franqueza?
Es una forma de comer más dejada, por lo que no se respetan tanto las normas de la forma (se come con la olla en la mesa, se come
la ensalada en el mismo plato que la comida principal, etc.) que es más característico de las clases populares, dado que el esfuerzo
que requiere estas formas no es posible de cumplir por esta clase a diferencia de la clase alta, que por la economía de los esfuerzos
tienen más condiciones para realizar estas actividades (llegan más descansados a la casa porque van en auto y tienen servicio
doméstico, por ej.)
 ¿Porque el encanto y el carisma son en verdad nombres que se aplican al poder que algunos poseen?
Estas son formas socialmente validadas, que permiten el ejercicio del poder, cambiar la voluntad ajena, a través de la posesión de
estos atributos valorados. El encanto y el carisma serían propiedades desigualmente distribuidas entre las clases dominantes y la
dominada, por lo que permitiría el reproducir la dominación de esta clase (la gente de las clases altas tiende a poseer las propiedades
valoradas dentro de los valores, son más bellos, altos, divertidos, etc.)

George Yudice - El recurso de la cultura - cultura

 ¿Por qué la cultura es un recurso?


La cultura tiene un valor, dentro del mundo globalizado, para el mejoramiento social y económico. Mostrado en la aparición del
capitalismo cultural, en la propiedad intelectual y en la mayor distribución de bienes simbólicos.
La cultura fue un medio para internalizar el control social. Tambien se a utilizado para promover ideologías, como la exaltación de la
cultura proletaria en la Unión Soviética.
La cultura es un recurso para la mejora de las condiciones sociales (como en la tolerancia intercultural) o como recurso económico
(turismo cultural en los museos).
Esto se provocó por que la globalización problematizo a la cultura como expediente nacional, y a que se reconocieron como recurso
valioso (marxismo y gramscianos la consideran terreno de lucha)
 ¿Que es el desarrollo cultural?
Sirve para generar cohesión social a las políticas que generan disenso, además de considerarse por los bancos de desarrollo como un
recurso más, catalizador del desarrollo. Se destaca la capacidad de empoderar a los sectores pobres a través de la legitimidad
cultural, entregando recursos para su desenvolvimiento.
Los bancos de desarrollo están tomando en cuenta esta alternativa de desarrollo que ha llevado a mejorar las condiciones de
subsistencia a través de este tipo de economía (por el turismo, el comercio de artesanía, etc.), esta jamás recibió apoyo amenos que
posea un mecanismo indirecto de generar ganancia (capital social, salud, educación, etc.).
Un problema de estos proyectos de desarrollo es la dificultad de cuantificar los efectos positivos que tiene la inversión, por lo que es
difícil el justificar el gasto de fondos..
 ¿Que es la economía cultural?
Las tendencias artísticas que reclaman la justicia social y las iniciativas que reúnen la unidad sociopolítica y económica engloban la
economía cultural.
Esta lógica capitalista llega a bastantes niveles por lo que se considera evidencia de un nuevo paradigma que altera la connotación
que se tiene de la humanidad.
La industria de hollywood por ejemplo se ha internacionalizado debido a las bajas en costos de producción, de locación, etc. similar a
lo que ocurre con los festivales de cine que son tan internacionales como cualquier producto del mercado.
Para posibilitar el desarrollo de estas producciones internacionales fue fundamental es desarrollo de toda la normativa legal necesaria,
de propiedad intelectual y de tratamiento de producciones como mercancías que poseen libre circulación (en contra de aquellas
posturas como la de los franceses a considerar el aparataje cultural propio como esencial para su identidad).
Existen iniciativas que intentan deliberadamente generar un espacio cultural, a través de atraer artistas o construyendo museos y
demás cosas por el estilo, a veces con efectos negativos y contradictorios como el caso que se dio en brasil, en una iniciativa que
buscaba rememorar un sector que fuera clave para el comercio de esclavos desplazando a los habitantes de la zona del proyecto, del
cual la mayoría era afrodescendiente.
Al final la cultura también adquiere valor de la capacidad que posee para manejar a la población.
Reconocimiento de las diferentes culturas que permite a los diferentes miembros de migrantes por ejemplo, pese a contar con
desfavorables condiciones legales, cuentan con una cultura que es legitimada como igual.
 ¿Qué son los derechos culturales y la ciudadanía cultural?
Los derechos culturales incluyen elegir en qué actividades culturales insertarse y la mantención y respeto de la herencia y elecciones
en este respecto (poder descubrir nuevas culturas, el poder estudiar con la lengua preferida y a propósito de esto tener derecho a una
educación) y el no ser representado sin el propio consentimiento (como tolerando un uso publicitario de la propia cultura).
Estos derechos se embarcan en una gran ambigüedad (que es la cultura y cuando se utiliza ilegítimamente) que hace que el respecto
de esta y la defensa a través de mecanismos internacionales sea difícil.
No existe una aceptación universal de estos derechos, por lo mismo lo que existe es diferentes posesiones de capacidad para ejercer
presión con el fin de que estos se cumplan, por lo que se plantea estos derechos tienen un nivel secundario en cuanto derechos
humanos ante los economicos.
La ciudadanía cultural existe en contraposición a la ciudadanía civil que considera a iguales a todos los miembros de una nación. Es la
cultura, en tanto te permite sentirte cómodo con la persona que es y que respeta un ejercicio de la deliberación que posibilida de
verdad que exista una ciudadanía.
Para que de verdad se ejerza la democracia deberá por tanto existir un respeto de las diferentes culturas.
(Young) La política tiene una preponderancia por sobre la cultura, ya que los reclamos hechos a abusos en el uso de la cultura vienen
existiendo por una búsqueda en lo político, por esto es que funcionan como recurso. La disputa con inmigrantes no es por la ruptura de
la cultura, sino por la legitimidad de la posesión del territorio. De esta postura de young el autor señala que reduce la cultura y rechaza
la teoría de espacio público de la teoría habermasiana, la reduce en tanto es una concepción que rechaza la existencia de
mecanismos democráticos que produzcan soluciones a las problemáticas según los principios que justifican un apropiado desarrollo de
la misma, lo que genera un actuar mecánico y egoísta de todas las posibilidades que se tengan para lograr los objetivos políticos que
se tengan.
La modernidad misma hablaba de la emancipacion politica (libertad) y la regulación que está dada por la cultura.
En este contexto en que los cánones tradicionales que movilizaban la actividad cultural (a partir de la entrega de valor humano) se
debilita toma importancia la capacidad de transformar este capital en venta de mercancías y ganancia en derechos políticos
¿De qué manera la cultura es una reserva disponible?
 Dado que para multiples propositos se puede utilizar este recurso, como el patrimonio urbano y atracción turística.
Se habla por ejemplo de las organizaciones culturales transnacionales que complementan el trabajo de organizaciones
transnacionales (eurovisión para la unión europea) generando las condiciones para que políticas transnacionales sean recibidas de
mejor manera, a la vez que incentiva el sentimiento de comunidad europea entre los miembros, esto sin desacreditar a movimientos
que buscan transformaciones culturales y reconocimientos que consideran a la cultura más que como una reserva un elemento de
expresión.
 ¿Porque el autor habla de una nueva episteme?
introduce la performatividad (cambiar la realidad mientras se describe), debido a que la globalización transforma todo en recurso, dado
esto la transformación de cultura en específico, en un recurso más genera una nueva episteme. también esto no implica el que la
cultura es solo política, dado que evoca una idea voluntarista de la política, está solo es un incremento del poder
 ¿Cómo se relaciona la cultura y la globalización?
Se dice que además de lo anteriormente descrito existe una línea de pensamiento que plantea una preponderancia de la cultura gringa
y europea que sería una salida de trabajos que constituyeron un imperio cultural (postura criticada a partir del surgimiento de
movimientos nacionalistas que alegaban en contra de esta preponderancia), en segundo lugar los procesos de diáspora que se
producen por la globalización provocan la pérdida de identidad en términos territorios-nación y por último que los procesos de
aprendizaje provocan la diferentes estilos de vida, por lo que se generan formas de expresión propias y auténticas.
Por lo anterior se instalará una relación de conveniencia de la cultura con la globalización.
 ¿Porque hay un paso de la cultura como recurso a la política?
Es conveniente para alcanzar un fin que se tenga.
Las palabras y las cosas se relacionan a través de las representaciones, dentro de un mundo ordenado y soberano, esto es homólogo
a las nuevas formas de administración en las que la ley sirve de garantía para el soberano, por tanto se daría ese orden a través de
una ley que es la que genera las representaciones de que es valido, ademas esto se complementa con la disciplina la cual internaliza
normas, esto se ejerce por el biopoder.
el autor propone una cuarta episteme basada en la relación entre las palabras y el mundo basada en las anteriores (semejanza,
representación e historicidad) reconstruyéndose para que den explicación a la fuerza constructiva de los signos, de lo que surge la
performatividad, aludiendo a los procesos mediante los cuales se construyen y reconstruyen por reiteradas aproximaciones al modelo
o más bien a la normativa. la globalización junta a culturas diferentes, por tanto posibilita el cuestionar al orden vigente de mejor
manera, favoreciendo a la performatividad.
Butler, el poder se constituye en campos de inteligibilidad provocando determinaciones primarias que operan fuera del discurso del
poder. En la inteligibilidad ocurre la competencia de diferentes principios de inclusión y exclusión. Apropiarse del análisis social e
histórico para combinar en una única ley el efecto producido por la convergencia de muchas leyes y para evitar la articulación futura de
esta misma frontera es vital para el proyecto democrático, en una ley está contenida el efecto de muchas excluyendo la posibilidad de
una rearticulación de esta frontera y esto es, de nuevo, fundamental para el proyecto democrático, lo voy a decir por última vez, se
necesita de una garantía de que existiera cambio en el futuro por la consideración que se tiene de la democracia.
Butler invoca la interconección sujeto y sociedad con una recomendación al cambio democrático, la sociedad y el individuo convergen
en fuerzas performativas para frenar y hacer converger las diferencias singularizado al sujeto y posibilitando el orden social. La
sociedad es una constelación de fuerzas en la que se permite la transformación de los sujetos.
Las relaciones hegemónicas dependen de que el significado de cada elemento del sistema social no está definitivamente fijado, de ser
así no se podría rearticular de una manera diferente, es sistema social es flexible y recuerda a los sistemas estocásticos, generar algo
nuevo requiere de aleatoriedad. los sistemas evolutivos tienen la aleatoriedad incorporada en su programa.
Una de las premisas de la modernidad es que la tradición se erosiona por los cambios de la industrialización, por otro lado
industrialización requiere y se beneficia de esta erosión e incluso del intento de recuperar la tradición, le favorece por tanto el
desorden.

García Canclini. Culturas hibridas. Cap. V: La puesta en escena de lo popular.

-> Lo popular es lo excluido, los que no tienen patrimonio, que no logran que sea reconocido y conservado, artesanos que no se
individualizan como artistas, no participan en mercado de bienes simbólicos, espectadores de medios masivos que quedan fuera de
universidades y museos, que no son capaces de leer la alta cultura por desconocer historia de los saberes y estilos.
En modernidad -> su papel es de artesanos y espectadores, asociado a premoderno y subsidiario.
En producción -> enclaves preindustriales como talleres artesanales, formas de recreación local como músicas regionales,
entretenimientos barriales.
En consumo -> al final del proceso, destinatarios, espectadores obligados a reproducir ciclo del capital e ideología dominante.
Moderno = culto = hegemónico
Tradicional = popular = subalterno
Se supone un interés intrínseco de sectores dominantes por promover modernidad, junto a destino fatal del sector popular para
arraigar tradiciones. Justifican los modernizadores que su interés por avances y promesas históricas les da su hegemonía, mientras
que la subalternidad de populares es por su atraso.
Si cultura popular se moderniza -> pasa en los hechos, para grupos hegemónicos es porque tradicionalismo no tiene futuro. Para
grupos subalternos, es porque dominación no les permite ser ellos mismos.
Tradicionalismo y modernismo pueden combinarse cuando las tradiciones se limitan a la cultura, y lo moderno a lo social y económico.
¿Cómo y por qué los sectores populares se mezclan con la modernidad?
Para refutar oposiciones clásicas desde donde se define lo popular, hay que cuestionar operaciones científicas y políticas que lo
pusieron en escena, que son 3 corrientes: 1) folclor; 2) industrias culturales; 3) populismo político. Popular no como preexistente, sino
como construido.
Carácter construido de lo popular es claro al ver estrategias conceptuales con que se fue formando y sus relaciones con etapas de la
instauración de la hegemonía. Su crisis teórica se encuentra en que se atribuye indiscriminadamente de esta noción a sujetos sociales
formados en procesos distintos, junto a la separación artificial entre disciplinas y sus paradigmas desconectados.

Folclor: invención melancólica de las tradiciones


El conocimiento dedicado a la cultura popular es de las últimas 3 décadas. Los trabajos del siglo XIX visibilizaron el asunto pero no
delimitaron el objeto de estudio ni usaron métodos especializados, solo intereses ideológicos y políticos.
Ilustración piensa que el pueblo que legitima gobierno secular y democrático es portador de la superstición, ignorancia y turbulencia, lo
que se quiere abolir por la razón. El pueblo se incluye abstractamente pero se excluye concretamente, importa para legitimar
hegemonía burguesa pero es inculto por lo que le falta.
Romanticismo da cuenta de esta contradicción, impulsan estudios folclóricos para unir lo político y lo cotidiano. Su aporte innovador
radica en:
1) Frente a iluminismo que veía procesos culturales como actividades intelectuales de las elites, románticos exaltan sentimientos y
maneras de expresión populares.
2) Opuesto a cosmopolitismo de literatura clásica, se dedican a situaciones particulares, subrayan diferencias y valor de lo local.
3) Ante desprecio de lo irracional, reivindican lo que altera la armonía social, pasiones que transgreden orden de hombres honestos,
hábitos exóticos de otros pueblos y de propios campesinos.
Trabajo folclórico como movimiento elitista para despertar al pueblo e iluminarlo en su ignorancia, conocimiento del mundo popular no
es solo para formar naciones modernas sino para liberar oprimidos y resolver las luchas entre clases. Positivismo, mesianismo
sociopolítico y aprehensión de lo popular como tradición son rasgos de la tarea folclórica.
Lo popular como depósito de creatividad campesina, una profundidad perdida por la modernidad, pérdida de transmisión oral,
creencias y pactos con la naturaleza perdidas cuando tecnología enseñaba a dominar tales fuerzas. Folcloristas tratan de recuperar lo
que se va perdiendo creando museos de tradiciones populares.
Percepción de objetos y costumbres populares como restos de estructura social apagándose es justificación lógica de análisis
descontextualizado, los románticos se vuelven cómplices de los ilustrados, al decidir que lo especifico de la cultura popular está en su
fidelidad al pasado rural, se ciegan a los cambios que van redefiniendo en sociedades industriales y urbanas. Al darle autonomía
imaginada, suprimen posibilidad de explicar lo popular por interacciones con nueva cultura hegemónico. El pueblo se rescata, pero no
se reconoce, se cae en historicismo idealista.
Textos folclóricos entregan conocimiento empírico sobre grupos étnicos y expresiones culturales en Latinoamérica, pero con
dificultades teóricas y epistemológicas que limitan valor de los informes, lo que se repite actualmente.
1° obstáculo -> delimitación del objeto de estudio. Folk -> propiedad de grupos indígenas, campesinos aislados autosuficientes, con
técnicas simples y poca diferenciación social que preservan su cultura de la amenaza moderna. Interesan más los bienes que los
actores que generan y consumen. Se valora en los objetos más su repetición que su cambio.
2° obstáculo -> Estudios folclóricos latinoamericanos surgen de igual manera que los europeos, es decir, formar nuevas naciones
acorde a su identidad pasada, y por rescatar sentimientos populares frente a iluminismo y cosmopolitismo liberal. Difícil producir
conocimiento científico bajo condicionamiento del nacionalismo político y humanismo romántico.
Brasil -> Estudios folclóricos avanzan cuando elite local centralista pierde poder. Intentan unir lo negro, lo blanco y lo indio, otorgar a
intelectuales el dar voz a la periferia y meterlos a un sistema que los deja excluidos de la academia.
México -> condicionado por construir nación unificada posrevolución más allá de divisiones sociales. Fuerte influencia empirista,
tratamiento analítico de la información y poca interpretación contextual de hechos.
En museos de folclor o arte popular se exhiben objetos sin referirse a prácticas cotidianas para las que fueron hechos, se limita a
enlistar y clasificar piezas que representan tradiciones y se resisten a los cambios. Folcloristas tienen sensibilidad ante lo periférico
pero no por qué es importante, qué procesos sociales dan a tradiciones función actual, no reformulan objeto de estudio acorde a
desarrollo de sociedades donde hechos culturales pocas veces tienen lo que valoriza el folclor.
No son producidos artesanalmente, no son tradicionales, no circulan de forma oral, no son anónimos, no se aprenden ni transmiten
fuera de instituciones, educación o medios de comunicación masivos.
No se interrogan lo que le pasa a la cultura popular cuando sociedad es masiva, folclor nace por ceguera aristocrático pero se queda
en tratar lo popular como ajeno a lo moderno, parte de un pasado imaginario nacionalista.
1) Folclor se constituye por bienes y formas culturales tradicionales, orales y locales, inalterables. Cambios se atribuyen a agentes
externos, tradiciones que no deben desvirtuarse ni cambiarse.
2) Folclor constituye lo esencial de la identidad y patrimonio cultural de cada país.
3) Progreso y medios modernos de comunicación aceleran desaparición del folclor, desintegran patrimonio, hacen perder identidad.
Conservación y rescate se da en museos, escuelas, festivales, legislación, protección. A los medios hay que “emplearlos bien”, que no
difundan “falso folclor”.

Culturas populares prósperas


Construir nueva perspectiva de análisis de lo tradicional-popular tomando en cuenta su interacción con la cultura elitista y con
industrias culturales.
6 refutaciones a la visión clásica de los folcloristas:
è 1) El desarrollo moderno no suprime las culturas populares tradicionales.
No se ha extinguido el folclor pese a avances de comunicación masiva. Culturas tradicionales se han desarrollado transformándose,
esto debido a:
è a) La imposibilidad de incorporar a toda la población en producción industrial urbana.
è b) Necesidad del mercado de incluir las estructuras y bienes simbólicos tradicionales en los medios masivos para alcanzar a capas
populares menos integradas.
è c) Interés de sistemas políticos por el folclor para fortalecer hegemonía y legitimidad.
d) Continuidad en producción cultural de sectores populares.
Existen más artesanos y más productivos, ante deficiencias de la producción agraria. Desocupación también hace aumentar trabajo
artesanal. La expansión del mercado debe ocuparse de sectores que resisten el consumo uniforme, pues bienes folclóricos
incorporados no necesariamente se homogenizan. La producción tradicional amplia el mercado y extiende el folclor por distintas
motivaciones como reafirmar identidad, definir identidad política nacional-popular etc.
Los Estados latinoamericanos aumentan apoyo a producción vía créditos, subsidios, becas etc., conservación, comercio y difusión, ya
sea para crear empleos, fomentar exportación, atraer turismo, aprovechar prestigio histórico para hegemonía y unidad nacional que
trasciende clases y etnias. Estos usos de la cultura tradicional es posible por continuidad en producción de artesanos y artistas que
mantienen la herencia y la renuevan.
La preservación de formas de vida, de organización y pensamiento se da por razones culturales, pero también por intereses
económicos. Suelen existir conflictos entre productores y usuarios del bien y comerciantes y Estados.
La tendencia de la modernización no es provocar desaparición de culturas tradicionales, la cuestión no es rescatar y preservar
tradiciones inalteradas, sino preguntarse cómo se transforman, cómo interactúan con fuerzas de modernidad.
è 2) Las culturas campesinas y tradicionales ya no representan la mayor parte de la cultura popular.
La mayoría de la población vive en ciudades, en zonas rurales el folclor no es cerrado ni estable, se desarrolla en relaciones versátiles
con la vida urbana, migraciones, turismo, secularización, medios electrónicos etc. Las tradiciones se instalan en un sistema
interurbano e internacional de circulación cultural. No es posible comprender la tradición sin la innovación.
è 3) Lo popular no se concentra en los objetos.
Lo popular no se congela en patrimonios de bienes estables, se pueden situar los productos en sus condiciones económicas de
producción y consumo o comportamientos y comunicaciones. No es norma autoritaria ni fuerza estática e inmutable, sino un caudal
basado en experiencias previas sobre cómo el grupo da respuesta y se vincula al entorno social. Tradición no es colección de objetos
o costumbres objetivadas, es un mecanismo de selección, de invención, que se proyecta al pasado para legitimizar el presente.
Desde el interaccionismo y la etnometodología, los cambios en la significación social son por interacciones y rituales. Arte popular no
es colección de objetos ni es ideología subalterna ni prácticas o costumbres fijas, todos son dramatizaciones dinámicas de la
experiencia colectiva. Lo que en la sociedad es tradición se muestra mejor en interacciones como rituales que en bienes inmóviles.
è 4) Lo popular no es monopolio de los sectores populares.
Folk no es paquete de objetos, sino prácticas sociales y procesos comunicacionales, así ciertos productos no se asocian naturalmente
a grupos fijos. En sociedades modernas, una misma persona puede participar en distintos grupos folclóricos, se integra a varios
sistemas de prácticas simbólicas. No hay folclor solo de clases oprimidas ni relaciones son de dominación, sometimiento o rebelión
entre folclores. No hay conjunto de individuos folclóricos, hay situaciones donde el hombre puede tener comportamiento folclórico.
Las tareas tradicionales y artesanas no son solo de sectores específicos, vinculan ministerios, comercio, medios etc. Los hechos
culturales folk o tradicionales son el producto determinado de actores populares y hegemónicos, campesinos y urbanos, locales,
nacionales y transnacionales.
Lo popular se constituye en procesos híbridos y complejos, toma de diversas clases y naciones, tiene ingredientes que reproducen lo
hegemónico, o son destructivos para sectores populares, o contrarios a sus intereses.
è 5) Lo popular no es vivido por los sujetos populares como complacencia melancólica con las tradiciones.
Prácticas rituales subalternas no reproducen el orden tradicional, pueden transgredirlo. Los pueblos recurren a la risa para tratar con
su pasado de forma menos agobiante, en especial para tradiciones que tratan el conflicto (carnavales y danzas burlándose de
conquistadores, cambios de roles). Un juego entre reafirmación de tradiciones hegemónicas y parodia que subvierte, explosión de lo
ilícito es por corto período definido, luego se vuelve a organización social establecida, al menos la irreverencia entrega relación más
libre con convenciones heredadas, pero no disuelve desigualdades ni jerarquías.
Parodias y caricaturizaciones entre grupos étnicos para desaprobar desviaciones y reafirmar como grupo. Al relaciones humor ritual
con conductas desviadas la función puede ser el control social, anticipar las sanciones que sufrirán quienes no sigan comportamientos
tradicionales o agredan al propio grupo, pero no hay relación causal probada entre temor al ridículo o a sanción y conductas. Hay arte
que representa pero que el productor no usa, solo los otros.
La apertura hacia la modernidad y no la simple autoafirmación puede arraigar mejor en las tradiciones. La movilización de todos los
recursos culturales en una minoría étnica puede corresponder a una forma de resistencia, como congelación del patrimonio cultural
étnico, o como vía de adaptación para la comunidad.
è 6) La preservación pura de las tradiciones no es siempre el mejor recurso popular para reproducirse y reelaborar su situación.
Se suele pensar que las artesanías serian forma específica de participación en sistema desigual, una vía para extracción de
excedentes y debilitar organización étnica, pero la interacción comercial lleva a mejorar económicamente y fortalecer relaciones
internas. Origen indígena no era detalle ni atracción exótica, u obstáculo para incorporarse a economía capitalista, sino fuerza
movilizadora y determinante en el proceso.
Reconversión hegemónica y reconversión popular
El avance económico moderno no implica eliminar fuerzas productivas que no sirven directamente a su expansión, si tales fuerzas
cohesionan un sector numeroso aún satisfacen necesidades y reproducción del sistema. La reproducción de las tradiciones no implica
cerrarse a la modernización. La reelaboración de las tradiciones puede ser fuente de prosperidad económica y de reafirmación
simbólica. Ni la modernización exige abolir tradiciones ni los grupos tradicionales quedarán fuera de la modernidad.
Son pocos los grupos étnicos que alcanzan un nivel de vida digno con sus tradiciones al incorporarse al desarrollo económico, la
mayoría tiene problemas para adaptarse. Las economías latinoamericanas agravan segmentaciones desiguales de acceso a bienes
económicos, educación, tecnologías y el consumo. Las estructuras desiguales que ordenan producción campesina e industrial, hacen
imposible que tantos artesanos accedan a beneficios económicos y simbólicos de clases altas y medias.
Se adaptan mejor los que tienen la actitud mental abierta y flexible para moverse en un mundo complicado y variado, con diversas
experiencias, usar su vida y costumbres como norma para procesar información del mundo.
Las clases populares adoptan sus saberes y hábitos tradicionales en una reconversión acompañada de la reconversión oficial, formas
no convencionales de integrarse a la modernidad, oposición entre subalternos aislados y dominadores cosmopolitas. Cruces culturales
llevan reestructuración radical de vínculos entre tradicional y moderno, popular y culto, local y extranjero, incorporación de arte
contemporáneo e imágenes de medios masivos.

Arte v/s artesanías.


Distinción estética moderna entre arte y artesanía.
Arte -> movimiento simbólico desinteresado, conjunto de bienes espirituales en que forma predomina a la función, lo bello sobre lo útil.
Artesanías aparecen como lo otro, reino de objetos que no despegan del sentido práctico. Arte corresponde a intereses y gustos
burgueses y sectores cultivados de la pequeña burguesía, desarrollado en ciudades, con su óptica.
Artesanías se ven como productos de indios y campesinos, sectores populares que las hacen y usan. Artistas populares reducidos a lo
práctico-pintoresco, incapaces de pensar un significado diferente al transmitido y usado por la comunidad. Por su parte, el artista culto
solitario se satisface por su propia creación. La creatividad sí puede brotar desde mensajes colectivos.
Arte es producido por singulares y solitarios, el arte popular por colectivos y anónimos. Arte crea obras únicas e irrepetibles, artesanía
se produce en serie, música popular reitera estructuras. Los artesanos juegan con matrices icónicas de su comunidad en función de
proyectos estéticos e interrelaciones creativas con receptores urbanos.
Las relaciones de los pueblos artesanos con la cultura nacional e internacional vuelve normal que sus miembros se vinculen con
cultura visual moderna, aunque sean pocos los que tienen nexos fluidos. En otra época podría cierta artesanía ser pintoresca para
ciertos museos.
El arte no puede presentarse como inútil ni gratuito en la actualidad, está producido en un campo atravesado por redes de
dependencias que lo vinculan con el mercado, industrias culturales y referentes primitivos y populares fuente de lo artesanal. El arte
nunca logró ser kantiano (finalidad sin fin).
En la artesanía puede encontrarse creatividad formal, significados originales y autonomía respecto a las funciones prácticas tal cual en
el arte culto. Se avanzaría más en el conocimiento de la cultura y de lo popular si se abandona la preocupación por distinguir lo puro
del arte o la artesanía, viendo mejor las incertidumbres que provocan sus cruces.
Análisis del arte culto debe librarse del supuesto de autonomía absoluta del campo, y sobre culturas populares que su espacio son las
comunidades indígenas autosuficientes, aisladas de agentes modernos, que hoy las constituyen (industrias, turismo, relaciones
económicas etc.).
No hay ni olvidar esos grupos indígenas ni recluirse en estos como si la mayoría de los indígenas no viviesen interacciones con el
mundo moderno. Cruce entre artesanías y arte lleva a un debate sobre oposiciones entre tradición y modernidad, y las disciplinas que
las estudian, separación entre sociología y antropología.
Ocuparse de la oposición arte/artesanía como proceso sociocultural y no solo como cuestión estética es por necesidad de abarcar más
allá de productos singulares consagrados como arte. Muchas obras de arte repiten modelos estéticos viejos, la mayor parte de
artesanía no tiene aspiración estética. Muchos artesanos producen para sobrevivir, no para renovar formas o significación. Arte no es
solo las grandes obras, sino un espacio donde sociedad realiza su producción visual.

Antropología v/s sociología


Diferencia está en cómo explorar lo tradicional y lo moderno. Antropología estudia pueblos indígenas y campesinos, teoría y métodos
formados acordes a rituales, mitos, costumbres y parentesco en sociedades tradicionales. Sociología se desarrolla en problemas
macrosociales y el proceso de modernización.
Si bien no vale uniformar, antropología se ha centrado en lo arcaico y local, formas premodernas de socialidad y supervivencias.
Sociología se asocia a industrialización y formas modernas. Delimitación del universo de estudio concentra descripción etnográfica en
rasgos tradicionales de comunidades y sobreestima lógica interna, descuidando procesos de interacción con sociedad nacional y
mercado económico y simbólico internacional. Conflictos solo se ven como 2 bloques hegemónicos, sociedad colonial y grupo étnico,
que enfrenta compactamente al invasor.
Solo se habla de apropiación de elementos modernos por la cultura dominada por sus propios intereses o por resistencia, no como los
dominadores remodelan la cultura subalterna, ésta se subordina voluntariamente a formas de producción, sistemas sanitarios,
movimientos religiosos etc., incorpora proyectos y se integra a sociedad nacional, tampoco se ve la hibridación de lo popular entre lo
tradicional y lo moderno.
Antropología tiene métodos muy enfocados en lo microsocial que no abarca la dinámica de los grupos étnicos en lugares como las
ciudades. Tradición etnográfica se resiste a pensar cultura popular como subcultura, parte de un sistema de dominación, no como
cultura diferente. La antropología debe estudiar la diferencia por:
è 1) Se vincula con la historia, abarca procesos sociales de larga temporalidad, diacrónicos, un recurso para dominar es mantener que
cultura del dominado sea diferente.
è 2) En culturas populares actuales siguen existiendo, a pesar de la ruptura de la identidad étnica original, la consciencia de ser
diferentes, muchos indios o campesinos mantienen vínculos con sus comunidades, tratan de moldear su modo de vida.
Se cuestionan los efectos de la modernización, arruina formas tradicionales de vida, provoca migraciones masivas, desempleo,
desarraigo, se opone a evolucionismo que piensa lo étnico como atraso para cambiarlo por crecimiento urbano como progreso.
Sociología mira las culturas populares desde la modernización, parten de proyectos de integración nacional que subordinaron a grupos
indígenas vía lengua, educación, mercado etc. También se instala una organización de relaciones familiares y laborales según
principios liberales modernos. Se ve en la industrialización el factor para el desarrollo, que debe luchar contra residuos feudales, el
atraso feudal. Con la crisis de programas de modernización y cambio social (desarrollismos, populismos, marxismos), se empieza a
estudiar la cultura popular, elemento que articula hegemonía y consenso.
Destacan trabajos de teoría de la reproducción y sobre concepción gramsciana de hegemonía, estudian cómo las clases hegemónicas
buscan continuar un capital cultural moderno que garantice reproducir la estructura social, apropiación desigual como reproductor de
diferencias. Se recoge lo que cabe en lo macro, puede cuestionar idealizaciones por autonomización de cultura subalterna.
Reproductivistas -> acciones populares en el conjunto de formación social, cultura subalterna es resultado de distribución desigual de
bienes económicos y culturales.
Gramscianos -> dependencia existe pero clases populares tienen iniciativa y resistencia, aunque dentro de interacción contradictoria
con grupos hegemónicos. No existiría en Latinoamérica una cultura popular con el concepto de Gramsci: 1) concepción del mundo; 2)
productores especializados; 3) portadores sociales preeminentes; 4) capacidad de integrar un conjunto social, que piense coherente y
unitariamente; 5) hacer posible lucha por la hegemonía; 6) manifestarse a través de organización material e institucional. Estaría más
cerca del concepto de folclor.
Universos de prácticas y símbolos se debilitan por avance de la modernidad, el folclor mantiene cohesión y resistencia en
comunidades indígenas o rurales, sino la mezcla cultural se da diversa.
Conflicto entre paradigmas, existencia de 2 modalidades separadas del desarrollo cultural: 1) Por un lado persisten formas de
producción y comunicación tradicional; 2) Por otro, circuitos urbanos y masivos, por lo que es lógico que haya una disciplina para cada
uno. El tema es no generalizar solo una tendencia ni que exista solo una política cultural.
No existe una sola forma de modernidad, transformaciones de cultura popular y el arte culto muestran realización heterogénea del
proyecto modernizador en América Latina, modelo racionalista liberal + tradiciones aborígenes + hispanismo católico + desarrollo
sociocultural local. Antropólogos entienden en términos de diferencia, diversidad y pluralidad. Sociólogos superponen culturas,
participación segmentada y diferenciada de mercado que entra por la cultura local.
Visión antropológica -> sirve para ver lo etnocéntrico en la generalización de la modernidad, reconocer formas locales de simbolizar
conflictos, usar alianzas culturales para pactos sociales, movilizar a cada nación en proyecto propio.
Visión sociológica -> evitar aislamiento ilusorio de identidades locales y lealtades informales, incluir la reorganización de la cultura de
cada grupo por movimientos que la subordinan al mercado transnacional o que interactúan con él.