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I

Carlos Rafael Cabarrús


Cuaderno de Bitácora,
para acompañar caminantes
G uía psico-histórico-espiritual

2 Edición
-
Carlos R. C abarrús (Guatemala, 1946)
Es Doctor en Antropología Cultural y Licenciado
en Filosofía y Teología. Ha recibido una sólida
formación, tanto en el campo de la Espiritualidad
como en el de la orientación psicoterapéutica (Psico­
terapia Experiencial y Focusing, Bioenergética, Gestalt,
etc.). Ha sido maestro de novicios de los jesuítas cen­
troamericanos durante cerca de diez años y actualmente
es el fundador y director del Instituto Centroameri­
cano de Espiritualidad (ICE) en Guatemala.
Sus publicaciones tienen que ver con las dos ramas
de sus intereses profesionales: el antropológico cultural
y el de una espiritualidad encarnada: Génesis de una
revolución, Antropología: La conquista de la identi­
dad, La cosmovisión Queqchi en proceso de cambio,
Seducidos por el Dios de los Pobres, Orar tu propio
sueño. La mesa del banquete del reino, Puestos con
el Hijo.
En esta misma colección ha publicado Crecer
Bebiendo del propio pozo (4a ed.) y ha colaborado en
14 aprendizajes vitales (5a ed.)
Sus intereses personales dentro de la antropología
rulniral están centrados en los problemas campesinos
. todo lo concerniente a la identidad étnica. En el
:ampo psicoespiritual, la relación con el cuerpo y la
experiencia de Dios en el ámbito de una justicia que
broca de la fe.
- - gusta la música y disfruta tocándola “de oído”
- * anc Le encanta conocer y experimentar las nuevas
: ..z iz e s que están trayendo las medicinas
es . descubrir la presencia de Dios en nuevas
: por ejemplo, en la astronomía, etc.
C a r lo s R a f a e l C a b a r r u s sj

C U A D E R N O DE B I T Á C O R A ,
PARA ACO M PAÑ AR C A M IN A N T ES

G u ía psico-histórico-espiritual

2 aEdición

2.01 . \ s

cw^.'b
c. Z
Cuaderno de Bitácora

"Todo barco que emprenda


navegación de altura,
gran cabotaje y cabotaje,
debe llevar,
bajo la responsabilidad del capitán o patrón,
un cuaderno de bitácora,
teniendo aquellos la obligación
de presentarlo en los puertos
a las autoridades de marina.

En ellos, adem ás de los datos citados,


-ru m bo, velocidad y demás accidentes de la navegación -
deben anotarse los contratos,
fa ltas graves de la tripulación
e incidentes que merezcan m encionarse..."

(Tomado de la Enciclopedia Universal)


El cuaderno de bitácora
es el libro en el cual se anotan detalladam ente
los elem entos del derrotero de un barco:
datos metereológicos, datos relativos a la propulsión
y vicisitudes ocurridas en los viajes.

A llí se apunta el rumbo, la velocidad, las maniobras


y dem ás incidencias de la navegación.

Su nombre, viene de una derivación de la palabra habitare...


y quiere decir algo como que “a llí está"
el centro de operaciones de la embarcación...

Es decir, en el cuaderno de bitácora,


h a b it a , está el recorrido de la nave...

Es tan im portante para seguir la ruta en la mar,


que en los siglos XVI y XVII,
cuando el Pacífico era explotado
por los españoles y por los portugueses,
los ingleses, al capturar un barco,
buscaban fundam entalm ente robar el cuaderno de bitácora,
pues con él, podían ir y regresar a la India y al Japón.

El cuaderno de bitácora de los barcos,


ha perm itido reconstruir la meteorología del océano:
los derroteros de los ciclones, las corrientes marinas,
los vientos probables, etc.
Con el cuaderno de bitácora
es posible recorrer nuevamente una ruta
ir a un sitio conocido, orientarse en medio del océano,
deshacer mares navegados, aventurar y volver al sitio,
regresar por una ruta andada, reencontrar el rumbo...

Es el gran tesoro de un capitán de barco:


sin él, no es posible desplazarse en medio de la mar.
índice

f tr a «motar en este Cuaderno de Bitácora... "Instrucciones"...................... 15

■EVITACIÓN A EMBARCARSE... Y CAMINAR .......................................... 25


1. Evolución e itinerarios de los términos ................................................ 31
1.1 De "espiritualidades" diversas a "seguir a Ruah" como norte . . . 32
1.2 Un viraje brusco: pasar de "director" a compañero(a) .................. 35
1 3 Del acompañamiento espiritual, al psico-espiritual ...................... 39
El acompañamiento ha sufrido variaciones y
cambios de rumbo ...................................................................... 40
1.4 Ampliación del universo del acompañamiento,
al psico-histórico-espiritual.................................................................. 48
2. La armonía de quien se embarque a acompañar:
manejar el tríp tico ....................................................................................... 51

PRIMERA PARTE: ARMONÍA PERSONAL .................................................. 57


3. Actitud vital: ser compañero(a) ............................................................... 61
3.1 Perfil del(a) compañero(a) psico-histórico-espiritual .................... 63
4. Habilidad para manejar la transferencia y la contratransferencia . 81
4.1 Transferencia............................................................................................ 81
4.1.1 ¿Cómo su rge?................................................................................. 83
4.1.2 ¿Cómo se trabaja? ........................................................................ 84
42 Contratransferencia ............................................................................... 90
4.2.1 Tipos de contra transferencia....................................................... 91
4.2.2 ¿Cómo se trabaja? ........................................................................ 97
5. Conciencia de la sincronicidad ................................................................. 103
El papel de las fronteras y de los derechos en la sincronicidad . . 106

MAIORim
C u a d e r n o de B i t á c o r a

6. Requisitos fundamentales ........................................................................ 115


6.1 Aceptación incondicional..................................................................... 115
6.1.1 Primer nivel: imparcialidad hu m an a....................................... 116
6.1.2 Segundo nivel: parcialidad de D io s ......................................... 117
6.2 Empatia o actitud de diálogo............................................................... 120
La gran empatia: verlo todo desde Dios... verse desde Dios . . . . 121
7. Manejo de herramientas fundamentales de intervención ............... 123
7.1 Comprensión teórica de la antropologíade este modelo ............... 123
7.1.1 El proceso vulnerado................................................................... 123
7.1.2 Crecer bebiendo del propio p o z o .............................................. 128
7.2 Destreza con herramientas terapéuticas de liberación y
armonización........................................................................................... 131
7.2.1 Destreza fundamental: saber hacer de piedra de moler . . . . 131
7.2.2 Destreza con las herramientas de liberación.......................... 132
7.2.3 Destreza con las herramientas de armonización.................... 135
7.3 Lectura del cuerpo como palabra: camino de curación.................. 138
7.4 Elementos mínimos de psicopatología.............................................. 148
7.4.1 Distinción elemental: psicosis/neurosis................................... 148
7.4.2 Algunos síntoma de alarma ...................................................... 152
7.4.3 Estados depresivos: alteración común ................................... 154

SEGUNDA PARTE: ARMONÍA ESPIRITUAL................................................ 159


8. Actitud vital: ser guiado(a) por Ruah .................................................... 163
La osadía de dejarse llevar: la consigna ........................................... 165
9. Habilidad para limpiar y reconstruir la experiencia de Dios ......... 171
9.1 Del fetiche al Dios de Jesús ................................................................. 171
9.2 Depuración de los fetiches y la c u lp a ................................................ 175
9.2.1 ¿Cómo desenmascarar los fetiches? ....................................... 175
9.2.2 ¿Cómo trabajar los fetiches?...................................................... 176
9.2.3 ¿Cómo identificar la culpa? ...................................................... 179
9.2.4 ¿Cómo trabajar la culpa? ........................................................... 181
9.3 Clarificación del concepto de p eca d o ................................................ 184
9.3.1 El misterio del p ecad o................................................................. 184
9.3.2 Pecado estructural, paradigma de todo pecado:
el pecado más serio ..................................................................... 190

MAIOR
í n d i c e

10. Experiencia de encuentro con Dios: la oración ................................... 195


10.1 El camino de la experiencia con el Dios de Je s ú s .......................... 195
10.1.1 La experiencia del m isterio...................................................... 196
10.1.2 La oración es un lenguaje ........................................................ 198
10.1.3 La oración de Jesús ................................................................... 200
10.1.4 En el desierto y el silencio......................................................... 202
10.1.5 La oración es una "embajada" ................................................ 203
10.1.6 Lo típico de R u a h ........................................................................ 204
10.2 Modos para acceder a la experiencia de o ra ció n .......................... 207
10.2.1 La ruta de la meditación ........................................................... 207
10.2.2 La ruta de la contemplación .................................................... 208
10.2.3 Los sueños: un camino de encuentro con D io s .................... 210
10.2.4 El cuerpo: posibilidad de captar al Dios encam ad o........... 214
10.2.5 El examen de la oración............................................................. 220
11. Formación teológica fundamental........................................................... 223
11.1 Cristología .............................................................................................. 226
11.2 Eclesiología ........................................................................................... 229
12. Herramientas básicas ................................................................................. 237
12.1 El discernimiento: eje del acompañamiento espiritual ............... 237
12.1.1 Discernir entre los propios deseos y los deseos de Dios .. 238
12.1.2 Los personajes del discernimiento ......................................... 239
12.1.3 La columna vertebral del proceso del discernimiento . . . . 240
12.1.4 El examen diario, como ejercicio de discernimiento........... 243
12.2 Destreza en dar y acompañar Ejercicios Espirituales.................... 246
12.2.1 Genialidad de los Ejercicios Espirituales............................... 247
12.2.2 Los Ejercicios Espirituales tienen unos requisitos básicos . 249
12.2.3 Engranaje metodológico ........................................................... 251
12.2.4 Códigos latentes.......................................................................... 254
12.2.5 La huella que dejan los Ejercicios............................................ 260
12.2.6 Lo característico de nuestra presentación ............................ 264

TERCERA PARTE: COMPROMISO HISTÓRICO ARMÓNICO ............... 269


13. Actitud vital: levantamiento de una conciencia histórica................. 273
La conciencia se forma de valores............................................................. 278

MAIOR 13
Cuaderno de Bi tácora

14. Habilidad para tomar partido por la historia de los(as) demás . . . . 28


14.1 Opción evangélica básica: las personas empobrecidas,
desahuciadas y pecadoras .................................................................. 28;
14.2 Apostar por los nuevos movimientos so ciales............................... 281
15. Opciones de compromiso: ........................................................................ 291
15.1 Defensores(as) de los derechos hu m anos....................................... 291
15.2 Desde diversas plataformas de vida y acción ............................... 301
La verificación de la búsqueda del Reino:
criterio para la vida religiosa............................................................... 301
16. Requisitos fundamentales ........................................................................ 3L
16.1 Heraldos de una Nueva Sociedad.................................................... 311
16.2 Ética de la liberación............................................................................ 315
17. Herramientas básicas ................................................................................. 319
17.1 Confrontación con criterios adecuados de m oral.......................... 319
17.1.1 Moral económica ........................................................................ 32C
17.1.2 Moral p o lítica ............................................................................... 324
17.1.3 Moral sex u a l................................................................................. 329
17.2 Metodología del análisis de la realidad .......................................... 352
Para leer este Cuaderno de Bitácora... G losario.............................................. 359

14 MAIOR
Para anotar en este
Cuaderno de Bitácora...

"In stru ccio n es"

Antes de comenzar a leer este libro, pero después de haber hecho referen­
cia a lo que significa "cuaderno de bitácora", creo que es conveniente dar unas
instrucciones de manejo... Son instrucciones para el uso de este Cuaderno de
bitácora para acom pañar caminantes... Como a todas las instrucciones, a
éstas, seguramente, les faltará algo, ¡quizá lo más esencial! Pero para quienes
tienen un espíritu inquieto, se les dan, por lo menos, pistas para saber mane­
jar mejor esta guía para el acompañamiento psico-histórico-espiritual.
Este no es un libro normal, es fundamentalmente, un cuaderno-instru­
mento. Ya esto limita un tanto las posibles pretensiones personales y las expec­
tativas de quienes lo consulten. Este cuaderno no pretende hacer tratados:
sirve para encontrar caminos en las áreas en las que nos topamos quienes
acompañamos a personas, en sus aspectos vitales más hondos.
Lo escribo desde la experiencia, que me ha hecho tocar puertas a las diver­
sas ciencias... Su tono es serendípico, por tanto, pretendiendo al mismo tiem­
po conjugar el cuerpo, la psicología, la espiritualidad y el compromiso.
Lo escribo con una osadía considerable porque abordo temas de psicolo­
gía -sin ser psicólogo-, temas de ética -sin ser moralista-, temas de espiritua­
lidad siendo únicamente un buscador inconstante de Dios y su causa.
Lo escribo entonces, desde mi conciencia de pecador, de peregrino, de
alguien que se ha confundido, y equivocado muchas veces, pero siente la voca­
ción de acompañar caminantes...
Lo escribo especialmente para aquellas personas que han participado en
los talleres que ofrecemos en este Instituto1y sienten la invitación a embarcar­
se a acompañar desde este modelo. Supone por tanto, un cierto trabajo perso-

1. El Instituto Centroamericano de Espiritualidad (ICE) de la Universidad Landivar de Gua­


temala, tiene como finalidad la formación de acompañantes en esta triple dimensión de la
que damos cuenta aquí por extenso. Ha sido el laboratorio de todo este libro.

M A IO R | 5
Cuaderno de Bitácora

nal previo, y una formación teórica básica en esta propuesta, para lograr
desentrañar toda la riqueza que quiero compartir.
Por otra parte, no es un libro para leerlo simplemente. Es para practicarlo,
es para trabajarse, es para cotejar la labor de acompañar con lo que sugerimos
a través de las páginas. Otro elemento más de su carácter serendípico.
Este libro nace del interés por ayudar a quienes acompañan los procesos
de diferentes tipos de personas. Es un acompañamiento complejo del que
vamos a hablar. Es un acompañamiento que tiene algo de psicológico, de espi­
ritual, y de compromiso. No es, por tanto, para cualquiera que acompaña. Tie­
ne que haber una vibración con esos tres elementos, para que este libro capte.
De alguna manera a quienes está destinado son muchas veces personas de la
vida religiosa, sacerdotes; pero quisiera dejar claro, que a quienes más dedico
este trabajo es a personas laicas que se comprometen cada vez más por ejercer
esta tarea de acompañar, en primer lugar, como una labor relevante, pero tam­
bién como una dedicación compleja que está en correspondencia a la comple­
jidad con la que la humanidad vive sus procesos: con experiencias religiosas
-a veces no reconocidas como tales- mezcladas profundamente con problemas
psicológicos y quienes quisieran, de algún modo, cambiarle el rostro sufriente
al mundo y a la historia. Aquí, por tanto, lo psicológico, lo espiritual y el com­
promiso estarán siempre muy interrelacionados.
En la Invitación a embarcarse... y caminar veremos como en cada una de esas
dimensiones ha habido mucha evolución. Ahora, queremos hacer énfasis en la
más antigua de esas dimensiones: la espiritual. Porque es la dimensión eje,
aunque sólo encuentra su significación plena en interrelación con las otras dos.
Un factor que influyó drásticamente en los cambios más profundos -y que
repercute en lo que llamamos espiritualidad- ha sido el olvido de la experien­
cia de Dios desde lo femenino, y la excesiva concentración en lo masculino
como representación de la divinidad, con las consecuencias funestas que esto
ha acarreado en nuestra historia humana.
Por más de 25 mil años la humanidad adoró a una diosa: las llamadas
"Venus paleolíticas", que luego, ya en el neolítico, claramente toman el papel de
una divinidad con unos rasgos muy característicos -la donante de vida, repre­
sentada en una pose de parto; la que da la fertilidad, influyendo en el creci­
miento, representada desnuda y grávida; la protectora, representada como una
mujer-pájaro con senos y prominentes glúteos; y la portadora de la muerte-.
Pero en un momento dado de la evolución la fuerza del aspecto femenino
de Dios se borró, con gran detrimento de la misma experiencia divina y de la
organización de la sociedad, que desde entonces ha sido marcadamente pa­
triarcal. Al paso de miles de años, con la revolución agrícola, surgió, pues, cada

MAIOR
I n s t r u c c i o n e s p a r a a n o t a r

vez con más fuerza, la idea del dios varón. Las fuertes transformaciones socia­
les que ésta revolución trajo, depositó en los varones todos los poderes socio-
culturales y religiosos, mientras las mujeres quedaron relevadas totalmente de
ellos. Esto de algún modo influyó en la Biblia.
Lo anterior significa que la espiritualidad netamente patriarcal es, por
tanto, muy reciente en la historia humana -unos cuatro mil años antes de
Cristo- cuando la experiencia de la revelación en la Biblia oscureció la viven­
cia de una espiritualidad hacia Dios con rasgos femeninos. Sin embargo, nin­
guna concepción de Dios -ni aún la de Dios Padre-, tiene la capacidad de inte­
gración y evocación mítica que tenía la diosa. Y aunque Yahvé como tal, no tie­
ne sexo, su representación, todavía, es fundamentalmente andrógena y la reli­
giosidad que se establece entorno suyo de alguna manera ha sido excluyente
de otras experiencias y sobre todo de asignar un rol importante para la mujer.
Entendemos que el mensaje bíblico sobre el carácter único de Yahvé y
todas las expresiones de su entorno, no supone -visto desde un enfoque teo­
lógico profundo- la descalificación de la experiencia religiosa de otros pue­
blos, o de otras épocas, o por ejemplo de expresiones más femeninas. Sabemos
también que el acento de esa espiritualidad dimanada de la Biblia fue siempre
un llamado a la fidelidad de Israel a su propia historia de alianza con Dios: "la
insistencia de la Ley y de los profetas en el carácter exclusivo de Yahvé se debe a una
pedagogía muy precisa: mostrar que el Dios Único y trascendente no es una proyec­
ción de los deseos humanos que pueden ir manipulando la divinidad o ir cambiando de
divinidades en función de las propias avideces (Sal 81,12-13), sino que Dios es el tér­
mino último del deseo humano que va siendo transformado de posesividad en abando­
no, confianza y comunión. Es decir lo que la Biblia revela no es que los dioses de los
demás pueblos sean falsos, sino que lo que los falsifica es la relación objetual, posesiva,
mágico-instrumental, con ellos"2.
De aquí se comprende cómo el papel de Jesús en la historia de la revela­
ción -como dice Melloni- es habernos dejado la perspectiva crística que no
implica una absorción de las demás religiones en una única expresión del
Misterio, sino que aporta un impulso a la autenticidad de cada una de ellas.
Más aún, que es a las religiones a quienes les corresponde mostrar que de las
entrañas mismas de la experiencia religiosa brota un torrente de ternura por
los hombres más pequeños y desprotegidos, y una consiguiente pasión por la
paz y la justicia3.
Este aspecto de la experiencia femenina de Dios nos parece importante

2. MELLONI, )., "Los ciegos y el Elefante: el diálogo interreligioso", Cuadernos Cj, n° 97, abril
2000, p. 10, Barcelona.
3. Ibíd., pp. 17-25.

MAIOR 17
Cuader no de Bi tácora

recuperarlo. La concepción que presentaremos sobre Ruah -espíritu-, como


persona de la Trinidad, resalta lo femenino de Dios4y rescata en todo este libro,
la fuerza ancestral de esta búsqueda, por parte de los hombres y mujeres de
todas las culturas, de todos los tiempos. Resalta también cómo Dios se nos ha
ido comunicando con rasgos de ternura y amor maternal. El gran regalo que
nos hace Jesús en la cruz es precisamente a Ruah. Por eso en este instructivo
sobre el manejo de los aspectos más medulares del libro, parecía importante
recoger esos trazos femeninos de Dios desde los mismos albores simbólicos de
la humanidad, y que va a colorear todo lo aquí presentado.
Todo libro tiene una perspectiva, una clave básica para ser comprendido.
El punto neurálgico de éste reside en la interrelación dinámica de tres factores
que serán los temas recurrentes de toda esta presentación, y es lo que da lugar
a sus tres partes constitutivas, es como el trípode donde se apoya este acom­
pañamiento:
- El crecimiento personal que debe pasar por un ciclo en donde se traba­
je la parte vulnerada y se llegue a la parte positiva del propio potencial.
Lleva al descubrimiento de dos cosas fundamentalmente: por un lado,
que en ese manantial está ya inscrita una vocación a la solidaridad, y
esto lleva a un compromiso entrañable. Y, por otro, el caer en la cuenta
que en lo más íntimo de cada persona -en el propio manantial- estaba
ya presente Dios, sin saberlo, muchas veces. Esto último impulsa al plan­
teamiento de un tipo de espiritualidad muy concreta.
- Esta espiritualidad tiene unas características esenciales: supone el cami­
no que en esto ha abierto Jesús; supone la acción de Ruah. El modo de
Jesús nos da una serie de actitudes, de preferencias (el Reino -con pobres
y pecadores(as) como destinatarios(as)-) y un tipo de oración muy espe­
cífica. Las espiritualidad así presentada tiene una base esencial en el dis­
cernimiento cristiano, que se convierte, entonces, en una metodología
muy concreta -aquí inspirada en Ignacio de Loyola- con una manera de
orar, dentro del esquema de Ejercicios Espirituales. Esta espiritualidad,
por una parte, está toda ella lanzada al compromiso con los principales
predilectos del Dios de Jesús: pobres y pecadores(as); y por otra, como

4. Ya que en hebreo espíritu se dice Ruah, que tiene marcadamente características femeninas,
frecuentemente se utilizará Ruah para resaltar la dimensión femenina de Dios secularmen­
te sofocada. En lengua castellana suena chocante “La" Espíritu que, no todo, algunas veces
se empleará. Véase, en este sentido, el esfuerzo que ha hecho ALE1XANDRE, D., en su artí­
culo "Nombres Nuevos para el Espíritu" donde todos se presentan en femenino, Revista
Testimonio, Chile, 1998. Vease también CONGAR, Y., El Espíritu Santo, Herder, Barcelona,
pp. 590-598; y GONZÁLEZ-CARVAJAL, L., ¡Noticias de Dios!, Sal Terrae, Santander, 1997.

MAIOR
1 n s t r u c c i o n es p a r a a n o t a r

efecto de ella, se nos revela el Dios de Jesús quien nos ama con amor
incondicional; es una espiritualidad que nos libera de los ídolos y nos
coloca con sencillez a la orilla del camino de Jesús. La experiencia con la
ternura total de Dios y con su misericordia alegre y entrañable es lo que
fundamentalmente sana y genera que las personas se levanten y se redi­
man: salgan en auxilio de quienes tienen necesidad.
- El compromiso histórico, entonces, proviene de las dos fuerzas anterio­
res. Nos lanza con preocupación humana y divina a la búsqueda de
estructuras socio-históricas más humanas, como anuncio del Reino. Esto
hace que la tarea de comprometerse a erradicar el sufrimiento y la injus­
ticia del mundo no sea únicamente una acción de compromiso simple­
mente humano, sino una acción mística: se sirve en los necesitados(as) al
mismo Jesús. Esto es ya también gracia. En este sentido la actuación ide-
ologizada queda subsanada de raíz. Y en esas personas necesitadas de
toda índole nos vemos también, por gracia, curados de nuestras grandes
heridas personales, según los cantos del Siervo de Yahvé (Is 53, 5).
Lo importante de estos tres factores es que uno nos remanda al otro, esta­
bleciendo un dinamismo cada vez más pujante. Desde el trabajo personal, ya
somos invitados(as) al trabajo comprometido por las personas que sufren. El
estar con ellas nos vuelve una y otra vez a la exigencia de seguirnos levantan­
do y optando por la vida desde lo mejor de nosotros(as) mismos(as). La espi­
ritualidad a la que hacemos referencia, no prescinde del crecimiento humano,
lo supone, pero también le da su plenitud en el mismo acto de comprenderla:
es por tanto bien recibido de parte de la misericordia de Dios, que nos vemos
invitados(as) a trabajar por quienes tienen necesidad de toda índole.
Es importante señalar que aquí se presenta un camino que tiene cierta
secuencia: del crecimiento personal, a una espiritualidad y luego al compro­
miso. Es algo que se suele dar cronológica y existencialmente así. Es decir, que
para muchas personas ha sido de este modo como nos hemos ido haciendo
nosotros(as) mismos(as) como personas respecto a los(as) demás y a la reali­
dad de Dios. Pero puede ser que para otras, se haya comenzando en el com­
promiso y desde allí se encuentran con la presencia de Dios y que todo ello les
haya llevado a la necesidad de un crecimiento personal. El orden de la pre­
sentación de este libro responde más bien al primer proceso indicado, sin
negar otras alternativas.
Muy cercano a este trípode de lo psico-histórico-espiritual -punto neurál­
gico de nuestra propuesta de acompañamiento-, está la armonía con la que
todo debe vivirse, además de lo que ya hemos afirmado de la fuerza de Ruah.
Es el otro tema recurrente en este libro: la armonía. El hecho de trabajar desde

MAIOR 19
Cu a d e r n a de B i t ác o r a

un trípode implica tener que guardar una serie de balances en muchos aspí
tos, síntesis de muchas cosas, unidades en elementos paradójicos. Todo es
sólo puede lograrse si existe una armonía interna muy profunda en quii
acompaña los procesos.
La armonía es un término auditivo que hace referencia a un sonido que
complejiza enriqueciéndose cada vez más y, permitiendo un sin número (
matices -tono mayor, menor, sostenidos, bemoles, etc.- De ahí que tomemi
esta metáfora. En un nivel sensible, lo equivalente sería la suavidad. A niv
psicológico algo se realiza con suavidad cuando a lo que se refiere, ya es hát
to, ya "reviste" una manera de ser y por eso no se efectúa de manera forzad
estridente, sino que es algo "casi" natural. A nivel espiritual, como bien lo no
Ignacio de Loyola, la suavidad es uno de los signos más diáfanos de la pr<
sencia de Dios (EE. 124,334). A nivel de compromiso, la suavidad se manifie
ta en un hacer que brota del propio pozo, genera Nueva Humanidad y conv<
ca a otros(as) a hacerlo.
La manera como están enfocadas todas las cosas en este libro es con veh(
mencia y pasión -lo reconozco- que brotan de estar convencido de la valide
de esta propuesta, por lo que me ha aportado su experimentación; sin embaí
go, no desconozco que todo se puede realizar también de múltiples modos. E
lo que me parece que no debe cederse, es en todo lo que denomino trípode -1
integración de las tres dimensiones, de lo psico-histórico-espiritual-, pero y
las diferentes vías para lograr la armonía de la integración de esas cosas n
está ni mucho menos restringida a la propuesta del libro.
El crecimiento personal, por ejemplo, en lo psicológico, tal y como acá s
ofrece, es un modo de llevarlo a cabo, es una manera de realizarlo: con el tipi
de herramientas que presentaremos y desde un mapa de conocimiento de 1.
persona -que en muchos momentos, específicamente, tomamos del Enea
grama-5. Todo ello no implica una canonización ni un dogmatismo sobre cónu
debe realizarse el crecimiento personal. Aquí estamos presentando sencilla
mente un modo de hacerlo. Parece importante que se haga, esto es incuestio
nable, estando totalmente en apertura a que se emprenda y se logre de otra:
muchas maneras y desde diversas escuelas.
Lo mismo podríamos decir sobre la espiritualidad. Es la de Jesús, es la de
Reino, pero dentro de la riqueza del cristianismo hay diversidad de escuelaí
espirituales. Postulo una, la que conozco más -sin decir que sea la única ni Ir
mejor- en mi condición de jesuita. La perspectiva ignaciana -desde el discer-

5. De hecho en muchas ocasiones hacemos mención del Eneagrama dando por supuesto su
conocimiento; sobre todo cuando hablamos de compulsión, de fetiches y de ciertas formas
contratransferenciales.

MAIOR
I n s t r u c c i o n e s p a r a a n o t a r

nimiento, desde los Ejercicios Espirituales- es la que aquí toma gran relevan­
cia: es la que he experimentado con profundidad en mi propia vida y en la de
las personas que he acompañado, es la espiritualidad que ha servido de cuna
a este modo de acompañar... Sin embargo, reconozco toda la validez y riqueza
que entrañan otras espiritualidades.
Algo semejante sucede con el compromiso. Se escribe este libro para acom­
pañar caminantes que fundamentalmente se mueven en Latinoamérica. La
perspectiva de la justicia solidaria es mucho más acuciante en nuestros países
que en Europa o en el primer mundo en general. El lugar donde está concebi­
do este libro le da una orientación específica -sin querer dogmatizar las pos­
turas, las preocupaciones y las posibles salidas o expresiones del compromiso
cristiano- y le pone unos escenarios concretos de realidades en las que la
urgencia del Reino es arrasadora.
También escribo este libro habiendo hecho ya -quizás muchas veces sólo
implícitamente- un balance de la experiencia de lo que había significado
"comprometerse" en épocas anteriores. A los que vivimos en estas latitudes, en
épocas no muy remotas, se nos han caído ya muchos sueños: se nos han muer­
to proyectos, se nos han venido abajo idealizaciones, se ha perdido mucha
gente -y de las más valiosas-, en aras de todas esas utopías que quisimos rea­
lizar. Nos equivocamos en muchos análisis que creíamos correctos. Hay que
reconocer que eran cerrados, muchas veces apoyados no en datos científicos
sino en simples anhelos. Satanizamos en muchas ocasiones a los que "no esta­
ban con nosotros"; de alguna manera también idealizamos al pueblo, lo ideo-
logizamos, sacamos a los(as) pecadores(as) de ser también principales desti-
natarios(as) del mensaje de Jesús y del Reino. Todo eso nos hizo generar una
espiritualidad concentrada únicamente en eso: cambiar estructuras, pero des­
cuidando el trabajo personal complicado de la transformación del corazón hu­
mano. De alguna manera revivimos un cierto pelagianismo: conquistábamos
todo con la voluntad, con la organización, con la fuerza. No reconocimos espa­
cios autónomos entre la fe y la justicia; vivimos la aparente síntesis entre esos
dos elementos como algo que se conquistaba, no como algo que se recibe y se
celebra. Olvidamos en todo esto la fiesta, la alegría, el saber descansar. Gene­
ramos un talante de espartanos que tendía a quemamos; no le dimos los espa­
cios vitales a la oración personal y seria. Olvidamos, en la práctica, el discer­
nimiento; no aprendimos a trabajamos a nivel personal, no nos dimos a la
tarea de aprender a vivir más en caravana. No hicimos siempre un ejercicio de
descubrir nuestras falacias y mentiras.
Esto no quiere decir que no se haya consolidado nada serio en lo que se
refiere al compromiso o que no se hayan hecho conquistas históricas reales. En

MAIOR
C u a d e r n o de B i t á c o r a

el ámbito de la conciencia se ha avanzado, respecto a la formulación de dere­


chos de la humanidad, también. Este libro, entonces, quiere ir recogiendo todo
lo que está aún como mecha humeante que toma fuerza y mayor combustible;
pero también, quiere ir abriendo nuevas posibilidades más armoniosas y
menos ideologizadas respecto al trabajo por quienes tienen mayor necesidad.
Por otra parte, quiero insistir en que este libro es simplemente un manual
que no exime de la necesidad -urgencia- de formarse en muchos campos que
tienen incidencia en el acompañamiento: la psicología, la espiritualidad, la
ética, la sexualidad, el análisis socio-político. Más aún, se concibe como una
invitación a profundizar -a veces indicando referencias bibliográficas- en los
diversos temas. Por tanto, todo esto no libra a quienes tienen esta tarea de ser
acompañantes -por vocación o encargo- de seguir estudiando, de formarse, de
acompañarse también en los ámbitos netamente psicológicos y espirituales; de
confrontarse en su quehacer histórico. Nada más alejado al objetivo de este
libro que se convierta en una sobre simplificación de los enfoques, o que sea
una vulgarización de los caminos de soluciones; o peor aún, una dogmatiza-
ción de lo aquí expuesto.
Todo el enfoque de este libro es experiencial y lanzado a la experiencia
transformadora: a la experiencia de beber del propio pozo, a la experiencia del
Dios de la misericordia y que invita a la solidaridad, a la experiencia de ir
haciendo un mundo más humano. Se ofrece, por tanto, una cristalización teó­
rica de muchos aspectos, una condensación de captaciones e interpretaciones
que pueden ser muy discutibles, pero creo que pueden ser también sugerentes
y abrir a la reflexión. De allí que constantemente interrumpamos la lectura de
las diversas partes, para hacer un compás de espera que interpele en el ámbi­
to personal y ayude, así mismo, a tener una guía de lectura que permita revi­
sar mejor los diversos temas. Son reflexiones que ayudan a que "el cuaderno de
Bitácora personal" vaya siendo enriquecido con aquellos elementos que mere­
cen tenerse en cuenta en el camino, puesto que lo que se revisa es cómo todo
esto ha sido experiencia personal, que obviamente es la mejor preparación
para hacer el acompañamiento de otras personas que van también en el cami­
no. Al final de algunos capítulos se encontrará, quien trabaje este libro, otro
tipo de reflexión para enriquecer el "cuaderno de Bitácora para caminantes" cuya
finalidad es revisar, reorientar y perfeccionar el quehacer como acompañante;
siempre se invita a terminarla haciendo el NER6 qué en este caso concreto

6. NER: acróstico de la Novedad, el Enfasis o la Relación nuevos que debe surgir de un ejer­
cicio de interpelación personal al cumplir el objetivo propuesto por él, y si se ha hecho
desde la resonancia corpórea.

MAIOR
I n s t r u c c i o n e s p a r a a n o t a r

sugerimos se realice desde la triple perspectiva psico-histórico-espiritual... ¡es


lo que le da coherencia al libro y lo que ayuda también a dar coherencia a la
tarea de acompañar!
Otro aspecto que quiero resaltar esta relacionado con una de las experien­
cias más diferentes y relevantes de nuestros tiempos: lo que ahora denomina­
mos como género. Esto da una perspectiva muy diferente a todas las posicio­
nes antiguas: frente a la exclusión típica de un mundo patriarcal y machista, se
insiste en lo inclusivo, por principio. De ahí que se propone -aun a riesgo de
cansar- la superación del sexismo típico del castellano, escribiendo siempre en
femenino y masculino como recordatorio esencial de abrir el horizonte. Desde
la perspectiva de género ofrecemos la alternativa a lo que separa y distancia,
con lo que conecta íntimamente. De cara a la dominación -típica del patriarca-
lismo- se postula la mutualidad como pieza clave de un nuevo modo de rela-
cionamiento. A la racionalización exacerbada se la enriquece con el papel del
cuerpo -la sensación- y de lo simbólico.
También es evidente en el libro la perspectiva personal; ésta tiene un acen­
to muy fuerte en toda la obra. Creo que así tiene que ser. Es acompañamiento
a quien camina personalmente pero, eso sí, en caravana. Todas las terminales
(lo psico-histórico-espiritual), sin embargo, conducen a la visión de comuni­
dad, de cuerpo, de solidaridad con las demás personas especialmente con las
que sufren cualquier género de aflicción. Muchos de los temas podrían apli­
carse en grupo. De hecho, la propuesta que hago en mi libro de Crecer bebien­
do del propio pozo, es fundamentalmente comunitaria: se trabaja a nivel perso­
nal pero "el gran terapeuta", como se dice allí, es el grupo de vida; luego en el
momento de la asamblea se homologan los procesos, y se dan los elementos y
los recursos que todo el grupo necesita.
Este manual parte de un preámbulo que es una invitación a embarcarse... y
caminar, es situar los conceptos, tomar perspectiva histórica de los temas, y lle­
gar al trípode del que hicimos referencia anteriormente (lo psico-histórico-
espiritual), que debe vivirse desde la armonía, con suavidad. La armonía adje­
tiva cada parte del libro, vista la importancia crucial para lograr la experiencia
armónica del trípode. De ahí que se llame a las partes: armonía personal,
armonía espiritual y compromiso histórico armónico respectivamente.
Cada parte consta de los mismos capítulos. El primero postula la "actitud
vital", que en la primera parte es ser compañero(a), en la segunda es ser guia-
dos(as) por Dios -la Espíritu-, mientras en la última, es el levantamiento de la
conciencia histórica. Un segundo capítulo en todas las partes, nos avoca a cier­
tas habilidades básicas: el manejo de la transferencia/contratransferencia; la
habilidad para limpiar y reconstruir la experiencia de Dios; la habilidad para

m a io r Q I
Cuaderno de Bitácora

tomar partido por la historia de los demás. Todos las partes implican uno;
requisitos básicos y una herramientas adecuadas a cada tema específico. Poi
último, se ofrece un glosario de las palabras que parecen piezas claves de com
prensión de este modelo de acompañamiento.
Una última instrucción: todo lo que vamos a ir postulando en este libro e¡
una gran exigencia. Supone mucho, puede aparecer como una gran carga
como una tarea superior a las fuerzas personales. La sugerencia es hacer todc
como si dependiera de nuestro empeño, de nuestras capacidades, de nuestrc
entrenamiento, sabiendo de antemano, que en definitiva, todo absolutamente
todo, depende de Dios y su gracia: es la dinámica de la activa-pasividad, h
pasiva-actividad; es la convicción de que esta tarea sólo es posible llevarla ade
lante desde la fuerza de la Espíritu; es la disposición para hacerse, para for
marse y a la vez, ser dóciles instrumentos en Sus manos...
Y ahora, un agradecimiento... desde hace algunos años todos los papeles
que emborrono con ideas, pensamientos e intuiciones, tienen su criba, su mejo­
ra, su enriquecimiento teórico y bibliográfico, su clarificación, gracias a mu­
chas personas cercanas que en estas páginas encontrarán su huella. Pero, cier­
tamente, la contribución de EstherLucía Awad ha sido en esto, más que signi­
ficativa: ha puesto lo mejor suyo, que no sólo es su gran inteligencia, sino si
enorme capacidad de ser amiga y compañera para animar y hacer salir le
mejor de mi, y lo mejor de este libro -ha puesto todo su empeño en que él salie­
ra-. Su vocación de Pigmalión, con este libro, queda ratificada. Muchísimas
gracias.

MAIOR
IN VITACIÓ N A EM BARCARSE.
Y CA M IN A R
La invitación que queremos hacer a quien tome este libro es a realizar un
recorrido, a em barcarse en aguas profundas y disponerse a cam inar con otras
personas... Por eso, el libro está escrito en tónica de auto-reflexión y evalua­
ción, en el difícil arte de acompañar.
El nombre de este libro hace alusión al mar: el cuaderno de bitácora es la
gran guía para poder navegar. ¿Cómo hacían para navegar los antiguos? era
muy difícil porque, aunque utilizaban la brújula (invento de los chinos) que les
permitía tener las direcciones, no tenían cómo saber cuánto se avanzaba en
una dirección, a qué velocidad se iba, y por tanto, cuánta distancia se recorría.
En tierra es fácil, pero en la mar no hay puntos de referencia1. Por eso era nece­
sario el cuaderno de bitácora, porque con él se podían hacer y rehacer las rutas
en el mar, donde no había sino la brújula, la corredera (aparato destinado a
medir lo que anda la nave), los astros, las estrellas y la singladura (distancia o
jomada realizada) para guiarse.
Hemos querido denominar este libro como Cuaderno de bitácora para
acom pañar cam inantes porque realmente pretendemos que ayude a anotar el
rumbo, los sucesos, los impulsos, los avances de los caminantes en la onda de

1. De esta necesidad surgió el invento de la corredera: una especie de barquito que se tira
para atrás atado a un cordel con unos nudos. Esa especie de lanchita iba flotando en la
parte de atrás. Entonces, medían el tiempo que se tardaba que la lanchita se fuera yendo y
eso era lo que medía la velocidad de la nave: en cuánto tiempo se recorría y se apartaba la
lanchita. A ese sistema se llamaba corredera. Ese es el aparato para medir lo que anda la
nave, y la velocidad en que se pasan los nudos. Y por eso se empezó a usar la expresión de
~va a tantos nudos por hora". Obviamente, también tenían las estrellas, los astros y la singla­
dura... La singladura, es la manera de contar cuantos nudos se recorrían en un tiempo
dado, la distancia recorrida en 24 horas. El cuaderno era donde se anotaba: "hemos avanza­
do dirección norte nordeste, a tantos nudos en dos singladuras", de manera que si se perdían
podían decir: "deshagamos dos singladuras, a tantos nudos en la dirección contraria para volver
al punto donde estábamos". Eran las cartas del marear, que se usaban para navegar.

MAIOR 27
Cuaderno de Bitácora

Ruah2. La metáfora de alguna manera, parecería que está mal empleada porque
hace alusión a la mar -la bitácora- y a la tierra -se habla de caminos-. Me
gusta, sin embargo, porque presenta el hecho de que se está hablando de dos
realidades que son diversas pero comparables. Y aunque aparezca paradójica,
presenta las contradicciones que trae el andar en ruta "simultáneamente" en
mar y en tierra. Y es así, de alguna manera, como se vive el proceso de acom­
pañar personas: en la incertidumbre de los caminos no trazados -de la mar- y
en los senderos que conducen a alguna parte -en la tierra-.
Me gusta también, lo contrapuesto de mar -tierra- en el nombre de este
escrito, porque hace referencia a que todo acompañamiento espiritual es siem­
pre algo analógico a lo humano, pero no es lo mismo, debido a que en éste, nos
movemos en la dimensión divina. En este ámbito, tenemos simplemente
barruntos, intuiciones de lo que sucede en el espíritu (en la persona) y por la
Espíritu, pero siempre de manera metafórica. También me gusta porque, final­
mente, los caminos hacen alusión clara a Jesús que es "el" compañero de cami­
no, y es el único verdadero camino.
El libro es una guía que puede ayudar a quienes acompañan los procesos
psicológicos y espirituales de personas que están ellas mismas comprometidas
en "abrir caminos", en hacer historia. Al decir "guía", estoy indicando ya los
límites de este trabajo. Aunque tiene teoría en su base, no es el punto de vista
teórico lo que me ocupa principalmente sino la aplicación práctica, la metodo­
logía para que ello se realice en la vida cotidiana. Es un tratado para encontrar el
camino. De allí que no intente establecer marcos conceptuales de referencia,
sino luces y resonancias que ayuden a quien tiene el papel de ser acompañan­
te, de ser compañero (a) -diremos más adelante-. Este libro es entonces, un cua­
derno de bitácora, un método que puede ayudar a seguir un rumbo, a poder vol­
ver a sus causas y a relanzar el viaje.
Finalmente, es un instrumento que invita a la decisión de embarcarse. De
embarcarse en un oficio, en una tarea, que tiene mucho de carisma, mucho de
arte y mucho de ciencia. Embarcarse, en castellano también significa, metafó­
ricamente, arriesgarse. Acompañar es un riesgo y es algo que va a implicar
sacrificios y, de alguna manera, malos entendidos. De ahí la invitación a
"embarcarse", a comprometerse a entrar en el desafío de acompañar caminan­
tes, pioneros en abrir historia. Una historia que no sigue paradigmas de inter-

2. Desde ya se empieza a presentar a Ruah "La Espíritu", porque creo que lo femenino repre­
senta mejor y da cuenta más exacta de la actividad de Ruah, en la Escritura. Cfr. CABA­
RRUS, C , La mesa del banquete del Reino: criterio fundamental de discernimiento, Desclée De
Brouwer (Caminos), 2a ed., Bilbao, 1999, p. 242.

MAIOR
I n v i t a c i ó n a e m b a r c a r s e y c a m i n a r

pretación antiguos, sino que está en los albores de realidades nuevas que exi­
gen visiones más complejas, interdisciplinares, inclusivas.
De alguna manera este libro se complementa con Crecer bebiendo del p ro­
p io p o z o 3. Muchas de las propuestas de ese libro tienen las mismas perspecti­
vas de éste que se presenta ahora. Al decir esto estoy señalando que, como el
anterior, no es un libro simplemente para leerlo, sino para realizarlo. Como se podrá
comprobar, acá se hará alusión permanente a las herramientas, a los ejercicios
y a los complementos teóricos de Crecer bebiendo del propio pozo. De alguna
manera el presente libro será el manual -el cuaderno de bitácora- de la persona
que acompaña a otras personas a realizar algunos de los procesos que ya se
proponen en el libro anterior; esto para el plano psicológico. Respecto al plano
espiritual, la referencia será La mesa del banquete del Reino*, en todo lo que con­
cierne a la implicación de Dios en nuestras vidas y en nuestra historia. La parte
del compromiso es la que podría aparecer sin "paternidad" de escritos ante­
riores. Sin embargo, la vertiente de la antropología social, expresada en otras
publicaciones, puede ser su cuna. No significa esto que en sí mismo, este libro
no tenga identidad y estructura completa propias, o que se requiera necesaria­
mente de los otros para poderlo comprender. Sólo sugiero emplear la trilogía
completa, como medio para sacar el mejor provecho de él: en lo psicológico, en
lo espiritual y en lo histórico.
Cuaderno de bitácora para acom pañar cam inantes hace pues, alusión a
trayectos, a rumbos, a caminos que se abren... Y también hace alusión a que
alguien ayuda, a personas que se encargan -y también se embarcan- y se ocupan
de dar puntos de referencia a quienes lo solicitan. Esto obliga a revisar el papel
de las personas que acompañan, y de los procesos mismos de acompañar. Y es
esto, lo que queremos presentar: una guía para personas, que desempeñan esta
tarea de acompañar o están en formación para hacerla.
Ahora bien, tradicionalmente ese acompañamiento se adjetivó como
"espiritual" solamente. Como el subtítulo del libro lo indica, lo hemos querido
completar generando el tríptico psico-histórico-espiritual, que aclararemos más
adelante.

3. CABARRÚS, C , Crecer bebiendo del propio pozo: taller de crecimiento personal, Desclée De
Brouwer (Serendipity), 3a ed., Bilbao, 1999, p. 161.
4., CABARRÚS, C , La mesa del banquete del Reino..., op. cit.

MAIOR 29
Evolución e itinerarios
de los términos

Tradicionalmente al referirse al acompañamiento, se ha hablado de direc­


ción espiritual. Poco a poco, se ha ido abriendo este concepto llamándolo acom­
pañamiento psico-espiritual o acompañamiento espiritual en el que se tiene en
cuenta la dimensión psicológica. Ahora, la propuesta que aquí se presenta es
la de hacer un acompañamiento psico-histórico-espiritual. Con esto, no sólo
se está superando el término de "director espiritual" de tanta huella molesta
en la tradición espiritual debido al componente impositivo que entrañaba y
por la nota voluntarista y moralizante que coloreaba esta relación, sino que se
va más allá: estableciendo el trípode que se propone como modelo y que, paso
a paso, se irá desarrollando.
¿Por qué insistir en el acompañamiento psico-histórico-espiritual? porque
es verificable en las historias personales, en las de grupos, en las de pueblos
enteros, que cuando no se ha hecho un acompañamiento equilibrado en estos
tres ejes, se han cometido grandes fallas y se han gestado problemas mayores,
o se han generado posteriores involuciones en los procesos.
Apoyarse sólo en lo espiritual sin alusión a lo psicológico, implica, por
principio, una ingenuidad que olvida el papel de lo inconsciente. Quedarse
sólo en el binario psicología y espiritualidad, es la veta tan apoyada por la
nueva era (New Age) y las "religiones civiles" que pueden encerrar a las per­
sonas en una cápsula de "autorrealización" y religión que deshistoriza. Por el
contrario, la espiritualidad en la que se apoya este esquema, es la que se nos
revela en la experiencia de Jesús que sana y levanta, perdona e invita a su
seguimiento, compromete y lanza al servicio del Reino.
A pesar de que el acompañamiento no es una terapia psicológica ni la tera­
pia psicológica es un acompañamiento de tipo espiritual, estoy convencido de
que son dos procesos de liberación que se interrelacionan fuertemente y
mutuamente se reclaman. Y sólo desde la sana integración de estos dos proce­
sos, es posible ir construyendo una historia nueva, que sería el desarrollo con-

MAIOR 31
C u a d e r n o de B i t á c o r a

gruente de un proceso de maduración personal -sociedad más humana- por


una parte, y por otra, nuestra colaboración en la realización del Reino de Dios,
es decir, el Proyecto del Dios Padre-Madre con la humanidad, proyecto de paz,
justicia, respeto ecológico e igualdad que comienza en la historia y culmina en
el corazón trascendente de Dios.
Pero, es importante partir de la evolución del concepto de "acompaña­
miento espiritual" en sí mismo, puesto que el oficio de acompañar pertenece a
la más diáfana tradición cristiana. No trataré acá de recoger la totalidad de la
historia de este oficio -cosa que sería por demás interesante- sino de hacer un
breve recorrido por ella, que facilite la comprensión de la evolución hacia el
modelo psico-histórico-espiritual.

1.1 DE "ESPIR ITU A LID A D ES" DIVERSAS A "SEG U IR A RUAH"


COMO NORTE

Las palabras tienen sus recorridos, sus itinerarios. Como la espiritualidad


no ha sido una ciencia desarrollada ni tenida nunca como tal, ha sido fácil que
en ella hayan surgido deformaciones, porque no ha tenido un canon en el cual
fijarse. Siempre se ha considerado a la llamada "teología espiritual", como un
apéndice de la teología. Dos me parece que han sido las deformaciones más
significativas que todo ello ha acarreado, y lo que es peor aún, que todavía tie­
nen vigencia respecto a las "espiritualidades": el acento neoplatónico y el indi­
vidualismo religioso.
El escollo neoplatónico, que se dio sobre todo con el influjo de San Agustín,
considera que la persona humana es descaradamente dualista: cuerpo y espí­
ritu son dos realidades distintas y diversas. Y esto aun intentando superar el
maniqueismo1 que todavía estaba muy a flor de piel en San Agustín. Cuando
la espiritualidad se hace dimanar de la palabra espíritu, así en minúscula, y
con la herencia neoplatónica, a ese espíritu se le considera necesariamente
encarcelado en un cuerpo que suspira por tener una existencia separada. Por
eso, una serie de aspectos centrales de la vida real quedaban, de hecho, fuera
de la inspiración "espiritual". Todo eso pertenecía a la esfera mundana. Esta
situación se reflejaba aún en la teología en general. Se establecía, entonces, una
dicotomía muy fuerte entre lo material y lo mal llamado espiritual. Alguien

1. Secta gnóstica que se basaba en la existencia de dos principios ontológicos eternos y abso­
lutos, el bien y el mal, en perpetua pugna entre sí.

MAIOR
E v o l u c i ó n e i t i n e r a r i o de los t é r m i n o s

"espiritual", no tenía nada que ver con lo histórico, con lo político, con lo
social.
El otro escollo, el otro obstáculo donde las naves de la espiritualidad han
escorado, se han inclinado trabándose -una espiritualidad individualista-, surge
facilitado por el olvido sistemático del tema neurálgico del Reino de Dios2,
hasta prácticamente los albores del siglo XX. Se constata fácilmente cómo, los
escritos místicos no brillan precisamente por su sentido social. Lo del Reino de
Dios estaba ausente -como de toda la teología-, y por ello se habló siempre
más bien de una "salvación personal". Esto aunque muchos santos tuviesen una
actividad ejemplar en beneficio de los necesitados. Siempre se vivían como dos
vidas, poco articuladas entre sí. Se mantenían los términos "desprecio del
mundo" y "huida del mundo", como pertenecientes evidentemente a lo espi­
ritual. Presencia de esa línea espiritualista se da en quienes hablan, todavía, de
"materias espirituales" contrapuestas a las tareas corporales (trabajo, vida coti­
diana) o históricas (compromisos, política, etc.).
Por otra parte, se comprende que espiritualidad no significa algo estático.
Tiene una serie de cargas histórico-culturales que han dejado huella en todo
intento de generar una nueva espiritualidad más acorde con las exigencias del
Evangelio y los signos de los tiempos. Lo que hoy se comprende como espiri­
tualidad no es ciertamente lo que significó en el siglo XVI, en el llamado Siglo
de Oro, ni lo que significó en el inicio, por ejemplo, la devoción al Sagrado
Corazón de Jesús. El problema es que todas esas tendencias y expresiones reli­
giosas generan estilos que aún actúan como lastres en este navegar. Es decir, la
espiritualidad se confundió con devociones -algunas sumamente extrañas-,
con actos de piedad, con el culto más bien personal que litúrgico.
En la actualidad, a diferencia de hace un par de décadas, debido a los
influjos secularistas que ahogaron muchas expresiones espirituales, se ha
puesto de moda lo "espiritual", pero todavía claramente en minúscula. Aquí
la palabra espiritual lleva a experiencias centradas en una expansión del pro­
pio ego. El caso más típico de eso es la angeleología3. Todo este fenómeno se
ha dado más en unos países que en otros; por ejemplo, Europa está más al mar­
gen del surgimiento de esa espiritualidad veleidosa, superficial e inestable, si
la comparamos con los Estados Unidos. Con la gestación de las "religiones

2. Entendiendo Reino de Dios como el proyecto de Dios Padre-Madre de justicia solidaria


para todos(as), que empieza desde ahora y termina en el seno de Dios. Un Reino de santi­
dad y de gracia, de justicia, de amor y de paz.
3. El tratado sobre los ángeles ha tomado un giro histórico que deja de lado lo que fuere anta­
ño: algo que hablaba de las diversas presencias salvíficas de Dios, pasa a ser una inflación
del ego, una mistificación de la propia persona.

MAIOR 33
Cuaderno de Bitácora

civiles" (apoyadas más en divulgaciones psicológicas y sin ninguna convoca­


ción eclesial) de la Nueva Era (New Age), la palabra espiritualidad, tiene tan­
tos significados que casi no indican nada sustancioso. Se aplica con mucha
facilidad el término espiritual para cualquier cosa que no sea prácticamente
movimiento muscular. El importar indiscriminada y fanáticamente rasgos
orientales es también algo típico de estos movimientos. Asistimos además a
una profusión, a una abundancia de "espiritualidades" debido al auge religio­
so del fin del siglo, que como todo fin de etapa, conlleva un cierto milenaris-
mo fatalista. Así mismo, se nota un interés nuevo en relacionar "mente, cuer­
po, espíritu", lo cual es una buena fuente de más integración y armonización
de la propia persona, pero desde experiencias y apoyo de ciencias -especial­
mente la psicología- desligadas, sin embargo, de una vivencia de fe como tal
y, sobre todo, de un compromiso real con el dolor del mundo.
Estas espiritualidades en minúsculas son más bien autoconsuelos relajan­
tes que sólo producen bienestar personal. En tanto, la fe en Jesucristo es un
desafío que entraña creer en el Reino e implica el compromiso de trabajar por
cambiar la historia. Por otra parte, la falta de compromiso de Iglesia -como
instancia corporativa, como canal de solidaridad, como punto de convocatoria
y de evaluación- cobra su precio al convertirse muchos de esos experimentos
en cuna de excentricidades incontrolables.
A pesar de eso, también es hoy frecuente hacer dimanar espiritualidad de
la Espíritu -ya en mayúscula-. Y entonces, espiritual es algo que es "dominio
de Ruah-, Esto no significa, sin embargo, que no coexistan tendencias muy
diversas y dispares, lamentablemente. Y es justo allí donde se abre un campo
propicio para el discernimiento. La señal de la presencia de Ruah, lleva a la
Mesa del Banquete del Reino, como diremos después.
Toda espiritualidad, nos dice Kinerk4, precisa de una definición de sí
misma, de algunos instrumentos para analizarla, de algunas guías para rela­
cionar una espiritualidad con otras espiritualidades y de criterios de evalua­
ción. Kinerk define la espiritualidad como "un estilo de vida", como la expre­
sión del crecimiento dialéctico que va de lo inautèntico hacia lo auténtico.
Parece muy valioso hacer aterrizar la espiritualidad en algo con más connota­
do ético. Nuestra perspectiva es que la construcción del Reino de Dios -con la
solidaridad básica que esto entraña- y el seguimiento de Jesús, son los que va
a evaluar la calidad y la expresión de una "espiritualidad", como también el
ser fiel al modo de obrar de Ruah en la historia de la Salvación. Actividad que

4. KINERK, E., "Toward a Method for the Study of Spirituality", en The Christian Ministry of
Spiritual Direction. FLEMNING, D. (Ed.), Review for Religious, St. Louis, Mo. 1996, p. 19.

34 MAIOR
E v o l u c i ó n e i t i n e r a r i o de los t é r mi n o s

siempre tuvo como fin sacar del caos la creación devolviéndole su capacidad
ile belleza ordenada, denunciar lo que no era el Reino y querer llevarlo ade­
lante, por medio de la profecía y de la sabiduría que siempre enseñó a sabo­
rear los verdaderos gustos de Dios (Is 58)5.
En síntesis, el problema concreto, como afirma Kinerk, es que la espiritua­
lidad ha carecido de una definición formal y también de una metodología pro­
pia. De allí que ésta tenga, más bien hasta ahora, un carácter fundamental­
mente pragmático, y que se encuentre principalmente llamada a entrenar
directores espirituales que a enfocarse -dice él- hacia la reflexión6. Con todo,
si es la ortopraxis -la correcta actuación, el actuar acorde con el Evangelio- más
que la ortodoxia -el pensamiento correcto- la que debe orientar la teología, la
espiritualidad dimanada de la fuerza de Raah -que tiene como oficio renovar
el rostro de la tierra- tiene mucho que decir y cuestionar a la misma teología.
Es un lugar teológico primordial.

1.2. UN VIRAJE BRUSCO: PASAR DE "D IREC TO R " A


COMPAÑERO(A)_________________________________

En épocas pasadas el término clásico empleado para designar a quien


acompañaba en el caminar cristiano, era el de "director espiritual", resaltando
un carácter muy patriarcal, muy directivo clerical y demasiado jerárquico. En
castellano se ha venido desplazando el término a uno mucho más adecuado:
acompañante espiritual, aunque cuesta desembarazarse de los connotados tra­
dicionales. Por ejemplo, en Inglés, se sigue usando el mismo término pero ya
con matices muy diferentes.
El viraje en la concepción de la relación entre acompañante-acompaña-
do(a) ha llevado a los escritores anglosajones a ensayar nuevos conceptos para
designar la persona que acompaña. Por ejemplo Leech7 opta por la expresión
"amigo del alma"; otros emplean la imagen del "amigo espiritual" haciendo énfa­
sis en la necesidad de la amistad en el hecho de acompañar, y otros emplean el
nombre de "médico espiritual".
Quizás uno de los cambios más significativos en la evolución de lo que
venimos señalando, es que se ha terminado con la exclusividad y usurpación

5. CABARRÚS, C , La mesa del Banquete del Reino..., pp. 162-166.


6. KINERK, E., op. cit. p. 20.
7. LEECH, K., Son! Friend, Harper and Row, San Francisco, 1977, p. 34.

MAIOR 35
Cuaderno de Bitácora

de este oficio por parte de los hombres y de los clérigos. Desde el comienzo ha
habido una fuerte controversia a favor del varón, que se nota desde el origen
del cristianismo en la pugna entre la que se puede llamar "iglesia joánica" en
contraposición a la "iglesia petrina". Sin embargo, pasado el tiempo, la pre­
ponderancia del clérigo varón dominó; la iglesia petrina -patriarcal y clerical-
ha hegemonizado en detrimento de otros carismas que hubieran enriquecido
a la Iglesia volviéndola más inclusiva8. Esto nos parece el timonazo más fuer­
te, que todavía se asimila poco en la Iglesia, que junto con la familia es la ins­
titución machista más antigua de la historia.
A pesar de esto, siempre en la Iglesia ha habido movimientos en donde las
mujeres han ejercido un papel importante. Uno de esos movimientos es el de
vírgenes, al comienzo del monacato. Las vírgenes se iban al desierto acompa­
ñadas a veces de otra mujer o dirigidas por hombres. La vida de Santa Tecla9
-rodeada de mucha leyenda- es especial en este caso: es de las primeras vír­
genes que tiene una vida muy importante y muy relevante en la constitución
de la vida religiosa femenina. Luego, hacia el Medioevo, el papel de la abade­
sa fue tan grande que a veces tenían obispos bajo su dominio. La abadesa, en
muchas partes, era más importante que el obispo: le debía voto de obediencia
a la abadesa en cuya jurisdicción estaba el obispado. Es decir, siempre en la
Iglesia ha habido un papel importante de la mujer, muchas veces en referencia
a explorar líneas nuevas, en papeles contestatarios, en el ámbito de la profecía,
pero hasta ahora ha sido fundamentalmente acallado. La virginidad vista así,
resultó como una profecía del papel que podía realizar la mujer, porque en una
sociedad tan patriarcal, la mujer sólo estaba condenada a ser madre, o hija, o
esposa, o prostituta... Y en la incipiente vida religiosa pudo tener otro rol: ser
virgen y dedicarse al servicio, al apostolado. A pesar de todos estos impulsos
femeninos, el poder de la mujer ha estado siempre aplastado en la institución
eclesial. Por esto se afirma que el hombre usurpó la dirigencia -y en nuestro
tema-, el papel del acompañamiento de la mujer, en la vida de la Iglesia.

8. Cfr. En este sentido la riqueza del término discípulo(a) -más carismàtico- contrapuesto al
del apóstol -más institucional-, es ampliamente tratado en BROWN, R., La comunidad del
discípulo amado..., Sígueme, Salamanca, 1991, pp. 179-192.
9. La tradición, entreverada de leyendas, ha transmitido los nombres de algunos personajes,
sobre todo femeninos, consagrados al ascetismo bajo la inmediata dirección de algún
Apóstol. Tecla fue considerada como el modelo y prototipo de todas las vírgenes cristia­
nas. Tanto que, cuando algún Santo Padre quería dar el máximo elogio a una virgen, decía
simplemente que era otra Tecla. Cfr. ÁLVAREZ, ]., Historia de la vida religiosa: desde los orí­
genes hasta la reforma cluniacense. Voi. I .,Instituto Teológico de Vida Religiosa, Madrid, 1987,
pp. 596.

MAIOR
I
E v o l u c i ó n e i t i n e r a r i o de los t é r m i n o s

Todo esto nos indica que en lo que tradicionalmente se llamó "director"


espiritual ha habido cambios significativos. Estos virajes atribuyen un papel
no directivo, no patriarcal sobre todo, y no clerical al que acompaña. Felizmen­
te cada vez es más evidente que mujeres laicas y religiosas -y también laicos-
realizan, de hecho, el oficio de acompañar con igual o más capacidad que
muchos hombres clérigos. Esta es la razón por la que respecto al acompaña­
miento no se hable, en este trabajo, de "autoridad eclesiástica" sino más bien de
la "densidad eclesial'0" que precisa una persona acompañante.
La imagen de un "compañero" comienza a fluir en los escritos sobre la
dirección espiritual. Por ejemplo, Alan Jones -episcopaliano- escribe sobre la
necesidad de un compañero en la vida espiritual que ayude a guiar, estimu­
lando la imaginación para saber tomar una visión fresca de dónde estamos y
dónde vamos1011. En este mismo sentido Me Cready12, insiste en que los mismos
Ejercicios Espirituales de Ignacio suponen que el acompañante sea un "com­
pañero que apoye". En la visión de este autor, el binomio que se establece es el
de compañero-peregrino, haciendo alusión a lo que se viene hablando. Dejando
claro, eso sí, que Jesús es el único y verdadero Camino. Es interesante en esta
concepción el elemento de proceso, de viaje, que entraña la imagen de pere­
grino. Ignacio de Loyola no encontró otra palabra que describiera mejor su
propia experiencia.
La fundamentación teológica del acompañamiento reside en el hecho de
que la fe implica, al mismo tiempo, una pedagogía para vivir esa fe y poder
expresarla en la historia. Por tanto, se necesitan personas que ayuden a reali­
zar ese camino, que lo acompañen. Esto puede verificarse en la misma historia
de salvación.
En el Antiguo Testamento cuando Dios llamó al profeta Samuel, aún niño,
éste respondió a su llamada, pero desconociendo inicialmente toda su signifi­
cación y contenido: fue necesario que acudiera a otra persona más experimen­
tada en los caminos de Dios, para que le ayudara a clarificar su vocación (1
Sam 3). Sólo así, el mensaje de Dios quedó patente.

10. Se llama densidad eclesial en el acompañamiento, al peso que tiene quien representa el
nivel de convocatoria en el cual se da la "convocación" (por ejemplo la congregación con­
creta en donde alguien se desenvuelve). Es quien por vocación, porque articula, o porque
la nombran, representa el nivel de Iglesia pequeña donde alguien vive y se mueve. Pero
además, tiene capacidad de discernimiento y experiencia profunda de encuentro y com­
promiso con el Dios de Jesús.
11. jONES, A., Exploring Spiritual Direction: An Essay ofChristian Friendship, Harper and Row,
San Francisco, 1982, pp. 11.
12. McCREADY, J., "Spiritual Direction as Pilgrim and Companion", en The Christian Ministry
of Spiritual Direction, op. cit., p. 114.

MAIOR 37
Cuaderno de Bitácora

El modelo más logrado, el prototipo de este acompañamiento lo realizó el


mismo Jesús con sus propios discípulos. Desde siempre Dios había suscitado
personas del pueblo que fueran sus mediadores -profetas, profetizas y Reyes-
Pero en el Evangelio, como bien dice José Félix Valderrábano13, todas las imá­
genes por las que se expresaba la presencia y el acompañamiento de Dios a su
pueblo se las apropia Jesús: Él es la luz del mundo (Jn 8, 12) que sustituye la
columna de fuego y de nube que guiaba al pueblo en el desierto, y el que le
sigue "no andará en tinieblas" sino que tendrá la luz de la vida. Él es el Camino,
la Verdad y la Vida (Jn 14, 6), el nuevo Moisés (Jn 1, 21), el que guía y acompaña,
el que nos arrastra. Es el pastor que va delante de sus ovejas y sus ovejas le
siguen porque conocen su voz (Jn 10, 4). Es decir, Jesús practica con sus discí­
pulos el acompañamiento espiritual. Como ese autor señala, si la Sagrada
Escritura no es un texto de libre interpretación (2 Pe 1, 20-21), tampoco lo es el
seguimiento de Cristo. Por eso quienes fueron seducidos por Dios, buscaron
siempre personas atestiguadas, testimoniadas por su propia vida para guiar a
los seguidores de Jesús -por ejemplo los monjes del desierto-. Ahora bien,
Jesús ya no está físicamente presente, de ese modo entre nosotros, y es aquí
donde está la fundamental diferencia. Pero todo acompañamiento espiritual
supone la mediación de ese Jesús. Es decir, quienes acompañan de algún modo
son mediación de la acción pedagógica de Jesús. Se acentúa con esto el aspecto
salvífico del encuentro dialogal entre personas que caminan juntas paso a paso. En ter­
minología joánica es Kairós, momento de gracia y de experiencia profunda de Dios,
que está en el encuentro entre estas dos personas. Por esto mismo, es algo muy subli­
me y altamente pascual.'4
Obviamente que la opción que aquí se presenta, está en denominar al que
acompaña como compañero o compañera de quienes son caminantes en la Espíritu.
"Habrá alguien que da y alguien que recibe, siendo ambos convidados a con­
vivir una fe profunda, atentos juntamente al trabajo imprevisible del Espíritu
Santo"15. Como se verá más adelante, la palabra compañero(a) entraña en sí
misma una riqueza que hace alusión a la idea de partir y compartir el mismo
pan.
Ya dijimos que este libro es una invitación a embarcarse. Pero quizás no
todos(as) querrán hacerlo o no se sentirán llamados(as) a hacerlo. Por esta

13. VALDERRABANO, ]., "Dirección Espiritual", en Nuevo diccionario de Espiritualidad, Pau­


linas, 1991, p. 1437.
14. LISBOA, P., "O Acompanhamento Espiritual, Trabalho Humano sob a A?ao do Espíritu",
Itaici, Revista de Espiritualidade Inaciana, 12, Junio 1993, pp. 69-70.
15. ROY, A., "Leitura Bíblica sobre el Papel do Director dos Exercicios Espirituais", Itaici, Re­
vista de Espiritualidade Inaciana, 22, Diciembre, 1995, p. 23.

MAIOR
E v o l u c i ó n e i t i n e r a r i o de los t é r m i n o s

razón es importante tener una clave para detectar si estamos, de hecho, invi-
tados(as) a este barco. Es importante saber verificar quién posee como don, ese
carisma de ser acompañante. David Fleming1617señala que las personas que tie­
nen ese carisma se percatan de él porque lo sienten internamente: hay una
fuerza interna que impele, que empuja a ese servicio. Por otra parte, se da el
hecho de que las demás personas las buscan para compartir con ellas, el rumbo
de su propia vida. Este autor complementa estos dos primeros criterios ante­
riores añadiendo, además, que el carisma se confirma en la cualidad de la inte­
racción que va teniendo con los acompañados (as), lo cual les provoca más
"clientela" y, finalmente, en el hecho de que esa persona busca entrenamiento
necesario. Este último elemento nos parece muy determinante. El que tiene ese
don de acompañar, experimenta que debe prepararse, ya que acompañar es
también una ciencia. Pero sobre todo, acompañar es un arte, para lo que se
posee carisma.

1.3. DEL ACOMPAÑAMIENTO ESPIRITUAL,


AL PSICO -ESPIRITUAL

Al comienzo de la historia cristiana, toda la práctica de la actividad espi­


ritual se centró en el ejercicio de las virtudes "espirituales" como expresión
primordial de la fe. Pero, ciertamente también funcionó como una ayuda indis­
cutible para el crecimiento de las personas. Tanto en la tradición de oriente
como de occidente, el acompañante jugó un papel crucial en el desarrollo de la
espiritualidad cristiana.
Es necesario destacar que el acompañamiento espiritual evita dos peligros:
por un lado hace énfasis, como dice Joseph Stierli'7- en que la personalidad de
cada cual es irremplazable -y así destruye todo colectivismo espiritual con las
graves implicaciones que esto siempre tiene-, y por otro lado, aparta del indi­
vidualismo religioso, de generar caminos demasiado centrados en sí mis-
mos(as), sin ninguna confrontación. El acompañamiento en sí mismo convoca
la gracia sobre el esfuerzo personal, pero lo hace en el seno de una Iglesia.
El acompañamiento espiritual, en palabras de W. Barry'8 es el cuidado pas­
toral que pretende ayudar a otra persona para que esté más atenta a las comunicacio­
nes que Dios establece con ella; para responder personalmente a ese Dios y para vivir

16. FLEMING, D., "Spiritual Direction: Charism and Ministry", en The Christian Ministry of
Spiritual Direction, op. cit., p. 4.
17. STIERLI, ]., "L'art de la direction Spirituelle", Christus, n° 153, febrero 1992, p. 41.

MAIOR 39
C u a d e r n o de B i t á c o r a

en consecuencia con esa relación. Para el autor, el oficio de acompañar es el de


ayudar a prestar atención a las comunicaciones para vivir en congruencia con
ellas. Esto parece abstracto aún. Como bien ha dicho Jean Gouvemaire1819no hay
que olvidar que la primera preocupación que debe tener un acompañamiento
"es hacer existir a la persona". Es decir, resaltar la humanidad, hacer que prime­
ro haya el sustrato personal sano, para que allí pueda obrar la gracia. Esto con-
cretiza más el significado.

El acompañamiento ha sufrido variaciones y cambios de rumbo

Al comienzo estuvo confinado fundamentalmente a lo que concernía a lo


del espíritu únicamente, pero como contrapuesto a lo material. Con todo, aun
los grandes maestros espirituales -sobre todo en el desierto- fueron en su
época, lo que llamaríamos hoy grandes psicólogos o conocedores profundos
del proceso humano. Los padres del desierto -como también los maestros
Sufis o los Aj K'ij mayas actuales- supieron leer el comportamiento humano
de manera estructurada -como con el Eneagrama, por ejemplo- y por ello
pudieron ayudar significativamente a los que los buscaban.
En el siglo XVI, que fue un tiempo de gran desarrollo de la espiritualidad,
San Ignacio de Loyola conoció la psicología humana, sin nombrarla, desde su
propia experiencia y estructuró lo que él llamó "la conversación espiritual" y el
método de los Ejercicios Espirituales que entrañan toda una intuición psicológi­
ca y su implementación metodológica para avanzar en el espíritu. Es decir, que el
acompañamiento espiritual que Ignacio propone, se vio enriquecido por los
aportes del conocimiento psicológico profundo de sí mismo y de los demás20.
En cierta medida Ignacio "funda" la psicología21.

18. BARRY, W., "The practice of Supervisión in Spiritual Direction", en The Christian Ministry
ofSpiritual Direction, op. cit., p. 401.
19. GOUVERNAIRE, ]., "Lettre á un pére spirituel", Christus, n° 153, febrero 1992, p. 75.
20. Cfr. CUESTA, J. D., Acompañamiento espiritual y la relación de ayuda: La actualidad de los
Ejercicios de Ignacio de Loyola, tesina de licenciatura, UPCO, 1999, pp. 150. Allí el autor nos
da una excelente síntesis de la evolución del término, de sus justificaciones psicológicas y
teológicas, y del aporte de Ignacio en la tarea de acompañar. ANTONCICH, R., "Ignacio y
la ayuda a los prójimos", Manresa, 63,1991, p. 353.
21. Dos artículos sobre Ignacio y la psicología pueden resultar interesantes para discurrir
sobre esta afirmación: V1LLACEPELLÍN, A., "Un psicólogo español del siglo XVI precur­
sor de la Terapia Cognitivo-Conductual", Revista de Psicología general y aplicada, Vol. 44, n°.
3, 1991, p. 363-373. Y, del mismo autor, "Modificadores de conducta en los siglos XVI y
XVII: el "examen particular" de Ignacio de Loyola", Revista de Psicología general y aplicada,
Vol. 42, n°. 4,1989, pp. 525-531.

MAIOR
r

Ev ol uci ón e i ti nerari o de los t é r m i n o s

En los Ejercicios Espirituales, Ignacio, por ejemplo, capta que el papel de


la culpa "sana" es un elemento crítico y un resorte de conversión; por ello
estructura todo lo que es la Primera Semana de Ejercicios en tomo a esto. Es
un recurso psicológico tomado en cuenta explícitamente. Enseguida, rescata el
mecanismo de emulación para todo el proceso de seguimiento de Jesús en el
Reino, que es crucial en la Segunda Semana. Allí mismo privilegia el papel de
la sensibilidad -la contemplación y la aplicación de sentidos- para ser capta­
do por la amistad de Jesús y el apasionamiento de su proyecto. El método pro­
puesto es potenciar la sensibilidad más que la racionalidad como camino de
conocimiento profundo. También es típico en esa semana el trabajar específi­
camente sobre los deseos y la depuración de los mismos. Todo esto se cristali­
za en el momento de la elección. La Tercera Semana está transida toda ella de
las maneras de explicación de la amistad hasta las últimas consecuencias: ser
capaz de ir hasta la muerte por el cariño a una persona y un ideal que capta
totalmente. No descuida tampoco el móvil de la congruencia y aun del heroís­
mo. La Cuarta Semana se vehicula sobre el riel de la esperanza que es capaz
de movilizar psicológica y socialmente.
Esto en lo que se refiere a los Ejercicios Espirituales, sin hablar de la agu­
deza psicológica que suponen las reglas de discernimiento en sí mismas, como
también de las Instrucciones que solía dar Ignacio para desempeñar tareas
difíciles en las que las relaciones humanas eran el punto crucial22.
Todo esto nos indica lo mucho que, sin hacerse explícito, se usó la todavía
no nacida psicología en el acompañamiento espiritual. Lamentablemente, no
se sacó sino hasta muy recientemente, mucho provecho, en la práctica del
acompañamiento espiritual, de esas profundas intuiciones ignacianas23. Por el
contrario, al surgir la psicología como ciencia, su presencia generó, curiosa­
mente, un efecto negativo en el campo del acompañamiento.

22. En este mismo sentido, ahondando en la perspicacia psicológica de Ignacio véanse, por
ejemplo, las instrucciones que dio a los compañeros que fueron a desempeñar la misión en
Irlanda, donde al hablar d el" modo de negociar y conversar" da unas indicaciones sumamente
prácticas y de gran perspicacia psicológica: "ayuda hablar poco y tarde, oír largo y con gusto "...
"mirar de qué condición sean si colérico, despierto y alegre, o serio, flemático o melancólico"... “Si
los dos que hablan son coléricos, pueden saltar chispas"... "con los tentados o tristes, tratar gracio­
samente", “no mirar la propia comodidad, la falta de tiempo y la prisa, sino traerme a mí mismo a
la comodidad y condición de la persona con quien quiero tratar para moverla a mayor gloria de
Dios", Cfr. LOYOLA, Ignacio de, Obras completas, BAC, Madrid, 1991, pp. 751
23. Un esfuerzo sumamente significativo e importante, útil y profundo a la vez, fue el Simpo­
sio organizado sobre Espiritualidad Ignaciana, Psicología y Ejercicios Espirituales, cele­
brado a instancias de Carlos Alemany y José Antonio García-Monje, publicado luego en el
libro Psicología y Ejercicios Ignacianos, Vol I y II, Mensajero, Sal Terrae,Bilbao, 1991. Creemos
que esta contribución ha marcado un hito en esta relación tan crucial.

MAIOR 41
Cuaderno de Bitácora

En este siglo el impacto de Freud, por una parte reveló el papel del incons­
ciente pero, por otra precisamente, frenó con miedo, sobre todo a los comien­
zos, la necesidad de la psicología como ciencia en colaboración con los proce­
sos espirituales, puesto que el descubrimiento del inconsciente ponía en tela
de juicio el que se actuaba fundamentalmente por valores o principios. Y aun­
que quizá hubiera razones para temer al aporte freudiano como develador de
las realidades más hondas del ser24, felizmente en la actualidad, sin embargo,
no se concibe -n i se empieza- una ayuda “espiritual" sin una buena base psi­
cológica. Como bien dice Rambla, para acompañar se necesita de un buen aco­
pio y una buena formación psicológica: "un poco para saber lo que hay que hacer,
y mucho para saber lo que no hay que hacer"2526.No hay que olvidar que la psicolo­
gía podría definirse como el arte de la intersubjetividad1*.
Y aunque la ciencia psicológica también ha evolucionado -desde una
visión puramente del inconsciente hasta el papel que tiene el cuerpo en ello- no
logra en sí misma acompañar el crecimiento total de la persona, y especial­
mente, la persona de fe.
Sin embargo, la psicología, desde sus diversas escuelas, ha dado, cierta­
mente, aportes valiosos que fundamentan y aclaran lo que tiene que ser la
opción fundamental de la persona humana, abriendo de raíz los procesos psi­
cológicos a un horizonte de compromiso. Esto parece poco resaltado en las
terapias clínicas individuales. Con todo, la ciencia psicológica en su conjunto
da elementos que27:
* ayudan a profundizar el conocimiento humano en sus aspiraciones y
motivaciones más radicales;
* muestran la densidad psicológica del obrar moral, relativizando la
supremacía que se daba a la intencionalidad;
* ponen de manifiesto que la vida humana se caracteriza por ser una exis­
tencia elegida;
* permiten comprender que los procesos de la identidad y la realización
personal están influenciados, no sólo por la edad, sino por el equilibrio
y la interacción entre los factores personales y los sociales;

24. Cfr. DOMÍNGUEZ, C., Creer después de Freud, Paulinas, Madrid, 1992. Especialmente el
capítulo IV.
25. RAMBLA, "No anticiparse al Espíritu", Sal Terrae, 85,1997, p. 627.
26. KITWOOD, T., La preocupación por los demás, Desclée De Brouwer (Biblioteca de Psicología),
Bilbao, 1996, p. 70.
27. HERRÁEZ, F., "Opción fundamental", en VIDAL, M., Conceptos fundamentales de la ética teo­
lógica, Trotta, Madrid, 1992, p. 342.

MAIOR
E v o l u c i ó n e i t i n e r a r i o de los t é r m i n o s

* subrayan el progresivo desarrollo de la persona, y sobre todo, el papel


del ejercicio de su libertad en la toma de decisiones, resaltando cómo las
elecciones de fondo se van preparando a través de un proceso evolutivo,
que al realizarlas permiten entender el significado de elecciones parcia­
les y actos particulares;
* enfatizan la importancia de un proyecto personal de vida que guíe hacia
la integración personal y social; han contribuido a la comprensión de las
causas de los diversos desajustes y deformaciones individuales y socia­
les, así como los múltiples condicionamientos a los que el ser humano
está sometido.
En este sentido, la visión que presenta Herráez sobre los diversos aportes
de las distintas escuelas psicológicas, nos parece muy clara y concisa:
Entre los autores representativos cabe citar a E. Erickson, que con sus estudios
sobre la identidad humana como proceso de integración del "yo" individual y/o social,
hasta hacer de la persona un todo coherente capaz de concretarse en la elección de una
forma de vida estable, nos ha ofrecido importantes elementos para comprender la diná­
mica inherente a la opción fundamental; G. W. Allport, por su profundización en la
personalidad como organización dinámica del interior del individuo que determina su
conducta global; E. Spranger, que subraya la fuerte influencia del entorno cultural en
el hacerse de las elecciones fundamentales; A. Maslozv, con su investigación sobre la
"experiencia vértice": vivencia de totalidad que, alcanzando la profundidad de la per­
sona puede encausarla para comprender y orientar su auténtica realización; K. Rogers,
cuyo método de ayuda en la búsqueda del sí mismo de cada uno, puede servir de pla­
taforma para ir rescatando e integrando su experiencia en un proceso que le vaya faci­
litando "convertirse en persona”; V. Frankl, que ha prestado gran atención a la "bús­
queda de significación última" de la existencia humana, como fuerza integradora y
dinamizadora de la persona, coordinada con el despliegue gradual en esta de su opción
básica; H. Thomae, por su contribución sobre la función insustituible de las auténticas
decisiones humanas, centradas en el núcleo de la persona -con densidad inigualable si
en ellas está implicada la conciencia y vivencia religiosa-, a través de las que aquella
va incorporando a sí las diversas posibilidades vinculadas a su ser™.
Es importante también resaltar los aportes de la psicología social, y el
influjo que ésta ha tenido en nuestro propio modelo: plantea la necesidad de
situamos ante los profundos cambios que se suceden en forma acelerada para
redefinir nuevos compromisos. Pichón Riviere2829 hace que se cuestione la vida
cotidiana, que no se dé por natural, por obvio lo que pasa, que haya un proce-

28. Ibíd.
29. PICHÓN RIVIERE, E., El proceso grupa!, Ediciones Cinco, Buenos Aires, 1993.

MAIOR 43
Cuaderno de B it á co ra

so de aprender a aprehender, de apropiación de la realidad para transformarla,


de transformarse para ser agente de cambio, revisando matrices de aprendiza­
jes y estereotipos sociales, trabaja sobre lo vincular desde una concepción dia­
léctica tratando de resolver contradicciones como mundo interno-mundo
externo de la persona, reconociendo a éste como "producido y productor" de
una historia. Este esquema referencial es operativo, es decir, implica una pra­
xis social: sea familiar, grupal, comunitaria, de organizaciones o institucional.
En este cambio de época que se manifiesta con ruptura, caos, crisis, la praxis
creadora se presenta como superación dialéctica del caos como tiempo de
oportunidad y posibilidad para intervenciones en proyectos sociales alternati­
vos. El sujeto es sano en tanto aprehende la realidad en una perspectiva integradora,
y tiene capacidad para transformar esa realidad, transformándose a la vez el mismo.3031
La psicología no puede entonces seguir siendo el pariente pobre de la ciencia natu­
ral, o el pupilo de la tecnología prestigiosa, sino que tiene que imponerse como arte,
informada por el discurso científico sobre la acción y la experiencia, y hasta lo más
posible en datos empíricos31. Sin embargo, al retomar la psicología humanista32 y
la psicología social -que serían las que más resonancia pueden tener en esta
propuesta que presentamos- vemos que no aprovechan suficientemente la
fuerza de lo positivo, no lo cultivan, no lo trabajan con y como herramientas
terapéuticas. Y dentro de lo positivo del pozo33, dentro del manantial, se encuen­
tra la presencia del Agua Viva, que es Dios. La fuerza de Dios encontrado en lo
más íntimo nuestro, es un potencial inexplicable para el que no tiene la viven­
cia de la fe. Es, decir, aunque la psicología humanista y la psicología social
retoman el significado y sentido de la trascendencia, no lo hacen desde un
Dios personal, y entonces, se pierde el aporte de un interlocutor que nos ama
incondicionalmente.

30. PICHÓN RIVIERE, E., Matrices de aprendizaje, Ediciones Cinco, Buenos Aires, 1994.
31. KITWOOD, op. cit., p. 71.
32. A la psicología humanista se la ha llamado la tercera fuerza en la historia de la psicología,
por oposición a las otras dos fuerzas principales (el psicoanálisis y el conductismo). Su
fuerza está en la afirmación de que el ser humano puede mejorar la calidad de su vida
mediante las elecciones conscientes, el ejercicio de la voluntad y la visión del futuro. Sin
negar las motivaciones inconscientes, ni la fuerza de los hábitos, afirma que cada indivi­
duo es responsable del derrotero que toma su vida. Abraham Maslow y Cari Rogers son
dos de los principales pioneros de esta orientación en la psicología. Aunque es una ten­
dencia muy reciente (que tomó fuerza en la década de los 60), hay en ella raíces históricas
que pueden remontarse a la Edad Media y a Santo Tomas de Aquino, con sus enseñanzas
de que los seres humanos poseen libre albedrío y son responsables de sus acciones. Cfr.
BRUNO, F., Diccionario de términos psicológicos fundamentales, Paidós, Barcelona, 1988, pp.
310.
33. Cfr. CABARRÚS, C., Crecer bebiendo..., op. cit.

MAIOR
Ev ol uci ón e i ti nerari o de los t érmi nos

Quizá en algo se empieza a aproximar al necesario derrotero del compro­


miso histórico y el crecimiento personal, la psicología pastoral: una joven dis­
ciplina que se está consolidando desde la teología práctica y se está convir­
tiendo en un lugar de diálogo crítico entre la teología, la psicología y la psico­
terapia, así como en un camino sensibilizador de una nueva conciencia eclesial
y una pastoral que sane a la persona34. Esto tiene sentido porque la fe ilumina
el proceso humano, dando de entrada un dinamismo optimista vital que brota
de la fuerza de la Resurrección: la vida es más que la muerte, Jesús ha vencido
al mundo y a los oscuros poderes subjetivos e históricos.
Pero por otro lado, la psicología humanista tampoco establece con fuerza
el papel de la voluntad en los procesos terapéuticos, cosa que nos parece esen­
cial en los procesos de acompañar y de lo cual hacemos alusión en este libro35.
Y, finalmente, la sola psicología desconoce de raíz el misterio humano;
Pablo expresa magistralmente al confesar que "el mal que no quiero hago y el bien
que quiero lo dejo de hacer; ¡qué confusión!" (Cfr. Rom 7,15). Por muy sano y cura­
do que alguien esté, es capaz de generar el mal y la injusticia. Lamentablemen­
te también se es libre para destruir. Este aspecto enriquece fundamentalmente
la comprensión del -sin embargo- misterio de la "condición humana"36.
Además se ha dado un cambio radical en la comprensión del papel del
cuerpo en todo el proceso de integración de la persona. A pesar de que uno de
los padres de la psicología fue también Wilhem Reich, quien propagara la
Bioenergética3738y el papel del cuerpo como memoria física del inconsciente, no
se ha aprovechado suficientemente el análisis corporal en las diversas corrien­
tes psicológicas. En el libro y en el taller de Crecer bebiendo del propio pozo38hace­
mos un énfasis significativo en el trabajo del cuerpo como acercamiento tera-

34. Cfr. BAUMGARTNER, 1., Psicología Pastoral: introducción a la praxis de la pastoral curativa,
Desclée De Brouwer (Biblioteca Manual), Bilbao, 1997, pp. 757.
35. A pesar de que el ejercicio de la voluntad es uno de los ejes en los cuales se fundamenta la
psicología humanista (y aquí tiene una fuerza importante la aportación de Víctor Frankl),
es propiamente la psicología cognitiva (surgida de nuevos enfoques de la terapia del com­
portamiento), la que impulsa esta dimensión de la terapia psicológica, formulando en téc­
nicas especificas la manera de ejercitar la voluntad. Resaltamos entre ellas, la reestructura­
ción cognitiva y el entrenamiento asertivo. Cfr. DAVIS, M., ESHELMAN, E. y McKAY, M.,
Técnicas de autocontrol emocional, Martínez Roca, España, 1988, pp. 219; LABRADOR, F.,
CRUZADO, J. y MUÑOZ, M., Manual de técnicas de modificación y terapia de conducta,
Pirámide, España, 1993, pp. 908.
36. Sobre este tema, además del clásico libro de MALRAUX, A., La condición humana, puede
ayudar la novela de SARAMAGO, J., Ensayo sobre la ceguera.
37. REICH, W., Análisis del Carácter, Paidós, 4a reimpresión, México, 1991, pp. 501.
38. CABARRÚS, C., op. cit.

MAIOR 45
Cuaderno de Bitácora

péutico que acelera los procesos curativos. Del mismo modo, este Cuaderno de
bitácora para acom pañar cam inantes se apoya sustancialmente en la corpora­
lidad como acceso más directo a la fuente de los problemas, y como camino
terapéutico más seguro; como lugar en donde Dios se nos revela y como ins­
trumento para ir haciendo este mundo más humano.
Además de esto, como lo señala Emperur3940citando a K. Fischer10 el femi­
nismo ha modificado sensiblemente la visión de la vida, enfatizando la inclu­
sión más que la exclusión, la conexión más que la separación, y la mutualidad
en las relaciones más que la dominación y la sumisión. Por ejemplo, los temas
de poder, violencia y abuso, que tal vez habían permanecido escondidos en el
pasado, se los enfoca ahora con más claridad, y sobre todo, con mejores pers­
pectivas y con menos trauma. Es decir, el tema de género41 ha dado un cambio
sustancial en los enfoques psicológicos, y esta aproximación ya ha comenzado
a dar sus frutos, sobre todo rescatando la manera diferente de sentir y de posi-
cionarse ante las realidades; aprovechando la visión más complexiva inheren­
te a lo femenino que abre espacios nuevos a los problemas donde lo simbóli­
co, lo ritual, tienen un efecto terapéutico para ambos géneros.
Muy ligado a estos movimientos, está también todo lo que se ha ganado
en la visión de la ecología y el situar la problemática humana en el contexto de
la Tierra y el Universo. Todo esto, de algún modo, también ha afectado la rela­
ción con Dios -al rescatar todo lo femenino y materno suyo-, y el modo cómo
se crece en la vida espiritual. La visión ecológica presenta una interconexión
vital del cosmos, que descentra a la persona de creerse el vértice de la creación,
lo cual contribuye a socavar el narcisismo nocivo, introduce el respeto por la
creación como un factor modélico para las relaciones humanas; baja la ansie­
dad "mesiánica" de los seres humanos introduciendo el factor evolutivo y rea­
comodador de la naturaleza y el universo. En general, relativiza lo humano,
sus prisas, sus "caminos sin salida", adaptándose a un tiempo y un espacio
insondables.
Nos gustaría al plantear nuestro enfoque, poder ofrecer toda esa riqueza
que potencia ahora a la Psicología, para presentar nuestra propuesta: que todo
tome en cuenta al cuerpo, que se miren todas las cosas desde el género, que se
retome el factor ecológico, sobre todo en relación con el compromiso histórico.

39. EMPERUR, J., El Eneagrama y la dirección espiritual, Desclée De Brouwer (Caminos), Bilbao,
2000, p. 61.
40. FISCHER, K., Woinen at the Well, Mahwah, N. J., Paulist Press, 1988.
41. Sobre género hay mucho escrito. La revista Conspirando (Chile), por ejemplo, une las ins­
tancias de ecofeminismo, espiritualidad y teología, de una manera que es muy enriquece-
dora, y desde el enfoque de la conciencia latinoamericana.

MAIOR
E v o l u c i ó n e i t i n e r a r i o de los t é r m i n o s

Y sin embargo, a pesar de este convencimiento de la importancia de lo psi­


cológico -con todo el enriquecimiento que ha obtenido- en el acompañamien­
to espiritual, frecuentemente se perciben quejas de unas carencias significati­
vas -sobre todo en América Latina y en partes sumergidas en la pobreza, en
loilos los niveles-: no hay muchos especialistas en las áreas psicológicas, o
acceder a esas personas supone un nivel económico holgado, o los que hay son
Ineptos como profesionales, o son personas sin fe, o su fe está fundamentada
en lina formación y vivencia errónea de lo que es el pecado y la culpa, y en una
Imagen fetiche de dios. Por otra parte, las personas presentan, de ordinario,
problemáticas complejas (psico-espirituales) y preguntas sobre su compromi-
no que generan que muchos agentes cristianos (sacerdotes, religiosos(as) y per­
donas laicas comprometidas en esta tarea) sean buscados(as) desde la comple­
jidad y ambigüedad de las situaciones humanas y religiosas. Es decir, se pre-
Nontan, los(as) posibles acompañados(as) con un paquete psico-espiritual pro­
blemático y complejo que requiere ser curado, acompañado y ayudado a cami­
nar. De allí que en estos sitios más que en otros, la relación de lo espiritual y lo
psicológico sea más inminente, y por así decirlo, se imponga de todas mane­
ras a quien está acompañando.
Ahora bien, hay que recordar que este acompañamiento se enriquece de
una psicología que tome en cuenta el cuerpo, el género, la ecología, el incons­
ciente, la cognición, la voluntad, las relaciones, los sentimientos y, sobre todo,
los aspectos positivos y sanos de la persona, pero no es una mera terapia42. La
diferencia entre acompañamiento espiritual y terapia -como lo señala Jones43-
reside en que el acompañamiento espiritual está explícitamente referido a la
mutualidad, a la gracia y al culto; y la persona para ello, debe estar suficiente­
mente sana. El acompañamiento espiritual trata con el orden de la gracia,
mientras la terapia -como tal- no lo hace. El acompañamiento espiritual está
presente en la búsqueda del sentido de la vida -cosa que todas las personas
añoramos-, en cambio la terapia no lo hace necesariamente. En el acompaña­
miento espiritual son tres los agentes: quien acompaña, quien es acompaña­
do^) y Dios -la Espíritu-. En el acompañamiento espiritual lo fundamental es
que la persona se disponga a que Dios acontezca en ella, en la terapia lo pri-

42. Ciertamente quien acompaña no es preponderantemente un terapeuta, pero un buen


acompañamiento tiene efectos terapéuticos. Pues a pesar de que el acompañamiento no es
una terapia psicológica, tiene muchos elementos de ella, por eso, puede suplirla cuando
quien acompaña tiene una preparación/habilidad suficiente -exceptuando, obviamente,
casos de psicopatías- La persona que es una verdadera acompañante no se queda única­
mente en la esfera psíquica.
43. JONES, A., op. cit.

MAIOR 47
Cuaderno de B it á co ra

mordial es que la persona sane. El acompañamiento espiritual busca que se


descubra el "ser yo para las otras personas" -ser persona para los demás- en
tanto la terapia pretende desarrollar el "yo estoy bien".44
Ahora bien, pese a todo el enriquecimiento de la mezcla de lo psico-espi-
ritual, la percepción que aquí se presenta es que tanto del lado psicológico
como de la fuerza de la Espíritu, se experimenta algo que más que un binomio
psico-espiritual, es un tríptico. Sólo se le entiende atendiendo a sus tres dimen­
siones: lo psico-histórico-espiritual. El compromiso con la historia como pre­
misa de todo acompañamiento y como terminal lógico suyo, debe rescatarse
cada vez más, como se irá desarrollando paulatinamente.

1.4. AM PLIACIÓN DEL UNIVERSO DEL ACOMPAÑAMIENTO,


AL PSICO -H ISTÓ RICO -ESPIRITUA L

El Instituto Centroamericano de Espiritualidad (ICE) -que es la sede


donde se ha gestado esta intuición- tiene como objeto formal de todas sus acti­
vidades, el poner en evidencia, el potenciar, desde todos los ángulos, este tríp­
tico. Parece que es acá donde se da un paso de mayor evolución a lo que hasta
ahora se había venido trabajando en el área del acompañamiento.
Con insistencia hemos repetido una y otra vez -en talleres y publicacio­
nes- el trípode en el cual se apoya este método de trabajo: levantar a la persona
para que se disponga a acoger a Dios, lo sepa discernir y se comprometa con el trabajo
de la justicia que brota de la fe. Todo el trabajo realizado y la revisión de él, está
enfocado, indefectiblemente a desarrollar, proyectar y evaluar estos tres ejes.
La novedad del ICE es vincular estas dimensiones y percatarse de que
como no estén juntas se estarán estableciendo dicotomías insalvables. Poco se
ha encontrado en la literatura de acompañamiento sobre esta relación con el
compromiso histórico dimanado de lo psicológico y de lo espiritual. Hasta
donde conocemos, no hay centros, o instituciones que se afinquen en esta fuer­
za.
Ya se dijo cómo en el comienzo, el acompañamiento espiritual versaba
fundamentalmente sobre el crecimiento en las virtudes individuales. Como
dice Pasquetto, aún ahora, para muchos, su objeto inmediato "es el progreso de

44. El libro de MAY, G., Care of Mind, Care ofSpirit, Harper, San Francisco, 1982, presenta algu­
nas explicaciones interesantes de la relación entre psicología y espiritualidad. Del mismo
autor MAY, G., Sencillamente cuerdo. La espiritualidad de la salud mental, Desclée De Brouwer
(Serendipity), Bilbao, 1998.

MAIOR
r
Ev ol uci ón e i t i n e r a r i o de los t érminos

la vida interior que debe efectuarse en las prácticas religiosas, en el desarrollo de la gra­
cia, en el ejercicio de todas las virtudes"*5. Ya Will Barry había hablado en esas mis­
mas dimensiones en su libro The Practice ofSpiritual Direction*6. Sin embargo, él
mismo, en una obra más reciente4546748, retoma con fuerza el papel de la experien­
cia humana, que es mucho más amplia de lo que de ordinario se presenta: "el
creyente encuentra a Dios y conoce a Dios antes de cualquier reflexión sobre la expe­
riencia y antes de darse efectivamente cuenta de lo que se ha experimentado". Más
aún, dicho autor se ha percatado de que "no hay ninguna experiencia que al
mismo tiempo no sea una experiencia con Dios. Pueda ser que no siempre estemos
conscientes de que estamos encontrando a Dios... pero en principio toda experiencia
humana puede tener esa dimensión ya que Dios está siempre presente y activo en el
universo"**. Con esta perspectiva de Barry se amplía considerablemente el
ámbito de lo espiritual -toda experiencia humana puede entrañarlo-, pero
todavía, a nuestro entender, adolece de la concreción de la construcción histó­
rica del Reino como horizonte necesario; como lugar del encuentro con el Dios
de Jesucristo.
Todo ello cambia necesariamente el papel de quien acompaña: ya no sólo
va a quedarse en la discusión formal sobre la oración, o vida de piedad o de
fortalecimiento de las virtudes, sino que toda la experiencia de la persona
acompañada es ya un lugar de encuentro de ese "misterioso Otro a quien llama­
mos Dios" como dice Barry49. Más aún -se hace énfasis en esto-, el diálogo entre
acompañante y acompañado(a) versará sobre los tres elementos del tríptico, y
la validez y justeza de los anteriores se evaluará, precisamente, en el quehacer
histórico. Esto da ya el sentido de la estructura del presente libro: lo psicológi­
co, lo espiritual, lo histórico.
Ahora bien, el acompañamiento, aunque su corazón y la columna verte­
bral estén dados en el tríptico, puede amoldarse o aplicarse a diversas moda­
lidades de acompañamiento, y a diversas escuelas psicológicas y espirituales,
manteniendo, con todo, su mismo significado profundo. Por otra parte, el
acompañamiento tradicionalmente llamado "espiritual" tiene varias expresio­
nes50.

45. PASQUETTO, V., "Dirección Espiritual", en Diccionario de Espiritualidad, ANCILLI, E. (Ed.),


Herder, 1987, p. 618.
46. BARRY, W. y CONNOLLY, W., en The Christian Ministry of Spiritual Direction, op. cit.
47. BARRY, W., Spiritual Direction &■The Encounter with God, Paulist Press, Nueva York, 1992.
48. Ibid., p. 38.
49. Ibid., p. 39.
50. FLEMING, D., op. cit., pp. 108-110.

MAIOR 49
Cuaderno de Bitácora

* El modelo de acompañamiento institucionalizado, como el de un(a) maes-


tro(a) de novicios(as), en donde la instrucción de los(as) dirigidos(as),
tiene un papel modélico y lo que es más importante destacar, un juicio
sobre la aptitud de los(as) candidatos(as). Este modelo parece algo
impuesto, y es más propio de la vida religiosa.
* El modelo de relación interpersonal, donde la amistad es la base, y se inter­
cambian los roles: se ayudan mutuamente. Muchos de los santos lo
hicieron así. El problema de esta relación reside en que la amistad puede
cegar la libertad.
* El modelo del acompañamiento sacramental, donde el sacramento de la
reconciliación sería su mejor expresión. Más propio del sacerdocio cul­
tual.
* El modelo carismático, donde la persona que acompaña indiscutiblemen­
te tiene el don. Es el modelo que Fleming51 llama acompañamiento encar­
nado. Este toma en cuenta todos los aspectos de los procesos humanos.
Se necesita preparación humana y experiencia de fe. Es un modelo de
acompañamiento para todos(as) los(as) cristianos(as).
Es precisamente esta modalidad del acompañamiento encarnado en la que se
inscribe el esfuerzo ahora presentado, y en donde tiene sentido la propuesta
del acompañamiento psico-histórico-espiritual al que se hace alusión en este
Cuaderno de B itácora para acom pañar cam inantes... No es una propuesta
para religiosos(as) o sacerdotes: ¡es una invitación para todos(as) los(as) cris-
tianos(as) que sienten esta vocación!

51. ídem.

50 MAIOR
r

La armonía de quien se
embarque a acompañar:
manejar el tríptico

Luego de haber ahondado un poco en los conceptos tradicionales emple­


ados en el acompañamiento, y la evolución que éste ha tenido, vamos también
a detenemos en la persona misma que tiene esta tarea -por vocación o encar­
go--
Estos tres ejes (el psicológico, el histórico y el espiritual) convergen en una
tarea que curiosamente -aunque nunca así explicitada- los reúne: la tarea de
acompañar. En ella, tiene que estar presentes el tríptico puesto que se debe lle­
var a hacer crecer ¡a persona, para que viva la experiencia del Dios de Jesús, y esto la
ponga en el horizonte de la justicia y del quehacer histórico. Perfilar la tarea por el
Reino siendo acompañante psico-histórico-espiritual, es un matiz esencial, es
la primera concreción de cómo hacemos Reino, los que por tarea, decisión o
vocación tenemos este encargo.
Por esto no hablamos de acompañamiento espiritual, ni sólo psico-espiri-
tual. Enfatizamos en el acompañamiento psico-histórico-espiritual, porque es
un acompañamiento en el compromiso y para el compromiso, es decir, el tra­
bajo por la justicia es el punto de partida y de llegada. Un acompañamiento
donde tanto quien acompaña como quien es acompañado(a) trabajan por la
construcción del Reino, donde las personas pobres y pecadoras son las desti-
natarias por excelencia.
Significa esto que aunque lo que se haga sea un acompañamiento llamado
tradicionalmente "espiritual", no quiere decir, ni mucho menos, que no tenga
que tener en cuenta los elementos del proceso psicológico, o que no tenga como
objetivo último el compromiso histórico. En el fondo, todo proceso que nos
toque acompañar es psico-histórico-espiritual, aunque a veces, la circunstancia
concreta e inmediata que vive la persona acompañada, hace que el acompaña­
miento tenga primacía de lo psicológico o de lo espiritual o de lo histórico.
Por tanto, cada aspecto del acompañamiento psico-histórico-espiritual, re­
toma y orienta cada uno de estos ejes, puntos de apoyo; quizá haciendo dis-

MAIOR 51
C u a d e r n o de B i t á c o r a

tintos énfasis en cada momento, pero siempre en forma inclusiva. Esto nos está
indicando que es necesario tener en cuenta un peritaje constante en los tres
ejes... y que, continuamente, tenemos que estar revisando la ruta: los cambios
de marea y oleajes, los vientos nuevos, los destinos que se buscan... Para eso
es el cuaderno de bitácora, para mantener una orientación, y el rumbo funda­
mental.
Ahora bien, no es posible que hablemos de espiritualidad, que invitemos
a una persona al encuentro con Dios si previamente no nos hemos hallado a
nosotros(as) mismos(as), si no hemos hecho un trabajo profundo de explora­
ción personal, si no hemos tenido experiencia de oración, si no hemos vivido
algo de compromiso en la transformación del mundo. Tampoco podemos
acompañar sólo al encuentro con la propia realidad humana, sin ayudar a des­
cubrir a quien se acompaña que, en definitiva, es Dios lo más íntimo de su pro­
pia intimidad -como decía San Agustín-. Es decir, que se llegue a experimen­
tar a Dios más allá de la necesidad de agarrase a algo; que se experimente un
Dios que, al ser lo más hondo de sí mismo(a), es un impulso enorme que hace
que no se le busque porque se le necesita sino porque se le siente, porque se
experimenta como fuerza, como fuente... Esto es lo que hace que todo proceso
de acompañamiento sea terapéutico, sea curativo, pues activa un gran resorte
interno de sentido... Es el encuentro con lo divino, con lo numinoso, el que da
el sentido último al ser humano, y en nuestro caso, es el encuentro con el Dios
de Jesús el que, no sólo da sentido, sino que lanza al compromiso con el Reino:
ya no como simple urgencia apostólica en la que hay que hacer algo, sino como
responsabilidad histórica de que la transformación de la realidad cuenta con el
aporte de toda mi riqueza personal.
Por esto, ser acompañante, embarcarse en la tarea de acompañar cami­
nantes en la Espíritu, implica haberse topado con el propio pozo para que se
pueda beber y dar de beber de ahí -principio de la solidaridad intrínseca-,
haberse topado con el Dios que vive al interior de sí mismo(a) y también ha­
berse topado con la urgencia por cambiarle el rostro al mundo. Esto hace que
acompañar no sea sólo un quehacer específico sino que sea una actitud cristia­
na vital que debe colorear todo nuestro ser y cualquier quehacer. Ahora bien,
el Cuaderno de Bitácora no suple la formación intelectual en diversas áreas (psi­
cología, teología, moral, análisis político-social); como tampoco sustituye la
necesidad de ser acompañados(as) -y en momentos específicos haber tenido
experiencias de terapia-, ni obvia la importancia de un trabajo supervisado.
Es decir, esta propuesta presenta el proceso que debe seguirse para acom­
pañar a una persona a integrarse ella misma y a encontrarse con Dios, de tal
manera que la empuje al trabajo por el Reino. Acompañar el crecimiento per-

MAIOR
I. ii a r m on í a de quien se e m b a r q u e a a c o m p a ñ a

Honal... acompañar la experiencia de Dios... acompañar el compromiso con el


l<<•íno... ¡Este acompañamiento en los tres ejes es lo que siempre hemos queri­
do hacer con nuestro trabajo, y es también lo que esperamos que hagan quie­
nes se sirvan de él!
Este esquema de acompañamiento psico-histórico-espiritual, requiere que la
persona que acompaña sea una persona armónica... que en ella misma haya la
Armonía personal, la armonía espiritual y el compromiso histórico armónico,
necesarios para tener lucidez suficiente que le permita acompañar a otros(as)
A armonizarse. Requiere también una metodología específica de acompaña­
miento que la lleve a poner todos los medios posibles para hacer de su tarea,
una tarea eficaz. Y esto es lo que busca ser este Cuaderno de bitácora para acom­
pañar caminantes: una invitación a quienes acompañan a otros(as) para que
»can personas armónicas, y con habilidades y destrezas para realizar su que­
hacer.
Hablamos de armonía porque es un concepto auditivo que describe algo
que suena bien, algo que se mide a través del cuerpo -gran criterio de evalua­
ción de este trabajo-. Armonía es sinónima de bien-estar integrando sonidos,
aspectos, factores. De lo que aquí se habla es de la integración psico-histórico-
espiritual que genera suavidad, gusto, soltura, paz... La armonía hace relación
n la justa proporción de estos tres ejes, pero no significa ausencia de conflicto
y/o dolor. Significa más bien, suavidad y posibilidad de armonía aun con la
presencia de situaciones difíciles. Es más, es el dolor, el sufrimiento, la dificul­
tad, lo que pone en evidencia o en cuestión la armonía. Es decir, la armonía que
brota con suavidad, en lo humano, significa que algo se está integrando, en lo
espiritual, que algo es de Dios, y en lo histórico, que aunque las cosas sean difí­
ciles salen sin violentar.
Siendo quien acompaña, una persona armónica en sí misma, puede des­
cubrir entonces, que la manera específica como está llamada a construir el
Reino, es en la tarea de acompañar... acompañar caminantes en la onda de
Ruah a que sean personas armónicas, consigo mismas, con las otras personas,
con la tierra.
Para lograr esto, quien acompaña, ayuda a descubrir, por el canal que sea
-onírico, transferencial, o con ejercicios de interpelación- cuál es la herida y en
general el esquema de lo vulnerado y cuál es el pozo y en general el esquema
del crecimiento continuo, bebiendo del propio pozo. Llega hasta detectar su
ser solidario y a Dios en lo más íntimo suyo. Esto en lo referente a lo psicológi­
co. En cuanto a lo espiritual, limpia imágenes de fetiches de dios, destraba cul­
pas, ayuda a descubrir la consigna', acompaña a hacerse dócil al modo como
lleva Dios, entrena para el discernimiento... Esto, por otra parte, le descubre su

MAIOR 53
C u a d e r n o de B i t á c o r a

compromiso con el mundo, al mismo tiempo que le ofrece la incondicionali-


dad del amor de Dios que es lo que más sana y cura. Y en lo histórico, acom­
paña el proceso de cómo traducir en solidaridad y compromiso el propio pozo,
la resurrección de la herida... Ayuda a que desde el dolor propio se entienda a
los adoloridos de tal forma que: desde el propio pozo ponga lo mejor de sí para
erradicar el sufrimiento, desde lo espiritual capte que en el dolor es donde se
revela más Jesús y la urgencia por resucitar a los crucificados de la historia, e
impulsa a concretar la necesidad por devolverle la belleza al mundo.
Acompaña a que desde la integración de lo psicológico y lo espiritual brote
una palabra efectiva con los(as) empobrecidos(as) y una palabra afectiva con
los(as) desahuciados(as). Pero esto solamente es posible acompañarlo en
otros(as), si primero se ha experimentado en sí mismo(a), pues como dice
Isaías, en los(as) necesitados(as) se hace patente que en sus heridas hemos sido
sanados(as) (Is 53, 5).
Todo lo anterior exige que, para comprender mejor esta propuesta de
acompañamiento psico-histórico-espiritual, se parta de la propia experiencia
de ser acompañantes y acompañados(as). Tomar conciencia de ella permite
reconocer el camino que se ha recorrido y los factores que han ayudado, pero
también, las equivocaciones, la falta de herramientas, los desaciertos en gene­
ral. Cuando en la tarea de acompañar, no se tiene lucidez sobre la historia per­
sonal de acompañamiento, se corre el riesgo de cometer con otros(as) los mis­
mos errores que tuvieron con nosotros(as), o de ser reincidentes en estos;
puede haber condicionamientos -inconscientes la mayoría de las veces- para
acompañar de igual forma a como se ha sido acompañado(a). Y también, pue­
den dejarse perder elementos valiosos que no se aprovechan por no ser cons­
cientes de ellos.

1. Moción principal en donde convergen todas las demás mociones. En el capítulo sobre la
armonía espiritual, hacemos una amplia presentación sobre ella.

54 MAIOR
1/ a r mo n i a d e c¡ a i e n se e mb a r q u e u a c o ni p a ñ a r

CUADERNO DE BITÁ CO RA PARA CAMINANTES...

A acom pañar se aprende acom pañando


y siendo acom pañado(a)

El o b jetiv o d e este ejercicio es re sc a ta r a q u e llo q u e h e m o s a p r e n d id o en


n u e s tra p ro p ia e x p e rie n c ia d e ser p e rs o n a s a c o m p a ñ a d a s y d e ser a c o m ­
p a ñ a n te s, p u e s a a c o m p a ñ a r se a p r e n d e a c o m p a ñ a n d o , p e ro ta m b ié n al ser
a c o m p a ñ a d o (a ). Es im p o rta n te re c o rd a r q u e n o es sólo lo p o sitiv o lo q u e
e n se ñ a, sin o ta m b ié n , las e x p e rie n c ia s difíciles, las carencias.
• D e sa rro llo u n a m a triz q u e re s p o n d a a:
* P e rso n a s q u e d e a lg u n a m a n e ra h a n sid o - e n fo rm a ex p lícita o im p lí­
c ita - a c o m p a ñ a n te s p sico ló g ico s, h istó rico s, o e sp iritu a le s, a lo larg o
d e m i v id a.
- ¿Cuáles fueron sus ¡ogros en lo psicológico, lo histórico y lo espiritual?
- ¿Cuáles sus desaciertos, en cada uno de los tres aspectos del tríptico?
- ¿Qué actitudes (gestos, comportamientos) positivas me ayudaron?
- ¿Qué actitudes negativas entorpecieron el proceso?
- ¿Qué tan equilibrados estuvieron los tres ejes? ¿Sólo fue acompañamiento
psicológico, o sólo espiritual, o sólo histórico?
- ¿Cuál fue el quicio en el que se apoyó cada eje?
- ¿Cómo he sido acompañado(a) en el proceso de crecer en la expresión corporal,
la profundizarión de mi identidad (género), la interrelación con el medio?
• H a g o u n a s e g u n d a m a triz con e ste esq u e m a :
* P erso n a s o é p o c a s - la s m ás sig n ificativ as p o r a g ra d a b le s o p o r d e s a ­
g ra d a b le s - en las q u e y o h e sid o a c o m p a ñ a n te .
- ¿Qué logros tuve? ¿Qué logros he tenido? Especifico cada uno de los ejes
del tríptico.
- ¿Qué desaciertos?
- ¿Qué aspectos personales me ayudaron a realizarlo?
- ¿Qué aspectos personales fueron obstáculo?
- ¿Qué dificultades concretas he encontrado o encuentro?
- ¿Qué tan explícitos, que tan equilibrados estuvieron los tres ejes? ¿Sólo fue
acompañamiento psicológico, o sólo espiritual, o sólo histórico?
- ¿Cuál fue el quicio en el que se apoyó cada eje?
Continúa...

MAIOR
Cuaderno de B i t á co r a

• Recuerdo y escribo algún caso (o varios) que quisiera analizar con nue­
vos elementos, porque siento que no lo supe manejar o quedé insatisfe-
cho(a) con el modo como lo hice.
• Hago el NER2 teniendo en cuenta qué elementos nuevos he descubierto
en lo psicológico, lo histórico y lo espiritual de mi propio proceso de
acompañar y ser acompañado(a).

2. NER: acróstico de la Novedad, el Enfasis o la Relación nuevos que debe surgir de un ejer­
cicio de interpelación personal al cumplir el objetivo propuesto por él, y si se ha hecho
desde la resonancia corpórea.

MAIOR
Primera Parte

Armonía personal
Ya decíamos anteriormente que esta tarea de ser acompañante psico-his-
tórico-espiritual, requiere que quien acompaña, sea una persona armónica: con
armonía personal, armonía espiritual y compromiso histórico armónico.
Podemos afirmar que alguien tiene armonía personal cuando se ha traba­
jado: identifica su esquema vulnerado -ha hecho esfuerzos en la curación de
sus heridas, conoce sus compulsiones y miedos, identifica sus reacciones des­
proporcionadas, y es consciente de sus mecanismos de defensa-, reconoce el
patrón de conducta que se desprende de todo esto, ve sus sombras como opor­
tunidades de crecimiento y hace esfuerzos por irlas integrando, y se apoya en
su propio pozo sacando fuerzas del manantial para irse construyendo a sí
misma en el diario vivir.
En la persona armónica, la voz de su conciencia que es la voz de su ser,
siempre en crecimiento -la voz del propio crecimiento personal-, brota del
manantial, porque se ha empezado el serio y arduo trabajo de sanación, inte­
gración y liberación personal. En este sentido, la persona en su modo de
actuar, estaría "acorde" con su conciencia.
Esta conciencia armónica no se establece sino en la relación de la búsque­
da de la vida propia y de la de los demás; especialmente de las mayorías, pues
el propio pozo y su riqueza sólo tienen razón de ser en la medida que sacia la
sed -de todo género- de los que sufren en la humanidad.
Para esto se requiere tener claridad suficiente con respecto a los puntos de
"alarma" de la propia estructura y del proceso vulnerado personal, y a la vez,
vivir desde lo mejor de sí: nutrirse del propio pozo, manteniendo una conexión
ininterrumpida con el manantial, donde encuentra -como gracia- el Agua Viva.
Esta armonía personal a la hora de acompañar procesos, se concreta en
cinco aspectos esenciales: la actitud vital de ser compañero(a), la habilidad para
manejar la transferencia y la contratransferencia, la conciencia de la sincronici-

MAIOR 59
C u a d e r n o de B i t á c o r a

dad, la aceptación incondicional y la empatia o actitud de diálogo, como requisi­


tos fundamentales, además del manejo de unas herramientas básicas de interven­
ción.
Todo lo anterior se hace posible por que la armonía personal es realmente
una actitud constante y no sólo un chispazo esporádico.

MAIOR
Actitud vital:
ser compañero(a)

3
Lo primero que queremos resaltar es que cuando hablamos de actitud que­
remos hacer referencia a una tendencia constante de ser, de percibir a los
demás y de actuar con ellos de determinada manera. Es decir, la actitud de ser
compañero(a) no es una acción esporádica o una técnica puntual, sino un
modo permanente de existir, que forma parte ya de la personalidad de quien
acompaña. Ser compañero(a), por tanto, es un modo ordinario de ser, que se
exalta de manera especial, en la tarea de ser acompañante.
La palabra compañero(a) entraña en sí misma una riqueza que hace alusión
a la idea de partir y compartir el mismo pan. Ahora bien, el compartir supone
también el romper, el quebrar el pan, como metáfora que apunta a una reali­
dad. Por tanto, quien acompaña se embarca en la tarea de romperse, de desvi­
virse, de quebrarse, dándose.
El gran modelo que está en el trasfondo de todo ello, es la imagen evan­
gélica de la Eucaristía: Klasis tou artou, "el partir del pan" que los primeros
compañeros del Señor compartían en las casas... Esto nos da, por así decirlo, la
fuerza del papel de quien acompaña: quien lo hace tiene que brindar alimen­
to y vida, y tiene que hacerlo partiéndose. Compañero(a) es quien "no te deja
morir", te hace vivir... No deja morir el cuerpo, las ilusiones, la dignidad. Es
quien no debe permitir que se mate más a la persona, donde está Jesús.
Eso significa que sólo se puede ayudar eficazmente si se es persona de un
determinado modo, si se tiene una manera habitual y constante de ver a los(as)
demás y de actuar en relación con ellos(as). Esta actitud brota de grandes
opciones personales. Brota de la opción por la vida -requisito básico del dis­
cernimiento humano'- y brota del contacto con el propio pozo y el manantial
-y, por tanto, con el Agua Viva que es Dios-.1

1. Cfr. CABARRÚS, C., "Aprender a discernir para elegir bien", en ALEMANY, C., 14 apren­
dizajes vitales, Desclée De Brouwer (Serendipity Maior), 5a ed., Bilbao, 2000, pp. 25-40.

MAIOR 61
Cuaderno de Bitácora

Ser compañero(a) habla también de igualdad... Es decir, "no se es más"


por ser acompañante -y es esto lo que genera la simetría fundamental para
que se dé la relación- y, sin embargo, se establece la distancia necesaria para
ver el proceso de la otra persona. Quien acompaña tiene que tener perspecti­
va, y ésta se logra por la "cierta distancia" que se establece y no por colocar­
se en un nivel superior.
Sin duda alguna, es el concepto de compañero(a), el que describe mejor y
más adecuadamente la relación de afecto, ciertamente, pero también de dis­
tancia necesaria para poder acompañar. Es una igualdad que no deja perder
de vista que es el proceso de la persona que se está acompañando y no el "noso­
tros" -nuestra amistad-, lo que se juega en la relación de acompañamiento. La
igualdad hace que se sepa ser compañero(a), pero también se sabe que el inte­
rés del acompañamiento es fundamentalmente de quien está siendo acompa-
ñado(a). Por eso es una relación que es de afecto, pero no es una relación de
amistad; es decir, no es una relación recíproca de compartir los datos de la
vida.
Un aspecto muy importante para esta actitud vital, es que quien acompa­
ña tenga capacidad de percatarse de lo que le sucede, de todas las sensacio­
nes y sentimientos, de las fronteras (personales y de los otros) necesarias de
guardar en toda relación humana, y de los propios límites (debilidades, som­
bras, heridas, malos funcionamientos)2. Esto todavía más cuando los senti­
mientos se producen precisamente frente a la persona acompañada. Todo el
mecanismo de la transferencia y contratransferencia -que veremos más ade­
lante- deberá ser cuidadosamente trabajado a riesgo de generar grandes com­
plicaciones en la misma relación que se establece y en la persona que se pre­
tende ayudar, si no sabe manejársele. Es fundamental que sepa monitorear lo
que va aconteciendo durante el proceso de acompañamiento, en sí mismo(a)
y en la persona que acompaña, pues la manera como se maneje esto, puede
llevar a que se realice o se desgarre la persona acompañada.
Esta comunicación consigo mismo(a) exige que siempre quien acompaña
sea también acompañado(a) para evitar los errores que se cometen por no
estar siendo supervisado(a), por no tener lucidez con el propio proceso, por
no saber nombrar y trabajar sus propias realidades frente a otra persona.
"Mientras más acompaño, más tengo que tener quién me acompañe", tiene que ser
una convicción honda de cualquier acompañante.

2. Ver ampliación acerca de las fronteras y los límites, más adelante, en este mismo capítu­
lo.

MAIOR
Actitud v i t a l : ser compañero

Por último, ser compañero(a) exige encamarse: ponerse en el mismo nivel


del otro, desde la propia debilidad, desde haber tocado la propia herida, el
propio pecado, para que sea posible acoger, y sobre todo, para que sea posi­
ble encontrar, en la persona que se está acompañando, la presencia de Jesús.

3.1. PERFIL DEL(A) COMPAÑERO(A) PSICO -H ISTÓ RICO -


ESPIRITUAL

Esta actitud vital de ser compañero(a) puede detectarse en 12 aspectos


básicos que reflejan claramente que quien acompaña es, de hecho, un(a) com-
pañero(a) psico-histórico-espiritual.

3.1.1. Dotes naturales_________________________________________________

Las dotes naturales se manifiestan principalmente, en una fuerza interna


que invita a esa tarea y dispone a la escucha, al acompañamiento, a la disposi­
ción de estar con el(a) otro(a) sirviéndole de faro para que haga su propio reco­
rrido hacia el interior de sí mismo(a). Esta fuerza intema se confirma porque
se es buscado(a) por otras personas que le confían su intimidad, le comparten
el rumbo de su vida, creen en su capacidad para ayudar, y se dejan interpelar,
confrontar y cuestionar por él(ella).
Otro elemento que confirma las dotes es que cada vez va siendo mayor el
número de personas que acuden a ser escuchadas, acompañadas por él(ella).
Estas dotes naturales, confirmadas y potenciadas por personas que se nutren
de ellas, hacen que la persona que acompaña se sienta empujada a crecer por
una parte, y tome fuerza la necesidad de formarse cada vez mejor para este
servicio, por otra.
Una última manifestación característica de la persona que tiene dotes
naturales para acompañar es que siente que Dios le da todo este carisma. Tiene
un don sobrenatural que la hace sentirse invitada por Dios, y hay también un
referente eclesial que lo confirma, lo tiene en su pozo, ha pasado un proceso
personal que le da autoridad.
En síntesis, una persona tiene dotes naturales para ser compañero(a),
cuando siente una fuerza interna propia y de Dios, que la lanza a hacerlo, la
buscan para esto, y -aunque lo hace bien, de alguna manera- se siente urgida
a formarse cada vez más y mejor.

MAIOR 63
C u a d e r n o de B i t á c o r a

Para el cuaderno de bitácora personal...


¿Siento una fuerza interna que me empuja a escuchar a otras personas, a estar
como presencia que acompaña en sus vidas? ¿Cómo se manifiesta en mis actitudes
esta fuerza? ¿Reconozco que "atraigo" a las personas, que fácilmente me confían sus
propias historias? ¿Constato que cada vez son más las personas que me buscan para
que las acompañe, las escuche, las ayude a orientarse? ¿Siento la necesidad de
aprender más para ayudar mejor? ¿Que he hecho por mi propia formación en este
aspecto?

3.1.2. Conciencia de lo que implica ser acompañante


psico-histórico-espiritual

Ser acompañante, implica conciencia de que: se es compañero(a), es un minis­


terio en la Iglesia, es una concreción del trabajo por el Reino, y es algo que da identi­
dad. Esta cuádruple conciencia de lo que implica el acompañamiento, es una
característica fundamental dentro del perfil de quien acompaña, dado que
pone de manifiesto que se ha asumido dicha tarea porque se ha optado libre­
mente por ella.
Conciencia de que se es compañero(a). Ya habíamos dicho que compañero(a)
es con quien se comparte el pan, se comparte la vida. Ser consciente de lo que
esto implica, hace que se comparta lo que nutre, y a la vez, se esté dispuesto(a)
a quebrarse3, a partirse, a romperse para darse y entregarse: porque ve tanto
dolor, porque muchas veces no sabe qué hacer, porque sabe que acompañar
supone mucha abstinencia -como veremos más adelante-. Es necesario tener
plena conciencia de que ser compañero(a) lleva en sí mismo el quebrarse ante
la frustración de procesos, quebrarse ante la austeridad del agradecimiento,
quebrarse al oír tanto sufrimiento, quebrarse por la abstinencia del deseo, que­
brarse por no saber de la continuidad de los procesos...
Conciencia de que es un ministerio dentro de la Iglesia. Otra implicación fun­
damental, es el convencimiento y la aceptación de que acompañar es un minis­
terio en la Iglesia. No es necesariamente un ministerio eclesiástico, sino que es
un quehacer que puede equipararse y estar incluido en la lista de los diferen-

3. Hacemos énfasis en que usamos la metáfora del pan en la acepción que empleamos de la
palabra quebrarse, es decir, no es un quebrarse de destruirse sino de dar la vida en el senti­
do evangélico: nadie tiene más amor que quien da la vida por sus amigos (Jn 15, 13), es quien
asume el dolor y la muerte de los demás -condoliéndose- para que haya vida en otros(as).

64 MAIOR
r
A c t i t u d v i t a l : s e r c o m p a ñ e r o

tes carismas y ministerios paulinos: el don de ayudar a discernir (1 Cor. 12,10).


Esta conciencia, hace que se valore y se acoja la tarea de acompañar, como una
auténtica vocación de ser "oído afilado" (Is 50, 4)4.
Conciencia de que es una concreción del trabajo por el Reino. Así como para
otras personas la inserción en la historia es una manera de concretar su com­
promiso, la inserción en las biografías, con este talante, es el modo de ejercitar
el compromiso con el Reino. La conciencia de que acompañar es una manera
de trabajar por el Reino, potencia la capacidad de vivir con gusto y entusias­
mo, el estar en la biografía de las personas y no en la historia de la humanidad
-por lo menos directamente-, pero para potenciar la historia y la salvación de
la historia. Sin duda alguna el Reino implica estructuras socio-históricas nue­
vas, pero concomitantemente exige "Humanidad Nueva". Esto sin desconocer
lo difícil que es en ocasiones estar en la historia y en la biografía a la vez. Sin
duda alguna es ésta una de las abstinencias que vive quien acompaña, y que
le hace estar constantemente buscando maneras creativas de insertarse en las
biografías sin olvidar la historia, y asumir con gozo la tensión que ello genera.
Conciencia de que es algo que da identidad. Finalmente, sentirse identifica­
do^) con este quehacer. Esta conciencia de identidad es posible cuando se
logran vincular las dotes naturales con un ministerio en la Iglesia, pues enton­
ces, se comprende que es un quehacer que responde a lo más íntimo de sí
mismo(a), puesto que las dotes no son extrínsecas sino que brotan del propio
manantial. Por tanto, aunque no sea la tarea específica que se tiene confiada,
se experimenta como lo más importante y significativo que se puede hacer,
descubriendo que es una pieza clave para la construcción del Reino, y desper­
tando una gran disponibilidad para hacer este ejercicio.

Para el cuaderno de bitácora personal...


¿Qué actitudes reflejan mi disposición para quebrarme, para romperme, para
desvivirme, dándome? ¿Cuál es mi modo ordinario de reaccionar ante todo aquello
que concretiza el romperse: el dolor, la abstinencia, la ingratitud, el desconcierto, el
abandono, la impotencia? ¿Vivo mi tarea de ser acompañante sintiéndome con ella,
miembro activo de la Iglesia? ¿Reconozco y siento mi quehacer de acompañante
como una manera de transformar la historia, y desde allí construir el Reino?
Cuando he tenido que ser acompañante "por encargo" -especialmente si he sido o
soy formador(a)- ¿he logrado asumirlo como una tarea por el Reino, o lo he vivido

4. Cfr. GONZÁLEZ FAUS, J. I., "Servir la lucha por la justicia en los poemas de Isaías",
Cuadernos CJ, n° 96, febrero 2000, p. 14.

MAIOR 65
Cuaderno de Bitácora

como algo que me aleja del compromiso "radical"? ¿Siento que ser acompañante es
un aspecto fundamental de mi identidad personal? ¿Me ha dado plenitud? ¿Creció
mi manantial? ¿Siento gusto en ello? ¿Siento gusto por ayudar a hacer surgir la
humanidad nueva?

3.1.3. Personalidad capaz de gran humanidad_________________________

Quien acompaña desde lo psico-histórico-espiritual es una persona con un


excedente de humanidad -que supera la norma, que va más allá de lo razonable,
de lo comúnmente esperado... - que se muestra en una actitud hacia los demás
que se acerca a la incondicionalidad para acoger a la otra persona en toda su
realidad, con un más de ternura, de misericordia, de aceptación, de bondad, de
empatia...5 Este excedente de humanidad se expresa en el modo de ser de la
persona que acompaña, por medio de sus actitudes en general, pero sobre
todo, se trasluce en la propia expresión corpórea.
El cuerpo es, sin duda alguna, el gran revelador del excedente de huma­
nidad de la persona que acompaña porque éste genera, más que las palabras,
un ambiente de confianza y empatia. Es decir, la confianza y la empatia no se
logran diciendo "confía en mi", sino que se provocan por las actitudes del cuer­
po de quien acompaña: el rostro distendido, los ojos cercanos y atentos, la boca
sonriente, los músculos relajados que invitan al abrazo -aunque no abracen-,
la cercanía sin invasión, son expresiones corpóreas del(a) compañero(a) que
invitan y llevan a quien es acompañado(a) a la apertura, la transparencia, la
confidencialidad. De igual manera, actitudes corpóreas contrarias, generan
bloqueos y cierran a la apertura (no podemos olvidar que en el cuerpo las par­
tes que más moralizan son: los ojos, las cejas, la boca y el dedo índice -en acti­
tud de reprimenda o señalamiento-). De aquí la importancia de conocer la pro­
pia expresión corporal, y sobre todo, saber reconocer en ella el modo como se
manifiesta el propio pozo y también la propia vulnerabilidad; como también,
saber leer la expresión corporal de la otra persona.
Uno de los rasgos más elocuentes de humanidad es la capacidad de son­
reírse: es la capacidad del humor en la vida. El humor -signo humano por
excelencia- denota libertad frente a sí mismo. Sitúa las cosas en su sitio. El
saber reírse de sí mismo(a) y de los problemas, no es un acto de superficiali-

5. Es un excedente de humanidad que se tiene por naturaleza, se tiende a ello... por eso es
buscado(a) por otros(as)... Luego, ese excedente de humanidad, por la gracia, aumenta y
potencia la propia persona, aun desde su propia fragilidad -y precisamente por ella-

66 MAIOR
A c t i t u d v i t a l : s e r c o m p a ñ e r o

il.id sino de sentirse criatura y no quien salva o quien es responsable mesiáni-


ro(a) del mundo.
Esto implica que la persona que acompaña esté bien comunicada consigo
misma, es decir, que haya comunicación de su cuerpo a su conciencia; que
exista un acuerdo entre su expresión verbal y la no-verbal: entre las palabras y
el lenguaje corporal. De no ser así, la comunicación será ambivalente.
Este excedente de humanidad se nutre, entre otras cosas, de la conciencia
de estar en caravana6, que le ayuda a aceptar a la otra persona tal cual es, pues
en sí mismo(a) también ha experimentado la dificultad y la necesidad de ser
ayudado(a). Esta conciencia de caravana es ya un pre-anuncio de la Humanidad
Nueva.

Para el cuaderno de bitácora personal...


¿En qué actitudes se manifiesta mi excedente de humanidad? ¿Cuáles de mis
actitudes corpóreas ponen en evidencia mi pozo y mi vulnerabilidad? ¿Soy cons­
ciente de ellas para potenciarlas o evitarlas? ¿Cómo se reírme con otras personas y
no de otras personas? ¿Cómo me nutro de la conciencia de ir en caravana? ¿En qué
medida reconozco mi fragilidad y mi necesidad de ser también acompañado(a)?

3.1.4. Conciencia de ser el rostro cercano de Dios para el(a)


_____ acompañado(a)__________________________________________________

Aunque con temor y temblor, quien acompaña tiene que ser consciente de
que, en muchas ocasiones, la figura de quien acompaña hace cercano -¡o leja­
no!- el rostro de Dios para quien está siendo acompañado(a), porque a veces,
es esta relación, lo más próximo que la persona ha vivido como degustación de
lo que puede ser la misericordia y la incondicionalidad de la acogida.

6. Se usa la metáfora de la caravana porque resulta muy útil para entender la realidad huma­
na: los ciclistas, cuando van en caravana, el que va adelante abriendo brecha recibe el
mayor impacto del viento, y por eso, es quien más se fatiga en ese momento... pero luego,
otro toma la delantera y él empieza a hacer parte de la caravana. Si se ha compartido de
cerca con grupos humanos que han hecho peregrinaciones largas, o han tenido que huir de
su tierra, por ejemplo, se comprende mejor la profundidad de lo que significa caminar en
caravana: a quien ya se daba por vencido se le ayudó con el peso de sus hijos, pero más
adelante, esta misma persona, tiene nuevas fuerzas para ayudar a quien ahora necesita
ayuda... quizá se camina un poco más lento de lo que se puede hacer cuando se va solo,
pero se camina con la fuerza de ser y sentirse grupo. Esta experiencia genera excedente de
humanidad.

MAIOR
Cuaderno de Bitácora

El(a) compañero(a) psico-histórico-espiritual, tiene que ir haciendo suyas,


por tanto, las características del Dios de Jesús, por medio del encuentro cons­
tante y cercano con Él. La alegre misericordia, el amor incondicional, la gra-
tuidad, el compromiso solidario, la libertad y la confianza, la apertura al Mis­
terio, la dinámica pascual muerte/vida, la encamación en los más pobres, en
los más débiles, y la esperanza, son características del Padre reveladas por
Jesús. Estas, de alguna manera, tienen que ser parte de la identidad de quien
acompaña. Quien acompaña tiene como oficio exagerar a Dios*7 en lo que Dios
es de pasión -amor, preocupación y sufrimiento- por las personas pecadoras
y pobres de este mundo.
Por eso, la persona que acompaña está constantemente invitada a hacer un
esfuerzo por vivir con coherencia la vida, sus propias opciones, y a saber ser
instrumento en manos de Dios, porque está convencida de que es Él quien
hace, quien trabaja... Esta triple actitud va gestando, en quien acompaña, un
modo ordinario de ser que le dispone a vivir con conciencia, el que puede ser
reflejo del rostro cercano de Dios, para los demás.
Todo esto lleva también al(a) acompañante psico-histórico-espiritual a
vivir con conciencia que está frente al rostro de Cristo -muchas veces sufrien­
te-. Es decir, quien acompaña desde lo psico-histórico-espiritual, no sólo es
consciente de que puede ser el rostro de Dios para quien acompaña, sino que
descubre -como gracia- el rostro de Jesús en la persona que está acompañan­
do. Esto significa que no sólo sabe -por gracia- que en el(a) otro(a) está Dios,
sino que lo siente, sobre todo allí donde está padeciendo más. Quien acompa­
ña , por otra parte, desde su propia vida y la vida resucitada que le comunica
Dios, es capaz de detectar los signos de resurrección en las personas, en los
acontecimientos, en el mundo.
Esta conciencia exige también que quien acompaña sea una persona para
la cual el discernimiento es una actitud vital, y un ejercicio diario.

Para el cuaderno de bitácora personal...


¿Es el discernimiento una actitud vital en mí? ¿Tengo ejercicio diario de dis­
cernimiento siendo constante en la evaluación diaria del acontecer de Dios en mi
propia vida? ¿Confronto y me dejo confrontar por otros(as) la coherencia de mi vida,
la integración entre lo que digo, pienso, siento y hago? ¿Busco al Dios de jesús?
¿Cómo se manifiestan en mi relación con lo(as) demás cada una de las característi-

7. ALEIXANDRE, D. y GARCÍA, }., "Seis imperativos, un aviso y un deseo", Cuadernos CON-


FER, n° 17, Madrid, 2000, p. 48.

68 MAIOR
Actitud vital: ser compañero

cas del Dios de Jesús? ¿Realmente siento presente, como regalo, a Jesús en las per­
sonas con las que me encuentro, especialmente las que más sufren? ¿Se detectar
también la resurrección de Jesús en mí y en los demás? ¿Vivo conscientemente eso
de ser "instrumento", poniendo todo lo que dependa de mí, pero sabiendo que todo
depende de Dios?

3.1.5. Capacidad de optimismo

Quien acompaña desde lo psico-histórico-espiritual es una persona opti­


mista, pero no porque no conozca el sufrimiento, sino precisamente porque
sabe de él y, sobre todo, porque tiene la experiencia de haberlo superado y de
que no le ha vencido ni le ha llevado a la negatividad.
Es, por tanto, una persona que ha hecho un proceso intenso de sanación
personal: ha integrado sus propios límites y les saca partido; ha integrado las
sombras personales y sabe encontrar lo positivo de ellas; ha desarrollado un
nivel bueno de autoestima, refleja madurez en su expresión corpórea -cuerpo
distendido, armónico, conectado con la expresión verbal-. Es alguien que son­
ríe a la vida y hace brotar la sonrisa de los demás.
Es un optimismo que no es ingenuidad y que viene de la experiencia de
haber vencido su propia muerte: la propia herida. Nace de la historia de sus
victorias y de una experiencia de Dios que lo ha cambiado, lo ha transforma­
do. Por esto, sabe sanar desde la propia experiencia de estar herido(a) y haber
sido sanado(a), confía en su experiencia personal8 debido a que reconoce que
su mismo manantial lo(a) ha abrazado suturando su herida y abriéndolo(a) a
los(as) demás.
Las experiencias de mayor ternura y de mayor alegría las viven personajes heri­
dos por una ausencia, por una pérdida que los ha dinamizado hacia la búsqueda. Si el
hijo o la oveja o la moneda recobran tanto valor, es porque el hueco que dejaron al per­
derse hizo caer en la cuenta a los que lo tenían junto a ellos de cuánto los querían y
cuánto significaban en sus vidas.9
La capacidad de optimismo es la implicación del propio proceso personal -posi­
tivo-, en la tarea de acompañar. Implicación que no significa tener que contar
lo propio, no es narrar su vida, puesto que no es conveniente que un(a) acom­
pañante cuente su proceso a la persona que está ayudando, pero, sí es funda-

8. Cfr. NOUWEN, H., El sanador herido, PPC, 2a ed., España, 1997, pp. 119.
9. ALEIXANDRE, D., "Volver al Padre Nuestro", Diakonía, n°. 43, Managua, septiembre 1987,
p. 249.

MAIOR
Cuaderno de Bitácora

mental que por lo menos, no haya una falta de armonía, un desacuerdo entre
lo que brinda y lo que en realidad es y que, por tanto, sepa nutrirse de la expe­
riencia personal para creer en la experiencia personal de la persona a la que
está acompañando.

Para el cuaderno de bitácora personal...


¿Tengo clara conciencia de mi proceso vulnerado? ¿Reconozco mi herida bási­
ca, mi miedo fundamental, la compulsión que me pierde, los mecanismos de defensa
que uso habitualmente, mis reacciones desproporcionadas, las voces negativas que
me aplastan? ¿Tengo claros cuáles son mis límites, en qué áreas de mi vida soy más
vulnerable? ¿en lo físico, en lo psíquico, en lo espiritual, en lo histórico? ¿Cómo
están en mí los indicadores de la baja estima personal?'0
¿He descubierto mi camino de crecimiento? ¿Sé mantener contacto con mi
manantial y sé vivir desde ahí, desde lo más positivo de mí mismo? ¿Mi acción es
creativa, tengo claros mis deseos profundos, siento responsabilidad con la historia,
sé ayudarme a mí mismo(a) con voces positivas? ¿Se ser alegre y copioso manantial
para los demás?
Reconocer mi propia historia de sanación y crecimiento, ¿me hace optimista
frente a los procesos de las personas que acompaño, aún en momentos fuertes de cri­
sis y oscuridad?

3.1.6._Actuaciones que son signos de compromiso con la vida y


_____ con la gente_____________________________________________________

Quien acompaña es alguien que tiene sentido de la historia; alguien que


capta la historia y las circunstancias como estructura y no como un simple
saber datos; y entonces enmarca en este horizonte su quehacer. Su compromi­
so tiene como horizonte lógico la historia. Por tanto, como se sabe responsable
frente a ésta, no olvida la óptica de los necesitados. Ahora bien, no habrá
estructura nuevas sin personas nuevas. De ahí que se siente impelido a com­
prometerse a fondo para generar la Humanidad Nueva que asegura que algún
día acaezcan estructuras nuevas.

10. Sobrevaloración personal, autocrítica rigorista, hipersensibilidad a la crítica, indecisión


crónica, deseo excesivo de complacer, culpabilidad neurótica, hostilidad flotante, actitud
supercrítica, tendencia depresiva. Cfr. CABARRUS, C., Crecer bebiendo..., op. cit., p. 131.

70 MAIOR
Actitud vital: ser compañero

Conoce que la historia se mueve en dinamismos diversos, complejos: en


unos momentos el factor decisivo es la confrontación salario-trabajo, en otros
el factor religioso, en otros lo étnico..., esto hace que tenga conciencia de que
l.i historia se estructura. En definitiva, es alguien que sabe de la historia, y sabe
concretar procesos para que se cambien estructuras que sirven de columna
vertebral a la historia.
Este sentido de historia da una gran libertad, porque lo que se presenta
como el dogma de hoy, se relativiza con el continuo de "dogmas" que ha habi­
do en la historia de la humanidad, y especialmente en el ámbito eclesiástico. A
manera de ejemplo: en el siglo XX la Iglesia aboga por estructuras democráti­
cas y esa misma democracia la consideraba aberrante en el siglo XIX, cuando
apostaba por las monarquías.
Porque está o ha estado en "obras de punta"" que de alguna manera modi­
fican estructuralmente la historia, está siempre en conexión y vibra con ellas.
Por eso, hace las cosas de manera diferente: desde la perspectiva de las perso­
nas necesitadas, buscando, por lo tanto, todo lo que hace diferencia, sin olvi­
dar para esto la importancia de emplear la excelencia de los medios: si alguien
tiene visión estructural de las cosas, de los procesos, de la subjetividad, cuan­
do escoge medios, escoge el más efectivo. Es decir, la necesidad de la excelen­
cia de los medios nace de comprender las cosas como estructuras, y entonces,
se usan los medios que tocan puntos neurálgicos112.
Quien acompaña desde lo psico-histórico-espiritual, desempeña su tarea
desde la gratuidad más que desde el negocio o interés, aunque sea éste su
medio de subsistencia, apostando en primera instancia por los que siempre
pierden. Esto lo(a) abre a la disponibilidad y generosidad de su tiempo y su
trabajo, a ser diferencial en los costos de su servicio, a tener preferencia para
servir en situaciones límites de poco recursos. Es decir, hace lo que hace, por­
que se percata de que su trabajo de acompañar, hace historia preparando Hu­
manidad Nueva.

11. Obras que de alguna manera incidan para hacer las cosas de otro modo, para servir mejor
a más personas, estructuralmente. Desde nuestra perspectiva, obras que además de esto,
integren lo psicológico, lo espiritual, y lo histórico. Cfr. CABARRUS, C., "La espiritualidad
ignaciana, es laical", en Cardoner, URL, Guatemala, 2000.
12. Con frecuencia, por ejemplo en el tema de la inserción y el trabajo apostólico con los(as)
pobres, se tiende a pensar que se debe servir a ellos(as) con medios pobres. Y es precisa­
mente allí, donde el aporte a los(as) pobres y su lucha debe estar exento de toda mezquin­
dad y avaricia en el momento de escoger las medios para acompañarles! Escogiendo para
ellos(as) siempre lo mejor en personas y cosas. Dialectizando todo esto, sin embargo, con
el anonadamiento típico de Jesús.

MAIOR 71
Cuaderno de Bitácora

Es la implicación del propio compromiso histórico13, en la tarea de acompañar.


Es la explicitación de la conciencia de que acompañar es una de las maneras
de trabajar por la construcción del Reino porque se engendra así la nueva
humanidad.

Para el cuaderno de bitácora personal...


¿Tengo sentido de historia: sé datos, o manejo datos, analizándolos, para ir ha­
ciendo que cambien las estructuras? ¿Me siento libre frente a la relativización de los
dogmas en la historia? ¿Cuáles de mis acciones dan testimonio de mi compromiso
con la historia? ¿ Vibro con "obras punta" aunque no esté directamente vinculado(a)
a ellas? ¿Me abro a lo de la "excelencia de medios" para todos mis trabajos, especial­
mente con los más necesitados? ¿Apostar por los que siempre pierden, es una opción
que brota de mí con suavidad? ¿Cómo he ido experimentando que brota en quie­
nes acompaño, la humanidad nueva?

3.1.7. Conciencia, convencimiento y experiencia de ser pecador(a)


perdonado(a) que hace que se comprometa en una tarea14

El(la) compañero(a) psico-histórico-espiritual, ha experimentado su peca­


do y sin embargo, tiene la experiencia de haber sido salvado(a). Es decir, se
sabe y se siente pecador(a) perdonado(a) y habilitado(a) para una tarea. Es
alguien a quien el perdón se le convierte en misión, pues no es a pesar de ser
pecador(a), sino precisamente por ello (1 Cor 1, 26-29) que le dan el encargo. Por
tanto, es el mismo pecado, la misma fragilidad, la que "habilita" a realizar las
obras de Dios. Quien acompaña desde lo psico-histórico-espiritual es alguien
que está persuadido de que si Dios lo ha llamado, Dios aprovechará la debili­
dad, pues Él hace maravillas con nuestra fragilidad.
Pero esto implica: haber superado la culpa malsana15y saber aprovechar­
se de la culpa sana -fecunda-16; tener una experiencia profunda y sólida de

13. El capítulo de este libro dedicado al compromiso histórico armónico, da amplios elemen­
tos para profundizar en esta temática.
14. Cfr. CABARRÚS, C., Puestos con el hijo: guía para un mes de Ejercicios en clave de justicia, IAPS,
Santafé de Bogotá, 1998, pp. 77-101.
15. Es el remordimiento como acción de re-morderse. La culpabilización sin límites, es el cen­
trarse en lo que se produce en sí mismo(a) con lo que se hizo, en la manera cómo esto le
afecta, o le daña, en vez de enfocarse a la búsqueda de soluciones para reparar el daño
hecho que es a lo que lleva la culpa fecunda. Algunos autores, para hablar de culpa malsa-

72 MAIOR
Actitud vital: ser compañero

encuentro con Dios, y sobre todo, que se hayan limpiado las imágenes feti­
ches1617 que puedan tenerse de Él; y haber recibido la conexión de que con lo
que se hace, de algún modo, se está contra Jesús, y sin embargo, inmediata­
mente se da también la experiencia de ser perdonado(a) -este es el dato de la
fe!—.
Comprender esta dinámica, exige entender cómo el pecado mata a Jesús
en las personas que desatiendo. Jesús de Nazaret asumió la muerte como con­
secuencia de su trabajo por el Reino, no fue sacrificado sino que entregó su
vida (Jn 10,18) para la salvación de todos(as) La muerte de Jesús fue causada
por su anuncio del Reino. Hoy, tal y como se ha quedado Jesús entre noso-
tros(as), se le sigue matando con todas aquellas acciones que lo siguen crucifi­
cando, o no ayudan a desclavarlo, sobre todo en los más pobres y pecadores.
Algunas figuras bíblicas nos ayudan a comprender acciones que matan a
Jesús: la insolidaridad -como en Caín y Abel-, el retar a Dios generando inco­
municación -como en la Torre de Babel-, querer ser como Dios pero en el ejer­
cicio del poder -como Adán y Eva-.
Esta experiencia, transformada en tarea, es la implicación de la propia expe­
riencia espiritual en el quehacer como acompañante psico-histórico-espiritual.

Para el cuaderno de bitácora personal...


¿Me sé y me siento un(a) pecador(a) perdonado(a)? ¿Tengo experiencia de
haber superado ¡a culpa malsana? ¿Descubro vinculación entre mi pecado personal
y la tarea que se me encomienda? ¿Experimento que mi pecado no me aleja sino que
me habilita? ¿Reconozco las imágenes fetichistas que tengo de dios? ¿He experi­
mentado que "Jesús ha muerto a causa de nuestros pecados" no es de manera
sacrificial sino causal? ¿Reconozco cómo se sigue matando -y cómo sigo matando-
hoy a Jesús?

na hablan simplemente de "culpabilidad", dejando el término de culpa para lo que noso­


tros hemos llamado culpa sana. Cfr. CABARRUS, C., Crecer bebiendo..., op. cit., p. 141.
16. Arrepentimiento responsable que mueve a hacer una acción, de algún modo, reparadora
de la falta.
17. Al hablar de la armonía espiritual, quedará ampliado este tema. Entre tanto, vale recordar
las imágenes fetiches que más comúnmente se tienen de dios -con minúscula-: un dios
perfeccionista y exigente, que pide sacrificios y efectividad, juez, todopoderoso, manipu-
lable por el ser humano. Cfr. CABARRUS, C., "El examen, una vía de acceso al discerni­
miento", Sal Terrae, diciembre 98, pp. 897-907.

MAIOR 73
Cuaderno de Bitácora

3.1.8. Actitud contemplativa__________________________________________

Otra característica importante de quien acompaña desde lo psico-históri­


co-espiritual, es la actitud contemplativa que brota de la experiencia de la gra-
tuidad de quien sabe reconocer que las cosas no son producidas por sí
mismo(a), sino que son recibidas.
La experiencia de la gratuidad que permite la actitud contemplativa, nace
en quien acompaña desde lo psico-histórico-espiritual, de la conciencia de des­
cubrir toda la fuerza del inconsciente: "... todo lo que había en mi inconsciente
negativo y positivo, y yo no ¡o sabia. Así ha sido mi proceso. Yo no sabía de mi pozo,
yo no sabía de mi herida, yo no sabía mi consigna, yo no sabía todo lo que había en
mí...". Es decir, contemplar con asombro y gratitud lo que ha sido el propio
crecimiento personal, dispone al(a) compañero(a) a asumir esta actitud con-
templativa-admirativa ante la otra persona, siempre a la expectativa de todo lo
que puede brotar desde dentro de ella misma. Y es esto lo que catapulta a la
experiencia de la gratuidad.
El compañero, la compañera psico-histórico-espiritual sabe ser expectan­
te, sabe hacer presencia serena ante el ritmo del proceso de la persona que está
acompañando. No es ansioso(a), no se precipita, no presiona los ciclos, sabe
esperar, sabe ser activamente pasivo(a).
Y esto le es posible porque ha experimentado en sí mismo(a) la gratuidad
de quebrarse, de darse, por la persona que acompaña sin esperar respuesta, y
por tanto, acoge la reacción de quien es acompañado(a) como don que supone
lo inusitado porque no sabe cómo va a responder, apareciendo siempre cosas
inéditas. Es la actitud contemplativa que permite el asombro ante el fruto de
lo sembrado "al aire", pues éste siempre será sorpresa, rompiendo el esquema
causa/efecto, donde quien acompaña sea la causa.
Esta actitud contemplativa se nutre de reconocer en el dolor de la otra per­
sona a Cristo sufriendo en la humanidad de hoy. Siente -pero como regalo-, no
sólo sabe que Jesús está realmente en quien sufre, y lo sabe reconocer y con­
templar también -eso es lo específico- en la persona que está acompañando.

Para el cuaderno de bitácora personal...


¿Cómo experimento mi propio proceso de crecimiento personal? ¿Creo real­
mente que la persona que acompaño es la responsable de su proceso y yo soy un ins­
trumento que le facilita? ¿Cómo reacciono ante las respuestas inéditas de los(as)
otros(as), sobre todo aquellas que son totalmente inesperadas o contrarias a lo que
yo pienso o quiero? ¿Hay suavidad para acoger en la realidad que se rompa el esque-

74 MAIOR
Actitud vital: ser compañero

ma causa/efecto, qué no resulte el fruto que yo esperaba? ¿Siento en el dolor del(a)


que acompaño el dolor de Cristo sufriente? ¿Esto lo vivo como un regalo?

3.1.9. Capacidad de amar y ser amado(a)_______________________________

Quien acompaña desde lo psico-histórico-espiritual es una persona que ha


amado y se ha dejado amar, y por eso conoce lo que es la lucha por la vida,
conoce lo difícil que es construir y mantener la amistad. Tiene experiencia de
relaciones afectivas profundas, sólidas, duraderas y esto también, entre nece­
sitados.
Esta capacidad de amar y ser amado(a) surge de la conciencia de que la
sexualidad es una fuerza de comunicación y de expresión: consigo mismo(a),
con las otras personas y con Dios. Es un impulso de vida que lo(a) lanza a
comunicarse, a gozar, a ser capaz de fluir con la vida, de gozar con otro(a) y de
hacer gozar al otro(a).
La conciencia de su sexualidad hace que el compañero(a) psico-histórico-
espiritual, sea capaz de establecer relaciones afectivas sanas, en donde haya
respeto y valoración de sus límites y fronteras, y de los límites y fronteras de
las otras personas, manteniendo, sin embargo, una profunda conexión con
los(as) otros(as), sin prescindir de la vitalidad que reside en la sexualidad.
La experiencia de saber amar y saber ser amado(a) se traduce en capaci­
dad para vivir en relaciones cercanas de intimidad -desde lo profundo y lo
auténtico de cada persona- y a la vez, en la capacidad para vivir en soledad
-diferente de aislamiento-. Y es esto lo que, en última instancia, posibilita la
experiencia del encuentro más profundo consigo mismo(a) y con Dios, desde
donde brota toda la capacidad de amarse y amar.
Todo esto capacita al(a) acompañante para vivir la relación de acompaña­
miento, no como un mero servicio, sino reconociendo el servir desde este que­
hacer específico, como una manera privilegiada de amar. Entonces, puede
establecer con la persona que acompaña una relación auténtica de cercanía y
afecto, pero clara en el modo: no es una relación de amistad, no es una relación
recíproca de compartir las historias de la vida, como lo dijimos anteriormen­
te18. Y como tiene clara conciencia de eso, contagia afecto, cercanía, delicadeza,
humor, pero expresa su relación de amor, de amistad, en otros lugares, con per­
sonas con las que sí se puede relacionar con simetría e intimidad.

18. Más adelante, cuando tratemos el tema de la contra transferencia ampliaremos este aspec­
to.

MAIOR 75
Cuaderno de Bitácora

Para el cuaderno de bitácora personal...


¿Cómo experimento mi capacidad de amar? ¿Siento que sirvo porque realmen­
te amo a las otras personas, o sólo les sirvo? ¿Experimento que mis relaciones con
otras personas son profundas, sólidas, libres, íntimas? ¿Sé estar en las relaciones
manteniendo mi independencia y la independencia de los demás? ¿Tengo dificultad
para respetar o hacer que se respeten los límites y fronteras personales y de
otros(as)? ¿Tengo capacidad para percibir y aceptar manifestaciones de afecto de
otras personas hacia mí? ¿Soy capaz de expresar mi afecto a otros(as)? ¿Sé ubicar
la relación de acompañamiento como algo afectuoso pero distinto a la amistad?

3.1.10. Convencimiento de estar en proceso

Quien acompaña desde lo psico-histórico-espiritual tiene una actitud rela­


tivamente madura, aunque sabe y siente que no es perfecto(a). Es la concien­
cia de que "no está listóla)” definitivamente, sino que tiene unas dotes y unas
herramientas, pero a la vez está en continuo proceso de crecimiento.
Este convencimiento de estar siempre en formación y por tanto apren­
diendo, cambiando, sanando, lo(a) hace receptivo(a) a la sincronicidad, porque
sabe que aún tiene mucho camino de crecimiento, que no posee la verdad, que
no es incuestionable. Este convencimiento hace que en las relaciones, y espe­
cialmente en las relaciones de acompañamiento, esté en actitud de dejarse
interpelar y cuestionar a sí mismo(a) por el proceso de la persona que está
acompañando19.
Este estar autoconfrontando lo que acontece en él(ella) en la interrelación
con las personas que acompaña, hace que se sienta la necesidad -y se satisfa­
ga- de ser un(a) acompañante acompañado(a). Y es esto lo que le permite man­
tenerse en pie a pesar de estarse quebrando -partiendo, desde la metáfora del
pan-, lo que le permite levantarse e ir integrando su propio proceso en la
medida en que acompaña a otros(as) a hacerlo.

Para el cuaderno de bitácora personal...


¿Soy unía) acompañante acompañado(a)? ¿En qué áreas necesito crecer aún,
cuáles son mis partes más oscuras, cuáles mis dilemas, mis angustias? ¿Cuáles

19. En un punto posterior, trataremos con mayor amplitud lo que significa la conciencia de la
sincronicidad y su gran influencia en la tarea del acompañamiento.

76 MAIOR
Actitud vital: ser compañero

áreas considero que ya están fortalecidas en mí? ¿Me dejo alterar -en el sentido de
confrontar, interpelar- por los procesos que acompaño? ¿ Vivo con la convicción de
que toda persona, toda circunstancia, tiene algo que enseñarme, algo que despertar
en mí?

3.1.11. Persuasión de ser testigo

La persuasión de que es testigo, da a quien acompaña desde lo psico-his-


tórico-espiritual, un gran sentido y significado a su tarea, pues recibe el don de
presenciar lo que acontece en la persona que está acompañando. Por eso, es un
reflejo-eco de lo que sucede en quien acompaña, un(a) cotejador(a) de la juste-
za y congruencia de lo que se vive, un(a) verificador(a) de lo que acontece en
lo más íntimo de la persona.
Quien acompaña es testigo de la persona acompañada, testigo del sueño de
Dios con ella, y testigo del proceso que ella vive en la interrelación consigo misma,
con Dios y con la realidad... Esta triple dimensión para presenciar y acompa­
ñar lo que se está viviendo, implica que quien acompaña sepa tener paciencia
en la evolución del proceso y, sobre todo, sepa ser una presencia que ayude a
integrar el sueño personal con el sueño de Dios y con el acontecer histórico.
Por ser testigo de la propia persona, hace que perciba y refleje los avances
de quien está acompañando, confrontando e interpelando, pero sin invadir su
intimidad. Y por ser testigo del sueño de Dios, sabe ser agente de los deseos de
Dios para ella.
Para quien acompaña desde lo psico-histórico-espiritual, es posible ser
testigo, porque se tiene autoridad20, una autoridad que la recibe implícita o
explícitamente de la persona que es acompañada. Por su autoridad, tiene la
capacidad -y la tarea- de ayudar a crecer, a engrandecer a quien acompaña,
haciendo aumentar al(a) otro(a), en la medida que él(la) mismo(a) disminuye
en su papel, haciéndolo(a) más y más autónomo(a). Por eso hay un pacto
implícito -y a veces explícito-, en donde se establecen derechos y responsabi­
lidades de parte y parte, y donde quien acompaña tiene claridad de que su ser
de testigo lo tiene que ir haciendo cada vez más prescindible. Parafraseando a
San Ignacio en el número 15 de los Ejercicios Espirituales, ir llevando cada vez

20. Auctoritas (autoridad), viene de augmentare, aumentar. La persona que tiene autoridad, por
tanto, es la que hace crecer... Es decir, la autoridad propiamente, no es para mandar sino
para aumentar, para engrandecer, para hacer crecer a los(as) otros. Los indígenas
Tzeltzales -Mayas en México-, tiene una expresión muy elocuente en este sentido: cuando
ven a alguien turbado le dicen "deja que te agrande el corazón".

MAIOR 77
Cuaderno de Bitácora

más a que la persona se encuentre con ella misma, y en ella, se encuentre con
Dios de manera directa.

Para el cuaderno de bitácora personal...


¿Cuáles son los indicadores de que soy testigo y no protagonista de los procesos
que acompaño? ¿Qué conciencia poseo de la autoridad que tengo frente a la perso­
na que me confía su historia, su proceso? ¿Cómo experimento en mi propio queha­
cer, el ser testigo de la otra persona y de Dios para ella?

3.1.12. Aptitud de "Pigm alión"21

Finalmente, la capacidad de hacer de Pigmalión en las personas que acom­


paña, cierra las características del perfil de quien acompaña desde lo psico-his-
tórico-espiritual.
El compañero, la compañera psico-histórico-espiritual intuye el potencial
escondido que hay en quien acompaña, lo despierta, y lo hace desarrollarse.
Por la magia del afecto, se hace que nazca lo que aparentemente no es tan obvio.
Por tanto, va más allá de la metáfora de la partera: ésta, ayuda a nacer lo que
se sabe que está ahí, Pigmalión tiene la tarea de esculpir, de acompañar el pro­
ceso de convertir una simple roca en una escultura, y luego, por el amor que
siente por ella, transformarla en una persona. Es decir, descubre en la persona
que acompaña, capacidades que tal vez, ni ella misma conocía.
Por eso, quien acompaña no sólo hace surgir lo mejor de sí misma en cada
persona que acompaña, sino que hace brotar a Jesús que ya habita dentro de
ella, ayuda a engendrarlo. En esto es instrumento de Ruah.

Para el cuaderno de bitácora personal...


¿Qué personas han sido para mi "Pigmalión"? ¿en qué? ¿Para quienes he sido
yo ''Pigmalión"? ¿Qué habilidades me reconozco para ser Pigmalión con las perso­
nas que acompaño?

21. En el libro la Metamorfosis, Ovidio narra el mito de Pigmalión, rey de Chipre: hizo una escul­
tura muy bella de una mujer, y sintió tanto amor por ella que invocó a los dioses y le dio
vida, la convirtió en una mujer de carne y hueso...

78 MAIOR
r
A c t i t u d vi t a l : s e r c o m p a ñ e r o fe

CUADERNO DE BITÁ CO RA PARA CAM INANTES...

E valuación de mi capacidad para ser com pañero

El o b jetiv o d e este ejercicio es to m a r co n cien cia d e cucánta c la rid a d te n g o


en m i p ro p io c o n o c im ie n to p e rso n a l, p a ra c o n fro n ta r m i perfil y m i c a p a ­
c id a d p a ra ser a c o m p a ñ a n te p sic o -h istó ric o -e sp iritu a l.
• D e sa rro llo u n a m a triz q u e re s p o n d a a:
* Características del perfil del acompañante
* ¿Cuáles son mis fortalezas en cada una?
* ¿Cuáles mis debilidades?
* ¿Qué dificultades encuentro en cada una?
* Pasos de crecimiento que puedo dar
• H a g o el NER d e s ta c a n d o la n o v e d a d q u e d e sc u b ro en ca d a u n o d e los
a sp e c to s del tríp tic o (p sic o -h istó ric o -e sp iritu a l).

MAIOR 79
r
Habilidad para manejar
la transferencia y
la contratransferencia
4
La transferencia y la contratransferencia son dos fenómenos de interrela­
ción que se presentan siempre entre acompañante y acompañado(a). La mane­
ra como se manejen estos dos procesos, hacen que el acompañamiento sea
fuente de crecimiento y realización mutua, o causa de desgarramiento y des­
trucción, también para ambas personas.
Estos dos fenómenos se manifiestan en diversos tipos de relaciones, aun­
que son propios de la relación terapéutica; no se pretenderían en la relación de
acompañamiento, pero de hecho se dan, porque en esta relación de acompa­
ñamiento se presentan las mismas condiciones que han surgido en la terapia.
Por eso es fundamental que quien acompaña desde lo psico-histórico-espiri-
tual, tenga una nociones básicas de psicología, y sobre todo, comprenda la
trascendencia de estos dos fenómenos dentro del proceso de integración de la
persona que acompaña, lo cual implica una necesaria supervisión de su labor.

4.1. TRAN SFERENCIA

La transferencia es el fenómeno de interrelación en el que se vive con una


figura presente de persona "mayor" (objetiva o subjetivamente), residuos o
circunstancias de la vida de la niñez. Se repite en el presente, en el aquí y el
ahora, el modo de relacionarse con los padres, los(as) hermanos(as), o perso­
nas significativas del pasado; es decir, se reproduce con otras relaciones pre­
sentes el modo de relacionarse en la infancia.
Aunque es un fenómeno proyectivo, no toda proyección es transferencia.
En la transferencia se proyectan las figuras parentales: las palabras de
amor/odio que no se dijeron o las de amor que no se recibieron. Es como una
especie de cliché -esquem a- que se va constituyendo a lo largo de la vida, sobre

MAIOR si
Cuaderno de Bitácora

todo de las primeras relaciones que marcaron el encuentro con la existencia.


Por eso es importante reconocerlas, porque -como dijo Santallana, citado por
Domínguez1- quien no recuerda su historia está condenado a repetirla.
La transferencia sirve para vivir de otra manera, en el hoy, relaciones infan­
tiles; es una manera de cumplir la ley de la tendencia al cierre que plantea la
psicología gestáltica: es un fenómeno que permite saldar experiencias infantiles
que perturban porque aún están inconclusas.
En toda relación de acompañamiento, se da una reedición de esos impul­
sos y fantasías inconclusos de la infancia, que han de ser despertados y hechos
conscientes durante el proceso de terapia para que sean trabajados. Implica,
como característica esencial, la sustitución de una persona anterior por la per­
sona de quien acompaña. A veces, es posible también establecer transferencias
con quien acompaña, haciendo presente una relación más reciente, y no pro­
piamente una de los primeros años. Sin embargo, esto se explica porque en esa
relación reciente se evocó, de alguna manera, una relación anterior (vr. gr.: si
se hace transferencia al acompañante de una relación de amor-odio experi­
mentada con un(a) superior(a) hace unos años, significa que previamente, con
esa persona, se hizo transferencia de una figura parental o significativa de los
primeros años de vida). Es decir, la trasferencia puede presentarse como en
capas (como una cebolla): hay una capa superior, reciente, pero siempre se
puede ir a algo más profundo y más antiguo en la biografía.

Para el cuaderno de bitácora personal...


¿En qué casos he sentido transferencia? ¿Cómo al escoger amigos(as) o a mi
pareja he podido establecer transferencias? ¿Cómo ciertas dificultades de fondo con
algunas personas podrían tener relación con este fenómeno transferencial?

M aneras de vivirla
Para Jung hay dos tipos de persona que establecen transferencia: la rebel­
de infantil y la infantil obediente2. Podríamos entenderlas también, como dos
maneras de vivirla y de situarse frente al fenómeno transferencial, dependien­
do de ello el proceso que se siga.

1. DOMÍNGUEZ, C., op. cit.


2. SHARP, D., Lexicón Jungiano: compendio de términos y conceptos de la Psicología de Cari Gustav
Jung, Cuatro Vientos,Santiago de Chile, 1994, pp. 220.

82 MAIOR
Ha b i l i d a d para manejar la t r ans f e r enci a. . .

La persona que llama Jung rebelde infantil, si es bien acompañada, puede


dar un paso significativo en su proceso de maduración e individuación; por el
contrario, para la persona infantil obediente, la transferencia es una peligrosa
reincidencia, precisamente porque su actitud infantil obediente le vuelve
sumisa, dependiente. Por tanto, es importante que quien acompaña sepa reco­
nocer ante qué tipo de persona está, o cómo es el fenómeno transferencial que
se está presentando, para hacer un acompañamiento acertado.
Las personas que viven un tipo de transferencia rebelde infantil, crecen en
el proceso de acompañamiento y llegan a hacer procesos de integración y sín­
tesis personales sólidos. En tanto que las personas que viven transferencias de
tipo infantil obediente, tienden a dejar inconclusos los procesos de acompaña­
miento, manteniéndose en un círculo vicioso de repetición y fijación en los
modelos infantiles de relación.
Esto quiere decir que la transferencia es un fenómeno que puede ser cura­
tivo, pero también donde la gente puede detenerse y no avanzar; puede llevar
a la evolución y crecimiento de la persona, pero también a la involución o el
estancamiento. Todo depende de cómo se le viva y, sobre todo, de cómo se le
acompañe.

4.1.1. ¿Cómo surge?___________________________________________________

La transferencia se desata cuando se dan estos tres elementos:


- Relaciones asimétricas. Relaciones asimétricas objetivas -sacerdote/fiel,
profesor(a)/alumno(a), acompañante/acompañadofa)- o relaciones asi­
métricas subjetivas -situarse como inferior ante la otra persona, aunque
objetivamente no lo sea- De algún modo es una relación desigual de
poder.
- Un "despertador" que la active. La transferencia es la estructura común de
un acompañamiento, y se "despierta" con cosas muy insignificantes: la
voz, el sexo de quien acompaña , algunas características físicas (la barba,
el uso de anteojos, el cabello, el perfume), los gestos, la manera de pre­
sentarse, elementos externos como objetos y olores, el lugar, etc. Cuanto
menos proceso haya hecho la persona acompañada y/o más elementos
que despierten la transferencia tenga quien acompaña, más intenso es el
fenómeno transferencial.
- Convivencia intensa. Esta convivencia que despierta la trasferencia, puede
darse porque se comparte la misma vivienda, o porque han transcurrido
varios encuentros cercanos entre ambas personas. No se presenta en un
solo encuentro, a menos que la persona esté demasiado herida.

MAIOR 83
Cuaderno de Bitácora

4.1.2. ¿Cómo se trabaja?_______________________________________________

Toda transferencia tiene efectos cruciales, cargados de significación. Efec­


tos positivos o negativos, según se le maneje, pero siempre determinantes en
el camino de integración, desintegración o estancamiento del(a) acompaña­
do^).

1. Percatarse de que está pasando


Muchas veces el gran problema del acompañamiento, reside en no perca­
tarse que existe una transferencia o creer que es algo que no sucede. Esto favo­
rece que se "entre en el juego" y se generen relaciones viciosas de dependen­
cia o de agresividad. Cuando se establece la relación transferencial en el
acompañamiento, se presentan una serie de signos que deben ser reconocidos
hábilmente por la persona que está acompañando. Negarla o no reconocerla,
es lo peor de ese proceso, no sólo porque lleva a consecuencias desfavorables
sino porque se pierde la riqueza terapéutica.
Es necesario que quien acompaña detecte las transferencias, reconocien­
do las antiguas demandas de amor, odio o culpabilización del(a) acompaña­
do^), para no entrarle en el juego y perderse en él, en vez de objetivarlas más
y hacer que evolucione. Quien acompaña desde lo psico-histórico-espiritual,
debe hacerse consciente de que se está presentando un fenómeno transferen­
cial, cuando se manifiesta un exceso de amor o de odio de parte de la perso­
na a la que está acompañando, y no hay explicaciones personales u objetivas
que las generen (vr. gr.: la persona acompañada expresa un afecto inmenso
hacia quien la está acompañando, y quien acompaña ve que su actitud hacia
esta persona no es diferente a la que tiene con otras personas que acompa­
ña).
El excesivo apego y "amor" al(a) acompañante, experimentar gran facili­
dad, cariño y aceptación, son claros signos de que se está viviendo una trans­
ferencia d e fusión o apego. De igual modo, la resistencia -olvidar la cita, llegar
tarde, no hablar, no trabajar lo que quedó pendiente-, los odios, las peleas, el
rechazo, la frialdad, la desconfianza hacia el proceso del acompañamiento
y/o quien acompaña , son claros indicadores de que se está viviendo un pro­
ceso transferencial de rechazo o agresión. Estos signos deben alertar al(a) acom­
pañante sobre la casi segura presencia del fenómeno transferencial -en fusión
o rechazo, según sea-, para que esté presto(a) a acompañarlo y a rescatarle su
carácter terapéutico.

84 MAIOR
r

H a b i l i d a d para m a n e j a r la t ransf er enci a

Para el cuaderno de bitácora personal...


Reviso mis amistades o las personas con las que no me llevo bien buscando si
ha habido presencia del fenómeno transferencial y no he sido consciente de ello.

2. Ayudar al(a) acompañado(a) a hacerla consciente


Cuando quien acompaña se percata de que se está presentando el fenó­
meno transferencial, debe ayudar a quien lo está viviendo, a hacerse conscien­
te de él, para dejar que surja la sensación transferencial. Este hacer conciencia
se puede ofrecer de manera directa (estás transfiriendo a tu mamá en mí) o en
modo indirecto: dando lecturas que presenten el fenómeno, dando explicacio­
nes generales al respecto.
Recordemos que la transferencia es una experiencia correctora del pasado,
por eso, presta el servicio de hacer actuales los impulsos olvidados, reprimidos
o negados, concretándolos en una presencia -en este caso quien acompaña- y
empujándolos para que sean elaborados -vividos de una manera diferente que
libere e integre-, pues "no se puede ganarle a nadie en ausencia"3. Por eso, es tarea
fundamental de quien acompaña, saber manejar este fenómeno de la relación,
sobre todo, sabiéndolo despertar para que cumpla su objetivo terapéutico.
Es importante resaltar, que el o la acompañante es evaluado como bueno
o malo, según responda a las demandas arcaicas, infantiles de la persona
acompañada, por eso, ante la transferencia de quien se está acompañando, se
despierta también la contratransferencia de quien acompaña (más adelante
ahondaremos en ello).

Para el cuaderno de bitácora personal...


¿Cómo me he dado cuenta de que había un excedente de amor / odio con ciertas
personas con las que me he relacionado?

3. Permitir que se dé la sensación transferencial y trabajarla


Es fundamental la tarea de quien acompaña en el proceso de evolución de
la transferencia, para sacarle todo la riqueza terapéutica que esta tiene. La sen­
sación transferencial es de las más contundentes: ¡no se puede desaprovechar!.

3. DOMÍNGUEZ, C., El fenómeno transferencial en la vida y obra de Freud.

MAIOR 85
Cuaderno de Bitácora

Hay que seguirla: es más fuerte aún que la sensación onírica4. Es decir, que las
sensaciones incómodas con quien acompaña se presentan como camino privile­
giado para entrar en el inconsciente, con más fuerza aún, que las sensaciones de
los sueños. Aquí es una persona de carne y hueso -quien acompaña- quien pro­
voca. El arte de quien acompaña es aprovechar el malestar o el demasiado apego
del(a) acompañado(a) para llegar a la raíz y origen de la sensación presente.
Para esto, en vez de servir de pantalla proyectiva para que se manifieste
-como se hace en la transferencia freudiana5-, se utiliza esta sensación transfe-
rencial para -remontándose en ella- llegar al punto de emisión, drenarla y
hacer cambiar el cuerpo, logrando su efecto terapéutico. Es decir, es necesario
empujar a la persona para que entre cada vez más en la sensación transferen-
cial y llegue a tocar fondo.
Es fundamental que el rol de quien acompaña no sea el de "pantalla", el de
"asumir el papel de...", sino el de hacer de piedra de moler6. Un ejemplo nos ayuda
a clarificar: una persona está haciendo transferencia en quien acompaña de un
resentimiento hacia su padre; en el modelo freudiano, el(a) terapeuta “asume el
rol del padre" para que la persona le exprese -como si fuera él- lo que tiene por
decirle. En nuestro modelo, quien acompaña desde lo psico-histórico-espiritual
hace más bien de piedra de moler. Es decir, no se queda en que se le exprese al
padre lo que quedó por decir, sino que se acompaña a la persona a que entre en
la sensación, para llegar a la raíz de lo que generó ese resentimiento y sobre
todo, cómo lo grabó el cuerpo, para que sea drenado y luego se dé la modifica­
ción corpórea. Es ese resentimiento, grabado en el cuerpo, lo que hace que ahora
se esté presentando una reacción desproporcionada: la relación transferencial.
En muchas ocasiones, la transferencia de apego, de fusión, precede a la
transferencia de rechazo, de agresión. Si la trasferencia que se presenta, es sólo
de apego -de fusión- o se queda anclada en ella, es necesario que quien acom­

4. Llamamos sensación onírica a aquella que brota de los sueños, o el trabajo de estos, y que,
además de ser sensación, presenta imágenes, sonidos, y sobre todo un contexto: el argu­
mento del sueño. De ahí su poder. Más adelante profundizaremos sobre el valor de los sue­
ños en el proceso de crecimiento personal. Sugerimos también la lectura de CABARRÚS,
C., Orar tu propio sueño, UPCO, Madrid, 1996, pp. 85 y CABARRÚS, C., Crecer bebiendo...,
op. cit., pp. 96-98; 148-154.
5. DOMÍNGUEZ, C., op. cit.
6. Expresión figurada del instrumento prehispánico de piedra que sirve para moler semillas
(especialmente de maíz o chocolate), con la que se hace referencia a la acción de ayudar a
explorar la sensación con preguntas orientadoras, que hacen que la sensación llegue al
punto de emisión y permita el drenaje y la modificación corpórea.
Véase todo lo referente a la dinámica general del proceso de integración de la persona y las
herramientas terapéuticas, presentadas más adelante. También se recomienda confrontar
estos temas en CABARRÚS, C., Crecer bebiendo..., op. cit.

MAIOR
Ha bi l i dad para manejar la t ransf e r enci a. . .

paña la ayude a explorar de forma tal que pueda surgir la transferencia de


rechazo, de agresión. Sólo así se puede sacar el máximo de provecho de ella, pues
los clisés de amor/odio primitivos deben vaciarse.
Cuando la transferencia es notoriamente de apego, de fusión, es necesario
regresar e insistir en los dos primeros pasos: percatarse quien acompaña de que
está sucediendo, pues es posible que se haya establecido ahí una relación con-
tratransferencial que debe cuestionarse; tal vez empataron "perfectamente" las
necesidades de quien acompaña con las demandas del(a) acompañado(a). Y
ayudar al(a) acompañado(a) a hacerse consciente. Para esto ayuda hacer caer en la
cuenta a la persona que se está acompañando de que el amor incondicional (el
eterno buscado o el feliz descubierto) sólo la misma persona puede ya pro­
porcionárselo. Es decir, el amor incondicional no hay que buscarlo... simple­
mente gozarlo cuando se encuentra, pero no apoyarse ni esperar en él, sino
¡vivirlo como don frágil e inapreciable!

La transferencia espiritual_____________________________________________

En el acompañamiento psico-histórico-espiritual no se busca despertar la


transferencia (como lo haría cualquier terapeuta) sino llevar, sobre todo, a
poner a la persona de cara con Dios, "poner a la criatura con su Creador”7-, es
decir, cuando hay prelación de lo espiritual, la meta no es tanto que haya trans­
ferencia, sino poner a la persona delante de Dios y ser testigo de lo que allí
acontece. Esto sería lo ideal.
Sin embargo, como los procesos espirituales están unidos a los psicológi­
cos, la transferencia en vez de no acaecer, se presenta con mayor magnitud. El
mismo hecho de sentir que quien acompaña es una figura que representa a
Dios, que lo que viene de él o de ella es “como de Dios", le da una asimetría
mayor. Expresiones como "usted es de Dios”, "usted está más cerca de Dios”, etc.
son típicas para referirse a los(as) acompañantes y la manera de situarse ante
ellos(as). Además, se le adscriben y se suponen en él(la) unas características
"especiales": disponibilidad absoluta y gratuita, perfección, coherencia y
autenticidad. Esas demandas aumentan por sí mismas, la fuerza de la transfe­
rencia espiritual.
En este aspecto, la asimetría de la relación transferencial en el acompaña­
miento estaría además cimentada en el fetiche de dios8 que tiene la persona
acompañada, ¡quien acompaña representa muchas veces el fetiche! Por ejem-

7. EE 15.
8. Imágenes distorsionadas de Dios. En el modelo que aquí se presenta hay un engranaje con
las compulsiones del Eneagrama.

MAIOR 87
Cuaderno de Bitácora

pío, si se experimenta alguna actitud de implacabilidad en quien acompaña ,


y se tiene el fetiche del dios implacable, esa sensación acentúa entonces la rela­
ción con el fetiche y la percepción de Dios, como un dios implacable, que
empeora la situación personal del(a) acompañado(a).
Mientras más sana esté la persona y mientras más netamente se esté en lo
espiritual (vr. gr.: en la experiencia de los ejercicios espirituales), la transferen­
cia tenderá a desaparecer, porque explícitamente la relación es más directa con
Dios; contrariamente, mientras menos trabajada esté la persona y más san­
grante esté su parte vulnerada, más va a brotar la problemática personal trans-
ferencial, con los agravantes de ver en quien le acompaña, supuestamente, la
imagen de Dios, o más bien su fetiche en la mayoría de las veces.
Al intervenir en el fenómeno transferencial elementos espirituales, si sur­
gen odios, son los odios no dichos a dios o a la vida. Entonces, en este caso, ya
no sólo es necesario trabajar la herida, sino los fetiches que conducen a descu­
brir la herida. Debe trabajarse también, de manera intensa, la culpa malsana, y
los elementos de sexualidad que seguramente se juegan allí, generalmente con
una fuerza represiva muy grande. En el apartado sobre la moral sexual que
presentamos en el capítulo sobre el compromiso histórico armónico, se hace
notar cómo la sexualidad con su fuerza arrolladora e irresistible hace experi­
mentar como si se robara algo a la divinidad“1. De allí que en los fetiches siem­
pre haya una carga sexual. Todo lo contrario del Dios de Jesús, que viene para
que tengamos vida y vida sobreabundante.
En síntesis, manejar hábilmente la transferencia en el acompañamiento
psico - histórico - espiritual implica, en primer lugar, saber reconocerla, para
luego ayudar a la persona acompañada a revisar e integrar las relaciones de
amor - odio del pasado (con sus padres y con quienes estableció posterior­
mente este tipo de relación), por medio de la profundización en la sensación
transferencial, buscando la modificación en el cuerpo. Los golpes de la vida
siguen ahí, pero hay un aprendizaje para situar el cuerpo de manera diferente
ante la realidad del pasado.

Para el cuaderno de bitácora personal...


¿Cuáles son mis fetiches? ¿Cómo estos se han fortificado por la relación que
he tenido con personas mayores o de más autoridad? ¿Cómo me da libertad perca­
tarme de esto?

9. DOMINGUEZ, C., op. cit.

88 MAIOR
H a b i Ii d a d par a ma n e j a r la t r a n s f e re n c í a . . .

CUADERNO DE BITÁ CO RA PARA CAMINANTES...

Id en tificació n de las tran sferen cias p ersonales

H1 objetivo d e este ejercicio es id en tificar la histo ria d e tra n s fe re n c ia s p e r ­


sonales c o m o a c o m p a ñ a d o ( a ) y c o m o a c o m p a ñ a n te .
• D esarrollo u n a m a triz q u e r e s p o n d a a:
* ¿Con quiénes he tenido transferencias?
* ¿A quién estaba transfiriendo? ¿Qué aspecto?
* ¿Se explícito toda la transferencia?
* ¿Se dio el que fuera de fusión y de rechazo?
* ¿Fui consciente de ella o sólo lo soy ahora?
* ¿Era consciente la otra persona?
* ¿Cómo evolucionó? ¿Cómo se trabajó?
* ¿Qué rasgos en común ha habido entre las distintas personas con las que he
tenido relaciones de transferencia?
* ¿Con quién he tenido transferencia espiritual? ¿cómo vi reflejado mi fetiche
en alguien? ¿cómo estaba ligado eso a la sexualidad?
• Identifico a h o r a las tra n sfere n cias en m i trabajo c o m o a c o m p a ñ a n te ,
d e s a r r o lla n d o la m is m a m a triz , p e r o p a r ti e n d o d e la p r e g u n ta ¿quiénes
han tenido transferencias de manera más significativa - porque fue el punto de
partida para la sanación o porque estancó el proceso- conmigo?
• Reviso las tran sfere n cias q u e he te n id o con p e r s o n a s del g r u p o (cié vida
y general), o d e la c o m u n i d a d , o d e la pareja, a p lic á n d o le s la p rim e ra
m atriz.

• R ecu p e ro el m e n s a je d e las relaciones tran sfere n ciales q u e he v iv id o


* ¿Qué he aprendido de las relaciones transferenciales?
* ¿Cómo las he trabajado? ¿Qué fruto les he sacado?
* ¿Cómo me cuido para no hacerles el juego? ¿Cómo me prevengo?
* ¿Qué experiencia personal -como acompañado(a) o como acompañante- he
tenido de la transferencia espiritual?
• H acer el NCR re s a lta n d o la n o v e d a d e n el á m b ito psicológico, histórico
v espiritual.

MAIOR S‘)
Cuaderno de Bitácora

4.2. CONTRATRANSFERENCIA

Como ya lo dijimos, la transferencia y la contratransferencia son dos fenó­


menos de interrelación que se producen siempre entre acompañante y acom-
pañado(a). La transferencia se presenta desde la persona acompañada hacia
quien está acompañando. En tanto que la contratransferencia es desde quien
acompaña con relación al(a) acompañado(a).
La contratransferencia son los sentimientos, los deseos, los impulsos que
se generan en quien acompaña con respecto al(a) acompañado(a)10. Toda trans­
ferencia puede implicar una contratransferencia. Pero no es sólo respuesta a lo
que genera la persona que se está acompañando, sino que también es "una res­
puesta que precede a la pregunta", como dice Carlos Domínguez. Es decir, la con­
tratransferencia surge como reacción ante las demandas de la otra persona, o
como expresión de las propias necesidades y demandas de quien acompaña.
Esto último es lo más típico.
La contratransferencia como la transferencia se puede vivir en forma de
apego o de rechazo: extremado gusto y facilidad es signo claro de contratransfe­
rencia de apego; lo contrario, de contratransferencia de rechazo.
Las contratransferencias se desatan cuando las necesidades de afecto, de
aceptación, de expresión sexual que todos(as) legítimamente tenemos, pueden
ser supuestamente satisfechas con la persona que se está acompañando aprove­
chándose de que se está en un puesto de relevancia, o cuando se siente que se
es importante para alguien. Estas necesidades pueden nacer de derechos jus­
tos que pueden y deben satisfacerse, o brotan, más bien, de las demandas sin
fin de la propia herida. Cuando las demandas brotan de derechos justos, que
pertenecen a la dignidad y exigencias de las personas, lo impropio es querer
satisfacerlos "aprovechándose" de la ventaja del papel de superior(a) -en cual­
quier sentido-. Ahora bien, esto se complica más con las demandas sin fin que
brotan de la herida.
Metafóricamente podemos decir que un mecanismo de contratransferen­
cia es como un vampiro ante un anémico: si no reconozco en qué soy vampi­
ro -herida insaciable, necesidades no satisfechas-, le quito la sangre a un ané­
mico ¡y lo mato!

10. Ibíd.

MAIOR
Ha b i l i d a d para manejar la t r a ns f e r e nc i a . . .

Para el cuaderno de bitácora personal...


¿Me he captado alguna vez con ideas, fantasías o prejuicios antes de conocer a
alguien que voy a acompañar? ¿Qué expectativas genero antes de un primer
encuentro?

4.2.1 Tipos de contratransferencia

1. La prototípica
Es la que surge de la estructura propia de personalidad. Es decir, llama­
mos contratransferencia prototípica a aquella que brota de las necesidades que
genera la compulsión propia del número del eneagrama", y de los números en
relación interna a él.112
El uno tenderá a buscar el perfeccionismo en el proceso y en quien está
acompañando; el dos a servir sin que se lo pregunten ni se lo pidan creciéndo­
se su necesidad de ser útil; el tres se verá afectado por la necesidad de recono­
cimiento y prestigio, en su afán de cuidar su imagen; el cuatro se justificará en
su diferencia para explicar las dificultades en ayudar; el cinco experimentará el
gozo de saber que "tiene uno(a) más en la lista"; el seis será muy fiel a la ley y
normas del acompañamiento, al siete, le será difícil escuchar el dolor; el ocho
tenderá a ser impositivo, a ser él quien dice "cómo deben ser las cosas", el
nueve evitará la confrontación que necesariamente genera conflicto. Todo esto
se hará, por principio.

Para el cuaderno de bitácora personal...


¿Reconozco mi estructura de personalidad y las necesidades que me brotan de
ella? ¿Reconozco las necesidades propias de mi número de eneagrama, y de los mi-
meros con los cuales está relacionado? ¿Cómo se manifiestan? ¿Me doy cuenta de
que estoy actuando influenciado(a) por la compulsión propia de mi número de
Eneagrama?

11. CABARRÚS, C., Crecer bebiendo... ,op. cit., pp. 119-124.


12. Hablamos del eneagrama porque, como lo dijimos en las instrucciones para este Cuaderno
de Bitácora, es un modelo de comprensión de la persona en el que nos apoyamos bastan­
te; sin embargo, ello no excluye otras propuestas de comprensión de este tipo de contra­
transferencia.

MAIOR 91
C u a d e r n o de B i t á c o r a

2. La relacional
Es la que se provoca ante la posibilidad de satisfacer las propias necesida­
des, aprovechándose de la posición que se tiene y sacándole partido al apa­
rente puesto de poder que da la asimetría de la relación de acompañamiento.
Es el tipo de contra transferencia en la que la respuesta antecede a la pregunta.
Todo(a) acompañante tiene unas carencias que se le notan, con las que entra a
las relaciones: es lo que se muestra frente a la otra persona desde la propia his­
toria.
En este tipo de contratransferencia entran en juego las necesidades legítimas
que quisieran ser satisfechas, sacándole partido a las ventajas de la asimetría,
pero que ¡no pueden saciarse aquí!; y las necesidades ilegítimas insaciables, que
surgen de la parte vulnerada -la propia realidad de quien acompaña: las nece­
sidades que brotan de las heridas, de los miedos, de las reacciones despropor­
cionadas, de la baja estima- que también quieren ser satisfechas aprovechán­
dose de las ventajas de la asimetría, pero que ¡no pueden ser satisfechas, y ade­
más, por otra parte, deben ser trabajadas!.
Las principales necesidades legítimas que pueden querer satisfacerse en la
relación de acompañamiento y ante las que es necesario estar especialmente
alerta, son:
- La necesidad de compañía: puede llevar a la búsqueda de afecto, a necesi­
tar sentirse querido(a) y acogido(a) por la persona que está acompañan­
do. Puede llevar a la confusión debido a que es una relación asimétrica,
y puede hacer perder la objetividad y la capacidad de confrontación de
quien acompaña.
- La necesidad de reconocimiento y prestigio: puede llevar al(a) acompañante
a centrarse en sí mismo(a), a hacer alarde de sus conocimientos. Es uno
de los grandes riesgos de la contratransferencia porque todo profesio­
nal requiere que lo necesiten -por lo económico y por su propio narci­
sismo-.
- La necesidad de seguridad: puede llevar a inducir a quien está siendo
acompañado(a) a la alabanza de quien acompaña , a que constantemen­
te exprese cómo se siente con respecto al(a) acompañante y al acompa­
ñamiento, si le está aportando, si le está ayudando, si le gusta...
- La necesidad de ser útil: puede llevar al proteccionismo y la manipulación,
a mantener innecesariamente la relación de acompañamiento, a mante­
ner e incrementar la asimetría, a generar dependencias. El tiempo "pro­
longable" de los procesos y de las entrevistas, son un gran caldo de cul­
tivo para establecer alianzas contratransferenciales.

92 MAIOR
r H a b i l i d a d par a m a n e j a r la t r a n s f e r e n c i a . . .

- La necesidad de enseñar: lleva a la actitud de dar consejo y decir lo que hay


que hacer, cuál es la decisión correcta, dónde estuvo el error. Lleva fácil­
mente a la moralización -aunque no sea en forma explícita- de los sen­
timientos, pensamientos y comportamientos de la persona que se acom­
paña. Mientras más resistencias de la persona acompañada, más se
puede volver dependiente quien acompaña.
- La necesidad de resolver mis problemas personales: se emplea la entrevista
para hablar de lo propio, para tener con quien comunicarse, convirtien­
do a la persona acompañada en la terapeuta y la acompañante de quien
la está acompañando.
- Las necesidades sexuales genitales: pueden llevar al abuso y al irrespeto de
las fronteras propias y de quien se está acompañando. Esta es una nece­
sidad legítima -pero no con la persona acompañada- que hay que moni-
torear muy de cerca, pues por ser un área tan vulnerable, fácilmente
puede generarse confusión.
Si a estas necesidades legítimas -o a alguna(s) de ellas- se les agregan las
que brotan de la herida, el riesgo de establecer relaciones contratransferencia-
les es bastante alto, y las consecuencias pueden ser funestas para la persona
acompañada y para quien está acompañando. Es decir, el problema nos es que
surja la contra transferencia, sino que se realice.

Para el cuaderno de bitácora personal...


¿Puedo identificar mis necesidades emocionales y sexuales? ¿las justas; las sin
fin? ¿Cuáles son las necesidades personales que me llevan a hacer alianzas contra-
transferenciales? ¿Sé buscar cauces legítimos para mis necesidades? ¿cuáles?

3. La espiritual
La contratransferencia en el ámbito espiritual brota del propio fetiche de
dios que tiene quien acompaña. Esto exige que quien acompaña esté monito-
reando su propia falsa imagen de dios y su experiencia de culpa malsana, así
como en la parte psicológica se monitorean las demandas de afecto.
Quien acompaña desde lo psico-histórico-espiritual, por estar en una
situación de trabajo relacionado con lo de Dios, también es afectado(a) -¡y
afecta!- por sus propias imágenes y fetiches de dios, por sus problemas no
resueltos. Es decir, quien acompaña desde lo psico-histórico-espiritual no sólo
debe estar atento(a) a esa respuesta sin pregunta que genera la contratransferen­

MAIOR 93
Cuaderno de Bitácora

cia, sino también a cómo está sintiendo lo de Dios, cómo se siente delegado(a)
de ese Dios en quien de verdad cree o ante ese ídolo que lo enajena. Es funda­
mental mantener este aspecto lúcido y depurado.
Ya decíamos que quien acompaña da, de entrada, una "respuesta sin pre­
gunta" frente a la persona acompañada. Pero también da, de entrada, su pro­
pio fetiche -que no se comunica con palabras sino por sus actitudes, su cuer­
po, su manera vital de situarse.

Para el cuaderno de bitácora personal...


¿Reconozco los fetiches de dios que usualmente me brotan? ¿He sido conscien­
te de cómo los he presentado y entregado en los procesos que he acompañado? ¿Qué
hago para mantener lúcida mi relación con Dios, depurando los ídolos y la culpa
malsana?

4. La histórica, los prejuicios


Otro tipo de contratransferencia es la que brota de la percepción e identi­
ficación de clase, etnia, género, etc. Las propias experiencias históricas, la con­
dición de clase y las propias opciones sociopolíticas, también son una respues­
ta sin pregunta que actúa en un sentido o en otro. Por ejemplo el compromiso
-o la falta de éste- por la búsqueda de una sociedad nueva y la necesidad de
implementar medios, o lo contrario. Esto puede constituir un prejuicio frente
a la persona acompañada
La propia posición sociopolítica de quien acompaña, su percepción y con­
cepción de la historia, del compromiso, de la lucha por la justicia, son elemen­
tos desde donde brotan también unas necesidades que pueden buscar ser
satisfechas ilegítimamente en el proceso del acompañamiento, y que pueden
desatar fuertes sentimientos de apego o de rechazo ante las personas que se
acompañan, según compartan o no, o estén situados(as) o no, en su misma pla­
taforma ideológica y política. Esta misma posición socio política, puede llevar
también a cargar a las personas acompañadas con los conflictos históricos per­
sonales, o los propio problemas ideológicos.
La contra transferencia de género, actualmente, es cada vez más frecuente.
Podemos volvemos "sexistas": no se atiende a lo de éste u otro sexo. La contra­
transferencia étnica que se da en países multiétnicos y pluriculturales, por ejem­
plo, se expresa desconfiando de los de otro color, cultura, etc. por principio. En
este sentido, la contratransferencia histórica es lo que llamamos prejuicios.

94 MAIOR
Ha b i l i d a d para manej ar la t r a n s f e r e n c i a . . .

Este tipo de contratransferencia es una alerta importante para quien acom­


paña, sobre todo, en circunstancias en las que el acompañamiento se da más
como una responsabilidad institucional que como un carisma.

Para el cuaderna de bitácora personal...


¿Cómo reconozco que estoy siendo movido(a) por mi propia ideología y percep­
ción de clase, género, etnia al acompañar a las personas? ¿Cómo reacciono ante per­
sonas que se sitúan en una plataforma diferente? ¿las acojo, las censuro, las recha­
zo, trato de convencerlas de "mi" verdad?

5. Las "provocadas"
Es el tipo de contratransferencia que brota como respuesta a la transferen­
cia de la persona que se está acompañando. De cierta forma es "provocada"
por la persona acompañada. Es haber entrado en la transferencia del(a) acom­
pañado^).
En algunas ocasiones también es generada por actitudes más o menos
conscientes de la persona acompañada, pues ésta revive el deseo infantil de
ejercer poder sobre el adulto, y entonces, quien acompaña tiene que necesitar­
lo, así que lo intentará todo, desde la seducción hasta la agresividad13.

Para el cuaderno de bitácora personal...


¿Me percato de que estoy siendo provocado(a), seducido(a) por la persona que
estoy acompañando? ¿Cómo reacciono? ¿Cuándo suelo entraren su juego? ¿En qué
temas?

Indicadores de contratransferencia
Algunos indicadores de que se está viviendo una relación de contratrans­
ferencia que requiere ser atendida -y que está invitando a quien acompaña a
hacer un proceso de revisión e integración personal en determinado aspecto-
pueden ser experimentar alguna de estas cosas con relación a la persona que
se acompaña:

13. LAPIERRE, A., Psicoanálisis y análisis corporal de la relación, Desclée De Brouwer (Serendipi­
ty Maior), Bilbao, 1997, p. 195.

MAIOR 95
C u a d e r n o de B i t á c o r a

* Gozo y satisfacción notorios, por el elogio, las expresiones de afecto y el


reconocimiento. Deseo de recibir cada vez más, o de confirmar que se
sigue siendo valioso(a) para la persona que se está acompañando.
* Alteración emocional fuerte por su crítica, reproche o cuestionamiento.
Necesidad de ser aceptado(a) y evaluado(a) positivamente.
* Inquietud y cuestionamiento constante de cómo está sintiendo el proce­
so y si le ayudan los aportes que se le dan.
* Discusiones persistentes o constante acuerdo. Interés marcado o rechazo
sistemático a los planteamientos de la persona que acompaña.
* Sentimientos de desagrado, aburrimiento y desesperación, o de entu­
siasmo, gusto, embelesamiento.
* Dificultad para confrontar, o para abstenerse de responder a ciertas
demandas del(a) acompañado(a) -elogios, consejos, mimos-.
* Deseos e impulsos fuertes de abrazar, acariciar, ser táctilmente cerca-
no(a).
* Tomar decisiones e iniciativas para aligerarle el camino a la persona
acompañada.
* Descuido o esmerado cuidado en los detalles físicos del espacio donde
se realiza el acompañamiento.
* Adelantar o postergar las entrevistas. Evitación o insistencia para acor­
dar el próximo encuentro. Impuntualidad para iniciar o para terminar la
cita.
* Mantener la relación de acompañamiento cuando debe terminar, o ter­
minarla -o desear terminarla- cuando aún hay proceso por hacer.
* Sueños, fantasías o recuerdo constante de la persona que se acompaña.
A mayor número de indicadores presentes en la relación de acompaña­
miento, mayor atención hay que prestar al fenómeno contratransferencial que
posiblemente se está viviendo. Son indicadores de que hay un mal manejo de
la contratransferencia porque se está actuando lo que se está sintiendo.

Para el cuaderno de bitácora personal...


¿Cuáles de estos indicadores son más frecuentes en mis relaciones de acompa­
ñamiento? ¿cómo reacciono? ¿cómo los manejo? ¿qué indicadores de alerta me
ponen en sobre aviso de que lo que vivo es una alianza contratransferencial?

% MAIOR
H a b i l i d a d p a r a m a n e j a r la t r a n s f e r e n c i a . . .

4.2.2. ¿Cómo se trabaja?

El punto de partida para trabajar la contratransferencia es aceptarla, asu­


mir que en sí misma no es "mala" ni reprochable, sino algo que siempre se pre­
senta y que, por el contrario, si sabe manejársele, es un camino privilegiado de
crecimiento e integración para quien es acompañante psico-histórico-espiri-
tual.
La contratransferencia es camino de crecimiento de quien acompaña
desde lo psico-histórico-espiritual porque es una veta oportuna para trabajar­
se, curando sus heridas, integrando sombras, y aprendiendo a crecer en volun­
tad y responsabilidad.
Cuando en el proceso se da la contratransferencia de rechazo -falta de
aceptación-, los sentimientos de malestar de quien acompaña con respecto a
quien está acompañado(a) indican siempre -siguiendo la línea de Jung- pun­
tos ciegos, aspectos inaceptados por el(la) acompañante. Por eso es camino de
integración: lo que te enseña alguien que no te cae bien, no te lo puede ense­
ñar nadie más; más aún, un enemigo es un elevado maestro.
Por tanto, la manera de enfrentar la contratransferencia no es erigiendo
defensas para no ser invadidos(as) por las sensaciones, sino sabiendo escu­
charse a sí mismo(a), lo que se siente, lo que está pasando en la relación, lo que
se aprende de ella. Por eso, el proceso de trabajar las alianzas contratransfe-
renciales, tiene tres momentos: el previo, el presente y el posterior.

1. Antes: conocimiento previo y espacios adecuados para satisfacer las


necesidades legítimas
Es importante que antes de iniciarse una relación de acompañamiento,
quien acompaña desde lo psico-histórico-espiritual, tenga un buen proceso de
conocimiento personal.
Es fundamental que reconozca cómo se suele presentar su realidad perso­
nal, y sobre todo, cómo emplea los mecanismos de defensa para protegerse
(especialmente la racionalización y la justificación). Que conozca sus necesi­
dades prototípicas, las que brotan de su número del Eneagrama, las que sur­
gen de su proceso vulnerado. También es necesario que tenga clara conscien­
cia de sus fetiches de dios y del manejo que hace de la culpa malsana.
Igualmente, requiere tener claridad de los elementos históricos, sociopolíticos
y culturales desde donde fácilmente le brotan prejuicios.
Vivir sanamente la contratransferencia exige también, saber identificar los
propios límites y los límites de quienes se acompaña, en todos los ámbitos:
personal, espiritual e histórico.

MAIOR 97
C u a d e r n o de B i t á c o r a

Para esto se requiere tener la capacidad para reconocer, entender y mane­


jar adecuadamente cuánto se involucra e invierte emocionalmente en la vida
de aquellos(as) a los(las) que acompaña, para que sea posible identificar los
fenómenos contratransferenciales que se están viviendo, o que pueden pre­
sentarse.
Este antes de la relación de acompañamiento, necesita también, como con­
texto, que quien acompaña cuente con relaciones profundas y significativas, y
espacios afectivos que le permitan satisfacer sus necesidades y derechos legí­
timos, minimizando así el riesgo del establecimiento de alianzas contratrans­
ferenciales. También que sea un(a) acompañante acompañado(a) y que ese
acompañamiento sea también de supervisión.

Para el cuaderno de bitácora personal...


¿Cuánto de todos estos requisitos los tengo asimilados? ¿Cómo tengo relacio­
nes y amistades con quienes puedo satisfacer mis demandas legítimas?2

2. Durante: observación de lo que acontece en sí mismo(a) en ese


momento
La contratransferencia debe vivirse en el "darme cuenta", es decir, monito-
reando continuamente lo que está pasando en sí mismo(a), en el momento en
el que está sucediendo -para esto ayuda el discernimiento en caliente-. Luego,
eso que está pasando, debe llevarse a la inhibición -que no es lo mismo que
represión-: lo que siento no puedo actuarlo, tengo consciencia de que está pasan­
do, pero elijo no realizarlo.
Requiere prestar atención al poder que se tiene sobre la persona acompa­
ñada, puesto que es sumamente vulnerable, manipulable y fácil de envolver.
De manera especial hay que saber reconocer todo lo relacionado con la sexua­
lidad, pues es un aspecto especialmente vulnerable. Cualquier comportamien­
to o manifestación en este ámbito -aunque haya consentimiento- es abusivo,
pues no es mutua ni simétrica la relación.
Es decir, la contratransferencia hay que vivirla en el monitoreo, la absti­
nencia y la inhibición continua, más no en la represión que ahoga el deseo. Se
experimenta lo que está pasando, se reconoce, se le da nombre a los deseos y
a las sensaciones, y se toma la decisión madura de no actuarlos, en beneficio del
acompañado y a la larga en el suyo propio.

98 MAIOR
Ha b i l i d a d para manejar la t r ansf er enci a

La inhibición, la abstinencia, generan soledad y frustración: por esto es


necesario tener otras relaciones que permitan la expresión sana de la afectivi­
dad de quien es acompañante. Relaciones en las que pueda vivir -glosando a
Fromm1415- eso de "te quiero y por eso te necesito", pues la relación de acompaña­
miento exige tener claro que "te quiero pero no te necesito", y proteger a la per­
sona acompañada de que establezca una relación de "te necesito porque te quie­
ro" -estructura dependiente de la relación- y a que confunda eso con amor.
Esto es lo que posibilita que haya cercanía, mas no-mutualidad, con la perso­
na que se acompaña, y que no haya involucramientos afectivos que lleven al
establecimiento de relaciones contratransferenciales y a ciclos viciosos de
dependencia y co-dependencia.

Para el cuaderno de bitácora personal...


¿Cómo monitoreo los procesos? ¿Cuáles son mis típicos "deseos" respecto a la
otra persona? ¿me doy cuenta de ellos en los encuentros? ¿Qué quisiera que pasa­
ra? ¿Me digo esa verdad? ¿Se manejar la inhibición?

3. Después: proceso de sanación e integración


El último paso en el manejo de la contra transferencia es profundizarla,
para sacarle su riqueza "terapéutica" y de crecimiento para quien acompaña.
Para esto, el discernimiento es una gran herramienta de ayuda.
Lo primero que debe hacerse, es reconocer el mensaje sincrónico de la rela­
ción, teniendo como punto de partida la convicción de que todo encuentro con
la persona que se acompaña tiene que alterarme modificándome de algún modo.
Entonces, es necesario descubrir en qué fui alterado(a) -qué me produjo reac­
ción corpórea- y hacer las conexiones de eso, en este momento concreto, con mi
propia persona, y sobre todo, con mis necesidades legítimas y las necesidades
sin fin que brotan de la herida.
Cuando la contratransferencia nace de las necesidades legítimas, es decir,
que quisiera por ejemplo, tener una relación de pareja con la persona que
acompaña, puede trabajarse integrando la sensación y los deseos con ejercicios
como la nube'5; manifestando qué es lo que le está pasando, y cómo puede sacar
un fruto a la molestia de la inhibición del impulso. Cuando nace de las insa­

14. FROMM, E., The Art ofhoving, Bantam, Nueva York, 1963, p. 34.
15. Ejercicio de armonización. Presentado brevemente en el último apartado de este capítulo.
Cfr. CABARRÚS, C., Crecer bebiendo del propio..., op. cit., p. 78.

MAIOR 99
C u a d e r n o de B i t á c o r a

ciables necesidades de la herida, es necesario sanarlas, ayudándose de herra­


mientas terapéuticas como elfocusing drenante.'6
La contratransferencia en el ámbito espiritual requiere la depuración de
los fetiches de Dios; y en el ámbito histórico la modificación cognitiva de cre­
encias, prejuicios y ciertos esquemas de valoración y juicio, abriéndose al res­
peto a las creencias e ideologías de las personas acompañadas.
A modo de conclusión, hacemos énfasis en que una relación contratrans-
ferencial mal manejada, puede hacer mucho daño a la persona acompañada.
La actitud de "vampiro" de quien acompaña, puede llevar a quien es acompa­
ñado^) a tener dificultades para volver a confiar en otra persona, a la culpa-
bilización y la cólera, y más aún, a dificultades en la fe -no se puede olvidar
que el fenómeno de transferencia en el ámbito espiritual hace que se vea en la
persona que acompaña el rostro más cercano de Dios-. Abusos, agresiones,
condenas recibidas de parte de quien acompaña pueden ser sentidas como el
actuar de Dios, con las nefastas consecuencias que esto trae para tener una
imagen limpia de Él y acorde con la imagen del Dios de Jesús.

Para el cuaderno de bitácora personal...


¿Me había dado cuenta de que todo eso que puedo experimentar en una entre­
vista es camino de posible crecimiento? ¿He hecho alguna vez, el ejercicio de traba­
jar lo que me está pasando para avanzar en mi proceso personal?

16. Más adelante haremos una breve presentación de estas herramientas. Cfr. CABARRÚS, C.,
Crecer bebiendo..., op. cit., pp. 73-75.

100 MAIOR
H a b i l i d a d pura ma n e j a r la t r a n s f e r e n c i a . . .

CUADERNO DE BITÁCORA PARA CAMINANTES...

Revisión de mi mecanismo de contratransferencia

El objetivo de este ejercicio es identificar la historia de las contratransfe­


rencias personales como acompañado(a) y como acompañante.
• Retomo el ejercicio de identificación de la historia de transferencias per­
sonales.
* ¿Quiénes de las personas que me han acompañado siento que vivieron con­
migo relaciones de contratransferencia mal manejada?
* ¿Cuáles indicadores había? (interés, rechazo, sentimientos agradables o desa­
gradables, dependencia, falta de objetividad...)
* ¿Eran contratransferencias que nacían de "derechos justos impropiamente
"

buscados o de heridas y compulsiones en manifestaciones "sin fin"?


* ¿Cómo he manejado la contratransferencias hacia las personas que he acom­
pañado o las que han hecho transferencias conmigo?
* ¿Cuáles indicadores de alerta había? ¿Cómo los manejé?
* ¿Eran contratransferencias que nacían de mis "derechos justos" impropia­
mente buscados o de mis heridas y compulsiones en manifestaciones "sin
fin"?
• ¿Cómo prevengo las alianzas contratransferenciales -no la contratrans­
ferencia en sí misma-?
• ¿Cuáles son en mí los signos típicos de que se está viviendo una con­
tratransferencia? ¿cómo lo experimento en mis sensaciones corpóreas?
• ¿Confronto con alguien lo que genera en mí la relación con los(as) que
acompaño? ¿tengo supervisión?
• ¿Cómo monitoreo la imagen de Dios que revelo a quienes acompaño?
¿Qué indicadores me ponen en alerta sobre mis propios fetiches de
dios? ¿en qué actitudes se me nota mi fetiche?
• ¿Cómo mi compromiso o la falta de este, me genera un prejuicio, algo
preverbal en este sentido? ¿Cómo mi género, cultura, etnia, me provo­
can prejuicios?
Continúa...

MAIOR
C u a d e r n o de B i t á c o r a

• ¿Qué he aprendido de las relaciones contratransferenciales que he vivi­


do?
• Hacer el NER resaltando la novedad que encuentro con respecto al
manejo de la contratrasferencia en lo personal, lo espiritual y lo históri­
co.

102 MAIOR
Conciencia de la
sincronicidad

5
El tercer aspecto en el cual se manifiesta la armonía personal de quien
acompaña desde lo psico-histórico-espiritual, es este de la conciencia de la sin­
cronicidad. La sincronicidad es el fenómeno de vivir tiempos comunes, espa­
cios, eventos, relaciones, con un significado simultáneo para las personas invo­
lucradas: se puede extraer el mensaje para las partes implicadas.
La sincronicidad requiere un participante humano, pues es una experiencia subje­
tiva en la cual la propia persona da sentido a la coincidencia. El "significado" diferen­
cia la sincronicidad de un evento sincrónico. Un evento sincrónico es cualquier cosa
simultánea, sucesos que ocurren al mismo tiempo. Los relojes se sincronizan, los avio­
nes se programan para despegar al mismo tiempo, muchas personas se encaminan para
el mismo auditorio al mismo tiempo, sin embargo ninguno ve nada de significativo en
esas "coincidencias". La sincronicidad, es la "coincidencia" significativa que sucede
dentro de un marco de tiempo subjetivo. La persona hace la vinculación de los dos
acontecimientos, que no es preciso que sean simultáneos, aunque con frecuencia esto
sea lo que acontece.'
Siguiendo la línea de Jung, diríamos que la sincronicidad permite que el in­
consciente positivo -todo el potencial dormido o inhibido- a partir de eventos
o de relaciones personales, exprese la riqueza personal o deje surgir elementos
de la sombra12, como medio para seguir creciendo. La sincronicidad es un modo
como el inconsciente propone tareas, el otro es por medio de los sueños.

1. Cfr. BOLEN, ]., A Sincronicidade e o Tao, Cultrix Ltda., Sao Paulo, 1993, p. 33. También el
excelente trabajo de ÁLVAREZ, E. en ALEMANY, C., Relatos para el crecimiento personal,
Desclée De Brouwer (Serendipity), 5a ed., Bilbao, 2000. Recientemente, en francés: DEBAI-
LLEU, J. P., FOURGEAU, C., Se véalizer par la magie des coincidences. Practique de la synchro-
nicité par les contes, Ed. Jouvenances, Cedex, 2000.
2. Las sombras son elementos, factores (a veces positivos), o limitantes que vienen con la
vida, o fuerzas que están por despertarse, que aún no han sido integradas y que pueden
vivirse dentro del proceso vulnerado. Hacen referencia a la realidad metafísica, física,
social, psíquica e histórica.

MAIOR 103
C u a d e r n o de B i t á c o r a

De manera que, toda relación profunda -como debe ser el acompaña­


miento personal- puede alterar a la persona que acompaña. Es decir, la rela­
ción de acompañamiento altera al(a) acompañado(a) y debe alterar al(a)
acompañante, debe impactarlo(a) -no para implicarse afectivamente, pero sí
para sentir y poder crecer también él(ella) con el proceso que está acompa­
ñando-.
Esto sucede porque toda persona es un factor químico que entra en rela­
ción o alteración con la química de la otra. Cada uno(a) se presenta como un
elemento irrepetible. Al establecer contacto con otra persona se entra en un
encuentro químico y las dos, necesariamente, son transformadas. Lo que allí
pasa, va a funcionar tanto para la persona que acompaña como para la que es
acompañada. Si no se es consciente de esto, se desaprovecha toda la riqueza
que puede estar contenida allí, para ambas personas.
En este sentido, la sincronicidad supera la relación de transferencia y con­
tratransferencia freudiana -que siempre tiene algo de artificial en cuanto no
implica tanto a quien acompaña- La sincronicidad le da un tono de más rea­
lidad al fenómeno transferencial. Es decir, la sincronicidad matiza la transfe­
rencia y la contratransferencia. Es verdad que se pueden estar estableciendo
memorias de relaciones parentales -y esto es transferencia-, también es cierto
que se pueden estar queriendo satisfacer necesidades personales -y esto es
contratransferencia-, pero lo importante es que es ahora que se están dando, y
entre dos personas concretas: acompañado(a) y acompañante -esto es sincro­
nicidad-. La sincronicidad subraya que en el fenómeno transferencial y con-
tratransferencial, también hay responsabilidad de la otra persona: ni quien
acompaña es "inocente" ante la transferencia del(a) acompañado(a), ni este(a)
ante la contratransferencia de quien acompaña.
La sincronicidad implica la persuasión de que la otra persona tiene que
alterarme y por eso me abro: yo no soy inmutable, algo mío también va a cambiar,
o porque me afecta en positivo o porque me muestra algo negativo que puedo superar
o integrar. Es decir, el paso de las personas acompañadas tiene que hacer crecer
al(a) acompañante. Si no se altera, no está siendo un(a) buen(a) acompañante.
Poder reconocer y constatar los cambios que se generan en sí mismo(a) en cada
una de las relaciones de acompañamiento, es un indicador de evaluación de
cómo está funcionando la relación.
La conciencia de la sincronicidad me pone frente a las situaciones como en
actitud de buscar un tesoro, y entonces, me saca de la rutina. Implica tres
pasos, tres condiciones: coincidir en el significado, dejarse alterar y ser consciente de
esta alteración. Por esto, es necesario entrar a la relación de acompañamiento
como momento sincrónico, "como si tú y yo nos tenemos un mensaje mutuo", y no

104 MAIOR
C o n c i e n c i a de la s i n c r o n i c i d a d

como rutina, sabiendo que la sensación de la experiencia es siempre novedosa


y, por tanto, revela algo si se le sabe desentrañar.
De ahí que sea fundamental vivir sanamente la sincronicidad, y sobre
todo, dejar que sea lo que tiene que ser: un despertador del inconsciente posi­
tivo y de las sombras, que señalan caminos de crecimiento. Obviamente allí
comienzan a aparecer una serie de reacciones, según las características de ese
encuentro, que pueden llevar a una reacción emocional. Es importante reco­
nocerlas para trabajarlas. Si no, la sincronicidad se convierte en caldo de culti­
vo para la transferencia y, sobre todo, para la contratransferencia, pero mal
manejadas.
Sirve aclarar que tanto la sincronicidad como la contratransferencia sur­
gen de la interrelación de lo que pasa en el medio con lo que pasa al interior
de quien acompaña; sin embargo, la contratransferencia brota más de las nece­
sidades personales de quien acompaña -es más subjetiva-, mientras que la sin­
cronicidad la produce el encuentro en sí mismo -más objetiva-.
La sincronicidad, igual que la contratransferencia, supone la responsabili­
dad de trabajarse continuamente y la ascesis de poder percibir los impulsos sin
llevarlos a cabo. No se actúan, no por razones moralistas abstractas única­
mente, sino por la responsabilidad en el proceso. No se reprimen, se observan.
El trabajo más profundo, transformador, es la observación pura: esto implica
atención. Se observa el impulso, se mantiene vivo, ardiendo, sólo se observa.
Hay que ser consciente de los sentimientos, las sensaciones que se producen
en la relación de acompañamiento, pero no se puede perder la lucidez: "me está
pasando esto, pero no lo realizo"... Si se actúa se destruye la fuerza cambiante que no
se presenta, tanto para que se realicen los actos, sino para trabajarse. En definitiva, al
igual que en la contratransferencia, se trata de inhibir, no de reprimir. La sin­
cronicidad subraya que el acompañamiento es una ascesis, una abstinencia.
Si asumimos la sincronicidad desde la perspectiva espiritual, nos topamos
con lo que llamamos frecuentemente la " Providencia", las "casualidades de Dios".
Y si esto lo leemos en perspectiva de discernimiento, la significación es mucho
mayor: ¡los tiempos de Dios siempre coinciden con los nuestros! Es decir, lo
que me presenta la vida siempre es lo que de algún modo necesito y, si lo dis­
cierno, puedo descubir allí la presencia de Dios que invita y actúa.
A la vez, esa persona que es acompañada con lo que provoca en quien
acompaña, genera desafíos y mensajes, que leídos desde lo espiritual, son pre­
sencia de Dios para él(ella). Esto se explica porque si en esa persona está
Jesús, es Él quien le dice algo, es Él -en la persona de quien se está acompa­
ñando- quien le salva. Es decir, la sincronicidad es la que permite a quien
acompaña darse cuenta de que en el peregrino que invito a comer, porque es

MAIOR 105
C u a d e r n o de B i t á c o r a

compañero(a), porque comparte el pan -como los de Emaús- está presente


Jesús, quien es el que en definitiva le sacia, le enciende el entusiasmo3 y le
hace arder el corazón.
Todo esto significa que la sincronicidad, vivida desde la dimensión espiri­
tual, hace que la relación sea muy cargada de humanidad... "por lo demás, sabe­
mos que en todas ¡as cosas interviene Dios para bien de los que le aman" (Rom
8, 28).
En síntesis, la conciencia de la sincronicidad incrementa la armonía perso­
nal si la persona que acompaña es también acompañada, si crece ella misma al
acompañar el proceso de crecimiento de los otros, si lo que va aconteciendo en
su interior se le convierte en invitaciones de integración personal, de encuen­
tro con Dios, de compromiso con la historia.

Para el cuaderno de bitácora personal...


¿Con cuánta conciencia de sincronicidad vivo lo ordinario de la vida? ¿Entro a
las relaciones de acompañamiento con conciencia sincrónica, abierto(a) a que el
encuentro no sea simple tarea, ni "coincidencia", sino dejándome alterar por la rela­
ción? ¿Reconozco -por gracia- la presencia de Jesús, la palabra de Dios para mí, en
los retos y cuestionamientos que me despierta mi quehacer como acompañante?

El papel de las fronteras y los derechos en la sincronicidad____________

La sincronicidad está mediada por un adecuado manejo de las fronteras


personales y las de las personas a las que se acompaña, como condición bási­
ca para que acaezca lo que tiene que ser: camino de crecimiento e integración
para quien acompaña y para quien es acompañado(a).
Con frecuencia se escucha hablar de límites y fronteras indistintamente,
asumiéndolos como dos conceptos similares. Queremos resaltar la diferencia.
Llamamos límites a las realidades personales -heridas, sombras, debilidades-,
que de alguna manera restringen, matizan o determinan las relaciones. Y lla­
mamos fronteras al punto hasta donde puede llegar la relación, sin que haya
violación de los derechos que todos(as) tenemos y que son inalienables, a
menos que se declinen en uso de la propia libertad para un bien mayor.

3. Entheuseimi: Titeos -Dios- eimi -desinencia del verbo ser. Literalmente: Dios está presente.

106 MAIOR
r C o n c i e n c i a de la s i n c r o n i c i d a d

Es decir, frontera es el derecho, sólo que visto desde la otra persona. La


vivencia de la sincronicidad en la relación de acompañamiento, el derecho
del(a) acompañado(a) es la frontera hasta donde puede llegar quien acompa­
ña y viceversa. El derecho es el "hasta aquí" que se pone en las relaciones, con­
virtiéndose inmediatamente en fronteras que no pueden ser violadas, sin con­
siderarse abuso.
[ Los derechos propios y ajenos que hay que respetar en las relaciones
humanas en general, podemos extractarlos de la propia declaración de los
Derechos Humanos Universales -resaltamos algunos de ellos-: derecho a la
libertad, la dignidad y la igualdad; derecho a la vida, a la seguridad, a la liber­
tad de pensamiento, de conciencia, de opinión y de expresión; derecho a la no-
esclavitud, a no recibir tratos inhumanos, a ser iguales ante la ley, a ser consi­
derado^) inocente mientras no se demuestre lo contrario; derecho a la vida
privada, a la honra, a recibir asilo, a la nacionalidad, a la propiedad privada;
derecho a la libertad de reunión y asociación, a la participación política, a la
seguridad social, al trabajo; derecho al salario, a la asistencia médica y a la edu­
cación.
Benito Juárez decía: "el respeto al derecho ajeno es la paz”. Parafraseándolo,
podríamos decir: “el respeto al derecho ajeno, es la real posibilidad de la relación
humana". Por eso, el respeto de las fronteras es lo que determina que una rela­
ción sea positiva y asertiva: satisfacción de los derechos personales sin viola­
ción de los derechos ajenos.
Varios de estos derechos toman mayor fuerza -por decirlo de alguna
manera- en las relaciones asimétricas, y principalmente en la relación de
acompañamiento, convirtiéndose en fronteras que deben ser especialmente
respetadas para que no haya abuso en la relación. Es decir, son derechos que,
f por principio, deben ser conocidos y aceptados por quienes acompañan y por
quienes son acompañados(as) para vivir sincrónicamente la relación.
Sin embargo, no se puede olvidar que la relación de acompañamiento su­
pone una cesión de ciertos derechos de quien es acompañado(a), en beneficio
de la integración de su propia persona (por ejemplo, el interés en conocer
datos íntimos como personas y circunstancias de los mismos hechos). Resulta
entonces adecuado establecer pactos en los cuales se llegue a acuerdos sobre
los derechos: cuáles se ceden, cuáles son procesos para respetar, es decir, poner
las reglas de juego para que se dé de la mejor manera posible, la relación de
acompañamiento (vr. gr.: puedo acompañarte en la medida de tu apertura, sin
embargo, no esperes de mí consejos ni soluciones, etc.)
Muy importante en la relación de acompañamiento es el "derecho a
estar todavía en proceso" -tanto para quien acompaña como para quien es

MAIOR 107
C u a d e r n o de B i t á c o r a

acompañado^)-, lo cual puede expresarse en el derecho de manifestar que


no se está bien, cosa que parece difícil de captar en las relaciones humanas.
Presentamos en forma más específica, desde nuestro modelo de acom­
pañamiento psico-histórico-espiritual, cómo pueden expresarse estos dere­
chos en dicha relación, tanto en lo que toca con la parte vulnerada, como en
lo que se refiere al surgimiento del pozo, del manantial.

En quien es acompañado(a):
* En lo psicológico:
- Derecho a estar herido(a), a estar mal, a estar confundido(a), a no
ser libre...
- Derecho a que salte su vida ... a gozar de su cuerpo... a sacarle ven­
taja a todo lo que le ha pasado...
* En lo espiritual:
- Derecho a ser pecador(a)... a no encontrar a Dios... a tener
miedo...
- Derecho a sentirse tocado(a) por Dios... a tener consuelos y ale­
grías profundas...
* En lo histórico:
- Derecho a ser individualista... a sentir miedo del compromiso... a
cansarse... a desistir...
- Derecho a buscar soluciones... a soñar con mucho más...

En quien acompaña:
* En lo psicológico:
- Derecho a equivocarse... a tener contra transferencia... a no contar
sus cosas... a decir no...
- Derecho a ser cada vez más fiel al propio manantial... a hablar
desde lo más hondo de sí mismo(a)... a acompañar desde lo que
más le da identidad.
* En lo espiritual:
- Derecho a ser pecador(a)... a sentir que no encuentra a Dios... a la
acedia espiritual, al hastío... a la desmotivación...
- Derecho a sentirse amado(a) incondicionalmente... impulsado al
Reino, a la libertad y la esperanza...
* En lo histórico:
- Derecho a querer velar por sus cosas... a desinteresarse...
- Derecho a querer cambiarle el rostro al mundo, a querer trabajar
por la humanidad nueva.

ion MAIOR
C o n c i e n c i a de la s i n c r o n i c i d a d

En forma más amplia, podríamos señalar estos derechos del(a) acompa­


ñado^) y de quien acompaña, así:

En quien es acompañado(a):
- Derecho a la individualidad, a que su caso sea tratado como caso único
y que, por tanto, no se le impongan esquemas de comportamiento o
pensamiento.
- Derecho a tener sus propios valores culturales, políticos y religiosos. Dere­
cho a sus propias manifestaciones artísticas y sus propias expresio­
nes de fe.
- Derecho a la identidad personal, a que se le acepte como es. A que se res­
peten sus límites y su vulnerabilidad. A que se crea en su potencial.
- Derecho a que se le escuche, a que no se dé por supuesto nada, ni se le
trate de convencer. A que no se le "adivine" lo que quiere decir.
- Derecho a autorevelarse con suavidad paulatinamente, sin que sea some­
tido^) a preguntas insidiosas, ni se le " meta pita para sacar listón".4
Derecho a la libertad de conciencia.
- Derecho a disentir, a acoger o rechazar lo que le plantea quien acom­
paña, a conservar la rienda de su propio proceso. A desaprobar que
quien acompaña crea que lo(a) conoce más que el(ella) mismo(a).
- Derecho a que se le respete su propio ritmo en el proceso. A no ser juzga-
do(a), ni manipulado(a). A que no se le presione. A que su proceso no
sea abortado ni frenado.
- Derecho a la privacidad, a la confidencialidad, a la confianza. A cono­
cer lo que hay escrito sobre él(ella). A que el sigilo sea guardado con
severidad.
- Derecho a que no se le haga chantaje afectivo, a ser querido(a) y acepta­
do^) sin ser involucrado(a) en otro tipo de relación.
- Derecho a su integridad corpórea, a que no se le invada en su sexuali­
dad, ni en su genitalidad. A que se respete la distancia táctil.
- Derecho a que se le atienda en un lugar adecuado, en un tiempo sufi­
ciente y con una periodicidad constante y establecida.

En quien acompaña:
- Derecho a la privacidad, a la protección de su intimidad, al respeto a
su honra, a la fama.

4. Expresión popular muy común en algunas partes de Latinoamérica que hace referencia a
que se pregunte por unas cosas tratando de conseguir otra información.

MAIOR 1(W
C u a d e r n o de B i t á c o r a

- Derecho al descanso, al espacio personal.


- Derecho a decir no, a la libertad de escoger qué personas acompañar.
- Derecho a equivocarse, a no tener respuesta para todo.
- Derecho de asumir su rol de testigo, de tener una función en la per­
sona, de confrontar, de cuestionar.
- Derecho a querer y ser querido(a): a que se respeten sus amores, sus
predilecciones..., a querer al que quiera...
- Derecho a acompañar a la persona según su criterio, buscando el
bien de la persona acompañada.

Para el cuaderno de bitácora personal...


¿Cómo experimento mis derechos? ¿Me cuesta expresarlos y hacerlos respetar?
¿Cómo reconozco y respeto los derechos de quien acompaño?

Mientras más se expliciten -de algún modo- todos estos derechos de


ambas partes, más segura y más sana será la estructura de la relación de acom­
pañamiento. Es tarea de cada acompañante, ingeniárselas para presentarlos y
hacerlos asimilables.
Es importante también resaltar, situándonos desde quien acompaña, la
diferencia que existe entre quienes tienen "caídas" -eventuales o frecuentes- en
el respeto de las fronteras de las personas acompañadas, y quienes podrían
catalogarse como "predadores(as)" en las relaciones de acompañamiento5.
Quienes tienen caídas que se repiten, debe atenderlas y afrontarlas desde
su propio proceso de integración personal, pues están provocadas -general­
mente- por alto involucramiento afectivo con las personas que acompañan. Es
aquí donde el momento sincrónico de la relación se convierte en caldo de cul­
tivo para la contratransferencia, como lo expusimos anteriormente.
Quien es predador(a) se caracteriza por un comportamiento más intencio­
nal: invierte tiempo, energías y estrategias para seducir a sus acompañados(as)
-aunque no lo admita-6. Estaríamos aquí frente a acompañantes que aprove-

5. ÁLVAREZ, ]., "El problema de los "límites" y la construcción de la comunidad a la luz de


la psicología", Apuntes Ignacianos, n° 28, enero-abril 2000, Año 10, CIRE, Santafé de Bogotá,
pp. 73-92. Sobre el manejo de los límites en la relaciones interpersonales cfr. WHITFIELD,
C , Límites, fronteras y relaciones. Cómo conocerse, protegerse y disfrutar de uno mismo, Desclée
De Brouwer (Serendipity), Bilbao, 1999.
6. Ibid. p. 76.

110 MAIOR
C o n c i e n c i a de la s i n c r o n i c i d a d

chan la situación asimétrica de la relación para sacar provecho de ella, violan­


do los derechos de sus acompañados(as) y por tanto, abusando de ellos(as).
Álvarez propone unas características típicas que se encuentran con fre­
cuencia en acompañantes que violan los derechos básicos de sus acompaña-
dos(as) -tanto por caídas como por actitud predadora-, y que creemos vale la
pena considerar, glosando sus palabras:
- Tendencia a ser controladores(as), dominantes(as) y con dificultades
en el uso del poder.
- Pobreza en el autoconocimiento, la autoconsciencia, el autocontrol y la
capacidad de inhibición.
- Inadecuada consciencia y respeto de sus propios límites.
- Limitada capacidad de discernimiento, y de juicio y raciocinio moral.
- Poca visión de las consecuencias de su comportamiento y poca o nula
consciencia de su poder personal.
- Con frecuencia, personas de mucho talento, impacto social, carisma y atracti­
vo; son inspiradores de ánimo y entusiasmo, eficaces pastoral y profesional­
mente7.
- Dificultad para reconocer y expresar adecuadamente sus sentimientos,
especialmente los de tipo sexual.
Encontramos también unas características de las personas que buscan
acompañamiento, o del mismo quehacer del acompañamiento, que -por decir­
lo de alguna manera- construyen el escenario propicio para que se den rela­
ciones abusivas en este campo, si el acompañante psico-histórico-espiritual no
tiene suficiente claridad sobre sí mismo(a) y sobre el papel de la sincronicidad
en este tipo de relación. En relación con las de quienes buscan acompaña­
miento, resaltamos estas: personas en alguna forma de crisis, acceso a detalles
de su propia intimidad, expectativas poco claras con respecto al(a) acompa­
ñante y admiración -seducción- por las cualidades personales de quien acom­
paña. Las características más específicas del quehacer del acompañamiento,
serían: la flexibilidad y ambigüedad que a veces se tiene sobre las fronteras y
derechos propios y ajenos, el contexto que propicia las relaciones de intimidad
desde el ámbito religioso, el ambiente que facilita establecer relaciones y con­
tactos, la atención a solas de las personas acompañadas y la evitación de la
confrontación de los sentimientos -especialmente sexuales- que surgen en la
relación8.

7. Ibíd. p. 77.
8. Ibíd. p. 83.

MAIOR 111
C u a d e r n o de B i t á c o r a

Para el cuaderno de bitácora personal...


Reviso pausadamente estos indicadores de derechos no respetados, de
fronteras traspasadas9:
¿Cambio fácil o constantemente de opinión y siento que mi propia verdad no
tiene fuerza; tengo dificultad para decir NO, hago fácilmente lo que otros(as) quie­
ren; mi felicidad depende muchas veces de la actitud de los(as) demás, de otros(as)
depende que esté bien o mal, asumo fácilmente el estado de ánimo de personas que
están cerca de mí; me involucro en relaciones que finalmente terminan haciéndome
daño, tengo miedo de romper relaciones que me hieren, invierto más de lo que con­
sigo en una relación; prefiero atender a otros(as) antes que a mí mismo(a): invierto
mucha energía ayudando a otros(as), descuidando mis propios deseos y necesidades;
tengo mayor valoración de la opinión de los(as) otros(as) que de la mía, sigo a los(as)
demás más fácilmente que a mí mismo(a)?
¿Tengo dificultad para pedir lo que quiero y necesito; presto dinero y no me lo
pagan o no me lo pagan a tiempo; me avergüenzo fácilmente; frecuentemente expe­
rimento sentimientos de ansiedad, susto o temor; tengo la sensación de ser invadi-
do(a); experimento dificultad para sentirme bien, para tomar decisiones, para eno­
jarme o disgustarme, o para expresarlo; tengo dificultad para pasar tiempo a solas
conmigo mismo(a), siento malestar en el encuentro con mis propios sentimientos,
tengo sensación de vacío... de estar perdiendo algo?
¿Qué me enseñan de mí mismo(a) esta revisión de indicadores de fronteras no
respetadas? ¿Qué me revelan de mi quehacer como acompañante psico-histórico-
espiritual?

9. Los indicadores que proponemos no se presentan únicamente en la relación de acompa­


ñamiento sino en las relaciones en general. Es importante revisarlas porque el modo de
relacionarse en la cotidianidad se traspasa fácilmente al modo de estar en la relación de
acompañamiento.

MAIOR
C o n c ¡ e n c í a de la s i n c r o n i c i d a d

CUADERNO DE BITÁCORA PARA CAMINANTES...

Revisión de mi conciencia de la sincronicidad

El o b jetiv o d e este ejercicio es re co n o ce r el p ro v e c h o q u e h e sa c a d o d e la


s in c ro n ic id a d e n la e x p e rie n c ia d el a c o m p a ñ a m ie n to .
• D e sa rro llo u n a m a triz q u e re s p o n d a a:
* Personas que he acompañado
* ¿En qué me han alterado en lo psicológico, lo histórico, lo espiritual? Tanto
positiva como negativamente.
* ¿Cómo trabajé esa alteración que se provocó en mí?
* ¿Cómo vivo eso como gracia? ¿Ser acompañante, es para mí un don? ¿Cómo
me he topado con jesús?
* ¿En qué me estanqué? ¿Qué pude haber integrado y no lo hice?
* ¿En qué crecí? ¿Qué integré?
* Tomo algunos casos significativos: ¿cómo experimento que mi presencia ha
sido factor clave para el proceso de crecimiento o para el estancamiento, la
falta de provecho y el daño, de quien he acompañado? ¿cómo me ilusiono por
colaborar con la humanidad nueva?
• ¿D e q u é m a n e ra h a g o ex p lícito s m is d e re c h o s fren te a q u ie n e s m e
a c o m p a ñ a n y fren te a q u ie n e s a c o m p a ñ o ? ¿C ó m o este p a c to m e h a s u ­
p u e s to b en eficio s, y su falta, lo c o n tra rio ?
• H a g o el NER re s a lta n d o lo q u e h e d e sc u b ie rto e n m i tare a co m o a c o m ­
p a ñ a n te en el á m b ito psico ló g ico , e n el h istó ric o y e n el e s p iritu a l.

m a io r Q H
Requisitos fundamentales

Hemos venido afirmando que ser acompañante psico-histórico-espiritual,


supone la armonía personal. Esta se nutre de unas aptitudes y actitudes bási­
cas que orientan el proceso del acompañamiento: la aceptación incondicional
y la empatia o actitud de diálogo.

6.1. ACEPTACIÓN INCON DICIONAL

Es la actitud de neutralidad e imparcialidad, que permite "hacerse cargo",


de lo que la otra persona reporta, sin juzgar, sino todo lo contrario: acogién­
dola. Es lo que Ignacio llamó "salvar la proposición del prójimo"'. Debe ser algo
constante que surge de una determinada manera de sentir y pensar. Es una
aptitud, una capacidad personal para hacerlo, pero también es algo para lo que
se debe entrenar.
La aceptación incondicional en el acompañamiento, crea la atmósfera ade­
cuada para que se desarrolle una libertad auténtica, para que el(a) otro(a)
pueda descubrir, en realidad, lo que sucede, y comenzar o continuar el cami­
no personal de crecimiento desde su aceptación fundamental.
La aceptación incondicional tiene dos niveles: el de la imparcialidad
humana (nivel más bajo), es lo típico del acompañamiento exclusivamente psi­
cológico; y el de la parcialidad de Dios (nivel más alto), típico del acompaña­
miento psico-histórico-espiritual.

1. EE. 23.

m a io r H 5
C u a d e r n o de B i t á c o r a

6.1.1. Primer nivel: imparcialidad humana_____________________________

La imparcialidad humana de la que parte la aceptación incondicional,


exige del(a) acompañante dos condiciones básicas de escucha, que permiten
llevarla a cabo: escuchar la historia y escuchar sin hacer juicios de valor.

a) Escuchar la historia
Es importante ante todo, como dice Jung, "escuchar la historia", ver la pers­
pectiva del pasado, del presente y del futuro que la persona establece. Es estar
atento(a) a la narrativa y al relato que se ofrece.
Dentro de esa historia hay que escuchar la tonalidad del sentimiento (pues
ahí va el dato), no es sólo lo que dice, sino cómo lo dice, con qué expresión cor­
poral. Atender a las dificultades en el discurso, a las palabras que se expresan,
a los silencios, a lo que se dice explícitamente y a lo que se quiere decir. Es
necesario escuchar entre frases lo que no se está diciendo verbalmente, pero sí
con el sentimiento y el cuerpo.
Leer la historia en la postura corporal, la mirada2, los gestos, pues el cuer­
po da unos elementos claves que indican por dónde debe ir el proceso del
acompañamiento. Es decir, oír también con los ojos.
Reconocer las actitudes que adopta la persona ante la dificultad o el pro­
blema. ¿Se presenta como activa o pasiva?, ¿asume la responsabilidad o es víctima?,
¿acepta la culpa o culpa a otros(as)? En todo ello buscar alguna pista en su histo­
ria que pueda dar una clave para ayudar después a la persona3.

b) Escuchar sin hacer juicios de valor


Es evidente que lo que más amenaza y entorpece las relaciones personales
y la relación de acompañamiento, son los juicios de valor que puede experi-

2. En la PNL -Programación Neurolingüística- llaman pistas de acceso ocular a las señales


que emite el movimiento de los ojos: cuando se visualiza algo referente a las experiencias
personales pasadas, los ojos tienden a mirar hacia arriba y a la izquierda; cuando se cons­
truye una imagen a partir de palabras o se intenta imaginar algo que no se ha visto nunca,
los ojos se mueven hacia arriba y a la derecha; se mueven en horizontal hacia la derecha
para construir sonidos y hacia la izquierda para recordarlos; para acceder a sensaciones se
mueven generalmente abajo y a la derecha, cuando se habla consigo mismo(a) van abajo y
a la izquierda; desenfocar los ojos y mirar hacia delante, como a los lejos, también es señal
de visualización.
3. En el libro de CABARRÚS, C. Crecer bebiendo..., op. cit., pp. 27-28, se ofrece un ejercicio que
ayuda a que se presente la historia personal desde las sensaciones y con ciertos aspectos
que es importante considerar en las diferentes etapas de la vida. Puede ser bastante útil en
este proceso.

■ D D maior
R e q u i s i t o s f u n d a m e n t a l e s

mentar la persona acompañada de parte de quien la acompaña. Esto implica


prescindir de las categorizaciones de bueno/malo, pecado/virtud, cordu­
ra/falta de juicio, etc. Cuando en una presentación se hacen juicios de valor
sobre realidades subjetivas, se lleva a los(as) otros(as) al silencio, a no compar­
tir, a cerrarse. Estos juicios pueden ser verbales, o corporales, o de un ambien­
te. Vr. gr.: soy maestro(a) de novicios(as) y expreso en forma directa o indirec­
ta un juicio de valor condenando la homosexualidad, o las aventuras amoro­
sas, o la moral de los sacerdotes, o las borracheras... O soy facilitador (a) de un
taller y expreso un juicio de valor condenando las relaciones extramatrimo­
niales, o el tener ciertas comodidades o carencias en el plano económico... quie­
nes tengan alguna de esas dificultades, no van a hablar de ellas por miedo a
ser condenados(as).
En algunos temas hay mayor tendencia a hacer juicios de valor: los que
tocan con lo afectivo sexual (masturbación, aborto, género -machismo, femi­
nismo, sexismo-, homosexualidad, fidelidad conyugal, las relaciones prema­
trimoniales, las amistades particulares), los que tocan con la manera de ser o
de actuar (cuestionar la sinceridad, la reputación, acusación de inmadurez, la
alimentación, la ideología, las adicciones, la educación), los que tocan con la
vivencia de la fe (cuestionar la fe, la religiosidad, la espiritualidad -funda-
mentalismos, carismáticos-) y los que tienen que ver con el compromiso his­
tórico (falta de compromiso social, protagonismo, revalorización étnica, femi­
nismo, etc.).
Estas dos aptitudes de escucha, hacen que se provoque en quien acompa­
ña desde lo psico-histórico-espiritual, el primer nivel de la aceptación incon­
dicional: ver a la persona acompañada en su historia narrada, en su propio
relato, con imparcialidad humana, sin juicios de valor, pero captando pistas,
claves, que permitan después ayudar.

Para el cuaderno de bitácora personal...


¿Dónde tiendo a hacer juicios de valor? ¿Dónde condeno? ¿Qué me parece "inad­
misible"? ¿Qué cosa "no aguanto"?

6.1.2. Segundo nivel: parcialidad de Dios

Cuando el acompañamiento es psico-histórico-espiritual, cuando trascien­


de lo meramente psicológico o lo meramente histórico, lo típico, es ver a la per-

MAIOR 117
C u a d e r n o de B i t á c o r a

sona acompañada desde los ojos del Dios de Jesús -pero esto es ya una gracia
por pedir-. Un Dios que privilegia lo débil, lo frágil, lo quebrado... un Dios
que apuesta por el(a) pecador(a)...
La aceptación incondicional, desde la parcialidad de Dios, exige a quien
acompaña ver a la persona que acompaña en clave de discernimiento: ¿cómo la
ve Dios? ¿cómo la abrazaría? ¿a qué la invita?
En este momento del acompañamiento, cesa la sincronicidad y se da paso
a la mística*: es ver desde los ojos de Dios que ama a los más débiles, es consi­
derar a la persona de Jesús sufriendo en el dolor del otro. Es situarse en el
dolor del Padre ante el actual sufrimiento del Hijo. El primer nivel de la acep­
tación incondicional, es más de ascesis de actividad -"y o me propongo acoger
al(a) otro(a)"-. El segundo nivel es de mística -Dios que se regala- dándome su
visión y sentimiento.
Escuchar el proceso de discernimiento de la persona que se acompaña, es
una manera fundamental de situarse frente a ella, desde la parcialidad de Dios.
Por esto, es importante detectar en esa persona, no tanto qué teología tiene,
sino qué experiencia concreta de Dios vivencia: ¿reconoce sus fetiches, maneja la
culpa, sabe leer e historizar las mociones, descubre sus tretas -especialmente las dis­
frazadas de positividad- ? 5
Ahora bien, no es posible tener aceptación incondicional si no ha habido
en quien acompaña un proceso de aceptación personal y no se ha experimen­
tado el haberse sentido aceptado(a) incondicionalmente -por sí mismo(a), por
otra persona y/o por Dios-. El(a) acompañante psico-histórico-espiritual, tiene
que tener experiencia de aceptación personal y de incondicionalidad de parte
de Dios, para que le sea posible llevar a cabo la tarea que tiene con la persona
que está acompañando: ayudarle a descubrir que aunque él(ella) mismo(a) se
condene, Dios no lo(a) condena -¿qué es lo que Dios te dice? Dios es parcial conti­
go, se la juega contigo, no hay nada que Él no te acoja, Él es el enteramente bueno...-.
Hay que acompañar a la persona a sacar el mensaje de las cosas desde la
parcialidad de Dios. Si es necesario, acudir a la palabra de Dios o a alguna
moción anterior de esa persona. Eso sí, hacerlo con temor y temblor porque se
está hablando desde Dios. Por eso el(la) acompañante psico-histórico-espiri­
tual, tiene que hacerse consciente de que se mueve en terreno sagrado y hacer
resonar lo de Dios con humildad pero con osadía. Desde esta perspectiva sal-

4. Es el encuentro con Dios vivido como gratuidad frente a la actitud "ascética" que hace
énfasis en el esfuerzo propio.
5. Esto se explicará ampliamente en el capítulo sobre la armonía espiritual. Definiciones bre­
ves pueden encontrarse en el glosario.

US MAIOR
R e q u i s i t o s f u n d a m e n t a l e s

vífica, la persona acompañada queda aceptada incondicionalmente, pero no


por el(la) acompañante -no es él(ella) quien le da apoyo incondicional- sino
por el cariño y acogida incondicional de Dios.

Para el cuaderno de bitácora personal...


¿Cómo me siento acogido(a) por Dios, precisamente por ser una persona limi­
tada y pecadora? ¿Cómo siento que alguna vez se me ha regalado el ver a las otras
personas con los ojos que las ve Dios? Describo cómo ha sido esta vivencia para mí

CUADERNO DE BITÁCORA PARA CAMINANTES...

Revisión de mi capacidad de aceptación incondicional

El objetivo de este ejercicio es verificar cómo se encuentra en mí el primer


nivel de la aceptación incondicional: la imparcialidad humana, y el reco­
nocimiento que hago en mí y en otros de la parcialidad de Dios, y cómo
esto influye en mi quehacer como acompañante psico-histórico-espiritual.
• Leo el texto de Jn 8 (la pecadora) en tónica de oración. Pido al Señor que
me diga " tira la primera piedra"... y luego me pregunto:
* ¿En qué campos ataco?
* ¿En qué temas condeno de ordinario?
* ¿En dónde soy implacable?
* ¿En dónde digo yo que "no se vale", "no hay derecho", "no hay permiso para
eso"?
Para hacer esta verificación me ayuda revisar mi herida, mi compul­
sión, mi número de Eneagrama, mis reacciones desproporcionadas.
• En silencio, miro a cada uno(a) de los miembros de mi grupo de vida,
de mi comunidad, o a mi pareja, y descubro cuándo me he sentido juz-
gado(a), atacado(a), no aceptado(a). No se trata de afirmar que la otra
persona lo ha hecho, sino que yo lo he sentido así.
Esto me ayuda a experimentar lo que se siente cuando se es juzgado(a)
y por tanto, la importancia de acercarme sin juicios de valor a quienes
acompaño.
Continúa...

MAIOR
C u a d e r n o de B i t á c o r a

Exp ansión del provecho del ejercicio

• Si se está trabajando colectivamente, se puede hacer una ronda donde:


* Cada uno(a) va diciendo: yo me he sentido juzgado(a) o valorado(a) mal
por... en...
Lo importante de este ejercicio es expresar un sentimiento desagrada­
ble que se ha tenido -o se tiene- para evitar que esto quede dentro
envenenando y creciendo, y salga en otro momento en forma inade­
cuada. También hacerme consciente de cuánto ese juicio de los(as)
demás me bloquea, me paraliza.
* Todos(as) escuchan en silencio lo que las otras personas dicen... no es
momento para defensas ni aclaraciones, sólo para escuchar cómo se ha
sentido el(a) otro(a) con respecto a nosotros(as) mismos(as) y cómo se
ha sentido cada uno(a) con respecto a los(as) demás.
No tener la posibilidad de defenderse nos pone en actitud de mayor
acogida.
• ¿Cómo he sentido en mí la parcialidad de Dios? ¿Cómo se la he ayuda­
do a descubrir a los(as) que he acompañado?
• Hacer el NER resaltando como la aceptación incondicional tiene un pa­
pel fundamental en lo psicológico, lo histórico y lo espiritual.

6.2. EMPATÌA O ACTITUD DE DIÁLOGO

Ésta es quizá, la actitud más importante en la relación de acompañamien­


to. Brota de la armonía personal y está unida a la aceptación incondicional.
Empatia no es simpatía. No es sentir lo mismo que la otra persona siente.
Tampoco es haber vivido las mismas experiencias necesariamente. La empa­
tia es la actitud del verdadero diálogo: captar la realidad y las situaciones de
la otra persona desde ella misma, desde su enmarque, desde su "hábitat",
desde su modo de ser. Es poder ponerse en el lugar del(a) otro(a), saliéndose
de sí. Es ponerse en los zapatos de la otra persona. Es un movimiento que
lleva a ponerse en el punto de vista de la otra persona, para ver cómo está
viendo ella y por qué lo mira así. Es un fenómeno encamatorio: ponerse en el
sitio del(a) otro(a).

■ B D m a io r
r R e q u i s i t o s f u n d a m e n t a l e s

Exige lo que en griego se llama epistrefo: mover el propio cuerpo -ponerse


en el lado desde el cual la otra persona está viendo la cosa -aun físicamente-,
más que lo que se llama metanoia -cambio desde el pensamiento-.
Esta empatia o actitud de diálogo implica una escucha activa que exige
del(a) acompañante psico-histórico-espiritual, encargarse:
En lo personal: de seguir la sensación, el cuerpo, cómo resuena. Es la actitud
del focusing, de hacer de piedra de moler, para encontrar el manantial y el Agua
Viva.
En lo espiritual: de seguir los hondos deseos personales y los deseos de
Dios. La moción como resonancia, la suavidad como confirmación; la consig­
na.
En lo histórico: de percatarse de que el manantial de la persona entraña ya
el compromiso. Es ayudar a que vaya tomando cuerpo en la historia.

La gran empatia: verlo todo desde D ios... verse desde Dios...

Esta empatia adquiere su máxima expresión en el discernimiento, en el


que el(a) acompañante no sólo se pone "desde la otra persona", sino también
"desde el deseo de Dios sobre ella" para soñar el mismo sueño de Dios con esa per­
sona...
Si quien acompaña se pone en el lugar de la otra persona, como no está
implicado(a), puede descubrir más fácilmente puertas de solución, puede ser
creativo(a): se pone en la creatividad de Dios y descubre cómo está Él ayu­
dando y la persona acompañada quizá no se está dando cuenta. A quien está
acompañando, puede ayudarle el preguntarse: "¿cómo echaría Dios una mano
aquí?". Dios siempre da la gracia para hacerlo: para ayudar a quien acompaña
a colocarse en el lugar de quien esta siendo acompañado(a) y para colocarse en
Su lugar, y ver a la persona acompañada como lo ve Dios.
En este punto de la gran empatia, también quien acompaña debe situarse
frente a su propio proceso y su propia realidad, desde la perspectiva de Dios,
que es una perspectiva diferente a la propia. Verse a sí mismo(a) desde los ojos
de Dios, que conoce la debilidad personal y desde allí le convierte en su ins­
trumento.
Este situarse frente a sí mismo(a) desde los ojos de Dios, desde mirarse a
sí mismo(a) como lo(a) mira Dios, le da el sentido y la fuerza de vivir su que­
hacer de acompañante psico-histórico-espiritual con la convicción de que "ha
escogido Dios más bien a los locos del mundo para confundir a los sabios. Y ha escogi­
do Dios a los débiles del mundo para confundir a los fuertes. Lo plebeyo y despreciable
del mundo ha escogido Dios; lo que no es para reducir a la nada lo que es" (1 Cor 1,

m a io r | B HQ
C u a d e r n o de B i t á c o r a

27-28). Es decir, acompañar con la persuación de que si Dios le ha llamado y le


ha confiado esta tarea, aprovechará su propia debilidad para hacer generar en
otros(as) la humanidad nueva.
En definitiva, la gran empatia de verlo todo desde Dios es posible, si se
tiene la experiencia de que Dios se compromete a sacar adelante a la persona,
utilizando al(a) acompañante como medio, pues indefectiblemente, el gran
compañero siempre presente es Jesús.

CUADERNO DE BITÁ CO RA PARA CAMINANTES...

¿Cóm o está mi capacidad de empatia y diálogo?

El objetivo de este ejercicio es evaluar mi capacidad de empatia y diálogo


en mi tarea como acompañante.
• ¿Cuáles son los indicadores que me revelan que estoy poniéndome en
el lugar del otro para escucharle?
• ¿Qué indicadores de mi manera de escuchar revelan mi capacidad para
seguir la sensación, el lenguaje del cuerpo?
• ¿Cómo está mi capacidad para descubrir en mí y en otros(as) los hon­
dos deseos personales y los deseos de Dios allí? ¿qué indicadores tengo?
• ¿Cómo verifico en la escucha, la presencia de la preocupación por la jus­
ticia solidaria, desde un corazón de misericordia, sin importarme los
problemas (religiosos, culturales) que se desprenden de mi acompaña­
miento, sin perder mi lugar, sin quebrantar mis propios derechos? ¿Qué
indicadores tengo?
• ¿Qué experiencia tengo de ver a quienes acompaño y a mí mismo(a)
desde la gran empatia: los ojos de Dios?
• Hacer el NER resaltando lo que he descubierto de la empatia y el diálo­
go desde lo psicológico, lo histórico y lo espiritual.

MAIOR
Manejo de herramientas
fundamentales de intervención

Como ya lo dijimos anteriormente, el acompañamiento psico-histórico-


espiritual, tiene que atender ciertas problemáticas (especialmente la culpa mal­
sana y los fetiches) que inciden directamente en el campo psicológico, además
de que, en ciertos casos este acompañamiento puede llegar a suplir una tera­
pia psicológica. Por esto, es necesario que quien acompaña sea una persona
diestra en el manejo de herramientas terapéuticas que le sean útiles en el pro­
ceso de ayudar a la persona que está acompañando a desbloquear y a integrar
los aspectos más psicológicos de su proceso. También es importante que reco­
nozca unos elementos mínimos de psicopatología y sepa reconocer ciertos
indicadores de alerta en el campo psicológico y enviar a especialistas.

7.1. COM PREN SIÓ N TEÓRICA DE LA ANTROPOLOGÍA


DE ESTE M ODELO

El planteamiento teórico que aquí ofrecemos, tiene una concepción antro­


pológica específica, que es importante tener clara para la comprensión de este
modelo de acompañamiento1.

7.1.1. El proceso vulnerado

Cuando una persona es concebida, de ordinario nace bien porque viene


equipada con lo que necesita -excepto aquellas personas que nacen "desahu-

1. Ofrecemos acá, una presentación breve del esquema psicológico de trabajo. Con amplitud
está desarrollado en el libro Crecer bebiendo del propio pozo: taller de crecimiento personal.
Sugerimos una lectura en profundidad del mismo para la plena comprensión de este apar­
tado.

MAIOR
Cuaderno de Bitácora

ciadas" por invalidez-, pero puede sucederle algo negativo durante el período
de gestación, en el momento del nacimiento o en los primeros momentos de
contacto con el mundo exterior, que la deje marcada para la vida. Allí puede
gestarse la herida. Las heridas son la fuente primera de la parte vulnerada. Es
decir, todas las personas, cuando menos, tienen el trauma del nacimiento -más
aún si hubo alguna angustia en ese momento-.
El aspecto vulnerado de la persona, esta generado, en primer lugar, por
todo lo que se ha recibido de golpes, de traumas. La herida es lo que produce un
golpe por algo que fue negado y a lo que se tenía derecho. Pero también un exce­
so: una sobreprotección o mimo exagerado puede provocar el mismo efecto.
Cuando se nace y durante los primeros años de vida, se tiene una necesi­
dad fundamental: la necesidad de ser reconocido(a), la necesidad de ser
amado(a) incondicionalmente2. La herida se produce por la falta de ese reco­
nocimiento, por la falta de satisfacción de las necesidades psíquicas básicas y
por la falta de amor incondicional, que se refleja en alguna(s) de estas situa­
ciones: no me reconocieron en mi identidad, no me aceptaron como yo era (hombre o
mujer), no me reconocieron por ser lo que era, no me sentí amado(a), no me amaron
gratuitamente, me abandonaron, no me atendieron, no tuvieron tiempo para mí, no
recibí el contacto físico que necesitaba, no me acariciaron ni me tocaron, no me creye­
ron, no me escucharon, no apostaron por mí, no creyeron en mis capacidades, me com­
pararon, no me dieron un rol, no tuve seguridad...
¿De quién se espera la satisfacción de estas necesidades? ¿Quiénes son los
agentes provocadores de las heridas por la falta de reconocimiento? Los princi­
pales agentes contribuyentes a la generación de las heridas, son, en disposición
jerárquica: la madre, el padre y los(as) hermanos(as) -no necesariamente los
padres biológicos, sino quienes desempeñaron ese rol-. Actitudes de los
padres, frases, exigencias de comportamientos superiores a su desarrollo, ser
dejado al cuidado de varios miembros de la familia, ironías, burlas, chantajes
y sobreprotección; ambientes inhóspitos, económicamente precarios, insalu­
bres, violentos o de guerra; momentos de intenso dolor y pérdidas afectivas
tempranas, son algunas de las posibles formas de experimentar el no-recono-
cimiento, la no-satisfacción de las necesidades psíquicas básicas, generándose
así las heridas.
Las heridas pueden darse por falta o por exceso, Es decir, por la no-satis-
facción de la necesidad o por la satisfacción exacerbada de ésta. Puede ser por
un golpe fuerte, muy intenso, o por la repetición constante de hechos de la
misma naturaleza (cadena).

2. Cfr. PRH. Nota de observaciones, 1981, p. 3.

124 MAIOR
r

M a n e j o de h e r r a m i e n t a s f u n d a m e n t a l e s

De las heridas surgen unos miedos básicos: a ser condenado(a), a no ser queri-
do(a), a fracasar, a ser comparado(a), a quedarse vacto(a), a ser abandonado(a), a sufrir,
a mostrarse débil, o al conflicto. De cada miedo, surge una compulsión específi­
ca. Esta compulsión se asocia con cada uno de los tipos de personalidad del
Eneagrama: a ser perfeccionista(l), a ser servicial(2), a tener éxito(3), a ser dife­
rente^), a ser acumulador intelectual(5), a seguir la norma(6), a buscar e pla-
cer(7), a buscar el poder(8), a ser pacifista(9).
Cuando se están provocando las heridas, en el inconsciente se está dando
la gestación de los mecanismos de defensa con los cuales el(a) niño(a) quiere
impedir que se le siga golpeando. Estos mecanismos de defensa son las murallas
que pone la propia estructura psicológica para no permitir seguir siendo gol­
peado^), para que no se le haga más daño. Son barreras para que no se repita
lo que se vivió en el pasado... Son mecánicos, no conscientes e involuntarios.
Los más típicos son: represión, negación, formación reactiva, desplazamiento,
evasión, proyección, justificación, compensación y regresión. Se hace un muro
para no ser nuevamente golpeado(a). En este momento también se forma la
estructura corpórea, como la coraza, como el gran mecanismo de defensa.
En este muro que parece una fortaleza -mecanismos de defensa- existen, sin
embargo, unos agujeros por los cuales se muestran las heridas: las compulsiones,
las reacciones desproporcionadas, la culpa original y la postura corporal. Es decir, los
miedos, la parte vulnerada, se aferran a los mecanismos de defensa para proteger­
se, pero a pesar de esto, la herida se manifiesta. Todo esto, además, emerge
simbólicamente en los sueños.
La compulsión es un acto repetitivo para escapar a los miedos... Es contra-
fóbica: se hace lo contrario al miedo básico. Sin embargo, "son crónica de una
muerte anunciada": finalmente llevan al miedo que las originó. Las compulsiones
generan, además, una imagen distorsionada de Dios, hacen que no se perciba
el Dios de Jesús, sino que se perciba un dios fetiche: perfeccionista, que exige
sacrificios, ídolo de los méritos y el éxito, intimista, manipulable, juez impla­
cable, ídolo del hedonismo, ídolo todopoderoso e ídolo obsesivo sexual3.
De las causas de las heridas salen las reacciones desproporcionadas. Esta reac­
ción desproporcionada agranda la herida que le hicieron a la persona cuando
era niño(a) y hace que la vea por todas partes: "no me quieren, no soy importan­
te". Es decir, la reacción desproporcionada sobredimensiona la herida.
Las reacciones desproporcionadas son una respuesta mecánica e inconsciente.
Son desproporcionadas con el estímulo presente, pero muy proporcionadas
con lo que pasó antes. No se ajustan a los estímulos actuales aunque sí a los

3. En el apartado de la armonía espiritual, expondremos más ampliamente este tema.

MAIOR 125
C u a d e r n o de B i t á c o r a

pasados. No hay proporción entre el estímulo presente y la reacción actual,


pero sí la hay entre el estímulo presente y lo que pasó en la infancia. Se carac­
terizan por ser una reacción muy fuerte, que se repite con frecuencia o que
dura mucho tiempo. Puede ser por exceso de reacción o por ausencia de ésta,
por escándalo o por inhibición. Esta es la desproporción.
En síntesis, cuando hay una sobredosis "de lo mismo", hablamos de reac­
ción desproporcionada -brota de la herida-; cuando hay una actuación con­
traria a lo que se siente, hablamos de compulsión -brota de los miedos. La heri­
da es también la fuente de la culpa malsana4, es decir, del remordimiento que
lleva a la negación del autoperdón, y por tanto, incapacita para experimentar
la misericordia de Dios; las compulsiones y las reacciones desproporcionadas son
caldo de cultivo para ella.
El proceso vulnerado genera un patrón de conducta negativo que frecuente­
mente es sostenido por las falsas ganancias que se obtienen de presentarse como
una persona golpeada y herida. Todo este proceso vulnerado se manifiesta,
además, en una determinada postura corporal y, además, provoca la baja esti­
ma. Ésta es alimentada y sostenida por las voces de los agentes provocadores
de las heridas. Esas voces pueden estar aún activas, o pueden estar grabadas en
el inconsciente y activarse ante determinadas circunstancias, actualizándose
de una forma tan real como cuando fueron grabadas, generando el mismo
efecto (y aún mayor).

Para el cuaderno de bitácora personal...


¿Cómo he recorrido yo este camino? ¿Cómo he ido identificando y definiendo
mi herida? ¿Cómo personalizaría desde mi propia realidad el cuadro que esquemati­
za el proceso vulnerado? ¿Qué tan responsable me siento de mi propio patrón de
conducta negativo? ¿Cuánto es el peso de mis falsas ganancias? ¿Cómo me ayuda
este esquema a tener un encuadre de la persona que acompaño?

El Cuadro que presentamos a continuación, ayuda a comprender en forma


global el proceso vulnerado.

4. Véase adelante una explicación más detallada de la relación de la culpa con la herida, p.
179.

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M a n e j o de h e r r a m i e n t a s f u n d a m e n t a l e s

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C u a d e r n o de B i t á c o r a

7.1.2. Crecer bebiendo del propio pozo

Luego de reconocer y hacer un camino de curación de las heridas perso­


nales, y haber hecho consciente el proceso vulnerado que se ha vivido, se abre
la posibilidad de reconocer y hacer un camino de redención acogiendo y
potenciando el pozo de la positividad y de las energías vitales. Este es el cami­
no que lleva a desarrollar plenamente la dimensión humana: limpiar la herida
desde el propio manantial para pasar a la plenificación de la existencia que con­
siste en la capacidad de crear el amor y las condiciones del mismo.
Por esto, el compromiso con el crecimiento personal es un proceso conti­
nuo que sólo es posible si se nutre con el agua del propio pozo, el agua que
nace del manantial interior donde además nos encontramos con Dios que es el
Agua Viva. No es tarea fácil, pero es posible cuando se vive desde el deseo y
la decisión de cambio. Las voces positivas personales y externas ayudan a
esto. Estas voces sustituyen a las negativas que se recibieron desde niño(a); las
externas tienen el Efecto Pigmalión: ayudan a sacar lo mejor de sí mismo(a), y
son fruto de la relación con esas personas que me nutren y nos han ayudado
a crecer.
Potenciar la positividad y hacer crecer cada vez más el pozo, redunda en la
autocrítica constructiva, la capacidad para tomar decisiones, la libertad en las
relaciones, la aceptación de la crítica externa como camino de crecimiento, la
ausencia de miedos psicológicos, el manejo de la culpa sana y responsable, las
reacciones proporcionadas, la disminución del empleo de los mecanismos de
defensa, el comportamiento no compulsivo y la posibilidad de tener la imagen
del Dios de Jesús.
Descubrir el pozo implica también comprender la fuerza de la culpa
fecunda que me lleva a reconocer errores y responsabilidades y a querer repa­
rarlas.
Crecer bebiendo del propio pozo, hacer crecer las cualidades que son certezas
y las que son presentimientos en cada uno(a), potencia la autoestima positiva:
saberse un ser con potencialidades y limitaciones, aceptarse, acogerse y amar­
se así, y por esto, hacer lo mismo con las demás personas. Todo ello lleva a la
acción creadora. Permite reconocer los deseos profundos y encontrar en ellos
una fuente del conocimiento del propio yo.
Crecer bebiendo del propio pozo exige hacer un proceso de integración de
las sombras metafísicas, corporales, psicológicas, teologales, opcionales y
sociopolíticas que acompañan a toda persona, y que se activan en forma pri­
vilegiada con la sincronicidad (coincidencia histórica de personas y circuns­
tancias), y se revelan a través de los sueños.

12<S MAIOR
M a n e j o de h e r r a m i e n t a s f u n d a m e n t a l e s

El manantial por tanto, está constituido por las cualidades que me han
hecho surgir en los momentos de mayor dificultad, y me han ayudado a salir
de los problemas más serios. Es lo que nunca se obscurece, lo que me identifi­
ca más, lo que alimenta el pozo. Es donde me encuentro con el Agua Viva.
La voz de la conciencia brota también del manantial y lanza a la responsa­
bilidad con la historia. Es la voz del propio ser que se expresa. Es esa la voz
que va indicando cuando algo de lo que se realiza se acerca o no a la verdade­
ra felicidad, indica el camino, se convierte en el gran patrón para discernir.
Una voz que surge del manantial y se alimenta con los valores: los derechos
humanos y los fondos universales religiosos.
Finalmente el manantial aproxima al Agua Viva: la presencia trinitaria de
Dios en cada uno(a). Es lo que posibilita la relación con el Dios de Jesús: el Dios
de la alegre misericordia, del amor incondicional, de la gratuidad, del com­
promiso solidario, del misterio, de la libertad y la confianza, de la muerte que
genera vida... El Dios de la esperanza, apasionado por los pobres y pecadores,
que invita y lleva a volcarse en la causa de la liberación de las personas nece­
sitadas de toda índole.

Para el cuaderno de bitácora personal...


¿Cómo sé vivir de mi pozo? ¿Cómo lo alimento? ¿Cómo estructuro un proceso
de crecimiento desde él? ¿Cómo está mi voluntad de cambio, de integrar sombras,
de irme armonizando? ¿Cuáles pasos doy? ¿Cómo definiría las cualidades que cons­
tituyen mi manantial? ¿Cómo vislumbro ahí al Dios de jesús?

El cuadro que presentamos a continuación, permite comprender en forma


global lo que significa Crecer bebiendo del propio pozo.

MAIOR
C u a d e r n o de B i t á c o r a

MAIOR
M a n e j o de h e r r a m i e n t a s f u n d a m e n t a l e s

7.2. DESTREZA CON HERRAM IENTAS TERAPÉUTICAS DE


LIBERACIÓN Y ARMONIZACIÓN

Las herramientas terapéuticas son ejercicios que facilitan el proceso de


descubrir y sanar la herida, y el proceso de reconocer y potenciar el manantial.
Sirven también de ayuda para el proceso ulterior de crecimiento. Son herra­
mientas que contribuyen a modificar la memoria negativa del cuerpo, permi­
tiendo que salgan las sensaciones que han quedado grabadas en él. Tienen una
función curativa que despierta la memoria positiva, abren a la vida y dan nue­
vos elementos de liberación y armonización.
Todas estas destrezas privilegian de una manera radical la sensación, lo que
experimenta el cuerpo, por vago que sea. Unas destrezas -focusing, ¿Qué me
habita?, sueños y bioenergética- parten de la sensación y se remontan en ella para
llegar al origen donde se produjeron, drenando y cambiando el cuerpo. Otras
en cambio -nube, armonización, acoger al niño(a) herido(a), etc - le permiten al
cuerpo ganar libertad e integrar lo negativo, lo doloroso, lo molesto de una
manera nueva.5
El aspecto terapéutico del acompañamiento psico-histórico-espiritual ayu­
da a ubicar la herida, drenarla, hacer que cambie el cuerpo. Esto disminuirá las
reacciones desproporcionadas, las compulsiones y la culpabilidad. Y permiti­
rá vivir más desde el propio pozo, desde el manantial, descubriendo allí el
Agua Viva.
Presentamos a continuación unas herramientas de liberación y armoniza­
ción6, que a nuestro juicio es necesario saber emplear en un proceso de acom­
pañamiento psico-histórico-espiritual. No ofrecemos la totalidad de las herra­
mientas, ni el esquema completo de cada una, sino que nos limitamos a enun­
ciarlas brevemente y resaltar las situaciones en las que son de mayor utilidad.

7.2.1. Destreza fundamental: saber hacer de piedra de moler___________

La sensación7 es "algo como si..." que expresa con el cuerpo, cosas que la
razón ha olvidado: es la clave del proceso terapéutico. Que quien acompaña
desde lo psico-histórico-espiritual tenga habilidad para explorarla, es funda­
mental para que ésta cumpla el papel que tiene que desempeñar: señalar el
camino que debe recorrerse para llegar al punto donde está el bloqueo. Esta

5. CABARRÚS, C., Crecer bebiendo del propio pozo..., op. cit.


6. Ibíd. pp. 61-100.
7. Ibíd. p. 104.

MAIOR 13!
C u a d e r n o de B i t á c o r a

habilidad para saber seguir la sensación, expandiéndola, es lo que llamamos


hacer de piedra de moler.
Esta destreza -una de las características específicas de nuestro modelo-
tiene cuatro requisitos básicos: excluir las expresiones de la lógica racional
(pienso, creo, me parece, quiero, etc.), reconocer hábilmente el movimiento corpo­
ral aunque éste sea sutil, hacer bajar -acompañando la sensación- hasta el
punto de emisión original, lograr una catarsis, y por último, integrar el proce­
so realizado, lo que denominamos sutura. La destreza de ser piedra de moler se
pone en práctica primordialmente en elfocusing drenante, tal como lo propone­
mos nosotros. Se emplea también en elfocusing potenciador, el ¿qué me habita?,
los sueños y los ejercicios de bioenergética.
Por tanto, el proceso que debe seguir quien acompaña desde lo psico-his-
tórico-espiritual, para hacer de piedra de moler es: captar la sensación para ayu­
dar a quien es acompañado(a) a experimentarla, no a hablar de ella; luego, tra­
bajarla, explorarla, cuidando los verbos, atendiendo a que se haga desde la
lógica de la sensación y no desde la lógica racional; y por último, suturar.
Lo importante de esta destreza es ayudar a profundizar la sensación, a que
se provoque una catarsis, a llegar al cambio de plano para acercarse al punto
de emisión y establecer el canal de drenaje. Del drenaje de la sensación se pasa
a la modificación corpórea y la suturación. Saber hacer de piedra de moler
exige de quien acompaña la capacidad de ir al ritmo de la persona acompaña­
da -aun con la respiración-, saber reflejarle lo que va pasando en su cuerpo,
ayudarle a la profundización con las preguntas adecuadas, cuidar que se man­
tenga en la lógica de la sensación y no de la razón, acompañar a descubrir lo
que se ha aprendido y el camino que debe seguirse, eso sí, sin adoptar una pos­
tura directiva.
Esta destreza, es lo que hace que quien acompaña sea realmente un(a)
Pigmalión, porque es capaz de recoger las fuerzas positivas que la misma per­
sona acompañada no reconoce.

7.2.2. Destreza con herramientas de liberación

1. El focusing drenante®:
Consideramos elfocusing drenante9, como la herramienta básica de trabajo
de quien acompaña en el ámbito de lo psicológico, porque permite ir más allá

8. Presentación libre de la herramienta terapeutica de GENDLIN, E. Focusing: proceso y técni­


ca del enfoque corporal, Mensajero, 5a ed., Bilbao, 1999, pp. 198. Se incorporan elementos de

MAIOR
Manejo de her r ami ent as f u n d a me n t a l e s

de lo que se ha visto claro con la lógica de la razón, ayuda a desentrañar la


palabra del cuerpo. Por eso, hay que trabajarlo siempre con acompañamiento.
Es la herramienta que nos parece más compleja y que exige mayor entrena­
miento para utilizarla.
Es una herramienta que permite entrar con profundidad, ayuda a descu­
brir la causa de las heridas y también del sufrimiento y el malestar presente,
genera modificación corpórea, objetiva el problema desmagnificándolo, ha­
ciéndolo manejable, entendible, lleva a cambiar lo que se puede modificar, a
quitar lo que puede desaparecer y a integrar lo que seguirá estando pero de
una manera nueva. Es decir, el focusing drenante, no hace que cambie el pro­
blema sino que cambie la postura del cuerpo con respecto a él y, por tanto, se
vea la situación de otra manera y se viva en adelante con otra actitud.
Ayudarse del focusing drenante para trabajar las sensaciones -especialmen­
te las de carga negativa- no sólo acorta el camino de intervención, sino que da
una garantía mayor de que realmente haya un proceso de sanación, de libera­
ción, de armonización. Esta es una experiencia indiscutible.
Es importante que quien acompaña sea hábil en el manejo de esta herra­
mienta, para no correr el riesgo de dejar más mal a la persona, además debe
saber reconocer situaciones psicopatológicas donde el uso de esta herramien­
ta puede generar más daño que bien. Esta es, sin duda alguna, la herramienta
con la que debe tenerse más cuidado.

2. ¿Qué me habita?*910
El ejercicio del "¿qué me habita?" es un gran camino del proceso curativo y
también del proceso ulterior de crecimiento. Esta herramienta terapéutica con­
siste en un análisis con profundidad para aprender a nombrar y a manejar las
sensaciones que se experimentan en diferentes momentos, y llegar hasta aque­
llo que las causa. Ayuda a provocar desahogo, catarsis, y persecución de la
fuente original.
Es útil emplearla siempre que se quiere entrar con profundidad en una
sensación, aunque en forma un tanto más light que con el focusing drenante,
puesto que en nuestra práctica se hace más bien solo(a) y sentado(a), transcri­
biendo la sensación, sin la presión de un(a) acompañante.

la bioenergética y del PRH. En presentaciones anteriores le llamábamos focusing negativo;


creemos más adecuada esta nueva acepción d e focusing drenante.
9. Ibíd. p. 73.
10. Cfr. Instrumento típico del PHR, adaptado y modificado en nuestro modelo.

MAIOR 133
C u a d e r n o de B i t á c o r a

3. Develamiento de la postura corporal latente


Este es un ejercicio bioenergético que puede emplearse para develar en el
cuerpo, las posturas escondidas oprimidas que se enmascaran de alguna
manera con posturas "más aceptables" pero encubridoras de la realidad trau-
mada. Estas posturas fundamentalmente son negativas, pero, también pueden
tener ahogadas potencialidades corpóreas. La tarea entonces es hacer que se
potencien las fuerzas vitales y cambie la propia estructura: de la negativa a la
positiva, de la tensionada a la distendida. De esa manera, se pueden enfrentar
las diversas situaciones de la realidad: las relaciones, la sexualidad, la vivencia
de un día, la actitud fundamental ante la vida, la postura ante la autoridad, etc.
con una actitud corpórea diferente.
Sirve para conocer más de la persona que se está acompañando, de cómo
su herida se refleja en el cuerpo. También sirve para descargar el cuerpo, para
modificarlo.

4. Ejercicios bioenergéticos11
Son herramientas para liberar tensión por medio de: estiramiento, presión,
masaje, vibración e intensificación. Hay gran diversidad: musculares, energé­
ticos, estresantes, pataleo (berrinche), hacer tierra, arco chino, retorcer la toa­
lla, golpear el colchón, estresar la tensión, magnificar lo vital, lanzarse al vacío,
etc.
Ayudan a sacar la cólera y el dolor, a liberar sensaciones, a desahogarse, a
liberar energía física negativa que permita luego hacer un trabajo de integra­
ción corpórea y cognitiva. Ayuda al cuerpo para que la energía fluya libre­
mente en él. Todo esto generaría una postura física diferente.

5. Análisis de los sueños112


Es una herramienta que sirve para desentrañar las manifestaciones que
hace el inconsciente a través de los sueños. Ayuda a leer el lenguaje simbólico
de lo onírico y descubrir allí caminos de sanación, liberación y crecimiento.
Revelan la nueva postura corpórea que los símbolos oníricos presentan y
así vivir la vida de modo diferente. Se trabaja en conexión con el focusing.

11. Cfr. LOWEN, A. y LÖWEN, L., Ejercicios de bioenergética, Sirio, 2a ed., Málaga, 1990, pp. 211.
RAMÍREZ, ]., Psique y Soma. Terapia Bioenergética, Desclée De Brouwer (Serendipity Maior),
2a ed., Bilbao, 1998.
12. CABARRÚS, C , Crecer bebiendo..., op. cit., pp. 96-98.

134 MAIOR
M a n e j o de h e r r a m i e n t a s f u n d a m e n t a l e s

7.2.3. Destreza con herramientas de armonización

1. Focusing potenciador13
El objetivo de esta herramienta es enfocar y extender las sensaciones posi­
tivas en el cuerpo, ayudados por la destreza básica que es hacer de piedra de
moler.
Este tipo de focusing armoniza porque ayuda a agrandar el pozo, a poten­
ciar cualidades, a darse tiempo a sí mismo(a), a limpiar el manantial. El focu­
sing potenciador ayuda a la persona a ser introducida en el "Agua Viva" que es
la presencia de Dios en lo más íntimo de la propia intimidad.
Es una herramienta útil para que la persona avance, para que aprenda a
gozar con la positividad. Sirve, así mismo, para suturar el focusing drenante.

2. Hacer una nube14


Este es un ejercicio para objetivar las sensaciones dándoles una forma
(visual y/o auditiva), para airearlas y poderlas dominar y controlar, pero sobre
todo, para sacarles el mensaje positivo que entrañan. Ayuda a ventilar algo
negativo, a sentir que se es dueño(a) de la situación, sobre todo, a captar lo
positivo de lo que parecía sólo negativo: sacarle el mensaje positivo y dinámi­
co a la realidad dolorosa.
Es ideal para suturar: para cerrar o redondear una situación (por ejemplo
el focusing drenante), y para integrar sombras (una parte del cuerpo que no es
aceptada, una cualidad que no se ha logrado descubrir, un evento o un suceso
que no se acaba de asumir).

3. Armonización15
Es un ejercicio para exteriorizar, para airear la desintegración que se ha
vivido, e integrarla. Permite armonizar dos aspectos personales que no están
integrados entre sí, y afectan porque son lastre o se viven en contradicción.
Puede ser también una manera para suturar después de un focusing dre­
nante.

13. SIEMS, M., Tu cuerpo sabe la respuesta, Mensajero, 2a ed., Bilbao, 1999, p. 200, trata este
aspecto. En presentaciones anteriores le llamábamos focusing positivo; creemos más ade­
cuada esta nueva acepción d e focusing potenciador.
14. Presentación libre del instrumento presentado por MONBURQUETTE,}., ¿Cómo perdonar?,
Sal Terrae, Santander, 1995, pp. 184.
15. Ibíd.

MAIOR 135
C u a d e r n o de B i t á c o r a

4. El camino del perdón16


Esta herramienta propone un proceso a seguir, para llevar a cabo la recon­
ciliación con personas y/o circunstancias frente a las que se siente algo nega­
tivo.
Es recomendable usarla cuando se hace necesaria una reconciliación con
algo o con alguien, como punto clave para continuar el camino personal de
crecimiento.

5. ¿Cómo perdonarme?17
Esta herramienta terapéutica ayuda a procesar los sentimientos de culpa,
de forma tal que sea posible pasar de la culpa malsana, el remordimiento, la
negación del autoperdón, a la culpa sana y fecunda, al arrepentimiento, a la
evaluación personal responsable de los acontecimientos.

6. El duelo de un ser querido18


Esta herramienta propone un proceso a seguir cuando se hace necesaria la
elaboración de un duelo -generalmente muerte, aunque pueden ser rupturas
afectivas o separaciones de cualquier índole- de personas significativas que ya
no están presentes.

7. ¿Cómo integrar pérdidas y cambios?19


Esta herramienta ayuda a vivir la experiencia del duelo por alguna(s) pér-
dida(s) significativa(s) en la vida, a hacer los duelos que no se han hecho, las
despedidas que no se han vivido, las situaciones difíciles que no se han dige­
rido, y que impiden vivir desde la positividad. Sirve para cerrar esas expe­
riencias vitales que quizá estén inconclusas, para despedirse definitivamente
de ellas.

8. La silla vacía20
Es una herramienta de diálogo "en ausencia", que permite expresar en
forma verbal sentimientos hacia una persona concreta -puede hacerse en

16. Ibíd.
17. CABARRÚS, C., Crecer bebiendo..., op. cit., p. 87.
18. Ibíd. pp. 88-89.
19. Presentación libre del instrumento presentado por MONBURQUETTE, ]., op. cit. y GIME-
NO, A-, "Aprender a despedirse", en ALEMAÑY, C., 14 aprendizajes vitales, op. cit.
20. Presentación libre de un ejercicio de la Gestalt. Cfr. PERLS, F., El enfoque gestáltico: testimo­
nios de terapia, Cuatro Vientos, Santiago de Chile, 1976, p. 187.

136 MAIOR
Manejo de h e r r a mi e n t a s f u n d a m e n t a l e s

forma oral u escrita (carta escrita desde cada persona implicada)-. Ayuda a
integrar y sacar mensaje en el ámbito de las relaciones humanas pues la per­
sona que está haciendo el trabajo habla por sí misma, pero también se respon­
de en nombre de la otra, asumiendo su punto de vista.
Es útil emplearla en situaciones de relaciones personales en las que se
quiere entender la postura de otra persona, asumiendo el "ponerse en sus
pies", en su lugar. Ayuda a deslindar las culpas y a aceptar las responsabili­
dades.

9. ¿Cómo limpiar relaciones?21


Esta herramienta es útil para armonizar las relaciones de pareja y/o de
grupos. Para superar las dificultades de las relaciones, para sanar los conflic­
tos. Se hace detectando cómo la fuente de los problemas consiste en golpearse
mutuamente las heridas.

10. Acoger a mi niño(a) herido(a)22


Es una herramienta que ayuda a integrarse, a reconocer que el amor que
no se recibió cuando se era niño(a) ya no va a tenerse, no hay que seguir pro­
curándolo. Genera la decisión de no seguir buscando por la vida, papá y
mamá. Es defender al niño(a) golpeado y establecer una nueva relación con
esa realidad.
Es útil emplearlo cuando se ha hecho un trabajo de catarsis en la limpieza
de la herida, y se hace necesario redondear el proceso. Ayuda a adoptar una
postura de defensa de sí, para que desde el ser adulto(a) ahora, se retomen
experiencias dolorosas de la niñez, de manera diferente.

11. Ejercicios de T 'ai Chi23


Estos ejercicios constituyen un sistema de movimiento de energía, origi­
nario de China. Son diferentes ejercicios que ayudan a relajarse y armonizarse
energéticamente, expulsando la energía negativa, y recibiendo energía positi­
va, llenándose de ella. En sí mismos, son una danza muy bonita, ¡en ello tie­
nen su fuerza!
Son útiles como parte de una rutina diaria, y en momentos fuertes de
estrés o de querer concentrarse. Son ejercicios que se hacen con elegancia y con
insistencia pero con mucha suavidad y lentitud... Son ejercicios de activa pasi­
vidad.
21. Presentación libre del PRH.
22. Presentación libre del instrumento presentado por MONBURQUETTE, J., op. cit.
23. AL CHUNG-LIANG HUANG, La esencia del T'ai Chi, Sirio, Málaga, 1994, p. 281.

MAIOR 137
C u a d e r n o de B i t á c o r a

Para el cuaderno de bitácora personal...


¿Cómo evalúo mi habilidad en el empleo de estas herramientas terapéuticas en
mi propio proceso, y en la tarea de acompañamiento que realizo? ¿Me han sido úti­
les para crecer en mi propia armonía personal, ayudándome a integrar lo psicológi­
co, lo espiritual y lo histórico?

7.3. LECTURA DEL CUERPO COMO PALABRA:


CAM INO DE CURACIÓN

Tener la capacidad de reconocer y saber leer la estructura corporal -a tra­


vés de los ojos, la postura, los puntos de retención de energía-, y saber identi­
ficar en ella el carácter (coraza física, que es el gran mecanismo de defensa)
permite al acompañante psico-histórico-espiritual formular una hipótesis que le
ayude a descubrir por dónde ha sido golpeada la persona que está acompa­
ñando, por una parte, y a tratar de dar técnicas corporales (bioenergéticas)
para contribuir en su proceso, por otra.
El carácter24 no es sólo lo que el sentido común entiende como "modo de
ser", sino que es la estructura que se generó en el cuerpo como respuesta a los
golpes de la vida, y para defenderse ante las heridas y los traumas futuros. Es
decir, el carácter se forma como repuesta a los golpes, pero también como
mecanismo de defensa. Metafóricamente podríamos decir que el carácter es el
disco duro ("hard drive") donde se almacenan los datos dolorosos del pasado,
pero sólo si se llama ese archivo, los datos salen de nuevo en pantalla. Es decir,
la memoria del cuerpo es la que constituye el carácter: los momentos críticos
que se viven en la infancia pueden ser traumáticos (por la intensidad o la per­
sistencia), y determinan la formación defensiva de la estructura del carácter.
La defensa corporal es el resultado de una profunda herida que ha ataca­
do lo esencial de la vida. Es el mecanismo constitutivo corpóreo que se genera

24. Para hacer un estudio profundo de esto, sugerimos la siguiente revisión bibliográfica:
RAMÍREZ, )., Psique y soma: terapia bioenergética, Desclée De Brouwer fSerendipity Maior),
Bilbao, 1998; LOWEN, A. y LOWEN, L., Ejercicios de bioenergética, Sirio, 2a ed., Málaga,
1990; GUILLEN, J., La psicoterapia corporal energética, ponencia presentada en las VI Jorna­
das de psico-somatoterapia, Valencia, 1997; KELEMAN, S., La experiencia somática, forma­
ción de un yo personal, Desclée De Brouwer fSerendipity Maior), Bilbao, 1997; MARTÍN, S.,
Tú cuerpo sabe la respuesta, Mensajero, 2a ed., Bilbao, 1999; MASSINI, M. C., La liberación a
través de la bioenergética, I/M editores, Bogotá, 1999.

138 MAIOR
r
M a n e j o de h e r r a m i e n t a s f u n d a m e n t a l e s

para poder sobrevivir. Cuando se es adulto se seguirá utilizando esa misma


defensa, de manera inconsciente aunque se pueda responder al estímulo de
una forma más inteligente o madura. Esa defensa es como una actuación tea­
tral, normalmente dramática, que hay que desentrañar, y sobre todo desacti­
var, para poderse curar.
A. Lowen y J. Pierrakos, con base en el trabajo de Freud y Reich sobre las neu­
rosis caracteriales, describieron el conjunto de los patrones defensivos y su orga­
nización en el cuerpo como carácter esquizoide, carácter oral, carácter masoquís-
tico, carácter psicopático, y carácter rígido. El orden de esta tipología de carácter
obedece a la mayor o menor antigüedad en la que se produce tal estructura.

Para el cuaderno de bitácora personal...


¿Reconozco mi cuerpo, como una palabra, es camino de comunicación? ¿Sé leer
el cuerpo de quienes acompaño, usando su propia palabra corporal como camino de
crecimiento y liberación?

A continuación presentamos algunas características de cada una de las


estructuras de carácter que pueden ayudar a la identificación, comprensión y
acompañamiento de cada una. Lo que ofrecemos es básicamente una síntesis
de cada estructura que permite tener una visión general de ellas, y hacer com­
paraciones que ayuden a su comprensión25.

ESQUIZOIDE
Las características físicas que encontramos en la persona de
estructura esquizoide son: cuerpo estrecho y contraído; pecho
o vientre apretado; tensión en la base del cráneo, hombros,
piernas, pelvis y diafragma, y tensión en los músculos peque­
ños que rodean las articulaciones. Tendencia a la calvicie fron­
tal en el varón. Frecuentemente se ve en esas personas como
dos mitades del cuerpo: los brazos y piernas como apéndices
desvinculados del tronco, o la cabeza como no unida al cuer­
po, o la parte izquierda diferente a la derecha.

25. No hay que olvidar que como en el Eneagrama son "tipos" o modelos. De ordinario somos
una combinación de estas estructuras. Lo que sí es claro es que hay una evolución en la
consistencia del yo: mientras el esquizoide presenta el punto más débil el rígido mostrará
una fuerza mucho mayor.

MAIOR 139
Cuaderno de Bitácora

Con frecuencia son personas con hipermotilidad o también con rigidez.


Respiran con la parte superior del pecho como quien tiene terror: inflan el
pecho y aprietan el vientre. La cara da la apariencia de ser como una máscara,
y generalmente la boca no es carnosa o sensual; y los ojos reflejan dispersión o
vacío pues carecen de vivacidad, o no establecen contacto; es como si tuvieran
bloqueo ocular.
La condición energética de la estructura esquizoide está caracterizada por el
retiro de la energía de las estructuras periféricas del cuerpo, es decir, de los
órganos que establecen contacto con el mundo exterior: rostro, manos, genita­
les, pies. La energía corporal no fluye del centro sino que está bloqueada por
tensiones musculares en la cabeza, los hombros y la pelvis; entonces, la carga
interna se congela en el área central. Hay también una división energética en
la cintura que produce desintegración de las mitades superior e inferior.
Las características psicológicas que se encuentran usualmente en las perso­
nas con este tipo de estructura corpórea revelan una gran capacidad para sen­
timientos espirituales, para la ternura y simpatía. Perciben bien a otros(as) pe­
ro no a sí mismos(as) puesto que tienen un sentido inadecuado del yo por falta
de identificación con su cuerpo. Se encuentra también en estas personas una
especie de división en la personalidad de altos contrastes: arrogancia-humilla­
ción, virgen-prostituta, seguridad-inseguridad. Son personas hipersensibles
debido a la debilidad de las fronteras del ego; esta debilidad les reduce la resis­
tencia a las presiones exteriores y les hace retirarse en defensa propia.
Por lo general, las personas con este tipo de estructura corporal tienden a
evitar relaciones íntimas. Fácilmente se sienten amenazado(a)s y entonces, se
encierran en sí mismo(as) -se enconchan como una tortuga-. Hay en ellas
alternancia entre conductas retraídas (expresión de su deseo de volver al
útero) y explosiones de cólera. Sus sentimientos positivos de seguridad y ale­
gría son escasos; experimentan terrores nocturnos. Estas personas fácilmente
se disocian de la realidad -con una vida de intensa fantasía- y de su cuerpo
-dando salida a la inteligencia abstracta- para sobrevivir. La sexualidad es un
camino importante de integración para ellas.
La meta que debe procurarse en el acompañamiento de una persona con este
tipo de estructura es que llegue a enfrentar el temor y la furia, y afirme su dere­
cho a existir. Para esto debe adquirir sentido de su propio cuerpo: hacerse
consciente de que está ahí; sentir la vida del cuerpo a través de la respiración y
la vibración, enfatizar el arraigo -que sienta sus piernas-. Necesita fomentar la
relación del cuerpo con los objetos (alimento, ropa, trabajo, objeto amoroso).
Le ayudan ejercicios bioenergéticos como hacer tierra, y polaridad. Es importan­
te también que tome contacto con el terror trabajando los ojos, ayudándole a

140 MAIOR
r

Ma n e j o de h e r r a m i e n t a s f u n d a m e n t a l e s

aumentar el movimiento expresivo. Ejercicios bioenergéticos como retorcer una


toalla le ayudan a liberar la cólera -generalmente son personas aterrorizadas
de su furia-
Otro aspecto importante en el acompañamiento es ayudarles a analizar la
tendencia paranoica, puesto que ser o no ser es su gran conflicto: todo lo viven
con traumatismo. Animarles a alcanzar, a que pidan, a que reclamen; no per­
mitir que se sientan sobrepasados(as) por sus sentimientos porque entonces se
retirarán o se enconcharán.
Muestran desconfianza y temor al acompañamiento, por eso quien acom­
paña debe ser cálido(a) y ofrecerle afecto, sinceridad, humildad y honestidad.
Quien acompaña debe comportarse como padre - madre, sin temor a perder
su identidad; para esto se requiere el contacto físico respetuoso. Por esto, si
quien acompaña no tiene vitalidad afectiva de apertura, si no tiene claridad en
sus límites, no puede ayudar. Las personas con este tipo de estructura corpo­
ral son muy buenas acompañantes, pues conocen los vericuetos de la interio­
ridad y entonces, no se pierden acompañando.

Para el cuaderno de bitácora personal...


¿Cuáles de estos rasgos identifico en mí? ¿Puedo encontrar entre quienes acom­
paño, personas que sean de este tipo?

ORAL
Las características físicas de una persona con una estructu-
ra oralson: poco desarrollo muscular, poca musculatura; cuer-
jT j po alargado, pecho poco desarrollado o colapsado -hendidu-
/j Y ra o pecho de paloma-; piel que se lastima fácilmente. La cabe-
yA za es lo más desarrollado del cuerpo. La cara o el cuerpo tie-
4 í nen una apariencia infantil; las manos y los pies son pequeños.
\\ Su expresión física es como de alguien a quien le falta nutri-
ción por eso su cara parece estar pidiendo de mamar, y sus ojos
pieden amor -dicen quiéreme-.
La condición energética de las personas con estructura oral,
es de baja carga energética; puntos periféricos débiles, por eso, se cansan fácil­
mente.
Las características psicológicas que distinguen a quienes tienen esta estruc­
tura corporal muestran una persona muy tierna que sabe escuchar. Tiene gran

MAIOR 141
Cuaderno de B it á co ra

locuacidad y facilidad para aprender idiomas. La sensación de que la vida les


debe es constante en estas personas. Presentan una tendencia cíclica a la eufo­
ria y a la depresión, y a la megalomanía ("estar en las nubes"); tienen también
una sensación de pérdida, de vacío interior.
El estado de ánimo de las personas con este tipo de estructura es lábil,
inestable; son poco hábiles para sostener un interés determinado. Reflejan
inseguridad, falta de fe, y fatalismo. Tienen actitudes algo infantiles por la falta
de apoyo; demandan afecto, ven cualidades inexistentes en las personas en las
que se apoyan, exponiéndose continuamente a nuevas desilusiones. Experi­
mentan un fuerte conflicto entre la dependencia y la independencia exagera­
da, que les hace resistirse a pedir ayuda. Vende el sexo por conseguir afecto.
Son poco sexuales lo que les interesa más es la ternura.
La meta en el acompañamiento de estas personas debe estar encaminado a
trabajar la privación. Es necesario que reconozca la pérdida o carencia infantil
como algo pasado, para que sea posible que detengan la compulsión infantil
de buscar a alguien que les ame incondicionalmente: el(ella) mismo(a) tiene
que nutrir sus necesidades: ser su propio padre y madre. Ejercitarse en el ejer­
cicio de acoger a mi niño(a) herido(a), ayuda mucho a la obtención de esta meta
del acompañamiento.
Deben aprender a abrir en el cuerpo la capacidad de alcanzar con los ojos,
brazos y labios. Es importante ayudarles a sentir sus piernas, que se puedan
parar en sus pies. Para esto ayudan los ejercicios bioenergéticos como el arco
chino, y afianzarse en tierra. Que se percate de que las cosas están ahí para ser­
virse de ellas.
Quien le acompaña tiene que saber oír empáticamente, sin hacer evalua­
ciones de las quejas de abandono y rechazo que expresa la persona, sin embar­
go, no hay que mimarla. Es fundamental que salgan los afectos negativos, que
enfrente el miedo a estar sola, y la rabia. Cuando estas personas acompañan
tienen capacidad de escuchar y de verbalizar lo dicho por la persona acompa­
ñada.

Para el cuaderno de bitácora personal...


¿Cuáles de estos rasgos identifico en mi? ¿Puedo encontrar entre quienes acom­
paño, personas que sean de este tipo?

142 MAIOR
r
M a n e j o de h e r r a m i e n t a s f u n d a m e n t a l e s

MASOQUISTA
Las características físicas que distinguen a una persona con
estructura masoquista son: cuerpo pesado, nalgas apretadas,
estructura pesada, masiva, con mucha musculatura; cuello
■4— corto y grueso, y hombros elevados -como si llevam una Car­
ga-. Reflejan tensión en la garganta, la quijada y el ano, y en
los músculos flexores. Por lo general, sus manos está frías y
húmedas.
Estas personas tienen dificultad para mantener el cuerpo
erecto pues muestran en la espalda que carga un gran peso;
caminan como regañados, como si estuvieran cargando algo
aplastante. Su piel es amarilla - marrón. Los ojos se les ven
cansados, expresan queja, dolor, cólera; la sonrisa es fija.
La condición energética que se observa en las personas con estructura maso­
quista es como sobrecargada, pero contenida. Los órganos periféricos están
débilmente cargados debido al bloqueo de la energía desde más adentro.
Las características psicológicas más sobresalientes de estas personas es que
saben dar apoyo, son cálidas, leales, saben acompañar. Son trabajadoras pero
tienen una sensación subjetiva de sufrimiento que se expresa objetivamente en
la tendencia a quejarse. Muestran gran desconfianza, duda, experiencia de fra­
caso, sensación de ser víctimas, marasmo que les paraliza. Aunque expresan
sumisión hacia fuera, por dentro tienen mucha hostilidad. No son asertivas, y
son bastantes codependientes, lo que las hacen ser personas con gran necesi­
dad de aprobación y de complacer.
Estas personas tienden a autodespreciarse -aún en el vestir y el aseo per­
sonal- y a sentirse inferiores; son escrupulosas y penitentes. Ahogan la expre­
sión de sus sentimientos, presentando alternancia entre la ansiedad y el hun­
dimiento en una ciénaga. La sexualidad la viven como medio para satisfacer a
la otra persona. Frecuentemente se enamoran de personas mayores.
La meta a conseguir en el acompañamiento de estas personas, es que expre­
sen la cólera, que aprendan a sacar el desprecio, y a aceptar el rechazo, y las
emociones negativas. Es importante enseñarles que la negatividad y la hostili­
dad son parte de la relación.
Necesitan reconocerse a sí mismas, hacer caprichos y aprender a decir
"no". Para esto, deben enfrentar el miedo a la autoafirmación y la rebeldía y
afirmar su independencia.
Bioenergéticamente hay que ayudarles a aflojar la musculatura golpean­
do, y pateando con las rodillas dobladas y los talones para relajar el ano. Ne­
cesitan vomitar y descargar su coraje y resentimientos. Le ayudan ejercicios

MAIOR 143
C u a d e r n o de B i t á c o r a

bioenergéticos como "qué me importa", pataleo, hula-hula, movimiento es­


pontáneo, baile.
Quien le acompaña necesita mucha paciencia, y debe cuidarse de impo­
nerle criterios o de darle pautas. Este tipo de personas cuando acompañan se
cargan lo de la otra persona, dando mucha esperanza.

Para el cuaderno de bitácora personal...


¿Cuáles de estos rasgos identifico en mi? ¿Puedo encontrar entre quienes acom­
paño, personas que sean de este tipo?

PSICOPÁTICA
Las características físicas de las personas con estructura psi­
copática son : tórax grande arriba y piernas delgadas (cuerpo
triangular invertido). Tienen tensión en los músculos del cue­
llo y el hombro incluyendo el diafragma, y tensión pélvica
severa; sus piernas rígidas.
Los ojos presentan hipermotilidad, se mantienen en aler­
ta, son suspicaces, pendientes de todo; son ojos envolventes,
dominantes, controladores. La voz es acaramelada -seducto­
ra- o tensa -dominante-.
La condición energética de las personas psicopáticas revelan
una carga energética en la parte superior del cuerpo. Su energía es dominante,
seductora o manipuladora.
Las características psicológicas que identifican a quienes tienen este tipo de
estructura corpórea es que son personas que quieren el control y el poder: su
conflicto es poder controlar para no ser controladas. Son muy creativas. De­
fienden su imagen; tienen un gran miedo al fracaso y a la derrota.
Niegan el sentimiento propio y desconfían del de los(as) demás. Este tipo de
personas tienden a mentir, engañar, sobornar y seducir sin remordimiento. Ma­
nipulan y fingen sentimientos para obtener lo que quieren. Luchan contra los
sentimientos sexuales y tiernos; generalmente viven la sexualidad como ejercicio
de capturar y seducir más que de vivirla a plenitud, por el temor a ser controla­
das. Les gusta seducir y conquistar, pero luego, frecuentemente, abandonan.
La meta que debe lograrse en el acompañamiento de las personas psicopáti­
cas, es que trabajen el anhelo, y enfrenten el miedo a tener necesidades, y a la
sumisión y al coraje.

144 MAIOR
M a n e j o de h e r r a m i e n t a s f u n d a m e n t a l e s

Es necesario que descarguen su coraje y resentimientos, que aprendan a


sacar su desprecio, y a aceptar una relación de mutua dependencia. No se les
puede enfrentar directamente pues -como suponen que son superiores- no
van a reaccionar de modo positivo. Hay que enfrentarlas negativamente, es
decir, asumiendo que no se van a comprometer en el acompañamiento ni van
a hacer ningún esfuerzo por cambiar, para que esto les rete y entren al proce­
so terapéutico de integración personal.
Es importante ayudarles a reaccionar retándolas: "tú no puedes cambiar".
Retarlas, sobre todo, en el ámbito corporal porque es ahí donde se sienten más
vulnerable. Para que sigan sus sentimientos, les ayuda la respiración profun­
da y los ejercicios bioenergéticos de "aguante" y de estresar postura.
Quien les acompaña tiene que abrirles el anhelo que tienen por el padre,
con la transferencia; no debe darles la impresión de que puede ayudarles, ni
ofrecerles interpretaciones de ninguna clase, para que no sientan que contro­
lan y para no seguirles el juego del poder. En estas personas, no pueden espe­
rarse catarsis sacudidoras. Las personas psicopáticas cuando son acompañan­
tes tienen gran habilidad para detectar fuerzas que ayudan a salvar a la otra
persona. Enseñan a sacar partido de cualquier género de fuerza.

Para el cuaderno de bitácora personal...


¿Cuáles de estos rasgos identifico en mi? ¿Puedo encontrar entre quienes acom­
paño, personas que sean de este tipo?

RÍGIDA
Las características físicas típicas de quienes tie­
nen una estructura corpórea rígida son: cuerpo
bien proporcionado, con buena presencia y atrac­
tivo. Piel brillante. Son personas bien coordina­
das, aunque tienen tensión en los músculos
extensores.
Respiración arriba, con el pecho. Sus piernas
son fuertes, y su cadera es rígida y retraída. Son
personas genitalmente agresivas pero con ausen­
cia de conexión afectiva.
La quijada es fuerte. Los ojos son brillantes, cálidos, coquetos, incisivos, y
juguetones. En la voz tienen fuerza y vigor.

MAIOR 145
Cuaderno de Bitácora

Con respecto a la condición energética, se encuentra en las personas rígidas


un alto nivel de carga energética; la energía se polariza en los extremos: la
cabeza y los genitales. El bloqueo de energía es en la periferia: corazón cálido
y manos frías.
Las características psicológicas que identifican a este tipo de estructura cor­
poral es que son personas orientadas al mundo. Tiene una fuerte motivación
de logro, son ambiciosas y competitivas. Presentan también significativa moti­
vación al sexo pero trascendiendo el corazón, y el afecto. Por lo general son
personas agresivas, orgullosas, tercas, líderes. Tiene gran miedo a parecer ton­
tas, a la sumisión, a entregarse, y a pedir.
Es fuerte su temor al fracaso relacionado con el sentido de la responsabili­
dad. Tienen comportamientos de bajo control, puesto que su conflicto es no
ceder, no dejarse. Experimentan un gran miedo a la castración, lo que las hace
tener el corazón controlado por la cabeza: el deber antes que el placer. Sus con­
ductas de expresiones de afecto y sexuales son estereotipadas y mecánicas; tie­
nen dificultad para llorar.
La meta que debe procurarse en el acompañamiento de las personas con este
tipo de personalidad es que trabajen la frustración genital. El propósito del
acompañamiento debe encaminarse a que logren flexibilidad. Para esto hay
que ayudarles a percibir sus sentimientos y a adquirir alternativas para poder
elegir el modo como quieren expresarlos, que sean capaces de manifestarlos.
Hay que ayudarles a abrir el corazón, a soltarse, a que enfrenten el miedo
y el coraje. Deben tratar de unir el corazón con los sentimientos genitales y
abrir el deseo. Ayudarles a expresarse abierta y directamente aceptando la
derrota como parte de la vida.
Bioenergéticamente hay que ayudarles a abrir el pecho a la ternura, aflo­
jar el cuello y la quijada, trabajar la ansiedad en el pecho. Le ayudan ejercicios
bioenergéticos como el arco chino, estresar posturas
La persona que les acompaña debe estar muy clara de sí mismo(a) y tiene
que saber expresar sus propios sentimientos. Cuando son acompañantes son
muy hábiles en ayudar a marcar etapas en los procesos que están acompañan­
do.

Para el cuaderno de bitácora personal...


¿Cuáles de estos rasgos identifico en mi? ¿Puedo encontrar entre quienes acom­
paño, personas que sean de este tipo?

146 MAIOR
M a n e j o de h e r r a m i e n t a s f u n d a m e n t a l e s

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CARACTERÍSTICAS TÍPICAS PARA LA IDENTIFICACIÓN


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DE LAS ESTRUCTURAS CORPORALES26


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26. Este cuadro comparativo fundamentalmente es fruto del trabajo con el Dr. Héctor Kuri y
de la sistematización que hicimos algunos de los participantes en su programa de entre­
namiento.

MAIOR 147
C u a d e r n o de B i t á c o r a

7.4. ELEM ENTOS M ÍNIM OS DE PSICOPATOLOGÌA

Ya hemos afirmado en varios momentos, que el acompañamiento psico-


histórico-espiritual tiene muchos elementos de terapia psicológica27. Por eso,
cuando quien acompaña tiene la preparación/habilidad suficiente, la expe­
riencia de acompañamiento puede suplir en parte, y sólo en ciertos aspectos,
la terapia. Sin embargo, cuando la persona que es acompañada presenta un
trastorno de personalidad mayor -psicopatía- se requiere que reciba una
ayuda clínica especializada.
Para un(a) acompañante psico-histórico-espiritual es necesario tener clari­
dad en estas psicopatías, pues algunas de sus manifestaciones pueden pasar
fácilmente desapercibidas y, por tanto, no ser atendidas como lo requieren. Lo
fundamental para quien acompaña, es tener la capacidad de distinguir puntos
de alerta y saber remitir a ayuda especializada cuando sea necesario28.

7.4.1. D istinción elem ental: psicosis / neurosis

Aunque actualmente hay multitud de esquemas de clasificación de los


trastornos psicológicos29, la diferenciación más clásica: neurosis-psicosis30, sigue
siendo la de más fácil comprensión para quienes no tienen una formación aca­
démica en clínica psicológica.
Dentro de las psicosis, pueden distinguirse fundamentalmente dos tipos:
orgánicas o exógenas -hay una causa orgánica que las explique: reacción a algún
medicamento, reacción postraumática, demencia senil, etc.- y endógenas31 -no
se identifica claramente un factor desencadenante externo o causas orgánicas-.
En este último grupo las más conocidas son la esquizofrenia y la dolencia
maníaco depresiva -trastorno bipolar-.

27. Recomendamos la lectura de HART, T., El manantial escondido, Desclée De Brouwer (Seren-
dipity), Bilbao, 1997, pp. 198. Encontraremos allí una ilustrativa reflexión sobre la dimen­
sión espiritual de la terapia.
28. Más que hacer una profunda revisión clínica de los trastornos de comportamiento, pre­
sentaremos aquellos signos que pueden ser detectados por un(a) acompañante y son pun­
tos de alarma. Para quien acompaña lo fundamental no es clasificar el trastorno sino saber
identificar cuándo se requiere una ayuda especializada.
29. Cfr. FIRST, M. DSM-IV: Manual de diagnóstico diferencial, MASSON, S.A., Barcelona, 1996,
pp. 272.
30. Cfr. BAUMGARTNER, I., op. cit., pp. 221-248. Recomendamos la lectura total de este texto,
para la comprensión pastoral de muchos aspectos psicológicos.
31. Etimológicamente endógeno significa lo que proviene de dentro... Por eso se habla de altera­
ciones endógenas cuando la causa está en el psiquismo de la persona.

148 MAIOR
M a n e j o de h e r r a m i e n t a s f u n d a m e n t a l e s

Los síntomas secuenciales más típicos de la psicosis son: incongruencia


-notoria desviación de la norma-; imposibilidad para hacer frente a las exigencias
de la vida cotidiana -cada vez se les hace más difícil responder por obligaciones
y quehaceres rutinarios-; deficiente percepción de la situación y comportamiento
atipico -incapacidad para percibirse a sí mismo(a) y su enfermedad en forma
reflexiva... ¡ni se entera de la "anormalidad" de su comportamiento -aunque
se le refleje-! No hay aceptación de lo que le sucede, coloca la responsabilidad
en las demás personas-; afectación de toda la persona, alteración de diferentes fun­
ciones -motricidad, pensamiento, memoria...-; locura -pérdida de contacto con
la realidad, alucinaciones, despistes, fugas mentales, en contraste con momen­
tos de gran cordura y lucidez- ; ruptura total con la realidad (grado grave).
Encontrar en quien está siendo acompañado(a) cualquiera de estos sínto­
mas -aun los primeros en forma leve-, debe ser signo de alerta para quien está
acompañando. En todos los casos se requiere atención especializada, y en
algunos puede llegar a ser necesaria la farmacoterapia. En la aparición de las
primeras fases, es posible ima mejoría basada en la terapia de apoyo -y en
algunos casos medicación- por eso es fundamental que se remita a esta perso­
na a tratamiento psicológico y/o psiquiátrico lo más pronto posible para evi­
tar que aumente el conflicto.
La neurosis -mucho más común que la psicosis- surge de conflictos pasados
sin resolver, se expresa por la carencia de recursos -generalmente subjetiva- para
superar las exigencias y los conflictos -la realidad en general-, por tanto, se
presentan comportamientos de desadaptación y de desubicación con respecto al
medio, perturbación de relación con el entorno y con el medio en general, y se
ven síntomas de decaimiento -toda neurosis tiene un componente depresivo- y
miedos aparentemente inexplicables -fobias - , falta de habilidades sociales en las rela­
ciones interpersonales.
En las personas con trastornos neuróticos hay conciencia de la enfermedad
y esto genera mucha perturbación. Su pregunta básica es: ¿es normal lo que yo
hago y siento?
Presentamos gráficamente una forma de comprender la manera de situar­
se la persona psicòtica y la persona neurótica con respecto a la realidad:

MAIOR 14 4
C u a d e r n o de B i t á c o r a

La persona neurótica se encuentra inmersa en la realidad, pero se siente extra­


ña en ella: en unos aspectos y momentos encuentra gran conexión y siente que
encaja en ella, en otros experimenta aislamiento, desconexión (por eso lo repre­
sentamos con un rectángulo en línea discontinua).
La persona psicòtica se encuentra más como superpuesta a la realidad... tiene
su propia creación y percepción de la realidad incrustada en la realidad objetiva, vive
exageradamente "en su mundo". En los casos de psicosis graves -las que llegan a
la fase de la ruptura- la realidad se vive como algo totalmente extraño y ajeno
a la propia realidad construida por ellos(as) mismos(as).
Desde el modelo del acompañamiento psico-histórico-espiritual, es posi­
ble percibir una alteración mayor de la personalidad, debido a que la génesis
de la neurosis, tal y como la presenta la psicología clínica32, podemos aseme­
jarla, de alguna manera, a la descripción y formación del aspecto vulnerado de
la persona que hemos propuesto.
Describimos a continuación un esquema comparativo entre la génesis de
la neurosis como la propone la psicología clínica, y las manifestaciones de ésta
desde nuestro modelo de intervención.

32. BAUMGARTNER, I. op. cit.

i 50 MAIOR
M a n e j o de h e r r a m i e n t a s f u n d a m e n t a l e s

C aracterísticas típicas de un trastorno neurótico

Psicopatología clínica Psico-histórico-espiritual


Modelo tradicional Nuestro modelo
Parte de un trauma originante vivi­ HERIDA
do en la infancia.
Hay represión de los sentimientos
de agresividad y odio que brotan MECANISMOS DE
hacia los padres por causa de este DEFENSA
trauma.
Surgen miedos a causa del fracaso TEMORES
de la represión. BÁSICOS
Crecen sentimientos de inferioridad BAJA
surgidos de la desconfianza en su ESTIMA
propia valía.
Lleva a la culpabilización por sus CULPA
sentimientos de odio -generalmente MALSANA
negados- hacia los padres.
Se da tendencia al auto-castigo:
adicción al trabajo, incapacidad de
gozar, somatización, ir de fracaso en COMPULSIÓN
fracaso. Va detrás de sus propias
bofetadas.
Hay tendencia a la repetición de eso REACCIONES
que hizo daño. DESPROPORCIONADAS
Hay satisfacciones sustitutivas con
las ventajas que saca de sus compor­ PSEUDOGANANCIAS O
tamientos. Por eso hay resistencias a GANANCIAS SECUNDARIAS
la liberación del sufrimiento.

MAIOR
C u a d e r n o de B i t á c o r a

Es decir, quien acompaña debe sentirse en alerta sobre la posible existen­


cia de un trastorno de personalidad que requiere atención especializada, cuan­
do encuentra que la persona acompañada continúa viviendo más desde su mundo
vulnerado que desde su propio pozo, a pesar de haber hecho un trabajo de creci­
miento personal. También cuando el(la) acompañado(a) no puede descubrir su
manantial, de forma que fuera posible que ya supiera vivir bebiendo y dando
de beber de su propio pozo.
Es también señal de alarma, encontrar en forma persistente, aunque aislada:
estados compulsivos -a ser perfeccionista, a ser servicial, a tener éxito, a ser dife­
rente, a ser acumulador intelectual, a seguir la norma, a buscar el placer, a bus­
car el poder, a ser pacifista-; indicadores de baja estima -autocrítica rigorista,
indecisión crónica, deseo excesivo de complacer, hipersensibilidad a la crítica,
culpabilidad neurótica, hostilidad flotante, actitud supercrítica, tendencia de­
presiva-; empleo constante y dominante de mecanismos de defensa -negación, re­
presión, evasión, desplazamiento, proyección, justificación ó racionalización-;
reacciones muy desproporcionadas; miedos significativos e incapacitantes -a ser con­
denado^), a no ser querido(a), a ser abandonado(a), a fracasar, a ser compara­
do^), a sufrir, a quedarse vacío(a), a ser débil, al conflicto-; o culpabilización
neurótica o malsana.
En síntesis, encontrar en forma intensa uno o varios de los aspectos del
proceso vulnerado; persistencia de estos signos a pesar del trabajo de crecimiento
en ellos, o presentación cíclica de los síntomas -aparecen periódicamente-, son
claros indicadores de la necesidad de una intervención especializada de tipo
terapéutica.

7.4.2. Algunos síntomas de alarma

A continuación presentamos algunos síntomas que indican que la persona


acompañada requiere una atención más de tipo terapéutico33. Son síntomas de
que algo importante está pasando y aunque en sí mismos pueden ser serios,
también pueden ser manifestaciones de un trastorno mayor de personalidad.
Es importante resaltar que estos indicadores no son, en sí mismos, la difi­
cultad, sino que son signos de alerta de que está pasando algo más. Encontrar
en quien se acompaña alguno(s) de estos síntomas en forma persistente y/o
intensa, sugiere la necesidad de remitir para que haya una evaluación psicoló­
gica o psiquiátrica.

33. FIRST, M„ op. cit.

152 MAIOR
r

M a n e j o de h e r r a m i e n t a s f u n d a m e n t a l e s

Relacionados con el estado de ánimo


* Afecto llano: estado de ánimo aplanado, sin cambio notorio de emociones
(ni positivas ni negativas) aunque los estímulos sean intensos (Vr. gr.:
ausencia de reacción emotiva ante la pérdida de un ser querido o ante un
gran triunfo).
* Afecto lábil: estado de ánimo débil, fácilmente cambiante ante estímulos
muy pequeños (Vr. gr.: gran tristeza por incumplimiento de una cita).
* Ansiedad extrema: fobias específicas a animales u objetos, fobias sociales
-a los grupos, a los espacios abiertos, etc.-.
* Episodios depresivos: percepción negativa de sí mismo(a), de los otros y
del futuro, acompañada de tristeza, desánimo, desatención personal.
* Euforia elevada: reacciones emotivas altas en ausencia de estímulos que la
produzcan, o estímulos muy pequeños para dicha reacción. "Alegría
desmesurada", grandiosidad.
* Irritabilidad alta: sentimientos de agresividad significativos, descontrol
interior fuerte ante estímulos pequeños.

Relacionados con el comportamiento


* Agitación - inquietud psicomotora: movimientos descontrolados, exagera­
dos, continuos y/o involuntarios (tics).
* Incremento en la actividad social, laboral o sexual: aumento de la actividad
sin causa aparente, o desproporcionada al estímulo objetivo.
* Agresividad extrema: reacciones de agresión verbal o física hacia sí mismo(a)
o hacia otras personas en forma exagerada y ante estímulos mínimos.
* Aislamiento social: comportamiento retraído, falta de interacción social,
evitación de relaciones interpersonales individuales o grupales.
* Comportamientos antisociales: reacciones agresivas en contra de otras per­
sonas o el medio.
* Comportamientos de automutilación: agresiones hacia sí mismos(as), comer
uñas, arrancarse trozos de piel, tirarse el cabello, darse golpes.
* Comportamientos altamente desorganizados: acciones fuertemente desvia­
das de la norma.
* Comportamientos altos de evitación o huida: evitación significativa del con­
tacto social, las responsabilidades, etc.
* Ideación o intento de suicidio.
* Inhibición psicomotora: parálisis de alguna parte del cuerpo, incordinación
motora, dificultades de movimientos, pérdida de equilibrio.
* Simulación de síntomas: manifestar cosas que realmente no se sienten o no
se tienen, dolores ficticios, invención de preocupaciones.

MAIOR 153
C u a d e r n o de B i t á c o r a

* Mentira persistente.
* Socialización indiscriminada: poco cuidado de la intimidad personal, fácil
comunicación de vida privada ante personas desconocidas, tendencia a
tener "101 amigos íntimos"
* Carencia de relaciones afectivas estables: falta de relaciones profundas y
duraderas, facilidad para desprenderse de afectos.
* Trastornos alimenticios: anorexia -pérdida de apetito-, bulimia -sobreali­
mentación-, vómito autoinducido, pérdida o ganancia de peso sin causa
reconocible.
* Trastornos del sueño: hipersomnia -exceso-, insomnio -carencia-.
* Disfunciones sexuales: frigidez, vaginismo, eyaculación precoz, impoten­
cia, travestismo.
* Juego social anormal: adicción a los juegos de azar, juegos mecánicos y/o
virtuales.
* Comportamientos compulsivos: repetición de acciones.

Relacionados con la cognición, el pensamiento y el lenguaje


* Alteración del juicio (cambio de personalidad).
* Fuga de ideas mentales: pérdida u olvido de la continuidad en lo que se
está hablando, silencios repentinos.
* Lenguaje desorganizado/incoherente: desarticulación en lo que se dice.
* Verborrea: hablar en exceso, conexión de múltiples ideas, "diálogo" per­
sonalizado sin intervención de interlocutor.
* Pensamientos de grandiosidad.
* Ideaciones paranoides: ideas o sentimientos de ser constantemente perse­
guido^).
* Ideaciones delirantes: fantasías, creaciones imaginarias que se viven como
realidad.
* Alucinaciones: ver y escuchar cosas objetivamente inexistentes.
* Despersonalización: siente como ajenas partes de su cuerpo.
* Pensamientos obsesivos: pensamientos continuos y repetitivos sobre algo,
sobre alguien, acerca de un tema.
* Pensamientos irracionales persistentes.

7.4.3. Estados depresivos: alteración común

Según datos estadísticos -confiables hasta donde es posible confiar en


ellos- la principal enfermedad de nuestra época en el mundo occidental no es

154 MAIOR
M a n e j o de h e r r a m i e n t a s f u n d a m e n t a l e s

el cáncer ni el SIDA sino la depresión34. Y, sin duda alguna, es un trastorno que


quien acompaña desde lo psico-histórico-espiritual , encuentra con bastante
frecuencia, aunque no lo reconozca o no lo llame así.
Encontrar una persona que tenga una percepción negativa de sí misma,
una visión negativa del mundo y de las otras personas, y una posición negati­
va ante el futuro, es signo de un estado depresivo.
Es importante diferenciar lo que puede considerarse un estado depresivo,
a lo que es realmente un trastorno depresivo (la depresión propiamente como
enfermedad). El estado depresivo es inicialmente temporal y puede identifi­
carse fácilmente la causa detonante en el entorno. El trastorno depresivo, en
cambio, es más de carácter permanente -cíclico-.

Algunas formas de presentación de la depresión:

Aflicción normal -tristeza-: reacción ante una pérdida de cualquier índole


(vr. gr.: la muerte de un ser querido, una ruptura afectiva, un cambio de em­
pleo o tarea apostólica). La causa de este estado es fácilmente reconocible en el
entorno y es bastante objetiva. En estos casos pueden encontrarse síntomas
depresivos, pero estos no son muy intensos, no llevan a grandes dificultades
de relación con la realidad y ceden fácilmente ante el acompañamiento y el
paso del tiempo.
Depresión reactiva: respuesta de personas con mayor predisposición a la
depresión, frente a sucesos críticos vitales (vr. gr.: etapas evolutivas, pérdidas,
cambios), cansancio físico o mental. La causa en este tipo de depresión es reco­
nocible en el entorno, pero tiene una intensidad mayor porque intervienen
también factores subjetivos. Hay algo de dificultad en la relación con el entor­
no. Evoluciona positivamente con el proceso de acompañamiento si se traba­
jan las causas subjetivas que la sostienen.
Depresión neurótica: se origina a causa de conflictos o cargas permanentes.
Tiene su base en experiencias traumáticas de la infancia. Este tipo de estado
depresivo es una de las reacciones que puede encontrarse en una persona que
no ha hecho un proceso de reconocimiento y sanación de su proceso vulnera­
do, ni de descubrimiento y crecimiento de su propio manantial. La superación
de este estado requiere un tiempo mayor de acompañamiento y un trabajo
intenso de conocimiento, integración y crecimiento personal.

34. Cfr. BAUMGARTER, I., op. cit.; ÁLVAREZ, R., Trastornos psicológicos cotidianos, Sal Terrae,
Santander, 1993, pp. 65-95; BECK, A., Terapia cognitiva de la depresión, Desclée De Brouwer
(Biblioteca de Psicología), Bilbao, 1983; BURNS, D., Sentirse bien: una nueva fórmula contra
las depresiones, Paidós, Barcelona, 1990, pp. 424.

MAIOR 155
C u a d e r n o de B i t á c o r a

Las tres formas de depresión definidas hasta ahora, pueden considerarse


como estado depresivo más que trastorno depresivo. Ceden con el acompañamien­
to y el paso del tiempo, no hay una alteración alta de relación con el entorno,
los signos físicos no son de gran gravedad, los diferencia -además de la causa­
la intensidad de los síntomas -la tristeza es más leve, la depresión neurótica es
más fuerte-, no es necesario el empleo de medicamentos para la superación de
ella. Siempre son reversibles, es decir, pueden desaparecer totalmente.
Por el contrario, las dos formas que definiremos a continuación, sí son pro­
piamente trastorno depresivo. No hay respuesta positiva sólo con el acompa­
ñamiento y el paso del tiempo, requieren tratamiento con medicamento y tra­
bajo terapéutico.
Depresión endógena: cíclica, hay sucesión de estados bipolares (manía-
depresión). Es la depresión que puede presentarse en las personas con ten­
dencia psicòtica. No es totalmente curable. Con el paso del tiempo -y si no ha
habido un trabajo terapéutico- pueden agravarse los síntomas, y es necesaria
la medicación. El trabajo terapéutico se encamina fundamentalmente a la com­
prensión de la enfermedad y el trabajo de aquellos aspectos subjetivos que
puedan hacer que los síntomas disminuyan de intensidad.
Depresiones orgánicas: su causa fundamental es de origen físico asociado a
cambios endocrinos (enfermedades circulatorias, bajas de litio, cambios hor­
monales...). Siempre requieren medicación -en muchos casos en forma perma­
nente-. Ocasionalmente, pueden presentarse crisis significativas. Este tipo de
depresión se ve fuertemente agravada cuando la persona que la sufre la asocia
con alguno de los estados anteriores. Tiene que ser controlada con medicación
y psicoterapia35.
Para un(a) acompañante psico-histórico-espiritual deben ser signos de
alarma: estados afectivos de tristeza altos, tendencia a la pasividad -no activi­
dad- consigo mismo y con el medio, pensamientos depresógenos, pérdida o
disminución de la percepción positiva de sí mismo -baja estima-, sentimien­
tos de culpabilidad y autorreproches altos, pérdida del interés por sí mismo(a),
por los otros, por el futuro que lleva a un comportamiento pasivo notorio
-resultante de lo anterior-, ideas o intentos de suicidio. La presencia de cual­
quiera de estos síntomas de forma persistente o intensa debe alertar a quien
acompaña sobre la posibilidad de una psicopatologia que requiere atención
especializada. Es necesario enfatizar que los intentos de suicidio -o las idea­
ciones intensas de cómo llevarlo a cabo- siempre son signo de alarma.

35. Cfr. HART, T., "La batalla contra la depresión", en El Manantial escondido, op. cit., pp. 99-
112.

150 MAIOR
Ma ne j o de h e r r a m i e n t a s f u n d a m e n t a l e •v®

CUADERNO DE BITÁ CO RA PARA CAM INANTES...

R evisión de mi capacidad para m anejar las h erram ien tas


terap éu ticas de intervención

El o b jetiv o d e este ejercicio es e v a lu a r el m an ejo q u e h a g o d e las h e r r a ­


m ie n ta s te ra p é u tic a s d e in te rv e n c ió n .
• H a g o u n a lista d e las h e rra m ie n ta s d e lib era ció n y a rm o n iz a c ió n :
* ¿Cuáles son mis fortalezas y mis debilidades en cada una de ellas?
* ¿Cuáles empleo más frecuentemente como herramientas de autocrecimiento?
• ¿C ó m o c o n s ta to los in d ic a d o re s p sic o p a to ló g ic o s e n los p ro c e so s q u e
ac o m p a ñ o ?

• ¿C ó m o id e n tific o si u n a p e rso n a está p re s e n ta n d o a lg ú n tip o d e d e p r e ­


sió n ? ¿V erifico q u e la c a u sa n o sea o rg á n ic a?
• ¿C ó m o e n s e ñ o el m an ejo d e e sta s h e rra m ie n ta s y có m o v erifico su
em p le o , a q u ie n e s a c o m p a ñ o ?
• H a cer el NER p u n tu a liz a n d o los a p o rte s q u e h e d e sc u b ie rto en el á m b i­
to p sico ló g ico , el h istó ric o y el e sp iritu a l.

MAIOR 15 7
Segunda Parte

A R M O N ÍA E SPIR IT U A L
r

Como lo venimos planteando, ser acompañante psico-histórico-espiritual,


implica ser una persona armónica. También hemos afirmado que dentro de
este modelo de acompañamiento, hay momentos y hay énfasis. Vamos a dete­
nemos ahora en el acento espiritual, en la armonía espiritual del acompaña­
miento: tanto de quien acompaña como del(a) acompañado(a).
Llamamos armonía espiritual a la experiencia personal de reconocer el
modo cómo Dios me lleva y dejarse llevar por Él... Saber la consigna y vivir de
acuerdo con ella. Es decir, entender la vida espiritual como la fidelidad a ese
modo de llevarle Dios y, por tanto, manejarse a sí mismo(a) en la forma como
Él quiere llevarle. Para esto, es necesario tener hábito de experimentarlo y de
querer ser fiel. Ahora bien, el hábito hace referencia a la suavidad y la facilidad
para obrar al modo de Ruah. Esto significa que quien acompaña desde lo psico-
histórico-espiritual tiene armonía espiritual, cuando en él(ella) lo de Dios no
disuena, sino que es melodía, es música armoniosa...
En síntesis, quien acompaña desde lo psico-histórico-espiritual tiene
armonía espiritual cuando sabe reconocer en sí mismo(a) el modo como le
lleva Dios, ha depurado sus imágenes fetichistas de Él, relacionándose perso­
nalmente con el Dios de Jesús, se ha librado de la culpa malsana, ha recibido
la gracia de ser pecador(a) perdonado(a), se siente seducido por la Misión de
Reino, y tiene el discernimiento como una actitud vital.
Esta armonía espiritual se manifiesta en quien acompaña, en cinco aspec­
tos esenciales: la actitud vital de saberse guiado(a) por Ruah, la habilidad para
limpiar y reconstruir la experiencia de Dios, la experiencia personal de en­
cuentro con Dios, una formación teológica fundamental y el manejo del dis­
cernimiento como herramienta básica para el crecimiento espiritual.

m a io r H H
Actitud vital:
ser guiado(a) por R u a h

8
La armonía espiritual implica que quien acompaña desde lo psico-históri-
co-espiritual, esté en la "onda de la Espíritu"', que tenga sus mismos impulsos,
sus mismos anhelos: generar el orden y la belleza del universo, preocuparse
por la justicia y el derecho de las personas necesitadas, señalar dónde se
encuentra en la actualidad más presente Jesús en el mundo, defenderlo allí
donde sufre más y desclavarlo donde hoy está siendo crucificado, y hacerlo
desde la conciencia de ser un grupo vital pero abierto a los demás, por distan­
tes que parezcan12. Estas son las obras típicas de Ruah, y por tanto, deben ser las
de un(a) acompañante que quiera estar en su "onda"; obras que se articulan
perfectamente con lo que San Pablo llama frutos del Espíritu.
Es necesario también que tenga el hábito del discernimiento, de su mane­
jo, de saberse llevado(a) por Dios, de conocerse desde los ojos de Dios. Este
hábito se revela en una espiritualidad que ha captado la "pasiva actividad":
saberse "llevado(a)" pero también activo(a)... es la pasiva actividad o la activa
pasividad. Es el hacer todo como si dependiera de sí, sabiendo que todo, en
definitiva, depende de Dios.
Estar en la "onda" de Ruah empuja a quien acompaña desde lo psico-his-
tórico-espiritual a vivir, en armonía, la misma conflictividad provocada -y
vivida- por Jesús y su proyecto: conflicto frente a los poderes establecidos
(religioso, económico, social, político, del sistema), conflicto frente a las masas,
conflicto frente a sí mismo...3
También es fundamental que el encuentro con el Dios de Jesús no le des­
linde de los(as) crucificados(as) de la historia. Se tiene realmente armonía espi­
ritual, cuando en sí mismo(a) se ha hecho hábito, por la gracia, el no desligar

1. Hablamos de la Espíritu -viento, soplo- porque en hebreo Ruah es palabra femenina. Cfr.
CABARRÚS, C., La mesa del Banquete del Reino..., op. cit., p. 163.
2. Ibíd.
3. Cfr. CABARRÚS, C., Puestos con el Hijo: guía para un mes de ejercicios en clave de justicia.,
IAPS, Colombia, 1998. pp. 176-179.

MAIOR 163
C u a d e r n o de B i t á c o r a

la experiencia de Dios de la experiencia con las personas necesitadas, que


encuentra en el quehacer de acompañante psico-histórico-espiritual una con­
creción de su compromiso.
Finalmente, la armonía espiritual potencia en quien es acompañante, una
espiritualidad que traduzca en obras el compromiso con la justicia solidaria, la
misericordia alegre, el riesgo de la incomprensión y la persecución, y el amor
a sí mísmo(a), porque se está en comunión con el Dios de Jesús, que es el de la
alegre misericordia, el amor incondicional, la gratuidad, el compromiso soli­
dario, el misterio, la libertad y la confianza, la Pascua -muerte que genera
vida-, el encamado en lo débil, el de la esperanza, el apasionado por los
pobres y pecadores4.
La espiritualidad que brota de la armonía es, entonces,
... una espiritualidad en el encuadre del discernimiento, de la búsqueda del
modo como quiere llevar Dios,
... una espiritualidad, que ha captado la pasiva actividad como su dinamis­
mo interno: hacer todo como si dependiera de mí, sabiendo que todo depende
de Dios,
... una espiritualidad que nace de la experiencia de ser pecador(a) perdona-
do(a): donde perdón quiere decir misericordia, habilitación y tarea. La mejor
manera en que se muestra que se ha sido perdonado(a), es en que se recibe una
tarea: la tarea de ocuparse de los(as) más débiles de la Historia,
... una espiritualidad alimentada con el principio escatológico por el cual siem­
pre se puede poner en cuestión todo, mientras no acaezca el Reino: que siempre
es un ya, pero "todavía no". Es lo que a los cristianos nos hace libres e indepen­
dientes: saber que sobre la ley está el amor y sobre la justicia, la misericordia,
... una espiritualidad que se realiza en la Iglesia -santa y pecadora-, y en
comunión con ella. Con capacidad para verla pecadora, pero ver ahí también
a Dios. Experimentar no sólo lo que llamamos Iglesia católica, sino la de
todos(as) los(as) convocados(as) a hacer las obras de misericordia, la Iglesia
que se nos presenta en Mt 25,
... una espiritualidad cuyo centro sea el Reino tal como se entiende en Jesús:
un proyecto histórico del Padre - Madre para con la humanidad; proyecto de
justicia, paz, equidad, ecología, que comienza en esta tierra y culmina en el
corazón de Dios,
... una espiritualidad que contempla y sufre con el Cristo muriendo hoy; que
hace esfuerzos por contribuir con Ruah a la Resurrección de Jesús, es la solida­
ridad activa de la defensa de la vida -acción típica de Ruah -.

4. Cfr. CABARRÚS, C., La mesa del Banquete del Reino..., op. cit.

If>4 MAIOR
A c t i t u d v i t a l : s e r g u i a d o ( a ) p o r R u a h

... una espiritualidad que está en la onda de “la E s p ír it u genera vida, resu­
cita, está en la lucha de las mayorías... Es el matiz específico de la feminidad
de Dios, por eso, en esto la mujer entiende, sabe y tiene mayor facilidad para
captarlo, pues también es su matiz específico.
... una espiritualidad que fundamenta el compromiso ético y que hace de éste
la mejor expresión. No la norma, no el culto... Es la solidaridad afectiva y efec­
tiva lo que más explícita esta espiritualidad.
... una espiritualidad que es necesariamente corpórea porque todas las
metáforas de Dios para con la humanidad toman el cuerpo como quicio: rela­
ción sexual, arrullo maternal, el banquete, la boda, la fiesta...
... una espiritualidad que se expresa en mi cuerpo porque las grandes pala­
bras de Dios son la escritura, la Historia de la Salvación, el cosmos y el cuer­
po. Una espiritualidad que se vive desde el cuerpo con la fuerza comunicativa
arrolladora de la sexualidad... una espiritualidad que no hace un ídolo del
cuerpo sino Canto de la Trinidad para dar vida al mundo,
... una espiritualidad que me lleva a actuar en armonía e interdependencia con
toda la creación... porque la Creación es su gran huella; porque la creación anun­
cia enfáticamente su "eternidad" que trasciende los millones y millones de
años; porque la creación trasciende distancias. Una espiritualidad que calla
ante ese Universo inabarcable en todo sentido, que trasciende lo que aparen­
temente sé de Dios y me sumerge en un silencio profundo porque no se tienen
palabras ni mucho menos dogmas fijos para traducirla!

Para el cuaderno de bitácora personal...


¿Cuáles son los rasgos de la espiritualidad que aprendí en mi infancia, de la
familia, de la escuela? ¿Cuáles son los rasgos de la espiritualidad que vivo como per­
sona adulta? ¿Cómo definiría mi espiritualidad?

La osadía de dejarse llevar: la consigna

Esta espiritualidad que hemos propuesto con esos rasgos específicos, se


vive desde la fuerza que Ruah pone en nuestros corazones para hacemos vivir
a su modo en el seguimiento de Jesús. Este es el fenómeno que hemos deno­
minado consigna.

MAIOR
C u a d e r n o de B i t á c o r a

Llamamos consigna5a la experiencia de recibir la formulación o la puesta de


nombre de esa moción principal por donde el Señor me ha venido impulsan­
do, me lleva y promete seguirme guiando. Esta vivencia se suele revelar de
una manera clara e indiscutible; se experimenta que procede de Dios, porque
tiene las características que concretan lo del reino: lleva a la justicia solidaria
(Mt 25, 31 ss), a la alegre misericordia (Le 6, 36), y a correr el riesgo de la per­
secución (Le 4, 28), sin excluir a la propia persona como destinataria de esa
moción para que sea posible la vida en abundancia (Jn 1 0 ,10b).
Nuestra consigna es dada por Dios6. Es simplemente la formulación en
palabras de lo que Él siempre ha realizado. No la puedo atribuir a mí de nin­
gún modo. Al revelarme el Señor mi consigna me revela el modo como quiere
que conduzca mi vida, sabiendo que es Él quien cumple por antonomasia eso
que me invita a realizar en la consigna. Si me impulsa a confiar es porque Él
ha confiado en mi primero; si me invita a entregarme, es porque Él ya se me
ha entregado; si me invita a creer es porque Él ha creído en mí; si me invita a
dejarme llevar es porque Él me ha estado llevando siempre; si me invita a
entregarle mis proyectos y dejar que Él se encargue, es porque Él me ha esta­
do conduciendo; si me invita a soltarme es porque Él ya me sostiene. Él me da
ejemplo y certeza de eso a lo que me convida.
Consigna es lo que me asemeja -a m í- al seguimiento de Jesús. Me impi­
de acartonarme, aburguesarme, instalarme, perder la novedad en el segui­
miento. Ella de por sí genera un movimiento, invita a una acción. Ese movi­
miento no es producido por mí, yo sólo reacciono a él: bien o mal, en alianzas
o en rechazos, con interés o con desconfianza. Si tengo la osadía de dejarme
conducir por esa consigna, el Señor hará en mí maravillas que no se me otor­
gan para el enriquecimiento de mi persona, sino para el trabajo por el Reino
de Dios. Me genera identidad, me unifica, es mi petición, la voceo interior­
mente:

5. Cfr. CABARRÚS, C., Puestos con el Hijo..., op. cit., pp. 152-158. Allí encontraremos otros ele­
mentos de la consigna -además de los aquí expuestos- sobre todo, en lo referente a la rela­
ción de esta con la metodología de los Ejercicios Espirituales.
6. Se usa el término consigna, aprovechando el paralelismo que puede tener con las consig­
nas políticas: es puesta por la dirección, debe responder a los intereses del pueblo, es prag­
mática -está orientada a una acción-, es programática -de ella se desprenden proyectos
concretos-, genera identidad, es corta, se vocea, se recuerda y se repite con facilidad, es
anuncio de futuro... Es interesante que este mismo fenómeno lo ha trabajado -indepen­
diente pero coincidentemente- ALPHONSO, H., "La vocación personal: La transformación
en profundidad por medio de los Ejercicios Espirituales", en Psicología y Ejercicios Ignacia-
nos, op. cit., Vol II, p. 84. No hay que fijarse, por tanto, en la palabra sino en el movimien­
to que Dios provoca internamente.

166 MAIOR
A c t i t u d v i t a l : s e r g u i a d o ( a ) p o r R u a h

Una vez que Dios me ha revelado la consigna7, lo que es sumamente rico


y revelador es revisar -con esa luz- las mociones anteriores y cotejarlas con
ella; igualmente, es significativo revisar las tretas experimentadas, o las épocas
de desolación o grandes pruebas que se han vivido, y constatar cómo con el
movimiento revelado en la consigna todo adquiere nuevo brillo, nuevo senti­
do. Las mociones que han podido estar inconexas adquieren convergencia,
hacen eco en la consigna. La consigna me viene ad hoc. Es para mí. Sólo yo la
entiendo con hondura en todo su significado. Cuenta con mis debilidades y
cualidades, toma en cuenta mi pecado. Me engloba todo. Todo converge en mí.
Es también muy importante estudiar la manera como se ha reaccionado
ante esas mociones -que ahora se aglutinan en la consigna- y percatarse que
sólo en la medida en que nos hemos dejado llevar hemos progresado; que
cuando no hemos colaborado o nos hemos cerrado, retrocedemos en el segui­
miento de Jesús.
La consigna, por tanto, tiene una serie de características. La principal, tal
como ya la hemos repetido, es que es algo venido directamente de Dios. En este
sentido, es algo con cierto carácter inmutable. Sólo en una experiencia del mismo
calibre -sea por duración, seriedad o calidad- se me podría cambiar, en prin­
cipio. Los proyectos de la vida que dimanen de ella sí pueden mortificarse,
pero no lo que los origina. Más aún, la consigna lleva indiscutiblemente a las cosas
de Dios y de su reino -como ya lo dijimos- verlo en las personas más necesita­
das, tener un corazón de misericordia y por todo ello estar dispuestos a dar la
vida, sin excluir a la propia persona como destinataria de esa moción.
Otra característica es que la consigna se convierte en mi petición y oración
fundamental. La consigna no es una orden, es como una insinuación contun­
dente que Dios me ofrece. Esa insinuación la puedo'voltear o transportar a una
petición básica porque reasume toda mi vida y le da convergencia, sentido y
firmeza. Con mi consigna, así convertida en petición, lanzo continuos flecha­
zos en demanda de más gracia, de más apoyo suyo, ¡es como una jaculatoria
estratégica!
La consigna tiene una representación mental, una imagen que se nos da con-
comitantemente con ella. Evocar esa imagen concomitante a la consigna es
establecer la composición del lugar prototípica personal de toda oración. Así
mismo, la consigna implica una repercusión corpórea. Esta postura del cuerpo nos

7. Esto acontece -generalmente- en una experiencia significativa de Ejercicios Espirituales de


30 días, 10 días o en la vida corriente. Es el ambiente privilegiado para recibirla, pero no el
único. Lo que sí es básico, para poderla captar, es que se sea una persona con capacidad y
hábito de discernimiento.

MAIOR 167
Cuaderno de Bitácora

indica, a la vez, la postura personal de orante por excelencia. Se debe prestar


mucha atención a estas cosas, es lo único que podemos poner de nuestra parte:
poner nuestra imaginación en la escena de la consigna y adoptar la postura del
cuerpo que se desprende de ella son nuestras pequeñas adiciones -contribu­
ciones- a la oración. Nuestra postura colabora a que la moción, la consigna,
acaezca.
Decimos que la consigna es insinuación y no una orden. De ordinario, la
formulación tiene algún carácter imperativo, pero respeta absolutamente la
voluntad. No se impone, ni mucho menos. De ahí, precisamente, que pueda
dejarla pasar, prescindir de ella o luchar contra su sugerencia. Hay que insistir
mucho en que la consigna no la provoco yo. No es un lema o propósito que me
propongo. De no ser así, la coyuntura de la consigna es campo fácil para pro­
vocar voluntarismos y fervores indiscretos.
Otro rasgo característico es que la consigna se convierte en el criterio esencial
de mi discernimiento. Ya no tendré que cotejar las mociones con un a qué me lleva
abstracto, sino que las contrastaré con la consigna. Si algo me acerca a ella,
puedo suponer que viene de Dios, lo que me aleja o me distrae es, por lo
menos, sospechoso.
Es pragmática porque se orienta a la práctica que tiene que llevarme y
conectarme con la moción histórica que es la invitación que Dios nos hace
desde las personas que sufren. Es programática, en cuanto de ella puedo esta­
blecer proyectos adaptables a las diversas circunstancias.
La consigna, es eficaz, con una efectividad ya demostrada. No es anuncio
futuro, sino algo que ya ha sido dado. Es como la palabra del Señor que no
vuelve vacía. Fecunda siempre, si es que le damos lugar. La consigna no debe
acallarse nunca, aun dentro de la moción en la historia -es decir, las invitacio­
nes que provienen del pueblo sufriente- donde está presente Dios. ¡Más toda­
vía ahí! Sólo en la dialéctica entre la moción de Ruah y la moción en la historia
se avanzará en el seguimiento de Jesús. Esta es la síntesis profunda entre fe y
justicia.

Para el cuaderno de bitácora personal...


¿Cómo al leer este texto comprendo mi consigna o ¡a confirmo? ¿Cuánto -tal
vez sin darme cuenta- me he servido de ella para discernir? ¿Cómo, entonces, la
consigna se ha ido volviendo criterio personal de discernimiento?

168 MAIOR
A c t i t u d vi t al : ser gui a d ol a ) p o r R u a li

CUADERNO DE BITÁCORA PARA CAMINANTES...

Reviso la tarea de acompañar desde


ser guiado(a) por Ruah

El o b jetiv o d e este ejercicio es re v isa r có m o está e n m í la a c titu d v ital d e la


a rm o n ía e sp iritu a l: se r g u ia d o (a ) p o r Ruah, y có m o in cid e en m i m o d o d e
a c o m p a ñ ar.

• R ep aso m i m o d o o rd in a rio d e p ro c e d e r en c a d a u n o d e los a m b ie n te s


e n los q u e m e m u e v o e id en tifico q u é "acc io n e s e s p iritu a le s " -p r o p ia s
d e Ruah - m e sie n to in v ita d o (a ) a realizar.
* ¿A mi paso genero belleza, arreglo, sano lo que está herido, especialmente con
las personas que acompaño?
* ¿Qué indicadores hay de mi preocupación por ¡a justicia y el derecho de
los(as) más necesitados(as)? ¿Soy capaz de denunciar la injusticia y anun­
ciar un nuevo modo de vida, y esto más con obras que con discursos? ¿Cómo
hago esto con quienes acompaño, sin juzgarlos(as)?
* ¿Reconozco los gustos de Dios -los que encontramos en Isaías 58-? ¿los sé
saborear? ¿los hago saborear a otros(as)?
* Cuando acompaño, ¿en qué se revela que engendro y genero vida, sobre todo,
en donde hay más muerte?
* ¿Cómo descubro al Jesús de hoy en quienes están sufriendo más? ¿Soy capaz
de desclavar a los crucificados del mundo? ¿sé defender a Jesús allí donde está
sufriendo más, en la lucha de las mayorías, en mi apoyo a las minorías?
¿Cómo vivo todo desde la esperanza de la Resurrección? ¿Cómo se revela
Jesús en el dolor de las personas que acompaño?
* ¿Cómo está mi capacidad de discernimiento? ¿sé cuál es el modo ordinario
como me quiere llevar Dios? ¿tengo clara mi consigna? ¿Cuánto me ayuda
esto en el momento de acompañar procesos?
* ¿Tengo la experiencia de ser pecador(a) perdonado(a), y esta se ha convertido
para mí en habilitación de mi ser y tarea?
• ¿D ejarm e g u ia r p o r Ruah, es e n m í u n a a c titu d q u e m e h a in te g ra d o
co m o p e rs o n a y m e h a d a d o m a y o r a rm o n ía p e rso n a l? ¿M e h a d a d o
a p e rtu ra a lo n u e v o , a lo d ife re n te ? ¿m e h a d a d o m a y o r lu c id e z en mi
tare a co m o a c o m p a ñ a n te ?
Continúa

MAIOR lf>"
Cuaderno de Bi tácora

• ¿Cómo ha modificado mi compromiso histórico, la experiencia de sa­


berme, sentirme y dejarme guiar por Ruah?
• ¿Qué hago para ayudar a crecer esta actitud en las personas que acom­
paño?
• ¿Cómo me percato que la consigna es el punto central del proceso espi­
ritual de quienes acompaño?
• Hacer el NER puntualizando lo que he descubierto en el ámbito perso­
nal, espiritual e histórico.

170 MAIOR
Habilidad para limpiar
y reconstruir la experiencia
de Dios

9
El segundo aspecto importante en la armonía espiritual es la habilidad
para limpiar y para reconstruir la experiencia de Dios, que debe tener todo(a)
acompañante psico-histórico-espiritual. A pesar de que en el ámbito espiritual,
se debe iniciar de la experiencia que trae cada persona que busca acompaña­
miento, y en este sentido, hay que aprovechar todo el caudal de su propia
vivencia de fe, es necesario comenzar, en primer lugar, con una depuración de
fetiches, un aprendizaje del manejo sano de la culpa y una aclaración de lo que es
el pecado, para luego pasar a un requisito que debe fomentarse: la experiencia
personal de encuentro con Dios, la oración y, finalmente, la columna vertebral de
lo que es espiritual en el acompañamiento psico-histórico-espiritual: el discer­
nimiento. Todo esto como caminos y medios que impulsan para la realización
de la Misión, es decir, el hacer posible el Reino que implica el compromiso his­
tórico.
La habilidad para limpiar y reconstruir la imagen de Dios exige que quien
acompaña ya haya hecho este proceso en sí mismo(a); es decir, que haya puri­
ficado su propia imagen fetichista de dios y haya entrado en la relación gra­
tuita con el Dios de Jesús, y que viva la culpa fecunda como resorte de con­
versión y disposición para la experiencia de ser pecador(a) perdonado(a).

9.1. DEL FETICHE AL DIOS DE JESÚS

El primer paso que debe darse es garantizar que la relación con Dios esté
dada en el encuentro personal con el Dios que Jesús nos reveló, y no con imá­
genes distorsionadas de Él. Cuando se hace un trabajo personal profundo, y se
conoce el barro del que estamos hechos(as), nos damos cuenta que tenemos
una serie de miedos y compulsiones que nos fabrican fetiches -falsas imáge-

MAIOR 171
C u a d e r n o de B i t á c o r a

nes de Dios-. Por eso un primer examen, un primer discernimiento, un primer


acercamiento a la experiencia espiritual, tiene que encaminarse a verificar si
eso que llamamos "Dios", refleja en realidad la imagen del Dios de Jesús o es
una pobre percepción de Dios, producto de nuestra propia fragilidad humana.
Así se va comprendiendo que discernir es una lucha: una lucha por reivin­
dicar el verdadero rostro de Dios, por rescatar la imagen auténtica de Dios de
la multitud de imágenes distorsionadas, fetichistas, que se han creado de Él1.
Proponemos a continuación -¡sin querer agotarlas!- algunas imágenes
fetichistas de Dios que nos fabrican nuestros miedos y compulsiones. Todas
ellas se plantean, asociadas a la compulsión y el miedo de cada número bási­
co del Eneagrama12, aclarando, eso sí, que aunque se tiende a tener el fetiche
propio del número, y el de los números relacionados, no son excluyentes, pue­
den tenerse otros fetiches, y sobre todo, haber aprendido imágenes culturales
(familia, escuela, iglesia) distorsionadas de Dios, a las que nos han hecho ren­
dirle culto.
* El dios perfeccionista -con minúscula porque pobre es su realidad-, un
dios que quiere y provoca el perfeccionismo y por tanto se vuelve impla­
cable con quienes no llegan a la perfección.
* El dios sádico -también en minúscula porque su presencia nos aplasta-,
un dios que nos exige cosas que cuesten, cosas que sangren, cosas que
duelan, que nos hace sentir, creer y decir, por principio, "mientras más
difícil sea, ¡más signo es de diosl".
* El dios negociante, exitoso -siempre en minúscula-, un fetiche que exige
obras, que exige cultivar la imagen, que es alguien que puede comer­
ciarse. Por eso la relación con ese dios se toma mercantilista: "te hago para
que me des"...
* El dios personalista e intimista -continuamos con minúscula- un fetiche
hecho a nuestra pobre medida. Es el dios de mi propiedad, a quien mane­
jo: lo hago a "mi imagen y semejanza", para mí; es un dios exclusivo por­
que es de mi propiedad.

1. Cfr. CABARRÚS, C., El examen diario, una vía de acceso..., op. cit.
2. Quizá es bueno recordar la compulsión típica que brota como reacción al miedo, de cada
número del Eneagrama, para una mejor comprensión de nuestra propuesta -el número
entre paréntesis hace referencia a la correspondencia en el Eneagrama-: a ser perfeccionis­
ta para que no le condenen(l), a ser servicial para que no le dejen de querer(2), a tener éxito
para no fracasar(3), a ser diferente para que no le comparen(4), a ser acumulador intelec­
tual para no sentirse vacío(5), a seguir la norma para que no le abandonen(ó), a buscar el
placer para evitar el sufrimiento(7), a buscar el poder para no sentirse débil(8), a ser paci­
fista para no tener conflicto(9).

172 MAIOR
H a b i l i d a d p a r a l i m p i a r y r e c o n s t r u i r

* El dios manipulable, abarcable -en minúscula porque es muy pequeño- un


dios a quien se le puede manipular con ciertos ritos, oraciones o conoci­
mientos esotéricos, a quien se le conoce en los libros, en el saber, en el
entender lógico.
* El dios juez implacable -en minúscula por su mezquindad- un dios que
está listo para juzgamos y castigamos, sobre todo, en lo que respecta a
nuestro cuerpo y nuestra sexualidad.
* El dios hedonista -por supuesto en minúscula- un dios del puro placer, un
dios facilitón. El dios del niño, que es imagen de sus proyecciones y de
sus miedos. El dios de la sola resurrección, que no pasa por la muerte,
que no quiere ver el sufrimiento, que no asume las consecuencias del
compromiso.
* El dios todopoderoso -sin variar, en minúscula- un dios que se confunde
con el poder, que se coloca en la prepotencia y que entonces nos arma los
mayores embrollos: no podemos explicamos ni entender, ni aceptar el
mal ni el dolor frente a ese fetiche, haciéndolo responsable de las conse­
cuencias del mal en el mundo, y de las consecuencias de la acción libre
del ser humano en contra de sí mismo.
* El dios de la falsa conciliación y de la falsa paz -en minúscula por su cobar­
día- un dios de una paz, por ejemplo, sin justicia. Un dios que no exige
la radicalidad del compromiso, sino el "bienestar" sin conflicto.

Para el cuaderno de bitácora personal...


¿Cuál es el fetiche que pertenece más a mi propia realidad? ¿Cuáles me han sido
impuestos? ¿Cuáles practico? ¿Cuáles comunico por "osmosis"? ¿Cómo se funda­
mentan todos ellos, en mi herida no sanada, en mi culpa malsana?

Todas estas imágenes fetichistas exigen que el primer trabajo de discerni­


miento sea descubrir si se está o no se está hablando del Dios que Jesús reve­
ló; si es el Dios -¡ahora sí, siempre con mayúscula!- que se parece a Aquél con
el que Jesús mantuvo su relación filial:
* El Dios de Jesús es el Dios de la alegre misericordia como lo encontramos en
el Hijo Pródigo (Le 15,11-22); EL Dios que celebra el perdón con la fies­
ta; el Dios que le interesa nuestro corazón y no tanto nuestras acciones,
el Dios que no nos pide la perfección sino la apertura a su modo dife­
rente.

MAIOR 173
Cuaderno de Bitácora

* El Dios de Jesús es el Dios del amor incondicional que nos quiere por lo que
somos y no por lo que hacemos; el Dios que nos busca más, precisamen­
te cuando hemos sido más alejados(as) de lo que nosotros(as) hemos
captado como "su camino". El Dios que nos ha querido cuando aún éra­
mos pecadores(as) (Rm 5, 8) y nos ama y nos prefiere justo por ello (Me
2,16-17).
* El Dios de Jesús es el Dios de la gratuidad. Es la palabra que quizás, lo repre­
senta más. Todo en Él es gratuito. No se le compra con nada, no se nos
vende por nada. Todo en Él, todo Él, es regalo (Me 10, 45).
* El Dios de Jesús es el Dios del Reino, es decir, de un proyecto histórico suyo
para con la humanidad; proyecto que implica la paz, la justicia, la con­
cordia, la solidaridad, la igualdad, el respeto entre todas las personas y
el equilibrio con el universo. Es un proyecto que comienza ahora y ter­
mina en Dios también. Es el Dios que se encama en cada uno(a) pero
sigue siendo radicalmente Otro (Mt 25, 31-46).
* El Dios de Jesús es el Dios que se experimenta, es decir, se le conoce y se le
comprende desde la experiencia y el encuentro con Jesús, y no tanto des­
de el conocimiento (Jn 14, 8-9). No hay pasos ni gradaciones en su com­
prensión. La clave exegética para estar en su sombra es el reconocimien­
to de nuestra condición de limitados y de pecadores, de pobres y de
necesitados. Esta es la condición de su experiencia (Mt 11, 25).
* El Dios de Jesús es el Dios de la libertad (Gal 5, 5) y la confianza, que apues­
ta por nuestra libertad y nos insta a ser libres (Jn 8, 31-36). Nos pone el
amor como único criterio normativo. Es un Dios que pone el amor sobre
la ley, la misericordia sobre la justicia. Es un Dios que nos invita a sol­
tamos y dejarnos llevar por Él (Mt 6, 24-34).
* El Dios de Jesús es el Dios Pascual, nos enseña algo radicalmente nuevo:
que si el grano de trigo no muere no da fruto (Jn 12, 23-24). Da sentido
al saber entregarse hasta el fondo: la muerte que genera vida (Jn 12, 25-
26).
* El Dios de Jesús es el Dios encarnado, "en-Herrado"3 que escoge lo débil, lo
pobre, lo pequeño como primer canal de revelación: la encamación antes
que cualquier otra formulación teofánica (Jn 1,14).
* El Dios de Jesús es el Dios de la esperanza, es quien provoca en nosotros la
capacidad de creer y de esperar, que hace posible que colaboremos en la
movilización de la historia...

3. "En-t¡errado": en medio de la gran magnitud del Universo y sus galaxias, escoge este pla­
neta -entre tanto no se demuestre otra cosa- para poner vida, para poner su vida.

174 MAIOR
Ha b i l i d a d para limpiar y r econs t r ui r

Saber distinguir en sí mismo(a), en primer lugar, y en la persona que se


está acompañando, en segundo lugar, si se está en los ídolos, en los fetiches, o
se está en la dimensión del Dios de Jesús, es necesario en todo proceso de
acompañamiento psico-histórico-espiritual. Vale entonces, preguntarse y pre­
guntar: "¿a quién busco, a dios o a Dios?" ¡así, entre minúscula y mayúscula!

Para el cuaderno de bitácora person al...


¿Qué experiencias me han ayudado a evolucionar del dios fetiche al Dios de
Jesús? ¿Cuáles rasgos del Dios de Jesús tienen en mí mayor fuerza? ¿Cuáles
menos? ¿Cómo acercarme -renunciando al fetiche- al Dios de Jesús, me implica en
realidad el "salto de la fe"?

9.2. DEPURACIÓN DE LOS FETICH ES Y LA CULPA

Limpiar y reconstruir la experiencia de Dios, implica que quien acompaña


desde lo psico-histórico-espiritual, tenga experiencia de encuentro personal
con el Dios de Jesús, haya depurado sus propios fetiches de dios, y se sepa y
se sienta pecador(a) perdonado(a) y habilitado(a) para una tarea. Pero para
esto, es necesario que tenga habilidad para reconocer y trabajar el fenómeno
de la culpa, pues es aquí donde, en muchas ocasiones, se quedan estancados
los procesos en la dimensión espiritual. Sobre todo, en ambientes como los
nuestros -en América Latina- en los que encontramos una cultura todavía
"religiosa"; la comprensión de la experiencia de culpa es la que puede descu­
brir los fetiches larvados de dios, en los entresijos de la propia personalidad.
Esta habilidad presupone la ausencia de la culpa malsana en quien acom­
paña y el reconocimiento de la culpa sana, como resorte para la experiencia de
conversión, además de la experiencia personal de depuración de sus fetiches.

9.2.1. ¿Cómo desenmascarar los fetiches?______________________________

En el acompañamiento psico-histórico-espiritual no podemos suponer que


porque alguien maneje una teología adecuada sea ella la base de la experien­
cia espiritual o sea el marco de referencia del crecimiento personal y, mucho
menos, que sea el horizonte del compromiso histórico de quien acompaña o
del(a) acompañado(a). Partimos del hecho de que se puede manejar un "dis-

MAIOR 175
C u a d e r n o de B i t á c o r a

curso" teológico correcto, bien fundamentado sobre Dios, pero vivir, -y lo que
es peor- padecer el peso de sus fetiches.
Estos fetiches brotan de las compulsiones que generan los miedos perso­
nales, e impiden tener una relación cara a cara con el Dios que reveló Jesús.
Están como larvas ocultas en las entrañas de nuestra personalidad y, de ordi­
nario, generan pesos indecibles, pues nos mantienen en el miedo y en la falta
de libertad. Por esto, es necesario desenmascararlos, pues los fetiches, por
principio, no se presentan descaradamente, sino encubiertos, camuflados, con
una gran armadura de supuesta veracidad; más aún en una persona con una
"cultura religiosa" elevada.
El análisis del Eneagrama -que ya se ha sugerido en otros lugares-4 es un
camino para poder encontrar los propios fetiches: nacen de las compulsiones,
y son fomentados por movimientos e instituciones socio-culturales y políticas.
Otro camino para desenmascararlos es trabajar con el fenómeno de la cul-
pabilización. La culpa muchas veces se ve claramente: es diáfana -sea sana o
malsana- se nota, se deja sentir... Es la experiencia de "la ansiedad de sentirse
culpable". Pero muchas veces también, se da la culpa encubierta, "disfrazada"
-más común en personas poco religiosas o que se pueden denominar ateas-.
Ciertamente, en una persona con experiencia religiosa su culpa malsana la
pone automáticamente frente a un fetiche de Dios. De ahí que por las culpas
malsanas se pueda comenzar a depurar el fetiche.
Es necesario depurar los fetiches, desenmascararlos y trabajarlos, no sólo
para tener una relación limpia y liberadora con el Dios de Jesús, sino también
porque, así como los sueños y la transferencia, el fetiche es camino de recono­
cimiento de la herida y, por tanto, de crecimiento personal.

9.2.2. ¿Cómo trabajar los fetiches?_____________________________________

Una vez reconocidos los fetiches (por medio de las compulsiones o de la


experiencia de la culpa), hay que realizar un trabajo de "desmontaje" de ese
fetiche que se apoya en las compulsiones y en las experiencias -sobre todo
tempranas- que las personas han vivido. Este trabajo tiene un componente
psicológico: drenar heridas, desactivar compulsiones, por una parte, pero por
otra, debe darse un trabajo teológico que verifique que en realidad los nuevos
conceptos de Dios están fundamentados en el Dios que nos reveló Jesús.

4. Cfr. CABARRÚS, C., La mesa del Banquete..., op. cit., p. 183. En ese trabajo se puede pro­
fundizar en la relación que existe entre cada tipología del Eneagrama y el fetiche que pro­
voca la compulsión respectiva, y también la veta del Dios de Jesús que está implicada en
cada una.

176 MAIOR
H a b i l i d a d p a r a l i m p i a r y r e c o n s t r u i r

En síntesis, los cinco pasos que deben seguirse para limpiar y reconstruir
la experiencia de Dios, y pasar del dios fetiche al Dios de Jesús, son:
1. Tener claridad -por lo menos teórica- sobre cuáles son las manifesta­
ciones del dios fetiche y cuáles los rasgos típicos del Dios de Jesús.
2. Reconocer los propios fetiches de dios:
- el inherente al número del Eneagrama5, el ala predominante y el del
número que lo desintegra,
- los que se han recibido culturalmente, o de estereotipos sociales como
del Dios varón, el patriarcalismo eclesial.
- los que se revelan encubiertos por medio del fenómeno de la culpa
malsana.
3. Entrar en proceso de sanación personal: trabajar la herida, los miedos,
las compulsiones.
4. Hacer el trabajo del descubrimiento del Manantial y del Agua Viva, y
allí ubicarse en el umbral de la experiencia con el Dios de Jesús.
5. Favorecer una experiencia personal con el Dios de Jesús: desmontar
racionalmente los concepto equívocos de Dios y, paralelamente, tener
una experiencia personal de encuentro con el Dios de Jesús.

Estos cinco pasos, tienen una cierta secuencialidad, es decir, no se dan


completamente aislados unos de otros, sino en forma entrelazada; haciendo
determinados énfasis en algunos momentos, pero siempre en forma incluyen­
te -explícita o implícitamente-.

5. O alguna otra manera de conocimiento personal, teniendo como punto de referencia que
la propia estructura de personalidad predispone, por decirlo de algún modo, a la creación
de ciertos fetiches de dios.

MAIOR 177
C u a d e r n o de Bitú c o r a

CUADERNO DE BITÁCORA PARA CAMINANTES...

Influencia de la imagen de Dios en el acompañamiento

El o b jetiv o d e este ejercicio es re v isa r q u é c la rid a d te n g o c o m o a c o m p a ­


ñ a n te p s ic o -h istó ric o -e sp iritu a l en el re c o n o c im ie n to d e las im á g e n e s feti­
ch e s d e D ios.
• D e sa rro llo u n a m a triz q u e re s p o n d a a:
* Separo mi vida en intervalos, en etapas (vr. gr.: niñez, adolescencia, juven­
tud, ingreso a la comunidad, tiempo de formación, noviazgo, vida de pareja,
trabajo en..., etc.)
* ¿Qué imágenes fetiches de Dios tenía entonces? ¿aún las tengo?
* ¿Cuál era su arraigo: propia de los números del Eneagrama con los cuáles me
relaciono, fenómeno de culpa, impuesto culturalmente?
* ¿Lo reconocí en ese momento, o sólo hasta ahora soy consciente?
* ¿Hice algún trabajo para desmontarlo? ¿cuál, cómo?
* ¿Cómo mi manantial y el Agua Viva son el umbral de la experiencia con el
Dios de jesús?
* ¿Que imagen del Dios de jesús la sustituyó o debe sustituirla?
• L u eg o co n clu y o :
* ¿Con cuáles fetiches de dios me relaciono de ordinario?
* ¿En qué paso del proceso de depuración de los fetiches estoy?
* ¿Cuáles rasgos del Dios de jesús es necesario pedir con humildad para expe­
rimentarlos en mí?
• ¿En q u é m e ha in te g ra d o y en q u é h a im p u ls a d o m i c o m p ro m iso h istó ­
rico, h a b e r d e p u r a d o los fetiches y h a b e r e n tra d o en re lació n p ro fu n d a
c o n el D ios d e Jesús?

• ¿Q u é in d ic a d o re s m e re v elan q u e la p e rso n a q u e e sto y a c o m p a ñ a n d o


está re la c io n á n d o se con u n d io s fetiche y n o con el D ios d e Jesús?

• ¿C ó m o c o n trib u y o , d e s d e m i q u e h a c e r d e a c o m p a ñ a n te p sico -h istó rico -


e s p iritu a l, a fa v o rec er la e x p e rie n c ia d e e n c u e n tro p e rso n a l d e q u ie n e s
a c o m p a ñ o , con el D ios q u e n o s re v eló Jesús?
• H a cer el NER re s a lta n d o la n o v e d a d q u e h e e n c o n tra d o en el á m b ito
p sico ló g ico , e n el h istó ric o y el e s p iritu a l.

I7S MAIOR
H a b i l i d a d para l i m p i a r y r e c o n s t r u i r

9.2.3. ¿Cómo identificar la culpa?

La experiencia de "la ansiedad de sentirse culpable", es lo que hemos deno­


minado el fenómeno de la culpa -valga aquí la redundancia-. Esta ansiedad es la
manera más típica de expresión de la culpa, mas no la única, como lo veremos
más adelante.
En términos psicológicos, este fenómeno se manifiesta, básicamente, en
dos tipos de culpa: la culpa malsana y la culpa sana. La culpa malsana es equi­
parable al remordimiento, lleva a la culpabilización sin límites, deja a la perso­
na encerrada en sí misma y en el sentirse culpable, centrada en el dolor de su
propia imperfección, haciéndola extremadamente narcisista, impidiéndole
reconocer su responsabilidad real, y lo que es más importante, alejándola de
hacer una acción reparadora de su falta, corrigiendo de algún modo el mal
hecho. La culpa sana, por el contrario, es el arrepentimiento que lleva a la per­
sona a reconocer la responsabilidad personal en el daño hecho y, sobre todo, a
ser creativa en encontrar caminos de reparación, de subsanar de alguna mane­
ra el daño o parte del daño hecho. Esta culpa sana es la que podemos llamar
también culpa ética o moral y es la que posibilita vivir la experiencia auténti­
ca del pecado.
El fenómeno de la culpa, tiene su origen justo en el mismo momento en el
cual se tiene la experiencia infantil de ser herido(a) -de donde se construye
posteriormente todo el proceso vulnerado de la persona- Esto es lo que lla­
mamos culpa original: hacerse responsable, culpabilizarse de lo que le pasó, es
la manera como el niño, la niña, entienden el porqué fue herido(a). Es decir, la
culpa original es la experiencia de sentir que la razón por la que fui herido(a)
tiene que ver conmigo. Por eso puede decirse: cuánto me culpabilizo, muestra
cuán herido(a) estoy. La culpa malsana volvería a reincidir en eso de aceptar toda
¡a culpa y tiene su fuerza en la herida no sanada. Por el contrario, la culpa
fecunda es fuente de conversión; es plataforma espiritual de avance y de res­
ponsabilidad por el Reino.
Dentro del fenómeno de la culpa malsana se puede encontrar una varia­
ción bastante sutil, pero mucho más dañina: la culpa encubierta. No se mani­
fiesta abiertamente en la ansiedad de sentirse culpable, sino que hay que desen­
mascararla, desentrañando el origen de ciertos comportamientos.
Lo primero que cabe decirse es que debemos estar muy atentos a descu­
brir culpa en lugares donde no parece evidentemente que fuese eso lo que se
está presentando: el no aceptar errores, el verlo todo desde la negatividad, el
perfeccionismo, el servir sin medida, el trabajo excesivo, el no encajar en las
cosas, el llenarse de lo que no quita el vacío, el aferrarse a una ley, el buscar el

MAIOR 17')
C u a d e r n o de B i t á c o r a

placer, el buscar el poder, el buscar una tranquilidad enajenante, son compor­


tamientos que brotan de las compulsiones y pueden dejar un malestar que,
posiblemente, están encubriendo una culpa. Todas las compulsiones son auto-
agresiones, es decir, son formas de autocastigo -inconscientes- por una culpa
no perdonada. Esto significa que las compulsiones, por ser una reacción con-
trafóbica, pueden denotar un autocastigo en la medida en que son más repeti­
tivas y desgastantes. En la herida hay una captación de que “fu i culpable",
entonces, lo que me acerca a ella recuerda mi culpabilidad y culpabilización;
asi mismo cuando hiero por donde me hirieron reproduzco la escena de mi
daño fundamental y esto me genera culpabilización.
El temor a la enfermedad, a envejecer, a la muerte, son también senti­
mientos de culpabilidad inconscientes: como si no se hubiese hecho suficiente
o como si hubiera mucho de qué arrepentirse. Son formas de autocastigo que
brotan de la culpa. De igual forma, las ascesis drásticas de todo tipo (vr. gr.:
deportivas -privaciones alimenticias, restricciones de horarios-, científicas
-restricciones sociales y recreativas- o de claro contenido religioso -ayunos,
penitencias-) son indicadoras de la posible existencia del fenómeno de la culpa
encubierta que lleva al autocastigo, también encubierto.
Lo que queremos resaltar, lo importante, es darse cuenta de que en
ambientes religiosos, es lo religioso lo que colorea toda forma de culpabilidad.
Es decir, que todos esos ámbitos de culpabilidad tienen conexión con lo de
Dios o con un fetiche: pero, indefectiblemente, con la divinidad, mientras que
en ambientes más secularizados primaría más la culpa encubierta.
Además de la culpa original -la que surge de sentirse responsable de
haber sido herido cuando se era niño(a)- hay otro tipo de culpa que, aunque
está muy vinculada a ella, tiene su propia identidad: la culpa sexual.
¿Por qué surge esta culpa? En primer lugar, porque lo sexual tiene un
carácter totalizador, abarcante... tiene cosas de seducción. También, lo que
tiene que ver con la sexualidad, por ser tan totalizador, se siente que se toca a
Dios o se atenta contra Él, porque toca la vida. Por eso la sexualidad en las reli­
giones, siempre tiene los máximos tabúes o la gran vinculación religiosa.
Meterse con la sexualidad es como "usurpar algo". La sexualidad me hace sen­
tir que estoy en campo de alguien porque no entiendo, porque se despiertan
cosas que no sé... y entonces, se tiende a relacionar rápidamente con la divini­
dad. Esto es lo que la hace tan proclive a los grandes tabúes o a ser canal de lo
divino en la religión.
Un segundo elemento por el cual surge la culpa sexual, es por el conteni­
do edípico de las relaciones. Los amores y necesidades no satisfechas siempre
están matizadas por la relación mamá/papá-hijo(a). Con los padres siempre

ISO MAIOR
H a b i l i d a d p a r a l i m p i a r y r e c o n s t r u i r

hay sensaciones sexuales-genitales que el(a) niño(a) percibe impropias o ina­


decuadas. Impropias porque no es adulto e inadecuadas porque es su papá o
su mamá. Por esto, en esa relación edípica hay una gran fuente de posible cul-
pabilización sexual.
Y un tercer y último elemento causal de la culpa sexual, es la transmisión
de tabúes socio-culturales y religiosos que constantemente alimentan este
campo.
En síntesis, todas las compulsiones erigen fetiches, y éstas, junto con las
reacciones desproporcionadas que brotan de las heridas, generan fenómenos
de culpa. La forma como se experimenta todo lo relacionado con la sexualidad,
le da aún más fuerza y arraigo al sentimiento de culpa. Cuando esto se da en
ambientes de cultura religiosa -como los que vivimos en América Latina- la
culpa se alimenta de los fetiches y, por tanto, queda muy vinculada desgracia­
damente a lo de Dios.

9.2.4. ¿Cómo trabajar la culpa?

El primer paso que hay que dar en el manejo de la culpa es desbloquear la


culpa original deslindando responsabilidades, si es que las hay de parte del(a)
niño(a)... Dividir las cargas, ventilar la sensación de culpa. Es decir, trabajar el
fenómeno de la culpa implica el autoperdón, independientemente de lo subje­
tiva que pueda ser la culpa original. Este autoperdón exige abrirse al amor
incondicional de personas -siempre de manera analógica- y de Dios... Ese es
el camino: disponerse a que lo de Dios agarre fuerza, consistencia, profundi­
dad, pero no como voluntarismo impuesto, sino como el resultado de un tra­
bajo de sanación personal y de encuentro con Él.
En el ámbito meramente psicológico el proceso que se sigue para sanar la
culpabilidad es6: expresar la cólera (la ansiedad, el dolor, la sensación de impo­
tencia...), objetivar la relación que tiene con la herida, trabajar la sensación
(drenarla, airearla), descubrir el mensaje (¿qué se aprende de sí mismo(a), de
la propia limitación?), aceptar la contradicción de la condición humana, cam­
biar la gramática -confesar la culpa-, y finalmente, abrirse al amor incondicio­
nal de alguien, sobre todo de Dios.
Cuando pasamos al ámbito espiritual el proceso se continúa en la apertu­
ra al amor incondicional de Dios, en el situarse siendo mirado(a) como lo(a)
mira Dios, para experimentar en Él el perdón y la acogida. Finalmente, ambos
procesos llevan hacia donde debe evolucionar todo proceso de culpa: a repa­

6. C fr. C A B A R R Ú S , C ., Crecer bebiendo del propio pozo..., o p . c it., p . 8 7 .

MAIOR 1X1
Cuaderno de B i t á co r a

rar, a meterse en la historia, a hacer una acción creadora que repare en todo o
en parte -por corrección o por prevención- el daño causado.

Para el cuaderna de bitácora personal...


Proponemos a continuación un ejercicio que ayuda a dar este paso al
ámbito espiritual, en el proceso del autoperdón para liberarse de la culpa.
• Se retoma la parte del ejercicio en la que se sacó el mensaje, lo que se aprende de
sí mismo(a) con esa experiencia (vr. gr.: tengo que ser más humano(a), tengo que
aprender a acoger, me falta sencillez para reconocer mi debilidad).
• Tomar conciencia de que el mensaje que se saca, da la pista de por dónde va la real
responsabilidad personal en el hecho: si se aprendió que debo ser más humano(a)
significa que falta mayor humanidad para situarse frente a la vida, si se aprende
que hay que ser más acogedor(a) significa que no sé acoger, si se aprende que falta
sencillez, significa que se es soberbióla). Es decir, hay ya un situarse en la plata­
forma de la culpa sana. En este momento, se está en la playa de lo espiritual, se está
en el punto para entrar en la profundidad de la experiencia del encuentro con Dios.
• Implicar el cuerpo: hacer este ejercicio bioenergético de la postura corporal, ayu­
dado!a) por el texto del publicano y el fariseo (Le 18,10).
* Estresar la postura farisaica parafraseando lo contrario de lo que se descubrió
como mensaje, pues es lo que le hace falta y es fuente de su pecado...
* Hacer lo mismo con la postura del publicano, estresar la postura que refleja
cómo se ha sentido caído, parafraseando lo que se descubrió como aprendizaje,
como camino de conversión. Hacer consciente cómo éste no se fija en su imagen
sino que reconoce su condición.
* Hacer un movimiento continuo entre ambas posturas hasta que la postura del
publicano salga con suavidad...
* Poder expresar esa culpa a alguien que ya me da confianza: confesión.
* Manteniendo esta postura, recordar todas las personas por las que se ha senti­
do aceptado(a) y acogido(a) incondicionalmente...
• Ahora, invitar a la contemplación de la Parábola del Hijo Pródigo78, representarla,
hacerla en forma gestáltica*.
• Concluir el ejercicio sacando la tarea histórica que se impone de él.

7. Cfr. NOUWEN, H., El regreso del hijo pródigo: meditaciones ante un cuadro de Rembrandt, PPC,
13a ed„ Madrid, 1996, pp. 157.
8. Cfr. La ruta de la contemplación presentada posteriormente en este mismo capítulo.

182 MAIOR
H a b i l i d a d p a r a l i m p i a r y r e c o n s t r u i r

CUADERNO DE BITÁ CO RA PARA CAMINANTES...

A com pañam iento del fenóm eno de la culpa

El o b jetiv o d e este ejercicio es re co n o ce r q u é ta n to fu n c io n a e n m í el fe n ó ­


m e n o d e la c u lp a y la a u se n c ia d e a u to p e r d ó n y có m o in flu y e esto en m i
trab a jo co m o a c o m p a ñ a n te .
• ¿Q u é c u lp a s id e n tific o e n m í c la ra m e n te ? ¿son c u lp a s san a s, fe c u n d a s o
so n c u lp a s m a lsa n a s? ¿C ó m o las n o to e n q u ie n e s a c o m p a ñ o ?
• ¿ P u e d o re co n o ce r a lg ú n tip o d e c u lp a e n c u b ie rta , o in tu ir la p o sib ilid a d
d e q u e la h a y a ? ¿C ó m o las n o to e n q u ie n e s a c o m p a ñ o ?
• ¿Q u é in d ic a d o re s d e a u to c a stig o q u e re m ite n a c u lp a s d is fra z a d a s ,
e n c u e n tro e n m i v id a ? ¿a q u é fetich e a p u n ta n ?
• ¿C ó m o h e a y u d a d o h a s ta a h o ra , a d e s e n m a s c a ra r las c u lp a s e n c u b ie r­
ta s d e las p e rs o n a s q u e h e a c o m p a ñ a d o ?
• ¿C ó m o a c o m p a ñ o a to m a r co n scien cia d e q u e los a u to c a stig o s - e n c u a l­
q u ie ra d e s u s f o r m a s - so n reflejos d e se n tim ie n to s d e cu lp a ?
• ¿C ó m o está m i c a p a c id a d d e a u to p e rd ó n ? ¿m e c u e sta p e rd o n a rm e ?
¿ a c e p ta r m is e rro re s, m is e q u iv o c a c io n e s, es u n o d e m is p ro b le m a s?
¿ q u é p a p e l h a ejercid o la co n fesió n - n o n e c e sa ria m e n te s a c ra m e n ta l- en
el a u to -p e rd ó n ?
• ¿H ay v in c u la c ió n e n tre m is faltas y el se n tirm e s e p a ra d o (a ) o q u e d e b o
s e p a ra rm e d e D ios?

• ¿Q u é fetiche d e D ios su b y a c e , p o r ta n to , en m is cu lp as?


• ¿Q u é es lo q u e a y u d a m á s a q u ie n e s a c o m p a ñ o e n su p ro c e so d e a u to -
p e rd ó n ?
• H a c e r el NER d e s ta c a n d o los e le m e n to s q u e h e d e sc u b ie rto d e s d e lo
p sico ló g ico , lo h istó ric o y lo e s p iritu a l.

MAIOR
C u a d e r n o de B i t á c o r a

9.3. CLA RIFICACIÓ N DEL CONCEPTO DE PECADO

Limpiar y reconstruir la imagen de Dios también tiene como condición


tener claridad sobre el concepto de pecado, pues en éste fácilmente se arraigan
los fetiches y la culpa malsana. Que quien acompaña tenga en sí mismo(a) cla­
ridad sobre lo que es y lo que no es el pecado, y tenga, además, la experiencia
de ser pecador(a) perdonado(a) -como lo concretamos ya en el perfil de quien
acompaña desde lo psico-histórico-espiritual, es punto de apoyo fundamental
para que sea posible acompañar a otros(as) a clarificarse y abrirse a esta expe­
riencia. Por otra parte, la verdadera noción de pecado nos hace ver la respon­
sabilidad real que tenemos por el mal en el mundo de la injusticia e insolida­
ridad. Admitir este "pecado" es por un lado, elevar nuestra conciencia, afinar­
la, y por otro, un compromiso por re-hacer lo torcido de la historia humana.

9.3.1. El misterio del pecado

El pecado es algo que continúa interrogándonos desde dentro, a pesar de


que en este momento histórico vivimos en una sociedad que lo ha olvidado,
quizás como una reacción ante la sobrecarga de pecado de la cultura pasada.
Por esto, es necesario rescatar el concepto del pecado, para evitar serios pro­
blemas, especialmente, en el ámbito moral. Y sobre todo, porque debe com­
prenderse lo que es pecado, fundamentalmente desde la insolidaridad.
Esta pérdida del influjo y significación del pecado en gran medida ha esta­
do marcada por el aporte del psicoanálisis, puesto que éste ha puesto de mani­
fiesto otros factores que pueden influir en las opciones humanas, restando
fuerza a la libertad. Estos factores propuestos por la teoría psicoanalítica,
hacen parte de todo lo que nosotros hemos denominado como heridas, mie­
dos, compulsiones, mecanismos de defensa y, en general, toda la realidad vul­
nerada de la persona.
Por otra parte, las ciencias psicológicas desde su perspectiva estadística,
establecen una ley -umbral del relativismo moral- basada en una mayoría de
consensos y no en los verdaderos valores; dando así su apoyo a esta cultura
"sin pecado". Román Flecha9 afirma que las ciencias humanas cumplen su
cometido cuando estudian el pecado desde sus propias claves hermenéuticas,
analizándolo como un desajuste social y un desequilibrio psíquico, y tratando
de buscarle remedio desde lo sociológico, lo psicológico, lo médico o lo peda­

9 ROM ÁN, ]., " C u lp a b ilid a d y p e c a d o " , e n Conceptos fundamentales de la ética teológica, op .
c it., p . 3 7 2 .

MAIOR
H a b i l i d a d p a r a l i m p i a r y r e c o n s t r u i r

gógico. Obviamente que esto es necesario, pero el pecado trasciende más allá
de esto.
En el Antiguo Testamento la raíz del pecado es la ruptura de la alianza con
Dios, por una parte, y la autoafirmación insolente de la persona humana, por otra.
La ventaja de entender el pecado así es que se evita la comprensión abstracta
del mismo: siendo la alianza una realidad comunitaria, el pecado tiene que
tener, necesariamente, esta misma dimensión de la comunidad. En efecto, es en
la comunidad de los creyentes en donde se vivencia, se valora y se repara el pecadoi01.
En las representaciones bíblicas clásicas sobre lo que es el pecado, tenemos que
el de Adán y Eva muestra el cambio que se opera en él: de sentirse alegre y
satisfecho de tener una compañera (Gn 2, 23), pasa a acusar a la mujer de la
desobediencia de ambos (Gn 3,12). A Adán no le preocupa la solidaridad, no
comparte la responsabilidad, sino que le echa la culpa a ella. El pecado ha roto
la relación primordial que fundamentaba la pareja prototípica. Esto se conti­
núa en la relación entre hermanos, porque Caín mata a Abel (Gn 4, 8), pero
también entre padres e hijos: Cam que se burla de Noé (9, 22). El pecado corroe
la trama de las relaciones humanas, introduciéndose como una cuña con la fuerza
disolvente del egoísmo entre personas, entre grupos, entre grupo y sociedad".
Por tanto, el pecado trasciende la culpa y el error, y vincula la acción per­
sonal -que brota de una actitud interior- con algo que me hace mal a mí
mismo(a), a mi hermano(a), a Jesús -ya en la perspectiva del Nuevo Testamen­
to-. El pecado es la experiencia de haber cogido un camino de maldad, como era
entendido en la mentalidad judía; es decir, pecado es una intención perma­
nente, una actitud constante de ir por el camino equivocado12. Por eso se habla
de pecado -en singular-, porque va mucho más allá de los actos puntuales.
El pecado lleva a traicionar lo más hondo de sí mismo(a): mata el propio
manantial, trunca el pozo, rompe lo esencial de la propia vida... Y entonces,
mata a Jesús en mí y en el(a) hermano(a) porque no deja que acontezca el Reino,
pues todo pecado personal, tiene consecuencias en la historia. Es el obstáculo
-histórico y personal- que frena la realización del proyecto de Dios Padre-
Madre para la humanidad. Es todo lo que detiene estructuralmente y a nivel
personal, el sueño de Dios. Es un dinamismo que impide que acaezca el Reino
en mí y para los(as) demás. La experiencia de pecado, por tanto, ya es una gra­
cia: que el rostro herido de Jesús se me haya revelado en el(a) hermano(a) a
quien hago el mal o no obro el bien, y que pueda recibir el perdón de Dios.

10. V ID A L , M ., Diccionario de ética teológica, V e rb o D iv in o , N a v a r r a , 1 9 9 1 , p . 4 5 1 .


Nuevo Diccionario de Teología Moral, P a u lin a s ,
11. C fr. L A F R A N C O N I, D ., " P e c a d o " , e n 1 9 9 2 , p.
1358.
12. E n h e b r e o u n a d e la s fo r m a s c o m o p u e d e d e c ir s e pecar e s: errar el camino.

MAIOR | N>
C u a d e r n o de B i t á c o r a

Esto hace que el pecado sea algo más que la mera culpa, por sana que ésta
sea. La culpa malsana -fijada en la subjetividad- se duele de la ruptura de la
propia imagen, se distingue de la culpa sana -hay constatación objetiva- en la
que se siente responsabilidad sobre el mal objetivo realizado y hay deseo de
reparación. Visto desde el campo ético, esto que en el ámbito psicológico lla­
mamos culpa sana, es lo que llamamos culpa ética o culpa moral.
La culpa moral, alimentada por la gracia, permite tener la experiencia del
pecado, entendiéndolo como algo en lo que se atenta contra la vida del próji­
mo, en quien veo a mi hermano, y ahí encuentro a Jesús (Mt 25), aumentando
el dolor y el sufrimiento del mundo. Es decir, para que podamos hablar de
pecado, es necesario descubrir que cuando atento contra la vida de la otra per­
sona -de cualquier manera-, en ella estoy haciéndole el mal a Jesús o no con­
tribuyendo a su bien. Por tanto, el pecado tiene un dato de fe y además, una
implicación personal y una consecuencia histórica social, que alimenta y sos­
tiene las estructuras de pecado que se han ido constituyendo a lo largo de la
historia, y en las que se han institucionalizado -por decirlo de alguna manera-
las secuelas del pecado individual y colectivo.

Para el cuaderno de bitácora personal...


¿Hasta ahora, cuál es la experiencia personal de pecado? ¿Soy consciente de que
pecado es traicionar lo de Dios en mí? ¿Me percato de que mi pecado es no defender
la vida de Dios en otros o atacarla? ¿He experimentado que junto a la experiencia
de pecado está la experiencia de gracia?

Lo anterior significa que la comprensión del pecado ha de encontrar, ade­


más, su formulación auténtica al colocar la solidaridad con el mal como el peca­
do fundamental, en el cual y a través del cual, han de ser interpretados los
pecados personales'3. Siendo, por tanto, el pecado estructural, el pecado por
antonomasia, en contraposición a lo que tradicionalmente se ha hecho: hacer
del pecado personal el primer analogado".
Ahora bien, es necesario aclarar que no es lo mismo el pecado estructural
que el pecado colectivo. El pecado estructural, hace referencia a la responsabi­
lidad -por comisión o por omisión- que se tiene en las estructuras de pecado;
al aporte individual o colectivo que se ha hecho para que aumenten y se for-134

13. G O N Z Á L E Z F A U S , J. y V ID A L , M ., o p . c it., p . 4 1 7 .
14. R O M Á N , J ., o p . c it., p . 3 8 9 .

I8 (i MAIOR
H a b i l i d a d p a r a l i m p i a r y r e c o n s t r u i r

talezcan dichas estructuras; a lo que se ha aportado para que se arraigue más


la insolidaridad en el mundo. Es decir, la maldad de las estructuras constituye
auténtico pecado en cuanto que a su acción maléfica se añade la responsabili­
dad personal. Esta responsabilización puede ser tanto individual como colec­
tiva. El pecado estructural individual, o el pecado estructural colectivo, por
tanto, son la responsabilidad (personal y/o colectiva) en el mantenimiento de las
estructuras de pecado.
El pecado colectivo es, entonces, aquel en el que como grupo social o reli­
gioso, se siente la responsabilidad de haber pecado estructuralmente, de haber
contribuido como grupo, por comisión o por omisión -insistimos-, a mantener
esas estructuras de pecado. La culpabilidad moral, la responsabilización, en el
pecado estructural colectivo, implica, por una parte, que los individuos sean
responsables delante de Dios y de su conciencia de las injusticias colectivas, en
la medida en que éstas acaecieron por sus acciones o sus omisiones; y, por otra
parte, que haya culpabilidad individual común15.
Con esto se resalta que la responsabilidad personal en el pecado, se opone
a lo determinístico, debido a que el entorno social ni es pura determinación ni
pura indeterminación. Por una parte, es hechura de la libertad humana y, por
otra, escapa a la intervención libre del hombre16. Puebla (281) afirma esto cla­
ramente, al declarar que el pecado obstaculiza permanentemente el crecimien­
to del amor y la comunión, tanto desde el corazón de los hombres, como desde las
diversas estructuras por ellos creadas, en las cuales el pecado de sus autores ha impre­
so su huella indeleble.
Esta huella indeleble que deja el pecado en su dimensión estructural, tiene
consecuencias en dos niveles: el subjetivo y el objetivo. En lo subjetivo, en la
repercusión -individual y/o colectiva- que tiene para quien peca, funcionan­
do en contravalores del individuo -intraindividual-, o en contravalores de la
relación -interindividual-. Y en el nivel objetivo, en la repercusión en el medio
y en la historia, generando contravalores sociales, y contravalores de la estruc­
tura.17 Es decir, que aun el pecado intraindividual, encuentra su raíz en hacer
una traición, una injusticia al manantial personal. En el ámbito interindividual,
son las relaciones injustas, que atenían contra lo más sagrado de la otra perso­
na -por ataque o por inacción- lo que constituiría la seriedad del pecado. Aquí
se fundamenta una moral de relaciones y no de actos.
Es también desde este planteamiento -el pecado estructural personal o
colectivo como causante y colaborador de las estructuras de pecado social-

15. G O N Z Á L E Z F A U S , J. y V ID A L , M „ o p . c it., p . 41 0 .
16. V ID A L , M ., Diccionario de Ética Teológica, o p . c it., p. 2 3 3 .
17. Ib íd ., p . 2 3 2 .

MAIOR 187
C u a d e r n o de B i t á c o r a

desde donde se puede comprender, de manera novedosa, la categorización


que con mucha frecuencia se hace del pecado, hablando de pecado grave/leve
y de pecado mortal/venial. Entonces, se entiende como pecado grave/leve a
lo que "se refiere al plano de la medida en que la persona se pone a sí misma en juego
en su decisión"18, y pecado mortal/venial se refiere al plano de los efectos que
se siguen a la decisión. Por esto, propiamente hablando, no existen los pecados, sino
los hombres pecadores, y entonces, los pecados mortales son actos plenamente
contrarios a la caridad, y los pecados veniales son actos no imbuidos perfecta­
mente por la caridad (Lafranconi). El pecado mortal de ordinario se expresa en
acritudes que comprometen notablemente la opción fundamental, el venial
hace disminuir su fervor y puede llevar con su repetición, a una variación en
la dirección de la opción fundamental (M. Vidal). En el pecado mortal se com­
promete seriamente la justicia (se mueren otras personas de hambre), en el
pecado venial (no se le está dando oportunidad a todos).

Para el cuaderno de bitácora personal...


¿Cuánto me percato de la seriedad que puede tener el pecado? ¿Comprendo lo
"mortal” del pecado en cuanto mato y desintegro algo fundamental en mí y sobre
todo en los demás? ¿Me doy cuenta que la raíz del pecado es la falta de solidaridad
y la injusticia? ¿Me percato de la responsabilidad que tengo de actuar o dejar de
hacerlo respecto a las estructuras injustas?

Con esto, podemos afirmar que la estructura de la culpabilidad ética tiene


dos momentos: por una parte la responsabilidad, por otra la desintegración huma­
na que esa acción en sí misma genera. A partir de esta conciencia de que se
hubiera podido actuar de otra manera, se llega a la conciencia de que se debería
haber actuado de manera diferente19.
Además, sólo se entiende el pecado: cuando -por la gracia- se comprende
que se hirió al(a) hermano(a), y en ese(a) hermano(a) está Cristo (como nos lo
resaltan Mt 25, 31-46 y los rostros de Cristo en Puebla (31)), y juntamente con
eso -sin embargo-, hay la experiencia de la misericordia. Es precisamente la cer­
teza de la bondad de Dios, cuya esencia es su presencia, la que hace surgir la concien­
cia religiosa del pecado20.

18. Ib íd ., p. 1361.
19. Ib íd ., p. 453.
2 0 . Ib íd ., p. 3 7 7 .

188 MAIOR
H a b i l i d a d p a r a l i m p i a r y r e c o n s t r u i r

Es decir, el pecado no es sólo una decisión libre hacia el mal, sino el mis­
terio de la persona que se enfrenta con Dios en sus mediaciones: Contra ti, con­
tra ti sólo pequé. Pero esta confesión no es sólo juicio condenatorio; es al mismo
tiempo invocación. La confesión religiosa del pecado es el comienzo de la restaura­
ción, es la ruptura con el remordimiento infructífero anclado melancólicamente en el
pasado, es el anticipo de ¡a alegría de ¡a reconciliación por la fuerza de Cristo presente
en la Iglesia2'.
Y aunque el mundo padezca las secuelas del pecado personal y colectivo,
en las estructuras del pecado social, es necesario resaltar que, en la concepción
auténtica del pecado, ser pecador(a) y ser perdonado(a) van siempre unidos. Es
decir, la comprensión de la experiencia del pecado abre a la vivencia de la mise­
ricordia. Y esta experiencia de la misericordia puede recibirse -¡siempre es gra­
tuita, porque siempre brota de la iniciativa de Dios!- de diversas maneras: o
por la experiencia de sentir la misericordia sin límites de Dios, o por la alegría
de sentirse pecador(a) perdonado(a), o por la gracia de reconocerse salvado(a)
de la muerte, o por el conocimiento de la malicia interna del pecado, o por la
percepción del perdón convertido en confianza que habilita para una tarea2122. Y
es también está concepción del pecado lo que abre a la búsqueda de un com­
promiso histórico armónico, puesto que se comprende que es el pecado estruc­
tural -personal y colectivo-, el que no permite que acontezca el Reino.
En esto, quien acompaña desde lo psico-histórico-espiritual tiene una
tarea especial: contribuir con la clarificación del concepto de pecado para que
la persona a la que está acompañando se disponga a poder vivir esta expe­
riencia de la misericordia ante el misterio del pecado y del ser pecador(a).

Para el cuaderno de bitácora personal...


¿En qué se modifica mi concepto de pecado con este planteamiento? ¿Cómo el
modelo de pecado estructural me hace entender el dinamismo del pecado? ¿Qué
"pecados" he erradicado de mi lista? ¿Dónde coloco mi responsabilidad moral en el
mal estructural? Señalo hechos concretos. ¿Cómo se relaciona esta comprensión con
el dinamismo de la culpa sana? ¿Dónde he percibido ya el perdón de Dios en mi pro­
pio pecado? ¿Cuál es el pecado estructural colectivo de mi familia, mi grupo social,
mi congregación, mi espacio laboral? ¿Cómo encuentro mis pecados intraindivi-
duales y los interindividuales?

2 1 . Ib íd ., p. 4 5 5 .
2 2 . C A B A R R Ú S , C ., Puestos con el Hijo..., o p . cit.

MAIOR 1N‘)
C u a d e r n o de B i t á c o r a

9.3.2. Pecado estructural, paradigma de todo pecado:


el pecado más serio

Todo lo anterior explica, entonces, por qué el pecado y sobre todo la mali­
cia y responsabilización en él, sólo es posible comprenderlos y encontrarles su
significado, desde el pecado estructural. Por eso, queremos detenernos un
poco más en ello, de manera especial, para resaltar en lo concreto, en qué se
manifiesta el pecado estructural y cómo reconocer allí el pecado personal y
colectivo. En esto, la Teología de la Liberación da un valioso aporte, pues un
aspecto típico de ella, es que propone leer la historia, e insertarse en ella desde
la perspectiva del pobre, del excluido(a)23; el otro aspecto típico, es el de la
noción de pecado estructural.
De alguna manera, la Asamblea del Episcopado Latinoamericano de
Medellín (1968) y luego la de Puebla (1979) retoman en serio la noción joánica
de "mundo" traduciéndola en "estructuras injustas" y "estructuras opresoras".
De este modo, los documentos del Episcopado Latinoamericano describen una
circularidad por la que la persona al pecar, crea estructuras de pecado las cuales, a
su vez hacen pecar a la persona... y éste es un proceso permanente2*. Por su parte,
Juan Pablo II ha llegado a afirmar más recientemente que si ciertas formas de
imperialismo moderno se consideraran a la luz de estos criterios morales, se descubri­
ría que bajo ciertas decisiones aparentemente inspiradas sólo por la economía o la polí­
tica, se ocultan verdaderas formas de idolatría25.
Algunos ejemplos pueden ayudamos a hacer visible esa instalación del
pecado en las estructuras, y sobre todo, a damos cuenta que actitudes y com­
portamientos aparentemente inofensivos o vividos como algo obvio porque
hacen parte de nuestra cultura, son pecados personales -individuales o colec­
tivos- que sostienen el pecado estructural: complicidad compartida al callar­
nos o "hacer la vista gorda" ante lo que sucede; la moda como pulsión a com­
prar, la presión social, la desinformación estructurada, el mercado como viola­
ción de derechos, la injusticia de las leyes, la generación de necesidades super-
fluas, la acumulación, etc. Esto significa que el pecado de la humanidad, tiene,

2 3 . E s im p o r ta n te , d is tin g u ir d o s tip o s d e p o b r e z a d e n tro d e la c o m p le jid a d q u e p u e d e s ig n i­


fic a r la p a la b r a " p o b r e " : empobrecidos(as) - p o b r e s s o c io ló g ic o s , m a te r ia lm e n te p o b r e s - y
desahuciados(as) - p o b r e s m o r a le s , d e s p r e c ia d o s d e la s o c ie d a d , q u e p a d e c e n la p o b r e z a d e
la s c o n s e c u e n c ia s d e l m a l o la in c a p a c id a d p a ra s u p e ra r lo . E n e l c a p ítu lo s o b r e el c o m p r o ­
m is o h is tó r ic o a r m ó n ic o , tr a ta m o s a m p lia m e n te e s te a s p e c to .
2 4 . G O N Z Á L E Z F A U S , J. y V ID A L , M ., " P e c a d o e s t r u c t u r a l" , e n Conceptos fundamentales de
ética Teológica, o p . c it., p . 40 2 .
2 5 . J U A N P A B L O II, S R S 3 6 y 3 7 , c ita d o e n Ib íd .

100 MAIOR
r H a b i l i d a d p a r a l i m p i a r y r e c o n s t r u i r

efectivamente unas enormes posibilidades de estructurarse como forma de


convivencia normal, y de este modo, se enmascara e influye en las personas a la
hora de las decisiones éticas personales. Por eso mismo, el antiguo lenguaje
acerca de la necesidad de un cambio profundo de estructuras sigue teniendo
vigencia en la moral. Hay que añadir, sin embargo, que ese cambio de estructuras
necesario no puede ser concebido como una solución mecánica de los problemas mora­
les del hombre. La lucha por los grandes valores morales comunitarios, como la solida­
ridad, la justicia, la verdad o la libertad de todos, se convierte así, para el hombre moral,
no en una lucha imposible y sin sentido, pero sí en una lucha enormemente difícil y
crucificada26.
Insistimos, por tanto, en lo que ya se ha planteado anteriormente: dentro
de la realidad teológica de pecado existen dos dimensiones, la ética y la reli­
giosa. La dimensión ética se resuelve en dos momentos: la responsabilidad de
la persona en el mal moral y además, en el contravalor que origina en el
mundo por su comportamiento negativo. La dimensión religiosa se genera en
cuanto lo que está en juego es el Rostro de Jesús en los sufrientes (Mt 25, 31-46
y Puebla, 31), y la posibilidad del perdón.

Para el cuaderno de bitácora personal...


¿Me había dado cuenta que el pecado no sólo genera un mal en los demás sino
que además genera la persistencia de contra valores que hacen más difícil la convi­
vencia humana? Hago un examen de cómo mis actuaciones trastocan los valores y
generan una cultura de contra valor.

También es claro que fundamentalmente se puede hablar de pecado, cuan­


do se integran adecuadamente las dos dimensiones, la ética y la religiosa, en una pra­
xis deshumanizadora entendida y vivida como contraria al plan de salvación manifes­
tado por Dios en Cristo Jesús27. Completando este pensamiento "la fe cristiana da
un horizonte nuevo al contravalor ético: la negación y la desintegración de la
historia humana son negación y desintegración de la historia de salvación y de
la presencia de Cristo en ella"28Juan Pablo II en la exhortación Reconciliación y
penitencia (16) nos hace una interpretación pormenorizada de lo que es el peca­
do social:

26 . Ib íd ., p . 4 0 7 .
2 7 . Ib íd .
2 8 . Ib íd ., p . 411.

M A IO R im ^
C ua de rno de B itá co ra

Algunos pecados, sin embargo, constituyen, por su mismo objeto, una agre­
sión directa contra el prójimo y -más exactamente según el lenguaje evangélico-
contra el hermano. Son una ofensa a Dios, porque ofenden al prójimo. A estos peca­
dos se suele dar el nombre de sociales, y ésta es la segunda acepción de la palabra.
En este sentido es social el pecado contra el amor del prójimo, que viene a ser
mucho más grave en la ley de Cristo porque está en juego el segundo mandamien­
to que es semejante al primero. Es igualmente social todo pecado cometido contra
la justicia en las relaciones tanto interpersonales como en las de la persona con la
sociedad, y aun de la comunidad con la persona. Es social todo pecado cometido
contra los derechos de la persona humana, comenzando por el derecho a la vida, sin
excluir la del que está por nacer, o contra la integridad física de alguno; todo peca­
do contra la libertad de creer en Dios y de adorarlo; todo pecado contra la dignidad
y el honor del prójimo. Es social todo pecado contra el bien común y sus exigen­
cias, dentro del amplio panorama de los derechos y deberes de los ciudadanos.
Puede ser social el pecado de obra u omisión por parte de dirigentes políticos, eco­
nómicos y sindicales que, aún pudiéndolo, no se empeñan con sabiduría en el mejo­
ramiento o en la transformación de la sociedad, según las exigencias y las posibili­
dades del momento histórico; así como por parte de trabajadores que no cumplen
con sus deberes de presencia y colaboración, para que las fábricas puedan seguir
dando bienestar a ellos mismos, a sus familias y a toda la sociedad.

Para el cuaderno de bitácora personal...


Hago una lectura lenta de las palabras del Papa para entresacar mi pecado
estructural. Como, de hecho, es la ofensa o el descuido a la persona humana ¡o que
molesta a Dios. ¿Lo vivo ya así? ¿Cuáles serían mis pecados de omisión en este sen­
tido?

Entonces no es correcto hablar de "pecado estructural" sin referirlo a la


persona, pues si no se hace referencia a la vinculación personal, esto no perte­
necería a la categoría de culpabilidad, que exige la responsabilidad personal.
Además, sería concebir la historia como un determinismo histórico. Para todo
implica entender la noción precisa de estructura. La Sagrada Congregación
para la Doctrina de la Fe, identifica como estructura:
el conjunto de instituciones y de realizaciones prácticas que los hombres
encuentran ya existentes o que crean, en el plano nacional e internacional, y que
orientan u organizan la vida económica, social y política. Aunque son necesarias,

192 MAIOR
Ha b i l i d a d para limpiar y r e const r ui r

tienden con frecuencia a estabilizarse y cristalizar como mecanismos relativamen­


te independientes de la voluntad humana, paralizando con ello o alterando el desa­
rrollo social y generando la injusticia. Sin embargo, dependen siempre de la res­
ponsabilidad del hombre, que puede modificarlas, y no de un pretendido determi-
nismo de la historiaw.
Esto nos hace ver que hay estructuras pero también hay responsabilidades
nuestras en la historia. Una crítica social que no incluya estos mecanismos de inte­
riorización, que por tanto no descubra y formule el capitalista que hay en nosotros, el
centinela de los campos de concentración que hay en nosotros, sino que en lugar de esto
cree enemigos en proyecciones alienantes, la tengo por una mala propaganda política y
no por una interpretación política del Evangelio^2930.
Esto subraya y concluye lo que ya hemos venido diciendo: la mejor com­
prensión de lo que es el pecado se da dentro de la comprensión de la insolida­
ridad. De allí que ya desde esta experiencia, la parte espiritual nos lanza al
compromiso con la historia.

29. Libertad cristiana y liberación, 59. Citado por GONZÁLEZ FAUS, J. y VIDAL, M., op. cit., p.
414.
30. SÓLLE, D., Teología Política. Citado por GONZÁLEZ FAUS, J. y VIDAL, M., op. cit., p. 416.

MAIOR 193
C ti a d e r n o d e B it á c o r a

CUADERNO DE BITÁ CO RA PARA CAMINANTES...

C om prensión del concep to de pecado para acom pañar

El o b jetiv o d e este ejercicio es re v isa r q u é c la rid a d te n g o co m o a c o m p a ­


ñ a n te p s ic o -h istó ric o -e sp iritu a l e n la co n c ep ció n a d e c u a d a d e lo q u e es el
p ec ad o .

• ¿C u áles d e e sta s id e a s m e re su lta ro n m á s im p a c ta n te s? ¿ c u á n to m o d ifi­


ca n m i " e s p iritu a lid a d " ? ¿ C u á n to m i m o d o d e a c o m p a ñ a r?
• ¿C u ál es la h isto ria d e m i pecado?

• ¿H a s id o la in s o lid a rid a d y la in ju sticia lo ca p ita l p a ra c o m p re n d e rlo y


h a c e rlo c o m p re n d e r a q u ie n e s a c o m p a ñ o ?
• ¿D ejo b ro ta r la c u lp a fe c u n d a , p a ra q u e allí o b re la gracia? ¿C ó m o
a y u d o a q u ie n e s a c o m p a ñ o a c o m p re n d e r q u e la e x p e rie n c ia d e s e n tir­
se p e c a d o r(a ) p e rd o n a d o (a ) es g ra cia p e ro se a p o y a en la c u lp a san a ?
• ¿ C u á n to h e re cib id o y o el d o n d e e n c o n tra rm e con el ro stro d e Jesú s e n
a q u e llo s a q u ie n e s h e h ech o el m al o h e d e ja d o d e h ac erles el bien?
¿C ó m o h e sid o ro stro d e D ios q u e p e rd o n a , p a ra q u ie n e s a c o m p a ñ o ?
¿C ó m o m is a c titu d e s reflejan su m iserico rd ia ?

• ¿ C u á n to la e x p e rie n c ia d el p e c a d o - p o r re c o n o c e rm e p e r d o n a d o ( a ) - m e
lan za a u n c o m p ro m iso con la h isto ria?

• ¿C ó m o esta co n c e p c ió n d e p e c a d o m o d ifica m i q u e h a c e r co m o a c o m ­
p a ñ a n te p sic o -h istó ric o -e sp iritu a l? ¿Q u é ca m b io s te n g o q u e d a r?
• ¿C ó m o a y u d o a q u ie n e s a c o m p a ñ a n a h is to riz a r la ex p e rie n c ia d e se r
p ec a d o re s(a s) p e rd o n a d o s (a s ) y h a b ilita d o s(a s) p a ra u n a tarea?
• H a cer el NER re s a lta n d o la n o v e d a d q u e h a s u rg id o en lo p e rso n a l, lo
e s p iritu a l y lo histó rico .

104 MAIOR
Experiencia de encuentro con
Dios: la oración

10
La tercera manifestación de la armonía espiritual de quien acompaña
desde lo psico-histórico-espiritual, es la experiencia personal de contacto -cara
a cara- con el Dios de Jesús. Esto se concentra en la vivencia de oración. Ya en
el primer apartado de este capítulo, cuando hablábamos de la actitud vital de
saberse guiado(a) por Ruah, presentamos las características de la espirituali­
dad que nace de esta actitud, es decir, el modo de ser que brota de la expe­
riencia personal con Dios, del diálogo ininterrumpido con Él por medio de
Jesús en el Evangelio, de la historia personal, en la consigna, en la moción his­
tórica en los crucificados del mundo. El aspecto del pecado era otro móvil para
comprometemos con un mundo aplastado por la injusticia e insolidaridad.
Ahora nos detendremos a profundizar en cómo acompañar la experiencia
del encuentro personal con Dios, la oración de otra persona, cómo iniciar y/o
guiar a alguien en este camino de encontrarse cara a cara con Dios en la ora­
ción. Esto no invalida, en modo alguno, el encontrarse con Dios en la Historia
y en el compromiso.

10.1. EL CAM INO DE LA EXPERIENCIA CON EL DIOS DE JESÚ S

El punto de partida del acompañamiento en el ámbito espiritual, es ofre­


cerle a la persona que se está acompañando un proceso cada vez más claro y
nítido de una verdadera oración, como lugar de encuentro, teniendo en cuen­
ta que de ordinario ya tendrá alguna referencia experiencial de oración.
Este camino de experiencia con Jesús, parte de reconocer que la experien­
cia de Dios es una experiencia de misterio, con un lenguaje particular, de un modo
determinado, que se gesta en el desierto y el silencio, acontece como en una emba­
jada, con las acciones típicas de Ruah.

MAIOR I')S
C u a d e r n o de B i t á c o r a

Esta experiencia con Jesús y con el Dios que Él nos reveló, tiene que tener
en cuenta que a Dios no se le encuentra arriba, sino abajo, es decir con la gente
que sufre1. Por tanto, parte de la experiencia de Dios es destacar la experiencia
propia del dolor y el sufrimiento, como también la solidaridad (por lo menos)
y la acción efectiva para trabajar por ese dolor. No hay que olvidar que Jesús
luchó no sólo contra la injusticia de su tiempo, sino también por combatir el
dolor, la enfermedad y la muerte, y es desde esta plataforma desde donde se
reconoce el camino hacia el Dios que reveló Jesús.

10.1.1. La experiencia del misterio

Se puede suponer, con mucha razón, que en las personas que buscan
acompañamiento hay experiencias de Dios, sobre todo en lo que puede con­
cernir a elementos de religiosidad, por una parte, y a prácticas que denotan
entrenamiento en oración, por otra. Sin embargo, es necesario procurar que
haya una experiencia de Dios que se reconozca, pero que a la vez se experi­
mente como misterio, que nos saca de nosotros(as) mismos(as). Hablar de
acompañamiento es hablar en primer lugar, de una cierta pericia de mirar desde el
corazón; es estar ejercitado para percibir lo invisible en el dentro y en el más allá de
la historia, y en la persona ejercitante. Esto es muy importante ya que la alteridad
invisible de Dios se manifiesta en la alteridad visible de los otros. Es el mismo miste­
rio. El acompañamiento se mueve en el misterio de la fe 1. Este es el punto de parti­
da para hacer el camino de la experiencia con el Dios de Jesús. Es decir, la pri­
mera condición es que haya experiencia, y experiencia del misterio: no me lo ter­
mino de explicar, es inasible pero se experimenta fuerza para vivirlo con
gozo.
Ahora bien, tener experiencia de Dios no es lo mismo que la experiencia
de orar con Él. La última supone lo primero. A Dios se le encuentra en el cora­
zón de la Historia; a Dios se le encuentra "abajo".
Dios ligó su destino al de la humanidad. Desde entonces no se puede hablar de
Dios sin al mismo tiempo hablarse del hombre, de la misma manera que no se puede
hablar del hombre sin al mismo tiempo hablarse de Dios. Sus destinos están insepara­
blemente ligados: de ahí que el hombre ya no necesita elevarse a las alturas para encon­
trar a Dios; por lo contrario, debe buscarlo en el corazón de la humanidad. Hasta
entonces, orar consistía en elevarse a Dios para pedirle algo o manifestarle amor o gra-12

1. GONZÁLEZ BUELTA, B., "Bajar al encuentro de Dios", en Progressio, suplementos n° 42,


43, 44, diciembre 1995, pp. 112.
2. ROY, A., op. cit., p. 24.

196 MAIOR
E x p e r i e n c i a de e n c u e n t ro con Dios

titud. Ahora, orar es hacerse consciente de la oración de Cristo en el corazón de la


humanidad o de cada uno de nosotros.34
Sin embargo, también se le encuentra en los momentos intensos de ora­
ción, como nos enseñó el mismo Jesús. Mas aún, si la fe del católico en la sociedad
moderna ya no está respaldada por la sociedad, ni por la Iglesia, como en otros tiem­
pos, debe fundamentarse sólo en el propio Dios, experimentado en el interior de la
misma fe, o con otras palabras, deberá basarse en una experiencia personal de Dios. Es
en este sentido que Rahner* afirma que el cristiano del mañana o será un místico o sim­
plemente ya no será más cristiano.5
En este sentido habría que partir de la experiencia personal, sin olvidar
también las experiencias culturales de oración y los modos propios que las
personas tienen. Entonces, el proceso del acompañamiento en el ámbito neta­
mente espiritual tendría que dedicarse, en gran manera, a recuperar esos
modos primarios y originales de orar. Habría que saber aprovechar toda esa
riqueza de expresiones tan diversas que preparan más espontáneamente a
ponerse en contacto con Dios. Teniendo en cuenta, eso sí, que no todo lo que
sea experiencia de oración es necesariamente oración "jesuana" (al modo de
Jesús). Ya esto es materia de discernimiento de quien acompaña desde lo psico-
histórico-espiritual: ayudar a que esos medios realmente lleven al Dios de
Jesús y no a sus fetiches.
Se podría comenzar este trabajo de rescatar la memoria de la experiencia
de Dios con algo de lo que denominamos el pozo, donde está el manantial y
allí el Agua Viva. Es decir, resaltar cómo Dios y su experiencia han estado allí
siempre, de una manera totalmente implicada en el propio ser. Es esa Agua
Viva la que posibilita que se reciba la gracia del Dios de Jesús: el de la alegre
misericordia, el amor incondicional, la gratuidad, el comprometido con el
Reino; al que se le encuentra en la experiencia de ser pobre y/o pecador(a), el
que fomenta libertad personal, el Dios pascual, el enterrado -encamado-, el de
la esperanza. Este develamiento del Agua Viva, también se puede obtener del
trabajo con los sueños, viendo cómo Dios se presenta muchas veces en la vida
onírica.
Un elemento típico de la oración de Jesús es que siempre abre a algo mis­
terioso, a algo que no se puede controlar. Por eso, tener experiencia de oración
cristiana es haber experimentado la gratuidad de la oración. En palabras más

3. LAFRANCE, }., Día e Noite, Paulinas, 1996, pp. 26-27.


4. RAHNER, K., Schriflen zur Theologie Vil, Einsiedeln, 1966, p. 22.
5. MIRANDA, M., Um Homen Perplexo, o cristao na sociedad, Paulinas, San Pablo, Brasil, 1992,
p. 19.

MAIOR 197
C u a d e r n o de B i t á c o r a

concretas: no somos nosotros(as) mismos(as) quienes controlamos la oración.


Esto significa también que la oración no se evalúa por "lo bien que me haya ido
en ella", o por la consolación que se haya experimentado, sino por los efectos
que produce en el modo de ser y de actuar. Es decir, que el misterio al que nos
empuja la oración nos devuelve al reto de la historia.

Para el cuaderno de bitácora personal...


¿Cuál ha sido mi caminar en la oración? ¿Cómo podría esbozar sus pasos, su
evolución? ¿Dónde he recibido mayor fuerza para encontrar a Dios? ¿Cómo he
conectado el encuentro de Dios en los demás y en la oración?

10.1.2. La oración es un lenguaje

El segundo paso es percatarse de que la oración es un lenguaje. Por eso, si


a algo puede compararse la oración es a una lengua: en una lengua es muy
importante conocer el vocabulario, el léxico; mientras más rico sea el acopio de
palabras, más posibilidades de matices en la comunicación. Pero aprender una
lengua no implica únicamente palabras, está también la sintaxis de cada len­
gua, es decir, la manera como se coordinan las palabras, como se estructuran
las frases. Pero lo que es todavía más difícil en las lenguas es la semántica: es
decir, la manera como se dicen las cosas y las formas de significar lo que se pre­
tende. Por último, es claro que las lenguas tienen también una gramática, es
decir, algo que da unidad y convergencia a todo. Esto exige a alguien que
explique y ayude a aprenderla.
Si decimos, por tanto, que la oración es una lengua, significa que existe en
ella un vocabulario, una sintaxis una gramática y una semántica específicas.
Queremos enfatizar entonces que -como en toda lengua- debe haber un
aprendizaje en donde se recopilen Sus palabras y las palabras propias, espe­
cialmente los modos en los que se da la expresión personal, la manera como le
brota expresarse -y esto no sólo verbalmente- y, sobre todo, el modo como
Dios le habla.
Dios ha puesto sus palabras en la Escritura principalmente, pero también
en los acontecimientos. Por eso hay que tener oído para ambas fuentes de
comunicación, pues ese es Su modo. La persona, por su parte, se expresa con
palabras, pero a veces también con "gemidos inenarrables", con movimientos
y posturas del propio cuerpo.

19N MAIOR
E x p e r i e n c i a de e n c u e n t ro con Dios

La sintaxis de la oración la genera: la dinámica del modo personal con el modo


de Dios y el modo donde esta dinámica se inscribe. Es donde se estructuran las
cosas, donde se ubican las cosas -lo de Dios, en cristiano, siempre se encaja en
la historia y en el compromiso con los(as) necesitados(as)-.
Ya decíamos que la semántica es el modo como se expresan las cosas6: es
decir, detrás de las palabras se ocultan más significados de los dichos, ahí se
ve la genialidad de una lengua. En la oración lo que debe captarse es cómo
Dios dice las cosas; por ejemplo, cómo me hace entender que me abandone con
ciertas palabras y sensaciones, que quizá sólo yo entiendo. En este sentido, la
consigna es una clara muestra de lo que es la semántica en la oración7.
Dentro del modo personal, el cuerpo es un factor fundamental en el len­
guaje de la oración. No se puede perder de vista que "convertirnos al Señor" en
hebreo y en griego tiene que ver con una recomposición del cuerpo (shub -en
Hebreo- estrefo -en griego-, es volver, regresar de un camino, girarse el cuer­
po), como también un cambio en el conocimiento (metanoia). Más adelante pro­
fundizaremos el papel del cuerpo en el lenguaje de la oración.
La gramática de la oración, correspondería al aprendizaje de "esa lengua",
y es la tarea que le corresponde a quien acompaña desde lo psico-histórico-
espiritual: ayudar a adquirir ese lenguaje con la transmisión de los distintos
modos de orar, las diversas espiritualidades, la tradición de la Iglesia, etc.

6. En Queq'chi, lengua maya de Guatemala, para decir Te quiero, no se usa el sujeto, verbo,
predicado con querer, sino que se dice quiero que mi corazón vaya detrás del tuyo. En las len­
guas occidentales, blue -azul- en inglés significa triste, mientras en las lenguas romances a
eso llamaríamos gris.
7. Esto es posible gracias a las marcas de Dios en cada uno(a) de nosotros(as) (Teografía). Es
decir, Dios escribe en nuestras vidas, en cada uno(a) hay un escrito de Dios que le perte­
nece, y esto es la Teografía, no tanto lo que hay escrito en la Biblia, sino lo que Dios ha escri­
to en nuestro propio corazón. La manera como soy conducido(a) a través de las marcas de
Dios en mi vida, es el sentido de esas marcas (Mistagogia): releyendo nuestra propia vida
vemos que las marcas que se encuentran ahí son señales indicadoras del camino que Dios
me ha hecho y me hace andar. A través de ellas vamos haciendo una teografía y una mis­
tagogia de nuestra vida (2 Cor. 3,1-3). Todo esto significa que es el mismo Dios quien con­
duce y orienta hacia el misterio de su camino, los caminos de todas las personas. Cfr.
VÁZQUEZ, U., "Pequeños Avisos sobre a Orientado Espiritual. Um Roteiro", ltaici, Revis­
ta de Espiritualidade Inaciana, n° 18, diciembre 1994, pp. 57-58.

MAIOR 199
C u a d e r n o de B i t á c o r a

Para el cuaderno de bitácora personal...


¿Cuáles son las palabras claves en mi vida de oración? ¿Qué parte de mi cuer­
po siento que es el lugar de encuentro con Dios?

10.1.3. La oración de Jesús____________________________________________

Otro punto fundamental en la experiencia de Dios, es favorecer a la per­


sona que se acompaña, la posibilidad de conocer y experimentar los rasgos
fundamentales del modo de orar de Jesús.
Jesús en su vida dio ejemplo de hombre orante: a solas, en lugares aparta­
dos, en una gran intimidad con su Padre (Me 1, 35). Así enseña a hacerlo;
entrando en el aposento y cerrando la puerta (Mt 6, 6).
También Jesús oraba en medio de los acontecimientos, en medio de las
multitudes, pero tomando como una perspectiva distinta: levantado los ojos al
cielo (Mt 14,19; Jn 11, 41; Jn 17,1). Como si estableciese un contacto más pro­
fundo con el Misterio. Esta acción de tomar contacto con el cielo, es lo que al
pobre pecador "publicano" le impedía, en su humildad, atreverse a levantar
los ojos al cielo (Le 18,13). Los seguidores de Jesús también orarán en momen­
tos difíciles y públicos, "levantando los ojos al cielo" como lo hiciera Esteban,
el primer mártir, en el momento de su suplicio (Hch 7, 55). Con esta actitud se
nos indica que orar es tomar la perspectiva de Dios.
Sus discípulos, una vez formados como grupo, experimentaron la necesidad
de pedirle que les enseñara a orar, (Le 11, 2-4) como otros maestros lo hacían, ¡
constituyendo así la identidad del grupo. Es allí donde Jesús -con sus propias !
palabras- ha dejado su oración por excelencia, el Padrenuestro, como una res­
puesta a la petición de los amigos y seguidores: "Ustedes pues, oren así' (Mt 6,9). i
Ahora bien, la oración que Jesús nos enseña es una oración fundamental­
mente de petición. El Padrenuestro está estructurado en tomo a "peticiones".
Eso sí, a peticiones de cosas fundamentales, no tiene nada que ver con peticiones
de cosas banales (Mt 6, 7). Las peticiones que Él enseña a pedir tienen que ver
y giran en tomo al Reino de Dios. Es ese proyecto de Dios, que implica frater- <
nidad, igualdad, respeto a la vida, a la tierra, solidaridad, justicia, misericordia
y paz alegre como colofón, lo que establece el horizonte de las peticiones del
Padrenuestro en la actualidad. No comprender esto significa caer en la tenta­
ción del niño, que no ha internalizado el principio de realidad: de querer pedir
y obtener todo lo que se le antoje, de forma mágica y sin esfuerzo de parte suya.

P H D MAIOR
r

E x p e r i e n c i a de e n c u e n t r o c o n D i o s

La oración cristiana, por tanto, es una oración de petición que se orienta a


la praxis del Reino. Está centrada en el Reino y es pragmática -nos lanza a
hacer cosas- siempre en el horizonte de la colectividad. Es esta oración la que
se convierte en verdadera alabanza. Lo que más agrada a Dios es su proyecto:
la realización de esto es lo que lo alaba a cabalidad, más que aplausos y expre­
siones vacías de gracias, o peticiones que obvian la realidad, y la responsabili­
dad personal en la construcción del Reino.
Muchas veces no se sabe qué es lo que se tiene que pedir. Ahí es donde
más acude Ruah para ayudar a saber qué pedir, como dice San Pablo (Rm 8,26-
27). Es precisamente la petición y la concatenación de peticiones lo que hace ir
siendo fieles a la Espíritu. Dónde dejó el Señor en la oración, el fruto que dio
en la oración anterior, es lo que indica lo que se debe seguir pidiendo. Aquí es
donde se establece, propiamente, el ser fiel a seguir a Ruah.
En nuestro modo de presentar los diversos tipos de oración, se verá que
hemos enfatizado la importancia de la petición. Ahora bien, una petición de­
cíamos, de lo esencial. Actualmente se tiene reparo en la oración de petición
por el mal manejo que se ha tenido de esta8. Sin embargo, como hemos insisti­
do, en la petición simplemente pedimos por donde Ruah ya nos invita a hacer­
lo y siempre en el horizonte del Reino. No olvidemos que la oración de Jesús
-el Padrenuestro- es eminentemente de petición en tomo al Reino.

Para el cuaderno de bitácora personal...


¿Cuáles son mis peticiones? ¿Supero al Dios de la infancia, al que pido "ton­
terías"? ¿Detrás de mis peticiones está lo del Reino o es algo “muy personal"?
¿Cómo la nota de Torres Queiruga re-orienta las peticiones?

8. Torres Queiruga trae esto a colación de manera genial. Examina las oraciones de petición,
por ejemplo de las preces comunitarias. "Para que los niños de África no mueran de hambre,
roguemos al Señor". Objetivamente -nos dice Torres- una petición de este tipo implica lo
siguiente: primero, que nosotros advertimos la necesidad y tomamos la iniciativa: somos buenos y
tratamos de convencerá Dios para que también lo sea; segundo, que Dios está pasivo hasta que noso­
tros lo convenzamos, si somos capaces; tercero, que si al próximo domingo los niños africanos siguen
muriendo de hambre, la consecuencia lógica es que Dios no nos ha escuchado ni ha tenido piedad; y
cuarto, que Dios podría, si quisiera, solucionar el problema del hambre pero, por lo que sea, no quie­
re hacerlo. Ante esto, propone el autor una manera de pedir por lo mismo, en una formula­
ción más cristiana: "Señor, en nuestra preocupación por el hambre de los niños de África, recono­
cemos la petición de tu amor que, compadecido de su dolor, nos llama continuamente a que, supe­
rando nuestra pasividad y egoísmo, colaboremos contigo ayudándoles con generosidad", TORRES
QUEIRUGA, A., "El futuro de la vida religiosa y el Dios de Jesús", Selecciones de Teología.
n° 154, Vol. 39, Barcelona, 2000, pp. 90-91.

MAIOR 201
C u a d e r n o de B i t á c o r a

10.1.4. En el desierto y el silencio

Es importante caer en la cuenta de que el tipo de oración por excelencia de


Jesús se hace en la intimidad, en la soledad (aposento, monte, noche, desierto)
y en el silencio -sin desconocer que a veces también oraba con sus discípulos-.
Esto significa que el ambiente prolongado de desierto y de silencio es condi­
ción para que se dé la oración. Sin embargo, esto no lleva a caer en el indivi­
dualismo, porque el centro de la oración es el Reino y las peticiones son en
colectivo, partiendo del reconocimiento de un Padre-Madre común.
Hay momentos de ritos litúrgicos (literalmente de servicio público oneroso
que no necesariamente es cúltico) que también dejó Jesús. El más típico fue el
de partir y compartir el pan en una comida, como también -con igual densi­
dad de su presencia y de su memoria- en el humilde servicio de lavarse los
pies. Ambas cosas se complementan: son principios hermenéuticos uno del
otro. Son claramente "litúrgicos" en su etimología: servicio público muchas
veces onerosos.
Es verdad que decimos con mucha frecuencia que a Dios no se le busca
"arriba" sino que el movimiento corporal para encontrarlo es "hacia abajo". Es
verdad que Jesús se encuentra en los necesitados y necesitadas que es en
donde se puede y se debe servirle y ayudarlo. Esto es el gran juicio (Mt 25
31ss). Sin embargo, en todas esas personas Jesús no tiene el rostro propio:
adopta la cara de los demás. Esto implica que sólo si ha habido una relación
profunda con su persona, con su modo, con la forma como Él hacía las cosas,
es posible reconocerlo después: como pudieron comenzar a reconocerlo los
discípulos y los apóstoles en la presencia nueva de resucitado. Fue su manera
de partir el pan, lo que les hizo reconocer a los de Emaús a Jesús, en ese pere­
grino. Fue el modo de caminar en la playa lo que hizo que Juan, en el Tibería-
des, se percatase de que era el Señor quien paseaba por el borde del lago. Fue
su voz la que hizo que María Magdalena lo reconociera como el Raboní.
Esto implica que la acción solidaria y política, el compromiso, se realiza en
la historia desde el impulso que da la intimidad con Jesús a quien se quiere ser­
vir en los semejantes. Esta acción, sin embargo, no obedece sólo a una acción
con Su persona como si sólo esto fuera necesario o importante: el hermano y la
hermana, son importantes independientemente de si se ha visto o no el rostro
de Jesús, como se deduce de la escena del Juicio de las Naciones (Mt 25,31 ss).
También tenemos que decir algo sobre la duración. El ejemplo de Jesús es
que "pasaba la noche" en oración. Nuestra propia experiencia nos indica que un
tiempo menor de 30 minutos, para la mayoría de las personas, se puede "lle­
nar" con los propios diálogos internos y con las propias voces y ruidos que se

202 MAIOR
E x p e r i e n c i a de e n c u e n t r o c o n D i o s

apoyan en la bulla de la sociedad consumista. Sólo un espacio que trascienda


esa duración, sitúa en un clima de silencio y desierto, en realidad. Entonces sí,
lo que acaece en ese tiempo, más allá de media hora es propicio para la comu­
nicación espiritual. Con esto queremos afirmar que la oración cristiana debe
hacerse a solas y en silencio.

Para el cuaderno de bitácora personal...


¿Cuál es mi propia dedicación a la oración? ¿Cuánto tiempo le doy; en qué
clima? ¿Cómo se interdinamizan Eucaristía, oración personal, liturgia y trabajo?

10.1.5. La oración es una "em bajada"

La metáfora que explica mejor lo que sucede en la oración es la de una


embajada. Las naciones establecen sus legaciones en otros países utilizando las
construcciones, las calles, los elementos de los países diferentes. Así también
sucede con la actividad de Dios en cada uno(a). Toda la persona es mediación
de Dios, sobre todo en momentos en que ya han cesado -por el tiempo y por
el espacio preparado- los rollos, los discursos personales y los propios ruidos
internos. Entonces suele acontecer el percatarse de la actividad de Dios en sí
mismos(as).
Es decir, la presencia del Señor va a utilizar lo que es cada uno(a) -en su
parte vulnerada y en su pozo- para comunicar una sola cosa: el dinamismo de
sus deseos que pueden entrar en diálogo libre con los deseos hondos propios. Estos
deseos de Dios tienen que ver con lo que hemos denominado los cuatro pedes­
tales de la Mesa del Banquete del Reino. Poder captar esto y atinar a diferen­
ciarlo es lo que llamamos discernimiento. Es precisamente darse cuenta de que
se está moviendo en esos cuatro pedestales, lo que nos asegura que lo que se
vive internamente excede la propia creación. Juntamente con el verificar que
los movimientos e invitaciones que se provocan superan nuestra capacidad de
respuesta o la contradice, muchas veces. La oración del Espíritu es realmente
imprevisible, y debemos estar dispuestos a todo, sobre todo para aquello que no espera­
mos. Estos nos enseña a no pretender dirigir nuestra oración sino a dejarnos guiar por
Dios y por su Espíritu como Él quiere y cuando quiere.9 Es decir, la oración es emba­
jada de Dios en nosotros(as).

9. LAFRANCE, Día y Noite, Paulinas, 1996, p. 57.

MAIOR 20.1
C u a d e r n o de B i t á c o r a

Para el cuaderno de bitácora personal...


¿Cuánto me ha costado darme cuenta que en mi vida de oración Dios es quien
manda? ¿Busco momentos claves que me ayudan a percatarme de ello?

10.1.6. Lo típico de R u ah 10

Cuando hablamos de la armonía espiritual, presentamos lo que significa­


ba para un(a) acompañante psico-histórico-espiritual, estar en la onda de Ruah.
Vamos a detenemos ahora en la acción típica de ella en la Biblia.
¿Qué nos mueve a detenemos en esto? Una convicción: el acompaña­
miento en el ámbito espiritual tiene que hacer que se lleve a la persona acom­
pañada a ser una mujer, un hombre EN "la Espíritu", es decir, que su modo
ordinario de obrar sea el de Ruah... Esto se logra a través del discernimiento
-que profundizaremos más adelante-, pero exige como condición previa que
haya conocimiento del modo como obra, y esto sólo se descubre siguiendo su
huella en la escritura:
* Ruah es quien cimiéndose sobre las aguas -en actitud de un ave que
incuba la creación-, saca del caos el universo transformándolo en el cos­
mos -en el orden de la belleza-. Ordenar, embellecer es una acción típica de
quien es llevado(a) por Ruah...
* Ruah, con la profecía, señala la ruptura de la Alianza... recordar observar el
derecho y la justicia, e invitar a ser compasivos(as), es una acción típica de
quien es llevado(a) por Ruah...
* Ruah, en la sabiduría, hace gustar los mismos gustos de Dios... saborear lo
que verdaderamente agrada a Dios: la justicia y el derecho realizados con ter­
nura, es una acción típica de quien es llevado(a) por Ruah.
* Ruah es la que acentúa la feminidad de María para que Jesús sea engen­
drado... ayudar a engendrar a Jesús en el mundo, es una acción típica de
quien es llevado(a) por Ruah...
* Ruah, bajo el símbolo de una paloma, señala dónde está Jesús, el Hijo
amado del Padre, en el que se complace... señalar dónde se encuentra Jesús,
dónde se encuentran los(as) preferidos(as) del Padre, es una acción típica de
quien es llevado(a) por Ruah...

10. Ya dijimos anteriormente que hablamos de Ruah porque en hebreo, Ruah -viento, soplo,
palabra con la cual se le identifica- es palabra femenina. Cfr. CABARRÚS, C., La mesa del
banquete del Reino..., op. cit.

204 MAIOR
E x p e r i e n c i a de e n c u e n t r o con D i o s

* Ruah es la que en la sinagoga de Nazaret envía a Jesús a anunciar, con su


persona, el Reino, a anunciar el Evangelio a los(as) pobres -explícita­
mente-... anunciar con la propia vida el Reino, principalmente a pobres y/o
pecadores(as) es una acción típica de quien es llevado(a) por Ruah...
» Ruah es quien defiende a Jesús en el momento de la tentación y lo con­
suela en la desolación... defender, proteger, consolar, es una acción típica de
quien es llevado(a) por Ruah...
* Ruah es la que resucita a Jesús de entre los muertos, la que lo devuelve a
la vida... resucitar, desclavar a los(as) crucificados(as) del mundo, es una
acción típica de quien es llevado(a) por Ruah...
* Ruah es la que da fuerza y cohesión a los primeros cristianos... tener y
fomentar la conciencia del nosotros(as) es una acción típica de quien es lle-
vado(a) por Ruah...
De todo lo anterior se puede concluir que una persona que se deja llevar
por Ruah, genera belleza, denuncia la injusticia anunciando el Reino, reconoce
y saborea los gustos de Dios, engendra a Jesús en las personas que encuentra,
señala dónde está Jesús, reconoce su rostro entre las mayorías, da testimonio
del Reino, defiende, protege, consuela, desclava a los Cristos de hoy, y se sabe,
se siente y se vive como comunidad, como hermano(a).
Por tanto, la tarea de quien acompaña desde lo psico-histórico-espiritual,
es favorecer la posibilidad de que esta experiencia sea una realidad en la per­
sona que acompaña, como sustrato y como materia de oración.

Para el cuaderno de bitácora personal...


¿Con cuáles rasgos de Ruah me identifico más? ¿Cómo experimento esta pre­
sentación de la actividad de Ruah? ¿Cuál ha sido mi experiencia con Ruah?

MAIOR 205
C ua d e r n o de Bitácora

CUADERNO DE BITÁ CO RA PARA CAM INANTES...

C am ino de exp erien cia con el D ios de Jesú s

El o b jetiv o d e este ejercicio es re v isa r có m o h a sid o y có m o es m i e x p e ­


rien cia d e o ra ció n , y d e e n c u e n tro p e rso n a l co n el D ios d e Jesú s y d e có m o
esto in flu y e e n m i ta re a d e ac o m p a ñ a r.
• D e sa rro llo u n a m a triz q u e re s p o n d a a:
* Etapas de mi vida espiritual (pueden hacerse desde las misma etapas de cre­
cimiento psicológico).
* ¿Qué experiencias religiosas, de oración, de misterio, de encuentro con el
Misterio, tenía entonces? ¿cuáles tengo ahora?
* ¿Cómo era y cómo es el lenguaje de mi oración en cada etapa?
* ¿Qué rasgos de la oración de Jesús resaltaban más? ¿cuáles faltaban? ¿y
ahora ?
* ¿Cuál ha sido mi experiencia de oración de petición? ¿Cómo ha sido mi expe­
riencia de silencio y desierto?
* ¿Cómo vivía el carácter de " embajada" de la oración? ¿qué indicadores había
de que dejaba a Dios actuar allí? ¿Cómo lo vivo ahora? ¿cuáles indicadores
lo reflejan?
* ¿Qué rasgos de Ruah se han evidenciado en mi modo ordinario de obrar en
cada etapa?
• ¿Q u é m é to d o a p lic o p a ra a y u d a r a las p e rs o n a s q u e a c o m p a ñ o a re co ­
g e r su p ro p ia e x p e rie n c ia d e D ios? ¿ C u á n to p u e d e a y u d a rm e esta
m ism a m a triz ? ¿ C ó m o h a g o p a r a p a r tir d e la e x p e rie n c ia d e e n c u e n tro
co n D io s q u e c a d a p e rs o n a tien e?

• ¿C ó m o h e a y u d a d o a o tro s(a s) a v iv ir esta e x p e rie n c ia d e e n c u e n tro con


D ios?

• ¿Q u é m é to d o h e e m p le a d o -c o n s c ie n te o in c o n sc ie n te m e n te - p a ra
c o m u n ic a r esta o ra c ió n m ás je su a n a ?

• ¿C ó m o to d o esto in flu y e en m i a c tu a ció n : có m o p u e d e c o rre g irse , m ejo ­


rarse?

• H a c e r el NER re s a lta n d o la n o v e d a d en lo p sicológico, lo h istó ric o y lo


e s p iritu a l.

2 ()(i MAIOR
E x p e r i e n c i a de e n c u e n t r o c on D i o s

10.2. M ODOS PARA ACCEDER A LA EXPERIENCIA DE ORACIÓN

Es también muy importante que quien acompaña desde lo psico-histórico-


espiritual conozca y maneje diversos modos de orar que ayuden a acceder a la
experiencia de Dios. Sin olvidar que la oración vocal y la lectio divina han sido
grandes alimentos de una espiritualidad cristiana; y por otra parte, la oración
litúrgica pone al unísono a todos los creyentes con una petición y con unos tex­
tos que crean sentido de comunidad y de cuerpo.
Presentamos ahora cuatro modos de orar que -desde nuestro punto de
vista- abren a una experiencia de Dios congruente con el modelo psico-histó-
rico-espiritual que venimos desarrollando. Estos modos son: la meditación, la
contemplación, la oración de los sueños y la oración con el cuerpo. Son cuatro modos
de orar que parten de la realidad de la persona, abren a la escucha de la
Espíritu y llevan al compromiso con la historia.

10.2.1. La ruta de la meditación_______________________________________

El primer método que queremos presentar es el de la meditación. Es un


método que invita a acercarse al texto empleando fundamentalmente la racio­
nalidad, la voluntad y la memoria.
El esquema básico de la meditación es: contacto consigo mismo(a), poner­
se en la presencia de Dios, hacer la petición, orar el contenido y finalizar con
el coloquio.
Contacto consigo mismo(a): es decir, generar la conexión interna consigo
mismo(a), cerrando el círculo de energía que ayude a la concentración. Esto se
hace con respiración, relajamiento. Sobre todo respirando con el vientre.
Ponerse en la presencia de Dios: atender al canal primordial de comunicación
de cada persona (auditivo, visual, sensible). Y buscar la presencia de Dios en
el pasado de la manera que se acopla más al modo propio de ser.
Hacer la petición: punto central de la oración. Hay que pedir por donde ya
se ha venido recibiendo. Para esto es necesario tener en cuenta las peticiones
básicas que tienen que ver con lo que llamamos consigna. La consigna es la
petición primordial, es decir, la consigna se hace petición, (vr. gr.: si la consig­
na es confía, la petición será Señor, que yo confíe... si es cree y entrégate, la petición
será Señor que yo crea y me entregue...).
Esta petición se hace, en primer lugar encontrando la lógica y la necesidad
de pedir lo que se está demandando. Luego se pasa al corazón, donde se
encuentran los deseos y se enfocan los afectos hacia esa petición. Las entrañas

MAIOR 207
C u a d e r n o de B i t á c o r a

son fuente de oración, en cuanto se introduce toda la pasión para desear lo que
se pide. La sexualidad me abre desde el polo más íntimo de comunicación a la
experiencia anhelada de Dios. Las manos y los pies se ponen en movimiento
para realizar lo que ya se está pidiendo. La petición moviliza, por tanto, todo
el cuerpo. Finalmente, se expresa corpóreamente la petición, se hace una escul­
tura de ella con el propio cuerpo, y ahí se está listo para dialogar corporalmen­
te en la escena evangélica..."
El contenido: es lo que da carne a la petición, son las fuentes con las que se
alimenta la oración. Estas fuentes son tres básicamente:
* La historia de Salvación: la Palabra de Dios en la Escritura. Se buscan -pre­
viamente- textos que inviten a considerar eso de la petición, a la luz de
la Revelación. El Evangelio es aquí fuente de la oración. También se pue­
den seguir los textos de la liturgia, viendo cómo ellos revelan algo de lo
que se está pidiendo o cómo dan algo nuevo.
* La biografía: se busca en la historia personal, en el propio proceso, ele­
mentos, datos, referencias, que den contenido y adjetivación a esa peti­
ción.
* La historia real: se busca en la vida de la gente, en la vida de los más nece­
sitados y necesitadas, datos, elementos, ejemplos que ayuden a profun­
dizar en la petición.
Coloquio: es el cierre de la oración, es un diálogo que se establece "como un
amigo habla a otro amigo" EE. 54 (Cfr. Ex 33,11). Es una conversación libre sobre
lo que se ha estado considerando. Una manera de hacerlo, sobre todo en temas
importantes o de mucha trascendencia personal e histórica, es realizando lo
que Ignacio llamó el triple coloquio (EE. 147): pedir la intercesión de María para
que me ponga con el Hijo y luego establecer como "procesiones": que el Hijo
me lleve al Padre, y éste, a su vez, me envié en su Espíritu para realizar la tarea.

10.2.2. La ruta de la contemplación

El segundo método que queremos proponer es el de la contemplación.


Este método posibilita una mayor implicación del cuerpo ya que es una invi­
tación a pedir ser incluidos(as) en la escena. Toda experiencia de oración es
gratuita, pero en la contemplación se experimenta muchísimo más la dimen­
sión de don que tiene la oración, pues no es uno(a) mismo(a) quien hace con­
templación, sino que recibe como regalo, como gracia, esta posibilidad.

11. E n u n a p a r ta d o p o s te r io r -E l cuerpo: posibilidad de captar al Dios encarnado- p r o fu n d iz a m o s


lo q u e s ig n ific a e s ta im p lic a c ió n d e l c u e r p o e n la o r a c ió n , y c o m o h a c e r c o n la p e tic ió n u n a
e s c u ltu r a c o r p ó re a .

20N MAIOR
E x p e r i e n c i a de e n c u e n t r o c on D i o s

Resaltamos dos maneras de poder vivir la experiencia de la contempla­


ción, una, la más típicamente ignaciana, propone pedir estar en la escena viendo
lo que hacen y escuchando lo que dicen, sirviendo en sus necesidades como esclavito
indigno [EE 114]; una segunda manera, es un tipo de contemplación que po­
dríamos llamar gestáltica: estar en la escena asumiendo el rol de cada uno de
los personajes que allí aparecen.
El esquema básico de la contemplación en sus primeros pasos es similar al
de la meditación, su especificidad se caracteriza en el momento de tomar el
cuerpo (el contenido) de la oración.
Conectarse consigo mismo(a): tomarse el tiempo de conectar consigo
mismo(a)... sólo cuando se ha logrado esto es posible disponerse a recibir la
gracia de la contemplación.
Ponerse en la presencia con Dios: emplear todos los canales donde se reco­
noce que Él se mueve para cada uno(a): visual, auditivo, sensible. Tratar de
involucrar los tres canales.
Petición: es el timón de la oración, desdobla y da el objetivo... Es lo que
mantiene el rumbo, lo que lleva al cauce nuevamente, en caso de distracciones.
La petición es como un estribillo para "amarrar" la Palabra de Dios que se está
contemplando. Se hace el paso de lo que se pide por todas las instancias y
luego se esculturiza la petición1213.
Contenido de la oración. -Esquema básico para la contemplación-
» Leer el texto pausadamente... Se vuelve a leer...
* Se representa, se escenifica con el cuerpo y se pide constantemente ser inclui-
do(a)...
* Dejar que la lectura lo tome: que el texto invite... Hasta que de pronto le tire...
Meterse en la escena es gracia... la contemplación necesita mucho más favor de
Dios para gozar de ¡a inclusión a su misterio.'3
* Estar "como si presente me hallase": ver las personas, oír lo que dicen, ver lo que
hacen. Estar en la escena como "esclavito indigno" sirviéndoles en sus necesidades.
* Hacer "como si fuera" alguno de los personajes... sentir como sentiría cada uno;
es decir, contemplar el texto en forma gestáltica, asumiendo cada uno de los per­
sonajes del texto.
12. La petición como diálogo corpóreo desde la escultura de la petición, enlaza el cuerpo de
Jesús -evangelio-, la historia de mi cuerpo respecto al tema, con el cuerpo del pueblo de
Dios. Es decir, desde la propia escultura se entra al cuerpo de Jesús. Por ejemplo, si se pide
abandono, ¿cómo se pone mi cuerpo en abandono? ¿cómo no? Si se ora el texto de miren ¡os lirios
del campo... ¿cómo estaría el cuerpo de Jesús diciendo esto?
13. Por eso, es necesario tener en cuenta que si no se recibe la gracia de poder estar contem­
plativamente orando un texto, se requiere volver al camino de la meditación o a la oración
vocal, y orar de ese modo hasta que Dios regale el don de la contemplación.

MAIOR
C u a d e r n o de B i t á c o r a

Reflectir para sacar algún provecho... descubrir qué se saca de haber estado
presente en el episodio del Evangelio que se contempló, es como "echar pan en
la mochila para el camino"..., es decir, aprender de esa experiencia y guardarla
para llevarla a la vida.
Coloquio: fluir espontáneo con la Trinidad, de igual modo que en la medi­
tación.
Por otra parte la aplicación de sentidos es otra manera de vivir la contem­
plación; la introducción del cuerpo es mucho más intensa, puesto que no sólo
se implican la vista y el oído, sino que se vinculan todos los sentidos a la esce­
na: ver, oír, oler, gustar, tocar... Es hacer una total inversión corpórea en la ora­
ción...

Para el cuaderno de bitácora personal...


¿Qué experiencias concretas tengo de la contemplación? ¿Tengo mi propio
camino? ¿Qué añadiría yo si quisiera hacer una metodología para enseñarla?

10.2.3. Los sueños: un camino de encuentro con Dios___________________

Un camino muy fecundo para hacer oración es utilizar los sueños. Esto
implica, en primer lugar, tener un manejo adecuado de la interpretación oníri­
ca y por otra parte, saber aplicar el discernimiento espiritual conociendo los
márgenes de comunicación divina según la Biblia.
La interpretación de los sueños la hace fundamentalmente la persona que
ha soñado. Siempre el sueño comunica un mensaje que es lo que el incons­
ciente invita a trabajar para crecer y para ayudar a integrarse más. Este men­
saje puede ser de algo que se tiene reprimido o de algo que no está bien inte­
grado. Los sueños van indicando los pasos en el proceso de individuación:
integración de sombras, integración del animus/ánima, relación con la sabi­
duría, la integración con el yo profundo, la relación con la trascendencia. No
se puede olvidar que los sueños brindan, además, una postura corporal bási­
ca que está constreñida, golpeada y, por otra parte, pueden ofrecer una postu­
ra del cuerpo que es de liberación.
La herramienta fundamental para desentrañar los sueños es la del focu­
sing. En esa herramienta encontramos una serie de llaves para abrir a la inter­
pretación de los símbolos que luego se trabajan aprovechando la sensación

210 MAIOR
E x p e r i e n c i a de e n c u e n t r o con Di o s

onírica que, como ya hemos dicho, tiene más carga simbólica -que la simple
sensación- y es de las más contundentes para trabajarse14.
Dentro del modo de proceder de Ruah no le está lejano el poder comuni­
carse con la persona por medio de los sueños, como abundantemente tenemos
prueba de ello en la Escritura. Eso sí, conviene tener claro que hay unos crite­
rios de presencia de Dios en los sueños, tal como se va manifestando en la
Biblia: en primer lugar, siempre el mensaje de los sueños es marginal al Mensaje
central del Evangelio. Segundo, lo fundamental es que básicamente revela un
"modo" de presentarse, de ser, ante Dios... "no temas" parecería lo esencial de esos
mensajes. El tercer elemento es que Jesús y su seguimiento es el tema-eje15. A este
sueño ya interpretado y que está dentro de los márgenes de la comunicación
bíblica, se le tienen que aplicar, además, los criterios básicos de discernimien­
to -ya que el mal espíritu podría revestirse de ángel de luz, por ejemplo- lo
que denominamos los cuatro pedestales de la mesa, para descubrir si en ese
mensaje psicológico hay o no una moción de Dios. Esto significa que, necesa­
riamente, es doble el cotejamiento espiritual sobre los sueños.

1. Análisis de los sueños con Dios como "terapeuta"


Con este marco de interpretación diríamos que los sueños nos ofrecen un
material entrañable, de honda raigambre personal como materia prima sobre
la cual orar con Dios. Por una parte, el simple hecho de trabajarlos frente a
Dios, hace de Su persona un interlocutor que devela lo más íntimo del cora­
zón, lo cura y potencia lo más fuerte de cada uno(a) para lanzarlo a los demás.
El modelo de oración que puede surgir es analizar el sueño con todas las lla­
ves, como está indicado anteriormente, pero en clave de oración.
* Se hace una petición al comienzo, que pudiera ser el que Dios me mues­
tre quién soy: muéstrame mi verdad. Pudiera ayudar el salmo 139 como
telón de fondo.
* Se trabajan los diversos símbolos y temas del sueño, siguiendo el instru­
mento de análisis -lo cual privilegia las sensaciones oníricas-, pero vol­
viendo continuamente a la pregunta -petición- al Señor: muéstrame mi
verdad.

14. Con ser la sensación psicológica el eje de todo el modo de trabajarse a nivel personal, hay
una clarificación importante que hacer, en orden a su contundencia. La sensación onírica es
la sensación que implica de por sí: imágenes, sonidos, olores, colores, y, sobre todo, un con­
texto, el argumento del sueño. De allí su riqueza y utilidad. Por otra parte, estaría la sensa­
ción transferencial -de la que hemos hablado en la primera parte- que es la que se provoca
frente al que acompaña y también es sumamente potente y reveladora.
15. CABARRÚS, C., Orar tu propio sueño, op. cit.

MAIOR 211
C u a d e r n o de B i t á c o r a

* Se rescata la postura corpórea constreñida que brinda el sueño para que


el Señor me cure, me levante. En clave, por ejemplo, de la Mujer Encor­
vada de Lucas (Le 13,10-13); abrirse a comer lo prohibido, en el caso de
Pedro (Hech 10,15); el miedo de José, su duda (Mt 1, 20)
* Se amplía la parte positiva del sueño, con su postura corporal, para que
la potencie el Señor. "Levántate, toma tu camilla y sigue adelante"
* Se pide descubrir cómo el estar mejor, el estar de pie, confiere la tarea de
"confirmar a mis hermanos(as)" en sus propias flaquezas, en su fe, por una
parte, y por otra, a anunciar el Reino.

2. Cuando en el sueño se capta una moción


Muchas veces, sea que se trabaje el sueño del modo anteriormente indica­
do o que se discierna directamente alguna parte del sueño, puede encontrarse
algo que, en primer lugar, está dentro de los márgenes de comunicación divi­
na mostrados en la Biblia (mensaje marginal, afectación del modo de presen­
tarme ante Dios, y todo en tomo a Cristo y su seguimiento) y que pasa los cri­
terios de discernimiento espiritual (los cuatro pedestales), y entonces, por todo
eso se puede concluir que es una moción de Dios.
En ese momento, un modo muy enjundioso de hacer oración con esto es
tomarlo como algo para profundizar y desentrañar más. Es como si fuese un
"mandala" -en el caso de ser algo más bien visual- o un " mantra" -si es el caso
más bien auditivo-. Es como si se hubiese recibido una petición sobre la cual
trabajar. En esa eventualidad se prepara la oración (por ejemplo en esquema
de meditación) a partir de esa moción onírica traducida en una petición espe­
cífica. A partir de esa petición -al preparar la oración en los "puntos"- se busca
un texto de la Escritura que ayude a ahondarla, se descubre la trayectoria de
ese punto en la propia biografía y se trae a colación algo pertinente de esa
moción, en el pueblo de Dios. Luego se prosigue como una meditación normal.

3. Incubando sueños en Ejercicios Espirituales


Quizás la fórmula más impactante de hacer oración con los sueños es en
Ejercicios Espirituales. Esa es, por lo menos, la experiencia nuestra. Los
Ejercicios provocan una conversión espiritual porque tocan el inconsciente y el
cuerpo. De allí que la conversión se exprese en un cuerpo nuevo; en una nueva
manera de enfrentar la vida y el seguimiento de Jesús. Pero además, se da la
conversión, porque, como hemos dicho en otra parte16, hay una experiencia
precedente o concomitante con el dolor del mundo y la tarea del Reino.
16. CABARRUS, C., "Porqué no nos cambian los Ejercicios", en Puestos con el Hijo..., op. cit.,
pp. 271-282.

MAIOR
E x p e r i e n c i a de e n c u e n t r o con D i o s

Ahora bien, el carácter de los Ejercicios, por el silencio, por el desierto, por
el esquema de jomada diaria (4 meditaciones, o contemplaciones, aplicación
de sentidos), hace propicio que las mociones y gracias del Señor vayan pasan­
do a ser material de alteración del inconsciente. Si no se da alteración del
inconsciente, no se daría una verdadera conversión que es lo que ayuda a que
se cambien los patrones de comportamiento personal que no van a tono con el
seguimiento de Jesús. La verificación de esa alteración puede establecerse por
la simbología onírica -en línea jungiana de interpretación-. No hay que olvi­
dar, además, que aunque siempre se sueña, en Ejercicios se recuerdan más
fácilmente estos17. Circunstancias como Ejercicios Espirituales, o experiencias
de introspección parecidas, propician el recuerdo de los sueños porque se está
haciendo un trabajo profundo en el inconsciente y entonces éste reporta los
cambios. A esto se le llama incubar sueños. En la actualidad hay técnicas para
hacerlo. En la antigüedad, había sitios específicos para ir a soñar. El caso del
famoso sueño de Jacob parece indicar que la piedra donde él durmió pertene­
cía a un espacio dedicado a este género de incubaciones.
Si cada mañana se trabajan los sueños, se puede ir verificando lo que se ha
ido guardado en el inconsciente y cómo éste se va alterando por la acción de
Dios, gracias a la metodología de Ejercicios. El sueño de la noche pasada indi­
ca cómo y dónde se está en el caminar psico-espiritual. Pero, además, ese
sueño presenta la simbología y los temas más significativos -con una raíz
inconsciente y primigenia- constituyéndose así como en una matriz donde el
esquema de Ejercicios, y el texto evangélico cuadran perfectamente; no tanto
porque digan lo mismo sino porque los sueños y su mensaje presentan símbo­
los que son materia prima para ser retomados por la fuerza del Evangelio. Es
decir que quien acompaña, toma en cuenta, al ofrecer los puntos, el mensaje y
los símbolos oníricos, para sobre ellos presentar los pasos fundamentales de la
jomada de Ejercicios y el Evangelio.

Para el cuaderno de bitácora personal...


¿Cuál es mi experiencia de orar con los sueños? ¿Cómo sé que un sueño puede reve­
larme una moción, una palabra de Dios para mí hoy? ¿Cómo he captado mociones
en el sueño? ¿Qué experiencia tengo de que los sueños son signos de la alteración
del inconsciente en los EE?

17. Fue este fenómeno el que me llevó a estudiar los sueños, trabajarlos y considerar su poten­
cial. Las personas a quienes acompañaba -y yo mismo- en Ejercicios hacían manifiesta alu­
sión a sus sueños, casi diariamente.

MAIOR 213
C u a d e r n o de B i t á c o r a

10.2.4. El cuerpo: posibilidad de captar al Dios encarnado

El último modo de orar que queremos proponer, es el de la oración con el


propio cuerpo, ya no sólo como canal para expresión de la petición, sino como
modo específico de oración. Resaltamos este aspecto, porque no es posible
captar la dimensión encamatoria de Dios, sino a través del propio cuerpo, y no
tanto desde la lógica racional.
Cada vez nos hemos ido dando cuenta de cómo el cuerpo para los(as) cris-
tiano(as) ha sido un espacio no utilizado, vedado, digno de desconfianza. La
oración tradicionalmente se ha considerado casi en exclusividad como un ejer­
cicio de la mente y de la palabra; palabra que en su máxima resonancia se con­
vertía en canto. Y aunque puedan citarse ejemplos de un David danzante fren­
te al Arca -con la correspondiente burla de los presentes de antaño como hoga­
ño- el cuerpo ha estado ausente de la experiencia orante de los(as) cristia-
nos(as), en términos generales. Todo esto se debe, sin duda, a los vestigios de
maniqueismo1819y de encratismo1’ que invaden y contagian las espiritualidades,
sobre todo en el pasado reciente. El movimiento carismàtico ha dado un lugar
al cuerpo, a la danza y a diversos movimientos corporales; pero lamentable­
mente, debido a las deformaciones que han mostrado algunas de sus concre­
ciones históricas, se ha desprestigiado -creemos- esta introducción del cuerpo.
Pero su popularidad nos habla de algo que ha estado infravalorado y preteri­
do -descuidado-.
Sin embargo, el acceso a Jesús, en el Evangelio, no se establece sino a tra­
vés del cuerpo. Son significativamente mayoritarios los contactos físicos de
Jesús con las personas que se le presentan. Es decir, que quien se aproxima a
Él, más que sólo hablar con Jesús, es tocado por Él o se siente en suficiente con­
fianza como para tocarlo también: Jesús toca la mano, toca la cabeza, mete sus
dedos en las orejas, toca los ojos, toca enfermos y toca muertos, con el escán­
dalo que esto significaba en la mentalidad judía; lava los pies de los discípu­
los. Por su parte, la pecadora unge los pies de Jesús, con perfume carísimo de
nardo. La hemorroísa toca la orla de su vestido. Las mujeres preparan su cuer­
po para la sepultura. A Magdalena le tiene que avisar Jesús que deje ya de
tocarlo. Invita a Tomás a meter sus dedos en sus llagas y en su costado de cuer­
po resucitado. Todos estos textos, no dejan duda de que para Jesús, el cuerpo y
el contacto con él era fundamental en la relación y el encuentro con Dios.

18. Herejía que viene de Manes que postula dos principios ontológicos de la realidad: un Dios
bueno y un Dios malo.
19. Herejía que postula que el cuerpo -y sobre todo el sexo- es en sí mismo sede del maligno.

214 MAIOR
E x p e r i e n c i a de e n c u e n t r o con D i o s

El hecho de no presentarse siempre, una vez resucitado, con el mismo ros­


tro, pero sí con algunos rasgos de sus posturas corporales típicas (el modo de
caminar junto al Tiberíades, la manera de preparar la comida, el modo de par­
tir del pan, el tono de voz, etc.), invita por una parte, a buscarlo en todas las
demás personas (en un pescador, en un peregrino, en un campesino), y por
otra, a conocer con detalles sus diversas posturas corporales, tal como nos las
narran los evangelios, para poder reconocerlo luego en la historia.
En la Eucaristía, lo que entrega Jesús es su cuerpo y su sangre. Eso es lo que
se debe tomar y comer. Interesantemente el dogma católico ha insistido siem­
pre en la transubstanciación -es decir que el pan y el vino son verdaderamente su
cuerpo y sangre- y no en la transimbolización protestante -donde el pan y el
vino "simbolizan" únicamente el cuerpo y la sangre de Jesús-. Lo que cada día
se come y se comparte en la Eucaristía, es su cuerpo. Finalmente, en la escena
del Juicio de la Naciones, es el cuerpo de Jesús -en las personas dolientes- el
que se ha dejado de atender, acoger, defender y por eso se establece la conde­
na... La bendición, en cambio, se recibe por acoger a Jesús en los(as) crucifica­
dos de la historia. Por eso seremos bendecidos(as) o maldecidos(as). Tanto el
acceso ritual como el real a Jesús, hace de su cuerpo el quicio neurálgico. Por
lo tanto, sólo desde el propio cuerpo real, es como se puede establecer contac­
to con Él.
Presentamos dos ejercicios de oración que implican totalmente el cuerpo
en ellos, y que dan luces al(a) acompañante psico-histórico-espiritual sobre
esta metodología concreta: la postura corporal y la danza con Dios.
Así como sólo se accede al Padre por Jesús, sólo se accede a Él a través de
su cuerpo y desde una determinada postura corporal personal, como interlo-
cutora. Si la oración es lugar de encuentro con Él, es entorno a la vivencia de
su cuerpo y con el propio cuerpo como debe establecerse, por consiguiente, la
comunicación por excelencia. Esto es lo que más cambia, esto es lo que verda­
deramente convierte. El seguimiento de Jesús no se debate en la comprensión
intelectual del mismo, sino en el encontrarse afectado(a) en la sensibilidad que
favorece más la praxis. Si se toca la sensibilidad -es decir, el propio cuerpo-
seguir a Jesús cae de su peso, se hace aceptable. De allí que Ignacio capte esto
con gran agudeza cuando para los temas más neurálgicos de los Ejercicios pro­
pone hacerlo desde la contemplación y la aplicación de sentidos. En ambos
modos de orar es el propio cuerpo el que está actuante; es el cuerpo de Jesús a
quien se toca con suma confianza y ternura pidiéndole amarle y, sobre todo,
proseguir su camino en la búsqueda del Reino. Tal y como proponemos la
meditación, tiene un gran peso la "petición esculturizada" y por tanto se logra
una síntesis muy compleja entre cuerpo y lógica racional.

MAIOR 215
C u a d e r n o de B i t á c o r a

La oración que propone los Ejercicios, capta la totalidad humana y privi­


legia el cuerpo. Adapta el cuerpo a la manera de obtener la gracia: lo mueve,
se pone en pié, de rodillas, se tira al suelo (EE. 76), pero no necesariamente con
posturas estáticas, sino escuchando el cuerpo, moviéndolo hasta que se
encuentre lo que se busca. Pero, aún no se han sacado todas las posibilidades
de la introducción del cuerpo en la oración. Tal y como está considerado en los
Ejercicios, los mismos ayunos y penitencias -que han tenido tantas exagera­
ciones- son un camino de introducir el cuerpo en lo que está aconteciendo (EE.
89), pero no como camino de mortificación -ese no es el sentido más profundo
que propone Ignacio-, sino como medio para que el cuerpo se incluya y haya
en él un movimiento que permita captar el movimiento de Dios. La inclusión
adecuada del cuerpo es también el medio que hace más sensible al dolor de
Cristo, al padecer en sí mismo(a), de alguna manera, el dolor del pueblo20.
La tercera semana de los Ejercicios Espirituales es donde la experiencia
corpórea llega a su clímax. Por una parte, el cuerpo de Jesús está en el cuerpo
doliente de todas las personas que sufren: lo que Cristo sufre en la humanidad21
que, como es bien sabido, Ignacio modificó de su fórmula primera donde escri­
bía lo que la humanidad de Cristo padece. Pero por otra parte, la petición que pro­
pone Ignacio en esta semana de la pasión es también a sufrir por Jesús. Hay
que considerar lo que debo hacer y padecer por É/22. Es decir, la inclusión del pro­
pio cuerpo para vivir con Él hasta las últimas consecuencias.
En este modo de presentar la oración -especialmente lo expusimos en la
meditación y la contemplación-, se dice cómo la petición debe encontrar
"carne" en tres fuentes que alimentan toda petición: la Escritura, la propia bio­
grafía y la historia del pueblo de Dios, como lo vimos anteriormente.
Ahora bien, en este Cuaderno de Bitácora para acompañar caminantes, se ha
hecho una modificación que creemos es importante: se propone que la petición
vaya pasando por las diversas instancias del cuerpo, a manera de scanner. Es
decir, que la petición encuentre eco en la cabeza, en la racionalidad. Enseguida,
que se exprese realmente y la comunique con mi boca. Luego, que esa petición
encuentre fuerza y conexión con las razones del corazón (Pascal). La petición
debe encontrar, así mismo, resonancia en las entrañas, debe tomarlas en cuen­
ta puesto que la pasión es básica para el seguimiento. No se estaría tomando el
cuerpo en serio si la petición no brotase también desde la sexualidad, fuerza
simbólica de toda la capacidad de comunicación entre los seres humanos. Sólo

20. Cfr. CABARRÚS, C., Puestos con el Hijo..., op. cit. ,pp. 286-288.
21. EE. 195.
22. EE. 197.

216 MAIOR
r
E x p e r i e n c i a de e n c u e n t r o con Dios h
si Dios nos capta desde nuestra sexualidad ha captado el vértice de nuestro ser
corpóreo. Los brazos y pies deben también estar disponibles a la acción. Como
colofón de todo este pasar la petición por las diferentes instancias, se sugiere
hacer como una "escultura" de la petición. Es el momento en el que el propio
cuerpo toma parte de manera activa: busca en diversas posturas la manera más
adecuada de expresar unitariamente todo lo que se está demandando.
La petición es como la antífona que se está constantemente repitiendo.
Pues bien, la petición esculturizada se convierte en la antífona corpórea, es el
punto de comunicación con el cuerpo de Jesús en el Evangelio, primera fuen­
te de alimentación de la petición. Desde el propio cuerpo hecho petición, se
dialoga con Jesús, para dejarse curar, dejarse invitar a las locuras del Reino,
apasionados(as) por encontrar en Él, al Compañero de camino, haciéndole
fuerza para que se quede con nosotros(as) como lo hicieron los discípulos de
Emaús... ¡Es entonces cuando somos testigos de cómo arde nuestro corazón por
estar en su compañía!
Por otra parte, esa petición que es sugerencia de la fuerza de Ruah, tiene
una historia en la propia biografía, que es la segunda fuente de alimentación
de la petición. La memoria del cuerpo es la más prolija, la más exacta. Enton­
ces, se busca en la memoria del propio cuerpo la historia de alianza o ruptura
que ha existido en la vida personal respecto a lo que se esta pidiendo. Es, final­
mente, el propio cuerpo el que también dialoga con los cuerpos del Pueblo de
Dios, con su pueblo sufriente -la tercera fuente de alimentación-. Allí es donde
se entiende cómo en sus llagas hemos sido curados(as). En los cuerpos llagados
de toda índole, encontramos la propia salvación y la redención del mundo.

Para el cuaderno de bitácora personal...


¿En ¡as distintas etapas de mi vida, cómo he captado a Dios en mi cuerpo?
¿Cómo me he relacionado con Él desde mi corporalidad? ¿Cómo incluyo mi cuerpo
en la oración? ¿Qué atención le presto? ¿Cuáles son las propuestas de oración con
el cuerpo que presento a quienes acompaño?

Ofrecemos ahora un guión que puede ser útil para acompañar a una per­
sona a hacer el ejercicio de encontrarse con Dios por medio de la danza. El
guión no es algo estático, sino una pequeña orientación de cómo ir implican­
do las diferentes partes del cuerpo y el movimiento, para luego, ponerse cara
a cara con Dios Padre-Madre, Dios Hijo, Dios Espíritu...

MAIOR 217
C u a d e r n o de B i t á c o r a

* Se recomienda hacerlo con una música instrumental con rítmica variada.


Voy a celebrar lo que he encontrado en mi propio pozo...
Voy a empezar una especie de baile frente a Dios, y poquito a poquito, voy a ir
haciendo movimientos libres de tai -chi... hago mi propio tai chi, sintiéndome
completamente libre...
Dejo que la música me penetre... descubro y recuerdo la música de mi manan­
tial...
Me voy preparando para un ejercicio en donde la danza tiene ritmo... me dejo
llevar por el ritmo... brincandito... dando saltitos... con las manos como si fuera
una palmera que el viento mueve...
Me dejo invadir por el ritmo... el ritmo es vida... voy dando vueltas en torno a
mi mismo(a)...
Sigo el ritmo... me adapto al nuevo ritmo que es adaptarme a los cambios de la
vida...
Me hago consciente de mis piernas... de su fuerza... de cómo me han acompa­
ñado en la vida... me fijo en la flexibilidad de mis piernas... siento la diferencia
de las puntas al tacón... siento la fuerza y su ritmo... aunque son fuertes son
flexibles...
Nos preparamos para otro ritmo que nos da la vida...
Ahora me expreso con los brazos... estiro los brazos como si estuviera abriendo el
horizonte con mis manos... las manos como si fuera una gitana... Me hago cons­
ciente de mis brazos... nunca lo he expresado con mis brazos, y ahora voy a expre­
sar mi pozo... mi ternura... mi solidaridad... lo que nunca se ha oscurecido...
Ahora añado el que voy a quebrar más mi cuerpo... la cintura a un lado y al
otro. Me hago consciente de mi cintura... de la diferencia de mi torso... de mi
pelvis... la muevo para adelante y para atrás... para los lados... me hago muy
consciente de mi pelvis... hago que mi cuerpo se quiebre... ahora, me ayudo con
los brazos a dar fuerza a ese movimiento de la cadera...
En puntillas... me desplazo cambiando de posición... brincando en puntillas
por toda la sala... brazos arriba... vueltas... siento que pierdo el control... si me
mareo, en el suelo pecho abajo... luego baile suave... -quienes se mareen se
levantan cuando les pase-.
Me sugiere también mi actitud vital de decir "no me importa, no me afecta, así
debe ser", aunque sienta lo contrario...
Nuevamente hago movimientos suaves de tai chi... suaves... me hago cons­
ciente de mi cabeza... mi cuello... un tai chi que exprese lo que estoy sintiendo...
Que mi cuerpo exprese mi propio pozo... mi manantial...
Me muevo libremente... expreso cómo es mi manantial, pero al ritmo de la
música... expreso lo que siento, lo que voy experimentando...

MAIOR
E x p e r i e n c i a de e n c u e n t r o con Dios

Recuerdo cómo era mi cuerpo herido... y salto a la postura que me libera... todo
como el baile de mi vida, el baile de mi Resurrección...
Sigo tomando conciencia de mi cuerpo... subo por mis piernas poniendo aten­
ción a su ayuda, a su fuerza... muevo los pies en cámara lenta para hacerme
consciente de ellos... Como si fuera una película en cámara lenta...
Subo hasta mis caderas... soy consciente de mi parte sexual... mis genitales...
su fuerza... su belleza... el valor... y quizá, cuánto los he reprimido...
Animarme a hacer lo que nunca me he animado a hacer, los gestos que quizá
nunca me he permitido... dejo que mi cuerpo fluya...
Ahora me preparo para un baile en el que voy a invitar a Dios a bailar conmi-
go...
Primero voy a seducir a Dios... siempre ha sido El el que me ha seducido, pero
ahora, voy a ser yo quien lo seduce... Voy a sacar todos mis encantos... como
toda mi capacidad de seducirlo y lo voy a invitar a esta danza... No sólo con las
ideas, sino con mi cuerpo que Él me ha regalado, con mis expresiones corpora­
les...
Me voy a acercar y lo invito a este baile. Danzo con Él... Veo si me quedo así
en sus brazos... y lo sigo invitando a esta otra danza...
Luego dejo que sea Dios quien lleve la danza. Siento la diferencia, su suavi­
dad...
Me pongo a experimentar qué cosas le diría... qué cosas le digo...
* Una vez terminado el segundo baile con Jesús, se suspende la música, y
se invita a quienes están participando en la danza, a sentarse en el suelo
o donde se sientan más cómodos(as). Allí se les indica que comiencen a
decir su propio nombre, de la manera que les guste más, la que les parez­
ca más entrañable. Que sientan cómo Dios pronuncia su nombre, le con­
fiere dignidad. Esta repetición del nombre comienza como un murmullo
que va creciendo hasta hacerse regularmente sonoro...
* Enseguida, se les pide que vayan pronunciando el nombre de Dios
Padre, llamándolo como Jesús enseñó a hacerlo: \ABBA\ Esto se hace pri­
mero como susurrándolo, como murmullo hasta que el nombre va reso­
nando cada vez más fuerte. Todo esto se hace desde una respiración
acompasada. Luego se pasa a establecer la relación con Jesús, llamándo­
lo como le pronunciarían su nombre: JESHUA. Y se hace del mismo
modo que con el ABBA. Por último con "la Espíritu", a la que se la invo­
ca con la palabra RUAH.
* Una vez realizada esta invocación trinitaria, sentir cómo el ABBA,
JESHUA y RUAH dicen el propio nombre. Y terminar suavemente sin­
tiéndose llamado por la Trinidad e invitado(a) a realizar su obra.

MAIOR 219
derno de Bitácora

* Se termina el ejercicio haciendo el NER, con la ayuda de este tipo de pr*«|


guntas:
¿Qué aprendí de nuevo de mí mismo(a), de mi relación con Dios? ¿Que apren­
dí de mi cuerpo y el modo de ser acceso hacia Dios? ¿Qué aprendí del canal de
seducción como vehículo hacia Dios? ¿Qué se me reveló de Dios en este baile,
qué al pronunciar su nombre de manera trinitaria? ¿Qué aprendí de mí
mismo(a) al ser llamado(a) por la Trinidad? ¿Qué tarea experimenté que se me
daba juntamente con mi nombre?

10.2.5. El examen de la oración

Aunque el examen de la oración no es un modo de orar, sí es un punto de


referencia fundamental para que la oración llegue a ser lo que debe ser: un
espacio donde se reconoce y se acoge el deseo de Dios en mi propia vida.
El examen de la oración tiene como objetivo discernir23 lo que aconteció en
ella. Por eso el punto de partida en él es pedir gracia para que el Señor me mues­
tre el regalo que me dio en ella, y para que me sea posible reconocer, las mocio­
nes y las tretas que hubo en la oración.
Hacer el diagrama de la oración, ayuda a ver gráficamente cómo fue el
tiempo transcurrido en ella, si se vivió en consolación, en desolación, o en
tiempo tranquilo.
Es también bastante interesante la confrontación entre lo que se estaba
pidiendo y lo que se recibió... No hay que olvidar que la oración es embajada,
que allí pasa lo que Dios quiere que pase, con la certeza y la confianza de nues­
tra parte de que, si lo dejamos actuar, Él siempre hace que sane nuestra heri­
da, se potencie nuestro manantial, y nos sintamos invitados(as) a la tarea de
comprometemos con la historia. Es también el momento de hacerse conscien­
te y dócil al modo como Dios quiere llevamos.
El mensaje y la tarea que brotan de la oración, son una de las fuentes de
las cuales luego deben prepararse nuevos puntos para la oración (especial­
mente en tiempo de Ejercicios Espirituales), pues es allí dónde se va cotejando
con la propia vida por dónde quiere Dios que sigamos caminando.
Presentamos a continuación un esquema que puede ayudar a sistematizar
este examen.
Cuando hablamos de sistematizar el examen de la oración -y más adelante
hablaremos de cómo sistematizar el examen del día y la preparación de la
entrevista en los Ejercicios- hacemos referencia al modo como se puede ir recu­

23. Posteriormente tratamos con amplitud el tema del discernimiento.

MAIOR
E x p e r i e n c i a de e n c u e n t r o con Dios

perando, por escrito, lo que va siendo el paso de Dios en nuestra vida. Escribir,
es un medio importante que ayuda a ir dejando plasmado el proceso del
encuentro con Dios, de forma tal, que de tiempo en tiempo se pueda volver a
él para cosechar, para retomar el rumbo, para hacer virajes cuando sea necesa­
rio. La metodología del examen -y de manera especial la del examen del día-
es la gran bitácora personal diaria.

MAIOR
C u a d e r n o de B i t á c o r a

EXAMEN DE LA O R A C IÓ N F ech a:____/ ____ /


1. T e m a :___________________________________ T exto:_____________

2. D iagram a: (tiem po de la oración)


Desolación D
Tiempo tranquilo T T -------------------------------------------------
Consolación C

3. Petición:

4. Fruto: ¿lo que se me dio evidente? ¿es lo que estaba pidiendo?

5. M oción m ás im p o rta n te de la oración...


Experiencia O casiónVinculación Derrotero R eacción C oteja-
p sicológ ica m iento
¿Qué me pasa, ¿Cuándo, en qué ¿De dónde ¿A dónde ¿Cómo respondo? ¿Con quién
qué experimento? circunstancia? me viene? me lleva? (Alianza o rechazo) comparto?

6. Treta m ás im p o rta n te de la oración...


Experiencia O casiónVinculación Derrotero R eacción C oteja-
p sicológ ica m iento
¿Qué me pasa, ¿Cuándo, en qué ¿ De dónde ¿A dónde ¿Cómo ¿Con quién
qué experimento? circunstancia? me viene? me lleva? vencerla comparto?

7. D iscern im ien to en caliente (en el m om ento)

8. M en saje d e la oración, novedad

9. La tarea q u e b ro ta de la oración

10. Acción d e gracias

MAIOR
Formación teológica
fundamental

Otra característica indispensable de la armonía espiritual de quien acom­


paña desde lo psico-histórico-espiritual, es que se tenga una formación teoló­
gica fundamental. Cuando decimos fundamental, hacemos referencia a una
formación básica mínima que le permita comprender para sí mismo(a) y para
quienes acompaña las conceptualizaciones necesarias para que haya una expe­
riencia de Dios, además de vivenciada, formada e informada.
Lo típico del acompañamiento espiritual, dentro del acompañamiento
psico-histórico-espiritual, exige de una teología básica en lo que respecta a tres
aspectos fundamentales: la cristología, la eclesiología y la moral. Exige una
cristología fundamental, una moral sexual, económica y socio-política sólida,
y bases de eclesiología. Es decir, quien acompaña desde lo psico-histórico-espi­
ritual tendrá que tener una formación específica mínima en teología y mante­
nerse al día por lo menos en cada uno de estos aspectos. Todo esto serán los
fundamentos de una comprensión de la espiritualidad consistente.
A manera de requisitos básicos para el acompañamiento desde el modelo
psico-histórico-espiritual, proponemos una Cristología y una eclesiología ele­
mentales, que necesariamente tienen que ser ampliadas y profundizadas1. El

1. Recomendamos algunas lecturas serias que podrían ayudar a profundizar más en estos
temas. En cristología: Jesucristo Liberador y La fe en Jesucristo: Ensayo sobre las víctimas, ambas
de SOBRINO, J. Nos parece que la obra La Humanidad nueva, de GONZÁLEZ FAUS, J. I.,
es clave. El libro de Dupuis Introducción a la Cristología, Verbo Divino, Estella, Navarra,
1994, es otro libro excelente. Consideramos que la obra cristológica de MOINGT, J., El hom­
bre que venía de Dios, Desclée De Brouwer (Biblioteca Manual), Bilbao, 1995, es la que más
nos impacta. El libro de BARBAGLIO, G. La Espiritualidad del Nuevo Testamento, Sígueme,
Salamanca, 1994, tiene un excelente artículo llamado "La vivencia espiritual de Jesús de
Nazareth", pp. 57-89. Por último, el libro de LORENZEN, T., Resurrección y discipulado, Sal
Terrae, Santander, 1999, hace planteamientos luminosos y didácticos. En eclesiología: El
libro de CODINA, V., Para comprender la Eclesiología desde América Latina, Verbo Divino,
Estella, Navarra, 1990, señala el ritmo del cambio histórico y la situación actual después

MAIOR
C ti a d e r n o de B i t á c o r a

aspecto moral lo desarrollaremos en el capítulo referente al compromiso his­


tórico armónico, puesto que la moralidad tiene un papel determinante a la
hora de concretar el compromiso con el Reino.
Para iniciar, hacemos unas puntualizaciones con respecto a la espirituali­
dad que complementan lo que ya hemos ido experimentando hasta aquí, pues­
to que es necesario esta plataforma conceptual sobre ella, para comprender a
cabalidad la formulación teológica que subyace en el modelo de acompaña­
miento psico-histórico-espiritual que proponemos. Los breves elementos de
cristología y eclesiología que presentamos, los planteamos a manera de afir­
maciones, pues no queremos hacer tratados teológicos sino mas bien, hacer
una serie de propuestas que abran a la reflexión y a la investigación necesaria,
y dejen claridad sobre la concepción teológica de base de este planteamiento.
Desde el inicio del Cuaderno de Bitácora para acompañar caminantes, hemos
afirmado que la espiritualidad ha sufrido siempre fuertes modificaciones debi­
do a los acontecimientos históricos. En un momento dado, sobre todo en
América Latina hasta el final de los años 80, con la teología de la liberación, la
espiritualidad se concentraba y se expresaba, siguiendo el esquema del segun­
do canto de Isaías en implantar el derecho y liberara los cautivos (Is 42). Era lo que
Jon Sobrino señalaba con otras palabras, mostrando lo que era el punto de par­
tida de toda espiritualidad: la honradez con lo real. Es decir, el compromiso con
el cambio de estructuras daba la orientación a la teología y aun a la espiritua­
lidad misma.
En nuestros días transidos de post-modernismo, donde no se ven viables las
grandes utopías, las nuevas circunstancias nos han hecho redescubrir otro
aspecto importante del fundamento de la espiritualidad, pero que había estado
postergado -en palabras del mismo Isaías-: el ser "palabra de aliento" a los abatidos
(Is 50,4) -de toda índole- del tercer canto del Siervo. En este canto*2aparece como
novedad, el tener una escucha experimentada y el oído abierto (Is 50,4) -siguiendo la
traducción de Schokel-, como actitud fundamental, en contraposición a única­
mente la lengua afilada y la espada (Is 49, 2) de los tiempos anteriores.

del Vaticano II. La Iglesia de Jesús: proceso histórico de la conciencia eclesial, Verbo Divino,
Estella, Navarra, 1996, de VELASCO, R., es un libro profundo, abierto a las perspectivas
actuales, crítico pero sin virulencia. Por último, Eclesiología: la Iglesia misterio de comunión y
misión, Madrid, 1994, de SÁNCHEZ MONGE, M.
2. GONZÁLEZ FAUS, J., Servir ¡a lucha por la justicia en los poemas de Isaías, op. cit., p. 14. Este
trabajo pequeño pero enjundioso hace una presentación muy interesante de los cantos del
Siervo, haciendo ver una evolución en la percepción de la misión y en los medios para lle­
varla a cabo.

MAIOR
F o r m a c i ó n t e o l ó g i c a f u n d a m e n t a l

Además, como hemos venido señalando, el compromiso que tenemos


como cristianos(as), de una espiritualidad del Reino al modo de Jesús, nos
lleva a los(as) pobres -empobrecidos(as), desahuciados(as)- pero también a
los(as) pecadores(as), en perfecta lealtad al Evangelio. El ser palabra para
los(as) pecadores(as) había estado hipotecado, a nuestro entender, en la más
estrecha expresión de la espiritualidad de la liberación.
Este hecho nutre de manera esencial el papel del acompañamiento psico-
histórico-espiritual donde, por esencia, la escucha que quiere ser experimentada y
el oído disponible -para pobres y pecadores(as)- es el elemento esencial de este
ejercicio de acompañar, y el implantar el derecho y liberar a los cautivos es su
concreción y terminal obvia.
Esta época, caracterizada por nuevos paradigmas en todo, está traspasada
de muchos desánimos frente al desplome de utopías, de cansancios de diver­
sas índoles; de escasez de recursos humanos dispuestos a comprometerse a
fondo con una tarea que no es fácilmente vendible: el anuncio del Reino. Es un
momento de incertidumbre y de anuncios nefastos, de descalabres ecológicos.
Todo esto contagia también la espiritualidad. La espiritualidad que brota en
estos tiempos de apertura de milenio se hermana al profundo sentimiento del
segundo canto del Siervo, que tiene un marcado tono de frustración pero de
una esperanza discreta y, sin embargo, firme:

Estaba yo pensando: me he cansado en vano y he


gastado mis fuerzas en viento y en nada. Y, sin
embargo, mi causa la llevaba el Señor y mi salario lo
tenía mi Dios. (Is 49, 4)

Afirma González Faus que el Siervo se ha vuelto más experimentado..;, en una


situación en la que no parece posible el cambio siguen siendo posibles la escucha y el
aliento\ Consuelen, consuelen a mi pueblo, dice su Dios (Is 40, 1). Y entonces, defi­
ne la espiritualidad como un "c o m b u s t ib le El combustible no lo es todo, pero
es esencial para que se provoque el movimiento.
El gran aporte de la espiritualidad -a diferencia de la ética puramente
humana, que ampliaremos más adelante- es el aspecto de mística que la espi­
ritualidad entraña, y que hace que la escucha y el aliento trasciendan lo mera­
mente humano. Lo místico de la espiritualidad, y por tanto, del acompaña­
miento psico-histórico-espiritual, dice relación al don, a lo que sobreviene de34

3. Ibíd., p. 15.
4. Ibíd., p. 31.

MAIOR
C u a d e r n o de B i t á c o r a

manera inexplicable y gratuita. Ya vimos, al hablar de la oración de Jesús como


uno de los ejes de la espiritualidad cristiana, la importancia de captar lo que
denominamos embajada, es decir, haber experimentado que lo que acontece en
el ámbito de la oración es lo que Dios quiere y sólo eso. Esto significa que com­
prendemos la palabra mística como algo dado, como un don, como puro rega­
lo... Si no hay este fundamento, no se levanta una espiritualidad. Por eso, lo
típico de la oración cristiana es pedir reconocer en el rostro de dolor de nues-
tros(as) hermanos(as), la cara del mismo Jesús. Esto es mística.
Un compromiso con el pueblo crucificado meramente ético, difícilmente evitaría el
peligro de todas las morales: que el sujeto ¡as utilice más para construirse a sí mismo
y a su propia imagen, que para construir el Reino de Dios5.
Esta espiritualidad que nace de la mística, supera los espacios éticos
humanos. Una espiritualidad así, nos manda al corazón de los(as) afligidos(as)
-al compromiso- pero al mismo tiempo produce sanación de lo vulnerado:
somos sanados en sus llagas (Is. 53,5).

Para el cuaderno de bitácora personal...


¿Cuáles son las características de la espiritualidad que vivo yo? ¿En qué modi­
fica mi concepto de espiritualidad este planteamiento? ¿Qué significa en mi queha­
cer de acompañante psico-histórico-espiritual eso de "ser la escucha que quiere ser
experimentada y el oído disponible"?

11.1. CRISTOLOGÍA

La cristología que se puede extraer del Nuevo Testamento no es un trata­


do, sino una confesión de fe en Jesús Resucitado y a la vez, crucificado en la
historia. Es desde aquí, desde donde presentamos el perfil de Jesús que nos
revela el Evangelio.
El punto de partida es la convicción de que Jesús de Nazaret es la humani­
dad de Dios (del Verbo de Dios): tan humano como Jesús sólo Dios puede serlo.
Jesús vive una cercanía especial con Dios, se siente su hijo y vive a su Padre
como Padre preferente de los(as) pobres, los(as) afligidos(as) y los(as) pecado-
res(as), como tierno, exigente y misericordioso, que hace salir el sol sobre bue­

5. Ibíd., 28.

MAIOR
F o r m a c i ó n t e o l ó g i c a f u n d a m e n t a l

nos(as) y malos(as), como Padre suyo y de sus hermanas y hermanos, que son
una gran multitud.
Jesús vive confiado en su Padre, quiere que vivamos así, en confianza y sin
angustia, pero vive también a su Padre y al proyecto de Dios como un miste­
rio abismal, con fe. Jesús no se predica a sí mismo, anuncia el Reino de Dios y
el Dios del Reino.
Jesús asume las esperanzas de su pueblo (eso significa su bautizo en el
Jordán en medio del pueblo) y critica también todo el orden religioso (toda la
cultura) cuando se valora por encima de las personas y su bienestar concreto
("la gente está por encima del sábado”). Jesús comparte la mesa con todos(as),
pero especialmente con la gente excluida de la mesa de los grandes y piado­
sos, de los ricos y poderosos. Jesús afirma la vida con todas sus alegrías y fies­
tas y no evade el dolor.
Jesús siente salir una fuerza de sí mismo, por la cual habla con gran auto­
ridad, diciendo palabras de vida eterna y por la cual crea de nuevo la vida y
su alegría, y produce clamores de Reino (milagros). Jesús habla en parábolas,
invitando, nunca forzando a entrar en el Reino, un Reino que Él, con su vida,
ya siente que está presente en medio de la gente.
Jesús se da cuenta de que lo van a matar, encarga que lo recuerden en una
cena, compartiendo el pan y el vino, y afirma así la verdad de su entrega hasta
la muerte. Jesús es rechazado, calumniado, condenado y ejecutado por el
orden injusto de su pueblo y de este mundo. En su mismo modo de morir se
conoce que era hijo de Dios. Dios lo resucita reivindicándolo y reivindicando
en Él el Reino: la justicia y la sangre de las víctimas.
Jesús convoca a seguirle a mujeres y a hombres que luego, cuando reciben
a Ruah (la misma fuerza que de Él salía), desde su costado traspasado, lo re­
cuerdan, comparten todo, siguen caminando hacia la verdad, defienden su
causa y la de los(as) pobres y pecadores(as). De un grupo, de un movimiento,
van haciendo una Iglesia (una asamblea institucional, la asamblea de un pue­
blo numeroso) que lo va reconociendo como el Resucitado, que es el mismo
que fue crucificado bajo Poncio Pilato, como Hijo de Dios, Salvador, Redentor
o Liberador, único sacerdote y única víctima de un único sacrificio, único
Mediador, Hombre Nuevo, principio de una nueva humanidad , y que encar­
na su fe, su esperanza y su amor en la historia y en las culturas.
¿Qué es lo que hoy impacta de Jesús, qué lo convierte en buena noticia? se pre­
gunta Jon Sobrino6. Retomamos casi literalmente sus palabras -porque no las

6. SOBRINO, La fe en Jesucristo: Ensayo sobre ¡as víctimas, UCA Editores, San Salvador, 1999,
pp. 395.

MAIOR 227
C u a d e r n o de B i t á c o r a

podemos encontrar mejores- añadiendo algunos matices, para terminar estos


apuntes de pequeña cristologia.
De Jesús impacta la misericordia y la primariedad que le otorga: nada hay más
acá ni más allá de ella y desde ella define la verdad de Dios y del ser humano.
De Jesús impacta su honradez con lo real y su voluntad de verdad, su jui­
cio sobre la situación de las mayorías oprimidas y de las minorías opresoras:
ser voz de los sin voz y voz contra los que tienen demasiada voz. E impacta su
reacción hacia esa realidad: defensa de los(as) débiles y pecadores(as), denun­
cia y desenmascaramiento de los opresores.
De Jesús impacta su fidelidad para mantener la honradez y la justicia
hasta el final, en contra de crisis internas y de persecuciones externas.
De Jesús impacta su libertad para bendecir y maldecir, acudir a la sinago­
ga en sábado y violarlo. Libertad, en definitiva, para que nada sea obstáculo
para hacer el bien.
De Jesús impacta que quiere el fin de las desventuras de los(as) pobres y
la felicidad de sus seguidores(as), y de ahí sus bienaventuranzas.
De Jesús impacta que acoge a pecadores(as) y marginados(as), que se sien­
te a la mesa y celebre con ellos(as), y que se alegre de que Dios se revela a
ellos(as). Impacta también, su defensa de los(as) pecadores(as) a quienes dedi­
ca su mensaje.
De Jesús impactan sus signos -sólo modestos signos del Reino- y su hori­
zonte utópico, que abarca a toda la sociedad, al mundo y a la historia.
De Jesús impacta que confía en un Dios bueno y cercano, a quien llama
Padre, y que, a la vez, está disponible ante un Padre que sigue siendo Dios,
misterio inmanipulable.
Definitivamente impacta de Jesús, ver hecha realidad en una persona, en
su persona, cada una de estas cosas: honradez y verdad, misericordia y fideli­
dad, libertad, gozo y celebración; pequeñez de lo inmediato y grandeza de la
utopía, confianza en el Padre y disponibilidad ante Dios. Alguien así es siem­
pre una brisa de aire fresco. Ver personas así es una buena noticia.
Pero impacta también, y quizás más que lo anterior, el que en una misma
persona aparezcan unidos aspectos difícilmente unificables. Jesús es a la vez
hombre de misericordia ("Misereor super turbas") y de denuncia profètica (Ay
de Ustedes los ricos), hombre de reciedumbre (quien quiera venir en pos de mí, tome
su cruz y sígame) y de delicadeza (tu fe te ha salvado), hombre de confianza en
Dios (Abba, Padre) y de soledad y de escándalo ante el silencio de Dios (Dios
mío, ¿por qué me has abandonado?).
Finalmente, Jesús impacta porque no es sólo un buen mediador del Reino,
eficaz en su teoría y praxis, sino un mediador bueno, acogedor, compasivo y

228 MAIOR
r
F o r m a c i ó n t e o l ó g i c a f u n d a m e n t a l

fiable para los(as) pobres, pecadores(as) y afligidos(as), los(as) que son desti-
natarios(as) primeros(as) del Reino.

Para el cuaderno de bitácora personal...


¿Y a mí, qué es lo que más me impacta de Jesús? ¿Cómo el encuentro con Él ha
impactado mi persona modificándome en mi dimensión psíquica y espiritual, e invi­
tándome a una manera novedosa de compromiso con el Reino? ¿Qué es lo que me
cuesta aceptarle? ¿Qué es lo que más me compromete? ¿Qué es lo que más me libera?

11.2. ECLESIOLOGÍA

La Iglesia es el Pueblo de Dios, el Cuerpo de Jesucristo en la Historia. Una


Iglesia encarnada en la historia, y desde donde se debe analizar su misión; una
historia en la cual ella vislumbra que los gozos y las esperanzas, las tristezas y las
angustias de los hombres de nuestro tiempo, sobre todo de los pobres y de los que
sufren, son a la vez gozos y esperanzas, tristezas y angustias de los discípulos de Cristo
(GS 1). Por eso, la tarea fundamental de la Iglesia radica en el esfuerzo de todos
los combates, allá donde se hace presente el signo del amor de Dios a los hombres en
Jesucristo, no sólo en las liturgias de nuestras iglesias, por muy auténticas que sean,
sino dondequiera que los hombres sean víctimas del odio, de la explotación, del despre­
cio, de la falta de amor, de las discriminaciones injustas7.
La Iglesia nace de la acción de Ruah, quien provocó la conciencia del noso­
tros, en torno a su gran símbolo: María. La primera convocación une, ratifica,
libera del miedo y lanza a la misión de predicar el Reino de Dios, y a la posi­
bilidad de realizarlo gracias a la Resurrección de Jesús. Pero la Iglesia se da
como un nosotros universal que se concretizó desde siempre en núcleos espar­
cidos en el mundo de aquel entonces. De hecho, en las Iglesias primitivas
nacieron las diferentes lecturas del Evangelio, no sin discrepancias y sin luchas
de poder.
La Iglesia creció entonces, durante mucho tiempo, como comunión de
muchas iglesias, como comunidad de comunidades, Iglesias particulares fra­
ternas, a la vez que en búsqueda constante del más auténtico credo, presididas
en la caridad por el servicio de los sucesores de Pedro. Sin embargo, entró tam-

7. CONGAR, Y., Un pueblo mesiánico, Cristiandad, Madrid, 1976, p. 95-96.

MAIOR 229
C u a d e r n o de B i t á c o r a

bién en un proceso centrista, superromano y uniformizador, crecientemente


tentado de procedimientos excomulgantes y de uso dominante de la riqueza y
del poder, que debilitaron su unidad. Lentamente va encontrando, sobre todo
desde el Vaticano II, un camino ecuménico de respeto a la expresión siempre
antigua y siempre nueva, y pluralmente enriquecida, de la fe en Jesucristo, de
su celebración y de la organización del Pueblo de Dios, que le lleve a recupe­
rar una unidad compatible con los mil y un rostros de la humanidad actual. De
ahí la importancia de ir creando esta comunión de las Iglesias o la fraternidad
de toda la Iglesia como fundamento de todo.
La Iglesia hizo un enorme esfuerzo de encarnación e inculturación misio­
nera en el mundo helenista y luego en el mundo que hoy llamamos europeo,
pero no llegó a ser inicialmente católica, de verdad universal, reconociendo su
misión de encarnarse en todos los pueblos y en todas las culturas hasta el
Concilio Vaticano II, aunque creemos que aún le falta bastante camino para
despojarse de su eurocentrismo.
En la perspectiva de la comunión eclesial habría que resaltar el avance que
ha experimentado la Iglesia en la línea del diálogo ecuménico e interreligioso.
Un diálogo que se puede percibir en el modo de relacionarse con el mundo.
Por eso, se podrían formular una serie de preguntas para ver las implicaciones
ecuménicas de las iglesias: ¿cómo afrontan las iglesias los problemas de la sociedad
actual en vistas a la evangelización? ¿Cómo luchan por la liberación del ser humano y
de los pueblos en un mundo fragmentado en países ricos y países pobres, y en el que
los pobres son la gran mayoría de la humanidad? ¿Qué alianzas cultivan las iglesias
dentro de una sociedad desigual e injusta, y a quiénes sirven de hecho?s Jon Sobrino
nos dirá que la unión se realizará si se parte de una praxis histórica, según el segui­
miento de Jesús, y que sea un compromiso real y efectivo con las necesidades y los anhe­
los de la inmensa mayoría de la humanidad, que es la de los pobres y oprimidos89.
El sacerdocio del pueblo de Dios, recibido en el bautismo, es la base de
toda actuación sacramental de la Iglesia como cauce de salvación. Por eso,
todos los(as) cristianos(as) están llamados(as) a la santidad desde la igualdad
fundamental de todos(as) en cuanto creyentes. En la Iglesia se da una verdade­
ra igualdad entre todos en cuanto a la dignidad y a la acción común de todos los cre­
yentes para la edificación del cuerpo de Cristo (LG 32).
Además de participar de este sacerdocio, el pueblo de Dios participa tam­
bién del don profètico de Cristo (LG 12). Esto implica que la Iglesia es una Igle­
sia de Ruah; es decir, que Ruah está como fundamento de la Iglesia, la mueve

8. VELASCO, R., La Iglesia de Jesús, Verbo Divino, Estella, 1992, p. 396.


9. SOBRINO, Resurrección de la verdadera Iglesia, Sal Terrae, Santander, 1981, p. 54.

230 MAIOR
F o r m a c i ó n t e o l ó g i c a f u n d a m e n t a l

y la conduce constantemente. Una Iglesia con diversos carismas para construir


la comunidad. De ahí que la Iglesia, como carismàtica y profètica, es portadora
de una nueva libertad nunca soñada por el hombre y la mujer: la libertad de los libe­
rados para actuar desde la absoluta libertad del Espíritu, en el compromiso por una
liberación de la historia que va hacia el futuro imprevisible de Dios por el que gime el
Espíritu'0. En este ámbito de la Iglesia carismàtica, se comprende el liderazgo
en la Iglesia como un carisma de servicio al Pueblo de Dios que debe reflejar
una autoridad servicial, más que una burocrática.
Está fuera de duda que solamente puede haber Iglesia donde existe una
comunidad de personas que se unen en el servicio, la igualdad y la fraterni­
dad. Esta comunidad sólo es posible por la fuerza de Ruah que crea la unidad
en la libertad".
Aunque la auténtica Iglesia de Jesucristo, constituida y ordenada en este
mundo como una sociedad, encuentra su realización fundamentalmente en la
Iglesia Católica; es necesario reconocer los muchos elementos de gracia y de
verdad que se encuentran fuera de ella y que impulsan hacia la unidad uni­
versal (católica). Dios quiere que toda la humanidad se salve y llegue al cono­
cimiento de la verdad, y esta voluntad de Dios es criterio de interpretación
para aquel antiguo dicho de no hay salvación fuera de la Iglesia. En los corazones
de los seres humanos que reconocen a Dios en las religiones y en aquellos que,
sin buscarlo nunca conscientemente, actúan con solidaridad fraterna, Dios está
encontrándose con la humanidad.
La Iglesia también es santa y pecadora, llena de auténtico seguimiento de
Jesucristo, y a la vez, necesitada de conversión y purificación. En el segui­
miento de Jesucristo que vino a anunciar la buena noticia a los pobres, que
vivió pobre y en servicio a toda la gente, la Iglesia, aunque use recursos para
cumplir con su misión, debe vivir pobre y servicial y preferir en su misión a
los(as) pobres y pecadores(as).
El Concilio Vaticano II trajo una novedad evidente al situar la Iglesia local
como el centro de gravitación de toda la Iglesia. Así, la comunidad local es la
Iglesia entera de Dios aconteciendo en un determinado lugar. En este contex­
to la Eucaristía y la Palabra de Dios hacen la Iglesia y la Iglesia hace la
Eucaristía y relee la Palabra de Dios.
La Iglesia local se realiza, significativamente, en la celebración de la euca­
ristía. En ella acontecen las dos cosas más sustanciales que constituyen la
Iglesia: la predicación del evangelio y la celebración de la cena del Señor. Pero,10

10. VELASCO, R., op. cit., p. 350.


11. CASTILLO, J. M., La alternativa cristiana, Sígueme, Salamanca, 1987, pp. 121-122.

MAIOR
Cuaderno de B it á co ra

para que eso sea verdad, hay que redescubrir constantemente algo tan olvida­
do con frecuencia en nuestras celebraciones: la fuerza constructiva de la comu­
nidad como el verdadero cuerpo de Cristo, porque la participación del cuerpo y
de la sangre de Cristo no hace otra cosa sino que se pase a ser aquello que se ha recibi­
do. Si la comunidad hace la eucaristía, es para que la eucaristía haga la comuni­
dad desde sus experiencias fundantes12.
Desde estas claves eclesiológicas de Pueblo de Dios, comunión, carismas, san­
tidad y sacerdocio vamos a intentar establecer una serie de notas características
de cómo es una Iglesia encarnada13, que pueden ser de utilidad al(a) acompa­
ñante psico-histórico-espiritual, para su propia conceptualización sobre la
Iglesia, y en el acompañamiento a otras personas para que lo hagan.
Iglesia-Pueblo de Dios. Es un pueblo de Dios en la medida en que, forman­
do comunidades de bautizados(as) -comunidades de fe, esperanza y amor-
animadas por el mensaje de fraternidad de Jesucristo, se pueda concretizar un
pueblo de personas libres, fraternas y participantes.
Iglesia de los(as) pobres, débiles y pecadores(as). La Iglesia es para todos. Lo que
ocurre es que, si quiere ser coherente con el evangelio, tiene que evangelizarlos a todos
desde la pobreza que enseña Jesús. Y entonces los opresores dejarán de serlo; o ellos
mismos verán que no pueden seguir en la Iglesia'4.
Iglesia ministerial de los laicos y las laicas. En la Iglesia hay diversas funciones,
ministerios o servicios para la común utilidad y el buen funcionamiento de la
comunidad misma. Se está avanzando en este camino de la presencia y la
misión laical en el seno eclesial y, últimamente, se habla del Siglo XXI como
Iglesia del liderazgo laical, y especialmente de la mujer. Esto significa que la Iglesia
es y será siempre una comunidad organizada, pero no en torno a un determi­
nado clero, sino a partir de los diversos ministerios que Ruah suscite en ella. Por
eso, la Iglesia será ella misma, cuando tenga su centro, su eje y su protagonista
principal en laicos y laicas (laos = pueblo), y no en el clero. Así la Iglesia será
asunto de todos(as), según el ministerio o servicio concedido a cada persona15.
Iglesia liberadora. La Iglesia se compromete en la búsqueda del bien común
y de la justicia social.
Iglesia que sacramentaliza las liberaciones concretas. La comunidad eclesial
liturgiza lo popular y populariza lo litúrgico; es decir, aprende a descubrir a
Dios en la vida y en los acontecimientos. Una Iglesia local en comunión con la
Iglesia universal.

12. VELASCO, R., op. cit., p. 261.


13. BOFF, L., Eclesiogenesis, Sal Terrae, Santander, 1986, pp. 61-73.
14. CASTILLO, J. M., op. cit., p. 58.
15. Ibid., pp. 189-190.

232 MAIOR
Formación t eol ógi ca f undament al

Iglesia que prolonga la gran tradición de Jesús, los Apóstoles y las primeras
comunidades. De ahí que el centro de la comunidad se constituye desde la pala­
bra de Dios -oída y releída en el contexto de sus problemas e inquietudes-, en
la realización de servicios comunitarios, en la mutua ayuda, en las celebracio­
nes y en el partir y compartir el pan. Esto, teniendo en cuenta que Tradición no
es lo mismo que tradiciones. La tradición cristiana es la experiencia viva del Evan­
gelio... Las tradiciones son interpretaciones humanas, y son con frecuencia colocadas
encima del amor de Dios y del prójimo.'6
Iglesia que construye la unidad a partir de la misión liberadora. Una misión ecle-
sial que lleva a pensar y vivir la fe de forma liberadora, comprometida con
los(as) pobres, débiles, y pecadores(as); luchando por su dignidad humana y
ayudando a construir una convivencia más conforme con los criterios evangé­
licos.
Iglesia con una nueva concreción de su catolicidad. Esto implica una vocación
universal: justicia para todos(as), derechos para todos(as) y participación para
todos(as).
Iglesia toda ella apostólica. Toda la comunidad es enviada, viviendo una vida
apostólica en el seguimiento de Jesús, de sus actitudes, de su vida y mensaje y
de la esperanza del Reino depositada en los fieles.
En síntesis, la eclesiología que subyace en este paradigma del acompaña­
miento psico-histórico-espiritual, hace referencia a una iglesia contemplativa-
activa apasionada por el encuentro personal con Jesús que lanza al compromi­
so con su causa: la instauración del Reino; una Iglesia dócil a "la Espíritu" que
la guía, la recrea y hasta la desconcierta; una Iglesia comunitaria en la que
todos(as) tienen una tarea activa y un compromiso explícito con la misión de
anunciar el Reino desde la plataforma socio-política en la que se esté, desde el
trabajo que se realiza; una Iglesia sencilla y humilde que va asumiendo cada vez
más, un modo de proceder más conforme al estilo de Jesús; una Iglesia misio­
nera consciente de su tarea evangelizadora, no sólo como noticia verbal, sino,
principalmente, como noticia viviente; una Iglesia samaritana capaz de percibir
las heridas de los hombres y las mujeres que sufren, para que, como el Buen
Samaritano esforzarse en la solidaridad desde lo que cada uno(a) pueda
hacer1617; una Iglesia profètica que anuncia con intrepidez y eficacia, sin cobardía
ni odio, sino movida desde el amor a Dios, y en el profetismo de la cotidiani­
dad del día tras día, del ritmo del acontecer diario; una Iglesia pobre y desinsta-

16. KEATING, T., Intimidad con Dios, Desclée De Brouwer (Caminos), 1999, pp. 27.
17. SOBRINO, )., El principio misericordia, Sal Terrae, Santander, 1992. Es un libro que ayuda a
la reflexión de esta dimensión de la Iglesia.

MAIOR 233
C u a d e r n o de B i t á c o r a

lada que hace suya la causa de los(as) más pobres y excluidos(as), dispuesta a
cambiar el espacio físico y social de encuentro con ellos(as), abierta a la incul-
turación, a ir más allá de las fronteras en diálogo y comunión con todas las cul­
turas; una Iglesia laical y femenina que haga presencia en todas las realidades
socio-políticas, económicas y culturales, transformándolas desde dentro al
modo de Jesús que dio siempre preferencia a mujeres, pobres, excluidos(as),
enfermo(as) y pecadores(as); por último, una Iglesia peregrina en la historia que
no es templo fijo sino tienda de campaña, abierta al cambio, a la diversidad, a
la interdisciplinariedad, a buscar siempre respuestas nuevas, en continua inte­
racción de la realidad personal de quienes la constituyen con la realidad del
acontecer histórico18.

Para el cuaderno de bitácora personal...


¿Cuál es la Iglesia que vivo actualmente? ¿Cómo es la Iglesia que sueño ver
algún día? ¿En qué medida mi modo de vivirla, está haciendo posible que vaya rea­
lizándose la Iglesia del tercer milenio? ¿Cuáles serían las características de la Iglesia
del tercer milenio? ¿Cómo ayudo a quienes acompaño a abrirse a un paradigma
nuevo de Iglesia?

18. Cfr. GUERRERO, J., "Una Iglesia al ritmo de los tiempos: la Iglesia que se asoma al Tercer
Milenio", Vida Nueva, n° 2172, febrero 1999, pp. 23-29.

234 MAIOR
F o r m a c i ó n t e o l o g i c a f u n d a m e n t a I

CUADERNO DE BITÁ CO RA PARA CAM INANTES...

Form ación teo lóg ica, puntal del acom pañam iento

El objetivo de este ejercicio es descubrir cómo está mi formación teológica


para desempeñar el quehacer de acompañante psico-histórico-espiritual.
• ¿Cuáles son mis fortalezas y cuáles mis debilidades en cada una de
estas dimensiones -la espiritualidad, la cristologia y la eclesiología-
• ¿Qué mecanismo utilizo para descubrir qué tipo de espiritualidad, cris­
tologia y eclesiología tienen las personas a las que acompaño?
• ¿Qué proceso sigo con quienes acompaño, para ayudarles a formarse en
la teología que subyace en esta propuesta de acompañamiento psico-
histórico-espiritual?
• ¿Cómo constato, en mí mismo(a) y en quienes acompaño, que el modo
de vivir el compromiso histórico está apoyado en esta percepción de la
espiritualidad, la cristologia y la eclesiología?
• Hacer el NER destacando los elementos nuevos que he descubierto en
el ámbito personal, en el espiritual y en el histórico.

m a io r H A
Herramientas básicas

12
Todas las experiencias, todas las teologías pueden ser lugar de encuentro
con Dios o con el fetiche. No cualquier vivencia espiritual, no cualquier pos­
tulado teológico, habla del Dios de Jesús. De allí que el discernimiento se pre­
sente como la gran herramienta para distinguir la presencia de Dios en nues­
tras vidas y en el mundo. La armonía espiritual de quien acompaña desde lo
psico-histórico-espiritual requiere por tanto, de unas herramientas básicas que
le permitan descubrir lo de Dios y a la vez, le ayuden a acompañar a otros(as)
en este proceso de hacerse seguidores(as) de Jesús: el discernimiento y los
Ejercicios Espirituales.

12.1 EL DISCERNIM IENTO: EJE DEL ACOMPAÑAMIENTO


ESPIRITU A L1

Discernir es aprender a reconocer por dónde nos quiere llevar Dios para de­
jarnos llevar por Él, para colaborarle, por lo menos, para no estorbarle. Por esto no
es algo simple sino un proceso que supone, en primer lugar, que como persona
haya costumbre de optar, por principio, por la vida12. Requiere tener el hábito de
buscar y elegir lo que nos da vida y lo que da vida a otros(as); implica que impor­
ten los(as) demás y, sobre todo, los(as) que son mayoría en este mundo.
Esa opción por la vida tiene múltiples manifestaciones, una de ellas es la
autoestima positiva que se refleja -entre otras muchas actitudes- en el trabajo
equilibrado, la capacidad de descansar y recuperar las fuerzas físicas, psíqui­

1. Gran parte de estas ideas síntesis sobre el discernimiento fueron publicadas en Sal Terrae,
diciembre 1998, bajo el título de "El examen, una vía de acceso al discernimiento".
2. Cfr. CABARRÚS, C., "Aprender a discernir para elegir bien", en ALEMANY, C., 14 apren­
dizajes vitales, Desclée De Brouwer (Serendipity Maior), 5a ed., Bilbao, 2000. Este artículo
presenta ampliamente las características de esta opción por la vida, por principio.

MAIOR 2.17
C u a d e r n o de B i t á c o r a

cas y espirituales; la disposición para el diálogo y el perdón, la apertura a des­


cubrir lo positivo en todo y en todos. Esto conlleva un cambio radical en la pro­
pia persona y, sobre todo, en el propio comportamiento.
Para que esta opción por la vida sea posible, es necesario haberla descu­
bierto dentro de sí y, sobre todo, dejarla brotar desde el propio pozo, desde el
manantial que se tiene dentro. Este manantial emite una voz que es el gran cri­
terio de discernimiento humano: la propia conciencia. Desde esa percepción de
la conciencia -del manantial-, se llega al Agua Viva que hay en el interior de
cada uno(a) y que es la vida misma de Dios. Sólo al autocaptarse desde las pro­
pias potencialidades, solamente desde el reconocer el propio manantial, se
podrá descubrir que lo que lo sostiene es el Agua Viva, es Dios mismo en lo más
íntimo de la propia intimidad. Es desde ese descubrimiento tan interno, tan
hecho carne en sí mismo(a), como de verdad, es posible abrirse a la experien­
cia de Dios, que es vida para todos(as) y vida en abundancia. Pero reconocer
esa fuente de vitalidad en la propia interioridad, exige haber hecho previa­
mente un proceso de sanación de los traumas y los golpes personales, haber
sanado la propia herida.3

12,1.1. D iscernir entre los propios deseos y los deseos de Dios_________

Ya de cara al Dios de Jesús, se tiene que clarificar un aspecto fundamental:


si Él puede imponer su voluntad, si tiene una voluntad específica para cada cual
y en todo tiempo, o si lo que se tiene que hacer es reconocer en los propios
deseos y aspiraciones, aquellos que se pueden atribuir a Dios4. Es decir, el dis­
cernimiento nos prepara para dar una respuesta personal e inédita a los llamamien­
tos del Evangelio, del Reino de Dios, teniendo en cuenta lo que soy, lo que he
vivido, lo que quiero ser y hacer, lo que reconozco como urgencia en el mundo.
Por tanto, el discernimiento es inventar "nuestra" respuesta: la mía y la de
Dios. Es una creación común; es decir, el discernimiento es al reconocimiento de
los deseos de Dios, lo que la piedra de moler es a la sensación.
Sin embargo, en esta invención común, pueden presentarse dos dificulta­
des: en primer lugar, se pueden confundir las cosas de Dios con las cosas per­
sonales -y éstas muchas veces, mal ubicadas-; y, en segundo lugar, constatar
que no es fácil distinguir cuando algo puede ser en la onda de Dios. De allí que
para discernir, sea necesario tener un conocimiento profundo de sí mismo(a)

3. Cfr. CABARRUS, C., Crecer bebiendo del propio pozo, op. cit.
4. Cfr. RONDET, M., "¿Tiene Dios una voluntad particular para cada uno de nosotros?: sólo
el amor empalma las voluntades", Apuntes Iguacíanos, enero-abril de 1992, Colombia. Este
artículo platea nuestra libertad y responsabilidad ante la voluntad de Dios.

| ^ H 5 3 maior
H e r r a m i e n t a s b á s i c a s

-somos reiterativos en esto- y un conocimiento básico de cuáles son los gustos


de Dios, cómo es su modo.
Los gustos de Dios y su modo quedan muy patentes en una imagen sim­
bólica que sintetiza todo lo del Reino: el Banquete, la comida compartida ale­
gremente5. Algo es de Dios cuando se pueden encontrar los cuatro pedestales
de la mesa del banquete del Reino: realizar las obras de justicia solidaria (Mt 25,
31ss), aceptar la invitación a la misericordia de Dios (Le 6, 36), asumir que por reali­
zar estas dos tareas venga la incomprensión y hasta la persecución y muerte (Me 8,38)
y cuidar de sí mismo(a) con la misma dedicación que se quiere y se cuida de los(as)
demás (Mt 19,19)
Todo lo que lleve a la mesa de Banquete del Reino va en la onda de los
deseos de Dios. Este es, por tanto, el gran criterio de discernimiento. En torno a éste
se genera lo que es su metodología específica. Ahora bien, aunque lo básico es
conocer el derrotero de lo que experimentamos -a dónde nos lleva eso que
sentimos o pensamos- es muy importante captar toda la riqueza que tiene la
experiencia, sabiendo tener en cuenta varios elementos. Estos elementos pues­
tos a funcionar cada día, constituirían el examen cotidiano. Es decir, el examen
diario se convierte en un medio privilegiado para confrontar los deseos perso­
nales con los deseos de Dios, un medio eficaz para revisar continuamente la
respuesta conjunta que estamos inventando Dios y yo.

12.1.2. Los personajes del discernim iento______________________________

Es importante caer en la cuenta de que en el discernimiento intervienen


tres personajes: la propia persona -yo con mi libertad, con el peso de mis heridas
y la riqueza de mi manantial-; Ruah -espíritu de Dios, cuyos gustos e imagen
hemos ya presentado y cuyas invitaciones las llamamos mociones-, y el espíritu
del mundo cuyas invitaciones las denominamos tretas o trampas, sobre las que
diremos unas cuantas palabras.
Para percatarnos de que hay un mal espíritu podemos recurrir al texto
evangélico, pero esto nos puede confundir. En el Nuevo Testamento hay dos
palabras que para nosotros pueden significar lo mismo y no es así. Está en pri­
mer lugar el término "demonio(s)" y luego la palabra "Satán"6. Demonio signifi­
ca en el Evangelio, toda fuerza que actúa sobre la humanidad o sobre el mun­
do cuyas causas son desconocidas. Algunas enfermedades, por ejemplo, se

5. Cfr. CABARRÚS, C., La mesa del banquete del Reino..., op. cit.
6. Para este aspecto véase GONZÁLEZ FAUS, ]., "Jesús y los demonios", en Fe y Justicia. Ed.
Sígueme, Salamanca, 1981, pp. 61-97. Así mismo SCHWAGER, R., "Quién o qué es el dia­
blo", en Selecciones de teología, Vol. 33, nu 130, Barcelona,1994, pp. 136-140.

MAIOR 2.39
C u a d e r n o de B i t á c o r a

identifican o se analizan como fruto de "algún demonio". Es decir, que "demo­


nio" es lo que ejerce una acción maligna para con los seres humanos, princi­
palmente, y no se conoce su origen o causa. Por otra parte, está Satán que ese
sí es el padre de la mentira, el enemigo de la naturaleza humana, pero siempre está
sometido a Dios. Eso lo muestra vivamente Jesús en su actuación contra él.
Ahora bien, nosotros sólo podemos creer en Dios. El mal no es ningún
principio ontològico. Pero esto no significa que la desmitificación de Satanás
como un cuasi dios del mal, nos lleve a la trivialización del mal, a la pérdida
de seriedad y gravedad que entraña. La seriedad y gravedad del mal aparece
siempre en sus víctimas insoslayables.
La existencia del mal en el mundo -más allá de la injusticia social, más allá
de las opresiones de toda índole- no puede explicarse con facilidad. Es el mis­
terio de la iniquidad. Sin embargo, para decirlo de una manera simple, es un
excedente de maldad que supera la capacidad individual que tenemos de hacer
el mal. Los espectáculos históricos como el holocausto -a nivel del mundo
occidental-, los escenarios de destrucción y matanzas en pueblos indígenas y
campesinos en América Latina, como las luchas intra-étnicas en Africa, son
prueba de ese excedente de maldad que se ha coagulado en la historia de la
humanidad. Sin embargo, los tentáculos de ese mal no se muestran sólo en su
fealdad. Siempre el dinero fácil, la comodidad, el sacar de quicio los instintos
ha funcionado como atractivos fundamentales. El mundo de la droga -con
todo lo que esto implica- es una manifestación de ese excedente de maldad, de
alguna manera imparable, a la que asistimos actualmente.
En definitiva, el mal existe, nos atrae y nos ataca. Resaltamos dos maneras
fundamentales que emplea el mal para alejamos del Dios de Jesús y la cons­
trucción de su Reino: una es aprovechándose de los propios instintos (hacién­
donos incapaces de manejarlos) y de nuestras heridas (agrandándolas, hacién­
donoslas sentir con más dolor) para hundimos más en el momento presente.
Otra -encubierta- es aprovechándose de lo mejor de cada uno(a), de una cuali­
dad muy importante (nos la saca de quicio haciéndonos caer en el propio en­
cumbramiento, convirtiéndonos con ella en jueces y criterio de verdad para
los(as) demás, o haciéndonos ver como virtud las propias compulsiones y me­
canismos de defensa). Estos dos modos típicos del ataque del mal, constituyen
lo que denominamos dos épocas espirituales o dos tácticas fundamentales.

12.1.3. La columna vertebral del proceso del discernimiento

Todo eso que hemos ido presentando son elementos constitutivos del dis­
cernimiento. Pero, si quisiéramos pormenorizar sucintamente su proceso, ten-

( ■ 0 0 MAIOR
H e r r a m i e n t a s b á s i c a s

dríamos que decir que consta de seis partes esenciales: la experiencia que se vive,
la ocasión que la provoca, la vinculación psicológica que tiene, el derrotero, la reacción
y la confrontación. Miremos un poco más despacio cada uno de estos elementos.
La experiencia que se vive. Todo discernimiento tiene que tener un momen­
to de conexión profunda con nosotros(as) mismos(as). No se puede comenzar
un discernimiento si no se toma en cuenta lo que en realidad nos está pasan­
do. Ahora bien, lo que nos pasa es siempre una mezcla: hay cosas agradables
o desagradables, hay también imágenes, pensamientos, sensaciones. El sólo
adueñarse de lo que está pasando por dentro de cada uno(a), el sólo poner
nombre a lo que nos habita es ya una victoria frente al caos interior que a veces
nos domina. Dentro de eso que se vive debe escogerse algo que sea lo que se
quiere examinar7.
La ocasión que provoca eso que se vive. Las cosas espirituales, como las sim­
plemente psíquicas, se generan, se gestan, no están desvinculadas de una serie
de acontecimientos previos. ¿Qué circunstancias provocaron esta experiencia que
estoy viviendo? Aquí es muy importante percatarse de que en la vida hay cir­
cunstancias, redes sociales, amistades, cosas, que mecánicamente llevan hacia
el bien o hacia el mal. Eso es lo que -glosando unas palabras empleadas por
San Ignacio- hemos denominado " Babilonia" cuando me llevan al mal; y
"Jerusalén" cuando es lo contrario: me invitan a las cosas de Dios.
También en la vida espiritual es importante caer en la cuenta de que ciertas
circunstancias juegan un papel en una dirección y otras, lo contrario. Es rele­
vante establecer el cuándo suceden las cosas: el hecho de la comparación entre
diversos tiempos. El discernimiento es una película, más que una fotografía, de
lo que acaece en sí mismo(a). La película es un conjunto de fotos captadas en
secuencia, da más datos, permite reconocer el antes, el durante y el después.
Vinculación psíquica. Aun cuando las cosas de Dios son invitaciones suyas,
sin embargo, no se nos comunica el Señor sino empleando nuestro propio
material psicológico. Es decir, utiliza el propio ser golpeado y la propia poten­
cialidad de la persona como medio para su revelación y para darle cuerpo a
sus invitaciones (mociones). Obviamente que la parte herida encuentra en las
invitaciones del Señor un bálsamo, mientras las riquezas hallan plenitud. Por
el contrario, el espíritu del mal utiliza el material psíquico personal, pero para
agrandar las heridas o para darle rienda suelta a los fervores indiscretos o

7. Dentro del ámbito del discernimiento hay que saber que una persona está apta para hacer­
lo, si aunque pueda tener sensaciones negativas, puede encontrar siempre positividad en
sus sentimientos y pensamientos, sencillamente porque está viva, porque no está enferma.
Alguien que sistemáticamente sólo encuentra negatividad en su interior no estaría apto(a)
para discernir: estaría más bien en situación de ser atendido(a) psicológicamente.

MAIOR 241
C u a d e r n o de B i t á c o r a

compulsiones. Así como la acción del mal en las heridas es para agrandarlas y
hacerlas sangrar, la acción de Dios en ellas es para sanarlas y ayudarlas a inte­
grar. Y así como la acción del mal en las cualidades es para sacarlas de quicio,
la acción de Dios es para potenciarlas y llevarnos al servicio del Reino con
ellas.
El derrotero. Todo discernimiento debe dar razón de a dónde me lleva lo que
experimento. Si lleva a la mesa del banquete del Reino, con sus cuatro pedes­
tales, si lleva a la imagen del Dios que Jesús nos regaló, eso es de Dios, eso va
en la línea de sus deseos. Es decir, si lo que se experimenta lleva a la justicia
solidaria, a la alegre misericordia, a la aceptación de la persecución como con­
secuencia de las dos primeras actitudes, y al cuidado justo, solidario, alegre y
misericordioso de mí mismo(a), estamos, sin duda alguna, ante la presencia de
Dios, pues estas manifestaciones son la prueba de que se trasciende la propia
psicología, debido a que se superan las tendencias de las compulsiones y las
heridas personales. Si, por el contrario, separa de esa mesa del banquete del
Reino y de la imagen del Dios de Jesús, eso proviene del espíritu del mundo.
La reacción. Todo discernimiento implica una respuesta personal. Las invi­
taciones que hace Dios -las mociones- son para que se contribuya en la veni­
da del Reino, no son un adorno para embellecimiento personal. Es el momen­
to propiamente moral del discernimiento. Las tretas -las invitaciones del mal-
por su parte, hay que rechazarlas; evitar que estorben y dificulten la venida del
Reino. De allí que las mociones tengan que ser historizadas, hay que poner los
medios para que hagan historia, mientras que las tretas hay que detenerlas,
hay que evitar, precisamente, que se hagan realidad.
Hay una serie de acciones que se tienen que realizar para evitar que las tre­
tas tomen cuerpo: una acción bastante eficaz es el examen diario que desmon­
ta y quita fuerza a la treta. Otra, es hacer justamente lo contrario de lo que pro­
pone la treta. Una más es denunciar sus "invitaciones" frente a alguien que
pueda acompañar en estos vericuetos del espíritu. La más difícil de vencer, es
la treta encubierta porque siempre está disfrazada de lo positivo. Más aún, uti­
liza la misma palabra de Dios, el deseo de mantener la institución "religiosa"
y una falsa preocupación por lo divino, como vehículos de su veneno. ¡Jesús
en el desierto desmonta este tipo de insinuaciones! Jesús frente a Pedro, que ha
sido movido por Satanás, descubre que esos pensamientos -¡qué quería apa­
rentemente defenderle!- No son de Dios sino del malo.
La necesaria confrontación. Todo discernimiento necesita y exige que se con­
traste con alguien que tenga densidad eclesial -nótese que no se dice autoridad
eclesiástica8- Se precisa de alguien que represente, de algún modo, el núcleo de
Iglesia en el que me muevo, y me pueda contrastar con objetividad si esas

MAIOR
H e r r a m i e n t a s b á s i c a s

mociones recibidas -que siempre tienen que ver con la construcción del Reino
sirviéndose probablemente de esa plataforma eclesial donde me muevo- en
realidad, facilitan o promueven el Reino. No hay discernimiento sin coteja­
miento con alguien que sepa optar por la vida y sepa reconocer en su propia
historia y en la historia del mundo, los deseos de Dios, sus gustos, su modo.
Obviamente, a mayor repercusión socio-política de lo que se está discernien­
do, más necesario el cotejamiento, y viceversa, en cuanto lo que esta en riesgo
es mayor.
Es importante, además, la confrontación subjetiva: si lo discernido me
hace crecer como persona y cristiano(a), si genera vida en los(as) demás. No
hay que olvidar la confrontación histórica: si de hecho, ha contribuido a pro­
vocar el Reino.

12.1.4. El examen diario, como ejercicio de discernimiento_____________

Con lo visto hasta aquí, es posible concluir que discernir no es fácil. Im­
plica muchas cosas. Supone muchos requisitos. Pero, eso sí, coloca en una línea
de crecimiento continuo, pues hace que se tengan en cuenta e importen los
deseos de Dios, que siempre tienen que ver con el bien personal y con la cons­
trucción del Reino. Hace introducirse en la onda de Dios que es la onda de la
vida en abundancia para todos(as).
Aunque discernir es un proceso, es un arte, es una actitud vital y, funda­
mentalmente es una gracia, implica una metodología que ayude a disponerse
a reconocer a Dios, y sobre todo, que entrene en volver hábito en cada uno(a),
el modo de Él, a volver nuestros sus gustos, a empalmar sus deseos con los
propios. Dentro de esta metodología, consideramos el examen cotidiano, un
medio bastante eficaz para lograrlo.
Ofrecemos ahora un pequeño esquema de siete pasos de lo que podría
constituir el examen cotidiano, como ejercicio de discernimiento.

1. Ponerse en la presencia del Señor. Para esto ayuda cualquier tipo de res­
piración y relajamiento. Le pido al Señor que me ayude a desentrañar
el día, que me dé su luz para comprender cuál ha sido su revelación
para mí este día. Es importante pedir la gracia de ver nuestra vida
desde su propio querer y no desde nuestras compulsiones, voluntaris­
mos o percepciones moralistas de bueno/malo.8

8. En la misma historia de la Iglesia los "Directores espirituales" no ejercían, necesariamente,


un papel jerárquico.

MAIOR 243
C u a d e r n o de B i t á c o r a

2. Recoger las vivencias internas del día9. Se toma tiempo para revivir las
vivencias interiores del día. No fijándose únicamente en lo que pasó
externamente, sino en las sensaciones que me habitaron durante el día.
Se miran... se reviven...
3. Escoger algo que me parezca una moción. Se toma algo del día que suene
como "a Dios", que haya dado cierta tranquilidad, que se reconozca
como una invitación a la vida, y se analiza haciendo pasar esa expe­
riencia por los seis elementos constitutivos de un discernimiento: lo que
me pasa, establecer las circunstancias, hacer la relación con la propia
psicología, ponderar el derrotero, ver la reacción que se tuvo ante ella.
4. Hacer lo mismo que lo anterior con algo que suene a treta o trampa del espíri­
tu del mal en mí.
5. Analizar el momento presente con los mismos elementos. Es lo que denomi­
namos discernimiento en caliente. Ver lo que pasa en el momento que se
hace el examen permite hacerse consciente de la acción de Dios en
diversos tiempos, y facilita desentrañar las tretas para descubrir, en las
mismas circunstancias, invitaciones de Dios que no habían sido perci­
bidas.
6. Ver qué es lo que, entonces, ha significado este día. Es el momento propio
para disponerse a irse haciendo cada vez más una persona integrada,
puesto que el camino de Dios siempre tiene que ver con la sanación de
las heridas, y la plenitud de las potencialidades, de tal manera que
cada día se vaya siendo más, un instrumento al servicio de la venida
del Reino. ¿Cuál es el mensaje que Dios me ha querido dar? ¿Qué paso me
invita el Señor a dar en concreto? ¿Por dónde se me abre camino hacia el futu­
ro? ¿Qué pequeñas cosas se me impone realizar, emanadas de la fuerza con la
que Dios me expresa sus deseos ?
7. Terminar con una oración de acción de gracias y de petición de ayuda. Es el
momento de decirle a Dios que el hondo deseo personal es dejarse con­
ducir por Él. Es también el momento donde puede descubrirse por
dónde debe ir la oración personal, por dónde hay que seguirle pidien­
do al Señor, de lo que ya ha venido dando.

Al finalizar el examen es conveniente colocarle un nombre al día, que de


alguna manera le dé identidad. Este nombre es especialmente significativo en
tiempo de Ejercicios Espirituales.

9. Cuando se está en Ejercicios, el examen del día debe centrarse en recoger lo qué aconteció,
el paso de Dios y las tretas recibidas, en los tiempos de intersticios, es decir, los tiempos no
dedicados a la oración.

MAIOR
r

H e r r a m i e n t a s b á s i c a s

Presentamos a continuación un esquema que puede ser útil para sistema­


tizar el examen del día.

EXAMEN DEL D ÍA F ec h a :____/ ____ /

1. N o m b re del d í a : _______________________________________________

2. R evisión d el d ía p o r dentro: (yuxtaponiendo las experiencias internas)


Estado espiritual que p rev aleció :________________________________

Descripción:___________________________________________________________________

3. M ociones p rin cip ales d el día


Experiencia O casión Vinculación Derrotero R eacción C oteja-
p sicológ ica m iento
¿Qué me pasa, ¿Cuándo, en qué ¿De dónde ¿A dónde ¿Cómo respondo? ¿Con quién
qué experimento? circunstancia? me viene? me lleva? (Alianza o rechazo) comparto?

4. Tretras p rin cip ales del d ía


Experiencia O casión Vinculación D errotero R eacción C oteja-
p sicológ ica m iento
¿Qué me pasa, ¿Cuándo, en qué ¿De dónde ¿A dónde ¿Cómo ¿Con quién
qué experimento? circunstancia? me viene? me lleva? vencerla comparto?

5. D iscern im ien to en caliente (en el m om ento)

6. M ensaje del día

7. La tarea q u e b ro ta del se n tid o del d ía (sirve para p rep arar la oración del otro día)

8. Acción de gracias

MAIOR 245
C u a d e r n o de B i t á c o r a

Hemos presentado hasta aquí en forma bastante sucinta, lo que a nuestro


modo de ver es fundamental para vivir el discernimiento como una vía de
acceso a la experiencia de Dios y, sobre todo, para que este sea una herra­
mienta útil a quien acompaña desde lo psico-histórico-espiritual, en el mo­
mento de asumir su armonía espiritual y acompañar a otros(as) a hacerlo. Un
supuesto básico: tener capacidad humana para hacerlo. Un punto de partida
imprescindible: estar tras la búsqueda del Dios que reveló Jesús. Una convicción
necesaria: hay que saber que los deseos auténticos (los que brotan del propio manan­
tial) y los deseos de Dios son convergentes. Una realidad innegable: el mal existe,
seduce y se impone. Ante esto, unos elementos constitutivos de lo que debe ser
un proceso de discernimiento y una metodología concreta para adiestrarse en
ello.

Para el cuaderno de bitácora personal...


¿Qué experiencia de discernimiento tengo? ¿Qué luces me aporta este modelo?
¿Qué ventajas y qué desventajas encuentro ante esta metodología? ¿Qué dificulta­
des he experimentado o intuyo? ¿Cómo el discernimiento me ha ayudado -o creo
puede ayudarme- en mi proceso de crecimiento e integración psico-histórico-espiri­
tual? ¿Cómo me sirvo de él al momento de acompañar procesos?

12.2. DESTREZA EN DAR Y ACOMPAÑAR EJERCICIOS


ESPIRITUA LES *lo

Dentro de las herramientas con las que debe contar quien acompaña desde
lo psico-histórico-espiritual, destacamos el manejo del método de los Ejercicios
Espirituales de San Ignacio; para lo cual, como es obvio, se necesita haber rea­
lizado esta experiencia con un acompañamiento serio en 30 días, 10 días o
Ejercicios en la Vida Corriente bien llevados. Obviamente aquí el influjo Igna-
ciano de todo el gran modelo presentado en este Cuaderno de Bitácora para acom­
pañar caminantes, adquiere su máxima explicitación. Es bien sabido que los
Ejercicios -han dicho muchos Papas en diversos siglos- son un regalo de Dios
para toda la Iglesia, no se puede negar, entonces, la utilidad general y la genia­
lidad que entraña este método. Vamos a presentar su metodología haciendo
resaltar, sobre todo, los códigos ocultos con los que ella trabaja, especialmente

246 MAIOR
Her r ami e nt as básicas

en los tres ámbitos en los que se apoya nuestro modelo de acompañamiento:


el psicológico, el del compromiso y el de la acción de Ruah.
Es importante resaltar que el modo de entender los Ejercicios tal y como
aquí lo proponemos, lo hacemos desde una lectura actualizada de ellos, espe­
cialmente en lo que tiene que ver con la contundencia del Reino y la implica­
ción colectiva que tiene la conversión.

Para el cuaderno de bitácora personal...


¿Qué experiencias he tenido de hacer Ejercicios Espirituales? ¿Cuál ha sido el
fruto global de los Ejercicios Espirituales? ¿Qué he aprendido de ellos?

12.2.1. Genialidad de los Ejercicios Espirituales

La genialidad de los Ejercicios reside, en primer lugar, en que Ignacio


logró convertir en método la gracia que él recibió: cómo vivir el seguimiento
de Jesús desde una manera concreta. Esa es la agudeza de los Ejercicios, que
un carisma se vuelva método, que el Evangelio se vuelva espiritualidad, pero
no porque se aprenda teología, sino porque propone una metodología para
encontrar la espiritualidad.
Metodología, etimológicamente, significa tratado hacia el camino. Esto sig­
nifica que Ignacio plasmó su experiencia de gracia en un tratado para encontrar
el camino de amar y seguir a Jesús. Por esto, en los Ejercicios todo lleva una fina­
lidad, nada se desperdicia, se vuelven escuela de vida, escuela de oración. Es
un método de conversión que modifica el inconsciente e invierte el patrón de
comportamiento: entro a Ejercicios como me comportaba en la vida, y luego me
puedo comportar en la vida como me comporté en Ejercicios. Por otra parte, esta
metodología hace que la vivencia del evangelio desde una perspectiva concre­
ta -experimentar el amor que redime, la pasión por la persona de Jesús, y la
centralidad del Reino hasta las últimas consecuencias- se convierta en espiri­
tualidad pujante.
Otras escuelas espirituales privilegian, por ejemplo, un modo de oración,
pero pocas estructuran un camino para enseñar a practicarla. Lo interesante de
los Ejercicios es que son, de una vez, escuela de oración, pero de una oración
muy específica: de petición, contextuada en un esquema, evaluada y cotejada con el
esquema mismo, con un sistema de discernimiento muy trabajado y por el acompaña­
miento de alguna persona experta. Ignacio tenía una gran desconfianza en las per­

MAIOR
C u a d e r n o de B i t á c o r a

sonas dadas a muchas oraciones, pues el noventa y tantos por ciento de esas
personas, -decía- son ilusos. De ahí que diera tanta importancia a la necesidad
de evaluar, cotejar y, sobre todo, hacer historia la oración -¿qué he hecho, qué
hago, qué debo hacer por Cristo?'0. Esta oración se ofrece con varias modalidades:
meditación, contemplación -y aplicación de sentidos-, con el compás de la res­
piración, la oración vocal, etc.
Los Ejercicios también son una escuela para aprender a cambiar, para
aprender a vivir desde otras dimensiones, desde otros criterios. Aprovechan
una gran cantidad de herramientas psicológicas para propiciar que se imple-
mente el cambio: la culpa fecunda, la emulación, los deseos más profundos, el
apasionamiento por la persona de Jesús, la atracción por la tarea, el heroísmo,
el darle sentido al dolor, el gusto por la alegría y por el sentido, por el placer
-de tanto gozo del Resucitado-. En este sentido los Ejercicios son escuela para
vivir ya de manera diferente, no según las reglas del mundo, sino en la onda
de Ruah.
La genialidad de los Ejercicios reside también en que, a fuerza de ir exa­
minando -en ese laboratorio espiritual que ellos son-, se van detectando los
pasos fundamentales por donde Dios nos lleva -la consigna-, su modo para
con cada uno(a).
Es también genial en los Ejercicios la captación que hace de toda la perso­
na: toma los aspectos más racionales volitivos -toda nuestra parte masculina-
pero luego para los temas más trascendentales nos hace realizarlo desde la
contemplación, desde la experiencia de meter el cuerpo, de dejarse llevar, de
la pasividad -toda nuestra parte femenina-. Siempre con el referente principal
del cuerpo, no tanto porque así lo explicite, sino porque en la práctica nos lo
hace meter todo entero. Es lo que cuida de modo muy detallista con las adi­
ciones".
Todo esto nos lleva a verificar otra gran genialidad: nos enseñan que a
partir del cuerpo, lo más importante es sentir -más que racionalizar- porque no
el mucho saber harta y satisface... sino el gustar de las cosas internamente-'2. En los
Ejercicios, "experimentar" es fundamental, determinante. Tres verbos ejes son102

10. EE. 53.


11. Pequeñas actividades que pertenecen a la acción de quien está haciendo Ejercicios: buscar
la claridad o la oscuridad, ponerse en pie o de rodillas, comer o ayunar, cuidado de la vista,
del reírse, etc.
12. EE. 2. Esto es un punto fundamental para Ignacio. El simple sentir no se da en el ser huma­
no, se da un sentir con sentido, con significado, que lo hace humano. La sensibilidad es el
cauce para captar el significado, para comprender internamente... haciendo un todo de la
experiencia.

MAIOR
Her r ami ent as básicas

cruciales en el camino de experimentar en los Ejercicios: "sentir" -dejar que


mi sensibilidad vibre de la misma manera que vibra la de Jesús-, "hacer"
-hacer con Jesús y como Él, en el horizonte de que venga el Reino- y "pade­
cer" -consecuencia lógica de pretender el Reino a la manera de Jesús, frente al
poder de este mundo que lo ahoga-1314. Por eso, lo básico de la espiritualidad
ignaciana es experimentar, sentir. Sentir que es experimentar, amar, gozar,
padecer es experimentar la culpa fecunda, es aborrecer el pecado hasta produ­
cir "hartura y fastidio"; es dejarse invitar y apasionarse por la invitación de
jalonar el Reino, es desear profundamente, es amar, es querer padecer por quien
amo, es alegrarse profundamente de la alegría de Jesús que ya ha vencido al
mundo y a la muerte. Sentir que es, finalmente, experimentarse como una
pareja de personas amantes, donde sólo toca en todo amar y servir.
Para hacer posible este experimentar, Ignacio -gran conocedor de la per­
sona- aprovecha mecanismos psicológicos que posibilitan la experiencia. Por
ejemplo, capta el papel de la culpa sana como resorte para vivir la experien­
cia de la conversión, emplea el mecanismo de la emulación para disponer al
compromiso con el Reino desde el seguimiento de Jesús, utiliza la sensibili­
dad, la inmersión total de la persona en la contemplación y la aplicación de
sentidos -ver, oír, gustar...- para posibilitar el conocimiento de Jesús que lleva
al seguimiento, "... conocimiento interno del Señor para que más le ame y le siga"u
etc.
Es insistente Ignacio en que la experiencia de Ejercicios se vive sintiendo
no pensando y sin embargo, paradójicamente es un método super racional,
pero reivindicando la racionalidad. Se privilegia el sentir: el proceso se hace
con la razón, pero se recorre con la sensación del cuerpo. Es decir, hay que seguir
el método, la hora de oración, los exámenes, la secuencia, el entreverado de
las peticiones, ¡pero desde la totalidad de la persona -corazón, entrañas,
mente, cuerpo- y movidos(as) por la gracia!

12.2.2. Los Ejercicios Esp irituales tienen unos requisitos básicos_______

Para que sea posible realizar los Ejercicios, y sobre todo, para que estos
alcancen el fin que se pretende, es necesario que las personas que se acercan a
ellos tengan lo que Ignacio llama subiecto, es decir, personalidad con riquezas,
capacidades y disposiciones a las grandes empresas. Esto como colofón de una
preparación para ello. No sólo se trata de tener o no cualidades, puesto que

13. Cfr. RAMBLA, ]., "Hacer y Padecer", en Manresa, op. cit., pp. 195-208.
14. EE. 104.

MAIOR 249
C u a d e r n o de B i t á c o r a

Francisco Javier y Pedro Fabro las tenían15, sino de maduración de procesos, de


curación de heridas, de gran capacidad de deseos concertados y armonizados,
de densidad y armonía personal, de aprender a vivir del propio pozo -diríamos
nosotros-. De allí que en la presentación que hacemos desde el ICE -Instituto
Centroamericano de Espiritualidad-, se coloque como requisito para hacerlos,
un proceso de crecimiento personal que nos resulta insustituible, aunque
alcanzable desde diversas formas. De ahí que se sugiera un taller de creci­
miento personal y un taller de discernimiento de espíritus, previos a los Ejer­
cicios Espirituales, como el modelo más deseado.
Pero, por otra parte, Ignacio da los Ejercicios a personas que puedan ser
agentes multiplicadores que incidan en la historia. Es decir, personas de subiec-
to cristiano. En nuestro lenguaje, personas con una responsabilidad seria, per­
sonas que tengan un compromiso probado con el dolor humano, con los gran­
des interrogantes de la existencia, es conveniente hacer la experiencia de
Ejercicios después de haber tenido -de alguna manera- una experiencia con
los(as) pobres -empobrecidos(as) y desahuciados(as)- y pecadores(as). Esto
significa que la experiencia de los Ejercicios debe estar acompañada de una
experiencia de reto en lo humano, en lo histórico, para que florezca todo su
potencial.
Muchas veces los Ejercicios pierden su mordiente, precisamente porque
no son acompañados o precedidos de un haber compartido, por lo menos por
espacios serios y significativos, con el dolor de la humanidad, con la injusticia
y con el querer devolverle el rostro humano al mundo16. No obstante, esta
experiencia de contacto serio con el dolor del mundo -sobre todo para los(as)
laicos(as)- no está determinada únicamente por un tiempo largo de contacto
con el sufrimiento de las mayorías, sino por un encuentro significativo -por los
efectos internos que ella produce- con esa realidad; un encuentro que puede
partir de un acontecimiento inesperado o traumático, una experiencia casual
pero marcada, un diálogo profundo con alguien que ha compartido de cerca
esa realidad, los medios de comunicación, o algo similar. De allí que también
en la presentación que hacemos del ICE, se ofrezca previamente a los Ejercicios

15. Fueron de los primeros compañeros de Ignacio; a ambos Ignacio los detuvo alrededor de
dos años antes de darles Ejercicios a pesar de ser muy valiosos, pues no consideraba que
se encontraban listos aún. Luego, Javier fue un gran misionero en Asia y Japón; de Fabro,
el mismo Ignacio decía que era quien mejor daba los Ejercicios.
16. CABARRÚS, C., "¿Por qué no nos cambian los Ejercicios?", en ALEMANY, C. y GARCÍA-
MONGE, J., Psicología y Ejercicios Ignacianos, 2 vol., Mensajero-Sal Terrae, 2a ed., 1996, p.
277.

MAIOR
H e r r a m i e n t a s b á s i c a s

la posibilidad de un encuentro con el dolor del mundo: serio, analizado y com­


prometedor en el futuro.

Para el cuaderno de bitácora personal...


¿Cómo la experiencia de dolor me facilitó la experiencia de Ejercicios? ¿Hasta
dónde el proceso de conocimiento personal -o la falta de este- ha tenido influencia
en esta experiencia?

12.2.3. Engranaje m etodológico

No es obvio que se comience una experiencia de espiritualidad a partir de


"poner las cartas sobre la mesa" -Principio y fundamento-, para luego pasar a
trabajar sobre el pecado. Así lo concibió, sin embargo, Ignacio. El objetivo del
Principio y Fundamento es, ciertamente, ganar la libertad, ganar la indiferencia:
"... por lo cual es menester hacernos indiferentes a todas las cosas creadas..."'7. In­
diferencia entendida como libertad frente a todo, especialmente frente a las
grandes sombras de la vida: la muerte, la enfermedad, el dinero, el poder...
Esta libertad se convertirá en experiencia fundante y generadora de una serie
de actitudes.
Luego, la experiencia de Primera Semana1718 es la del(a) pecador(a) perdo­
nado^). Acá lo que se tiene que vivenciar es cómo ha estado entorpecido nues­
tro "hacer"; es captar que, por causa de nuestro pecado19, "se hace" llevar a la
muerte a Jesús... Hacerse consciente de ese pecado, y hacerlo por medio de
comparaciones, es su gran estrategia; y todo para llevarnos a sentir hartazgo,
aborrecimiento, y hacer caer en la cuenta de que a quien he ofendido en todas
mis víctimas, es al mismo Señor. Esta experiencia es la que posibilita el diálo­
go propuesto por Ignacio: "¿Qué he hecho por Cristo, qué hago por Cristo, qué debo
hacer por Cristo?"20. Aquí nos encontramos con que el sentir se convierte en un
hacer, ¡en una tarea! Es decir, la experiencia fundamental de la primera sema­

17. EE. 23.


18. Ignacio divide los Ejercicios en "semanas" porque analógicamente los Ejercicios se realizan
en un mes. Cada semana -que en la práctica va a ser de duración variable- toca uno de los
ejes principales.
19. La insolidaridad hecha a los seres humanos y por ella hecha a Dios, es la raíz fundamen­
tal del pecado que ahoga también lo más profundo a lo que se es llamado(a). Este tema ya
fue ampliamente tratado.
20. EE. 53.

MAIOR 251
C u a d e r n o de B i t á c o r a

na es la del(a) pecador(a) perdonado(a) a quien el perdón se le convierte en


misión, pues no es a pesar de ser pecadores(as), sino precisamente por ello (1
Cor 1, 25 ss) por lo que se nos invita a seguir a Jesús, para ser puestos(as) con
Él21, en la tarea de construir el Reino.
A continuación, se tiene la experiencia de la contemplación2223del Reino que
introduce de lleno a una modalidad del hacer. Es hacerlo todo al modo de
Jesús. Y es hacer también nosotros(as) el Reino. Un hacer que es también
"dejarse hacer", dejarse afectar -ser puesto(a), ser elegido(a)-, dejar actuar a
Ruah (la gracia). En la Segunda Semana se comienza prosiguiendo el diálogo
con el Señor que invita a realizar el Reino como tarea de ese perdón. Aunque
no es obvio hacerlo, Ignacio lo propone fomentando la emulación de grandes
hazañas históricas.
Después, la contemplación de la Encamación nos va a hacer sentir lo que
experimenta la Trinidad, viendo con ella, para luego percatamos de la extrema
solidaridad suya al formular la frase de hagamos redención del género humanoa .
La contemplación del nacimiento nos invita a ello también: nos hace nacer con
Cristo, para luego irlo acompañando por todos los principales sucesos de su
vida pública. Los Ejercicios hacen que nos percatemos de que el mejor modo
de hacer el Reino, de llevar adelante su Misión es aprender a conocer a Cristo
para más amarle y seguirle, pero reproduciendo su vida en la propia vida. La
contemplación de toda la vida oculta es un camino para aprender a sentir y
proceder al modo de Jesús. El método de la contemplación nos invita a tener
sus mismos sentimientos y su mismo modo de proceder.
Mediada esta semana, presentan los Ejercicios un trabajo que afina la cla­
ridad racional del seguimiento, en dos alternativas incompatibles (Banderas),
afina la fuerza de la voluntad postulando la consideración de Binarios; por
último, hace la prueba de la fuerza de la amistad y los extremos que ésta pro­
duce en la "tercera manera de humildad". Es lo que se llama "jomada igna-

21. "Ser puestos con el Hijo", es la petición fundamental que propone Ignacio que se haga al
Padre. Él tuvo esta experiencia de ser "puesto con el Hijo", en La Storta, una capilla ubica­
da 11 kms. antes de Roma.
22. La contemplación y la meditación-como ya dijimos-, son dos tipos de oración propuestos
por Ignacio para conocer a la persona de Jesús y dejarse configurar por Él -ambos presen­
tados en el capítulo sobre la experiencia de oración-. La meditación invita a acercarse al
texto, empleando fundamentalmente la racionalidad, la voluntad y la memoria; la con­
templación, invita a hacerlo más desde la sensibilidad, desde lo intuitivo. Esta sensibilidad
se acentúa en "la aplicación de sentidos" -otro modo de orar contemplativamente-: ver, oír,
gustar, como si presente me hallase (EE. 114). La metodología concreta de cada una de estas
formas de orar ya fue expuesta al tratar sobre la experiencia de oración.
23. EE. 107.

MAIOR
H e r r a m i e n t a s b á s i c a s

ciana" -Banderas, Binarios, Tres Maneras de Humildad-. Esta jornada igna-


ciana, nos hace experimentar la comprensión más profunda de los deseos y su
dinamismo. Primero, a desear por lo menos desear. Esto sería el nivel de
Principio y Fundamento. Luego, de una forma más simple -quizás en el ofre­
cimiento del Reino- deseando de todo corazón, con determinación deliberada.
Para, enseguida, aprender que la clave está en desear ser puestos(as) con el
Hijo. Dentro de este contexto Ignacio propone la Elección que bien entendida
es aclarar a través de mis hondos deseos los deseos de Dios sobre mí. El expe­
rimentar este deseo dispone a la vivencia de la pasión -tercera semana-.
El experimentar la pasión de Jesús es la invitación por excelencia a la soli­
daridad como consecuencia del amor. Se nos invita a hacer y padecer: qué debo
yo hacer y padecer por él2*. Por tanto, la tercera semana no es simplemente pro­
seguir la vida de Jesús hasta su pasión y muerte; sino también, hacer concien­
cia de que todavía la muerte de Jesús se da en la humanidad que sufre actual­
mente, por una parte, y que, además, el pecado personal, mi pecado, tiene ínti­
ma conexión con esta muerte. Muerte que es tal en Jesús que se esconde, se
obscurece totalmente su divinidad.
Finalmente, la resurrección -cuarta semana- es experimentar la esperanza
y la alegría de la nueva vida de Jesús: ... queriéndome afectar y alegrar de tanto
gozo y alegría de Cristo nuestro Señor2425'. Allí lo que ayuda Ignacio a vivenciar, es
la alegría por el triunfo del amigo, del compañero querido, al experimentarlo
además en su oficio de consolador. La cuarta semana, es la más delicada.
Supone haber vivido no sólo la muerte individual, sino estar conscientes de
cómo Cristo padece en la humanidad. Sin esta perspectiva no se llega a la
experiencia de la Resurrección, que por esencia es un fenómeno colectivo: es
aprender a hacer esperanza en nosotros(as) y en los(as) demás, sabiendo tam­
bién, que es gracia para pedirla.
Culminan los Ejercicios con la "contemplación para alcanzar amor", que
es la gran síntesis de todo. Es experimentar que es el amor lo que debe regir, y
también que el amor se expresa concretándolo en acciones. Esta contemplación
deja la clave de la relación con Dios: de amante a amado, de amado a amante26.
"La contemplación para alcanzar amor" es como el cierre agradecido de tan­
tos beneficios recibidos, es como quien ahora encuentra en toda la creación
sólo los cariños tiernos de la Trinidad. Enseña a ver toda la creación como algo
elocuente. Aquí los Ejercicios hacen que experimentemos eso que el mismo Ig-

24. EE. 197.


25. EE. 221.
26. EE. 231.

MAIOR 253
C u a d e r n o de B i t á c o r a

nació repetía frecuentemente en la vida cotidiana cuando contemplaba las flo­


res: Callad, callad, que ya sé de quién me habláis.
En síntesis, siguiendo la experiencia de los Ejercicios, encontraremos per­
sonas que se han formado en una escuela fundamental que abre al sentir pro­
fundo, al hacer como tarea recibida, como don, y a ser capaz de padecer por
ese Jesús encontrado en el sufrimiento de la humanidad27, para vivir también
su gloria en el contexto del Reino en donde lo del servicio a los(as) más nece-
sitados(as), a los(as) empobrecidos(as), a los desahuciados(as), y a los(as) peca-
dores(as) se hace crucial28.

Para el cuaderno de bitácora personal...


¿Cómo me siento identificado(a) desde mi espiritualidad con este proceso?
¿Cómo comprender que este engranaje da luz sobre lo que he vivido en ejercicios?

12.2.4. Códigos latentes_______________________________________________

Los ejercicios se viven de una manera lineal, concatenada; pero su eficacia


reside en ciertas claves que Ignacio va interponiendo bajo la experiencia vivi­
da. Son mensajes subliminales o bien, puntos de estructuras profundas que
generan unos códigos latentes o supuestos.
Resaltamos los que leídos desde nuestra propuesta psico-histórico-espiri-
tual, subyacen en ellos.

1. Código psicológico latente


Ignacio, a quien alguna vez lo han llamado el fundador de la psicología,
aprovecha los elementos psicológicos de las personas a través de todos los
Ejercicios. Vamos a señalar alguno de esos códigos latentes que funcionan
como aceleradores del proceso espiritual y de la conversión.
Principio y fundamento. El código psicológico que utiliza es el deseo de libertad.
La libertad concebida, con todo, no como un bien ya adquirido. Una libertad que
se traduce en una gran disponibilidad, y a la que Ignacio llama indiferencia.

27. EE. 195.


28. Para comprender los Ejercicios como un instrumento de obrar la justicia, véase la ponen­
cia presentada en Bruselas con ocasión de un Simposio sobre Ejercicios: CABARRÚS, C.,
"Les Excercices spirituels: un instrument pour travailler á la promotion de la justice", en
La practique des excercices spirituels d' Ignace de Loyola, IET, Bruxelles, 1991, p. 123. Esto apa­
rece también, como introducción del libro Puestos con el Hijo..., op. cit.

254 MAIOR
H e r r a m i e n t a s b á s i c a s

Primera Semana. Parte de la riqueza de la culpa sana, que la descubre como


fecunda y como fuerza para la conversión. Aprovecha también el aborrecimien­
to, un recurso que proviene de una experiencia del cuerpo: cuando hay hartu­
ra de algo, esto se aborrece. Pues bien, los Ejercicios invitan a pedir conoci­
miento de la malicia del pecado para hartarse de él. Luego la culpa fecunda lleva
a la reparación -que no es directamente con Dios, sino con quien ha sufrido la
ofensa y en dónde Él está encamado: ¿qué estoy haciendo, qué debo hacer por
Cristo? Y este es el tercer código secreto psicológico de la primera semana: la
sorpresa de descubrir que la experiencia de ser pecador(a) perdonado(a) habi­
lita para la misión, que da la fuerza de la reparación, de recomponer el mundo.
¡Esta es la gran sorpresa cristiana!
Segunda Semana. Aquí, además de retomar en la meditación del Reino la
sorpresa de que el pecado no aleja del seguimiento sino que el pecado habilita
para la misión, se postula la emulación como factor de seguimiento. La emula­
ción es un resorte humano tortísimo: "mira lo que hacen otros... y tú, ¿qué eres
capaz de hacer?". Con este mecanismo, invitan los Ejercicios a compararse con
hazañas históricas y con la invitación de grandes líderes humanos, por eso, el
entusiasmo con la misión es la clave resultante de la meditación del Reino. En
la encarnación prosigue la emulación pero ahora es desde Dios: la Trinidad se
decide a redimir al género humano. "Yo también quiero hacer lo mismo. Si Dios se
encarna, cómo no voy a hacer yo lo mismo; si Dios redime, como no voy a colaborar
yo...". La emulación en segunda semana, lleva a la solidaridad.
Toda la Vida Oculta es una posibilidad de enamorarse de Jesús, utilizando
para ello la contemplación y la aplicación de sentidos: tocándolo, sintiéndolo,
conviviendo con Él; es decir, enamorándose desde lo sensible. En Banderas se
aprovecha lo cognitivo del seguimiento: entrar a potenciar la fuerza de la ra­
cionalidad para entender las cosas en bandos -aquí o allá, no hay medio-. En
Binarios se trabaja el papel de la voluntad -algo que no se puede desdeñar en
la vida cristiana, cuidando de no caer en voluntarismos-, es la revisión del de­
seo: "¿de veras, quieres hacerlo?”. Por último, en "tres maneras de humildad" se
sirve del afecto capaz de realizar las máximas locuras, metiéndose en el Eros
-fuerza- que entraña el amor. La elección es el ejercicio más claro de la volun­
tad.
En esta semana se da una pedagogía interna muy interesante, toda ella a
partir de los hondos deseos. Los Ejercicios llevan a realizar una escalada
durante toda la segunda semana que va desde permitirse simplemente desear
desear39, hasta dejar que broten los deseos un tanto ingenuos -como en la medi-29

29. Constituciones de la Compañía de Jesús n° 102.

MAIOR 255
C u a d e r n o de B i t á c o r a

tación del Reino- para enseñarnos, finalmente, que lo que toca desear y
demandar es "pedir ser puestos(as) con el Hijo".
En segunda semana se vive una evolución psicológica en el amor desper­
tando la pasión por el Reino. Es decir, todo es para seguir a Jesús, no sólo para
contemplarlo sino para seguirlo en una misión.
Tercera Semana. En esta parte los Ejercicios hacen sacar toda la fuerza del
cariño hasta las últimas consecuencias: amar es estar dispuesto(a) a padecer por
el que se quiere. Es vivir la amistad con Jesús hasta lo último: llegar a la gran
solidaridad de entender qué es entregar la vida por el amigo. Los Ejercicios invi­
tan a querer hasta padecer con quien se ama, ayudándonos así, a saber convivir
con un elemento de la vida cotidiana difícil de saber integrar: el sufrimiento. En
esta semana se nos convida a resistir las consecuencias de la congruencia en la
misión, y se nos hace ver, por otra parte, que se trata del dolor presente de
Cristo en los que sufren -a causa de nuestro pecado- en este momento históri­
co. Es decir, no es únicamente la pasión histórica de Jesús, sino la pasión que
Cristo padece EN la humanidad. Este código psicológico de captar el dolor de
Cristo en los(as) demás, rompe todo género de eventual intimismo.
Cuarta Semana. Las teclas que aquí se tocan son las de la alegría y el entu­
siasmo que son cruciales para vivir en plenitud, y la de la esperanza que da sen­
tido a la existencia. La invitación de esta semana es a alegrarme con la alegría
del amigo a quien he seguido desde la sensibilidad en el dolor, y le sigo ahora
en el gozo. La otra invitación importante es a la esperanza, con toda la gran
capacidad de movilización que ella tiene: funciona cuando todo lo demás se
acaba; esto significa que no se va a poder vivir el riesgo de la Misión sino
desde la fuerza del Resucitado.
Contemplación para alcanzar amor. Toca la clave del agradecimiento, una de
las cualidades humanas más finas y que hablan de la calidad de una persona.
Y entonces, invita a vivir el amor como resumen de toda la experiencia, pero
con dos ejes claves: poniéndolo más en obras que en palabras, y en la comuni­
cación de bienes, teniendo como modelo la relación de amantes que se dan uno
al otro.
Otro código psicológico latente que funciona a lo largo de todos los
Ejercicios, es el que hacen las adiciones: pequeños medios y acciones de parte
de quien hace los Ejercicios, que sirven de medio para que acontezca la obra
de Dios, no porque Él las necesite para su acción, sino porque nosotros(as) las
necesitamos para vivir con mayor conciencia la experiencia, dándonos cuenta
de a dónde voy y a qué30. Es hacernos conscientes de que hay una parte mía; una

30. EE. 239.

256 MAIOR
r

H e r r a m i e n t a s b á s i c a

colaboración pequeña pero significativa en la obra de Dios. Esto mismo se nota


en todo el proceso de elección.

Para el cuaderno de bitácora personal...


¿Qué teclas psicológicas se han tocado más en mí? ¿Cómo el cuerpo ha tomado
partido, de hecho? ¿Cuánto experimento que la sensibilidad ha sido alterada por Dios?

2 . Código espiritual latente


En todos los Ejercicios el código espiritual oculto es el modo como trabaja "la
Espíritu". Esta acción de Ruah se deja entrever en toda la experiencia: es ella
quien siempre saca del caos los procesos -personales y universales- y les da el
toque de belleza ordenada (cosmos), es ella quien constantemente nos está
invitando a la profecía: denunciando lo que no es la Alianza y el Reino y anun­
ciándolo con sus rasgos más significativos. Ruah es quien nos enseña a gustar
los gustos de Dios; es ella quien engendra en nosotros a Jesús, es ella quien lo
manifiesta, es ella quien lo defiende; es ella, finalmente, quien lo resucita.
Toda esta actividad suya en la Revelación la va haciendo experiencia quien
hace los Ejercicios. Ruah se nos comunica directamente, de ahí que el quien
acompaña simplemente pone a la criatura con su Creador, es decir, en aparen­
te prescindencia eclesial; pero por otro lado, Ruah nos hace cuerpo, genera la
Iglesia. Por esa razón está quien acompaña, como persona con densidad ecle­
sial, juez y testigo del acontecer de Dios en la persona que está acompañando.
Las reglas para sentir con la Iglesia31 nos hacen percatamos de esta dimensión.
Es Ruah quien hace entender la activa pasividad que modela todos los ejerci­
cios, y que es esencial en la comprensión y vivencia de la espiritualidad cristia­
na. Es ella quien nos enseña que la vida es lucha enfrentada contra el mal de este
mundo, y por eso abre a la experiencia del discernimiento. Es ella la que se reve­
la en la presencia de mociones que llevan siempre a la mesa del Banquete del
Reino. Es Ruah quien comunica finalmente la consigna: el modo por dónde Dios
quiere llevarme, por donde me ha llevado siempre, por donde promete seguirme llevando.

31. EE. 352-370.

MAIOR 257
C u a d e r n o de B i t á c o r a

Para el cuaderno de bitácora personal...


¿Cómo siento la suavidad de "la Espíritu"? ¿Cómo vivo la pasiva actividad?
¿Cómo me siento libre porque estoy frente a Dios pero siempre desde el cuerpo de la
Iglesia?3

3. Código latente de compromiso


La necesidad de compromiso se manifiesta desde el requisito de quién
puede entrar a Ejercicios. Ignacio sólo postula la posibilidad de hacerlos en su
totalidad en personas, no únicamente cualificadas, sino que han tomado su
vida en serio comprometiéndose con ella, por una parte, y por otra, cuya acti­
vidad tiene trascendencia en la historia.
El principio y fundamento, nos pone de cara al Reino de Dios, y éste tiene
siempre que ver con obras de justicia. El texto de Ef 2, 10 hechura suya somos;
Creados en Cristo Jesús, en orden a las buenas obras que de antemano dispuso que
practicáramos, es el texto que ayuda a encuadrar el sueño de Dios en las obras
del Reino. Esto significa que la gran libertad que se gana en Principio y Fun­
damento, frente a los bienes de la tierra como frente al resto de todo, no puede
entenderse como una acción aislada y sola, sino como una libertad frente a las
propias riquezas captando su función social. Implica esto una disponibilidad, no
sólo de cara a Dios, sino de cara a quien se puede ofrecer esa riqueza: es para
bien de la humanidad. En este sentido enmarcamos el Principio y Fundamento
de cara a las obras de la solidaridad y el compromiso.
La experiencia de pecado de la primera semana, lleva a captar la responsa­
bilidad en la historia macro, y también a los pequeños niveles personales. Es
decir, de alguna manera los dilemas del Principio y Fundamento -riqueza que
pobreza, honor que deshonor- se convierten en materia de pecado para el exa­
men de la Primera Semana; pero sobre todo, el juicio final, da la pauta de lo
que es verdaderamente pecado: la insolidaridad humana, pues el primer ana-
logado del pecado es el pecado estructural. Esta lectura de la significación del
pecado, es una manera de hacer vivos hoy los Ejercicios -teológicamente-.
En la meditación del Reino, a Ignacio se le traduce -el Reino- en pobreza
en contra de todo tipo de riqueza, en sencillez frente a toda vanagloria y poder.
Esto provoca un compromiso del mismo género en él(a) ejercitante, a la vez
que lo(a) dispone a asumir el riesgo del seguimiento y el compromiso. Es claro
que se impone una tarea de gran magnitud. Es verdad que el concepto de lo
que es Reinado de Dios no estaba tan desarrollado en tiempos de Ignacio,

MAIOR
H e r r a m i e n t a s b á s i c a s

como lo está ahora gracias a la exégesis; con todo, el mero hecho de postular­
lo pone en evidencia su importancia. El Reino al que viene Jesús es compro­
miso con las personas desheredadas de la Historia. La respuesta que brota de
esta meditación es el compromiso con el grito del dolor de la gente que sufre,
invita al compromiso con los(as) pobres y pecadores(as).
Es también muy evidente dentro de los códigos latentes de los Ejercicios,
que es a causa de la predicación del Reino que los poderes confabulan contra
Jesús. Es el poder el que lo mata, y el que lo sigue matando -¡aun la misma
Iglesia Institución!-. Entonces, la pasión de Jesús pone de relieve el dolor
actual del mundo, pone de manifiesto a los crucificados de hoy, que lo están,
en conexión directa con nuestro modo de ser y de actuar; es nuestra falta de
compromiso con la historia lo que crucifica a nuestros congéneres, y es al com­
promiso a lo que mueve esta experiencia. Pero es un compromiso que implica
persecución y muerte -pero no en abstracto, ni en línea de mortificación sin
sentido- sino como consecuencia lógica.
En el momento de la Resurrección se da la reivindicación del justo que fue
aplastado por los injustos. Se mueve la tecla de la justicia: en Jesús se da la
posibilidad de que por fin se haga justicia con las personas desheredadas, con
las aplastadas. Es la buena nueva de que el dolor de este mundo no es la últi­
ma palabra. Por eso, la invitación latente de los Ejercicios en tomo al compro­
miso, apunta a que se saque fuerza de los(as) pobres y pecadores(as), a que se
descubra la esperanza escondida, entremezclada con la muerte32.
"La contemplación para alcanzar amor" nos da la clave de todo ulterior
comportamiento: que debe ser no desde las ideologizaciones sino desde el
amor, un amor que se pone en obras, un amor que se comunica. Toda esta con­
templación me invita a encontrar su presencia por todas partes. Por la fe sabe­
mos que su presencia está debatiéndose en la dialéctica de muerte y resurrec­
ción. Que se está completando lo que falta a la pasión de Cristo. Por tanto, un
efecto de la Contemplación es -con ese amor que se pone en obras y no pala­
bras- establecer la comunicación más honda de lo que tenemos, que en primer
lugar es: de nuestras personas, tiempos, preocupaciones y posesiones.
Una actitud que traspasa toda la experiencia de los Ejercicios, es la histori-
zación de todo lo vivido; la preocupación de que todo contribuya a cambiar el
rostro del mundo: ¿qué hay que hacer con esto? Es un pragmatismo definitivo que
se trasluce, por ejemplo, en la insistencia de pedir lo que parece que más con­
duce, aunque después pase lo que Dios quiere. De aquí dimana toda una serie
de acciones nacidas de nuestros deseos en conexión con los deseos de Dios.

32. MESTERS, C., La misión del pueblo que sufre, Perspectivas CLAR, n°. 14, Bogotá, 1983.

MAIOR 259
C u a d e r n o de B i t á c o r a

Para el cuaderno de bitácora personal...


¿Había captado este elemento del compromiso con la historia en los Ejercicios
Espirituales como una fuerza interna? ¿Cómo los Ejercicios sólo se captan plena­
mente desde este código? ¿Cómo he vivido esto en los Ejercicios?

12.2.5. La huella que dejan los Ejercicios

Las personas que terminan Ejercicios han sufrido seguramente, una modi­
ficación en su inconsciente. No se sale el(a) mismo(a) que entró. Los Ejercicios
dejan una impronta en las personas que los hacen“. Estas huellas se traducen
en ciertos rasgos que serán como una impronta con la que se realiza la misión
y el compromiso, serán siempre una marca en la espiritualidad, que se va a
notar cuando se entreguen al compromiso histórico33435.
Quienes han hecho Ejercicios tienen en su modo de ser y actuar unas
características que traslucen la huella que ellos dejaron.
Quien ha hecho Ejercicios... tiene la huella de ser compañero(a). Para quien ha
hecho la experiencia de ejercicios, Jesús es central porque así lo ha experimen­
tado. No sólo lo conoce sino que ha llegado -por gracia- a sentir como Jesús
para actuar como Él, ha sido llevado a encamarse con su sensibilidad. Por esto,
el centro de la vida es el Señor al que se le experimenta amigo, compañero por­
que en el coloquio de la oración ha aprendido a hablar con el Señor: como un
amigo habla a otro amigcP5 (Cfr. Ex. 33,11). Esta experiencia hace que quien pasa
por la experiencia de los Ejercicios, fomente la compañía de la persona de
Jesús, pero también genere compañía entre los demás. El compañerismo se le
convierte en algo esencial: compartir el pan, compartirse por los demás, vol­
verse nutrición para otros y otras. Es decir, quien ha vivido la experiencia de
los Ejercicios, tiene una huella que no le permite ser, de ninguna manera, una
personalidad aislada, y por eso, de alguna forma tiene que tener experiencia
de vida con otros(as), de comprometerse con otros y otras, para los(as) demás.
Quien ha hecho Ejercicios... tiene la huella de ser apasionado(a) por la misión.
Para quien hace la experiencia de Ejercicios, la construcción del Reino le pare-

33. Por esto, y a pesar de ser una herramienta metodológica, es importante hacer notar que no
puede dar, ni acompañar Ejercicios quien no los haya experimentado primero en sí
mismo(a).
34. CABARRUS, C., La espiritualidad Ignaciana, es laical, op. cit.
35. EE. 54.

■ H flM A IO R
r H e r r a m i e n t a s b á s i c a s

cerá lo más importante de la vida, y realiza esta tarea desde donde esté ubica-
do(a) pues se ha dejado forjar en la invitación del Reino: ahí las grandes haza­
ñas propuestas por ese Compañero que es Jesús, seducen por sí mismas y pre­
paran una de las huellas más distintivas de quien ha hecho Ejercicios: "encar­
garse de los(as) demás" -lo que Ignacio llamaba "ayudar a las almas"-.
Quien se apasiona por llevar adelante el Reino, se dedica a realizar obras,
no sólo porque sean buenas, sino porque tocan el corazón de la historia, ha­
ciendo allí actividades que la reestructuren y se institucionalizan porque co­
bran fuerza en sí mismas. Obras que modifiquen el modo como está constitui­
do el mundo, y faciliten una sociedad más acorde con el Reino, y por otra
parte, se compromete en que se genere una Humanidad Nueva digna de habi­
tar ese Reino.
Quien ha hecho Ejercicios... tiene la huella de ser defensor(a) del nombre de Dios
en la historia. Quien sale de Ejercicios estará impactado por defender el nombre
de Dios en la historia. Buscar su verdadera gloria, que como nos dijo Ireneo es
"que las personas tengan vida". Sabe que es el Reino su pasión pero que este
Reino es sobre todo de Dios, que Su gloria está en juego. Por tanto se dedica
con denuedo y osadía a generar estructuras y trabajos que tengan incidencia
en la historia para que haya vida que es lo que de verdad da gloria a Dios. Se
coloca en los lugares más neurálgicos para incidir en ellos y lograr lo que pre­
tende, por esto, no busca el modo bueno, sino el mejor, el que más toque, el que
más cambie, el que haga que todas las personas tengan vida, y vida abundan­
te. Quienes hagan Ejercicios manifestarán una espiritualidad de tipo ético y no
tanto cultual, y por tanto, tendrán que estar -física y/o moralmente, con algún
vínculo orgánico- en una obra "de punta" que de alguna manera incida para
hacer las cosas de otro modo, para servir mejor a más personas, estructural­
mente.
Quien ha hecho Ejercicios... tiene la huella de una espiritualidad de paradojas.
Quien hace Ejercicios, tendrá que lidiar con una vida y una espiritualidad de
paradojas. Sabe que tiene que poner de su parte, pero que tiene que dejar obrar
a Dios. Sabe que hay que hacer como si todo dependiera de sí, sabiendo que
en definitiva todo depende de Dios. Es decir, tiene que ser capaz de ponerse
desde Dios en toda su apertura infinita, y de poder estar al mismo tiempo fren­
te a una persona concreta con sus necesidades más específicas y particulares.
Esta huella de los Ejercicios favorecerá que la persona realice tareas de
frontera y de riesgos extremos, abrazando por ejemplo, cosas que pueden
sonar contradictorias en sí mismas: la máxima incultura desde la máxima fide­
lidad al Evangelio, que pueda ser revolucionario(a) y cristiano(a), que sea
capaz de criticar a la Iglesia y a la vez sentirse hijo(a) amante de ella. Sabrá bus-

MAIOR 261
C u a d e r n o de B i t á c o r a

car puntos claves de influencia y a la vez, sabrá ir siempre hacia abajo, hacia las
mayorías desposeídas, hacia el encuentro con los más pobres. Ayudará a que
el pobre crea en el pobre, ¡la máxima paradoja social y política! Vivirá armóni­
camente la aparente contradicción de la primacía del actuar, de la participación
en la vida social del mundo, y a la vez, la búsqueda de espacios de silencio,
desierto y oración, y la opción de la austeridad en el modo de vida, sin escati­
mar la excelencia de los medios.
Quien ha hecho Ejercicios... tiene la huella de un modo determinado de orar. De
aquí en adelante quien sale de Ejercicios tendrá una vida de oración muy espe­
cial, como la que ha vivenciado: contextuada, evaluada, discernida, cotejada.
Quien ha hecho Ejercicios ha recibido un entrenamiento muy fuerte con un
tipo de oración que es de petición, eso sí, pero de petición de lo fundamental:
en tomo al Reino, en tomo a la mayor gloria de Dios, por una parte, y por otra,
una oración que está toda ella concatenada, entrelazada. Se pide por donde el
Señor ya ha venido dando de allí que la última oración -y lo que entonces se
desarrolló- es el punto de partida de lo que sigue. Es decir, que los puntos de
oración los ofrece la oración anterior. Esto da una contundencia muy fuerte al
modo de orar.
Ora a veces utilizando la meditación, es decir, el ejercicio de la racionali­
dad, de la voluntad, de la memoria, pero muchas más veces ora utilizando la
contemplación que es el ejercicio de la sensibilidad, de lo intuitivo, de lo sen­
sible. Esto significa que es una oración que capta la totalidad humana y privi­
legia el cuerpo. La inclusión adecuada del cuerpo, es también el medio que
hace más sensible al dolor de Cristo, al padecer en sí mismo(a), de alguna
manera, el dolor del pueblo.
Quien aprende a orar en los Ejercicios, se habitúa a una oración contex­
tuada ya que la ruta de los Ejercicios es la combinación de la Historia de la
Salvación -presentada al modo de Ignacio36- en articulación con la historia de
la propia conversión: la biografía espiritual37. Todo esto nos está indicando el
talante de la oración de quien hace Ejercicios: es una oración que hace a la per­
sona contemplativa en la acción, y en una acción que tendrá repercusión polí­
tica porque quiere cambiarle el rostro al mundo.
Es además, una oración que es evaluada. No se concibe, propiamente
hablando, una oración que no traiga consigo su propio examen. Más aún, es

36. El P. Kolvenbach, ha intuido esto cuando habla del Evangelio según Ignacio al examinar la
re-lectura del Evangelio propuesta por él en los mismos Ejercicios, en dónde selecciona tex­
tos, introduce unos nuevos (EE. 299), o suaviza otros (EE. 277).
37. Véase el capítulo "La inserción de la historia en los Ejercicios", en CABARRUS, C., Puestos
con el Hijo..., op. cit., p. 259.

262 MAIOR
H e r r a m i e n t a s b á s i c a s

una oración -que por el dinamismo del discernimiento- exige el cotejamiento


con un(a) acompañante psico-histórico-espiritual, por una parte, pero también
que no tiene plena validez sin la confirmación subjetiva: cuánto ha crecido la
persona con todo lo que está viviendo, y sobre todo, la confirmación histórica:
cuánto Reino ha producido la oración que se viene llevando.
Quien ha hecho Ejercicios... tiene la huella de la conciencia de proceso. Quien sale
de Ejercicios queda con la impronta de que todo es un proceso. No comerá
ansias. Las cosas se van gestando, se va dando cuenta de lo que toca hacer. No
se aceleran los procesos humanos ni históricos. Es decir, quien ha hecho
Ejercicios, capta que el compromiso histórico es un proceso que tiene requisi­
tos para vivirse, un camino abierto que se va recorriendo por etapas.
Quien hace Ejercicios, tiene la huella de una espiritualidad que implica la
experiencia, el compromiso con la transformación del mundo desde su queha­
cer personal concreto y formación intelectual constante, para mejor servir. Ex­
periencia, compromiso y formación, tres palabras que hacen que sea una espi­
ritualidad completamente dinámica pero procesual.
Quien ha hecho Ejercicios... tiene la huella del hábito de discernimiento. Quien
sale de Ejercicios es persona de discernimiento, con todo lo que esto significa,
porque ha comprendido por propia experiencia, la necesidad de aprender a
historizar las mociones, y por otra parte de impedir que las tretas tomen cuer­
po y realidad. Quien hace Ejercicios ha entendido que discernir es optar; que
todo lo que va manifestándose en su interior o en el exterior, si viene de Dios,
son impulsos e invitaciones para que se vaya realizando el Reino. Ha hecho del
discernimiento una actitud vital que le permite discernir "en caliente", es
decir, en el momento mismo que están sucediendo las cosas, o en el momento
que las está examinando, justamente porque se ha hecho una persona contem­
plativa en la acción, y en la acción del Reino.
Quien ha hecho Ejercicios... tiene la huella de la dinámica psico-histórico-espiri­
tual. Finalmente quien sale de Ejercicios comprende a cabalidad el trípode de
la espiritualidad en la que nos estamos moviendo: una personalidad bien fun­
dada que ponga de pie, pero abierta a los demás, una vivencia de la fuerza de
"la Espíritu" que concita a la historia, y un compromiso con esa misma histo­
ria para hacerla más humana, más divina, donde encuentra a Dios y donde
también las heridas de los otros sanan las propias.
Es decir, quien hace Ejercicios tiene en sí mismo(a) la huella de la dinámi­
ca que implica el trípode psico-histórico-espiritual: un trabajo personal que
hace descubrir el manantial, y en él el Agua Viva -D ios-, lanzándole a la soli­
daridad porque es agua para los demás; desde una espiritualidad que cura
porque comunica el amor incondicional de Dios y lanza a la historia; y en

MAIOR 2(A
C u a d e r n o de B i t á c o r a

donde el compromiso es escenario místico porque ahí se puede encontrar el


rostro de Jesús, y por otra parte, el dolor de los(as) que sufren cura el propio
dolor. Es una dinámica cíclica, en donde lo personal lleva a lo espiritual y esto
al compromiso, pero a la vez, cada uno de ellos, reorienta hacia los otros.

Para el cuaderno de bitácora personal...


¿Me examino en cada uno de estos rasgos? ¿Dónde están mis fortalezas?
¿Dónde mis debilidades? ¿Qué no debo pasar por alto?

12.2.6. Lo característico de nuestra presentación

Si bien es cierto que los Ejercicios son una estructura muy organizada y
que hay Directorios para enseñar a darlos bien, hay también una gran libertad
de adaptación y de presentación -como ya el mismo Ignacio lo preveía-. Por
eso mismo, parece oportuno resaltar lo más típico de la presentación que hace­
mos desde el ICE y en este Cuaderno de Bitácora para acompañar caminantes.
En primer lugar pondríamos la exigencia en los requisitos: aunque la gracia
de Dios puede actuar siempre, el método de los Ejercicios postula una con­
cienzuda preparación. Se ha querido volver en muchos campos a la primera
intuición ignaciana y ser lo más fiel posible a ella, sin embargo, creemos que
en esto de las exigencias de la preparación previa no se ha hecho suficiente
fuerza para recuperar la intuición primera. En nuestra propuesta lo que se
ofrece es un taller de crecimiento personal, por una parte, y la necesidad de un
manifiesto compromiso -o interés por tenerlo- por otro. Además antes de reci­
bir los Ejercicios se necesita un previo hábito de discernimiento.
Otro punto de énfasis en nuestra presentación es el papel del cuerpo. El enfo­
que que damos es que la verdadera conversión se explicita en romper las pos­
turas corpóreas antiguas -que frenan frente a las demás personas y condicio­
nan en la relación con Dios-, y en ser dócil a las posturas que se sugieren en
oración, y sobre todo en la consigna. Es con el cuerpo que fundamentalmente
presentamos el eje de las oraciones: petición esculturizada.
Como ya señalamos, el papel de la consigna38 es capital. Creemos que es
uno de los mejores aciertos del modo de presentar los Ejercicios. Esto se cons­
tituye preferentemente en lo que se va a buscar en Ejercicios. Es encontrar, por
encima de todo, que nos sea revelado el modo como Dios nos ha venido lle-38

38. Presentada en la primera parte de este capítulo sobre la armonía espiritual.

■ B Q m a io r
H e r r a m i e n t a s b á s i c a s

vando en nuestra biografía para ser dócil a la postura, a la oración allí implíci­
ta, a la actitud vital que entraña.
Otra cosa muy típica del modo de dar los Ejercicios, según nuestra pro­
puesta, es que al final de cada semana se deja un día para la cosecha. Allí se
hace como una visión global de los frutos, se analiza lo pasado, y se hace,
entonces, una gran repetición de las mejores mociones; es un trasvasar de una
parte a la otra lo recibido como regalo por parte de Dios para guardarlo en las
bodegas internas y permitir que se añeje y presente su mejor calidad.
Finalmente lo que nos parece también muy importante y típico de nuestra
presentación es la preparación de la entrevista con quien acompaña, y el esque­
ma para examinar la oración y el día39. Es con ello con lo que las personas que
hacen Ejercicios aprenden a discernir, y es la mejor escuela para poder un día
acompañar a otras personas.
Por lo práctica que puede resultar su aplicación, presentamos el esquema
con los que los(as) ejercitantes sistematizan e integran todo lo acontecido en el
día al preparar la entrevista con quien le acompaña40.

39. Ambos esquemas fueron propuestos en apartados anteriores.


40. Cfr. CABARRÚS, C., Puestos con el hijo..., op. cit., pp. 290-293.

MAIOR
C u a d e r n o de B i t á c o r a

PR EPA RA CIÓ N DE LA ENTREVISTA Fecha: / /

1. N om b re d el día:

2. A nálisis de los estad o s espirituales:


Estado espiritual* Adjetivación personal Fruto
C D T.T. A.E. C om o si...

3. M ociones: presentar la moción convergente del día. Detectar sí es de una vertiente o más.

¿Qué O casión Vinculación Derrotero R eacción


experim enté p sicológ ica

4. Treta m ás im p o rtan te de la oración


Experiencia O casión Vinculación Derrotero R eacción
p sicológ ica
Primera época:

Segunda época:

*. C: consolación D: desolación T.T: tiempo tranquilo A.E: agitación de espíritus.

266 MAIOR
Her r ami e nt as bási cas

5. F id elid ad al desierto: revisión de las adiciones.

6. Fruto del exam en del día: revisión del tiempo ordinario entre los tiempos de oración, ayuda
el examen del día.

7. Fruto de la eucaristía: revisión del momento comunitario.

8. Fruto d el d ía : formulación con base en lo entendido en cada oración, la eucaristía, los inters­
ticios y la dinámica de las mociones y las tretas.

- Cotejar con el objetivo del día o de la semana (% ):________


- Táctica de Dios (¿cómo se ha dado el fruto? -consolación, desolación, tiempo tranquilo, esceni­
ficación-).

- Estrategia de Dios (¿cómo, hacia dónde me lleva? ¿cómo le voy conociendo internamente por el
modo de llevarme?).

- "Ritmo" de Dios: (relación de ¡os tres tiempos de la actuación de Dios -en mi interior, en la vida
ordinaria, y en el momento comunitario-)

9. D ificu ltad es m etodológicas

MAIOR
Tercera Parte

C O M P R O M ISO H ISTÓ RICO


A R M Ó N IC O
El compromiso histórico es el eje y el punto terminal de todo acompaña­
miento psico-histórico-espiritual. Es decir, quien acompaña debe ser una per­
sona comprometida armónicamente con la historia, y debe acompañar a
encontrar el camino del propio compromiso armónico a las personas que
acompaña. Cuando hablamos de armonía en este aspecto, hacemos referencia
a un quehacer en la historia que ayude a transformar el mundo haciendo posi­
ble que acontezca el Reino pero sin que esto cause estridencias interiores. Un
compromiso que brota de la expansión del propio manantial -y en general de
la armonía personal- y se nutre de la experiencia personal con el Dios de Jesús
-todo lo referente a la armonía espiritual-.
En la terminología cristiana, compromiso sería la actitud eficaz para buscar
y hacer posible el Reinado de Dios: el proyecto del Dios Padre-Madre para con
la humanidad, un proyecto de justicia, de igualdad, de hermandad, de equi­
dad de género, de respeto, de defensa de la ecología. Empieza acá en nuestra
historia y culmina en el seno de Dios. Es un proyecto en el que se articulan Sus
deseos más hondos con los más caros deseos de la humanidad, es decir, si
vamos al manantial de cada persona, descubrimos que lo que significa el
Reino, es un deseo de toda la humanidad en su mejor expresión, aunque no
sea desde una perspectiva creyente y a pesar de que no se le llame Reino de
Dios. Tomado esto así, resulta que el Reinado de Dios se va haciendo presente
en proyectos sociales, en estructuras socio-políticas que permitan esa herman­
dad, esa igualdad y ese respeto, en una cultura de la austeridad, del trabajo y
de la solidaridad.
Un compromiso histórico armónico tiene como consecuencia y concreción,
por tanto, que acontezca el Reino de Dios traducido en estructuras sociales jus­
tas, que permitan una nueva sociedad, y generen nuevos movimientos sociales.
Decimos "nuevos", pues hasta antes de la caída del llamado socialismo real, la
posibilidad de una alternativa al capitalismo depredador se centraba en fór-

MAIOR
C u a d e r n o de B i t á c o r a

muías socio-económico-políticas que tomaran más humano y más libre ese


socialismo ya existente en varios continentes y países. Con el socavamiento del
Muro de Berlín, aparentemente se han terminado las alternativas socio-políti­
cas que tomen en cuenta a los desheredados y desheredadas de la tierra; de ahí
la necesidad de ingeniar nuevas estructuras y caminos novedosos hacia ellas.
Para nosotros(as) como cristianos(as), la interpelación lacerante no ha
cesado; simplemente han cambiado las situaciones y se han empeorado, con el
agravante de no contar con mediaciones y entidades que apoyen con fuerza
proyectos humanos y alternativos. Sin embargo, la urgencia del compromiso
persiste. Este compromiso, como es obvio, no se debe basar en ideologizacio-
nes -entendidas éstas como discursos desligados de lo más profundo nuestro-
sino que debe nacer de lo más hondo, de nuestro propio manantial. Allí resue­
na la voz de la conciencia que nos descubre nuestra propia identidad: soy
bueno(a) y genero bondad, estoy integrado(a) y genero integridad, hay honestidad pro­
funda en mí y provoco honestidad; por eso hay belleza en mi; y todo esto me consti­
tuye en ser una persona para los(as) demás, en sentirme afectado(a) por el sufri­
miento de las otras personas. Así se pone un fundamento duradero al respeto por
los(as) otros(as). Los seres humanos no se definen sólo en términos de razón: son seres
compasivos. Y los derechos humanos son expresión de la compasión hacia el sufri­
miento de los pobres'.

Para el cuaderno de bitácora personal...


¿Qué entiendo, en la práctica, por Reino de Dios? ¿Cuál ha sido hasta el
momento mi manera de buscarlo? ¿Cómo siento que ese compromiso con el Reino
tiene que ver con lo más hondo mío? ¿Qué mueve en mí el deseo de estructuras más
justas, más solidarias? ¿Qué personas han marcado mi vida, con su ejemplo, en el
deseo de hacer posible el Reino de Dios?1

1. WILFRED, F., “¿Derechos humanos o derechos de los pobres?", Selecciones de Teología, n°


154, Vol. 39, p. 131.

272 MAIOR
Actitud vital: levantamiento de
una conciencia histórica

Ya decíamos, cuando hablábamos de la armonía personal que al decir acti­


tud, hacíamos referencia a una tendencia constante, a una manera determina­
da de ser, de sentir, de actuar. De igual forma que en la armonía personal y
espiritual, el compromiso histórico armónico implica una actitud vital. En este
caso, es el levantamiento continuo de una conciencia con su referente históri­
co.
Es importante en el acompañamiento psico-histórico-espiritual, que el
fruto del trabajo de crecimiento personal (momento psicológico) sea la emer­
gencia de la conciencia. Conciencia que definimos como la voz del ser siempre
en crecimiento, como esa voz que brota del manantial y nos impulsa a ser cada
vez mejores. Es la voz de nuestro amoroso cuidado por nosotros(as) mis-
mos(as).
Contrastando un poco con la historia de este concepto, vemos que en el
presente momento histórico, a diferencia de otros tiempos -por ejemplo ante­
riores al Concilio Vaticano II- podemos damos cuenta de que la conciencia ha
adquirido relevancia como consecuencia de la lucha por la dignidad de la per­
sona humana y del reconocimiento y aceptación de sus derechos: el papel pre­
ponderante de la ley objetiva ha cedido parte de su dominio a favor de la dimensión sub­
jetiva del actuar humano'. Miranda hace referencia a una serie de factores que
también han contribuido a lo que él llama encumbramiento de la conciencia. Uno
de estos factores novedosos, es el fenómeno del pluralismo: la conciencia tiene
que constituirse en árbitro en el conflicto entre las pretensiones irrenunciables
de la identidad personal, de la identidad grupal y de los valores más univer­
sales. Otro de estos factores, es el ritmo de los acontecimientos, las transforma­
ciones tan rápidas y violentas, y todo lo que esto conlleva ya que no siempre van1

1. Cfr. MIRANDA, V., "Conciencia Moral", en VIDAL, M., Conceptos fundamentales de ética teo­
lógica, Trotta, Madrid, 1992, p. 317.

MAIOR
C u a d e r n o de B i t á c o r a

acompañados de la misma celeridad en el desarrollo legislativo que los regulé2. Es


decir, la pluralidad y la rapidez de los cambios, no dan tiempo de hacer nor­
mas -de resolver qué hacer y cómo hacerlo- entonces la conciencia, tiene que
tomar control, pues en ese momento es ella la que tiene que ingeniarse y tomar
decisiones34.Esto explica por qué estamos asistiendo a una nueva ponderación
y percepción del papel de la conciencia, dándole una mayor importancia, y
estableciendo más niveles y dimensiones de conciencia.
Etimológicamente hablando, también la palabra conciencia ha tenido evo­
lución. Tiene su cuna en la cultura griega con la palabra "syn-oida" que hace
referencia a un saber compartido por unos pocos. Pero se fue dando una evolución
en su significado, que pasó desde una forma inicial de conocimiento objetivo
solamente, hacia la insistencia marcada en la subjetividad y la interioridad.
El influjo bíblico en la captación de lo que significa la conciencia se da en
tomo no a conceptos abstractos, como la de los griegos, sino más bien a las
palabras "corazón, entrañas" -el hombre camina por las vías de su corazón (Is 57,
17)-, por una parte y al término "sabiduría", por otra. Para la concepción bíbli­
ca, el "corazón nuevo" -la conciencia, entonces- es un don hecho a todo el
pueblo de Israel, es decir, el individuo no está en primer plano, sino la comu­
nidad y la historia del pueblo. Por ello, lo que el corazón sugiere al piadoso israeli­
ta no es un místico dictamen divino que se resuelve en él: es, por el contrario, una pala­
bra escuchada por la tradición comunitaria a la que ese hombre pertenece: y no como
simple reclamo de un precepto dado una vez por todas (ésta será la interpretación lite­
ral y reductiva de los fariseos), sino como propuesta recogida de lo vivido de la histo­
ria salvífica de la que él forma parte2. Esto significa que en la mentalidad bíblica
no hay conciencia solamente individual, sino que esta siempre se percibe
desde la repercusión colectiva, porque somos caravana...
De manera que el aporte bíblico, en la evolución de la intelección de la
conciencia, es el horizonte comunitario, la responsabilidad sobre lo colectivo.
Lleva consigo el sentido de la agudeza de haber experimentado con el cuerpo,
es decir, la sabiduría es fruto de la "experiencia", y por tanto, la actuación de
la conciencia no puede parecerse a un únicamente silogismo racional.

2. Op. cit., p. 318.


3. Vivimos la postmodemidad; una época en la que se ha dado demasiado énfasis al papel de
la individualidad pero sin la carga moral necesaria, reduciendo el compromiso histórico.
Se le da autonomía a la persona, a su propia realización, a su relato, pero quitándole com­
promiso por el prurito del final de los metarrelatos, los compromisos a largo plazo y las
grandes utopías.
4. VALSECCHI, E., "Conciencia", en Diccionario enciclopédico de teología moral, Madrid, 1986,
p. 100.

274 MAIOR
A c t i t u d vital

En el Nuevo Testamento, San Pablo introduce un término desconocido al


mundo judío, tomado del ambiente helenista: el propio auto - conocimiento
como factor de la conciencia. Pero quizás el gran aporte que hace Pablo, además
de relacionar conciencia y fe, es el horizonte de tener en cuenta a los(as) demás
- y especialmente a los(as) más débiles-. Es percatarse de que las actuaciones
tienen que contribuir al crecimiento de los(as) otros(as), sobre todo de los(as)
que tienen menos capacidad de cualquier índole: "los hermanos débiles" (1 Cor.
8). Para Pablo, la formación de la conciencia tiene el matiz de favorecer a
los(as) más débiles, de no escandalizarlos(as), de protegerlos(as) en caso de
duda -y esto se constituye en criterio de discernimiento ante un problema
específico: el comer o no de la carne sacrificada, en el caso concreto paulino-.
Es Santo Tomás el que da al tema de la conciencia un giro nuevo y de gran
profundización5: para Tomás, como es sabido, la persona no es alguien ya
hecho, sino un proyecto que se va realizando en la libertad y en la propia capaci­
dad de decisión. La conciencia es la que preside este hacerse del hombre en subordi­
nación pero en semejanza a Dios. La conciencia se revaloriza al no limitarse a la sim­
ple aplicación mecánica de los principios a la contingencia de la vida, sino que debe
inventar cada vez la forma de responder a la cualidad de ser imagen de Dios6. Es decir,
la lectura que hace Lanfranconi sobre Tomás nos presenta a la conciencia como
reflejo de la misma actividad divina. Esto mismo es lo que nosotros presentamos
al hablar de cómo el discernimiento espiritual se inscribe en la conciencia per­
sonal, pero articulándose con las invitaciones de Dios. Discernir, en ese senti­
do, es entonces el diálogo de libertades, es soñar -glosando a Rondet7- juntos
(la persona y Dios) en las posibilidades de abrir futuro no sólo personal sino
para todas las personas, en beneficio de las personas desheredadas de la tierra.
Todo lo anterior permite afirmar que tal y como entendemos actualmente
conciencia, sobre todo en ambientes cristianos, tiene mucho de deuda al
Concilio Vaticano II, quien devolvió explícitamente al fenómeno de la con­
ciencia lo comunitario8. Puesto que hasta el Vaticano II la principal y práctica­

5. Esta postura nueva de Santo Tomás surge de su reacción contra el pensamiento griego
según el cual se obedecía al Rey-Jefe, la ley, y punto. Es él quien pone de relieve las inten­
ciones, la conciencia personal. Es interesante el ejemplo que propone: según la justicia debo
devolver la espada que me prestó un amigo; pero según lo ético no lo debo hacer si sé segu­
ro que me la pide para matar a su enemigo.
6. LANFRANCONI, D., Spunti per un ripensamento della coscienza morale, citado por MIRAN­
DA, V., op. cit., p. 329.
7. RONDET, M., op. cit.
8. Desde Hegel -quien estableciera la diferencia entre conciencia en sí y conciencia para sí-
pasando por todo el Marxismo, el tener conciencia implicaba claramente conciencia de
clase y de opción de clase. En los ambientes políticos de América Latina, en los años 70, el

MAIOR 275
C u a d e r n o de B i t á c o r a

mente única función de la conciencia, se definía como una aplicación de la


ciencia, de los principios generales al caso particular y todo ello asentado en la
doctrina silogística que, a pesar de su complejidad, se aplicaba de forma con­
tundente9102.Esto a pesar de la trayectoria primera que había llegado hasta Santo
Tomás.
Desde este nuevo aporte, la conciencia se aboca a lo que se denomina la
opción fundam ental. Entendemos acá por opción fundamental la autoconstruc­
ción de la persona a partir de una decisión que recae sobre sí misma(...) que le com­
promete existencialmente y le confiere una orientación básica de vida'0. Es decir, hay
una postura clara con respecto a lo que se es -tanto en lo vulnerado como en
la potencialidad-, de tal densidad, que abarca la totalidad de la persona y da
orientación y sentido a su vida. Esta opción fundamental consiste en la asun­
ción primordial y global del propio ser y existir humanos; en un dinamismo
paulatino de concreción constructiva o destructiva. Es la autodeterminación radi­
cal por la que la persona se hace cargo consciente, libre y progresivamente de sí misma,
a partir de todos los factores que originariamente la constituyen..." Es decir, la
opción fundamental es la opción por ser como soy yo, por ser yo mismo(a) en con­
sonancia con lo más profundo de mi propia interioridad: ser lo que yo debo ser.
La conciencia, por lo tanto, es una voz que brota desde nuestro manantial
y nos invita a tomar una opción fundamental de vivir, de crecer, de integrar­
nos. Aunque también existe la posibilidad contraria: optar por la muerte, por
lo que nos mata y mata también a los demás. La conciencia es lo típico del ser
humano, y por eso es el gran patrón para discernir. Dentro de esta opción fun­
damental debe considerarse también el aprender a acogemos, a comprender­
nos, a queremos como Dios nos quiere, con esa incondicionalidad que permi­
te abrazar nuestra debilidad, nuestra contradicción fundamental de que a
veces hacemos el mal que no queremos; Y dejamos de hacer el bien que año­
ramos (Rom 7,15).
La conciencia en este sentido, además, es algo así como la identidad moral del
hombre que le asigna una responsabilidad en una cierta independencia'2. Miranda,
retomando esa concepción, hace notar que en esa definición un tanto impreci-

término conciencia estuvo muy impregnado de toda esta riqueza... Lamentablemente, con
los influjos postmodemos todo ello ha venido en mengua. La fuerza cristiana puede devol­
verle ese horizonte haciéndole más solícita y solidaria.
9. Cfr. MIRANDA, V., op. cit., p. 336.
10. HERRAEZ, F., op. cit., p. 345.
11. Ibíd., p. 350.
12. MIETH, D., "Conciencia-Responsabilidad", en Diccionario de conceptos teológicos 1. Barcelo­
na, 1989, p. 152-156.

276 MAIOR
Ac t i tu d vital

sa, se encuentran los rasgos más sobresalientes en tomo a la conciencia moral:


identidad, estructura dialógica y autonomía. La concepción global de la misma
como expresión de la persona (identidad moral); estructura dialógica como
instancia de escucha y respuesta (exigencia de responsabilidad); valor del suje­
to moral como reivindicación de autonomía (cierta independencia)13. Es decir,
la conciencia como expresión de la persona da identidad, lleva a la escucha de
las mociones personales e históricas, y abre a la libertad de la respuesta.
En definitiva, la conciencia, siguiendo la línea de Lévinas, se basa en el
concepto de "alteridad". La alteridad ética del otro da paso a una comunidad ética
que está constituida no por una suma de egos, sino por un nosotros que no anula la
autonomía ética, sino que posibilita la libertad auténtica de cada ego y de la comuni­
dad misma en cuanto tal'4.
Esto es lo que nosotros hemos presentado de forma metafórica al hablar
de manantial y de agua15. El agua es para saciar la sed, el manantial ofrece agua
para cada uno(a) pero sobre todo para dar de beber a los(as) sedientos(as),
para limpiar todo lo que está sucio, para hacer florecer lo que está seco. En
nuestro descubrimiento del manantial se palpa de una sola vez de manera sim­
bólica, el contenido interpersonal, la responsabilidad histórica, no como algo
ideológico sino como algo que está en el corazón mismo de la identidad. Todo
esto nos da la posibilidad de tener siempre un regulador interno que nos evite
caer en los egocentrismos, y en los individualismos tan típicos de nuestra hora:
introducir el principio de la reciprocidad, o descubrirlo como elemento constitutivo
originario de la misma, supone introducir un elemento disgregador de cualquier ten­
tación de subjetivismo e individualismo, peligros o desviaciones que siempre están pró­
ximos a cualquier afirmación exorbitante de la conciencia16. Y hacerlo desde lo más
hondo nuestro, desligando de las voces compulsivas, de los miedos ocultos, de
las normas introyectadas rigoristicamente y del superyo.
Finalmente, es también la conciencia que brota del manantial, la que esta­
blece intrínsecamente su relación ontològica con el Agua Viva; con el Ser
Fontal, que es Dios17.

13. MIRANDA, V., op. cit., p. 338.


14. SCANONNE, ]., Racionalidad ética, comunidad de comunicación y alteridad, citado por MI­
RANDA, V., op. cit., p. 334.
15. CABARRÚS, C., Crecer bebiendo del propio pozo..., op. cit.
16. MIRANDA, V., op. cit., p. 341.
17. HERRAEZ, F„ op. cit., p. 350.

MAIOR 277
C u a d e r n o de B i t á c o r a

Para el cuaderno de bitácora personal...


¿Cuáles son los elementos que constituyen la 'voz de mi conciencia'? ¿De qué
características está hecho mi manantial? ¿Cómo en ese manantial, encuentro algo
que tiene que ver con la solidaridad con los(as) más débiles, a los que se les puede
hacer caer (Rm 14,12) como dice San Pablo? ¿Cómo en mi manantial he encontra­
do en la práctica al Ser Fontal, al Agua Viva? ¿Encuentro sintonía entre mis dese­
os y Sus deseos? ¿Entiendo que mi conciencia me aboca a que yo sea cada vez lo
mejor de mí mismo(a), en referencia a los(as) necesitados(as)? ¿Vivo esto como
opción fundamental?

La conciencia se forma con valores____________________________________

Ahora bien, esta voz de la conciencia, que brota del manantial, necesita de
otros aspectos para nutrirse y para poder actuar correctamente. El primer gran
trabajo psico-espritual es hacer que emerjan la conciencia y la opción funda­
mental. Todas las herramientas psicológicas y del campo espiritual ayudan
para ello. Pero una vez que esta conciencia ha emergido, es necesario formar­
la. Se forma de cara a los valores, y en contra de los antivalores18 de este mun­
do. Esos valores tienen que formarse a partir del descubrimiento o del darse
cuenta que la conciencia es un quicio discemidor: esto me hace bien, esto me
hace mal, que descubre prontamente -porque es manantial y porque lleva
agua- que lo que me hace bien, dado que nuestro ser es relacional, es porque
les hace también bien a los demás, sobre todo a las personas en más necesidad.
De aquí se da el requisito para poder captar los valores más universales. Esos
valores más universales estarían concretados en la Carta de los Derechos de la
Humanidad y en documentos similares, en cuanto son principios universales
inalienables que garantizan la dignidad, el respeto y la convivencia armónica
para toda la humanidad.
La expresión "derechos humanos", es una formulación histórica, nacida
dentro de la etapa moderna de la cultura occidental, que recoge las sensibili­
dades morales básicas de la dignidad humana19. Estas declaraciones comien­
zan de alguna manera con la declaración de Independencia de los Estados

18. Entendemos por antivalores, las ideologías y culturas que socavan los valores más univer­
sales como son los consignados en los Derechos Humanos de la Humanidad. Ya en cris­
tiano sería lo que va contra la justicia solidaria y contra la misericordia: lo que impide que
venga el Reino.

278 MAIOR
A c t i t u d vital

Unidos de América (1776), que da ya por supuesto ciertos derechos inaliena­


bles. Importante también el aporte de la Revolución Francesa (1793). A esto le
siguieron una serie de declaraciones que ya en nuestro siglo se concentran en
la Declaración universal de derechos humanos (1948).
El comportamiento de la Iglesia católica con respecto a los derechos
humanos, ha sido con frecuencia imprecisa, e incluso, la defensa de ellos se
ha hecho mal o ambiguamente. Quizás es con la encíclica Pacem in terris, de
Juan XXIII (1964), donde se da una clara aceptación y asunción del contenido
de la Declaración universal de derechos humanos. Estos serían la materia pri­
maria de lo que estaríamos entendiendo por valores universales.
En la historia, sin embargo, ha habido muchas respuestas e interpreta­
ciones sobre lo que constituye el valor: por ejemplo para algunas personas las
obligaciones externas, o el placer, o la felicidad, o la armonía interior, o el
deber por el deber, constituirían los valores; para otras sería la utilidad, en
otras sería la libertad, o el ejercicio de la razón. Nos parece que lo que cons­
tituye la esencia de los valores universales y fundamentales, es lo que se ha
llamado humanización. Este concepto fue acuñado por Pablo VI, cuando
definió el verdadero desarrollo como el paso, para cada uno y para todos, de con­
diciones de vida menos humanas a condiciones más humanas (Populorum
Progressio 20), y el promover a todos los hombres y a todo el hombre. (Ibíd. 14).
Humanización es sinónima, entonces, de los grandes valores, de los más uni­
versales.
Humanización, por tanto, es efecto de la conciencia y de la opción fun­
damental y es la realización de cada persona y construcción de la historia humana
de acuerdo con la dignidad de todo ser humano, imagen de Dios y recreado en Cristo
por la fuerza del Espíritu1920. Esta humanización es un proceso histórico y no una
realidad abstracta. Es un dinamismo y no repetición de algo dado, es una
liberación de cada persona y de todas las personas; Es un despliegue de
humanidad, elevando las capacidades humanizadoras del "yo" y del "otro"
y de las estructuras sociales; como búsqueda llena de compromiso concreto y
de imaginación creadora de la nueva humanidad21. De estos valores más uni­
versales -la humanización- se debe ir formando la conciencia de valores más
particulares, de la propia cultura, del grupo étnico, etc. Pero todos estos valo­
res más particulares no pueden ir en contra de los valores más universales
que son ya una conquista de la humanidad.

19. Cfr. VIDAL, M., Diccionario de ética teológica, op. cit., p. 140.
20. VIDAL, M., Diccionario de ética teológica, op. cit., p. 299.
21. Ibíd., p. 299-300.

1“/( )
MAIOR
Cuaderno de Bitácora

Ahora bien, la conciencia además deform arla hay que informarla. El pro­
ceso de formación de la conciencia supone una continua información en las
ciencias humanas y en las ciencias en general. Esta información implica lo
anterior, es decir: la emergencia de la conciencia, la opción fundamental, la
formación en valores, para que los dictámenes de la ciencia puedan ser cri­
bados desde esa perspectiva que da la formación de la conciencia. Todo lo
que postulan las ciencias y la técnica en boga, no tiende o colabora necesa­
riamente a la humanización. Áreas muy vitales en la información de la con­
ciencia son: lo referente a la sexualidad, la biología, la psicología y las cien­
cias sociales (todas ellas vehiculadas ahora, por la informática y la cibernéti­
ca). Todo esto, sin embargo, debe siempre ser evaluado desde la perspectiva
de los valores de humanización, y la búsqueda del Reino -desde la perspec­
tiva de "la Espíritu"-. Por eso los criterios de discernimiento espiritual, los
cuatro pedestales de la Mesa del Banquete del Reino, deben servir también
acá como guía.
De todo lo anterior se deduce que la gran pedagoga, formadora e infor­
madora de la conciencia es Ruah. Es acción suya escudriñar los corazones huma­
nos para llevamos a descubrir en nosotros(as) nuestros deseos más hondos y
su íntima relación con Sus deseos (Rom 8, 27). De esta manera, la conciencia
cuando se ve vinculada con la acción de Ruah, se convierte en la interlocuto-
ra de sus mociones, de sus invitaciones a la búsqueda del Reino. Aquí con­
viene enfatizar nuevamente que los criterios para discernir la acción de lo de
Dios, se ponen en evidencia en los cuatro pedestales de la mesa del Banquete
de ese Reino. Es decir, la conciencia se sitúa como interlocutora de la invita­
ción de "la Espíritu". Quien descubre en lo más hondo suyo en su manantial
-del que la conciencia, es portavoz- que sus más hondos deseos se acoplan a
los grandes deseos de Dios, -Agua Viva, Ser Fontal- que es que se realice el
sueño del Reino. Eso va a implicar, por una parte, unas estructuras socio-his­
tóricas nuevas y, por otra, una humanidad nueva. Esto combina perfecta­
mente con lo que señalábamos sobre el concepto de la humanización de Pablo
VI.

2KU MAIOR
A c t i tu d vital

Para el cuaderno de bitácora personal...


¿Logro comprender que la humanización -los valores más universales- es los
que deben formar la conciencia humana? ¿Cómo dialectizo los valores de mi cultu­
ra, de mi grupo étnico, frente a los valores universales? ¿Cómo acompaño desde otra
cultura?
¿Cuáles son los antivalores que más me acechan como persona, como cristia­
nóla), como grupo social? ¿Cuáles son los valores y antivalores más típicos de mi
cultura?
¿Cómo cuando me "informo", cuando recibo alguna nueva técnica, tengo en
cuenta esos grandes valores que me humanizan y nos humanizan? ¿Cómo esos valo­
res son los que van conformando y perfilando mi Opción Fundamental?
¿Cómo noto que en ese acoplamiento de deseos, en ese diálogo de anhelos -de
Dios y míos- se encuentran la solidaridad y la persona necesitada como valor fu n ­
damental?

MAIOR 2X1
Habilidad para tomar partido-
por la historia de los(as) demás

El compromiso histórico armónico implica que quien acompaña tenga


habilidad para tomar partido de la historia de los(as) demás. Pero tomar par­
tido de la historia de las demás personas exige que quien acompaña tenga una
opción evangélica explícita que apueste en primera instancia por los(as) empo­
brecidos^), los(as) desahuciados(as) y los(as) pecadores(as); y además de
esto, apueste por nuevos movimientos sociales. Esta doble habilidad, hará que
quien acompaña desde lo psico-histórico-espiritual, realice su quehacer en
forma armónica, y a la vez ayude a quienes acompaña a descubrir cómo hacer­
lo desde su propia realidad.

14.1. OPCIÓN EVANGÉLICA BÁSICA: LAS PERSONAS


EM POBRECIDAS, DESAHUCIADAS Y PECADORAS

Tener los mismos sentimientos de Dios cuya opción fundamental son las
personas pobres y las pecadoras1 es fruto de la conciencia y su opción funda­
mental, es fruto de la humanización, pero sobre todo, es gracia que brinda
Dios. Y es a esto a lo que denominamos opción evangélica.
De suma relevancia para vivir esta opción evangélica, para este quehacer
histórico, es haber comprendido a cabalidad un concepto clave en las ciencias
sociales y que tiene una gran carga cristiana: los(as) pobres.
Por esto parece importante hacer una distinción que puede ayudar a com­
prender la complejidad de la categoría pobre2. Los(as) pobres, sobre todo, tal y

1. Cuando hablamos del pecado, quedó ya ampliamente expresado quiénes son los(as) peca­
dores: quienes -por la gracia- comprenden que en sus faltas y heridas al(a) hermano(a)
han dañado a Dios, porque descubren en su hermano(a) a Cristo crucificado hoy. Junto con
esto viene, concomitantemente, la experiencia del perdón.

MAIOR
Cuaderno de Bitácora

como se pueden apreciar desde el dato bíblico, son en primer lugar los(as)
empobrecidos(as), pero también son los(as) desahuciados(as). Los(as) empobreci­
d o s ^ ) son los(as) materialmente pobres. Parece acertada la palabra empobre­
cido^) porque hace referencia a algo que está incubándose. Y también porque
implica de alguna manera a otro sector de la población que de algún modo es
causa de esa pobreza. Hay pobres porque hay ricos. Los ricos se han hecho
tales desposeyendo a los pobres. Y esto se da en el ámbito de personas, grupos
y países: hay mayoría de pobres porque hay minoría de ricos. Los(as) empo-
brecidos(as) son los que no tienen nada; no hay más qué decir al respecto.
Carecen de lo indispensable, viven en la inseguridad cotidiana y futura. Se
trata de la gran mayoría de la humanidad. Son las personas que están despo­
seídas del fruto de su trabajo o de su trabajo mismo; son las desposeídas del
poder social, político y cultural que dan el dinero, la armas, la tecnología, los
conocimientos, la información...
A este nivel, cabe hacer ver que hay datos contundentes sobre quiénes son
estos(as) empobrecidos(as). Más aún, de la asombrosa disparidad que hay
entre bienes abundantes y personas que sufren.
Se sabe que en la actualidad se produce un 10% más de los alimentos que
necesitamos para vivir toda la humanidad y, sin embargo, ¡mueren de hambre
35.000 niños cada día! La economía está organizada de tal manera que produce cada
veinticuatro horas por lo menos 70 mil muertos. Que yo sepa no ha habido guerra que
se acerque, ni de lejos, a semejante crueldad. Y lo peor es que estas cifras van en aumen­
to, porque cada año que pasa hay más pobres que son cada vez más pobres234.El 20% de
la población mundial consume el 85% de la riqueza que produce el planeta. Lo
cual quiere decir que el 80% de los habitantes de la tierra se tiene que conten­
tar con el 15% de los bienes que se producen en el mundo.
¿Puede tener futuro un mundo así? ¿Puede tener buena conciencia una Iglesia que
se remite a jesús y que vive tranquila en una organización mundial que produce tanta
muerte y tanto sufrimiento? son preguntas que van no sólo desde la Iglesia a los pobres,
sino sobre todo, desde los pobres a la Iglesia (...) por eso, hablar de los pobres y la Iglesia
no es, pues, una cuestión de tantas. Es, sin duda alguna, la cuestión más urgente y más
profunda que se plantea a la Iglesia y, por tanto, a los cristianos\ Por tanto, para el
compromiso de un(a) acompañante psico-histórico-espiritual, como para las
personas que acompaña, esta interpelación no puede soslayarse.

2. Quizá vale la pena resaltar que esta concepción de la categoría pobre, tal y como aquí la pro­
ponemos, es lo que en la terminología propia de la globalización se ha llamado excluidos.
3. CASTILLO, J., "Escuchar lo que dicen los pobres a la Iglesia", Cuadernos C], n° 88, marzo
1999, Barcelona, pp. 3-4.
4. Ib id.

MAIOR
H a b i l i d a d p a r a t o ma r p a r t i d o

Por otra parte, están los(as) desahuciados(as), que son las personas des­
preciadas de la sociedad: el lumpen (el desecho) económico y político, con una
"cultura de la pobreza" (de dinero fácil, de "vivir de regalado" -pidiendo-, de
vivir en la seducción de la riqueza, del "jugar vivo" -sacando ventaja pero mal
sacada-, etc.), es lo que constituye el sector miserable y aparentemente desor­
ganizado de la población humana. Son los(as) desheredados(as) de toda posi­
bilidad de identidad dignificadora; muchas veces los(as) drogadictos(as),
los(as) delincuentes, los grupos antisociales, las pandillas juveniles, delin­
cuentes -maras en Centroamérica-. Son las personas debilitadas de la sociedad:
muchas de las personas minusválidas y de las personas enfermas terminales,
las presas de todo género. Son también desahuciadas, las personas atribuladas,
las incomprendidas o marginadas por su condición sexual: todas las de cora­
zón afligido. Estas serían las personas pobres -desahuciadas5. Estos pobres
anuncian que la injusticia no es el único lugar donde el mal se encama: los(as)
desahuciados(as) existen o porque el mal es más grande que los intentos
humanos para superarlo, o porque la condición humana es intrínsecamente
precaria.
De ahí que la liberación total vaya más allá del justo compartir los bienes
materiales. Apunta todo ello, además, hacia la reconstrucción de estructuras
intemas en la propia persona y hacia la generación de la humanidad nueva,
que siempre tiene que estar abierta al "misterio" de una condición humana
limitada, sometida al azar, a la catástrofe, a las consecuencias de las heridas de
otros, a la enfermedad y sólo liberada definitivamente en el encuentro pleno
con Dios.
Ahora bien, en el Evangelio se habla de los "pobres de espíritu”. Esto tam­
bién es necesario aclararlo porque se ha llegado a mistificar la riqueza de este
modo. Se volvió -sobre todo en algún tiempo y realizado por algún sector- en
una coartada, en una justificación a la riqueza empecatada, recalcitrante.
Cuando en el Evangelio se habla de pobre de espíritu no se trata de un sustitu-
tivo de la materialidad de la carencia, sino de un coronamiento de la misma.
Ser rico materialmente y simultáneamente pobre en espíritu es una contradicción ina­
similable como -decía el teólogo y mártir Ignacio Ellacuría6- a menos que se opte
por la lucha de los empobrecidos y en ese sentido se comience con una especie de des-
pojamiento. La mejor traducción de la frase evangélica sería pobres CON espíri­
tu -siguiendo a Ellacuría-. Esto también estaría matizando que no todos(as)

5. Cfr. CABARRÚS, C., Seducidos por el Dios de ¡os pobres, Narcea, Madrid, 1995, pp. 34.
6. Teólogo y filósofo jesuíta de la Provincia de Centroamérica asesinado en 1989 siendo Rec­
tor de la Universidad Centroamericana (UCA) de San Salvador.

MAIOR
Cuaderno de Bitácora

los(as) pobres, así a secas, son bienaventurados(as). A los que Jesús felicita se­
rían aquellos que tienen su espíritu, es decir, a los que, desde su pobreza, se
abren a la misericordia, a prestar ayuda, a la limpieza de corazón y de medios
de acción. Hay, con todo, otros "sin" espíritu. Hay pobres privados -por lo que
fuere- de su capacidad de identidad dignificadora y, por tanto, de la capaci­
dad de ser agentes activos de un cambio. Los(as) pobres que asumen su con­
dición de una manera consciente, esto les brinda una identidad que les devuel­
ve su propia honra. Son a estos a los que Jesús declara felices, ya que los(as)
pobres son una fuerza fundamental para cualquier cambio profundo, tanto en
el ámbito sociológico como en el ámbito teológico.
Los que lloran, los que no tienen paz, los que no son nada, por ejemplo, en
el ámbito moral, son también -por otros capítulos- bendecidos por Jesús. Las
bienaventuranzas abren las puertas para empobrecidos(as) y desahuciados(as)
por igual. No hay que olvidar también que otro sector de la población de espe­
cial opción para Dios es los(as) que se reconocen pecadores(as). Empobreci-
dos(as), desahuciados(as) y pecadores(as) son, por tanto, los(as) primeros(as) en el
Reino de Dios. Esta es la opción evangélica básica.
Lo que esto implica para un acompañamiento psico-histórico-espiritual, es
que el fruto de una conversión cristiana -que supone el estar de pie en el ámbi­
to humano y en concordancia con la onda de la Espíritu- tiene que privilegiar
a este sector mayoritario de la población humana. La congruencia de un pro­
ceso de alguien a quien nos toque acompañar debe incidir de alguna manera
en los(as) empobrecidos(as), en los(as) desahuciados(as) y en los(as) pecado-
res(as). Por tanto, el derrotero lógico de un avance en lo psico-espiritual es el
compromiso con esas personas empobrecidas, víctimas del orden injusto de
este mundo conflictivo, con las desahuciadas, víctimas del misterio de la pre­
cariedad de la condición humana, amada por Dios, y con las pecadoras quie­
nes experimentan descaradamente la honda necesidad de Dios.
Para las primeras, las personas empobrecidas, hemos de atinar con una
síntesis de testimonio y eficacia, ayudando efectivamente a cambiar las estruc­
turas de una sociedad, en profundidad, y ofreciendo, desde nuestro compro­
miso de una austeridad compartida, una denuncia profètica contra la civiliza­
ción del capital y un anuncio consolador de la civilización del trabajo y de la
austeridad. Para las segundas, las desahuciadas, que estarán presentes en toda
civilización por la limitación de la condición humana, hemos de atinar con un
testimonio de misericordia, de bondad solidaria y, a través de nuestro cambio per­
sonal que contribuya a la construcción de una "humanidad nueva", ayudar a
reformar los valores, para que también ellas sean consideradas como las pre­
feridas de Dios.

MAIOR
H a b i l i d a d p a r a t o m a r p a r t i d o

Ambas acciones, si las hacemos con ellas, aprendiendo de ellas en un


paciente acompañamiento de sus gestas y luchas, y venciendo nuestra ten­
dencia a aceleramos en el camino sin dejarles llegar a ser protagonistas de su
propia historia y de sus propias biografías, serán en definitiva nuestro aporte
a que venga Su Reino, a que acaezca el Reinado de nuestro Dios. Será aquella
acción de humanización de la que está hecha la senda que conduce al Reino.
Finalmente, con los pecadores y las pecadoras, debemos atinar teniendo
para ellos y ellas una gran capacidad de compasión desde nuestra misma con­
dición de pecadores(as): esto es precisamente lo que me permite sentir compasión
hacia los caídos y extraviados y comprender toda la fuerza de las palabras de la carta
de los Hebreos: "puede sentir compasión hacia los ignorantes y extraviados, por
estar también Él envuelto en flaqueza". Y a causa de esta misma flaqueza debo
"ofrecer por los pecados propios igual que por los del pueblo" (Heb. 5, 2-3)7.
Así mismo, con las personas pecadoras hemos de tener la parcialidad de
Dios, capaz de dejar todo por acogerlos(as) -incluso descuidando a las noven­
ta y nueve ovejas restantes por encontrar a la perdida- y hacerlos(as) los(as)
primeros(as) en ocupar la mesa de su Banquete.

Para el cuaderno de bitácora personal...


¿Cómo me relaciono con los(as) pobres? ¿Tengo algún(a) amigo(a) empobreci-
do(a)? ¿Cómo se mantiene en mi una experiencia por lo menos, de sana intranqui­
lidad frente a nuestro excesivo bienestar? ¿Las personas necesitadas me buscan úni­
camente para que les dé "limosnas" o para apoyar sus luchas? ¿Quiero, en verdad,
cambiar estas estructuras injustas? ¿En qué se nota? ¿Cuál ha sido mi relación con
personas desahuciadas? ¿A qué me siento invitado(a) frente a ellas? ¿Cómo me
experimento pecador(a) y por ello abierto(a) a recibir en mi corazón a las personas
pecadoras con la parcialidad de Dios? ¿Creo que son los(as) pecadores y los(as)
pobres -empobrecidos(as) y desahuciados(as)- los(as) consentidos(as) de Dios?
¿Cómo ayudo a despertar en quienes acompaño, esta opción evangélica fundamen­
tal?

7. ARRUPE, P., "La misa en "Mi Catedral"", notas íntimas inéditas, Cuadernos de Espirituali­
dad, 54, abril-junio 1991, Perú, p. 34.

MAIOR 287
Cuaderno de Bitácora

14.2. APOSTAR POR LOS NUEVOS M OVIM IENTOS SOCIALES

Tomar partido de la historia de los demás, requiere una segunda habilidad


importante que debe tener quien acompaña desde lo psico-histórico-espiritual:
la capacidad para apostar por nuevos movimientos sociales, que respondan al
momento histórico que se vive, y sobre todo, que ayuden a hacer posible que
el Reino de Dios acontezca.
La imagen de una nueva sociedad8, implica apostar por una serie de agen­
tes de cambio nuevos, que no se encuadran en la tradicional bipolaridad de
trabajo-salario, de obreros y patrones, ya que esa no es la única contradicción
del momento. Implica también superar el desfallecimiento utópico que produ­
cen las carencias de alternativas sociopolíticas viables. Es decir, tanto quien
acompaña como la persona acompañada, deben tener una apuesta orgánica
-que repercuta- con los movimientos que anuncian y aceleran una nueva so­
ciedad, a pesar de que estos movimientos están más desprovistos que nunca,
a pesar de que no tienen un modelo viable, a pesar del cansancio por las
luchas... ¡y precisamente por todo eso!
No obstante esta indefinición de lo que serían los modelos de nueva socie­
dad, en la actualidad hay una serie de dinamismos que se pudieran englobar
en los llamados nuevos m ovim ientos sociales. Allí se incluyen una variedad
de tendencias que van, desde las reacciones nostálgicas frente al caos de la
situación actual, hasta posturas verdaderamente libertarias, otras casi anár­
quicas. Dentro de estos nuevos movimientos tendríamos que resaltar el ecolo-
gismo, el pacifismo, el feminismo, el movimiento de los derechos humanos, los
movimientos étnicos -entre otros-, como movimientos que realmente apues­
tan -o quieren apostar- por la reivindicación de las minorías, de los(as) empo-
brecidos(as), de los(as) desahuciados(as), y quieren hacer posible el Reino,
ayudando a reestablecer el orden, la igualdad, el respeto...
Quizás lo típico de esos nuevos movimientos sociales es que ven el desa­
rrollo de la llamada modernidad atravesado por una tríada sagrada, pero fatídica
para la humanidad y para la tierra: el productivismo, el militarismo y el patriarcalis-
mo. Todo eso se ha traducido en un estilo de vida que ha acentuado la ética
puritana, vertida hacia la productividad material, el cuantitativismo y la com-

8. Más adelante, en este mismo capítulo profundizamos los rasgos de esta nueva sociedad,
de los cuales, quienes acompaña desde lo psico-histórico-espiritual tiene que ser vocero(a)
y entusiasta colaborador(a): trabajo como condición de posibilidad, compartir, supresión
de las discriminaciones, implicación de lo político, libertad, austeridad y acción de la gra­
cia.

288 MAIOR
H a b i l i d a d p a r a t o m a r p a r t i d o

petitividad, la agresividad y la tendencia a solucionar por la fuerza de las


armas los conflictos. Las llamadas revoluciones industriales y desarrollos eco­
nómicos que amenazan hoy con expoliar y acabar los recursos naturales, son
una muestra de la irracionalidad que preside ese llamado desarrollo. Por otro
lado, la violencia mortífera de un siglo marcado por dos bárbaras guerras mundiales y
un sin fin de guerras coloniales, invasiones y pequeños conflictos mortales, revela la
extraordinaria peligrosidad del militarismo. Lo que debiera ser un medio para procu­
rar una vida más humana y mejor se hace fin que devora -en forma de esfuerzo y de
tiempo (trabajo), de relaciones de poder (guerras, violencia) o de sometimiento y uso
(naturaleza, mujer)- a los destinatarios del proceso9.
El juicio que establecen estos nuevos movimientos sobre lo que realmente
sucede no es únicamente que el verdadero problema sea económico o de justi­
cia social, sino sobre todo de estilo de vida. Es en este campo donde se sitúa hoy
el conflicto predominante. Por tanto, hay que cambiar también las orientacio­
nes, los valores, las normas, el "imaginario" de lo que deseamos y esperamos
de la vida humana. De allí que las propuestas de estos movimientos intenten
frenar un desarrollismo depredador de la naturaleza y amenazador de la bios­
fera, de ser el Satanás de la tierra, el ser humano debe educarse para ser el ángel de la
guarda, capaz de salvar la tierra, su patria cósmica y madre terrenal'0: eliminar los
arsenales atómicos, pero también los complejos tecnológicos militares, fomen­
tando el ejercicio positivo de la no-violencia, promover la aceptación igualita­
ria y respetuosa de la mujer en todos los campos humanos, apoyar su reinser­
ción social y su asunción de responsabilidades, cultivar, por parte de los varo­
nes, las virtudes supuestamente femeninas de la ternura, la compasión, y la
dulzura (...) Es decir, generar un escenario donde tengan cabida la sociedad como
comunidad planetaria y la cultura como realización de la unidad y la diversidad huma­
na".
Todo esto se concreta en un nuevo modelo: fomentar el horizonte utópico
de la solidaridad, que consiste en garantizar una serie de mínimos para todos12.
No buscar máximos -que como dice Mardones- se han vuelto peligrosos para
la humanidad y para la naturaleza, sino garantizar mínimos para todos. Se tra­
taría de maximizar la situación de mínimos en que se encuentra gran parte de la huma­
nidad. Es decir, se trata no de pretender que todos(as) tengan lo máximo, sino
que todos(as) tengan lo básico: alimentación, salud, educación, seguridad...

9. Cfr. MARDONES,J., "Por una cultura de la solidaridad", Cuadernos F y S. Madrid, 1994,


pp. 16-17.
10. BOFF, L., La hbertaqao e ecología: desdobramento de um mesmo paradigma, pp. 84-86.
11. MARDONES, ]., op. cit., pp. 18-19.
12. Ibíd., p. 42.

MAIOR 2X9
C u a d e r n o de B i t á c o r a

Conviene hacer notar el cuidado que hay que tener con esta búsqueda de
mínimos, para que no se confunda con la ética de mínimos que se ha puesto de
moda. La formulación de esta ética de mínimos es de Englehardt en su libro The
fundations o f Bioetics, quien enuncia una propuesta para una sociedad que va
teniendo ya unas características determinadas: una sociedad fragmentada en
el plano social, ideológico, en la que no encontramos verdades absolutas, pues­
to que todo es defendible; en la que todas las verdades son provisionales,
incluso las científicas; en las que las relaciones económicas sólo son movidas
por el libre mercado; en la que la noción de bien común se pierde por la pri­
macía absoluta de los bienes individuales; en la que la vida se disfruta en el
momento y se pierde toda referencia utópica; en la que cada cual procura en
primer lugar por sus intereses1314. Como ya lo decíamos, esta visión -lamenta­
blemente bastante objetiva- de nuestras sociedades puede llevar a un plante­
amiento de ética de mínimos, donde "el permiso" para que cada cual, cada
unidad humana, haga lo que le parezca, sea el eje del comportamiento moral,
lo cual es sumamente peligroso y condena a la humanidad al individualismo
más craso y, por ende, a su destrucción.
Ahora bien, habiendo hecho esta salvedad sobre la ética de mínimos, afir­
mamos que no avanzaremos un ápice hacia la utopía de mínimos para todos sin una
elevación de la conciencia moral'*. No querer ser responsable de la situación de
los(as) otro(as) nos hace inmediatamente culpables. De allí el papel importan­
tísimo de que en el acompañamiento psico-histórico-espiritual, se ayude a que
emerja, crezca y actúe la conciencia. De allí también la importancia del acom­
pañamiento en los procesos de discernimiento donde la fuerza de Dios corro­
bora y se engrana con los más profundos deseos de nuestro corazón.
Todo esto reafirma que, el punto de partida de un acompañamiento debe
ser el compromiso de la persona que esta siendo acompañada: porque lo está
desempeñando o por la falta de él; y debe apuntar, como horizonte y como
evaluación global, hacia ese compromiso por una nueva sociedad y por los
movimientos sociales nuevos, donde se opte preferencialmente por los(as)
pobres -empobrecidos(as) y desahuciados(as)- sin dejar de lado a los(as) peca-
dores(as) y su capacidad de conversión.

13. CARRERA, "Ética civil, ética de mínimos", Algunas reflexiones del curso 1998-99, Cuader­
nos CJ, diciembre 1999, Barcelona, p. 45.
14. Ibíd.

MAIOR
H a b i l i d a d p a r a t o m a r p a r t i d o

Para el cuaderno de bitácora personal...


¿Cómo y con qué movimientos que pueden jalonar la utopía me identifico, me
sitúo, colaboro... ? ¿En qué niveles de articulación? ¿La inmersión es en su modo de
vida, en lo laboral, en sus luchas? ¿Cómo apoyo y/o participo en nuevos movimien­
tos sociales como el ecologismo, el pacifismo, el feminismo, etc. ? ¿Qué significa para
mí acompañar a alguien de otra cultura?

MAIOR
Opciones de compromiso

El acompañamiento psico-histórico-espiritual tiene como punto de apoyo


y referencia, una clara opción de compromiso, pero un compromiso que tiene
una orientación fundamental: la colaboración para que acontezca el Reinado
de Dios. Ser defensores(as) de los derechos humanos, y tener una plataforma
explícita de compromiso, son dos características de identidad del compromiso
tal y como aquí se está queriendo proponer; son maneras de jalonar el Reino.

15.1. DEFEN SORES(A S) DE LOS DERECHOS HUMANOS

Una de las banderas más importantes de los nuevos movimientos sociales


de los que hemos venido hablando, es la defensa de los derechos humanos.
Defensa que además puede unificar las luchas de los diferentes movimientos,
sin olvidar que, hablar de derechos humanos puede convertirse ya en lugar
común.
En la actualidad, la Iglesia también abandera esta defensa de los derechos
humanos; sin embargo, no podemos negar que esta defensa por parte de la
Iglesia, ha sido históricamente ambigua y en muchas ocasiones mal hecha. El
papel ambivalente del cristianismo en la gestación de los derechos humanos se ve con
claridad si rastreamos su postura oficial con respecto a la libertad religiosa1, por ejem­
plo.
Recorriendo un poco la historia podemos ver esas ambigüedades de la
Iglesia al constatar algunos de sus grandes aciertos y algunos de sus grandes
errores. En la época preconstantiniana, por ejemplo, el derecho era defendido
con tonos sorprendentemente modernos y loables: Tertuliano aclamaba, no es

1. ETXEBERRIA, X., "El reto de los derechos humanos", Cuadernos F y S, Madrid, 1994, p. 32.

MAIOR
Cuaderno de Bi t ácora

conveniente obligar a la religión. Tiene que ser practicada con libertad y no bajo pre­
sión. Sin embargo, desde el Edicto de Milán (313) el poder que ganó la Iglesia
se usó para suprimir la libertad religiosa (Edicto de Tesalónica, año 380) obli­
gando a todos a hacerse cristianos. Otro ejemplo de esta ambigüedad y ambi­
valencia de la Iglesia en la defensa de los derechos humanos a lo largo de su
historia -en estos casos en positivo- se resalta en el siglo XI y XII, plena Edad
Media, cuando los juristas de París y Bolonia, llegan a la formulación impor­
tantísima de que la ley injusta no es una ley. Tampoco hay que olvidar el papel
decisivo que Tomás de Aquino le da al deber de seguir la propia conciencia, y
al favor a la resistencia ante la opresión... Posteriormente, sin embargo, en el
momento de la Reforma, el movimiento protestante, sirvió a la Iglesia católica
como un impulso a su integrismo, a su cerrazón y al incremento de la dogma-
tización. Voltaire, citado por Exteberria, afirmó: De todas las religiones, la cristia­
na es la que debe inspirar la mayor tolerancia, aunque hasta ahora los cristianos hayan
sido los más intolerantes de los hombres. La falta de tolerancia fue, desde sus ini­
cios, característica del movimiento inquisitorial.
También en el siglo pasado la Iglesia tuvo posturas inadmisibles y fatales
con respecto a los derechos humanos. Las condenaciones vaticanas de Grego­
rio XVI son irracionales e insufribles: contra el principio falso y absurdo, o más bien
disparatado, de que hemos de asegurar y garantizar a todo el mundo la libertad de con­
ciencia-, (afirmaban que) éste es uno de los errores más contagiosos (...) A éste, hay que
añadir la libertad de prensa, la libertad más peligrosa, una libertad execrable, que nun­
ca podrá inspirarnos un horror suficiente" (¡!) También, como nos recuerda Etxe-
berria, Pió IX, en las condenas del Syllabus (1864), rechazó las declaraciones de
los derechos humanos, por considerarlas incompatibles con la fe católica (¡!).
No es sino con el Vaticano II que la Iglesia retoma rumbos más Evangélicos.
Por eso, abanderar los derechos humanos desde la referencia eclesial, nos
debe situar en primer lugar, con una gran humildad y verdad; con la concien­
cia de quien no los ha defendido por mucho tiempo y a cabalidad, y en segun­
do lugar, con una denodada urgencia porque aunque crece la conciencia -no
se necesita de ninguna religión para sostenerlos- las realizaciones son exiguas
y pueden ser manipulables, sacándole fuertes ventajas los detentores del
poder.
Desde la fe cristiana hay justificaciones específicas de los derechos huma­
nos que pueden unirse a las que se proponen con bases estrictamente raciona­
les y sociales. Santiago afirma que la verdadera religión es ésta: atender a los huér­
fanos y a las viudas y mantenerse incontaminado de este mundo (St 2, 27) y que lo
otro -dice él mismo- es una religión que engaña al propio corazón. Retomando
esto y siguiendo la paráfrasis de González Faus, diríamos la verdadera religión

294 MAIOR
Opci ones de comp r o mi s o

es ésta: respetar los derechos humanos y mantenerse incontaminado de este mundo del
mercado global y el pensamiento único1. Sabiendo que muchísimas veces habrá
que hacer esta defensa aun en contra de miembros de la oficialidad eclesiásti­
ca, que, como decía Gustavo Gutiérrez, comparando muchos de los discursos
eclesiásticos con el lenguaje de los amigos de Job: son consoladores inoportu­
nos que prefieren defender a Dios antes que dejarse interpelar por el dolor del
hermano sufridor y que, naturalmente, no es a Dios a quien defienden, sino a
sí mismos y a su sistema23. En conclusión -acota Gutiérrez-: la prioridad de la obli­
gación y la dimensión de gratuidad, con la vuelta preferente al otro y al débil, deberí­
an ser las dos aportaciones más típicas de los cristianos en el tema de los derechos
humanos. Venid benditos de Mi Padre, porque no tenía derechos humanos y me los dis­
teis"4. Es decir, aunque la defensa de los derechos humanos es una tarea que
compete a todos los seres humanos, desde la perspectiva cristiana, adquieren
una fuerza especial para hacerlo, ya que son enriquecidos por la fe, porque son
los derechos de Jesús en los(as) pobres.
Todo lo anterior significa que un compromiso histórico armónico, compro­
mete a la defensa de los derechos humanos como medio de rescatar el respeto
a la dignidad de la persona. Derechos humanos que pueden desdoblarse así5:
* Derechos económicos y sociales -necesidades básicas y bienestar.
* Derechos individuales -libertad de conciencia, de expresión, de vivencia
de la fe y las creencias religiosas.
* Derechos civiles y políticos -participación en los procesos sociales, genera­
ción de la sociedad civil.
* Derechos ambientales -desarrollo y medio ambiente sano, libre de polu­
ción, destrucción.
* Derechos de los pueblos -identidad cultural, propiedad de recursos.
* Derechos de minorías -género, etnia, minusválidos, enfermos terminales
El compromiso histórico de quien acompaña desde lo psico-histórico-espi-
ritual, debe por tanto, despertar en quien acompaña la capacidad de compro­
meterse, y empujar al(a) acompañado(a) a la lucha por el respeto universal de
los derechos humanos, pero, como ampliaremos más adelante, desde la perspec­
tiva de las víctimas.
Insistimos en que este compromiso tiene que ser desde el estar en las
luchas de los(as) pobres por la defensa de los derechos humanos. Estando en

2. GONZÁLEZ FAUS, Derechos humanos, deberes míos. Aquí y Ahora, Sal Terrae, Santander,
1997, p. 22.
3. Citado por GONZÁLEZ FAUS, op. cit., p. 23.
4. Ibíd.
5. Compañía de Jesús, Congregación General XXXIV, 6.

MAIOR 295
Cuaderno de Bitácora

la lucha con las personas a las que estos les son violados o no respetados, se
rompe la matriz paternalista del compromiso, pues se opta por estar en la
lucha de ellas, y con ellas, haciéndolo, desde el deseo de que acaezca el Reino
y por tanto desde la justicia solidaria, la alegre misericordia, el riesgo de la per­
secución y el compromiso consigo mismo(a).
Es decir, el compromiso histórico exige estar en espíritu de lucha por y con
las personas a las que les son arrebatados sus derechos: no es sólo estar con
ellas, y de parte de ellas sino EN la lucha CON ellas. Enfatizamos la fuerza que
da al compromiso estar inmerso(a)s EN la lucha: es diferente estar cuidando
flores exóticas o aves en extinción -como experiencia ecologista- a estar de­
nunciando la tala de árboles provocada por compañías madereras inconscien­
tes; es diferente estar viviendo con los indígenas y su folclore, a estar acompa­
ñándolos en sus luchas contra todo género de discriminación.
El compromiso histórico armónico hace que haya una inmersión en la his­
toria con profunda consciencia de los beneficios de la globalización económi­
ca y social, pero a la vez del incremento de las injusticias generado con los pro­
gramas de ajuste económico que producen un fuerte impacto social en donde
los(as) pobres se hacen cada vez más pobres, y además, se destruye las cultu­
ras en aras de la modernización que hace homogéneas las tradiciones.
Ahora bien, hay que tener una cautela sobre los Derechos Humanos6, pues
hoy por hoy, han servido para justificar, muchas veces, las violaciones estata­
les. El nuevo sistema económico internacional ha creado una crisis sin prece­
dentes en materia de derechos humanos. Se violan los derechos de los(as)
pobres a la alimentación, a los cuidados médicos básicos, a la educación pri­
maria. Más aún, hoy los Estados y las fuerzas económicas construyen una teo­
ría que justifica la violación de los derechos humanos. Por esto nadie puede ser­
vir honradamente al mercado y a los derechos humanos. El mercado sin controles y
la práctica de los derechos humanos son incompatibles. Los programas estruc­
turales de ajuste pretenden mantener el sistema, a costa de los(as) pobres y de
sus derechos. Graves recortes en educación, abolición de ayudas para la ali­
mentación, liquidación de la fuerza laboral son medidas diametralmente
opuestas a la protección de los(as) pobres, en donde las mujeres son las más
afectadas. Esto significa que todo estado que promueve una economía neoli­
beral y quiere proteger los derechos humanos cae en una profunda contradic­
ción que el mercado y el Estado intentan disimular con medidas estratégicas:
los que más vigilan los derechos básicos de los(as) pobres utilizan los derechos
humanos para proteger sus intereses. Por tanto, hay que redimir los derechos

6. Cfr. WILFRED, F„ op. cit., p. 126-134.

MAIOR
Opci ones de co mp r o mi s o

humanos y ponerlos al servicio de la causa de los(as) marginados: nuestro


punto de mira no debe ser los sujetos abstractos sino los sujetos y las víctimas
concretas, es decir, el instrumento de los derechos humanos ha de completar­
se con las luchas sostenidas de las víctimas.
Quienes se oponen a los derechos humanos intentan apropiarse de ellos
y del discurso sobre ellos. Por esto, el(la) que defienda los Derechos Humanos
debe hacerlo explícitamente -insistimos- desde las víctimas: Los derechos
humanos deben convertirse en derechos de las víctimas. Esto implica tener en
cuenta que la devolución de los derechos humanos a las víctimas pide ciertas
medidas: son válidos los debates sobre derechos humanos y particularidades
culturales, pero es más importante referirse a procesos concretos de tipo
social, cultural y político donde las personas excluidas de toda índole, sean la
preocupación principal. Exige esto que los derechos humanos estén imbuidos
también de una visión espiritual que enfoque el sufrimiento de las víctimas,
es decir, mientras los derechos humanos protejan más a los pobres, crecerán
en universalidad. Por tanto, las luchas de la sociedad civil y de los movi­
mientos sociales harán más comprehensivo el conjunto de los derechos huma­
nos, y la efectividad de los derechos humanos dependerá de cómo cada socie­
dad en particular los relacione con las propias historias indígenas de resis­
tencia a todo tipo de inhumanidad. En definitiva, la cuestión crucial sigue
siendo poner la soberanía de las víctimas por encima de la del Estado y del
libre mercado7.
Este compromiso desde la defensa de los derechos humanos, exige tam­
bién, una alta sintonía con la vida para hacer frente a la cultura de muerte que
vivimos, en la que el aborto, la eutanasia, el suicidio, la guerra, las masacres,
el terrorismo, la pena de muerte, el consumo de drogas, no tengan la última
palabra. Es decir, un(a) acompañante psico-histórico-espiritual tiene un com­
promiso con la historia que le suscita estar en sintonía con la vida y lo(a) lanza
a promover alternativas realistas que generen posibilidades de vida con senti­
do y compromiso, en contraposición a la anarquía y desesperación provocada
por los recursos destinados a la guerra y el armamentismo, o por la experi­
mentación médica y la ingeniería genética -cuando muchas veces se emplean
sin distinciones ni aclaraciones- La bioética, trata ahora de dar respuesta a
muchas de las cuestiones que estos temas plantean.
El compromiso histórico armónico implica también un compromiso explí­
cito con el medio ambiente, con la búsqueda de equilibrio ecológico y el
esfuerzo por el uso sostenible y equitativo de los recursos. Es decir, la con-

7. Ibid.

MAIOR 21>7
Cuaderno de Bitácora

ciencia de que sólo somos administradores(as) de una aldea que heredarán las
generaciones futuras.
Quizá la realidad actual, y la urgencia del Reino, pueden hacer que se
experimente una sobrecarga y confusión a la hora de descubrir y decidir cómo
historizar el compromiso histórico armónico desde la propia realidad perso­
nal. Por esto, acompañar a descubrir la manera de vivir este compromiso his­
tórico debe hacerse desde el propio pozo de la persona que se acompaña, ayu­
dándole a desentrañar las mociones de Ruah en ella. Ahora bien, si no se en­
cuentra en quien se está acompañando, algo expreso del compromiso históri­
co, hay que rebuscarlo y descubrirlo en el fondo, llegar a lo más íntimo del
corazón, del propio pozo, para desentrañar ese manantial de la solidaridad: si
lo que hay en el pozo, por ejemplo, es que sabe acompañar a las personas, esa
será la vía de acceso, para ir desde lo que es la riqueza personal, al trabajo por
el Reino. Todo esto es aprender a asumir, por lo menos, la actitud del samari-
tano (Le 10, 30-37), que hizo lo que podía hacer: ¡no lo dejó morir!... ya que no
podía curar al enfermo -porque no sabía, porque no tenía tiempo, porque...-
lo encargó a quien sí podía hacerlo; pagó para que lo hicieran. ¡Actuó desde su
realidad y sus propias posibilidades!
El compromiso histórico no es necesariamente realizar acciones monu­
mentales. Es hacer lo que cada uno(a) pueda, con toda honestidad, desde arti­
culaciones y conexiones que permitan ir modificando el rostro del mundo.
Esto es lo que bendice Jesús en la mujer que le preparó con su cariño y su per­
fume, la unción mesiánica y de la cual afirmó Jesús con ternura: "ella hizo lo
que pudo" (Me 14, 39).

Para el cuaderno de bitácora personal...


¿En cuáles luchas por qué derechos me siento vinculado(a)? ¿Cómo encuentro
en mi manantial fuerza para realizar esa lucha no por ideologías sino por con­
gruencia conmigo mismo(a)? ¿Tengo sensación de que por lo menos hago 'lo que
puedo'? ¿Son las víctimas del mundo un criterio de mi modo de pensar y de actuar?

MAIOR
O p c i o n e s de c o m p r o m i s o

CUADERNO DE BITÁ CO RA PARA CAM INANTES...

La concien cia y la h isto ria de las dem ás personas:


punto de partida del com prom iso h istórico

El objetivo de este ejercicio es revisar el compromiso histórico desde la con­


ciencia y la habilidad para tomar partido por la historia de los(as) demás.
• ¿Qué pasos, analizando mi práctica, se pueden dar para que una perso­
na acompañada pase de conocer sus cualidades del manantial a caer en
la cuenta de su conciencia? Reviso varios casos concretos. ¿Dónde han
estado los aciertos?
• ¿Cómo he facilitado a las personas que he acompañado a percatarse de
que en su conciencia está el 'ser para las(os) demás'? Analizo diversos
casos con los que me he encontrado.
• ¿Cómo he acompañado a otros(as) a descubrir que encontrarse con lo
más hondo de su conciencia les abre camino hacia Dios? Recojo varias
experiencias y analizo las convergencias.
• ¿Qué métodos puedo utilizar para ayudar a quien acompaño a expresar
sus valores y sus contravalores? ¿Qué lecturas y experiencias considero
que pueden ser apropiadas para esto?
• ¿Cómo he reconocido en mi propio compromiso, antivalores sublimi-
nales? ¿Cómo hago caer en la cuenta de éstos antivalores a quienes
acompaño?
• ¿Cómo puedo favorecer, sin imponer, que quien acompaño tenga expe­
riencia con los empobrecidos(as)? ¿Cómo acompañaría esas experien­
cias?
• ¿Cómo puedo hacer lo mismo para que tengan el contacto vital con
desahuciados(as)? ¿Qué se puede demandar como logro de eso?
• ¿Cómo puedo ayudar a que quien acompaño sepa distinguir bien una
actitud paternalista de otra en la que en realidad “toma partido" por las
demás personas?
Continúa...

MAIOR 2W
C u a d e r n o de B i t á c o r a

• ¿Qué criterios me sirven para facilitar a quien acompaño a realizar lo


mejor posible su opción evangélica por pobres y pecadores(es)?
• ¿Cómo puedo ayudar a evaluar el aporte de quien acompaño en su vin­
culación con los nuevos movimientos sociales? ¿Qué criterios son efica­
ces?
• ¿De qué manera realizo todo este cotejamiento partiendo siempre de su
manantial, desde la fuerza de la Espíritu y no de mis propias ideas?
¿Cómo me cuido para esto? ¿Qué puntos de alarma establezco?
• ¿Cómo enfatizo a quien acompaño que el trabajo por los derechos hu­
manos debe hacerse siempre desde las víctimas y de los excluidos(as)?
¿Cómo lo favorezco?
• Hago el NER resaltando la novedad en el ámbito personal, el espiritual
y el histórico.

15.2. DESDE DIVERSAS PLATAFORMAS DE VIDA Y ACCIÓN

El compromiso de los(as) cristianos(as) es, lo que implica serlo desde la


consagración del bautismo y desde la ratificación de esto en la confirmación,
es decir, el sacramento del bautismo nos da un compromiso a todos(as) que se
reafirma en la confirmación. Por tanto, el laicado, por decirlo así, es el modo
común de quienes somos cristianos(as): el(a) cristiano(a) es de raíz laico(a), la voca­
ción laical es el prototipo y la referencia de toda la vida cristiana.
El laico, la laica es el(a) cristiano(a) que no es ministro, siguiendo la línea
de Estrada8. Es decir, lo que diferencia a los laicos, a las laicas, del sacerdote no
es algo que ellos(as) no tengan, sino algo que en él, deriva de su condición
ministerial: el ejercicio de los sacramentos.
Ahora bien, nos parece que el(a) laico(a) que retoma todo el compromiso
se diferencia mucho del(a) que simplemente ha sido bautizado(a) y no se ha
destacado en ese sentido a ser fiel a lo que ha sido llamado(a). Por eso, no está
de más adjetivar al(a) laico(a) con la palabra "comprometido(a)"9, como se

8. ESTRADA, J., La identidad de los laicos: ensayo de eclesiología, Paulinas, 2a ed., Madrid, 1990,
pp. 305.
9. Hacemos una pequeña aclaración sobre lo que entendemos por laico(a) comprometido(a),
pues frecuentemente se equipara el término sólo a aquellas personas que colaboran en los

300 MAIOR
O p c i o n e s de c o m p r o m i s o

debiera hacer lo mismo con la persona "religiosa" o al sacerdote, que debería


recibir el mismo calificativo si es que de manera pública y concreta vive su
compromiso. Esta persona sería, entonces, religiosa comprometida.
La actitud de vida será el verificador del compromiso del laico, la laica
comprometido(a): estará marcado(a) por la conciencia de ser compañero(a) de
camino para otros(as); su quehacer tendrá la huella de quien siente la pasión
de buscar el Reino, desde puntos claves en dónde pueda contribuir a generar
nuevas estructuras sociales; sabrá vivir la paradoja que implica estar inmer-
so(a) en la sociedad y ser fiel al Evangelio; será persona con hábito de oración
y discernimiento, convencido(a) de estar siempre en proceso, y orientado(a)
desde la dinámica psico-histórico-espiritual. Por tanto, la verificación de su
compromiso estará vinculado a generar en su familia -primer núcleo eclesial-
y su realidad laboral -principales plataformas de vida y acción de la persona
laica comprometida- el ámbito en donde la nueva sociedad debe irse manifes­
tando. Es decir, tendría toda la fuerza de la espiritualidad que hemos señala­
do en el apartado anterior.
Quienes quieren vivir esto en comunidad y sienten un especial llamado
para hacerlo, optan por la vida religiosa, como una manera concreta de vivir
lo cristiano, una plataforma precisamente encaminada a la búsqueda del acon­
tecer del Reino, y válida sólo si hace Reino. A estas personas, la verificación de
su compromiso, se les concreta de manera especial en el modo de vivir los
votos.

Para el cuaderno de bitácora personal...


¿Cómo valoro el aporte de ser persona laica: en qué cosas concretas aprecio esta
condición? ¿Cómo se me ha ido generando más conciencia de mis derechos y debe­
res? ¿Cómo lucho por ellos?
Si acompaño: ¿cómo fomento más crecimiento y responsabilidad en los(as) lai-
cos(as)? ¿Cómo les ayudo a verificar si los rasgos de la nueva sociedad se están
dando en su núcleo familiar y laboral?

servicios dentro de la iglesia o parroquia. Al hablar de comprometido(a) hacemos referen­


cia a personas que asumen su realidad de bautizadas, y esto les marca el modo de ser y de
actuar, personas que tienen una opción evangélica clara por los(as) pobres y pecadores(as),
que apuestan por nuevos movimientos sociales, que son defensoras de los derechos huma­
nos, y todo ello, movidos por el deseo de que acontezca el Reino.

MAIOR
C u a d e r n o de B i t á c o r a

La verificación de la búsqueda del Reino: criterio para la vida


religiosa101

Nunca puede perderse de vista que lo típico de la vida religiosa, desde los
inicios fue la contestación al sistema eclesiástico imperante. Siempre que ha
surgido un nuevo modo de vivir con votos, ha tenido esta nueva familia un
elemento de interpelación a la iglesia institución. Por tanto, es inherente al
modo de vivir los votos la experiencia de que se da un aporte contestatario a
lo institucional.
Anteriormente podía existir la idea de que para comprobar quién era un(a)
buen(a) religioso(a) se imponían criterios que tomaban, por una parte, un aná­
lisis de "actos" y no de relaciones y actitudes, y por otro lado -y esto era lo más
serio- postulando como si los votos tuviesen valor por sí mismos y no con rela­
ción a la búsqueda del Reino. Así se podía llegar a la exageración de juzgar a
una persona religiosa, respecto a la pobreza - por ejemplo-, fijándose en su
ajuar, sus pocas cosas, o si pedía permiso para tener algo. En la castidad, por
su parte, sobre lo intachable que pudiese ser, valorando, tal vez, el que no
tuviese trato con los(as) demás; sobre la obediencia, que nunca, por ejemplo,
discutiera un mandato. Esto con ser una caricatura, nos muestra que las eva­
luaciones sobre lo que debe ser un(a) buen(a) religioso(a) tendría más que ver
con el tipo de las actitudes fundamentales y de cómo los votos son algo rela­
ciónales respecto a generar el Reino en esta tierra.
Ahora bien, no solo cambian los criterios de juicio sobre los votos. La
misma realidad de ellos y la vida religiosa debe estar sujeta a cambio y reno­
vación. No en vano se habla ahora de refundación de la vida religiosa. Los cam­
bios actuales y la aparición de nuevas necesidades, convocan a la creatividad.
Igual que pueden aparecer nuevos votos, o cambiar de acento los tradiciona­
les, pueden aparecer votos realizados con pleno compromiso pero por un
tiempo determinado, renovable o no según las capacidades y posibilidades de
la persona11.
La fuerza de que el compromiso sea con "votos" y no una mera promesa,
se inscribe en la tradición bíblica de los votos de los Nazareos: se hace esta pro­
mesa hasta que... El voto en la vida religiosa sólo se entiende a cabalidad en la
experiencia del voto tan explícito de Jesús: "no beberé más vino hasta que no venga
el Reino" (Le 22,18). La fuerza del voto es, entonces, como un resorte que está
recordándole siempre el objetivo a quien lo ha hecho: que venga Su Reino.

10. Para toda esta temática sobre la verificación de los votos como modo de buscar el Reino,
sugerimos Cfr. CABARRÚS, C., Seducidos por el Dios de los pobres..., op. cit., pp. 31.
11. TORRES QUEIRUGA, A., op. cit., p. 85.

MAIOR
O p c i o n e s de c o m p r o m i s o

a) Verificación en la pobreza
Un(a) religioso(a) que quiera ser congruente con su voto de pobreza, debe
entenderlo como un compromiso para obrar la justicia12, para solidarizarse con
la lucha de los vencidos por este mundo. Por tanto no va a comenzar a hablar
de la pobreza desde los propios marcos interpretativos de la pobreza de vida
religiosa, sino encuadrada ésta en lo que quiere decir ser pobre. Respecto a la
nomenclatura de los votos, parece oportuno cambiarla: un nombre más ade­
cuado a lo que se ha denominado "pobreza" podría ser algo que hiciera rela­
ción a la austeridad solidaria. Es decir, es fundamental en esto que se capte cómo
ser pobre es algo relacional; se contrapone a "rico", a "poderoso". Ahora bien,
dentro de la categoría de pobre que es tema central en la Biblia, debe com­
prenderse la categoría de "empobrecido(a)", por una parte, y de "desahucia­
do^)", por otra, como ya hemos señalado. Recordemos que empobrecidos(as)
son aquellos(as) que han sido arrebatados(a), como personas y como grupos
sociales, de los bienes de la tierra. Desahuciados(as) son los que este sistema
rechaza por su poca capacidad, por su incapacidad moral, por su enfermedad,
etc. Sin olvidar que por otra parte, estarían -como privilegiados también -
los(as) pecadores(as), como señalamos anteriormente.
Con los(as) empobrecidos(as) -los materialmente cada vez más pobres-
tenemos que contribuir con eficacia apostólica, a apoyar sus luchas organiza­
das y/u organizables, para poder generar estructuras cada vez más justas que
aceleren la venida del Reino. Con los(as) desahuciados(as) tenemos que esta­
blecer una presencia de bondad solidaria para generar con ellos(as) y gracias
a ellos(as), las nuevas estructuras de relación humana, para que surja la
Humanidad Nueva. Nuestras vidas como religiosos(as) con voto de pobreza
sólo tienen sentido si se establece esta dinámica. En nuestras existencias ten­
drá que haber por lo menos experiencias serias de trabajo con ambos polos
-empobrecidos(as) y desahuciados(as)-, concentrando nuestro quehacer en
uno de ellos. La vinculación con la lucha de los(as) empobrecidos(as) podría
degenerar en un reduccionismo político-económico, que descuida (como de
hecho en la historia reciente del compromiso revolucionario lo hemos visto) el
cambio del corazón. Por otra parte, el sólo estar con los(as) desahuciados(as)
nos hace perder la visión estructural del mal en el mundo.
Esto exige, por otra parte, un nivel de congruencia de vida en austeridad
-siempre interpelada por su cercanía, que no nos dejará tranquilos(as) en
nuestras comodidades-, lo cual supone vivir en inserción con la realidad de
los(as) pobres -empobrecidos(as) y desahuciados(as)-. Esta inserción, puede

12. CABARRÚS, C., Seducidos por el Dios de los pobres..., op. cit., pp. 31.

MA10R 303
Cuaderno de Bitácora

ser de varias maneras: inserción en el modo de vida: por ejemplo viviendo en una
barriada marginal, inserción en el trabajo, por ejemplo, participando de las con­
diciones laborales de la gente; inserción política, vinculados(as) -codo con
codo- a la lucha de los empobrecidos (esta inserción política se puede hacer
desde el trabajo organizativo, formativo o de investigación articulada a movi­
mientos sociales).
Ahora bien, el papel de quien acompaña desde lo psico-histórico-espiri-
tual, es el de tener una seria inserción en las biografías dolientes de las personas.
Es una inmersión -analógica si se quiere- en las pobrezas de las personas que
se acompañan y sobre todo, en la condición humana débil y pecadora. Es una
inserción crucificante y muchas veces poco gratificante, y sobre todo, nunca
valorada desde esta perspectiva.
Para verificar el enfoque y la congruencia con alguien que tiene el voto de
pobreza, es necesario considerar y analizar los rasgos de la pobreza de Jesús:
encamada, modélica, profètica y, por tanto, transformadora. Mientras nuestra
pobreza no tenga el ingrediente de profecía y de transformación del mundo,
nuestra condición va a tender a alejarse del mundo de los pobres, como ha
sucedido, en el ámbito histórico con lo que denominamos el ciclo fatídico: la
pobreza engendra riqueza y ésta falta de compromiso con el Reino. Es decir, la
pobreza tiene que ser profètica y no sólo mimètica (hacemos como...). La pobre­
za profètica es la que hace que se genere malestar con lo que hacemos y deci­
mos, y que por eso, se sufra persecución y despoje de lo que se tiene, ayudan­
do esto a permanecer siempre en actitud de pobreza evangélica.
Muy importante en todo ello, es captar los obstáculos que se tienen en el
ámbito personal para vivir el voto de pobreza, especialmente los que surgen
de la clase social de la cual se proviene, pues cada una tiene su propia treta
típica. Por otro lado, es importante también, el trabajo de crecimiento personal
que ayuda a comprender que muchas veces la búsqueda de riqueza o poder,
estaría encubriendo faltas emocionales profundas, y por tanto, a menos que
éstas se subsanen, encontraremos siempre fallas a nivel del verdadero com­
promiso con los pobres de toda índole.
Pero lo que es más importante, todavía, es verificar en el propio manantial
cómo hay una llamada profunda a la solidaridad, al compartir que desde den­
tro invita a eso y luego se ratifica en un voto que más que de "pobreza" debe­
ría llamarse -decíam os- de "solidaridad". También es fundamental que haya
la experiencia de gratuidad en todo lo del voto. Es una seducción del Señor
traspasado la que me invita a abrazarme a los(as) traspasados(as) de la histo­
ria yendo más allá de las ideologías y convirtiendo toda mi vida en una místi­
ca solidaria: encuentro con el Señor en los(as) pobres y pecadores(as) y en el

MAIOR
O p c i o n e s de c o m p r o m i s o

desafío que supone. Esto se convierte en un compromiso que si lo quiebro en


lo fundamental, me hiero mortalmente y socavo letalmente la acción por el
Reino.

Para el cuaderno de bitácora personal...


¿Cómo trabajo mi congruencia con los(as) empobrecidos(as), desde el trabajo
personal por ser persona más libre? ¿Cómo experimento en mi manantial la invita­
ción a esa solidaridad profunda, captada, sin embargo, como una llamado que es
'regalo'? ¿Cómo los rasgos de la pobreza de Jesús se van incorporando en mi exis­
tencia, sobre todo lo de su pobreza profètica y transformadora? ¿Cómo experimento
que este compromiso lo he hecho bajo voto, lo cual quiere decir que si fallo, esto daña
más o menos “mortalmente" mi propia identidad y también mi puesto de colabora­
ción por el Reino?

b) Verificación del celibato


En el aspecto del celibato, es muy importante haber captado el dinamismo
de la sexualidad en sí mismo y por otra parte, el dinamismo del celibato13.
Para poder verificar cómo va madurando la sexualidad, habrá que con­
frontarla con lograr el equilibrio entre la individuación -es decir ser uno
mismo(a)- con la capacidad de conexión -es decir permanecer en interdepen­
dencia con los(as) demás-; y con todo lo que presentaremos en el apartado de
la moral sexual.
Para poder verificar la congruencia con el celibato14, habría que postular,
en primer lugar, que debe quedar claro que en sí mismo el celibato no tiene
ningún valor. Que en la tradición judía es un escándalo que Jesús provocó. La
experiencia básica del celibato estriba en la vivencia de que la pasión por la bús­
queda del Reino me imposibilita para la vida de pareja, como dice González Faus15.
Esto es una verificación concreta, personal, que nace de un sentirse seduci­
do^) a esto sin ningún juicio de valor sobre otras maneras de servir al Reino.
El celibato es un modo de vivir la sexualidad y de ser cautivados(as) desde
nuestra sexualidad.

13. En el último apartado de este capítulo, cuando hablamos de la moral sexual, presentamos
más ampliamente lo que respecta al dinamismo de la sexualidad.
14. CABARRÚS, C., Seducidos por el Dios de los pobres..., op. cit., pp. 109-175.
15. GONZÁLEZ FAUS, ]., "Notas marginales sobre el celibato de Jesús", en Teología de cada día,
Sígueme, Salamanca, 1976, p. 76.

MAIOR 305
C u a d e r n o de B i t á c o r a

Esta vivencia se encuadra simbólicamente en la seducción como modelo


interpretativo. Una seducción que tiene las características de tener un marca­
do acento personal: es la persona de Jesús maltratada quien nos seduce, es
Jesús "traspasado" quien nos llama. Por otra parte, la experiencia de la seduc­
ción es algo necesariamente interiorizante, es algo personal e intransferible.
Tiene además, una fuerza contundente, arrasadora, hay una cierta sensación
de estar "violado(a)" de alguna manera, pero, lo que es muy significativo es
que hay una anuencia en esta violación: Me dejé seducir. La seducción de este
modo considerada abre al misterio; no termina nunca de explicarse. Y el tér­
mino de la seducción está ligado a la misión; la búsqueda del Reino, el descla­
var a los crucificados de la historia. El celibato es místico y no voluntarioso. Es
un regalo y no algo que se conquista o a lo que se tenga derecho. Ahora bien,
es con "voto" para que se vea siempre el horizonte y finalidad suya: hasta que
venga el Reino (Le 22, 18). El romperlo, de algún modo, destruye lo que más
identifica y también obstaculiza la llegada más plena del Reino.
Muy importante para detectar de algún modo la vocación al celibato, es lo
que llamamos el tríptico: hay una persuasión muy profunda de que mi mane­
ra de ser -con mi parte vulnerada y con mi manantial- la experiencia de la
misión y el celibato, están íntimamente ligados. De allí que si fallo fundamen­
talmente a este compromiso-invitación-seducción de Dios, me hiero mor tal­
mente y socavo letalmente el trabajo por el Reino.
La nueva verificación del celibato no está tanto en la integralidad del cum­
plimiento del no ejercicio de la genitalidad, del no vivir la relación de pareja o
de desligarse de la familia -cosas muy importantes para vivir el celibato, sin
duda- sino, más bien, en cómo la persona célibe, luchando por ser congruen­
te, da la impresión de ser un oasis frente a los demás. Como dice Paoli, la expe­
riencia del célibe es la de la "insanable soledad unida a la infinita capacidad de dar
afecto"'6. De allí que la pedagogía del celibato debe cifrarse en trabajar el pro­
pio proceso personal, la pasión por la misión y la vivencia de la seducción por
el traspasado.
Esta vivencia del celibato es algo procesual. No se puede vivir desde el
comienzo todo lo que implica. Ahora bien, el modo de realizarla es en un pos­
tulado de no concesiones. Se supone que el modo de madurar como personas
es precisamente desde este llamado celibatario porque el celibato es algo
intrínseco a mi persona.
Por otra parte, la pasión por el Reino desde el celibato va a implicar la
vivencia de un fuerte sentido de comunidad, de la experiencia de saber mane-16

16. PAOLI, A., Buscando libertad, Sal Terrae, 2a ed., Santander, 1982, p. 45.

306 MAIOR
O p c i o n e s de c o m p r o m i s o

jar la soledad y de vivir desde el gozo y el placer apropiados a la condición del


celibato.
La amistad es un puntal del celibato. Esto quiere decir que es algo funda­
mental. Sin embargo, no se puede olvidar que si se es célibe, la imagen de una
pareja no es la que se acopla mejor a lo que puede ser la vivencia. De ahí que
relaciones en que se establezca o se pueda establecer algo semejante a la pare­
ja no es lo propio del celibato.

Para el cuaderno de bitácora personal...


¿Cómo siento que el Señor me ha seducido desde su dolor, para que yo trabaje,
cèlibemente en su Reino? ¿Cómo vivo los pasos de su seducción? ¿Cómo experi­
mento que para mí el celibato, la tarea del Reino y mi manera de ser están desde
siempre en un haz que los integra? ¿Cómo la vivencia del celibato me ha liberado
para querer más a los que son más, pero con nombres propios? ¿Cómo la congruen­
cia con este voto de amar más libremente me hace crecer, pero la siento siempre como
un regalo, como un don que debo pedirlo con humildad? ¿Cómo comprendo que las
rupturas a este compromiso me pueden afectar mortalmente en lo más hondo mío y
en el puesto que desempeño en el trabajo por el Reino?

c) Verificación de la obediencia
En la verificación del voto de obediencia se tienen que tener en cuenta que,
a veces, toca ejercer el papel de superiores(as) y otras veces de súbditos(as).
Para cada caso habría que verificar el proceso. En general, tendríamos que
decir que la obediencia es el voto con menos raigambre evangélica, que sólo
tiene sentido en la medida en que la plataforma comunitaria que se establece,
necesita de alguien que coordine y que esté al servicio de la búsqueda del
Reino desde el carisma del grupo.
Cuando se es superior(a). Lo que cabe señalar es que la mejor traducción
-siguiendo la línea de Boff17- de este cargo está en la palabra animación.
Animación que supone que quien tiene autoridad saca lo mejor de la otra perso­
na. En nuestras palabras, la hace crecer desde su manantial, y por otra parte,
ejerce el cargo sufriendo -kopiontes-, padeciendo por ejercer ese oficio. Es decir,
no es algo que le agrada, por una parte, y por otra, conoce el dolor que causa
fortalecer a los débiles y confirmar la fe a los(as) hermanos(as).

17. BOFF, C., El Evangelio del poder-servicio, CLAR, Sal Terrae, Santander, 1985, p. 72.

MAIOR 307
C u a d e r n o de B i t á c o r a

No se puede olvidar que en la más pura tradición de la Iglesia los verda­


deros vicarios de Cristo son los pobres18, y no tanto la autoridad eclesiástica. Y
por tanto el servicio de la autoridad en la vida religiosa se justifica únicamente
si anima la plataforma al servicio del Reino, con los pobres como criterio. Si no
se ejerce así el cargo podrá tener poder político pero no "autoridad" cristiana.
Cuando se es súbdito(a). Debe comprenderse que la obediencia es un
pacto, es algo que nos proponemos juntos y que hay, por tanto, corresponsabi-
lidad en las directrices. Que obedecer supone, así mismo, poner en cuestión lo
mandado, inspirado por la obediencia. Quien es súbdito(a) debe vigilar que lo
pactado funcione. Por eso, siempre junto a la obediencia está la objeción, y en
algunos casos la objeción de conciencia.
Todo el tema de la obediencia debe ser vivido desde el discernimiento.
Siempre el discernimiento puede poner en tela de juicio lo mandado. Que algo
que manda una autoridad sea voluntad de Dios -en sentido amplio- no signi­
fica afirmar que sea todo lo que Dios quiere sobre alguien. El gran pecado con­
tra la obediencia no es tanto desoír lo ordenado, sino usar el nombre de Dios en
vano. Poner el nombre de Dios en mandatos que pueden más bien emanar de
una compulsión o simplemente de un capricho del(a) superior(a). El gran
pecado en este voto, de parte del(a) súbdito(a), consistiría en quitarse el dere­
cho a disentir cuando se atenta contra la búsqueda del Reino.

Para el cuaderno de bitácora personal...


* Cuando se es superior(a): ¿Tengo conciencia de que sólo tengo autoridad si lo
que mando tiene que ver con el bien de la persona y con la búsqueda del Reino?
Es decir, ¿qué siempre tengo que discernir?. ¿Que mi trabajo es animar, sacando
lo mejor de los(as) compañeros(as) y cosufriendo con ellos(as) en este servicio?
¿Tengo claro que los únicos reales vicarios de Cristo son los(as) pobres, y que
ellos(as) son criterio de lo que se haga en la obediencia? ¿Tengo claro que puedo
pecar por usar el 'nombre de Dios en vano' por sentirme yo 'vicario de Cristo'?
* Cuando se es súbdito(a): ¿Tengo claro que el discernimiento es más grande que
la obediencia? Es decir ¿qué puedo discutir con humildad las órdenes dadas?
¿Tengo claro que mi discernimiento debe ser atendido para la prosecución de las
tareas del Reino? ¿Tengo claro que puedo pecar si no disiento frente a algo que va
contra el Reino?

18. GONZÁLEZ FAUS, ]., Vicarios de Cristo, Trotta, Madrid, 1991.

308 MAIOR
O p c i o n e s de c o m p r a m i s o

CUADERNO DE BITÁ CO RA PARA CAMINANTES...

Compromiso histórico desde la plataforma de los votos

El objetivo de este ejercicio es reflexionar sobre los votos como una mane­
ra de vivir el compromiso con la búsqueda del Reino
• ¿Cuáles son los principales problemas que he encontrado en los(as) reli-
giosos(as) en torno a vivir su compromiso? ¿Dónde están de ordinario
las raíces de estas dificultades?
• ¿Cuál es la fuerza que tiene la persona religiosa en cada uno de sus
votos? ¿Cómo ayudo a quienes acompaño a descubrirla?
• ¿Cómo las líneas expresadas de cada voto, las puedo volver criterio o
pistas de acompañamiento?
• ¿Qué indicadores ayudan a revisar el voto de pobreza dándole el énfa­
sis de solidaridad?
• ¿En qué cosas ponen la austeridad solidaria quienes acompaño? ¿Cómo
todo esto podría volverse algo profètico? Coloco indicadores.
• ¿Cómo he ayudado -retomo casos concretos que haya acompañado- a
comprender el celibato desde la unidad intrínseca que forma el tríptico:
compromiso, manera de ser y voto?
• ¿Cómo comprendo y acompaño a quienes las viven, a aceptar que las
fallas en este voto, no necesariamente implican problema psicológico,
sino más bien una invitación a la integración en el plano de la fuerza de
la Espíritu?
• ¿Cómo ayudar a verificar si la persona es como un oasis para los(as)
demás, especialmente para los(as) más necesitados(as)?
• ¿Cómo ayudo a quienes acompaño a que vinculen obediencia y discer­
nimiento?
• Cuando acompaño a quien tiene papel directivo ¿cómo le invito a una
seria autoevaluación y autocrítica sobre el hecho de que sus mandatos
no necesariamente son expresión de la voluntad de Dios?
Continúa...

MAIOR M)1)
C u a d e r n o de B i t á c o r a

• Cuando son súbditos(as) ¿cómo debo ayudar a que comprendan la obli­


gación de objetar, precisamente por fidelidad al Reino?
• Hago el NER resaltando la novedad en lo psicológico, lo histórico y lo
espiritual.

310 MAIOR
Requisitos fundamentales

Así como la aceptación incondicional y la empatia son requisitos funda­


mentales para que se dé la armonía personal; y la formación básica en cristo-
logia y eclesiología, lo son para que se dé la armonía espiritual; ser heraldos de
la nueva sociedad, y vivir una ética de la liberación, son los requisitos básicos
para que pueda darse en quien acompaña desde lo psico-histórico-espiritual
un compromiso histórico armónico, y a la vez, pueda acompañar a quienes
acompaña, en su compromiso.

16.1. H ERALDOS DE UNA NUEVA SOCIEDAD

Es fundamental que quien acompaña desde lo psico-histórico-espiritual


sea una persona de utopías humanas que acerquen el Reino, y por tanto, que
invite a las personas acompañadas a serlo. Una persona que sueñe con una
sociedad nueva, y apueste por ella, desde su propio compromiso con la lucha
de hacerla posible. Estas utopías que retan a quien acompaña, por una parte
harán una crítica al capitalismo "acicalado" -disfrazado con apariencia de
mejora- o al "salvaje" -que se le nota claramente su maldad-, y, por otra, pro­
pondrán aspectos ejes para una nueva alternativa: el camino hacia una "nueva
sociedad". Y aunque esto no es algo fácil, pensadores y analistas comprometi-
dos(as) luchan denodadamente para hacer brotar el nacimiento de lo que
podría ser una alternativa a la avalancha capitalista despiadada.
Dentro del momento donde prevalece más lo espiritual en el acompaña­
miento, decíamos que todo lo que llevaba a la Mesa del Banquete del Reino
-con sus cuatro pedestales- significaba una moción, una invitación de Dios,
sea que esta se sintiera en la propia interioridad o en la historia. Por eso, la
imagen de lo que sería una nueva sociedad; va a tener en la Mesa del Banquete

MAIOR
C u a d e r n o de B i t á c o r a

sus condicionantes más significativos. Según el evangelio, una imagen de la nueva


sociedad es la comida de fiesta con rasgos muy especiales (Mt 22, 2) económicos, socia­
les, políticos, culturales y religiosos'. Ahora bien, esta nueva sociedad tendría
siete aspectos fundamentales que la describen no de una forma conceptual fría
sino utilizando la riqueza de la imagen de la fiesta compartida.
El primer rasgo es el trabajo como la condición de posibilidad de esta gran
comida. Es una comida donde se consume lo que se va produciendo, donde se
cosecha el esfuerzo conjunto del trabajo humano y los frutos de la tierra. No
hay una nueva sociedad, ni un camino hacia ella, si no ponemos, como cimien­
to, el trabajo y una cultura del trabajo eficiente y responsable, y por consi­
guiente, si no nos esforzamos por aumentar la producción del país, de la
región, como fruto del trabajo. La producción -no sólo la distribución- es la base
de la economía de la nueva sociedad.12
El segundo rasgo es el compartir. En esta comida a la que nos invita Jesús
se comparte el pan. Quienes tienen alimentos comparten con quienes no tie­
nen. San Pablo, condenó las comilonas donde los ricos llevaban su pollo, sus
tamales y su trago y no le repartían nada a los pobres, que salían hambrientos
y llenos de ira del banquete (1 Cor 11, 21). El nuevo tipo de convite no es un
semillero de envidias, sino el modelo de la nueva sociedad, un verdadero mila­
gro que consiste en que se reparten los recursos escasos y abundan para todos.
Los pocos panes y peces de unos se multiplican, si se comparten (Mt 15, 36)
-muy distinto a la tentación de lo regalado-. Así, la nueva sociedad exige que se
distribuya la riqueza. Esto es irrenunciable, ya sea con una verdadera reforma agraria,
que los más pudientes paguen impuestos para que se hagan hospitales, calles y escue­
las, que los campesinos gocen de préstamos para producir. La distribución de la rique­
za fomenta la producción de todos...3 Ahora bien, este compartir supone una
honestidad básica. No como en el caso de Ananías y Safira, que mienten sobre lo
que tienen para no compartir (Hch 5). La honradez y la trasparencia son valo­
res fundamentales a la hora de compartir.
Tercer elemento: la supresión de las discriminaciones de toda índole. Al ban­
quete están invitados ricos y pobres (Mt 22, 9). Los ricos, con tal que compar­
tan sus bienes; los pobres, con tal de que coman sin odio. No hay criadas y
señores; no hay dos mesas, una para los dueños y otra para los empleados.

1. Cfr. Comisión de Apostolado Social de la Provincia Centroamericana de la Compañía de


Jesús. Compromiso hacia una nueva sociedad. San Salvador, 1996, pp. 3. De este artículo que
nos parece muy iluminador y enjundioso nos servimos -añadiendo y modificando- para
presentar los rasgos de una nueva sociedad.
2. Ibíd.
3. Ibíd.

312 MAIOR
R e q u i s i t o s f u n d a m e n t a l e s

Sólo hay una mesa, donde comen mujeres y hombres... campesinos e intelec­
tuales. La comida no suprime la diversidad, sino que la diversidad alegra la comida*.
El cuarto elemento, es que la nueva sociedad implica lo político. No hay
sociedad moderna sin estado, no hay orden sin alguien que dirija. No hay efi­
cacia si no hay ministerios gubernamentales que respondan a las diversas
necesidades de la población, como la educación, la salud, la vivienda, las
comunicaciones. Pero en esta gran comida de fiesta, el mayor será el que sirve
(Mt 20, 26). El mejor político es el que se desvive por los demás. Los líderes y las diri­
gencias de organizaciones y partidos sacarán su autoridad del servicio, no de las armas,
ni del poder político, ni del dinero, ni de la religión45. Pero también es exigencia de
ese banquete el que se generen núcleos políticos que agrupen a las personas en
nuevos movimientos. La política, en este sentido, es "esperanza solidaria" cuan­
do estas organizaciones de las diversas colectividades nos hagan caminar
hacia objetivos compartidos por todos(as) y a favor de todos(as), especialmen­
te de los(as) menos favorecidos(as).
Esta formación política de la nueva sociedad hace referencia a los siete
aprendizajes básicos para la educación en la convivencia social: aprender a no
agredir al congénere (fundamento de todo modelo de convivencia social), apren­
der a comunicarse (base de la autoafirmación personal y grupal), aprender a inte­
ractuar (base de los modelos de relación social), aprender a decidir en grupo (base
de la política y de la economía), aprender a cuidarse (base de los modelos de salud
y seguridad social), aprender a cuidar el entorno (fundamento de la supervivencia)
y aprender a valorar el saber social (base de la evolución social y cultural)6.
El quinto aspecto es que la invitación a esta comida de fiesta es absoluta­
mente libre (Le 9 , 13)78.No se fuerza a las personas a pertenecer a la nueva sociedad.
Ni se les impone un modelo extraño de organización y convivencia. No se organiza a
los campesinos a punta de pistola, como hizo Sendero Luminoso, ni a punta de enga­
ños, como hacen los partidos que prometen pero no cumplen. Tampoco se quita la liber­
tad por medio de la propaganda de la televisión. El que quiere, entra. El que no, no5.
Sin embargo, a pesar de esa libertad, sí está el requisito -curiosamente- del

4. Ibíd.
5. Ibíd.
6. Cfr. 7 aprendizajes básicos para la educación en la convivencia social: educando para hacer posibles
la vida y la felicidad Fundación Social, Santafé de Bogotá, Octubre 1997.
7. Vale la pena aclarar, sin embargo, que aunque no se trata de una obligación, el texto deja
concluir que es algo más que una "cortés invitación", pues revela que el corazón de Dios
desea con vehemencia que todos(as) lleguen a gozar de su mesa. Por eso, no basta invitar
y dejar libre, sino, de cierta manera tratar de "convencer"... eso sí, ¡nunca con violencia de
ninguna índole!
8. Comisión de Apostolado de la Provincia Centroamericana..., op. cit.

MAIOR
C u a d e r n o de B i t á c o r a

"traje de bodas" para todos, pero sobre todo para los más marginados y des­
preciados (Mt 22, 12). Es decir, una disposición a tener un excedente, a ser
pobres pero "con espíritu" (Mt 5, 3). Dispuestos a tener un corazón nuevo
reflejado en el modo de vestirse y presentarse.
La sexta condición es lo que se podría llamar cultura de la austeridad. La
austeridad es un rasgo básico y determinante de la nueva sociedad. Quienes
entran a esta cena no sueñan con ser ricos(as) o poderosos(as). Los bienes son
escasos. Hay que desembarazarse unos(as) -los que tienen mucho- de tanta
riqueza empecatada. Hay que liberarse otros(as), de los modelos introyectados
de querer ser poderosos(as), o de estar ya como abúlicos(as), apáticos(as) e
indiferentes, sin pretender luchar... Se exige un "vestido de boda" para
todos(as). Los(as) que tienen mucho estarán dispuestos(as) a ceder, pero
los(as) que no tienen nada tienen que tener un espíritu diferente: no ansiar lo
que el mundo les plantea como seducción. Todos(as) saben que si no son aus-
teros(as) no alcanza la riqueza para todo el mundo.
Por último, la séptima dimensión es percatarse de que este banquete exige
la experiencia íntima de Dios, Padre-Madre, invitándonos. La iniciativa es suya.
Los(as) que nos queremos dedicar a este banquete entendemos que sólo con su
gracia podemos realizar esta hermandad, este nuevo modelo utópico de socie­
dad, difícil de alcanzar; imposible sólo con nuestras propias fuerzas. Este ban­
quete se comenzará a dar cuando Dios, con su suavísima voz mande en nuestro
corazón y nos convierta en enamorados; este banquete es la cena que recrea y enamora
-como decía San Juan de la Cruz-9.

Para el cuaderno de bitácora personal...


¿Qué aspecto de mi vida podría ser ya, anuncio de la Nueva Sociedad? ¿Si soy reli-
gioso(a), cómo algo de esto lo vivimos en nuestra comunidad? ¿Si soy laico(a), cómo
todo ello es una utopía de mi familia, mi núcleo de vida, mi propia opción de vida?
¿Cómo me vinculo con mi trabajo al mundo del trabajo de las mayorías? ¿Qué seña­
les tengo en mi diario vivir de que comparto (mi tiempo, mis cosas)? ¿Cuánto me
relaciono con toda clase de personas sin discriminación alguna? ¿Los(as) pobres
entran a mi mesa? ¿Yo descanso con ellos(as)? ¿Cómo tengo yo ya alguna partici­
pación política?¿ En qué campos? ¿En qué lucho por vivir en austeridad honesta?
Pongo indicadores.

9. Ibíd.

314 MAIOR
r
Opciones de c o m p r o m i s o

16.2. ÉTICA DE LA LIBERACIÓN

Ya que el punto de partida de la reflexión ética es ¿qué hay que hacer? Como
personas, como cristianas y cristianos; y sobre todo qué hay que hacer para
cambiar este mundo y acelerar la venida del Reino, es fundamental para el
compromiso histórico armónico una formación ética que sea medio eficaz para
que quien acompaña desde lo psico-histórico-espiritual realice su quehacer.
Este quehacer se inscribe en un ambiente donde priman los antivalores y
el individualismo: hoy como consecuencia del individualismo rabioso de nuestra cul­
tura, ya no hay soporte social para ninguna ética, aunque pueda haberlo para deter­
minadas acciones de contenido ético, pero convertidas ahora en rasgos culturales (vg.
Una solidaridad "de adorno"), como hay actos religiosos convertidos ya en adornos
sociales y carentes de impulso religioso10. Pero, todos los seres humanos tenemos
que tener un comportamiento ético. Nosotros(as) que acompañamos desde
Ruah, tenemos entonces que partir de reconocer qué elementos específicos
aporta el cristianismo al comportamiento ético y moral meramente humano.
Esto significa que lo cristiano da un aporte muy importante a la ética. Cabe
entonces preguntarse ¿dónde reside el fundamento de una ética cristiana,
como la que tenemos que emplear para la iluminación del quehacer de noso-
tros(as) mismos(as) como acompañantes y de las personas que acompañamos?
Ha habido mucha discusión sobre lo que se ha llamado moral de la autono­
mía teónoma" y de la ética de la fe n, pues se hace también el planteamiento de la
validez en una ética humana sin Dios, es decir, de que una persona que no cree
sí puede tener fundamentos para un comportamiento moral. Y obviamente
hay fundamentos para una ética autonómica, es decir, fundada únicamente en
la racionalidad humana. Sin embargo, lo que queda cada vez más claro es que
la identidad de la moral cristiana cobra mayor consistencia y credibilidad si es una
ética de la racionalidad autónoma transida por el dinamismo de la teonomía cristiana.
La fe es pues el contexto en el que se mueve la ética de los cristianos‘3. Así, lo ético-
antropológico entra como contenido y la categoría teológica entra como di­
mensión. Con esta categoría, el discurso teológico-moral no se cierra a la auto­
nomía normativa de lo humano pero tampoco vacía la dimensión cristiana. Es*1

10. GONZÁLEZ FAUS, J., "Servir, la lucha por la justicia en los "poemas" de Isaías", Cuader­
nos CJ, febrero 2000, Barcelona, nota 22, p. 32.
11. Autonomía teónoma: prescindir de que Dios sea la norma, es decir, una ética totalmente
humana, racional.
12. Ética de la fe: nace de los principios humanos más la iluminación del Evangelio.
13. VIDAL, M., op. cit., p. 245.

UAtnn
C u a d e r n o de B i t á c o r a

decir, el enfoque cristiano no prescinde de la ética autonómica, sino que le da


más carga, más énfasis a lo que ya esta dicho en la ética racional. Y es que la
sola ética de la autonomía corre el peligro de convertirse en la razón insolidaria,
pues hasta ahora ha sido una ética burguesa, y en la actualidad con enfoque
postmoderno.
Ahora bien, siguiendo a Vidal, vemos que este encuadre de la fundamen-
tación de la ética cristiana debe además, ser entendido y desarrollado median­
te las aportaciones de le "ética de la liberación" y en consecuencia el modelo que pro­
pone es el de la "autonomía teónoma en clave de liberación". Es decir, el enriqueci­
miento de la ética racional con el aporte cristiano, y más específicamente con
el aporte de la teología de la liberación.
La teología de la liberación, resalta la gratuidad de la promesa, como ori­
gen del imperativo moral, la solidaridad como meta y camino: los(as) débiles
como criterio preferencial; la comunidad como sujeto de liberación. Toda la
teología de la liberación lee la historia desde el reverso, es decir, desde los(as)
ausentes de la historia oficial, desde los(as) derrotados(as) por el poder de la
injusticia. Por otra parte, la ética de la autonomía ha perdido ya el aliento mesiá-
nico, cosa que enfatiza la orientación de la teología de la liberación14. Con esto
se obvia el personalismo en función de una parte privilegiada, de los autosu-
ficientes, de los cultos del Primer Mundo, olvidando a los seres humanos del
Tercer y Cuarto Mundo; con esto se evita propiciar la imagen ética del ser apo­
lítico, conservador.
La ética teológica depende directamente de la imagen de Dios. Por eso la ética de
la liberación ha puesto de relieve la importancia de la fe en Dios liberador, de la acep­
tación de Jesús en el seguimiento liberador, y de la vivencia espiritual como dinamis­
mo de liberación'5. Ahora bien, esta liberación parte, como hemos venido expo­
niendo en todo el libro, de la liberación y transformación que nos desamarra
de las falsas imágenes de Dios y nos abre a recibir la gracia del Dios de Jesús.
De ahí que las categorías que debemos emplear sean más bien, por una parte
sí, la autonomía de la razón, pero por otra la liberación. Autonomía y liberación
son dos polos ineludibles del discurso teológico- moral. La autonomía es la estructura
de lo humano y el supuesto imprescindible de la ética. La liberación es el horizonte
ético-religioso de la existencia cristiana16.
En este sentido, se debe adoptar uno de los ejes claves de la teología de la
liberación, del "nuevo método", es decir, del nuevo lugar teológico, que ésta

14. Cfr., op. cit., p. 248.


15. Ibíd., p. 250.
ló.Ibíd., p. 251.

316 MAIOR
O p c i o n e s de c o m p r o m i s o

supuso: la perspectiva del pobre. Esto es, como ya señalamos, colocarse en acti­
tud verdaderamente dialogal desde el reverso de la historia. Es decir, ponerse
desde los(as) vencidos(as), desde las víctimas, desde las culturas amenazadas,
desde países dependientes y sin real capacidad de decisión. Esto supone ubi­
carse -por lo menos subjetivamente- desde la periferia de la sociedad, donde
viven las víctimas de toda clase de opresiones, quienes no cuentan, aque-
llos(as) cuyos rostros reflejan los rostros sufrientes de Cristo, el Señor (Puebla, 31).
Esto implica considerarlo todo desde los intereses de las mayorías de un pueblo
oprimido y creyente. No puede dejar indiferente a la teología moral el hecho de que la
mayor parte de los cristianos y de la humanidad vivan en condiciones de inhumana
pobreza'7. Esto significa colocar al pobre como el interlocutor preferente de la reflexión
teológico- moral y redefinir el contenido de sus propuestas1718.

Para el cuaderno de bitácora personal...


¿Cuánto me dejo enseñar por la ’moral de los pobres’? ¿Cómo la definiría?
¿Cuáles son sus aciertos? ¿Cuánta libertad me da el saber que la moral debe hacer­
se, reinventarse desde los que son desheredados(as) de la historia, de las iglesias, de
las mismas normas morales?

17. MORENO REJON, E, "Ética de liberación", en Conceptos fundamentales de ética teológica, op.
cit., p. 263.
18. Ibíd.

MAIOR 317
Herramientas básicas

Las herramientas terapéuticas de armonización y liberación, la lectura del


cuerpo, y los elementos mínimos de psicopatología, son las herramientas bási­
cas de intervención que debe usar quien acompaña desde lo psico-histórico-
espiritual en el ámbito de la armonía personal; el discernimiento y la habilidad
para dar y acompañar ejercicios, son las ayudas en el ámbito de la armonía
espiritual; la moral -en sus diversas dimensiones- y el análisis de la realidad,
son las herramientas de apoyo para el acompañamiento, en lo referente al
compromiso histórico armónico.

17.1. CONFRONTACIÓN CON CRITERIOS ADECUADOS DE


MORAL

Ya decíamos que la moral o la ética para un(a) acompañante psico-históri-


co-espiritual, debe servirle como medio eficaz para ejercer su oficio de acom­
pañante. Por eso, la reflexión moral y el quehacer de alguien que acompaña
procesos de las personas, exigen una conciencia muy viva de la novedad del
momento y del cambio de paradigmas a todos niveles por el que estamos atrave­
sando. Esto nos parece de total trascendencia.
Proponemos para quien acompaña desde lo psico-histórico-espiritual, lo
que Ferrero afirma al presentar los criterios que debe tener el moralista para
encontrar la verdad de lo que debe hacerse: debe ser consciente de que la realidad
en que se le plantean los problemas morales pertenece a una época histórica que toda­
vía es vivida como nueva, en el sentido propio del términoi...) Que este presente, no
pertenece ya al final de la época anterior sino al comienzo de la nueva (...) Por eso, las
cuestiones que nos hacemos ante la realidad, inmersos en esa cultura que ha sido capaz
de formular paradigmas nuevos, son profundamente distintos de los que se hacían en

MAIOR 119
Cuaderno de Bitácora

la época histórica anterior con formulaciones aparentemente nuevas'. De ahí que no


resulte fácil decir qué es lo que hay que hacer en un momento de cambio como
el que estamos viviendo, en donde no es que se haya llegado al final de una
etapa, sino al comienzo de otra que apenas intuimos.
Todo lo anterior significa que estamos ante un nuevo paradigma en donde
no hay principalmente actos malos sino relaciones inadecuadas, por tanto, la
moralidad tiene que ser muy nueva, pues al estar la historia en continuo cambio,
no tienen validez los criterios antiguos. Esto hace también que la ética, lo mismo
que la práctica de esa moral, no puedan prescindir de las exigencias científicas
de nuestros días si quieren ser técnicamente válidas y éticamente responsables.
Lo económico, lo político y lo sexual son tres ámbitos especialmente sen­
sibles, en los que el cambio de paradigmas actuales tiene gran influencia, y
donde más incidencia tiene la ética de la liberación. Ahondaremos en los crite­
rios de moral en estos tres aspectos, ya que ordinariamente, al hablar de moral,
sólo se habla de la moral sexual, y ésta, además, mal entendida (basada en
actos y no en relaciones). También, porque nos parece que el Reino se busca
más desde lo económico y lo político -lo sexual influye en cuanto tiene que ver
con la intersubjetividad y la intrasubjetividad-. Es esta búsqueda del Reino,
con todas sus implicaciones, lo que se pretende en la dimensión histórica del
acompañamiento psico-histórico-espiritual.

Para el cuaderno de bitácora personal...


¿Cómo experimento realmente la necesidad de mudar los paradigmas morales?
¿Qué situaciones, que he vivido como acompañante, me invitan a "cambiar los para­
digmas" para analizar y juzgar de las personas, sus relaciones? ¿Qué cosas de mi
propia existencia -sin querer justificar ni racionalizar- no caben en paradigmas
morales anteriores?

17.1.1. Moral económica

La economía es una ciencia autónoma en su doble vertiente de actividad y


ciencia que cuestiona la injerencia de la moral en el universo económico. Sin
embargo, se percibe en el mundo actual la necesidad de una ética dentro de la
economía que vamos a intentar justificar a través de una serie de consideraciones.1

1. FERRERO, E, "Metodología de las ciencias morales", en VIDAL, M., Conceptos fundamen­


tales de la ciencia teológica, op. cit., p. 230.

320 MAIOR
H e r r a m i e n t a s b á s i c a s

Hoy en día la globalización financiera esta influyendo decisivamente en el


marco mundial de la economía. Las economías nacionales se integran paulati­
namente en la economía internacional y, por lo tanto, las decisiones económicas
escapan a los gobiernos de los Estados nacionales y aun más a los ciudadanos.
A esta globalización se le atribuye el triunfo de los valores economistas, el ego­
ísmo de una sociedad consumista y también la insolidaridad de los países desa­
rrollados2. Ahora bien, ¿tiene sentido el juicio moral en el campo de la econo­
mía? ¿Qué principios éticos pueden ayudar en integrar este tipo de economía?
Partimos del hecho de que la actividad económica, es una actividad huma­
na libre y responsable, por una parte, y por otra, la ciencia económica estable­
ce las leyes empíricas sobre la actividad económica. Sin embargo, la economía
debe abrirse a la interdisciplinariedad que le impide cerrarse sobre sí misma,
y aquí entra en contacto con la ética.
Se pueden establecer dos núcleos que muestran la necesidad de la ética en
la dimensión económica: uno es la injusticia que sufre la humanidad -la injusticia
es una prueba de la necesidad de la ética en el mundo de la economía-; otro,
el carácter humano del mundo económico que exige también la dimensión ética. La
ciencia económica se mueve en el orden de los medios, mientras que la ética
tiene la misión de proponer los fines.
Esto hace que sea necesario establecer unos criterios -no normas, ni dog­
mas- que pueden aplicarse a la economía a la hora de hacer un juicio ético-
moral sobre aspectos relacionados con ella. Para fundamentar estos criterios se
requiere además determinar un marco referencial en clave cristiana3:

* El hombre es el autor, el centro y el fin de toda la actividad económico-


social (GS 63).
* La creación y la redención como marco comprensivo de los bienes eco­
nómicos. Desde una concepción del NT, los bienes temporales son mani­
festación de la bondad de Dios con una serie de características: los bie­
nes temporales son buenos en sí mismos, los bienes creados son consi­
derados como dones de Dios, los bienes temporales son puestos bajo la
administración del ser humano4.
* La igualdad de derechos de todos los seres humanos. La finalidad princi­
pal de la producción no es el mero incremento de los productos, ni el beneficio,
ni el poder, sino el servicio del hombre, el hombre integral, teniendo en cuenta

2. CORTINA, A., Hasta un pueblo de demonios. Ética pública y sociedad, Taurus, Madrid, 1998, p.
206.
3. Cfr. VIDAL, M., "Economía y moral", en Diccionario de ética teológica, op. cit., pp. 181-186.
4. Ibíd., pp. 57-59.

MAIOR 321
Cuaderno de Bitácora

sus necesidades materiales y sus exigencias intelectuales, morales, espirituales y


religiosas: de todo hombre, decimos, de todo grupo de hombres, sin distinción de
raza o continente (GS 64).
Desde este marco de referencia podemos establecer una serie de criterios
que marquen los fines y configuren a la actividad económica como actividad
humana, y que debe ser punto de referencia para que quien acompaña desde
lo psico-histórico-espiritual viva su propio compromiso histórico, y acompa­
ñe a otras personas a hacerlo.
Principio de solidaridad. Todo ser humano es corresponsal del bien de cual­
quier otro ser humano y de las formas asociativas por las cuales se realiza ese
bien. Esto implica la creación de un sistema mundial de colaboración entre los
pueblos (Sollicitudo rei socialis, 38-40)5 y la comunicación efectiva de los bie­
nes: El hombre no debe tener las cosas exteriores que legítimamente posee como exclu­
sivamente suyas, sino también como comunes, en el sentido que no le aprovechen a él
solamente, sino también a los demás (GS 69). Más aún ninguna justificación cul­
tural o religiosa es válida: Quitar a los pobres para ofrecer sacrificio, es sacrificar
un hijo delante de su padre. El pan de la limosna es vida del pobre, el que se lo niega
es homicida (Eclo 34, 21).
Principio del destino universal de los bienes económicos. Los bienes materiales
han sido creados por Dios y puestos a disposición del ser humano para que
pueda realizar su fin, es decir, vivir y alcanzar la plena promoción e integra­
ción humana. En consecuencia, toda persona tiene el derecho de obtener de
los recursos de la tierra todo lo necesario para la satisfacción de sus propias
necesidades básicas, y toda persona, así mismo, tiene la obligación de contri­
buir al bien común por medio de los impuestos. La exigencia fundamental de
todo sistema tributario justo y equitativo es que las cargas se adapten a la
capacidad económica de los ciudadanos, según la doctrina de la Mater et
Magistra. Ahora, de cara al(a) contribuyente, el juicio moral ha de tener en
cuenta que hay que proclamar la obligación en conciencia de las leyes tribu­
tarias justas. Por eso hay que impulsar una educación moral de signo social,
superando los planteamientos de una ética meramente individualista; y hay
que reorientar la psicología del contribuyente sobre todo en algunos países de
carácter reacio a los impuestos6. En este aspecto, es frecuente encontrar per­
sonas que no pagan impuestos reglamentarios, aduciendo contribuir a deter­
minadas obras de tipo social. En principio, esto estaría bien, pero si se es juez
y parte en cuanto se retribuye, se correría el riesgo de dar menos de lo que

5. Cfr. PIAÑA, G., "Doctrina social de la Iglesia", en Nuevo Diccionario de Teología moral, op.
cit., pp. 402-434.

MAIOR
Her r ami ent as básicas

toca. Por tanto, siempre se requiere de otra persona que ayude a juzgar qué es
lo éticamente correcto en esa circunstancia.
Adquisición de hábitos fiables ante la globalización informática y financiera. El
crecimiento de la competencia entre las empresas, debido a la globalización
económica, exige a las empresas fidelidad -generar confianza- a la clientela
por medio de actuaciones que produzcan credibilidad y confianza. Ya no se
puede confiar en el proteccionismo ni en la chapuza, sino en el producto de
calidad y en la conducta fiable67. Toma aquí una fuerza importante todo lo
relacionado con el respeto al derecho del consumidor.
Producción de la riqueza de una forma justa. Esta es la meta de una racionali­
dad económica moderna. Una economía inscrita en una sociedad cuyos valores
fundamentales son la libertad universal, la igualdad y la solidaridad. Esto supo­
ne la globalización de la justicia como tarea de una ética pública, consciente de
que la felicidad es cosa de personas, incumbencia de cada ser humano8.
Precio justo. Este es otro aspecto fundamental que debe considerarse en el
ámbito de la justicia en la producción. La política de precios ha de atender a la
justa redistribución de los bienes, de acuerdo al poder adquisitivo que tengan los indi­
viduos y grupos menos favorecidos de la sociedad9.
Salario justo. Este es el último criterio con respecto a la moral económica que
queremos resaltar. El salario tiene que considerar, sin importar su monto, que
la persona que lo recibe debe usar este recurso para tener condiciones dignas y
de bienestar en todos los ámbitos requeridos para una vida íntegra: suplir nece­
sidades de la canasta de bienes básicos de consumo -ropa, alimentos, trans­
portes, e tc -, así como acceder a otros aspectos que posibilitan el desarrollo
integral humano -educación, salud, recreación, y ahorro (inversión)-101. Por eso,
no explotarás al jornalero, pobre y necesitado, sea hermano tuyo o emigrante que vive
en tu tierra, en tu ciudad; cada jornada le darás su jornal, antes que el sol se ponga, por­
que pasa necesidad y está pendiente del salario (Dt. 24,14). Mata a su prójimo el que
le quita el sustento, quien no paga el justo salario derrama sangre (Eclo 34, 22)11.

6. Cfr. VIDAL, M., "Impuestos", en Diccionario de ética teológica, op. cit., p. 304.
7. Cfr. CORTINA, A., op. cit., pp.102-103.
8. Ibíd., pp. 194-206.
9. VIDAL, M., Precio justo, op. cit., p. 479.
10. Cfr. Declaración universal de los Derechos Humanos, Art. 25.
11. No dejamos de reconocer lo complejo de este planteamiento, que va mucho más allá de lo
que exponemos: hay empresas e Instituciones que pagan el salario "normal" legal, que en
muchas ocasiones no llega al mínimo requerido para la supervivencia. Sin embargo, se
"justifica" aun con criterios antiguos de moral: si no se puede pagar lo conveniente, y hay peli­
gro de cerrar la empresa -con perjuicio primero para los trabajadores-, se puede dar menos. Hoy,
obviamente se buscan otros indicadores para el pago, pero la cuestión básica es buscar

MAIOR
C u a d e r n o de B i t á c o r a

Para el cuaderna de bitácora personal...


¿Qué valores privilegio en mi trabajo: la eficacia, la rentabilidad económica, el
bienestar personal, o por lo menos también la consideración a las demás personas,
especialmente en las más desahuciadas y empobrecidas? ¿Me informo y me voy cre­
ando una conciencia crítica sobre las cuestiones económicas y sociales? ¿Cómo?
¿Cuáles son mis acciones concretas en pos de una solidaridad con la gente más nece­
sitada? ¿Me preocupo por tutelar las exigencias del bien común en la política de pre­
cios (salario y precios justos)? ¿Cómo pago mis impuestos? ¿Qué racionalizaciones
utilizo para no hacerlo? ¿Veo que son justos los salarios sobre los que tengo incum­
bencia?

17.1.2. Moral política

En las últimas décadas se habla mucho de una crisis ética de la política, y


ciertamente la realidad actual nos muestra que tanto los partidos como las ins­
tituciones públicas han perdido credibilidad. Este hecho, unido a las nuevas
formas de participación social con alternativas que den vida al sistema (movi­
mientos, grupos de voluntariado, asociaciones, ONG's...) evidencian el dete­
rioro de los sistemas tradicionales políticos y la presencia de nuevos sujetos
históricos con fines políticos. Por eso la interacción de la política tradicional
(partidos políticos, sindicatos...) con los nuevos movimientos sociales ha de
ser efectiva y renovadora. Esto hace que también en esta área quien acompaña
desde lo psico-histórico-espiritual, deba tener una formación básica que le per­
mita asumir adecuadamente desde la dimensión política su compromiso his­
tórico, a la vez que cuente con elementos para el acompañamiento de otras
personas en este ámbito.
Algunos autores insisten en que la clave de la crisis radica en la ausencia
de una apropiada antropología social que fundamente los valores sobre los
cuales se ha de construir la vida colectiva12. Por eso, ante esta crisis ética de la
política, puede plantearse la pregunta: ¿es posible aplicar criterios morales en el
ámbito de la política? ¿Es también la política un lugar ético, además de ser una cien­

superar el déficit fatal. Cuestión bastante complicada. Conviene por tanto, indicar lo que
debe ser y lo que hay que procurar, cada uno(a) desde su puesto, su voto, su compromiso;
de tal manera que sea posible lo que es justo y a la vez, no se generen culpabilizaciones de
conciencia que no permiten avanzar.
12. PIAÑA, G., Político, op. cit., p. 1452.

324 MAIOR
Her r ami ent as básicas

cia, una técnica y una forma de ser de lo humano? La respuesta se impone: no cabe
duda que la política tiene su propia autonomía pero eso no significa la nega­
ción de la relación con la dimensión ética.
Sin embargo, es importante puntualizar algunos elementos fundamenta­
les de esta relación entre política y ética, que ayudan a comprender la dimen­
sión ética de la política:
La dimensión moral de la política tiene su raíz dentro del ámbito de la actividad
humana. La estructura política en su ser y actuar es siempre y de algún modo
ejercicio de poder y servicio del ser humano sobre el ser humano. Es decir, la
moral política es del ser humano para el ser humano.
La ética es un producto necesario en la vida pública. En ella las medidas jurídi­
cas, con ser necesarias, resultan insuficientes. Recuperar la confianza en las
instituciones políticas y sociales sólo es posible si en ellas los débiles, los sin
relaciones, son tan bien tratados como los poderosos1314,y esto es una clave ética.
La política se encuadra dentro del universo de los valores que rigen la existencia
humana. Por eso, de cara a una visión ética es fundamental la confrontación
entre los diversos sistemas de valores presentes en las distintas áreas cultura­
les e ideológicas de la sociedad actual. De ahí la importancia de considerar las
demandas éticas de los nuevos movimientos (feminismo, ecología, paz, dere­
chos universales...) que nos recuerdan valores olvidados o negados. Por otra
parte, habría que destacar también la necesidad de los valores de credibilidad
y confianza en el ámbito público. A este nivel se ve que la corrupción es un
dinamismo que ha erosionado la credibilidad de las personas, las organizacio­
nes y las instituciones.
La comunidad política nace de la insuficiencia de la comunidad civil. Los grupos
menores, familias, grupos, clases, son impotentes para alcanzar el bien común
necesario para el desarrollo de los individuos y de los grupos (GS 74).
Cualquier forma de poder necesita ser controlada para no caer en la arbitra­
riedad ni en el absolutismo, por eso hoy necesitamos una vibrante sociedad
civil. La sociedad civil se encuentra entre el Estado y el individuo; su papel es
el de expansionar el espacio de la gente'*. Por ejemplo, la privatización tiene bon­
dades, pero en el fondo no tiene visión civil de igualdad para todas las perso­
nas, sino que las ventajas siguen siendo para quienes son más ricas y podero­
sas.
Por todo lo anterior, M. Vidal insiste en que la ética política debe ser plan­
teada desde y para una perspectiva integradora, es decir, aceptando las estruc­

13. CORTINA, A., op. cit., pp. 101-102.


14. WILFRED, F., op. cit., p. 132.

MAIOR 325
C u a d e r n o de B i t á c o r a

turas políticas democráticas, tratar de integrar en ellas la dimensión ética15, y


es también el planteamiento que nosotros proponemos desde este esquema del
acompañamiento psico-histórico-espiritual.
Un problema que se plantea en este ámbito de la ética política es el respeto
de los individuos y la consensualidad. Ciertamente el dato es que, el que tiene más
poder económico llega a dominar el consenso. Por eso la transcendencia de
quien controla los medios de información, pues ahí el individuo puede obtener
los conocimientos necesarios para una elección libre y razonable. Sin embargo,
hay que constatar que las circunstancias condicionan las actuaciones de las personas,
de las organizaciones y de las instituciones, pero el condicionamiento jamás puede iden­
tificarse con la determinación, por la que no queda ni siquiera un resquicio para elegir
entre una opción u otra, porque la elección viene dada desde otras instancias'6.
Ante este panorama de la ética política, quisiéramos destacar algunos
deberes17y criterios de los(as) ciudadanos(as) para articular una integración de
la ética y la política; criterios que ayudan a quien acompaña desde lo psico-his­
tórico-espiritual a la comprensión ética de la dimensión política:
El deber de información compleja del ciudadano. Es importante que cada per­
sona vaya creándose su propio juicio en estos temas políticos y sociales. Por
eso es aconsejable recurrir a informaciones de diversas fuentes. Es peligroso el
hombre o la mujer que lee un solo periódico o que escucha sólo las voces del
partido predilecto.
El deber de manifestación. Después de la información cada persona debe
manifestar las propias valoraciones desde una postura crítica en su medio.
Todos(as) deben sentirse obligados (as) hacia quienes viven en peores condi­
ciones y no tienen las necesidades mínimas aseguradas. Por lo tanto, se requie­
re una postura crítica hacia las disfunciones de la administración y de la polí­
tica.
El deber del voto. Desde la situación y las circunstancias concretas uno ten­
dría que tener en consideración el bien común, que debería primar sobre los
intereses privados y partidistas. Ser ciudadano(a) es servir a los intereses
comunes. Es lo que debería impulsar la política, si no estuviera tan obsesiona­
da con sus intereses privados y partidistas. Mientras los partidos sean exclusi­
vamente instancias programadas para ganar elecciones, no realizarán lo que
debe ser su función: elaborar un pensamiento y ejemplificar un modo de vida capaz
de motivar a los ciudadanos18.

15. VIDAL, M., Politica y moral, op. cit., p. 474-476.


16. CORTINA, A., op. cit., p. 206.
17. CHIAVACCI, E., "Politica", en Nuevo Diccionario de Teologta Moral, op. cit., pp. 1446-1448.
18. CAMPS, V., El malestar de la vida püblica, Grijalbo, Barcelona, 1996, p. 39.

326 MAIOR
He r rami ent as bási cas

El deber de contestación. Es decir, no sólo la protesta -que se hace más den­


tro del sistema- sino la contestación, la oposición a líneas políticas o elecciones
contrarias al bien común. Es el deber en donde toma fuerza la defensa de los
derechos del consumidor.
El marco jurídico. Es un deber de las instituciones democráticas velar por
un orden jurídico más justo, que debe verse impulsado y complementado por
la solidaridad, deber de los(as) ciudadanos(as). Es decir, una solidaridad que
haga mejor la justicia.
La democracia participativa. El aumento de la complejidad en las organiza­
ciones, aconseja integrar a las personas que trabajan en ellas, de modo que se
sepan identificadas y comprometidas con su proyecto. En este sentido los par­
tidos políticos deberían sufrir un proceso de democratización radical. Se
requiere una democracia que tenga como núcleo la defensa y expresión de la
autonomía humana en una doble forma: participación en el proceso de toma
de decisiones e incidencia en la decisión final. Esto sólo puede hacerse a través
de auténticos diálogos, presididos por la libre expresión e información, y que
estén dirigidos a lograr un auténtico acuerdo -a largo plazo- y no un pacto estra­
tégico -temporal-. Esta democracia se expresa en una convivencia social en la
que no haya agresión al congénere, haya comunicación y capacidad de inte­
ractuar, sea posible decidir en grupo, se dé el cuidado personal y del entorno,
y finalmente, haya valoración del saber social19.

Para el cuaderno de bitácora personal...


¿Cuál es mi participación en la dimensión política de la vida? La defino. ¿Y mi
participación en los nuevos movimientos sociales emergentes? ¿Cómo participa en
acciones de la sociedad civil? ¿Hay incidencia de esto en las personas más necesita­
das? ¿Considero los deberes de los(as) ciudadanos(as) como esenciales a mi modo de
ser: deber de información compleja, deber de manifestación, deber de voto y deber de
contestación? ¿En qué lo concreto?

19. Cfr. 7 aprendizajes básicos para la educación en la convivencia social: educando para hacer posibles
la vida y la felicidad, op. cit.

MAIOR
Cuaderno de Bitácora

CUADERNO DE BITÁCORA PARA CAMINANTES...

Compromiso económico y político ético

El objetivo de este ejercicio es darme cuenta del papel que tiene en mi


tarea como acompañante psico-histórico-espiritual, la moral económica y
la moral política.
• Reviso casos concretos que haya acompañado y constato:
* ¿En qué ocasiones he invitado a caminar desde esta perspectiva de moral
política y económica?
* ¿Cuáles han sido los aciertos? ¿Cuáles las mayores dificultades?
* ¿Qué camino he tomado para hacer frente a los escollos en esto?
* ¿Cuáles son los resultados -verificables- que se han tenido?
* ¿Cómo he ayudado a quienes acompaño a descubrir la vinculación profunda
entre su espiritualidad y su moral económica y política?
• Hago el NER desde lo psicológico, lo histórico y lo espiritual.

MAIOR
He r r a mi e n t a s básicas

17.1.3. Moral sexual

Uno de los ámbitos en donde se realizan los compromisos humanos es en


lo que tiene que ver con la moral sexual: orienta la fuerza más vital con la que
contamos las personas -la sexualidad- e incide necesariamente en los demás
de manera muy íntima. De ahí que la moral sexual la postulemos como algo
necesario en el acompañamiento psico-histórico-espiritual. Por otra parte, las
personas se acercan al acompañamiento con profundas y complejas preguntas
sobre la sexualidad y sus implicaciones, pues dado lo que abarca de la sexua­
lidad muchísimos planteamientos personales están transidos de lo sexual; es
además un aspecto en donde se refleja ampliamente la persona tanto en su
mundo vulnerado, como en su pozo y manantial. Por esto, nos detendremos
más ampliamente en todo lo referente a la moral sexual.20

1. Lo arrollador de la sexualidad
La sexualidad es la fuerza de la vida, el impulso vital que nos invita a la
comunicación profunda y a la generatividad. Es una fuerza tremendamente
abarcadora y globalizadora. Tiene un aspecto pasional que nos lleva donde no
sabemos. Es uno de los lugares típicos en donde la persona humana encuentra
muchas dificultades y donde se explicitan también los problemas profundos
no resueltos, puesto que esencialmente es comunicación.
La sexualidad es más que la genitalidad. La implica pero no se agota en
ella. Tiene tres aspectos fundamentales: la sexualidad primaria (ser hombre o
mujer), la sexualidad genital, y la sexualidad afectiva (maneras de relacionarse).
La pregunta sobre la sexualidad y su fuerza es la siguiente: ¿Cuál es el sig­
nificado de este deseo que lleva a cada persona hacia la otra? ¿Es deseo de placer? Sí,
ciertamente. Pero esta es una respuesta pobre, pues al mismo tiempo sentimos que el

20. Es importante para el tema de la moral sexual hacer la referencia necesaria a los docu­
mentos del Magisterio en estos aspectos. Especialmente la Familiaris Consortio (1981) de
Juan Pablo II y la Gaudium et Spes, especialmente los números 47-52. De una forma abre­
viada se puede conocer los puntos claves en el Catecismo de la Iglesia Católica, especial­
mente los números 2331 y siguientes. Supuesta esta información, como orientación y telón
de fondo, pretendemos aterrizar a aplicaciones orientadas al acompañamiento psico-his­
tórico-espiritual.
Así como para la cristología y la eclesiología se ofrecía una bibliografía necesaria, se pre­
senta aquí lo que correspondería a la moral sexual cristianan.
FERNÁNDEZ, A., Moral de la persona y la Familia, Tomo II, Aldecoa, Burgos, 1996; HÁ-
RING, B., Libertad y fidelidad a Cristo, Herder, Tomo II, Barcelona, 1982; JACOBELI, M., Risus
Paschalis, Planeta, Barcelona, 1991; LÓPEZ AZPITARTE, E., Ética de la sexualidad y el matri­
monio, Madrid, Paulinas, 1992; ROCCHETA, C., Hacia una teología de los corporeidad, Pau­
linas, Madrid, 1993; TREVIJANO, P, Madurez y sexualidad, Sígueme, Salamanca, 1998.

MAIOR
Cuaderno de Bitácora

placer no contiene su propio significado, que es representativo2'. Tenemos, dice


Ricoeur, la sensación viva, y al mismo tiempo obscura de que el sexo forma
parte de una serie de poderes cuyas armonías cósmicas se pueden olvidar pero
no se borran; De que la vida es mucho más que la vida, y esto significa que es más
que la lucha contra la muerte; la vida es única pero es universal. El gozo sexual
permite participar de ese misterio.
La persona humana, no se hace propiamente hasta que no se sumerge en el
río de la Vida: esta es la verdad del romanticismo y también la verdad de la sexuali­
dad2122. Pero también hay una sensación oscura en la sexualidad, como si la sexua­
lidad fuese la superficie visible de una Atlántida sumergida. Es un universo tam­
bién descoyuntado y por tanto no es accesible a la simplicidad, sino a la exége-
sis erudita. Termina diciendo Ricoeur que la sexualidad priva al lenguaje de la capa­
cidad de mediación. Es Eros y no Logos23. Es decir, presenta las dos dimensiones de
la sexualidad: es Eros y no Logos... es fuerza y no raciocinio... es positividad y
parte oscura... El amor dice Ricoeur, camina entre dos abismos: El deseo desa­
sosegado y un deseo hipócrita de constancia, una dura caricatura de la fideli­
dad. Feliz y raro es el encuentro, en fidelidad viva, entre el Eros, impaciente frente a
todas las reglas, y la institución que no se puede mantener sin sacrificio2\ Por eso, se
necesita mucho para interpretar, ¿por qué se siente determinada sensación? ¿Por
qué con esta persona y no con otra? ¡No tiene explicación, porque es Eros, no logos!
La sexualidad a través de sus inevitables conexiones inconscientes, posee un
carácter en cierto modo desbordante y trascendente25. La sexualidad está en cada
uno(a) de nosotros(as) como una realidad que se escapa de nuestras manos, es
una realidad -dice el mismo autor- amenazante en sus demandas y por otra
parte parece prometer una gratificación y una felicidad suprema. Por ello la fas­
cinación y el terror la rodean. Todos(as) sentimos la necesidad de defendemos de
ella. De no hacerlo podría efectivamente acabar con todo: Pareja, familia, ins­
titución, incluso con la persona misma. La sexualidad se cruza inevitablemente con
la ley y la prohibición26.
La sexualidad como búsqueda de una totalidad imposible presenta unas profundas
analogías con la experiencia religiosa, afirma Domínguez. Por todo ello, las rela­
ciones entre sexualidad y religión suelen ser estrechas y ambivalentes. La his-

21. RICOEUR, R, "Admiración, erotismo y enigma", en NELSON, J. y LONGFELOW, S., La Se­


xualidad y ¡o Sagrado, Desclée De Brouwer (Cristianismo y Sociedad), Bilbao, 1996, p. 141.
22. Ibíd.
23. Ibíd., p. 142.
24. Ibíd.
25. DOMÍNGUEZ, C., Creer después de Freud, op. cit., p. 177.
26. Ibíd.

MAIOR
H e r r a m i e n t a s b á s i c a s

tona de las religiones nos demuestra cómo puede la sexualidad llegar a lograr
un estatuto de sacralidad (ritos de fecundidad, prostitución sagrada, etc.). O
bien ser considerada como enemiga primordial de la trascendencia, precisa­
mente por ese carácter de totalidad a la que aspira27.
El problema con la sexualidad, además, es que o se la diviniza erotizando
los comportamientos y dándole una primacía absoluta, o se la condena satani­
zando toda actividad que tenga que ver con la sexualidad, entendida ésta, casi
siempre, como genitalidad. De allí que un primer elemento de la moral sexual
que debe tener muy claro quien acompaña desde lo psico-histórico-espiritual,
sería el tener una buena información médica, biológica, psicológica sobre los
temas sexuales, para luego poder ayudar a juzgar de su moralidad.

Para el cuaderno de bitácora personal...


¿Cuál es mi discurso sobre la sexualidad? ¿Cuál es el que realmente me hace
actuar? ¿Cuál es mi actitud al respecto? ¿En qué dimensiones tengo lagunas impor­
tantes que debo llenar? ¿Qué imagen tengo de Dios cuando mi sexualidad está a flor
de piel?

2. Criterios de una sexualidad sana


Además de tener claridad sobre la sexualidad, como una dimensión de la
persona, en sí misma arrolladora, quien acompaña desde lo psico-histórico-
espiritual, debe tener una formación adecuada acerca de lo que es una sexua­
lidad sana.
Lo primero que queremos resaltar es que una vida sexual sana tiene capa­
cidad de intimidad. Y una relación íntima es aquella que ninguna de las par­
tes interesadas, traiciona, sacrifica o silencia lo más profundo de sí misma, sino
por el contrario, se es capaz de expresar, en esa relación, la fuerza y la vulne­
rabilidad, la debilidad y la competencia de una manera equilibrada. Como
señala Erickson28, la intimidad es la capacidad de personas individuales para com­
prometerse en relaciones que duren en el tiempo, y en continua interpelación mutua
hacia el cambio, de manera que no afectan, sino que potencian, la integridad personal.
Para esto, es importante conocer las siete áreas que se implican en un desa­
rrollo psico-sexual sano29:

27. Ibíd., p. 178.


28. Citado por BAUMGARTNER, I., op. cit., pp. 169.
29. Cfr. FERDER, F. y HEAGLE, }., Your sexual self, Ave María Press, Notre Dame, 1992, p. 38.

MAIOR 331
Cuaderno de Bitácora

*Ftsica: exige conocer los factores genéticos, biológicos -especialmente hor­


monales- que influyen en la respuesta sexual, a través de todos las esta­
dios de la vida, y desde la misma concepción.
* Cognitiva: conocimiento adecuado y exacto de todo lo que implica la
sexualidad. Percepción positiva del propio cuerpo y del de las otras per­
sonas. Hay valores que muestran reverencia sobre la propia persona y la
de los(as) demás. Por esto, es básico el conocimiento sobre la identidad
sexual -sentirse varón o mujer- y la orientación sexual -por quien se
siente atracción-30.
* Emocional: el poderse sentir a gusto con el propio cuerpo. El ser cons­
ciente y sentirse bien con los sentimientos sexuales. El tener sentimien­
tos sanos hacia las demás personas. Implica saber balancear la vida
sexual con otros aspectos de la vida: ni preocupación excesiva con la
sexualidad, ni negación de ella.
* Social: capacidad de relacionarse con otras personas, tener aptitudes de
autorrevelación, habilidad para mantener amistad e intimidad, saber
manejar los límites y respetar las fronteras personales y de los(as) demás.
* Moral: reconocer y saber valorar las actitudes y acciones necesarias para
el proceso de integración sexual. Expresiones que muestran fidelidad,
salud psíquica, y que abren a comportamientos coherentes con los com­
promisos y opciones de la vida.
* Espiritual: se experimenta, y se puede afirmar y descubrir la presencia de
Dios y de lo sagrado en los sentimientos y expresiones sexuales. Hay una
actitud de compasión y comprensión con relación al comportamiento
sexual de los(as) demás.
* Generativa: expresión del papel generativo de lo sexual. Tener experien­
cia de que la sexualidad da vida, nutre, engendra vida o Reino para
los(as) demás.

30. Es de crucial importancia saber diferenciar los distintos aspectos que constituyen lo que
comúnmente se ha llamado identidad sexual. En primer lugar está la identidad biológica -ser
físicamente varón o mujer-; un segundo aspecto es propiamente la identidad sexual -sen­
tirse varón o mujer, y estar a gusto con ello- y un tercer aspecto es la orientación sexual
-hacia quien se siente atracción física y/o emocional-. Por ejemplo, una persona biológi­
camente masculina -varón-, puede no sentirse a gusto siéndolo -identidad sexual- y sin
embargo tener una orientación sexual heterosexual -hacia personas del otro sexo, aunque
no se sienta a gusto con el suyo propio-. Además, hay que tener presente el comporta­
miento sexual. Puede ser que alguien -por represión o por valores claros- no actúe su
orientación sexual. Puede ser también que -por circunstancias muy concretas- algunas
personas tengan comportamientos homosexuales "situacionales" (por ejemplo, en cárce­
les, internados, seminarios, etc.).

332 MAIOR
H e r r a m i e n t a s b á s i c a s

Para el cuaderno de bitácora personal...


¿Cómo podría colocarme frente a esos criterios? ¿Cómo me definiría frente a
una de esas áreas? ¿Dónde está mi reto, en este sentido? Coloco mis indicadores.

3. El sano ejercicio de la sexualidad y el amor


Es importante también, tener una documentación psicológica básica que
permita tener unos criterios adecuados para analizar los problemas morales
que puede entrañar el ejercicio de la sexualidad y de la genitalidad. Por consi­
guiente, presentamos ocho indicadores -en el ámbito puramente psicológico-
de un comportamiento sexual sano, que sean de utilidad para quien acompa­
ña desde lo psico-histórico-espiritual, a la hora de tener que hacer juicios
morales sobre su propia realidad, o la de las personas que está acompañando.
Identidad y orientación sexual. Es decir, identidad de género, que haya gusto
con la realidad sexual personal -varón o mujer-; y claridad sobre el continuo
de la orientación sexual31, es decir sobre la posibilidad de atracción emocional,
romántica, afectuosa y/o genital hacia personas del mismo sexo, del otro sexo
o hacia ambos. Se considera que es sana la manera de vivir la sexualidad,
cuando la persona se siente bien con su identidad sexual; su orientación sexual
no le impide tener relaciones de amistad, e intimidad con personas de ambos
sexos, y las relaciones que se establecen -sobre todo en el ámbito de la genita­
lidad- son éticamente responsables32.
31. Este continuo de la orientación sexual (de la mono heterosexualidad a la mono homosexualidad,
pasando por la heterosexualidad, la bisexualidad y la homosexualidad) da la posibilidad de com­
prender las diversas realidades de las personas con toda una gama de relaciones, desde
distintos grados de intimidad y de genitalidad. Sabiendo que la orientación sexual tiene la
doble dimensión de lo genital y lo afectivo, se considera monosexual, a aquellas personas
que se sienten atraídas afectiva y genitalmente sólo por personas de un sexo -mono hetero­
sexual cuando es atracción por el sexo contrario, y mono homosexual cuando es atracción
sólo por el mismo sexo- (estadísticamente esto presenta porcentajes muy bajos; por ejem­
plo en lo mono homosexual sólo un 4% de los varones); heterosexual a quien siente prepon-
derantemente atracción sexual genital por personas del otro sexo; bisexual a quien indis­
tintamente siente atracción por personas de ambos sexos; y homosexual a quienes sienten
atracción sexual genital preferiblemente por personas de su mismo sexo.
32. Hacemos notar que la homosexualidad desde la perspectiva de la psicología sobre todo des­
de el DSM III revisado, no se considera ni una desviación, ni un problema, sino una mane­
ra de vivir la sexualidad. Esto significa que una relación homosexual no es en sí misma ina­
decuada, si no que tiene que ser juzgada con los mismos criterios de salud sexual con los
que deben juzgarse todas las relaciones. Para el creyente católico esto debe estar confronta­
do con las directrices del Magisterio (Atención Pastoral a las personas homosexuales, 1986)
donde los actos homosexuales se declaran como ilícitos desde el punto de vista moral.

MAIOR 333
Cuaderno de Bitácora

Sentido de individuación. Es decir, capacidad para mantener un punto de vista


autónomo y una vida no fusionada, capacidad para cuidarse a sí mismo(a), habi­
lidad para respetar las fronteras personales y las de la otra persona, diferenciación
entre individualismo e individuación -proceso de ser cada vez más yo mismo(a)-.
Sentido de conexión. Es decir, capacidad para conectarse y mantenerse en
estado de vinculación con otras personas sin fusionarse con ellas sino conser­
vando la individuación. Capacidad de tener relaciones activas que permitan
hacerle sentir unido(a) a otras personas. Hay conciencia de que en una relación
son igualmente importantes las necesidades y deseos de ambas personas,
guardando su dignidad.
Relaciones íntimas. Es decir, relaciones en donde cada persona puede ser
ella misma. Este tipo de relación exige el equilibrio entre sentido de indivi­
duación y sentido de conexión. Implican también mutualidad (opción de estar
en relación que hacen dos personas, es decir, no es unilateral), empatia recí­
proca (entrar en el mundo subjetivo de la otra persona) y balance de poder.
Son relaciones en las que hay libertad de expresión en todos los ámbitos por­
que se experimenta la certeza de la acogida, la aceptación y el respeto de los
propios límites y fronteras -aunque quede expuesta la propia vulnerabilidad
ante la otra persona, no se experimenta peligro-. Relaciones en las que hay
capacidad mutua de arriesgarse y comprometerse con y por la otra persona.33
Capacidad de permanecer ante las dificultades. Es decir, habilidad para per­
manecer en conexión e intimidad, a pesar de que haya situaciones difíciles o
de ansiedad, de tipo personal, o referentes a la relación misma.
Expresión de la energía sexual de diferentes maneras. Es decir, la vitalidad y fuer­
za que representa la sexualidad en la propia vida, debe tener diferentes cauces
de expresión, pero cuidando siempre que esas expresiones sean coherentes con
la propia opción de vida, para no traicionar lo más íntimo de sí mismo(a).
Multiplicidad de relaciones. Es decir, conexión con diferentes personas y en
ámbitos diferentes, pues no hay nadie que pueda llenar completamente las
necesidades emocionales de otra persona. También es importante la diversi­
dad de relaciones, para tener diversas fuentes de nutrición y crecimiento, y
sobre todo, relaciones que neutralicen las situaciones en momentos de conflic­
33. Muchas veces, la experiencia de intimidad puede tender a la fusión de los cuerpos en rela­
ciones genitales, sobre todo, cuando se da entre personas de sexo diferente -o del mismo
si es que se da la orientación homosexual-, y entonces, entra a tomar un papel determi­
nante la libertad y la coherencia con las opciones -que se traduce en cautelas, precaucio­
nes y abstenciones congruentes-, en la vivencia de la relación de intimidad. Un buen libro
para encuadrar el tema de la intimidad en clave de la profundización de relaciones inter­
personales es: AMODEO, J. y WENTWORTH, K., Crecer en intimidad. Guía para mejorar las
relaciones interpersonales, Desclée De Brouwer (Serendipity), Bilbao, 1999.

334 MAIOR
H e r r a m i e n t a s b á s i c a s

to en alguna de las relaciones. Es importante aclarar que multiplicidad no es


sinónima de promiscuidad.
Integración psicosexual de ambas personas. Este es quizá el principal indica­
dor del ejercicio sano de la sexualidad. Toda relación tiene que provocar creci­
miento e integración en las dos personas, si esto es unilateral, estamos, sin
duda alguna, ante una relación malsana, en donde, de alguna forma hay abuso
de una de las partes.
Todo lo anterior implica que se maneje bien la diferencia entre amar y en­
candilarse de otra persona. ¿Cómo diferenciarlo?: en ambas situaciones hay una
fuerza pasional, una persistente necesidad de cercanía, y la experiencia de sen­
saciones curiosas -temblores, latidos fuerte, "andar como en las nubes"-... Sin
embargo, el encandilamiento (infatuation) hace sentir que la vida es como un
tobogán de emociones, se centra -absolutamente- en lo que le parece ser el
amor de los amores. Todo -menos esa persona- carece de valor. Casi siempre hay
presencia de celos. Por lo general, es de corta duración, a menos que haya rela­
ción genital. Si éste es el caso, puede, entonces, durar hasta unos cinco años
pero tiende a desaparecer34. Como bien dijera ya Erick Fromm, el amor inma­
duro dice: te quiero porque te necesito, mientras el maduro dice te necesito porque
te quiero35. Allí está la diferencia entre encandilamiento y amor verdadero.
Esto nos lleva a saber aquilatar realmente las características del verdadero
amor. La persona que ama de verdad no es una carga pasiva en la relación,
sino más bien se decide positivamente a trabajar por el bienestar de la perso­
na amada. Quienes experimentan el verdadero amor, experimentan a la vez
más creatividad, más expansión y que se es más sensible a los demás. No hay
que olvidar que las relaciones del verdadero amor, basadas en una buena con­
ducta moral y que son relaciones saludables, no se quedan únicamente en la
satisfacción de las necesidades, sino que es un amor generativo en diferentes
niveles y en círculos expansivos.

Para el cuaderno de bitácora personal...


¿Cuál ha sido la "historia sagrada" de mi sexualidad? ¿Con quiénes la he com­
partido? ¿Qué es lo que más escondo? ¿He tenido, realmente, experiencias de amor
verdadero? ¿Cómo me ubico ante mi identidad sexual? Reviso los indicadores de
una sexualidad sana, y establezco el derrotero de ulteriores trabajos.

34. GENOVESI, V., In Pursuit of Love, The Liturgical Press, Minessota, 1992, pp. 142-143.
35. FROMM, E., El arte de amar, op. cit., p. 34.

MAIOR 335
Cuaderno de Bitácora

4. Criterios de moralidad sexual


Los nuevos planteamientos de la Bioética hacen una invitación a la moral
sexual para que sean tomados en cuenta sus principios y se establezca desde
ellos un nuevo patrón de ponderación sobre el comportamiento sexual ético36.
La Bioética como ciencia apenas naciente, se diferencia de los otros plantea­
mientos tradicionales de la moral, en que todavía en ella la Iglesia -donde no
se siente con una palabra con peso de análisis y de tradición- busca con más
lucidez una visión compleja de los fenómenos. De ahí que para poder emitir
un juicio moral sobre lo bioético, la moral se convierta necesariamente en una
ci