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INSTITUTO DE EDUCACIÓN SUPERIOR DE

LA CLÍNICA “RICARDO PALMA”


_____________________________________________________________
DIPLOMADO DE VISITADOR MÉDICO

LA MEDICINA TRADICIONAL EN EL PERÚ

INTEGRANTES:

 Melissa, Alagón Puma


 Sayuri, Calderón Ríos
 Alan, Ramirez Rivera

PROFESOR: Saúl Acevedo Raymondy

Monografía presentada para el curso de Desarrollo Humano II

Lima, febrero del 2013


DEDICATORIA

PRIMERAMENTE A DIOS POR PERMITIRNOS LOGRAR DÍA A DÍA NUESTROS


OBJETIVOS Y BRINDARNOS SU INFINITA BONDAD Y AMOR.

A NUESTRO MAESTRO SAÚL ACEVEDO RAYMONDY POR SU GRAN APOYO Y


MOTIVACIÓN EN NUESTROS ESTUDIOS PROFESIONALES, POR SU GUÍA OFRECIDO
EN ESTE TRABAJO Y POR TRANSMITIRNOS LOS CONOCIMIENTOS OBTENIDOS.

INDICE
INTRODUCCIÓN 6
MEDICINA TRADICIONAL EN EL PERÚ 7
ORIGEN..............................................................................................................................7
EVOLUCIÓN EN EL MUNDO..........................................................................................7
MARCO JURÍDICO PERUANO PARA EL EJERCICIO DE LA MEDICINA
TRADICIONAL 9
LA SALUD COMO UN DERECHO HUMANO.............................................................12
PRIMERAS ACTIVIDADES MÉDICAS.........................................................................15
REPRESENTANTES DE LA MEDICINA TRADICIONAL...........................................16
LOS JAMPICUC O COLLIRIS- LOS PAC´OS- LOS YATIRIS Y LAICAS- LOS
COLLAHUAYAS...............................................................................................................17
PROCEDIMIENTOS ELEMENTOS DE DIAGNÓSTICO 18
PROCEDIMIENTOS ELEMENTOS.............................................................................19
PARTERAS......................................................................................................................20
MEDICINA INDÍGENA Y POPULAR 25
ORIGEN............................................................................................................................25
ESTOICISMO FRENTE A LA ENFERMEDAD............................................................28
I. LA ETIOPATOGENIA DE LAS ENFERMEDADES SEGÚN LAS 32
CREENCIAS INDÍGENAS Y POPULARES 32
1.- LAS ENFERMEDADES: SU ETIOLOGÍA SEGÚN LA MENTALIDAD
INDÍGENA Y POPULAR.................................................................................................32
2.- “COGIDOS POR LA TIERRA” JALLP´A JAPISK´A(quechua).............................34
ORAK´E MANK´ANTIVA (aymara)................................................................................34
3.- ENFERMEDADES PRODUCIDAS POR LOS ESPÍRITUS DE LOS MUERTOS
...........................................................................................................................................34
4.- EL “SUPAY” Y LAS ENFERMEDADES..................................................................35
5.- MALEFICIOS Y BRUJERÍAS...................................................................................35
6.- ENFERMEDADES PRODUCIDAS POR EMOCIONES.......................................36
7.- ENFERMEDADES PRODUCIDAS POR AGENTES FÍSICOS...........................37
FRÍO Y CALOR: LOS HUAIRAS O VIENTOS-LA LUNA LLENA..............................37
8.- TRATAMIENTOS EXTERNOS: LAS DISLOCADURAS.......................................37
9.- LOS TRAUMATISMOS INTERNOS:.......................................................................38
10.- LOS PROCESOS SUPURATIVOS.......................................................................38
11.- ENFERMEDADES DEL ACERO...........................................................................38
II.- PROCEDIMIENTOS, DIAGNÓSTICOS Y DE PRONÓSTICO 39
1.- EL DIAGNÓSTICO POR ADIVINACIÓN................................................................39
2.-LA HOJA MÁGICA: “LA COCA”................................................................................39
3.- LOS SUEÑOS............................................................................................................40
4.- LOS AGÜEROS Y PRESAGIOS.............................................................................40
5.- RAYOS X DE LOS AYMARAS: JANK´U YATI.......................................................40
6.- LOS KALLAWAYAS O KALLAHUAYAS..................................................................41
III- PROCEDIMIENTOS TERAPÉUTICOS 42
FITOTERAPIA, MEDICAMENTOS INDÍGENAS, ABORTO......................................42
ALMORRANAS O HEMORROIDES.............................................................................43
ASMA, BRONQUITIS, AHOGO.....................................................................................44
PARA ENFERMEDADES DEL BAZO...........................................................................46
BLENORREA Y DEMAS ENFERMEDADES NASALES...........................................46
BOCA Y SUS ENFERMEDADES..................................................................................46
CABEZA, SUS DOLORES Y DEMÁS AFECCIONES................................................46
CÁNCERES O CANGROS............................................................................................49
CATARROS O RESFRIADOS.......................................................................................49
CÓLICOS.........................................................................................................................50
CORAZÓN, SUS OPRESIONES Y PALPITACIONES...............................................51
DIARREAS, PUJOS Y DEMAS AFECCIONES DEL RECTO...................................51
EPILEPSIA.......................................................................................................................54
ESTÓMAGO Y SUS ENFERMEDADES......................................................................54
ESTREÑIMIENTOS........................................................................................................56
FIEBRES..........................................................................................................................56
FLATOS O VENTOSIDADES........................................................................................57
HEMORRAGIAS..............................................................................................................58
HERIDAS Y ROMPEDURAS.........................................................................................59
HÍGADO............................................................................................................................60
HINCHAZONES...............................................................................................................62
LOMBRICES, GUSANOS, BICHOS.............................................................................62
MENSTRUO.....................................................................................................................63
OJOS................................................................................................................................64
ÓRGANOS GENITALES................................................................................................65
PREÑEZ PARTOS, PARIDAS.......................................................................................65
PULMONES, BRONQUIOS, RONQUERAS, HIPO....................................................66
PURGANTES...................................................................................................................67
RIÑONES.........................................................................................................................67
TÉTANOS.........................................................................................................................67
TUMORES.......................................................................................................................67
ÚLCERAS.........................................................................................................................68
VÓMITOS.........................................................................................................................68
INTERVENCIONES QUIRÚRGICAS 69
SUTURA QUIRÚRGICA.................................................................................................69
FRACTURAS ÓSEAS....................................................................................................70
AMPUTACIONES............................................................................................................70
LA SUCCIÓN...................................................................................................................71
EL MASAJE......................................................................................................................71
BAÑOS Y ENEMAS........................................................................................................71
LA SANGRÍA....................................................................................................................72
LAS HEMORRAGIAS.....................................................................................................72
EMBARAZO Y PARTO...................................................................................................72
CONCLUSIONES 73
INTRODUCCIÓN

En los últimos años se ha dado más importancia a la medicina tradicional


pero siempre fue la interrogante de los especialistas: ¿Cómo sin la necesidad
de la tecnología actual se podría determinar con un rango de exactitud la
gravedad y/o curación de un paciente o persona que padece de algún
malestar, así también, de qué manera funcionan los métodos de diagnóstico
empleados en la medicina tradicional incaica, etc.

Desde los inicios de los tiempos el ser humano ha ido identificando,


reconociendo y adaptándose al medio en el que vivía. Para poder lograr todo
este gran paso y desarrollo, el hombre tuvo que pasar por varias etapas, de
entre las cuales, es motivo de investigación y análisis el tiempo que
comprende a la Medicina Prehispánica.

Para ello es importante describir cuales fueron los orígenes de la Medicina,


mucho antes de los tiempos precolombinos, cuando el hombre apenas tenía
una conciencia acerca de su sí y del medio en donde vivía, cuando le
resultaba imposible explicar eventos que observaba o sentía por primera vez.
MEDICINA TRADICIONAL EN EL PERÚ

Es el conjunto de conocimientos y prácticas, las cuales no siempre


son explicables, acerca de la salud y la enfermedad y que son transmitidos a
través de la experiencia colectiva y de prácticas ancestrales.

ORIGEN

Puesto que la medicina tradicional se transmite a través de la experiencia,


ésta es tan antigua como las primeras comunidades humanas. Por lo tanto
se podría decir que su origen está ligado con el origen de la humanidad.

EVOLUCIÓN EN EL MUNDO

Si bien cada pueblo del mundo se desarrolló de distinta manera, cabe


resaltar que las medicinas tradicionales en su conjunto siguen un patrón
común, es decir, se desarrollan generalmente de la siguiente manera:

Medicina instintiva:

Basada en el acto de imitar las costumbres y los métodos de curación de los


animales.

Al no poder explicar el origen o el significado del dolor, el hombre antiguo


atribuía los fenómenos a seres perceptibles o a seres no perceptibles. Para
lo cual en algunos casos los representaron en estatuas, o, en otros con una
adhesión de piedras, colocadas una sobre otra. Mediante esta
representación se le rendía una ofrenda, creyendo que de esta manera el
ser superior los bendeciría con buen clima o con abundancia de recursos.
Además se le pedía que exista una buena salud entre sus pobladores, ya
que se consideraba a una enfermedad generalizada como un castigo divino.
Luego, las costumbres y nuevos conocimientos adquiridos se fueron
perfeccionando, pero con el origen del Estado y la Religión se crea una
institución sacerdotal que utilizaba los saberes para fines políticos y de
control de la población; mientras que otros (curanderos, chamanes, etc.) lo
usaban para calmar las dolencias y los males.
MARCO JURÍDICO PERUANO PARA EL EJERCICIO DE LA MEDICINA
TRADICIONAL

En el tema de la medicina tradicional, el Perú tiene la Ley de Salud Nº


26842 del año 1997, que en su título preliminar, artículo 17, señala: “La
promoción de la medicina tradicional es de interés y atención preferente del
Estado”. Dentro del derecho peruano existe además el reconocimiento legal
para la práctica de los “conocimientos indígenas” vinculados a la salud. Estos
están reconocidos en la constitución política del Perú y en convenios y
tratados internacionales suscritos por el estado peruano. No obstante, como
señala Germán Zuluaga, “si los conocimientos tradicionales tienen ya un
reconocimiento jurídico internacional, aún está lejos su reconocimiento en el
ámbito de la ciencia occidental y de la academia. Se trata de aceptar o
rechazar el origen del conocimiento, el método o los resultados. En el caso
específico de la discusión de propiedad intelectual, corresponde a las
medicinas tradicionales un capítulo importante, ya que son ellas las que han
generado la mayor cantidad de conocimiento en torno a las propiedades
medicinales de los recursos naturales, con especial énfasis en las plantas
medicinales” (2006:7)

Pese a la enorme contribución que han brindado a la farmacopea mundial, el


ejercicio público, formal y reglamentado de la medicina tradicional peruana
por parte de sus especialistas no cuenta aún con una normatividad jurídica
que lo respalde y especifique, lo que ocasiona un vacío legal conducente a
una práctica informal (Espinoza 2008). De esta manera, los denominados
“curanderos” o especialistas en medicina tradicional realizan su trabajo al
margen de un reconocimiento Oficial. Por parte de las instituciones de salud
y educación en el país, y en forma paralela a la medicina biomédica. A este
sistema oficial de atención en salud, en donde se ofrece preferentemente
atención especializada de la medicina académica, se suma el ejercicio para
institucional de la medicina tradicional, alternativa y complementaria. Este
pluralismo médico caracteriza la situación actual de atención y demanda en
el país. Uno de los factores principales asociados a la falta de
reglamentación jurídica de la medicina tradicional y sus agentes, así como su
integración formal como parte del sistema oficial de salud, es la relación de
sub alternización.

Que le ha caracterizado en relación al sistema médico occidental vigente. La


ausencia de diálogo entre las disciplinas sociales, médicas y jurídicas
respecto a sus fundamentos, técnicas y posibilidades que deriven en un
marco teórico coherente, es igualmente otro factor importante a considerar
(Menéndez 1994). Estas son algunas de las razones que explican la
situación de entrampamiento de distintos proyectos de ley de reconocimiento
y formalización de la medicina tradicional. En estas iniciativas legislativas no
se presenta una base empírica y de investigación que sustente la propuesta
de su articulación forma lo carecen del fundamento técnico respectivo en la
elaboración de estrategias y mecanismos de coordinación entre las distintas
instituciones reguladoras de salud. De esta manera no se hacen visibles
formas de implementación efectiva. Es imprescindible pues que se otorgue
una evidencia científica de base, sustentada en estudios de conductas de
consumo de servicios y atención de la población a nivel nacional. La
elaboración de dispositivos legales que permitan su ejercicio oficial en forma
segura y confiable para todos los implicados en el proceso de atención de
salud requiere, cuando menos, la formulación de un estudio a nivel nacional
de análisis de impacto previo (health impact assessment) o una estimación
del mismo basada en estudios específicos de campo.
Otro aspecto importante a considerar lo constituye la ausencia de una
reglamentación estatal en forma de un registro nacional de control de la
producción, comercialización y venta de productos de uso tradicional. La
comercialización y venta de muchos productos (jarabes, soluciones, tinturas,
esencias, etc.) ha sido materia de poca atención por parte del estado y las
organizaciones académicas y de salud peruanas, pese a estar estipulado
dentro de las funciones del ente responsable directo, el Centro Nacional de
Salud Intercultural.

Esta situación en particular se ha venido revirtiendo con la inclusión de una


comisión nacional de lucha contra la biopiratería, la suscripción por parte del
estado del Convenio de Biodiversidad de Río (que contempla el acceso al
conocimiento tradicional asociado a los recursos biológicos y la propiedad
intelectual) en las políticas y planes nacionales y regionales de salud. El
tema por lo menos ha llegado a posicionarse dentro del marco de la
discusión internacional sobre bioprospección y el acceso a los recursos
biológicos, lo cual incide directamente sobre el uso, práctica y
comercialización de la farmacopea tradicional.

Para hacer más visible los distintos aspectos a considerar en el tema de la


integración de la medicina tradicional, se debe enfocar la problemática
considerando los siguientes aspectos:
a) desde el punto de vista de los sujetos del derecho a la salud (el
ejercicio individual del derecho)
b) desde la perspectiva de la salud como un conocimiento colectivo y
constituyente del patrimonio cultural inmaterial de la nación (el
ejercicio colectivo del derecho)
c) desde la coexistencia de la práctica médica tradicional con la que
llamamos científica o académica (pluralismo médico).
LA SALUD COMO UN DERECHO HUMANO

Uno de los efectos positivos del proceso de globalización a nivel mundial


consiste en que el Derecho tiende a unificarse, con la consecuencia
inevitable que la tutela de los Estados en materia de Derechos Humanos
resulta inevitable. Muestra de ello es el hecho cada vez más común, que lo
convenido internacionalmente en el tema de Derechos Humanos, por
ejemplo, sea requisito indispensable para la suscripción de convenios
comerciales internacionales, como en el caso de los Tratados de Libre
Comercio del Perú y los Estados Unidos y lo acordado multilateralmente por
los Estados participantes en la APEC (Asia-Pacific Economic Cooperation).

El Perú es un Estado humanista, la persona humana es su fin supremo, tal y


conforme lo ha establecido su Constitución Política: “La defensa de la
persona humana y el respeto de su dignidad son el fin supremo de la
sociedad y del Estado.” (Constitución Política del Perú de 1993, artículo
1º).En esa misma línea de pensamiento y fundamento, en cuanto a los
sujetos del derecho a la salud(el ejercicio individual del derecho), la vida
humana y la integridad física son derechos fundamentales de la persona
establecidos en primer orden por nuestro ordenamiento jurídico: “Toda
persona tiene derecho: A la vida, a su identidad, a su integridad moral,
psíquica y física y a su libre desarrollo y bienestar. El concebido es sujeto de
derecho en todo cuanto le favorece.” (Constitución Política del Perú de 1993,
Artículo 2º, inciso 1).El derecho a la salud es también un derecho colectivo,
no solo para los individuos que practican y resguardan los conocimientos
colectivos indígenas. El rol protector del Estado peruano, establece este
derecho a su protección, asumiendo su rol de promoción y defensa, en el
artículo sétimo dela Carta Magna nacional (Constitución política del Perú
1993).Al mismo tiempo, el estado se impone la tarea de determinar la Política
Nacional de Salud, a través del Poder Ejecutivo que debe normar y
supervisar su aplicación de forma “plural y descentralizada”, facilitando su
acceso equitativo a los servicios de salud, por los ciudadanos peruanos.
La modalidad no se enuncia en forma explícita, sin embargo, queda esta
tarea a las leyes especiales. Aquí debe considerarse una interpretación
extensiva de la norma jurídica, donde ambos sistemas deben integrarse, el
de la salud pública y el de los conocimientos colectivos indígenas. Es el caso
de los servicios de salud públicos brindados a través del Ministerio de Saludo
Essalud en las comunidades indígenas y campesinas que viven diseminadas
en todo el territorio nacional en primera instancia. La Constitución Política del
Perú de 1993, establece de modo taxativo el derecho a la seguridad social
de todos los peruanos, incluidos en éste, el libre acceso a las prestaciones
de salud (atención médica, hospitalización y otros).

Es menester precisar que jurídicamente en el Perú, como en muchos otros


países del mundo, coexisten más de un sistema jurídico. Ello es reconocido
en el artículo 149 de la Constitución Política: “Las autoridades de las
Comunidades Campesinas y Nativas, con el apoyo de las Rondas
Campesinas, pueden ejercer las funciones jurisdiccionales dentro de su
ámbito territorial de conformidad con el derecho consuetudinario, siempre
que no violen los derechos fundamentales de la persona. La ley establece las
formas de coordinación de dicha jurisdicción especial con los Juzgados de
Paz y con las demás instancias del Poder Judicial “Aunque este artículo se
refiere expresamente a la cuestión jurisdiccional, es decir, la administración
de justicia, en una interpretación extensiva de esta ley, resultaría también
aplicable como fundamento al ejercicio -aún no normado o reglamentado- del
oficio de la salud para fines comunitarios utilizando los conocimientos
colectivos indígenas. Siendo el Perú un Estado Pluricultural, existen
posibilidades de establecer un diálogo intercultural, pues estos derechos se
encuentran ya reconocidos tanto por la Constitución Política del Estado, así
como por Convenios Internacionales que han sido ratificados por el
Congreso dela República y que por tanto tienen rango de Ley (Meneses
2008).

Constitución Política del Perú de 1993, Artículo 9º.


Constitución Política del Perú de 1993, Artículos 10º, 11º y 12º.

Es el caso del Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo


(OIT), aprobado en el año 1999, el cual constituye un hito en el
reconocimiento de la pluralidad cultural. Al respecto, existen un Convenio y
una Declaración. El artículo 1º del mismo define las características de los
pueblos indígenas como “aquellos descendientes de pueblos originarios, que
conservan y tienen conciencia de su identidad, a través de sus instituciones
sociales, políticas, etc”. Con mayor precisión aún se establece en el Artículo
5 que los pueblos indígenas tienen el control sobre sus propias instituciones,
dentro de las cuales están los curanderos, “maestros” o especialistas en
medicina herbolaria, incluídos los mal denominados “chamanes”.

PRIMERAS ACTIVIDADES MÉDICAS

La cirugía:

Surge ante la necesidad de corregir un trastorno (fractura, hemorragia, codo


dislocado, etc.) Estuvo presente en la cultura de cualquier grupo humano, al
principio era incipiente y utilizaban sólo hierbas, raíces para desinfectar y
curar heridas; pero luego fueron evolucionando, mejorando las técnicas con
el uso de instrumentos.
Trepanaciones craneanas:

Elemento cultural antiguo y muy difundido por los distintos pueblos del
mundo primitivo, desde los Cro Magnon, para luego ser utilizado por los
Nazca y de forma paralela las tribus de África y Oceanía.

Este acto terapéutico está enrolado en un concepto mágico- mítico de salud-


enfermedad y se realizaban con el objetivo de alejar al males espíritus o a los
males espíritus demonio enfermedad (el quid maligno), alojado dentro del
cráneo. Las cuales causaban dolores de cabeza, mareos, epilepsias y
pérdidas del juicio.

REPRESENTANTES DE LA MEDICINA TRADICIONAL

Chamán

Conocido personaje, caracterizado por sus terapias y métodos basados en el


fin de curar males espirituales y de entorno psicológico, además siendo
reconocido como el nexo que existe entre el pueblo y sus divinidades,
empleando para ello métodos curativos y medios de diagnóstico y/o terapia,
para lo cual entra en una fase esencial en el chamán.

El Trance: Es un estado intermedio entre la conciencia y el amplio mundo


desconocido de la inconciencia. En este estado las reglas del pensamiento
racional son superpuestas por contenidos emocionales, imaginativos y
cognitivos, es subyugado por informaciones, pasiones y fantasías. Siendo
además holístico, es decir que integraliza todos los aspectos necesarios
para su desenvolvimiento, generalmente ubicado en la periferia de la urbe.
Sus poderes para curar se basan en el uso de la intuición y en la capacidad
para recordar e interpretar imágenes vividas a través de la inducción
mediante el empleo de ciertas metáforas.

Uno de los fines mencionados al inicio nos refiere que el chamán busca el
desarrollo espiritual, el mantenimiento de la armonía y equilibrio hombre-
sociedad.

Curandero

Caracterizado por dedicarse a tratar males de origen físico, empleando para


ello diagnósticos, mediante la entrevista, el uso de animales, instrumentos
líticos o en algunos casos el uso de plantas.
Sus métodos más usados de curación es con el empleo de plantas,
conocidas por su fama sanadora, al ser transmitida su utilización a través del
tiempo. Sus métodos de diagnóstico serán referidos más adelante.

LOS JAMPICUC O COLLIRIS- LOS PAC´OS- LOS YATIRIS Y LAICAS- LOS


COLLAHUAYAS

Entre los indios existen diversos tipos de curanderos, adivinos, brujos, etc,
cada uno con un oficio o papel especial, aunque un mismo individuo puede
desempeñar todos los papeles.
 Los curanderos son llamados “JAMPICUC” entre los quichuas y
“COLLIRIS O K´AMILIS” entre los aymaras, son los encargados de
restaurar la salud mediante medicamentos y procedimientos físicos.

 Los curanderos llamados YATIRIS (quichua) son los que buscan las
causas ocultas de las enfermedades, robos y otras desgracias.

 Los PAC´OS (aymara) son los magos o espíritus.

 Los brujos, LAYKA´S tanto en quichua como en aymara, se dedican a


producir maleficios.

 Los TINCUCHIS se ocupan de sortilegios para el amor, preparan


amuletos, etc.
PROCEDIMIENTOS ELEMENTOS DE DIAGNÓSTICO

 Adivinaciones con o sin invocar la ayuda de los espíritus.

01. Naipes
02. Dados
03. Piedras
04. Ceniza
05. Aceite
06. Plantas (hojas de coca)

 Examen de objetos que han extraído anteriormente el mal del cuerpo


del enfermo.

01. Huevos
02. Velas
03. Animales
a) Cuyes
b) Conejos

 Examen del cuerpo o sus excreciones.

01. Pulso
02. Tendones del antebrazo
03. Orina
04. Iris
05. Posición de los órganos internos
06. Líneas de la mano
04. Conversaciones

PROCEDIMIENTOS ELEMENTOS

Diagnóstico- Terapéuticas: detallado análisis de los Antecedentes sociales.

A) Físicos

a) La pulseada

b) Las palpaciones
- Con las manos
- Con hojas de chonta
- Con puñales de acero

c) Observación del cuerpo


- de ojos
- de la lengua
- de uñas
- de orejas
- de manchas
- de hinchazones
- de granos

B) Psicológicos

01. Directos
a) La confesión: amnesia
b) Los sueños
02. Indirectos
a) La limpia: cuy
b) La soba del huevo
c) La soba de alumbre
d) Las cartas

PARTERAS

En los remotos pueblos del interior peruano, las mujeres en labor de parto
son comúnmente alentadas a "ser valientes." Es quizá la única forma de
enfrentar un evento momentáneo que se lleva a cabo sin ninguna forma de
atención especializada.

"En esos momentos les digo a las madres que no hay otra alternativa. La
valentía conquista a la muerte. Si la mujer es valiente, no le pasará nada
malo," dice Yolanda Pintado, una "curiosa" o "comadrona" -nombres con que
se les llama a las parteras en la región andina del Perú-. Pintado vive en el
pueblo de Ilave, que está incrustado en las montañas a más de 4,200 metros
sobre el nivel del mar.

"Es mejor no pensar en las madres, sino en los niños que necesitan ayuda
para salir bien," continúa ella. "Nosotras las mujeres somos valientes por
naturaleza. Lo demostramos en cada momento de nuestras vidas, pero
especialmente cuando damos a luz."

En Ilave, donde Pintado ejerce su negocio, los vientos congelados de la


Cordillera de los Andes golpean las tierras casi todo el año. La siembra de
papa sostiene la economía local, y constituye la principal fuente de alimento.
Aquí, la mayoría de las mujeres dan a luz en chozas de barro y paja, que
generalmente no tienen electricidad, agua, ni drenaje. Se acuestan en
pesebres sobre el piso de tierra, cubiertas con mantas descoloridas por el
uso y lavadas especialmente para el parto en el río más cercano. Por lo
general, una habitación grande sirve de cocina, comedor, dormitorio y
granero, y puede estar llena de gente y animales.

"Si surgen complicaciones durante el parto, trato de revivir a la madre con


remedios caseros como tés calientes de hierbas, compresas hechas de
plantas medicinales y ese tipo de cosas. A veces es mejor llamar al 'Ilatire'
(curandero). Él sabe muchos secretos," dice Pintado.

La partera de 63 años de edad aprendió su oficio de su madre. Vestida con


una gruesa falda, sombrero y medias de lana, que la protegen contra el
inclemente frío de las montañas, ella habla lenta y deliberadamente. Pintado
dice que nunca una madre ha muerto bajo sus cuidados, una declaración
que debe estar basada más en la vergüenza frente a una entrevistadora, que
en la verdad. Pero admite que las complicaciones son impredecibles.

Ella sonríe tristemente, revelando algunos dientes que ha perdido, cuando le


preguntamos por qué las mujeres locales no van al hospital. "Aquí no hay
ningún hospital, mamita," dice ella. "El puesto de salud más cercano está a
cuatro horas de acá. Nosotros no tenemos calles, sólo senderos, y tenemos
que ir a caballo. ¿Cómo crees que una mujer a punto de parir va a poder
viajar así?"

Incluso una madre que esté dispuesta a correrse el riesgo no tiene ninguna
garantía de encontrar ayuda calificada. Los puestos de salud están a cargo
de practicantes, estudiantes en hacer cierta cantidad de horas de servicio
comunitario. "Si el caso es muy complicado, es mejor llamar al Ilatire," insiste
Pintado nuevamente.

A unos 400 kilómetros al nordeste de Lima yace el pueblo del Callejón de los
Conchucos. El hospital más cercano está a ocho horas de camino por
senderos de lodo que bordean los precipicios. Petronila Cutipa concuerda
con Pintado en que el principal recurso de una mujer al momento de parir es
la valentía. La campesina de 38 años de edad ha dado a luz siete veces.
Normalmente su esposo atiende sus partos.

"Sólo una vez vino una partera. Fue con mi quinto hijo, Felipe. Fue difícil para
mí, con dolores durante 30 horas. El bebé no venía y yo no podía más,"
recuerda Cutipa. "Mi esposo tenía mucha experiencia porque él me había
atendido en todos los otros partos, pero ahí no sabía qué hacer. La partera
me salvó."

En muchos pueblos de los Andes es común que los hombres ayuden a sus
esposas a dar a luz. Los oficiales del gobierno explican que esto se debe a la
falta de médicos. Pero Felipe Flores, el esposo de Cutipa, dice que
simplemente es la tradición.

"Es costumbre que el padre o la madre del esposo atienda el parto del primer
hijo para poder enseñarle al esposo cómo atender a su esposa," explica
Flores. "Sólo tuvimos que llamar a la partera con Felipito porque Petronila se
estaba muriendo."
Si el hombre no está allí cuando el parto comienza, cualquier mujer ayuda. Si
la mujer embarazada está sola, ella se hace cargo de sí misma y se lava en
el río.

Un conjunto de creencias mágico-religiosas también guían el proceso.


Durante cinco días después del parto, a la mujer no le está permitido
acarrear agua, mojarse, comer sal o usar un cuchillo. El cordón umbilical se
corta con un trozo de vidrio o algo cortante y se amarra con lana de oveja.
Los cuchillos no se usan porque ello alentaría al niño a maltratar sus ropas.
La ropa del bebé no se prepara antes de su nacimiento porque ello haría que
la muerte aparezca. La placenta se quema porque la mujer podría sufrir
algún daño si ésta se tira a la basura o se la comen los perros.

Ni Flores ni Cutipa pueden explicar el origen de estas costumbres, pero


hablan de ellas con temor supersticioso. Ambos padres también se
mostraron incómodos cuando les preguntamos si habían pensado en tener
más hijos. "Por acá la gente del gobierno estuvo ofreciendo darnos comida a
cambio de que recibiéramos propaganda de salud y aceptáramos que les
ataran las trompas a nuestras mujeres. Esto es malo. Ya veremos si
queremos tener más hijos o no," dice Flores.

Cutipa nos cuenta, mirando a su esposo con el rabillo del ojo, "Yo no quiero
tener más hijos. Después de cada parto, una tarda mucho en recuperarse,
pero igual, tienes que atender a la criatura y a los otros y no puedes olvidar la
casa y la chacra."

Y añade, "Pero no los voy a dejar que me saquen una parte de mi cuerpo
para no tener más hijos. Esto es malo y tiene horribles consecuencias. Por
aquí hay mujeres que se han hecho la operación y tienen tanto dolor que no
pueden trabajar."

En el pueblo de Pintado, un grupo se reúne expectativamente mientras el sol


cae lentamente. Una mujer dará a luz a su primer hijo en pocas horas. "La
labor va bien. No hay razón para preocuparse." Pintado ha calmado a todos
los parientes. Todos la escuchan porque, cuando de partos se trata, ella es la
autoridad.

Pintado deja de hacer lo que sea cuando una madre la llama. Y, en un lugar
de pobreza endémica, ella practica incluso sin demandar pago alguno.
"¿Cobrar por atender a una madre en tales momentos? Yo creo que Taytita
(Diosito) me castigaría," dice ella, persignándose rápidamente.

El papel que están jugando las parteras está empezando a ser valorado en
algunos círculos científicos. Los y las investigadoras en Perú están buscando
maneras de tender puentes entre la medicina tradicional y la occidental para
beneficiar a las poblaciones pobres. El análisis de laboratorio, por ejemplo,
ha demostrado que una planta usada comúnmente para combatir la
infección, contiene penicilina.
MEDICINA INDÍGENA Y POPULAR

ORIGEN

La Medicina Popular que se ha estructurado en el libro es ejercida por


elementos muy diversos: Lo es primariamente, por los profesionales de ella,
por curanderos que han hecho de su arte de curar un modo de vivir y lo
practican en aquellos centros de poca cultura; ya en reserva en aquellos
otros centros en que la civilización les ha creado serias resistencias a una
acogedora tolerancia.

Y aun entre curanderos los hay de varias clases:

• Unos que establecidos en diversos lugares de la República, generalmente


en los más apartados, en aquellos en lo que la credulidad de la ignorancia es
mayor, se dedican exclusivamente a las curaciones de apariencia maravillosa
que llevan a cabo.

• Otros espíritus aventureros que como la CALLAHUAYAS recorren


distancias a las veces considerables, armados de un variado arsenal
terapéutico y pronto a explotar la credulidad ingenua de los que creen en
ellos más que en los médicos.
• También hay aquellos que ejercen la medicina y la hechicería, en lugares
pobrísimos de cultura, son aquellos que heredaron de sus antepasados las
nociones médicas que ejercen considerando lucrativo este ejercicio
profesional y transmiten los mismos conocimientos a sus descendientes, es
por ello que existen verdaderas familias de curanderos y estos cobran
honorarios que varían con las condiciones económicas de la clientela.
Al modo de duraciones, muchas las cuales son incuestionables nada en
particular en sus actos, practicaban sus curaciones en el campo, a altas
horas de la noche, aprovechando el vuelo de las aves nocturnas y el grosero
canto de ellas, invocando la presencia demoníaca todo esto para que
consigan éxito asombroso en aquellos casos en que la sugestión opera
verdaderos milagros.

Por otra parte estos curanderos conocían las propiedades curativas de las
plantas y tal conocimiento les permitía aprovecharlas en beneficio de los
enfermos, orientados siempre en el sentido de la curación sintomática.

Pero estos curanderos sujetos de un natural Ladino, han llevado sus


habilidades hasta el extremo de incorporar, en su arte ciertas nociones
formadas a préstamo de la ciencia Médica, pues así n cabe rechazar las
curaciones de estos empíricos, ellos llevan a cabo numerosos tratamientos y
es así que consiguen pocas victorias.

Por otro lado, curanderos de otras poblaciones sólo son llamadas para curar
a enfermos que los médicos habían declarado con ligereza incurables. En
estas ocasiones si la incurabilidad fue mal establecida, se comprende sin
esfuerzo cuánta y de cuanta eficacia es la acción benéfica ejercida por el
curandero respecto a enfermos que los médicos habían declarado en peligro
de muerte inminente.
Otros curanderos hay que ofrecen el raro caso de una asociación de sujetos
de prácticas científicas y populares. Se trata de sujetos que iniciaron la
carrera médica y se vieron precisados abandonarla, las pocas nociones
adquiridas agregaron aquellas de la medicina popular para ellas más
accesibles y representadoras de un menor esfuerzo y mayor provecho. Un
último grupo de curanderos está formado por aquellos que sólo lo son
episódicamente, son los sujetos que ejercen incidentalmente el arte de curar;
son aquellos que, encontrándose en una casa y teniendo noticias de la
existencia de un enfermo, recomiendan, por ignorancia y por deseo de hacer
el bien al enfermo, tal o cual remedio, que podría ser provechoso para el
enfermo.

Pero… ¿dónde conseguir las plantas si una persona deseaba poner en


práctica una receta recomendada por estos curanderos? Pues en los
mercados se encontraban las personas quiénes tenían en el mercado
expuesto todo tipo de plantas, drogas, amuletos, etc.

Clasificados cuidadosamente, en bolsos que favorecen su separación, estas


personas tenían diversos nombres en Arequipa se les conocía como
Arroceros, en el Cuzco se les conocía como Hampikatu, en Huanuco se les
conocía como Callhuayas, en Huancayo también hay personajes que se
dedicaban a la venta de estas plantas, etc, pero en menor proporción y
participación que en los antes mencionados.

En la capital de la República los curanderos ejercen con notable disimulo, sin


aquella libertad admirable con lo que lo hacen en las poblaciones que hemos
nombrado. Los Callahuayas en Lima reciben la denominación de médicos
bolivianos, además de los hechiceros que tienen numerosas clientelas y que
practican su oficio rodeados de las mayores reservas, hay sujetos que llevan
a cabo la venta de algunos simples muy recomendados por la medicina
popular.

Estos vendedores de yerbas cuidan de colocarlas en el suelo, por ello lo


colocan sobre una manta. Las prácticas médicas no son iguales en todas las
regiones de nuestro territorio.

ESTOICISMO FRENTE A LA ENFERMEDAD

El indígena tiene un comportamiento particular frente a las enfermedades. Al


principio no da importancia a los síntomas que sucesivamente van
apareciendo: malestar general, cefalea, anorexia, dolores abdominales,
hipertermia. etc.

Cree que se trata de molestias pasajeras, no guarda cama y concurre a sus


tareas diarias: ordeña sus vacas, saca a pastar el ganado, suyo y del patrón,
va al laboreo de las chacras, teje, etc.

En pocos días nota que su estado empeora: Aun así, con un estoicismo
admirable, no se rinde hasta que materialmente no puede. Generalmente son
sus familiares quienes se alarman, le instan a guardar reposo, le suministran
remedios caseros y finalmente traen al curandero. Mientras permanece
enfermo, su pobre imaginación llena de supersticiones y creencias mágicas,
hace lucubraciones tratando de adivinar la causa de su mal.

Piensa, ora en los espíritus que están enojados contra él, ora en sus
enemigos que le han podido provocar un maleficio, etc.; pero no toma en
cuenta una serie de antecedentes, como son: agua contaminada que bebió,
contacto con otros enfermos, etc. Por ello cuando se le interroga de informes
sumamente vagos.
La raza aborigen, rezago de nuestros antepasados y población mayoritaria
del Perú ha sido llamada “raza de bronce”, por considerársele muy sana y
resistente a las enfermedades.

Su vida al aire libre, en contacto con la naturaleza, con el sol, con el aire
puro; su acostumbramiento y endurecimiento frente a las inclemencias del
clima y a la falta de mínimas comodidades; su indiferencia al frío, a la lluvia,
al granizo, a las fatigas, al hambre, etc; su vida sencilla sin mayores
problemas sentimentales ni premura por el tiempo, parecen haber concedido
a los indígenas de salud natural tan pregonadas por Alexis Carrel.

Sin embrago, la realidad es otra: precisamente la población rural ha sido y


es la mayor víctima de las enfermedades infectocontagiosas (viruela,
sarampión, coqueluche, fiebre , tuberculosis, etc.), bronconeumopatías,
enteritis, etc.

Por las leyes de la adaptación, el cuerpo y el alma del indio se van haciendo
resistentes a todas las condiciones adversas con que lucha desde que nace;
el esfuerzo constante de sus músculos, lo mejora; la escasez de alimentos lo
hace frugal; la ignorancia lo hace indiferente.

Alcides, Arguedas, ya dijo: cuando apenas el indio puede sostenerse sobre


sus gordiflonas piernas, comienza a utilizarse porque el indio trabaja desde
los 2 años hasta que revienta.
Enrique Oblitas Poblete hace notar que el indio es panteísta, fatalista, estoico
y pesimista. Todo nace, crece, vive y muere, de acuerdo a un destino
predeterminado por las divinidades; ante la enfermedad, ante la muerte y
ante cualquier desgracia, dice: “tenía no más que suceder “.
El citado autor dice: “todos caminamos en este mundo con nuestro hado
bueno o malo, dicen los amautas callawayas; unos nacemos para ser
buenos y otros para ser malos; unos llenos de ventura y otros para llorar,
pues nuestro destino esta prefijado desde el vientre materno”.

Kuczinski ha observado una cosa similar entre los aborígenes de Ayacucho,


y al referirse a ellos dice: “Pero, ¿quién en tal ambiente se declara enfermo?
Por cierto los palúdicos, los hinchados por la disentería crónica, aquellos que
sufren de neumonía o blenorragia. Pero el enorme número de desnutridos o
infestados de vermes, los desdentados y muchos otros consideran su
condición hasta tal grado como fatal, que para ellos el sufrimiento se vuelve
norma. Desde su primera infancia acaso nunca han disfrutado lo que es un
bienestar completo”.

Se afirma también que la coca, mediante su alcaloide, la cocaína, es el


factor principal para que el indio sea resistente a la fatiga a al hambre. Por
estudios realizados en Lima y otros lugares se deduce que la cocaína es de
la coca, efectivamente enmascara la fatiga muscular actuando sobre el
sistema nervioso, pero en cambio tiene otras acciones adversas sobre el
psiquismo.

Contribuyen a este estoicismo y a esta indiferencia frente a las


enfermedades, sus propias creencias acerca de aquellas; en muchos casos,
frente al fracaso de nuestra terapéutica, hemos oído, decir a los pacientes
que ellos “ no están enfermos, que están embrujados o hechizados”; y que,
“por consiguiente, buscarían a un yatiri o adivino”.

Por ello cuando enferma, soporta el mal con gran estoicismo y conformidad y
apenas recurre a los procedimientos caseros; solo en los casos extremos
llama al curandero; y en casos excepcionales al médico, porque sabe que si
muere necesitara del certificado médico correspondiente, para ser sepultado
en el seno de la pachamama.

“¿Qué es la salud para el indio?”, pregunta J.B.Lastres; y el mismo contesta,


en forma acertada; “ es el resultado de la armonía que existe entre él y su
dios; De la observación de los ritos de su religión; de haber ayunado en las
grandes fiestas, de ofrecer periódicamente sacrificios...”, es decir, pagando a
la tierra con cierta frecuencia.
I. LA ETIOPATOGENIA DE LAS ENFERMEDADES SEGÚN LAS
CREENCIAS INDÍGENAS Y POPULARES

1.- LAS ENFERMEDADES: SU ETIOLOGÍA SEGÚN LA MENTALIDAD


INDÍGENA Y POPULAR

Las enfermedades son tan misteriosas para el indígena, que no pudiendo


explicarlas racionalmente, las explica por el animismo, por la magia y por
otras causas, tales como:

1° Espíritus o deidades enojadas e irritadas, que proceden generalmente de


la tierra, de los cerros, de la casa, de los ríos, etc, que peden penetrar dentro
de una persona que no cumple con darles sus ofrendas, o no le rinde la
debida veneración, se apoderan de ella, “la cogen”, y le producen una serie
de malestares que constituyen la enfermedad. Ejem: Jalp´a japhisk´a o
cogidos por la tierra.

2° Los espíritus de los muertos o “gentiles” Por eso debe evitarse profanar
las “apachetas”, “las huacas”, las huacas o cualquier otra tumba antigua.

3° El Supay o “diablo” y todas sus personificaciones.

4° Los maleficios o brujerías, realizadas por los brujos o “Layk´as”.


5° Ciertas emociones intensas, como la cólera, son causas de la
enfermedad(colerina).

6° Muchos agentes físicos, como el frío, el calor y los vientos.

7° Los traumatismos físicos.

8° Algunos animales, particularmente reptiles y batracios.

9° Los fenómenos astronómicos. Ejem: luna llena, arco iris, etc.

2.- “COGIDOS POR LA TIERRA” JALLP´A JAPISK´A(quechua)

ORAK´E MANK´ANTIVA (aymara)

El indígena tiene veneración por la tierra (Pachamama), a quien le ofrendan


para ganar favores y evitar sus enojos.

Se le ofrece presentes como bebidas, alimentos. Dulces, etc. Hecho que


constituye una ceremonia llamada “pagar al lugar” (deformación de la frase
“pagar al hogar”). Cuando se ha faltado a estos ritos, por ejemplo al
trasladarse a una nueva choza y no presentar las ofrendas al nuevo hogar, o
cuando se ha olvidado por mucho tiempo este homenaje, el espíritu de la
choza, de los cerros o de los campos se apodera de uno de los miembros de
la familia, penetra dentro de él y lo hace presa de dolores y malestares, los
indígenas dicen que “está cogido por la tierra”( JALLP´A JAPISK´A) o
“devorado por la tierra”( ORAK´E MANK´ANTIVA).
El curandero, una vez enterado de los antecedentes formula su diagnóstico e
indica como tratamiento “pagar a la tierra”, y él mismo se encarga de hacerlo.
La curación se produce cuando los espíritus aceptan las ofrendas y
abandonan el cuerpo del enfermo.

3.- ENFERMEDADES PRODUCIDAS POR LOS ESPÍRITUS DE LOS


MUERTOS

“KHAIKHASK´A” Los Gentiles. Hoy en día llaman gentiles a esas tumbas


antiguas, y también a los actuales cementerios y a los restos óseos que se
encuentran en ellos. Por eso, cuando alguien penetra en alguna CHULPA
puede ser “agarrado” o “cogido” por los gentiles, hecho que se manifiesta por
la presencia de fístulas que segregan pus y fragmentos óseos pequeños, se
dice entonces que está KHAIKHASK´A( poseído por espíritus de los
muertos). Cuando las mujeres gestantes han tocado o han caminado por los
cementerios, las criaturas nacerán con defecto congénito como labio
leporino, anencefalia, etc.

4.- EL “SUPAY” Y LAS ENFERMEDADES

El diablo en sus múltiples personificaciones es agente de enfermedades y de


muerte, pero particularmente el SUPAY puede apoderarse del alma de un
individuo y penetrar en su cuerpo, provocándole la locura (esquizofrenia), la
demencia, etc. Para curar a los poseídos le echan agua bendita, los
exorcizan, les hacen decir misa, asimismo, hacen pagar y ofrendan al Dios
del Mal.
5.- MALEFICIOS Y BRUJERÍAS

Cuando se desea producir daño a otra persona, sea por enemistad, por
envidia, por rivalidad amorosa, o por cualquier otro motivo, se recurre a los
brujos o “LAYKKAS”, peritos en maleficios, para que le hagan perder su
riqueza o dañen su salud.
Hay diversas enfermedades por maleficio, la más conocida es la KHARA”,
enfermedad de la piel, caracterizada por híper pigmentación o por
despigmentación de la cara o de otras regiones del cuerpo. Otras formas de
hechizo o “hacer daño” es valiéndose de los cabellos, de una fotografía o de
una prenda de vestir de la víctima. Los cabellos se exorcizan, se mezclan
con excrementos, etc. Las fotografías se pinchan con alfileres,
particularmente los ojos, la boca, el corazón. Con la prenda de vestir se
hacen muñecos a los que se atraviesan con agujas.

6.- ENFERMEDADES PRODUCIDAS POR EMOCIONES

La colerina:

Se conoce con el nombre de colerina a un conjunto de trastornos hepato-


biliares, caracterizados por dolores, cólicos, vómitos, generalmente biliosos,
consecutivos a un disgusto, una pelea, un contratiempo. Es lógico suponer
que la cólera actúa como causa desencadenante en los pacientes de
colielitiasis. Cuando aparece ictericia, dicen que el enfermo tiene derrame
biliar. Piensan que en ambos casos hay un trastorno del flujo biliar, que se
estanca en el cuerpo y no puede salir; por consiguiente provocan el vómito
para botar la bilis y usan “cosas frescas”, como infusiones de boldo. ANIMU
KARKUSK´A:
Pero la concepción más importante respecto a la etiología de las
enfermedades por las emociones, es la referencia al miedo, “al susto” y que
se traduce en la enfermedad llamada “manchrisk´a” o “asustado”, que es un
grado leve y el “animu karkhusk´a” o “alma espantada”. Para su
recuperación el JUMPICUC decide llamar al alma fugitiva.
Una variante en menor grado es lo que se llama “MANCHARISK” osea un
susto que no lleva a la postración en cama; el tratamiento debe ser
inmediato, la persona debe levantarse, tomar con la mano un poco de tierra
del lugar y llevársela a la boca diciendo: JAMPUY ANIMU.

7.- ENFERMEDADES PRODUCIDAS POR AGENTES FÍSICOS

FRÍO Y CALOR: LOS HUAIRAS O VIENTOS-LA LUNA LLENA

Para el indígena siempre hay dualidades: día y noche, bien y mal; salud y
enfermedad; frío y calor. Es por ello, que atribuyen el frío y/o calor como
causas de cierto tipo de enfermedades. La terapéutica lógicamente es a base
de “medicamentos calientes” y remedio frescos o refrescantes. Otra
concepción patogénica: “el aire”. El viento es una divinidad, es el “huaira”,
ente poderoso que a veces se muestra enojado y provoca enfermedades,
provocando parálisis faciales, la “purgación”(gonorrea), la conjuntivitis. Para
curarse usan humo de cigarro, agua de té, agua de rosas, gotas de limón,
baños con agua de ortiga, etc.

8.- TRATAMIENTOS EXTERNOS: LAS DISLOCADURAS

Se catalogan en dos grupos principales de enfermedades: uno que provoca


lesiones externas, óseas o articulaciones como fracturas, luxaciones y
esguinces, y que les llaman “dislocaduras”. Otro grupo comprende las
lesiones internas llamadas KICHWASK. Por lo general a todas éstas lesiones
las consideraciones iguales y les llaman dislocaduras.
Cuando ha ocurrido el accidente y hay desviación notoria de las partes
óseas, estos curanderos tratan de corregir la deformidad mediante
movimientos de tracción y rotación.
Así empíricamente muchas veces reducen luxaciones, pero muchas otras
empeoran la lesión, particularmente si hay fracturas.

9.- LOS TRAUMATISMOS INTERNOS:

K´ICHWASK´A(quechua) CHUYMAJ´ATA(aymara) En forma genérica dicen


que el paciente está KICHWASK´A, es decir, que tiene las vísceras dañadas.
Entre los aymaras la designación de “chuyma- j´ata” significa “corazón
dañado” y señala al músculo cardiaco como centro de la enfermedad,
seguramente por ser sus manifestaciones más notorias: taquicardia, dolor
precordial, disnea, etc.

Esto es frecuente entre los traumatizados de tórax, que suelen sufrir


fracturas costales,hemotórax, neumotórax, etc. Y que presentan un gran
desasosiego, palpitaciones, ahogos, dolor y hasta esputo hemotópico.

10.- LOS PROCESOS SUPURATIVOS

Los procesos supurativos se curan sin ninguna antisepsia. Como en estas


enfermedades inflamatorias hay aumento de temperatura, los curanderos
usan medicamentos “representantes”. Todas estas aplicaciones tienen por
objeto “hacer madurar” y “chupar” la, materia (pus), a fin de que salga al
exterior y se produzca su curación. Pero la creencia más extraordinaria
referente a los abscesos, llamados en quechua y aymara “chupos”, es que
pueden ser producidos por los sapos.

11.- ENFERMEDADES DEL ACERO

Las culebras tienen predilección por la sangre y por la leche, cuyo olor los
atrae mucho. Es por ello que buscan a las mujeres en época menstrual, y
suelen introducirse por la vagina hasta la matriz, mientras aquellas duermen
a la intemperie y en el suelo. En el interior de la matriz suelen procrear y
provocar molestias diversas, como ruidos, sensación de tumor, etc.
II.- PROCEDIMIENTOS, DIAGNÓSTICOS Y DE PRONÓSTICO

1.- EL DIAGNÓSTICO POR ADIVINACIÓN

Como el indígena carece de conocimientos racionales y de observaciones


lógicas, su diagnóstico debe valerse de la adivinación para conocer las
causas naturales o extranaturales que producen la enfermedad. Los medios
de que se vale para ello son múltiples y variados. Por ejemplo: la coca, los
sueños, las vísceras de los animales, el vuelo de las aves, la forma y
dirección del humo, la manera de arder las velas.

2.-LA HOJA MÁGICA: “LA COCA”

Las hojas de coca no solo le sirven para “rumiar” sus pensamientos, para
mitigar sus penas, para aplacar el hambre, y para combatir la fatiga de sus
músculos, para saborear su dulzura: cuando es “amargo” es anuncio de
desgracias. Como medicamento para el dolor de sus entrañas y para cubrir
heridas, pero, en manos de los curanderos y de los “yatiris” son las hojas
mágicas, dotadas de un poder sobrenatural para adivinar el pasado, el
presente y el futuro y por consiguiente para diagnosticar y pronosticar las
enfermedades.

3.- LOS SUEÑOS

Son de gran importancia como presagios y su interpretación requiere de


intervención de un “yatiri”. En general la interpretación la hacen relacionando
lo soñado con algo próximo. Por ejemplo PERRO significa ladrón, etc.
4.- LOS AGÜEROS Y PRESAGIOS

Desde épocas remotas se conocen diversos presagios y se transmite su


interpretación de generación en generación. En forma didáctica se divide
según el sujeto que presagia en: presagios humanos: persona que muere
con los ojos abiertos; significa que le seguirá un paciente.
Presagios animales: mariposas nocturnas dentro de las habitaciones, indican
fallecimiento.

Presagios vegetales: recoger las yerbas medicinales antes que salga el sol
para que tengan virtudes curativas.
Presagios de objeto: Tinta, aceite o sal derramada significa desgracias y
deshonra. Prohibiciones o tabúes: no señalar el arco iris, porque el dedo se
pudrirá.

5.- RAYOS X DE LOS AYMARAS: JANK´U YATI

Literalmente significa “ lo que sabe el conejo” y que en términos médicos


podríamos llamar “Gnejografía”. Cuando una persona sufre una caída o un
traumatismo, o cuando es presa de un malestar, difícil de localizar, el
curandero indígena se provee de un conejo, cuy o cobayo, frota todo el
cuerpo del enfermo, luego lo retira y sacrifica al animal.
El cuerpo del conejo es como la placa radiográfica que copia la imagen y
situación de la lesión del enfermo.
6.- LOS KALLAWAYAS O KALLAHUAYAS

Es cualquier nativo que se dedica al arte de curar. Son famosos trotamundos,


recorren diversos pueblos ofreciendo sus servicios y sus remedios,
particularmente yerbas, con muy buena aceptación. Se les llama también
“KAMILIS”, “JAMPIRIS”, “médico boliviano”, “doctores viajeros”.
III- PROCEDIMIENTOS TERAPÉUTICOS

FITOTERAPIA, MEDICAMENTOS INDÍGENAS, ABORTO

• Ajonjolí: Los caratos de ajonjolí se toman también para excitar o aumentar


la leche de las criadoras, refregando al mismo tiempo las espaldas con el
bagazo, y para detener los flujos uterinos y los abortos; al efecto debe
tostarse bien la semilla.

• Ciprés: Tomadas en forma de té, promueven el menstruo, y en


conocimiento fuerte provocan el aborto.

• Llantén: Para el aborto son eficaces las semillas en infusión fuerte,


asociándoles con rosas o los polvos de aquellas, en dosis de una o dos
dracmas en el mismo cocimiento fuerte de rosas.

• Maní: El zumo de las hojas tomado en dosis de medio vaso, y aplicado este
al mismo tiempo a las caderas, detiene el aborto.

• Manteca: Este remedio es muy eficaz para prevenir los abortos en las
señoras que lo acostumbran, y se tomará dentro de los segundos ocho días
después de haber abortado, repitiéndose quince días después. Durante este
tiempo tendrá que usar unturas en todo el vientre y caderas, de la altea,
cubriéndolos con una franela.

• Rosa: el cocimiento fuerte de buena cantidad de las encarnadas se da para


contener los abortos.
ALMORRANAS O HEMORROIDES

• Aguardiente de caña: El aguardiente quemado, y así caliente puesto en un


lienzo en la vasija de modo que quede bien embebido, se usa para sentarse
en él la persona que padece de hemorroides llamadas ciegas, y sanará.
• Apio: Los polvos de la raíz con los de almáciga y tabaco, se aplican al ano
en cataplasmas para almorranas.

• Azufre: La flor con doble cantidad de crémor tártaro, tomada en dosis de


una cucharada tres veces al día, cura las hemorroides.

• Berenjena: La cataplasma del fruto maduro se aplica con aceita de coco en


las hemorroides, aunque es mejor el ungüento que de él confeccionan los
boticarios.

• Cacao: La manteca que se extrae de las almendras es sumamente fresca y


se introduce en el recto en la inflamación de las hemorroides internas.

• Limón dulce: El suco de limón dulce se aplica colado en pequeñas


inyecciones.

• Mostaza: Puestas unas brasas en una vasija, se espolvorea en ellas la


mostaza y se recibe el vaho.

• Rosa: Tomase interiormente de los pujos, asociados a aceite de almendras,


clara de huevo y azúcar.

• Tabaco: La cataplasma de tabaco que se anota a continuación es un


admirable medicamento para curar las hemorroides abocadas.
• Violetas: El zumo de la raíz se administra para contener los pujos
hemorroidales.

ASMA, BRONQUITIS, AHOGO

• Achote: Para el ahogo de los niños y aun para el asma en general, se pone
las semillas en un lienzo no muy tupido y bien atado se coloca en la vasija en
que por la noche se ponga el agua natural suficiente para beber el siguiente
día.

• Algarrobo: La resina, que es odorífica y semejante al incienso, se usa como


medicina a propósito en las afecciones catarrales del pulmón, y para el asma
crónico.

• Azúcar: El azúcar cande es un exquisito pectoral, y se asocia a todos los


medicamentos de este género y a los colirios para las enfermedades de los
ojos. Si a una onza de los polvos de este azúcar, bien cernido, se añade
media de flores de azufre y con esta mezcla se pulveriza y se come una
tostada embebida en vino dulce, se aliviaran los accesos del asma y falta de
respiración.

• Azufre: Para el asma, se mezclan dos cucharadas de flor de azufre con


ocho de azúcar rosada y bien incorporada, se tomará una cucharada
mañana y noche, por tres días.

• Café: Tomando el café bien hecho con una polveada de carbonato de soda,
además de perder la parte oleosa y dañina que contiene, cura el asma.
• Coco: El aceita se aplica para el ahogo de los niños en dosis de dos
cucharadas para el de edad de siete años, y en los demás, a proporción,
pero debe preceder un vomitivo de ipecacuana (diez granos para dicha edad.

• Cucaracha: Este insecto es un poderoso antiespasmódico y se aplica como


tal a muchas enfermedades. Para el asma de niños, se administra una
dracma de polvos en agua de escobilla; para los adultos se toman las
cucarachas envueltas en lienzo claro, se pone el lío a remojar en vino, del
cual se dará a beber al enfermo. Esta medicina puede administrarse en
distintas formas para curar el asma.

• Manteca: La manteca de vaca se administra interiormente en dosis de dos


cucharadas, tomándose encima unos tragos de orina propios para curar el
asma.

• Repollo: Para los asmáticos o personas fatigadas de la tos, se confecciona


un jarabe del modo siguiente: Se toma una botella de zumo de repollo y se
clarifica con la clara y concha de un huevo; se añade a esto otra botella de
miel, y puesto al fuego en vasija apropiada, se deja hasta que hierva bien; se
despuma, y luego se le agregan una y media dracmas de azafrán y diez
onzas de azúcar fina. Vuélvase a coser hasta que tenga un punto de jarabe,
del cual se tomara dos cucharadas en ayunas y dos al acostarse, bebiendo
encima unos tragos de orines propios.

PARA ENFERMEDADES DEL BAZO

• Guayabo: La cataplasma de las hojas se aplica en las obstrucciones del


bazo y para hinchazones.
• Manteca: Para las enfermedades del bazo se mezclan partes iguales de
unto fresco y ungüento de altea y se le agrega un polvo de sal. Esto, bien
reunido, se unta poniendo encima una tela de lana, a ser posible que no esté
lavada, o un papel de seda o estraza.

• Mostaza: El cocimiento ligero de las semillas, desopila el bazo.

BLENORREA Y DEMAS ENFERMEDADES NASALES

• Maíz: El cocimiento del maíz sin tostar con goma arábiga y azúcar cande
sirve para las afecciones del pecho y la blenorrea.

• Totumo: El zumo, después de asada la fruta, endulzando con azúcar.

BOCA Y SUS ENFERMEDADES

• Mostaza: El polvo de la semilla es un poderoso antiescorbútico.

CABEZA, SUS DOLORES Y DEMÁS AFECCIONES

• Achote (llámese también Onoto): Las hojas se aplican para los dolores de
cabeza y de la cara, nerviosos y de irritación.

• Azucena: Las hojas de las plantas puestas en las sienes, alivian los dolores
de cabeza; al mismo fin de calmar las irritaciones pueden ponerse en
cualquier otra parte.
• Col: Para dolores de cabeza, se saca el zumo de las hojas y, embebido en
él un migajón de pan, se aplica a la frente y sienes.
• Floripondio: Es un narcótico eficacísimo. Las hojas se aplican como un
poderoso calmante en los fuertes dolores de cabeza y otros.

• Incienso: Pulverizado, se pone en una clara de huevo para defensivos en la


frente y sienes en la inflamación de los ojos o fuertes dolores de cabeza.

• Limón dulce: Para los dolores de cabeza bastará pasarlo con unas plumas
por los sienes y la frente, y aún al cerebro, si también doliese.

• Manzana: Puesta una cataplasma de manzana en la frente con un poco de


aceite de coco, se quita el dolor de cabeza.

• Naranjo: De una media naranja ácida exprimida y frita en aceite común, se


pone un pedazo en cada sien para que desaparezca la jaqueca.

• Quina: El vino preparado con buena quina pulverizada, en sazón de una


onza por botella, o con veinte gramos de quina, es muy específico para la
curación de fiebres.

• Rosa: Las hojas de esta planta se ponen en las sienes y frente para calmar
los dolores de cabeza.

• Sal común: La salmuera con dos tantos de aguardiente alcanforado quita


los dolores nerviosos de la cabeza, poniéndola en la coronilla y cubriendo
aquella.
• Salvia: La infusión fría por una noche de un manojillo de hojas en un vaso
de agua natural, a la cual se agregara al tomarlas en ayunas cuatro
cucharadas con miel rosada, es un medicamento probado para curar la
jaqueca. La infusión de sus hojas en agua hirviendo se administra en ciertas
afecciones cerebrales como la epilepsia.

• Santamaría: Hay una planta que lleva este nombre que es diferente a la
que se debería tratar, pero es esta, o mejor dicho sus hojas de esta , que son
muy grandes y redondas, y puestas en la cabeza, de modo que la cubran y
luego un gorro o pañuelo, se conseguirá que desaparezca cualquier dolor en
ella.

• Tabaco: Las hojas puestas en las sienes y frente se aconsejan para el dolor
de cabeza proveniente de causa fría.

• Tomate: Su ácido para condimentar las comidas, se aconseja que este


mezclado con aceite de almendras para que luego se unte en las sienes en
los fuertes dolores de cabeza.

• Verbena: Cuatro onzas de agua destilada con cuatro gotas de espíritu de


vitriolo, tomadas con frecuencia quitan el dolor de cabeza.

• Vinagre: Se usa en defensivos a la frente en los fuertes dolores de cabeza,


mezclado con agua rosada.

CÁNCERES O CANGROS

• Tabaco: El zumo unido al sebo de macho para los cancros.


• Tomate: El líquido ácido del tomate que sirve para condimentar las comidas,
colado y endulzado con azúcar se toma en buches para los cancros de la
boca recientes.
• Zábila: Esta planta, asada, pelada y aplicada con aceite de almendras es
eficaz para curar el cáncer en el estómago.

CATARROS O RESFRIADOS

• Ajonjolí: La emulsión que se hace de las semillas, además de ser


alimenticia es muy buena para calmar la tos en los resfriados o catarros del
pecho, tostándolas un poco antes de molerlas.

• Azúcar: El azúcar rosado se aconseja para el catarro en dosis de una


cucharada, al levantarse, tomando encima una taza de té con agua de
azahares, y quedándose recogido una hora por lo menos.

• Incienso: Un grano regular de esta resina, tragado al acostarse, y


tomándose en ayunas media onza de azúcar rosado, y encima un vasito de
agua de flores de saúco con unas gotas de la de azahares, es un apreciable
buen remedio para curar el catarro o la tos provenientes de un resfriado.

CÓLICOS

• Aceite: Para el cólico se pone a calentar una escudilla, y luego se untará su


interior de aceite de tártago o de castilla, y se pondrá boca abajo en el
ombligo, repitiéndose la operación si no se aliviase; al mismo tiempo se
tomará un té de anís y manzanilla.
• Azahares: El agua destilada por alambique se usa para moderar la
aspereza de algunos medicamentos, y como sudorífica, antiventosa y
antinerviosa, poniéndola en un vehículo conveniente. La manteca que se
prepara con las mismas flores se aplica en los dolores cólicos, en las
irritaciones cutáneas y en los dolores y contracciones nerviosas.

• Cambures: Para curar los cólicos se come esta fruta bien madura
espolvoreada de anís y azúcar tomándose encima agua quebrantada. Puede
tomarse a cualquier hora, pero en ayunas será mejor.

• Coco: La lavativa compuesta de dos cucharadas de aceite de coco y como


un vaso de orines calientes se aplica con éxito en los cólicos y en las
astricciones de vientre.

• Col: La hoja, revolcada en ceniza caliente y aplicada al vientre, sirve para


clamar el dolor cólico. También se aconseja para la misma enfermedad
cocida en vino o frita en aceite de coco o de olivas; se toma el vino en
cantidad de dos onzas; el aceite se aplicara con unas plumas, o bien una
cataplasma de las hojas al vientre o en aquella parte que sufra el dolor.
• Jengibre: Es aperitivo y corroborante del estómago. Mojada o frita en aceite
de olivas o de coco sirve éste para unciones en los dolores nerviosos y para
los cólicos espasmódicos.

CORAZÓN, SUS OPRESIONES Y PALPITACIONES

• Manteca: Para las palpitaciones del corazón, se compone un ungüento, que


es remedio seguro, de la manera siguiente: en una libra de unto sin sal se
ponen cuatro cebollas blancas picadas, y se le agregan unas palmas de
ruda, unos berros, unas flores de manzanilla, un puñito de anís, un poquito
de hiel de vaca y otro de papelón raspado.

Puesto todo al fuego en olla vidriada, una vez cocido, se apea, se exprime
por un paño y se guarda para dar unciones mañana y noche en el corazón y
donde quiera que esté la palpitación.

• Miel de caña: La miel de caña se unta donde son las palpitaciones del
corazón.

DIARREAS, PUJOS Y DEMAS AFECCIONES DEL RECTO

• Aceites: Para la diarrea y pujos, se mezclaran dos cucharadas con otras


dos de agua rosada, y dos de vino tinto, repitiéndolo mañana y noche.

• Algodón: Las semillas, tostadas, se toman en forma de té para curar la


diarrea.

• Arroz: Se hace con él una emulsión refrigerante muy agradable y a la vez


alimenticia. Esta misma se compone con el arroz tostado y se aplica para las
diarreas y pujos; también se toma el simple cocimiento hecho en agua
acerada, o comer el arroz cocido en ella.

• Cebada: El conocimiento de esta semilla hasta que ella reviente es


refrigerante, se hace más eficaz añadiéndole goma arábiga; se hace también
de ella una emulsión fresca y alimenticia, y si se tostase antes se obtendría
un buen astringente aplicable la curación de las diarreas y pujos y en otras
afecciones de las mucosas gástricas e intestinales.

• Cereza: La fruta del árbol que la produce es ácida y astringente. Tomando


el cocimiento de ella, o simplemente comida, bebiendo agua encima cura los
pujos y diarreas.
• Coco: El conocimiento de la barba de coco, o sea los filamentos de dicha
concha, se toman para las diarreas.

• Guanábano: El conocimiento de las hojas se toma en las diarreas y bastara


para curarlas si son recientes.

• Huevo de gallina: Aparte de su propiedad alimenticia que todos conocemos,


los huevos de gallina son utilísimos a la medicina. Poniéndose tres o cuatro
en una botella de agua rosada endulzada con azúcar, y agregándole seis u
ocho cucharadas de aceite de almendras, es un medicamento apropiado en
la diarrea, disentería, pujos y toses rebeldes, tomando frecuentemente una
copita.

• Inciensa: El sahumerio se usa para desinfectar las piezas o lugares en que


se absorba un aire impuro, y también en las disenterías o pujos, recibiéndose
el humo por el ano.

• Llantén: El zumo de las hojas con azúcar de cande o miel de abejas, se


aconseja en las diarreas crónicas y pujos, y aún son más eficaces para estos
casos las semillas tostadas y pulverizadas con claras de huevo.

• Limón agrio: La limonada se hace cada más tónica, se agrega a la infusión


caliente un pedacito de la corteza; de esta manera se aplica a las diarreas y
pujos. • Membrillo: El cocimiento de algunas rebanadas de la fruta se toma
en las diarreas por agua común, y aún la misma fruta comida conduce a
curarlas.

• Miel de abejas: La miel asociada al aceite de almendras y agua rosada es


remedio eficaz en las diarreas recientes y pujos.
• Pazote: Tomado en infusión; así es que se aplica a los cólicos ventosos y
diarreas.

• Rosa: Tomase interiormente en las diarreas y pujos, asociado a aceite de


almendras, clara de huevo y azúcar.

• Ruda: El zumo se aplica al sieso en los pujos y en sus avocaciones.


• Sangre de grado: Los polvos reducen la procedencia del recto aplicados
sobre esta parte.

• Tabaco: El zumo de las hojas verdes mezclado con alguna grasa y puesto
al sol o a fuego lento se aplica al abdomen y la región sacrolumbar en las
diarreas crónicas.

• Tamarindo: El polvo de las semillas después de tostadas se aplica en suero


para las diarreas.

• Toronjil: Tomase el cocimiento teiforme de este aromático es un eficaz


corroborante para el fin de las diarreas.

• Trigo: Una rueda de pan quemado y luego apagado con el agua de beber
hasta que tome color la hace astringente y muy eficaz en las diarreas.
• Tuna: El cocimiento de la raíz se usa para curar las diarreas.

• Yerbaluisa: Se toman las hojas en infusión teiforme.

EPILEPSIA

• Ranas: Los hígados de las ranas lavados en vino, secos al sol o cerca del
fuego, y pulverizados, se usan poniendo una dracma en los polvos en agua
de toronjil para tomarlos en muchas mañanas y curar con esto la epilepsia.

• Salvia: La infusión de sus hojas en agua hirviendo se administra


interiormente en ciertas afecciones cerebrales como la epilepsia, se ordena
en baños.

• Valeriana: El cocimiento de la raíz se aplica en los epilépticos en dosis de


una dracma o algo más, hasta tomar una onza en 24 horas.

ESTÓMAGO Y SUS ENFERMEDADES

• Limón agrio: La corteza se toma en infusión caliente para entornar el


estómago y expeler los faltos.

• Limón dulce: La corteza mascada y tragado el suco, o tomada en


cocimiento, expele los flatos y corrobora el estómago.

• Manzanilla: La infusión teiforme se toma con muy bien éxito en las


indigestiones y demás afecciones estomacales, especialmente en los flatos.
• Membrillo: Al membrillo limpio por dentro y cocido con vinagre se le agregan
unos polvos de mostaza y se pone caliente en forma de emplasto para los
males del estómago por relajación.

• Miel de abejas: Con esta miel en dosis de dos libras, otras dos de azúcar y
una botella de vinagre, puesto todo al fuego en vasija de barro y despumarlo
hasta darle punto, se hace el ojimiel simple, que es tan bueno para arrojar la
flema y limpiar el estómago.

• Pazote: Se le denomina hierba sagrada. Es un tónico acreditado que se


aplica con éxito en las indigestiones y demás afecciones estomacales por
debilidad o causa fría.

• Quina: Es un fortificante sin igual para el estómago y para el sistema en


general.

• Ruda: La cataplasma de las hojas cocidas se aplica para el abocamiento


del recto y en el epigástrico en los males del estómago.

• Toronjil: El cocimiento teiforme de este aromático es un eficaz corroborante


del estómago y a la vez sudorífico; tomase esencialmente para expeler los
flatos.

• Trigo: Una rueda de pan quemado y luego apagado con el agua de beber
hasta que tome color la hace astringente y muy eficaz en los desentonos del
estómago.

• Yerbabuena: Se toma regularmente en infusión teiforme en todos los casos


de indigestión y dolores de estómago por causa fría.
ESTREÑIMIENTOS

• Berros: Los berros comidos a la hora de comer, y al acostarse beber agua


tibia, es remedio probado para el estreñimiento.

• Papaya: Comida en ayunas poniéndole un polvito de sal y bebiendo encima


unos tragos de agua quebrantada, afloja el vientre en los casos de
estreñimiento.

FIEBRES

• Azufre: Para mitigar la sed en las fiebres intermitentes, se da agua fría en


un vaso con cuatro o cinco gotas de espíritu de azufre, batiéndolo bien antes
de tomarlo.

• Borraja: Las hojas y la raíz en cocimiento se aplican en las diarreas y en las


fiebres graves para combatirlas, prefiriéndose en efecto la planta seca.

• Girasol: El zumo de las flores y semillas puesto en vino blanco es un


poderoso específicos para curar la perlesía, el cáncer, la hidropesía y las
fiebres intermitentes. Tómese al intento medio vaso de esta medicina en
ayunas.

• Guanábano: Se toma como antibiliosa y refrigerante en algunas


enfermedades, especialmente en las fiebres.

• Naranjo: Las hojas de naranjo se usan en cocimiento en algunas fiebres.


• Piña: Con el zumo de esta fruta privilegiada se hace una emulsión
refrigerante y antibilosa que se aplica cuando hay fiebres biliosas.

• Quina: El vino preparado con buena quina pulverizada, en sazón de una


onza de botella, o con 20 gramos de quina es un específico para la curación
de fiebres después de administrados los evacuantes.

FLATOS O VENTOSIDADES

• Ajos: Como un excitativo de las mucosas gástricas e intestinal. Para las


ventosidades e indigestiones se traga un diente de ajo entero.

• Anís: Se usa con éxito para expeler los flatos.

• Borraja: Se tomara dos veces al día en dosis de un vaso para los flatos.

• Claveles: El agua de los encarnados se toma por común en la melancolía o


flatos, para lo cual bastara dejarlos en infusión por una noche.

• Hinojo: Semilla muy estomacal y diurética. Su cocimiento es muy bueno,


tomado bien caliente, para expeler los flatos, y para las demás
incomodidades del estómago por causa de frío o indigestión.

HEMORRAGIAS

• Cal: El cloruro de cal pulverizado es un poderoso específico en las


hemorragias.
• Garbanzos: Para detener la sangre de las narices, o sea hemorragia nasal,
se pone al fuego una teja nueva, y cuando éste bien caliente se colocan en
ella unos garbanzos y se remueven hasta que se pongan colorados,
entonces se quitan, se pulverizan y, echando un poco de agua de suelda-
con-suelda como una cucharada, se hace absorciones. A falta de la citada
hierba, se cuecen rosa y llantén.

• Llantén: Es un astringente, se usa interiormente para las hemorragias.

• Ortiga: Hay dos clases de hojas de la hortense, que son pequeñas llenas y
cristalinas, se toman en infusión para las hemorragias pulmonares y otras.

• Ranas: Puestas al horno tres ranas pulverizadas, se colocan los polvos en


un saquito y al que los lleve al cuello o a la cintura se le suspenderá
cualquier hemorragia que padezca, por inveterada que sea.

• Sangre de grado: La resina que produce este árbol es un poderos


astringente que con éxito admirable se aplica pulverizada y puesta en un
vaso de cocimiento de llantén para curar las hemorragias de los órganos.

• Violetas: El zumo de la raíz se administra para contener las hemorragias.

HERIDAS Y ROMPEDURAS

• Ajos: La cutícula de la cabeza se aplica en las pequeñas heridas o


rompeduras que hayan cogido frío.
• Azúcar: Los polvos bien molidos, se aplican a las heridas y rompeduras,
muy particularmente las de la boca.
• Cal: En las ligeras cortaduras o heridas acostumbra a poner cal la gente del
campo y se cicatrizan prontamente.

• Cardosanto: El zumo de las hojas sirve para toda clase de heridas.

• Cera: La amarilla es la que regularmente se usa para la confección de los


ungüentos y demás remedios a que ella sirve de base. Cuatro onzas de ésta,
derretida a fuego lento con otras cuatro de albayalde y ocho de aceite de
oliva forman un eficaz ungüento para toda clase de heridas, ulceras,
excoriaciones, etc.

• Cobalonga: Para estancar la sangre de las heridas y cortaduras, poniendo


en ellas los polvos.

HÍGADO

• Berros: Tomado el zumo en dosis de cuatro cucharadas en infusión fría de


unas cortezas de guácimo, dos o tres veces al día, se aplica con éxito para el
hígado, dándose al mismo tiempo baños abombados.

• Calabaza: La cataplasma de esta fruta molida, añadiéndole aceite de coco


o de almendras, es sumamente fresca y se aplica en todos los casos de
irritación. El ungüento hecho con ella, lechugas y verdolagas es muy
apropiado para calmar las inflamaciones del hígado y otras.
• Caña dulce: Es refrigerante y diurética. El zumo de la caña en dosis de dos
vasos por día mitiga las irritaciones del hígado y desata la orina retenida.

• Cebada: El cocimiento de cuatro onzas de cebada en tres botellas de agua


hasta que ésta se reduzca a la mitad, poniéndosele, al apearlo del fuego, dos
onzas de crémor y colocándolo luego que se enfríe, se toma apara el hígado.
Se beberá un vaso por la mañana, otro después del mediodía y otro al
acostarse, untando en aquel órgano al mismo tiempo la pomada de
manzana.

• Coco: La untura compuesta del expresado aceite, zumo de auyama, un


poco de vinagre de yema y aguardiente de caña, es muy eficaz para aplicarla
en las irritaciones del hígado.

• Durazno: De las flores se hace una conserva muy acreditada para


suavemente el humor bilioso, para purificar la sangre y para las afecciones
hepáticas.

• Fresas: El cocimiento del fruto es un refrigerio singular para las irritaciones


de todo género, especialmente para las del hígado.

• Guanábano: El zumo hervido y endulzado con azúcar es más apropiado


para el hígado en sus inflamaciones.

• Lechuga: Las semillas se aplican en cataplasma.

• Lima: El zumo de esta fruta, mezclado con aceite de almendras o de coco,


se aplica para unciones al hígado en sus irritaciones.
• Limón dulce: El suco de limón dulce, aplicado con aceite de coco y claras
de huevo al hígado.

• Manzana: Se unta al hígado con mondadas algunas de dichas frutas y


molidas, se les agrega unto bastante como para formar una pomada a fuego
lento. Este untamiento debe realizarse dos veces al día cubriéndose con una
hoja de capacho o parcha.

• Melón: La corteza se aplica en cataplasma agregándosele aceite de coco.

• Níspero: Se aplica en cataplasma en inflamaciones del hígado,


mezclándose con un poco de aceite de almendras o coco.

• Pepino: También se aplican en cataplasma.

• Piña: Con el zumo de esta fruta privilegiada se hace emulsión refrigerante y


antibilosa que se aplica para la sangre en las afecciones del hígado.

• Yuca: La cataplasma del cabaze humedecida con aguardiente de caña y


vinagre se usa para las irritaciones del hígado.

HINCHAZONES

• Higuera: Para la hinchazón o dolores en las mamas se ponen fomentos


tibios del cocimiento de higos y Cardosanto con miel.
LOMBRICES, GUSANOS, BICHOS

• Aguardiente de caña: Mezclado con el zumo de pazote o hierbabuena,


mata las lombrices.

• Ajos: De la cabeza que contiene toda la simiente de esta planta, se hace


uso para sazonar nuestras comidas; sirve también, machacándola entera y
cociéndola en leche, para expeler las lombrices, y como un excitativo de las
mucosas gástricas e intestinal.

• Apio: El cocimiento de las semillas se receta para matar las lombrices.

• Azogue: El azogue puesto en dosis de cuatro onzas en agua natural, y


tomada ésta por común, hace expeler las lombrices.

• Cebolla: Para expeler las lombrices bastara tomar un ayunas cuatro o seis
cucharadas o más (según la edad), del agua en que por la noche se haya
puesto una cebolla en pedazos.

MENSTRUO

• Aguacate: El cocimiento de las hojas excita y arregla los menstruos,


tomándola dos veces al día.

• Apio: Para lavativas, se usa el cocimiento de la parte de la cabeza; ellas


son muy eficaces para excitar el menstruo, agregándoseles raíces de perejil,
de mastuerzo, de brusca y otras apropiadas.
• Arroz: El agua de arroz tostado contiene los flujos excesivos del menstruo,
aplicándose al mismo tiempo a la cintura una madeja de cocuiza embebida
en aguardiente de caña cuya madeja se humedecerá cuando se seque.

• Café: Tomando el cocimiento del tostado y molido, provoca los menstruos.


• Cardosanto: Para excitar el menstruo se toma una docena de cogollos y se
ponen por la noche en infusión fría, por la mañana se cuecen en cuatro
escudillas de agua, se endulzan con azúcar y se toman en tres horas,
repitiendo este remedio por tres mañanas consecutivas.

• Ciprés: Tomadas en forma de té, promueven el menstruo, y en cocimiento


fuerte provocan el aborto.

• Coco: Para excitar el menstruo, se toma por ocho días un vaso de agua de
coco con cuatro cucharadas de ginebra.

• Mata de miel: Tomarse esta en cocimiento para arreglar el menstruo.

• Miel de caña: Las mujeres que acostumbran a tomarla diariamente, se


mantiene bien arregladas en sus menstruos y dispuestas para la concepción.

• Orégano: La infusión teiforme de sus hojas con una cucharada de miel de


abeja tomada dos veces al día provoca el menstruo.

• Perejil: La raíz entra también con otras medicinas en las lavativas que tiene
por objeto la excitación del menstruo.

• Totumo: Para excitar el menstruo, se da con miel de abejas.


OJOS

• Llantén: Para los ojos y sus enfermedades se toma el sumo y se le agrega


un poco de almidón y otro de vino y se hace aplicación en gotas o cuatro
veces al día.
• Orégano: El sumo mezclado con leche o una clara de huevo, más los
polvos en vino se toman por tres días en ayunas y comienza a aclarar la
vista.

• Rosas: El agua rosada, y en su defecto el cocimiento de las rosas, se aplica


como un colirio apropiado para los ojos.

• Ruda: Las hojas en infusión de vino blanco al sol por tres días,
asociándoseles flores de saúco y rosas, es excelente remedio para las
fluxiones de los ojos y para la vista debilitada.

• Saúco: El té de las flores es un eficaz sudorífico y se aplica en la confección


de los colirios para los ojos.

• Zábila: La zábila lavada y puesta a destilar sirve como colirio en las


inflamaciones de los ojos agregándoles tres o cuatro cucharadas del líquido,
un pedacito de piedra Lipis hasta que tome un ligero color el cual se extraerá
tan luego como este efectué; de este remedio se instalaran unas gotas en los
ojos tres veces al día.
ÓRGANOS GENITALES

• Maní: Es un buen estimulante de los órganos genitales.

PREÑEZ PARTOS, PARIDAS

• Albahaca: Cortada la planta a distancia de cuatro dedos de la tierra, se


arranca de raíz y, bien lavada ésta se ata en el muslo de la mujer de parto
cuando hay dificultades para el éxito.
• Perejil: En los partos difíciles el perejil majado y puesto en la vulva hace
milagros.

• Salvia: La infusión de sus hojas en agua hirviendo se administra


interiormente para provocar el parto. En los partos laboriosos y cuando el
feto a muerto en útero, se ordena la cataplasma de salvia en la vulva y el
sumo interiormente.

• Tabaco: El cocimiento del tabaco se usa en los partos difíciles.

• Totumo: Para provocar el parto y expeler el feto muerto se da con miel de


abejas.

PULMONES, BRONQUIOS, RONQUERAS, HIPO

• Ajonjolí: Se extrae de las semillas un exquisito aceite; aceite que se aplica


con éxito para las afecciones pulmonares.
• Albahaca: El emplasto compuesto con las hojas, flor de harina, aceite
rosado y vinagre, se pone en los pulmones en sus enfermedades.

• Algarrobo: La resina que es odorífera y semejante al incienso, se usa como


medicina a propósito en las infecciones catarrales del pulmón y para el asma
crónico.

• Caña dulce: El zumo hervido y el cocimiento o la fruta asada en brasa y


comida, son excelentes pectorales.

• Maíz: El cocimiento del maíz sin tostar con goma arábica y sin azúcar
cande sirve para las afecciones del pecho.

• Manzana: La misma fruta rellena con azúcar cande un polvo de pez común
y flores de azufre se asa al rescoldo envuelta antes en un papel y luego se
come para los males del pulmón.

• Mata de miel: Se toma estas en cocimiento para las afecciones pulmonares.

• Melón: Las semillas en agua de flores de saúco, solas o con una cucharada
de aceite de almendras son buenas para los males del pecho.

• Membrillo: Para las afecciones del pecho se toman 24 pepitas de membrillo,


unas flores de violeta y unas fresas; y todo esto mantenido en infusión por 12
horas, entre botellas de agua, se hierve luego hasta consumirse la mitad,
apeado el cocimiento, se cuela y se vuelve a poner al fuego con una onza de
azúcar cande, otra de papelón y otra de aceite de almendras, hasta que esté
todo bien reunido. Se toman dos cucharadas de este Lamedor tibio de
cuando en cuando especialmente al acostarse.
• Tuna: El sumo de la misma penca endulzada se toma en los males de
pecho con aceites de almendra por cucharadas cada tres horas.

PURGANTES

• Coco: El aceite que se extrae de la fruta es purgante y resolutivo.

RIÑONES

• Girasol: El zumo de las flores y semillas puesto en vino blanco es muy


bueno para los que padecen de piedras o arenas en los riñones o vejiga.

TÉTANOS

• Algodón: El cocimiento de las hojas sirve para el tétanos.

TUMORES

• Llantén: Exteriormente se usa el cocimiento para el lavatorio o


fomentaciones de tumores.

• Maíz: La masa de maíz sancochado se ponen en los tumores para


extirparlos.

• Orégano: Se ordenan las cataplasmas de las hojas con la leche en el


abdomen y compuesta con vinagre y sal para resolver los tumores fríos.
• Tamarindo: Las cataplasma de las hojas se aplica en los tumores
inflamatorios.

• Trigo: Para curar los tumores se le aplicara la levadura con sal.

ÚLCERAS

• Llantén: Los polvos muy sutiles de las hojas de llantén se usan con éxito
para encarnar y cicatrizar las úlceras venéreas de las partes genitales.
• Maíz: La masa de maíz sancochado mezclado con aceite de castilla y
papelón se aplica a las úlceras.

• Perejil: El sumo cura las heridas de la boca.

• Repollo: El cocimiento de la hoja sirve para absorciones en las irritaciones


o ulceraciones del conducto nasal.

• Rosas: Los polvos de rosa se aplican para ciertas úlceras.

VÓMITOS

• Rosa: Para contener los vómitos se refriega el estómago con miel rosada y
polvos de hierba buena o bien mezclada y tibia.

• Verbena: Se ha aplicado el sumo en pequeñas dosis para curar el vómito


negro.
INTERVENCIONES QUIRÚRGICAS

SUTURA QUIRÚRGICA

Sergio Quevedo; al encontrar el cráneo de una momia, observó una


depresión y le pareció una elevación lineal(impresión evidente que se trataba
de una sutura quirúrgica). Por otro lado J. C. Tello habla de suturas
quirúrgicas en Paracas y en Yauya.

El padre Cobo expresa que los antiguos indígenas unían los bordes de las
heridas colocando algunas hormigas que mordían fuertemente estos bordes
manteniéndolos juntos, aunque sea sugestivo y los trabajos presentados no
tengan algún respaldo que confirme lo expuesto pero de ningún modo
podemos negarlo totalmente ya que existieron sistemas
similares(preparación de cabezas trofeos) y el hallazgo de agujas metálicas.

FRACTURAS ÓSEAS

Se han encontrado en esqueletos y momias: fracturas, infecciones y tumores


óseos. Algunos huesos largos muestran fracturas cicatrizadas en buena
posición, lo cual demuestra el buen manejo de sus conocimientos en esta
era.

Después de la invasión algunos curanderos sólo se dedicaban a curar


huesos y para ello utilizaban rituales de divinización, haciendo sacrificios a
los dioses para favorecer la cicatrización.
Para inmovilizar las fracturas utilizaban ramas y hojas frescas de
HUASSPURI o del ANCHAOCHO que servía para vendar las fracturas con
algodón y barro.

AMPUTACIONES

Presentan diversas causas: por ausencia quirúrgica debido a un acto


primitivo, por gangrena y otros procesos infecciosos. Otra causa es por un
acto religioso o de ritual(variante de laamputación primitiva). Se trata de un
auto-castigo o un acto ritual impuesto por razones religiosas, sociales o
morales.

Este acto era realizado por curanderos con procedimientos radicales. En


muchos casos estas amputaciones eran realizadas por motivos de castigo
por haber osado a rebelarse o cuestionar a la autoridad imperial.

LA SUCCIÓN

Mediante este procedimiento extirpaban cuerpos extraños, espinas, puntas


de flechas, tejidos necróticos, trataban abscesos, además mitigaban el dolor
y la inflamación local.

EL MASAJE

O también llamado KACUNI lo realizan con las manos o por intermedio de


objetos mágicos. Por ejemplo la “soba de cuy”, que hasta la actualidad se
utiliza.
BAÑOS Y ENEMAS

Los baños medicinales de todo tipo era y sigue siendo una costumbre
generalizada. También usaban enemas, y con ellos cañas huecas para
instalar líquidos curativos en la uretra o para soplar humos de diversas
hierbas en el aparato respiratorio.

LA SANGRÍA

Solamente la empleaba cuando había dolor muy intenso en determinadas


partes del cuerpo. Abrían las venas con una cuchilla de obsidiana.

LAS HEMORRAGIAS

En algunos escritos se menciona un tipo especial de torniquete para


controlar las hemorragias del cuero cabelludo. Freene encontró un
cráneo(poco antiguo) con una larga cuerda enrollada alrededor de la frente
en varias vueltas; de esta manera al tirar de un extremo se podría obtener un
grado de presión circular sobre el cuero cabelludo y así detiene la
hemorragia. Es posible también que haya encontrado plantas medicinales
con un alto valor homeostático en las raíces de la RATANIA, el
PUMACHUCU, etc.

EMBARAZO Y PARTO

El embarazo es visto hasta cierto punto con indiferencia, considerándosele


como una situación normal; frecuentemente no reciben ningún control
médico e inclusive llegan así hasta el momento del parto, soportándolo
estoica y resignadamente todas las molestias y complicaciones propias de la
gestación.

Si se acude al medio es para cerciorarse si la posición del feto es normal.


Existe una serie de creencias que inducen a ciertas prácticas o a la
supresión de ellas, además; las complicaciones del parto y las enfermedades
congénitas del niño las atribuyen a hechos circunstancias, que presentan
cierta semejanza. Por ejemplo: el hilado con las circulares del cordón
umbilical.

Las campesinas frecuentemente dan a luz en pleno campo de trabajo, de


donde son trasladados a su cama. Algunas prefieren ser atendidas en casa,
en su propio lecho por las parteras empíricas.

La parturienta se coloca en cuclillas sobre un cuero de oveja y en esa


posición da a luz. Cuando el parto es difícil creen que es consecuencia de
una mala posición del feto y por consiguiente colocan a la parturienta en una
frazada y tomándola por los 4 vértices la mantean para “arreglar la posición”
del feto; otras veces hacen sahumerios, a fin de calentar a la parturienta de
quien dicen que está “traspasada de frío”; también le colocan fajas apretadas
en el vientre, y le dan infusiones calientes.
CONCLUSIONES

1º Es nuestro deber dejar en claro nuestro punto vista acerca del tema
investigado: Como futuro personal de salud nos corresponde revalorar y
repotenciar los conocimientos antiguos con los actuales acerca de la
medicina para lograr así una síntesis, la cual nos ayude a mejorar la calidad
de vida en la población, sin la necesidad de recurrir a métodos, los cuales no
están al alcance de las grandes mayorías.

2º Nuestro interés no solo debe dirigirse a la partera sino también en los


distintos agentes y sus metodologías de curación y diagnóstico.

3º Revalorar las distintas concepciones que se tiene acerca de la


enfermedad así como sus formas de curar.

4º Valorar la fitoterapia como un método alternativo de cierta eficacia, y


entender que es producto de interacciones del hombre con su medio.
5º Establecer un grado de importancia y de cierta asimilación con respecto a
las intervenciones quirúrgicas y demás operaciones.

6º Responder a la medicina tradicional de una manera abierta y de mutuo


conocimiento, es decir, que ambos aprendan uno del otro.

7º La partera cumple una labor de gran importancia, no sólo en los ambientes


urbanos sino también en los rurales. Y NO tomarla como una competencia ni
como rival, sino como una colega en el campo de la salud popular.
8º Conocer los distintos enfoques y métodos de realizar un parto tradicional.
Así como la manera de pensar acerca del comportamiento reproductivo de la
mujer.
BIBLIOGRAFÍA

 MEDICINA NATURAL AL ALCANCE DE TODO


MANUEL LAZAETA ACHARÁN

WEBGRAFIA

http://www.academia.edu
http://www.fepas.org.pe
http://medicinaenperu.blogspot.com

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