2bardo, Changwa y Phowa 2007

Copyright XII Gyalwang Drukpa DPPL
Importante
• Este texto está reservado únicamente para aquellos practicantes que

han recibido alguna enseñanza sobre Thröma Nagmo de parte de Su Santidad.
• Este texto contiene enseñanzas y nombres sagrados. En caso de que lo
imprimas y después decidas deshacerte de él, primero rómpelo o quémalo.
Gracias por atender estas peticiones.
BARDO , CHANG WA y PHOWA

Diciembre 2007.
Miércoles 12 Dic. 10 AM.
Hoy vamos a enfatizar algunos de los aspectos de nuestra vida, conocidos como
“Estados intermedios”, en Tibetano los llamamos Bardo. También hoy tenemos
una ceremonia de purificación que se hace específicamente para personas que
han muerto.
Antes que otra cosa, quiero darles la bienvenida a esta enseñanza y al mismo
tiempo quiero agradecerle a los organizadores por llevar a cabo este tipo de
reunión para beneficio de todos los seres.
De hecho quiero disculparme porque estoy un poco cansado por el jetlag,

viniendo desde muy lejos en Asia, el día y la noche han sido invertidos y por
eso quizá parezca un poco como borracho. No estoy borracho, o talvez si esté
embriagado con mis propias ilusiones y emociones y todas estas tonterías que
uno tiene. De esto también hablaremos hoy al hablar del Bardo, la gente
cuando habla de Bardo, generalmente solo hace referencia al periodo después
de la muerte pero no hace referencia a que esto también es un Bardo, y esto es
un error.
Cada parte de nuestra vida es un estado intermedio, Bar significa el “espacio” y

Do significa “entre dos”, el lapso entre dos situaciones. Por ejemplo entre la
mañana y la tarde es un bardo, entre la salida y la llegada, el tiempo entre dos
emociones aflictivas también es un Bardo, así es que es la vida en la que
estamos. Cuando pasamos por un estado emocional muy fuerte, eso también es
un Bardo, si estas muy contento es un Bardo, si estas muy triste también es un
Bardo, al dormir, de hecho todo lo que pasa en la vida es un Bardo o un estado
intermedio.
Obviamente entre la muerte y el nacimiento también es un Bardo y

generalmente cuando hablamos de Bardo, nos referimos a este. Pero hablando
de forma practica, el Bardo mas importante es el Bardo de la vida, porque
durante este Bardo es cuando podemos practicar y contemplar y si logramos
esto, durante el Bardo de la vida, entonces el Bardo de la muerte será mucho
mas fácil y suave pasarlo.
El punto principal es tener un Bardo suave, tener un Bardo pacifico y para tener
un Bardo de la muerte suave y pacifico, uno tiene que desarrollar conciencia
despierta durante la vida.
Nuestra debilidad es que siempre pensamos en esta vida y no en la próxima,

casi ni creemos o no nos importa la próxima vida. En esta vida claro que
queremos ser felices, sanos, importantes, pero realmente no sabemos cual es la
turbulencia que esta causando las altas y bajas en nuestra vida.
Muchos de nosotros no creemos en la próxima vida, desde el punto de vista

religioso, algunas religiones no creen ni en vidas pasadas y futuras, solo creen
en la vida presente, otros no tienen una creencia religiosa pero tienen sus
propias opiniones y tampoco creen en nada mas que en el presente.
Yo no diría o no insistiría en que la gente crea en vidas previas o futuras o

incluso en la presente, uno, porque no me importa realmente lo que la gente
crea o sea que a mi me da igual, dos, porque no se si hay algo en que creer en
este mundo o sea que yo no tendría ningún interés en motivar a la gente a creer
en algo en particular, esta es mi filosofía.
Pero si hay algo que tenemos en común y es que todos queremos tener una vida
feliz, en paz y con éxito, esto es sentido común, todos los seres buscan esto.
Por lo tanto es muy interesante hablar del Bardo, siendo que el Bardo abarca
todos los rincones de nuestra vida, es muy interesante entender algo sobre el
Bardo para que ojala y podamos generar una vida mas feliz, en paz y con
mayor éxito.
Para aquellos que creen en una vida futura y en el Bardo entre la muerte y la
próxima encarnación, para poder tener ese tipo de experiencia pacifica y suave
del Bardo, uno tiene realmente que desarrollar la paz en la mente en la
situación actual.
Por ejemplo ya sea que creas o no, si tu tienes un día horrible, de muchas
preocupaciones y miedos, entonces esa noche o noches después, tendrás una
pesadilla en un sueño. Esto lo que quiere decir es que la impresión de lo que
sucedió en el día, es muy fuerte y por lo mismo uno experimenta algo similar
en la noche en el sueño.
En ese sentido, se puede decir que el sueño de vigilia no es tan diferente del
sueño de la noche, uno puede decir que la realidad es que el sueño de vigilia es
lo que es cierto, es lo que es sólido y el sueño de la noche es realmente un
sueño, una ilusión, pero a nivel de nuestra experiencia son iguales, porque al
pasar por un sueño de horror, pasamos por todo el sufrimiento y por todas las
experiencias que pasamos durante un sueño de vigilia, es exactamente lo
mismo.
Algunas personas incluso lloran y sufren mucho en el sueño y cuando

despiertan, su almohada esta mojada por tanta lagrima, porque pasaron por
muchas pesadillas que les causaron sufrimiento, incluso a nivel físico, el
corazón late y todo esto pasa, igual que en la experiencia que puedas pasar en el
sueño de vigilia.
Esto lo que nos dice es que las experiencias previas o el conocimiento previo,
afecta a las experiencias futuras, y a su vez estas experiencias afectaran las
experiencias posteriores. Por lo tanto todas las experiencias son el
conocimiento y el conocimiento es la causa y después vendrá el efecto.
Generalmente utilizamos el termino “causa y efecto”. Nagarjuna, el erudito,

yogui y gran maestro siempre hablaba de la “coordinación interdependiente”,
que todas las cosas son interdependientes, nada es independiente. Por
supuesto que la gente cuando habla de interdependencia, piensan que es una
filosofía muy profunda, y si, puede serlo, pero para mi, todo lo que vemos es
interdependiente. Lo puedes llamar algo muy profundo o algo muy sencillo
pero sea lo que sea, es parte de la vida.
Cuando hablamos de interdependencia, hay dos maneras de pensar: una es la

causa y el efecto, que la experiencia presente causa la experiencia futura esto
seria como la existencia cíclica de samsara que sigue y sigue sin parar, y la
segunda es que la interdependencia puede describirse como que lo negativo
depende de lo positivo, ya que existe algo positivo, por lo tanto existe algo
negativo. Si no hubiera lo positivo no habría lo negativo. Por ejemplo si no
hubiera infierno, no habría cielo.
Por ejemplo la distancia de un kilómetro es muy corta comparada con 100

kilómetros pero la distancia de un kilómetro es muy larga, comparada con un
metro, todo es relativo. Esto significa que todo es interdependiente, la distancia
larga depende de la distancia corta, una existe por que la otra esta ahí. La
distancia larga existe porque la distancia corta esta en nuestra mente de manera
muy sólida y viceversa. Si piensas un poco en esto, entenderás porque esto es
llamado interdependencia.
Si una persona es conocida por ser una muy mala persona pero después cuando
conoces a otra persona que es mil veces peor que la primera, entonces de pronto
te darás cuenta que la primera persona no era tan mala. De pronto entonces
aquella persona que tu pensabas que era muy mala, súbitamente se convierte en
no tan mala esto es la coordinación interdependiente de la que estamos
hablando.
Entonces por que es que esa persona que tu creías mala ahora resulta que no lo
es tanto? Porque ahora tu has descubierto otra mucho peor, entonces por esta
razón, ahora aquella persona de pronto se hizo mas buena. Yo creo que no se
hizo buena, yo espero que si, pero no lo creo, pero el efecto es muy fuerte, ¿de
pronto cambió la persona y se volvió buena? Esto es tan solo por la causa y
efecto, la coordinación interdependiente, nadie lo invento, nadie lo creó, sucede
de forma natural.
Si piensas desde este punto de vista, entenderás que todo el mundo esta en esta
coordinación interdependiente, todo el mundo esta interconectado, nada es
independiente aun que sintamos que todo es independiente, esto es tan solo
nuestra ilusión, pero de hecho, todo es interdependiente.
En otra terminología, lo puedes llamar: “La Ley de la Naturaleza”, y en

Sánscrito lo llaman “Karma”, y esto es lo que sucede, esto no es una filosofía
Budista o pertenece a alguna marca registrada, es algo universal, una verdad
una filosofía universal
Muchos de nosotros hemos escuchado mucho sobre el karma, yo mismo ya

estoy cansado del karma, del nombre de karma y realmente ni siquiera sabemos
realmente lo que es el karma y la gente nada mas habla demasiado sobre esto,
los maestros hablan todo el tiempo del karma así es que ya estamos cansados,
yo estoy harto, así es que a mi no me gusta mucho hablar sobre el karma pero
cuando hablo de lo que sea, estoy haciendo karma, no lo puedo evitar.
Cualquier cosa que hagamos, si estamos desayunando, estamos haciendo
karma, si estamos comiendo, también eso es un karma, lo que hablemos es
karma, o sea que karma es algo que no podemos evitar aunque esté cansado de
esto, no hay escape.
Cuando nos ponemos muy emocionales, cuando nos enojamos, eso también es
karma y no estoy hablando del punto de vista religioso o Budista, pero
pensemos en la interdependencia, por que me enojo contigo?, es porque yo
pienso que hiciste algo muy malo, yo pienso que tu eres muy malo y si pienso
esto es porque también pienso que existe alguien que es muy bueno, mi juicio
esta basado en la imagen de alguien bueno y por eso surge el enojo. Si yo no
tuviera la imagen de la persona buena, no podría enojarme porque no tendría
punto de referencia entre bueno y malo.
Lo mismo sucede con todas las emociones que tengo en mi mente, todas las
emociones están causadas por la coordinación interdependiente y tengo
muchos tipos de emociones diferentes. Cualquier cosa que tenga que ver con
mis emociones es karma, es causa y efecto o coordinación interdependiente y
todo lo que tenga que ver con mi experiencia física, mental etc. todas las
experiencias tienen que ver con la coordinación interdependiente, ustedes
pueden entender de lo que estoy hablando.
Esto es la ley de la naturaleza así es que es casi inevitable. Y digo casi porque si
hay un porcentaje en el que si puedes hacer algo al respecto, no es que tengas
que solamente dejarlo ser y dejarte llevar, hay algo pequeño que si puedes
hacer.
El pequeño porcentaje del cual hablo es el desarrollar el entendimiento de la

propia identidad, no trates de traer algo, una fantasía de algún lugar muy
lejano, esta no es la solución, tenemos una fantasía muy fuerte de poder hacer
algo muy dramático, pero no es así, lo que tenemos que hacer es desarrollar el
entendimiento sobre la propia naturaleza, esto es lo único que tienes que hacer.
Todos tenemos una naturaleza tan bella, una identidad tan bella en su propia
naturaleza, SÏ la tenemos y el entendimiento de esto es lo que hay que
desarrollar.
De acuerdo a mi propio entendimiento o experiencia que puede estar

equivocado o no, no debemos alejarnos de nuestra propia verdadera
naturaleza, debemos estar lo mas cerca posible a nuestra propia naturaleza, esto
es lo que deberíamos estar haciendo.
Desgraciadamente casi siempre estamos alejándonos a nosotros mismos de

nuestra verdadera naturaleza, en el nombre de las practicas, en nombre de la
religión, de la fe, de la devoción, en nombre de la contemplación etc. distintos
tipos de Paramitas, distintos tipos de servicios, en nombre de Dios y de
distintas cosas, tenemos muchos pretextos, pero lo que en realidad esta
sucediendo es que nos estamos alejando a nosotros mismos de nuestra
verdadera naturaleza y mas bien metiéndonos en un lío y nos hemos quedado
en medio de la nada.
A mi entender, el mejor servicio a Dios o la mejor practica de purificación, la

mejor contemplación de la devoción es el permanecer en nuestra propia
naturaleza lo mas posible.
Simplemente porque es una naturaleza muy bella, y no es solamente que sea

bella o no, es que es la naturaleza es como la tierra materna, es la esencia de la
vida, la entidad concentrada de nuestra vida y esto no nos lo podemos perder
porque contiene todo primordialmente. Desde el punto de vista Budista, esto
es el Buda primordial, Samantabadra y desde el punto de vista no Budista, eso
es Dios, es el Amor, es la belleza del mundo, de la creación.
Esto significa que si te alejas de la naturaleza, esto quiere decir que estas
huyendo de Dios, te estas alejando de Dios no acercándote a el. Si te alejas de
tu naturaleza, te alejas del Buda, del Guru, del Dharma, de la Sangha, por lo
tanto no estas haciendo un buen trabajo sino mas bien lo contrario.
Es de todos conocido que la vida necesita ser apreciada, esto es algo que se dice
mucho aun en ámbitos no Budistas, ya que para los Budistas es algo que se dice
muy a menudo. Que es lo que debes apreciar? Que significa apreciar la vida?
Lo que debes apreciar es tu propia naturaleza, debes comprenderla.
Lo que sucede en nuestra sociedad es que no nos importa nuestra propia

naturaleza, quizás si nos importe la vida pero no su naturaleza, por lo tanto es
como si nos estuviéramos perdiendo de la vida. Hacemos todo tipo de cosas
disque para cuidar nuestra vida, la mayoría de las cosas que hacemos son para
cuidar nuestra vida pero sin ningún tipo de entendimiento sobre la naturaleza,
y entonces a veces le damos al clavo y entendemos algo pero la mayoría de las
veces no entendemos nada entonces estamos como ciegos, somos muy
ignorantes para ser francos.
Si conoces la naturaleza o la coordinación interdependiente, entonces esto es un

punto de partida para que tu obtengas un poco de luminosidad que es lo
opuesto a la ignorancia o también se le llama sabiduría, claridad. Esto parece
ser algo muy profundo y muchas veces puedes pensar: “de que esta hablando
este tipo, realmente no le entiendo, esta perdiendo mi tiempo”, y esto de cierta
forma es real porque si no sabes o no entiendes entonces si es una perdida de
tiempo. Esta es la razón por la cual no me gusta profundizar demasiado pero
tengo que decir algo porque si no se te introduce a la naturaleza de tu vida,
entonces como encontraras la forma de liberarte o de ser feliz? Si tu no sabes
como encontrar la felicidad, entonces no tiene sentido hablar del Bardo, el
Bardo es para que obtengas la felicidad, no importa si es entre la muerte y la
siguiente vida o entre la vida y la muerte, pero el punto es que tenemos que
encontrar la felicidad.
Lo vuelvo a repetir, la coordinación interdependiente, si ya realizas esto o lo

entiendes, si piensas un poco sobre esto, en ese momento obtendrás una
pequeña liberación, te sentirás un poco elevado, porque podrás ver algo de tu
vida que no habías visto antes, entenderás y el entendimiento te hará sentir
distinto, a eso lo llamamos luminosidad o el estado de claridad de la
iluminación, es una parte, un punto de partida para la iluminación no lo es todo
pero es una principio.
Por ejemplo, si yo estoy muy triste, decepcionado, la tristeza que estoy pasando
se debe a un concepto fijo que no tiene nada que ver con la coordinación
interdependiente, si yo no se nada sobre este tema y mas bien al contrario,
tengo una imagen muy opuesta a la coordinación interdependiente, entonces si
pudiera entender un poco sobre este tema, de pronto me diré a mi mismo:
“espera, porque estas tan triste? Has sido muy tonto, durante años o días has
estado triste, porque? Si todo es interdependiente?”, entonces me daré una
oportunidad de pensar y talvez me de cuenta que ya no estoy triste que he sido
tan tonto durante años y que ya no tengo que estar triste. Este es el tipo de
liberación que estamos buscando.
Miércoles 12 Dic. 12 p.m.
Debido a que hoy es el día en que haremos la ceremonia de la purificación para

los espíritus de personas que han fallecido, queremos hacer mas practica ritual
que platica. En la pagina 1 del texto de Bardo, hasta la página 2 la penúltima
línea, quiero explicar un poco. Desde el principio hasta el penúltimo renglón,
está hablando del Bardo de la vida, durante el Bardo de la vida uno necesita
entender que todos los fenómenos son ilusión, que no existe nada que no sea
ilusión.
Lo ilusorio esta basada en la filosofía de la coordinación interdependiente, de

otra forma no podemos entender la ilusión. La coordinación interdependiente
esta basada en la ilusión. Lo ilusorio y la coordinación interdependiente son lo
mismo, yo no encuentro diferencia entre las dos. Así es que el desarrollo del
entendimiento de que todos los fenómenos son ilusión es el desarrollar el
entendimiento de la coordinación interdependiente.
Decir ilusión es una manera sencilla de nombrarlo y decir coordinación

interdependiente es una forma mas erudita de expresarlo. Al hablar de ilusión,
tenemos que distinguir dos tipos de ilusión que como practicantes de Vajrayana
tenemos que entender. Una es la ilusión pura y la otra la ilusión impura. La
ilusión impura es la ilusión ordinaria, lo que vemos, experimentamos, lo que
sentimos, en fin todo lo que hay tanto en el sueño de vigilia como en el sueño
de la noche, todos estos sueños son la ilusión impura. La ilusión pura se refiere
a cuando hablamos de la Tierra Pura, por ejemplo en Mahayana hablamos de la
Tierra Pura de Amitaba, de las tierras puras de este o aquel Buda, tenemos
varias. La ilusión pura también se refiere por ejemplo a Vajrasattva,
Avalokiteshvara, todos estos grandes Boddisatvas son ilusión pura.
Cuando hablamos de los Boddisatvas y las tierras puras de Amitaba, todo esto
nos resulta muy lejano, pero cuando hablamos de ilusión impura, entonces no
nos es tan ajeno, es muy domestico, podemos entender las cosas que podemos
ver, sentir y hablar de ellas, esto es muy obvio, pero cuando hablamos de la
tierra pura de Amitaba, de los grandes Boddisatvas, Vajrasattva etc. de pronto
nos sentimos perdidos porque no estamos familiarizados con este tipo de
ilusión pura, porque nosotros mismos no estamos puros.
Lo que necesitamos hacer para construir un puente entre lo puro y lo impuro

aunque los dos son ilusión, para poder transformar la ilusión impura en ilusión
pura lo que necesitas hacer es meditar, la meditación es el puente. La
meditación es la manera en la que te puedes familiarizar con algo que no te es
familiar. La gente siempre hace mucho escándalo con respecto a la meditación,
incluso piensan en que a través de la meditación lograran levitar y entonces
tienen estas fantasías de poder levitar. Pero y que importaría si tu pudieras
levitar, que conseguirías levitando? Que es lo que te daría el poder levitar? No
te daría nada bueno, seria levitar y ya! De hecho yo estoy levitando ahora en mi
trono, puedo verlos a todos desde acá arriba y que? Quizás vendría un
reportero de algún periódico y me tomaría una foto en primera plana y ya esta!
Pero realmente no debes hacer gran escándalo sobre este tipo de cosas, lo que
debes entender es que es la meditación. La meditación es familiarizarte con
algo con lo cual no estas familiarizado.
Esto es 100 veces mejor que la levitación física, definitivamente te hará levitar
en tu entendimiento y definitivamente podrás ver mundos enteros, todos los
fenómenos, el universo entero, así como los puedo yo ver a ustedes en este
momento, es una levitación real, no una levitación física que obtendrás
solamente cuando hayas logrado construir una familiarización dentro de ti
mismo.
Este es el punto que puedes llamar, “la obtención del cuerpo puro”, esto es tan
solo una forma de nombrarlo, significa obtener la visión pura, tener otro
cuerpo. La visión es como una visión real, un día podrás ver a Vajrasattva en
verdad, como una visión real en su forma verdadera. Un día podrás ver a
Amitaba, a Guru Padmasambhava en una visión en su verdadera forma, esto es
visión pura y lo llamamos obtener el cuerpo puro.
Pero cuando veas a Amitaba, a Vajrasattva, Avalokiteshvara, a todos estos

Boddisatvas y Budas, ¿son reales, sólidos, permanentes?, no, no son
permanentes, son exactamente iguales que la ilusión impura, la diferencia es
que son ilusión pura, pero no te olvides que sigue siendo ilusión.
No solo ellos, su forma es ilusoria sino que tu, tu cuerpo también es ilusión de
la misma forma, pero tu cuerpo como es ahora es ilusión impura y todavía no
es ilusión pura, y debe irse transformando poco a poco en ilusión pura, tu
propio cuerpo, no solo el de los Budas y Boddisatvas sino el tuyo también se
convertirá en ilusión pura exactamente igual al de los Budas y Boddisatvas.
Cuando empieces a verlos físicamente, esto quiere decir que tu mismo ya te

estas transformando en un cuerpo de ilusión puro, hasta entonces, no podrás
verlos ni comunicarte con ellos directamente. Nosotros podemos comunicarnos
unos con otros, por ejemplo, yo les estoy hablando, dando enseñanza, ustedes
escuchan y me pueden contestar, nos podemos comunicar, pero no podemos
comunicarnos con Amitaba ni con Guru Padmasambhava, simplemente porque
no estamos purificados. Una vez que nos purifiquemos, entonces empezaremos
a verlos, realmente en forma, y entonces podremos comunicarnos con ellos,
exactamente de la misma forma que nosotros nos estamos comunicando ahora,
no hay diferencia.
No existe diferencia porque tanto ellos como nosotros somos ilusorios, la única
diferencia de la que podemos hablar es de lo impuro y lo puro, pero lo ilusorio
es igual. Dios esta ahí, Buda esta ahí, los Boddisatvas están ahí, el infierno, el
cielo, todo esta ahí, pero nada de esto es visible ahora para nosotros.
A través de la meditación es que tu podrás irte familiarizando con este tipo de

cosas, con la visión pura, la ilusión pura. Una vez que te acostumbres a esto,
que te familiarices con esto, podrás empezar a verlos a sentirlos y podrás
comunicarte. Pero lo que realmente estas buscando es después de esto, lo que
quieres es familiarizarte con Dzogchen, con Mahamudra. Si tu te atoras con las
visiones de Amitaba, Vajrasattva etc. y te quedas ahí nada mas, entonces no
sirve ningún propósito.
Es como si te encuentras a alguien que nunca antes habías visto y te quedas

atorado ahí, eso es todo, no tiene caso. Es como si yo los veo a ustedes todos los
días y por lo tanto me aburro de ustedes, y de pronto veo a una persona muy
interesante en otro lado, alguien a quien nunca había visto antes, y puede ser
que me de algún tipo de emoción ver a esa persona pero después ya me quedé
ahí atorado con ese hombre o mujer, es similar a esto. Lo único es que te
quedas ahí atorado con Amitaba, Avalokiteshvara o Vajrasattva, esto no es el
punto. El punto es que después de llegar a conocer y comunicarte con ellos de
forma muy clara, lo que debes obtener como una bendición de esto es que lo
que quieres es entrar a la tierra de Mahamudra, la tierra de la gran perfección
“Dzogchen”, no solo a la tierra pura de Amitaba.
No solo Amitaba, Avalokiteshvara o Vajrasattva, sino que si hablamos de Dios
con todos sus ángeles, no importa cuantos ángeles anden volando ahí arriba de
ti, de cualquier forma te atoras ahí. Talvez uno o dos días será muy agradable,
pero cuantos días puedes aguantar así?, yo no se, yo no tengo ninguna
experiencia de esto, es muy pronto el hablar de esto, pero creo que yo no estaría
muy contento de quedarme atorado ahí con muchos ángeles ahí, volando, algo
va y otra cosa viene…bailan y etcétera. Sí, te sentirás muy bien un par de días
pero después? Cuanto tiempo lo puedes aguantar?
A menos que tu puedas ir mas allá de la idea de quedarte atorado, apegado a

algo, a lo que sea, a cualquier tipo de ilusión, en otras palabras debes liberarte
del Bardo. Mientras te encuentres atorado con lo que sea, estas en el Bardo, esto
es lo que debes entender, esto es lo que significa Bardo. Tu tienes que liberarte
a ti mismo de este tipo de tentación, del elemento que te mantiene atorado en
algo.
Por eso en la 4ª línea de la 2ª pagina dice: “dejemos de ser influidos por las
apariencias ilusorias. Bendícenos para que reconozcamos la naturaleza de la
ilusión! Esto quiere decir : bendíceme para que realice la naturaleza de la
ilusión, por favor libérame de la idea o del elemento que me tiene atorado, de
este elemento pegajoso, eso es lo que estamos pidiendo.
En el texto de Bardo hasta la pagina 9, 3er renglón, esta purificación es el

Chang Wa de Amitaba y esto es especialmente bueno para aquellos espíritus
que han dejado su cuerpo y están ahí atorados en el estado intermedio. Y
hablando de Phowa, a las personas ordinarias como nosotros, se nos
recomienda hacer Phowa y concentrarnos en la tierra pura de Amitaba, será
mucho mas fácil para nosotros así, obtener logro en vez de hacer otro tipo de
Phowa relacionado con otros Budas.
Todos nosotros estaremos concentrándonos en Amitaba al mismo tiempo que

repetimos el mantra de Amitaba (OM AMI DEWA HRI), visualizándolo y
concentrándonos en el. ( se lleva a cabo la ceremonia de Chang Wa, se lee todo
el texto de Bardo y al final se recita el mantra de 100 sílabas de Vajrasattva y se
dedica).
Esta mañana un set de Chang Wa ha sido completado, el segundo lo haremos

por la tarde. Chang Wa y Phowa son casi lo mismo pero Chang Wa es algo
conectado con la purificación junto con la liberación. Phowa también es una
forma de purificación aunque no se menciona específicamente. Chang Wa es
para aquellos espíritus que tienen karma negativo, entonces ese karma negativo
es quemado con el fuego de la sabiduría, físicamente hay un fuego en este
momento donde se están quemando los nombres de los difuntos pero el fuego
representa el fuego de la sabiduría, y en este se esta quemando su ego y su
karma negativo, la causa y el efecto.
Chang Wa, Phowa y Bardo están muy íntimamente interconectados, como dije,
Chang Wa es para la purificación de los espíritus de los difuntos, y Phowa es
para que la conciencia salga y se transfiera a la tierra pura o a Mahamudra y
Bardo es mas el entendimiento de estos dos.
Miércoles 12 Diciembre 4 p.m.
Después de pedir la bendición para que podamos reconocer la naturaleza de lo

ilusorio, ya no resultara muy difícil el poder reconocer la naturaleza de la
muerte. El Bardo de la vida obviamente es una ilusión pero el Bardo de la
muerte también es una ilusión, así es que primero debemos entender la
naturaleza de la vida o del Bardo de la vida o de la vigilia, esto es muy
importante para después poder realizar la naturaleza del Bardo de la muerte.
No solo es importante reconocer el Bardo de la vida o de la vigilia sino que

también es mucho mas fácil para nosotros reconocer la naturaleza de la vida
que el Bardo de la muerte, porque en el Bardo de la muerte no tenemos cuerpo,
por lo tanto es mas difícil, hay mas incertidumbre. Mientras que durante la
vida, en el momento presente es mucho mas estable para nosotros el poder
practicar el Budadharma o practicar el Bardo.
Normalmente funciona así, se nos hace mas fácil practicar durante el día que en
la noche en los sueños, si es que te gusta practicar en los sueños. Hay un
ejemplo muy sencillo, muchos de mis alumnos me quieren ver en sus sueños y
no me pueden ver, esperan años y años y no me pueden ver en sueños, tendrán
que seguir esperando, pero durante el día si me quieren ver lo mas fácil es que
vengan a la enseñanza y me vean y ya está! Estoy disponible, solamente tienes
que poner un poco de esfuerzo y ya, pero durante la noche me quieren ver en
sueños pero es casi imposible, de vez en cuando sucede. De forma similar, es
mucho mas fácil practicar durante la vigilia que de noche durante el sueño.
Funciona de la misma manera con la vida y la muerte, es mucho mas fácil

durante la vida el practicar y obtener la realización de la naturaleza de la
ilusión, que esperar a la muerte y querer obtener la realización de la naturaleza
de la muerte durante el Bardo de la muerte.
En la sesión anterior dije que la practica diurna es muy importante hacerla, esto
quiere decir el practicar el Bardo de la vida para poder realizar la naturaleza del
Bardo de la muerte. Lo primero que debemos entender es la naturaleza de lo
ilusorio, porque no sabemos o no entendemos el hecho de que la vida es
ilusoria.
Para nosotros, la vida es muy sólida y esta establecida de forma muy material lo
que significa casi indestructible. Por esta razón creo que somos muy tontos
porque de alguna forma no somos tan tontos porque sabemos en el fondo que
la vida no es indestructible, que la vida es muy frágil, impermanente, pero no
nos gusta saber esto, quisiéramos creer que es indestructible y por lo mismo
confirmamos en nuestras mentes que la vida es indestructible, lo cual es muy
tonto en verdad.
Con este tipo de entendimiento o de visión, no tenemos mucha oportunidad de

entender que la vida es ilusión, por lo tanto toda la practica de Bardo o de la
Verdad, no puede tener mucho éxito. Así es que todo lo que sucede en el día o
en la vida, debemos entender todo como una ilusión, el comer, beber, dormir,
hablar, todos los estados mentales, emociones, todos los estados físicos, todo
debe entenderse como una ilusión. Esto es cierto, simplemente porque ninguno
existe de forma permanente.
La muerte viene al final de la vida, y esto es debido a la impermanencia. Si

fuera permanente la muerte nunca llegaría, la muerte llega por la coordinación
interdependiente, por esta razón, la coordinación interdependiente es la base
del Bardo.
Tu puedes prepararte de muchas formas para la muerte, en el nombre de

distintas religiones, escuelas, rituales, Budas, Boddisatvas, Dios, etcétera, pero
realmente lo que debemos tener como preparación para la muerte es tan solo la
realización de la impermanencia.
El Bardo de la muerte simplemente se torna en un proceso muy trágico, muy

difícil y catastrófico, por la falta de entendimiento sobre la impermanencia o
por la falta de entendimiento de que todo es ilusorio. Claro que la muerte
incluye muchas cosas como el dolor físico, casi siempre al morir tendremos un
dolor fuerte que hay que pasar, pero no estoy hablando de esto, estoy hablando
de la parte mental. La muerte es algo que no es aceptable, la gente no acepta o
ni siquiera quiere hablar sobre la muerte.
La razón por la que no queremos pensar o escuchar sobre la muerte, es

simplemente porque no aceptamos la impermanencia. Aun que la
impermanencia es el vehiculo en el que estamos, no lo podemos evitar, estamos
en ese vehiculo y simplemente el vehiculo sigue moviéndose y aun así no lo
queremos aceptar. Esto es algo raro que sucede en nuestra vida. Esto es un
elemento curioso y casi podemos decir que es hasta un elemento un tanto
ridículo, así es que para no tener este tipo de problemas deberíamos poder
aceptarlo. No solo aceptar la impermanencia sino entenderla con toda nuestra
conciencia despierta.
Muchos de nosotros no podemos aceptar el hecho de que estamos envejeciendo,

quisiéramos siempre estar y vernos jóvenes. Es por esto que tampoco nos gusta
que nos pregunten nuestra edad, es doloroso, no queremos aceptar el hecho.
Claro que estoy hablando solamente de algunos de nosotros, no todos nosotros
tenemos este problema, esto es algo muy selecto.
Por favor entiendan que cuando digo aceptar, no me refiero a que tan solo lo
acepten y esperen a que llegue su momento, NO, esto no es así. El solo hecho
de aceptarlo en veces te hace sentir mas dolor, yo me refiero a aceptar con la
sabiduría, con la conciencia despierta. El solo aceptar, por ejemplo, aceptas la
muerte, si, la tienes que aceptar, aceptas el envejecimiento, la enfermedad, pero
te sientas, ahí sin hacer nada, solamente aceptando, esto seria otra versión de la
ignorancia, otra versión de tontería, esto no estaría bien. Así es que el no
aceptar no esta bien pero el aceptar así también es otra versión de estupidez. O
sea que no aceptar es tonto y aceptar es tonto, que tal?? Suena muy confuso
esto.
Lo que debemos entender es que debemos desarrollar el entendimiento sobre
la naturaleza, ya si lo aceptas o no, no es lo importante, sino conocer la
naturaleza de la vida, de la muerte. Cuando penetres en la naturaleza, entonces
esto será el elemento de aceptación, no el de la no aceptación.
Bien, ahora hablemos de impermanencia: hay dos tipos de impermanencia, la

sutil y la burda. La burda es muy fácil de entender porque la mañana se
convierte en la tarde y la tarde en noche y así sucesivamente, así como el
envejecimiento sucede poco a poco y también los árboles y las flores día tras día
puedes notar como van perdiendo sus hojas y las ramas se van secando, esto es
la impermanencia burda. Pero la impermanencia sutil es algo que esta muy
oculto.
La impermanencia sutil esta muy oculta y secreta, simplemente porque

nosotros somos muy ignorantes y porque así nos queremos quedar, por eso
muchas veces decimos que la ignorancia es éxtasis y creemos en esto, y por lo
mismo no queremos ni escuchar nada al respecto, si no quieren escuchar por
favor me dicen…. La impermanencia sutil no la conocemos y no la queremos
conocer, mas bien descansamos en la ignorancia.
La impermanencia sutil puede ser entendida de forma lógica y experiencial,

pero primero tiene que estar ahí la lógica. De forma lógica lo entenderás
porque debe haber una impermanencia sutil que esta sucediendo, de lo
contrario el envejecimiento progresivo no estaría ahí. No puedes pensar que de
pronto te haces viejo en un minuto, hasta esta mañana yo era un bebe y de
pronto al medio día ya soy viejo, no, no es así. Sino que minuto a minuto, hora
tras hora, semana tras semana, mes tras mes de forma paulatina vamos
envejeciendo, de forma lógica esto nos habla de la impermanencia sutil. A cada
segundo estamos envejeciendo, cada segundo este edificio, estas flores se están
marchitando, esto es muy lógico aun que no lo puedas ver pero sucede.
Esto es el cuerpo de ilusión, en este texto: “cuando llegue el momento de dejar

este cuerpo temporal e ilusorio”. Muchas veces la gente hace gran alboroto
sobre el cuerpo ilusorio, se preguntan que es, si es algo que vemos en las
películas de terror, NO, no es esto, es nuestro propio cuerpo que continuamente
esta cambiando de forma inconsciente para nosotros, envejecemos hasta la
muerte, esto es el cuerpo de ilusión.
En algunas de las enseñanzas en Vajrayana hablamos de la practica del cuerpo

de ilusión, por ejemplo en las 6 Yogas de Naropa, la gente hace gran escándalo
sobre esto. La primera es el calor de los elementos (Tummo), la segunda es la
practica del cuerpo de ilusión, WOW, mucha gente habla de esto, y la otra es el
yoga de los sueños, la gente piensa WOW esto es algo muy secreto y la verdad
es que tan solo están obteniendo mas fabricaciones mentales en el nombre del
yoga, en el nombre de las practicas, del Vajrayana. La realidad es que todo esta
en nuestra mente, en nuestro cuerpo, todo lo que sucede, todo el mundo, todo
lo que sucede, esta sucediendo en nuestra propia vida, es tan simple como esto,
pero la gente se emociona con esto y fabrica cosas y lo único que sucede es que
se alejan mas de su propia verdadera naturaleza y les da mas pánico y se
pierden en medio de la nada a final de cuentas.
Así es que el cuerpo de ilusión es tan simple como esto, el cuerpo o la forma no
se queda en su propia identidad ni por un segundo ni por una fracción, esta es
la razón por la cual se le conoce como cuerpo ilusorio, por favor entiendan bien
esto. Esto es algo de lo mas importante en la enseñanza del Bardo, y el Bardo
es una de las 6 Yogas de Naropa. Y lo que deben entender es la naturaleza de la
vida y esta es la impermanencia.
Cuando llegue el momento de dejar este cuerpo ilusorio, o el momento de

morir, será muy suave si es que estás preparado, la preparación es muy
importante para todo. La vida esta llena de riesgos siempre, y por lo tanto
debemos estar preparados para todo, si estás preparado, todo puede suceder y
todo podrá ser aceptado.
La preparación de la que hablo es el desarrollo del entendimiento. La

meditación es el desarrollo de este entendimiento, el familiarizarte, para mi,
entender y familiarizarme es lo mismo no creen? En el proceso de este tipo de
practica, la meditación es la clave, es familiarizarte con algo que no conocías
antes.
A través de este tipo de preparación una vez que la logres, entonces podrás
desarrollar la fuerza para poder aceptar o para cortar los lazos del deseo, de la
aversión y del apego. Generalmente hablando, nosotros somos muy débiles, no
solo, tontos sino muy débiles y por lo mismo somos muy muy sensibles. Y
somos muy sensibles en el sentido de que fácilmente nos enojamos, fácilmente
nos ponemos emocionales, todo esto porque somos muy débiles, muy frágiles,
la debilidad nos hace frágiles, y la fragilidad nos hace rompernos. En tanto
vayamos cultivando nuestra fortaleza a través de la practica de la meditación o
a través de la practica del Bardo, conforme la sigan haciendo, se irán haciendo
mas y mas fuertes, ya no serán tan débiles.
Cuando construyes tu fortaleza, entonces podrás ser lo que tu quieras ser, si

quieres ser muy emocional, puedes serlo por que estará bajo tu control, si no
quieres ser emotivo, puedes elegir no serlo, lo importante es que el control
estará bajo tus manos mientras que ahora, no tenemos el control en nuestras
propias manos sino que estamos totalmente controlados por algo mas, así es
que no tenemos control alguno. Por que somos débiles, somos como un bebe
recién nacido que tiene conciencia pero sin manera de movernos, sin control de
nosotros mismos y por lo tanto los padres o abuelos tienen que tomar el control.
De forma similar nosotros no tenemos fuerza, así es que algo o alguien tiene
que tomar el control por nosotros y el que toma el control de nosotros es el ego.
No es solamente que yo diga esto sino que en la experiencia así funciona. Por
ejemplo muchos practicantes avanzados, yoghis y maestros, tienen control
sobre sus propias emociones. Si quieren dormir, pueden dormir por días y
días, no como nosotros. Existen muchas historias y biografías que puedes ver,
de maestros que hasta hoy en día, también, duermen como locos, hasta les
llaman los maestros del dormir. Y dormir no es tan fácil, gente común como
nosotros si tuviéramos que dormir por mas de 15 horas, no creo que lo
pudiéramos hacer, nos tendríamos que levantar y mover o algo. Pero había un
maestro hace una generación que estaba comiendo sin parar pero no iba al
baño, esto no es una magia ni es un milagro, es tan solo que tienen control sobre
sus emociones, tienen control sobre el sistema del cuerpo, por lo tanto pueden
comer sin ir al baño, ¿a dónde se va la comida? No hay lógica en esto, no lo
podemos entender.
Hay una historia, en una ocasión yo hice un retiro bastante largo, no el mas
largo que he hecho pero estuve un largo tiempo en una cueva arriba de los
Himalayas y por supuesto esa cueva no tiene baño. Es una cueva muy sencilla
muy bonita, pero es muy difícil bajar, para personas como yo es algo muy difícil
el bajar, me lleva como 4 horas bajar porque yo no soy un escalador de
montañas, así es que tenía que estar ahí de forma permanente. Y la gente
siempre se preguntaba a sí misma que donde estaría yo haciendo mis
necesidades. Incluso hasta el día de hoy mis propios amigos, me lo siguen
preguntando, pero el secreto nunca ha sido revelado.
Mis propios ayudantes estaban allá abajo en un campamento haciendo practica

también y jamás me vieron bajar, en fin, esto solo es una broma que quise
compartir con ustedes. Sin embargo, todo esto es a través del control mental,
no es magia o algún poder, es un entendimiento, el desarrollo del
entendimiento sobre la naturaleza de los fenómenos, de la naturaleza de la
vida, lo que en realidad significa: la ilusión y la impermanencia, esto es muy
importante entenderlo.
Primero que nada, lo que debes esperar tener es control sobre el deseo y el
enojo, estas son las primeras indicaciones de que estas en lo correcto. Si no
tienes control sobre las emociones, entonces esto te lleva a no poder tener
control sobre nada. Como por ejemplo el controlar las ganas de ir al baño, el
control sobre la somnolencia, todo esto nunca será posible si tu no tienes control
sobre tus propias emociones. Las emociones controlan la cabeza y la cabeza
controla todo el sistema del cuerpo, así es que el cuerpo no puede controlarse,
tienes que ir al baño en un momento dado, no lo puedes evitar, no importa si
eres un rey o el presidente de algún país grande, de todas formas tienes que ir
al baño. No importa cuan poderoso seas, de cualquier forma tienes que dormir,
tienes que ir al baño, pero si tienes control sobre tu deseo y tu odio, sobre estas
emociones mayores, entonces la cabeza, el cerebro puede ser controlado por lo
que tu quieras. Tu cerebro entonces escuchara y obedecerá a cualquier cosa que
tu desees y debido a que tu cerebro obedece, entonces todo tu cuerpo empezara
a obedecerte, esto es lo que sucederá.
También te puede llevar a la inmortalidad, es cierto, yo creo en esto, parece

increíble y casi nunca sucede, pero personalmente yo si creo que uno puede
alcanzar la inmortalidad debido a este tipo de control. Desde luego una larga
vida, una vida feliz, pacifica, exitosa, saludable, todos los aspectos de la vida se
pueden lograr muy fácilmente a través de este control sobre los procesos
mentales.
Muchos de los yoghis y practicantes cuando envejecen, su cabello se vuelve

blanco y no pueden ver, debido al envejecimiento pero cuando logran algún
Siddhi o iluminación, entonces rejuvenecen, el cabello regresa a ser oscuro, los
dientes les vuelven a salir incluso a los 80, los ojos vuelven a ver incluso mejor
que cuando tenían 60 o 70, recuperan la visión, y esto sucede, ha sucedido con
muchos practicantes genuinos y la razón es que están logrando el control sobre
los procesos mentales.
Esto es tan solo una indicación de que podemos experimentar este tipo de cosas
en nosotros mismos, no solo verlo en otros, por eso es que les platico todo esto.
Pero lo importante no es esto, a quien le importa realmente si el cabello esta
mas blanco o mas oscuro o si estas rejuveneciendo o no, especialmente en
enseñanza de Bardo, no debemos preocuparnos por este tipo de cosas. Es tan
solo interesante el saber que este tipo de cosas sí pueden suceder.
Los doctores o científicos hoy en día, también saben cuando revisan a la gente,
se preguntan por que algunos envejecen mas rápido que otros y por que
algunos que son jóvenes parecen viejos y viceversa. Cuando investigan a
fondo, lo que se dan cuenta es que lo importante es el cómo cada persona ha
llevado su vida, todo esto esta ligado con el envejecimiento o con la condición
física actual. Entienden que si la vida se llevo a cabo de manera amorosa,
compasiva, pacifica, sin tanto odio ni agresión, entonces el envejecimiento es
mas lento, por lo menos puedes decir que la presión arterial esta controlada y el
azúcar también esta controlado y se producen menos enfermedades.
Así es que revisan el cerebro de forma física ya que no tienen conocimiento

sobre la meditación, eso creo porque son científicos, pero revisan el cerebro y el
estilo de vida y esto es muy visible, muy notorio el saber que la mente esta en
paz por llevar una vida pacifica. Así es que hablando de forma muy
superficial, la paz mental tiene que ser creada, pero de forma profunda,
debemos tener una paz mucho mas profunda, una felicidad mas profunda y
esto solamente se puede lograr a través de la meditación, de familiarizarte con
la naturaleza, esto es el punto que la mayoría de nosotros perdemos.
Algunas personas tienen una mente pacifica de forma natural, naturalmente

tienen control, no es que tengan un control profundo porque no tienen una
practica filosófica en esta vida por lo menos, o sea que no tienen un
entendimiento profundo, sin embargo tienen una paz natural, no son tan
agresivos, de vez en cuando se enojan o enloquecen con distintas emociones ,
pero generalmente son pacíficos, para este tipo de gentes cuando los revisan los
doctores, saben que el resultado de estas vidas generalmente será positivo.
Este tipo de efecto será positivo en sus vidas y esto les indica que si tenemos un
control para poder cortar a través del ego, del deseo y todo tipo de emociones,
el “cortar a través” significa control absoluto, así es que lógicamente puedes
imaginar lo exitoso e iluminado que podrás llegar a ser.
A esto lo llamamos la iluminación total, y es total porque hay varios tipos de

iluminación natural, hay cierto tipo de practicantes que pueden obtener cierto
tipo de iluminación, la iluminación tiene muchos niveles y variedades. Pero la
iluminación total es algo que tiene que ver con el control total, sobre tu mente,
sobre tus emociones aflictivas, entonces obtienes todos los efectos o beneficios.
Si te preparas y logras cortar todos los lazos del deseo, la aversión y el apego,
entonces naturalmente podrás descansar en la naturaleza de tu mente, libre de
toda fabricación o elaboración. Cuando suceda algún desastre o catástrofe en
tu mente, algo que te provoque emoción, o enojo, entonces podrás descansar y
no permitir que el enojo te tome y tan solo descansas en el estado no fabricado
de tu mente, este es lo que debería ser el efecto.
Cuando llegue la muerte, también podrás relajarte y descansar en la propia

naturaleza de tu mente sin fabricación alguna, sin ansiedad ni miedos ni nada,
y podrás integrar a la muerte en tu camino.
Y la razón por la cual podrás integrar a la muerte en el camino es por que ya

estabas preparado, y ya habías podido integrar tu propia vida al camino, o sea
que podrás integrar la muerte sin problema alguno, por que ya estas preparado,
es tan simple como esto.
El problema que tenemos ahora, es que no sabemos como integrar a la vida en

nuestro camino y esto es muy triste. La vida debe ser practicada, Buda
Sakyamuni cuando dio el símbolo de la rueda como existencia cíclica, dijo que
el girar de la rueda es el girar de la vida, es el símbolo de la vida. El
Budadharma, la enseñanza del Buda es justamente el proceso del desarrollo de
la propia vida, no es una religión. Nuestra propia vida necesita ser procesada,
desarrollada, integrada junto con el camino o sea que si logras hacer esto
mientras estas vivo, esto es la parte mas importante de la practica del Bardo.
Por ejemplo, hoy, podemos enojarnos y tenemos el derecho de hacerlo, de

enojarnos de desear algo, de ser ignorantes esto es nuestro derecho humano
pero debemos tener la capacidad de poderlo integrar con el camino, integrar el
enojo con el camino. Por ejemplo cuando te enojas simplemente debes pensar
en la coordinación interdependiente, es todo lo que he estado hablando desde la
mañana hasta ahora, es así de simple.
La impermanencia, o la coordinación interdependiente o el cuerpo ilusorio,

sonidos ilusorios, si tu implementas esto junto con tu enojo, entonces el enojo
será puesto en perspectiva. El enojo es algo maravilloso se hecho y de esta
forma el enojo jamás actuara para provocar una catástrofe, ese enojo llegara a
ser como una gran luna de miel. Así es que por que no hacer esto en lugar de
dejar que el enojo crezca y se convierta en un desastre.
Este tipo de camino de ir integrando nuestras propias emociones, nuestra

propia vida nos dará una gran oportunidad para poder integrar la muerte al
camino, la muerte es una de las partes de la vida. Si una persona es
extraordinaria en este tipo de preparación, cuando muera o cuando llegue el
momento de la muerte, en ese momento se iluminará y por lo tanto la muerte
no será una muerte ordinaria, seria un tipo de re-iluminación o la iluminación
final. Milarepa dijo esto también, “la muerte de los yoghis no es una muerte, es
la iluminación”, y entonces es que la muerte se convertiría es una buena
noticia.
Volveremos a hacer la purificación para los espíritus de los muertos o la
ceremonia de Chang Wa, porque muchos familiares de ustedes han muerto y
nosotros como practicantes vivos tenemos la obligación de hacerles algún tipo
de oración o de ritual que ellos se merecen.
Miércoles 12 Diciembre 6 p.m.
El truco de esta practica particular de purificación de los espíritus de los

difuntos es que primero los invitamos, invocamos a los espíritus si es que
todavía se encuentran en el estado intermedio, casi como que los forzamos a
venir y después hacemos un especie de truco Vajrayana para que se queden con
su nombre en ese papel que acabamos de quemar, se apegan al nombre escrito
en el papel que tiene unos símbolos como sombrillas etcetera y como pueden
ver todas estas cosas son para que sientan algún tipo de esperanza. Después lo
que hacemos es que les hago Phowa a ellos, el maestro hace Phowa para ellos
para liberarlos a la tierra pura. Después el llamado “cuerpo”, o sea ellos sienten
que este papelito se convierte en un cuerpo para ellos y entonces ellos sienten
que su alma se libera, se sale y como sienten que este papel es su cuerpo y
después lo quemamos, ellos sienten que el cuerpo ya no los mantiene atorados,
atrapados en Samsara, y al mismo tiempo estamos diciendo sus nombres de
forma clara, para que tengan una sensación fuerte y clara de ser llamados y
ayudados por sus hermanos y hermanas en el Dharma y por el Guru etc.
Jueves 13 Diciembre 2007 10 a.m.
Esta mañana seguiremos hablando del estado intermedio o Bardo. Esta

enseñanza esta naturalmente relacionada con Phowa y Phowa esta íntimamente
ligada con Thröma o la practica de Chöd. Chöd literalmente quiere decir,
“cortando a través del ego” o sea que estas 3 practicas están muy relacionadas
entre sí.
Necesitamos practicar una después de la otra, primero debes entender el Bardo

como un conocimiento básico y también debes empezar a implementar la
enseñanza del Bardo, después deberías tener cierta habilidad de Phowa,
después de haber desarrollado la habilidad de Phowa, entonces puedes
completar la practica de Chöd o Thröma.
Como dice en la pagina 3 del texto de Bardo, el 4º renglón: “ a la hora de la

muerte, las apariencia externas se vuelven confusas”. O sea que después de
que tengas cierto conocimiento sobre como integrar la muerte al camino,
entonces tendrás cierto control sobre tus procesos mentales como mencione
ayer. A través de este tipo de control, o poder para tener a tu mente en forma
todo el tiempo, puedes entonces controlar el proceso de la muerte. Quizás no
seas capaz de controlar a la muerte para que esta nunca llegue, porque eso
sucede solamente cuando estas totalmente Iluminado, no podrás entonces
evitar a la muerte, pero el proceso de la muerte puede ser manipulado, o
practicado por decirlo así.
La gente común, los no practicantes, ellos quizás no puedan ni siquiera
desarrollar la conciencia despierta con respecto a la disolución, por ejemplo
cuando todo se vuelve borroso, ellos no se darán cuenta que esto es una señal
de la muerte. Pero los practicantes o aquellos quienes se han familiarizado con
la impermanencia y la coordinación interdependiente, estas personas si tendrán
por lo menos la conciencia de lo que está sucediendo.
La primera señal de la muerte para la mayoría de las personas aunque hay

también personas excepcionales quienes no tienen este tipo de disolución
progresiva, pero la mayoría si tendrán este tipo de disolución sistemática, así es
que la primera señal que tendrán es que las apariencias externas se disuelven.
Por ejemplo, los amigos, la vista, las montañas, todo esto se volverá borroso y lo
que en realidad esta sucediendo es que el sentido de la vista se esta debilitando
y se esta disolviendo en el sentido del oído. Mientras esto está sucediendo, tu
visión será muy borrosa.
Finalmente la visión se disolverá por completo y ya no podrás ver nada aun que
la gente de afuera vea tus ojos muy abiertos, tu no podrás ver a nada ni nadie,
pero podrás escuchar lo que la gente dice, este momento es muy triste aunque
no sepas exactamente lo que está sucediendo pero sientes esta tristeza porque la
muerte se está aproximando.
Un practicante que está familiarizado con la practica del Bardo de vigilia, esta
persona no tendrá tanto problema en entender la disolución de la visión hacia el
oído y después el sentido del oído finalmente se disuelve en el sentido del
olfato y progresivamente entonces perderás el sentido del oído.
Los espacios entre estas disoluciones no son fijos, algunas veces pueden ser
muy largos, por ejemplo después de que se disuelve la visión, las otras
disoluciones pueden tardar hasta días o también pueden ir sucediendo una
después de la otra de forma muy rápida o con horas de diferencia.
El sentido del oído se disuelve finalmente en el del olfato, ya no podrás

escuchar nada pero podrás oler cosas pero la capacidad de ver y de escuchar ya
no están mas ahí. Después de un tiempo la capacidad del olfato se disuelve en
el sentido del gusto o la lengua y no podrás oler nada pero podrás probar, pero
esta capacidad no dura mucho tiempo es una de las mas cortas después del
proceso.
Dicen, yo no se, bueno mas bien no recuerdo el haber pasado por este tipo de
experiencia porque hace mucho tiempo que sucedió pero las enseñanzas y la
gente dicen que el sentido del gusto no dura mucho tiempo, sino que se
disuelve rápidamente en el siguiente sentido.
El siguiente sentido en el que se disuelve, es el sentido del tacto. Este dura un

poco mas de tiempo a veces unos días, por ejemplo si alguien te toca, tu lo
sabes, lo sientes, y sentirás frío o calor. Hoy en día, mucha gente que sufre de
estar en coma, ellos también tienen el sentido del tacto, de lo frío o lo caliente, lo
pueden saber y lo sienten pero no pueden reaccionar porque el resto de los
sentidos se encuentran temporalmente disueltos.
Esto significa que la persona esta sufriendo mucho, pero no puede reaccionar y
por lo tanto la gente que está alrededor pensamos que se ve muy en paz, que
nada mas está ahí acostado sin hacer nada, y se ve como si estuviera bien, pero
la realidad es que está sufriendo mucho como si se estuviera sofocando.
La mayoría de los casos de coma, probablemente se encuentran en el punto de

disolvencia del que estamos hablando ahora, el resto de los sentidos se ha
disuelto y se quedan en el sentido del tacto, todo lo demás ya esta disuelto y
permanecen ahí, y después si se recuperan del estado de coma, entonces los
sentidos regresan por alguna extraña razón y entonces pueden reaccionar, hasta
entonces se encuentran medio muertos, parecen en paz, pero desgraciadamente
están en sufrimiento.
Algunos seres, experimentan el otro conjunto de disoluciones al mismo tiempo,

el otro conjunto se refiere a los elementos, la tierra, el agua, el fuego y el aire,
todos estos elementos del cuerpo se disuelven al mismo tiempo, algunos seres
no experimentan esta disolución, sino que la experimentan inmediatamente
después de la disolución de las apariencias externas.
Yo siento que aquellos quienes experimentan estas dos disoluciones de forma

separada, será mejor, mejor en el sentido de que es menos dramático, al pasar la
primera disolución, por lo menos nos da mas tiempo para pensar e integrar el
proceso de la muerte en el camino. Aun que seas muy avanzado en la practica
y seas capaz de hacer algún tipo de integración, pero las cosas en este punto se
ponen muy complicadas y entonces es difícil poderlas descifrar al tratar de
poner la experiencia en la practica.
En los casos de muerte general, cuando experimentas la segunda disolución de

estos elementos uno en el otro, entonces ya es un indicador definitivo de la
muerte, mientras que el primer conjunto de disoluciones de los sentidos, esto
no necesariamente es una señal definitiva de la muerte, como dije, algunas
personas se quedan en coma por mucho tiempo y después por algunas razón ,
sean medicinas o algo mas, básicamente por karma, ellos pueden regresar, por
lo tanto ese primer conjunto de disolución puede que no sea definitivo.
Cuando atraviesas el segundo conjunto de disolución, la primera indicación

que puedes experimentar es que la energía del cuerpo se entorpece, por ejemplo
no te puedes mover, no puedes ni voltear la cara en la almohada, te sientes
sumamente pesado, esta es la primera indicación de que el elemento de la tierra
se esta disolviendo en el agua.
No solo esto, sino la indicación particular que experimentaras es que te sentirás

como si estuvieras muy delgado, ahora tenemos carne que nos hace vernos
bastante bien, pero en esos momentos tendrás como una típica perdida de
carne, en muchas partes del cuerpo, se podrá ver como que ya no existe la
sustancia de carne, no necesariamente es que pierdas peso sino es la perdida de
masa, la sustancia de la tierra ya no esta, es como se ven los esqueletos, se ve
como un semblante típico, algunas personas con experiencia sabrán de
inmediato que la persona está pasando por el segundo conjunto de disolución,
de pronto tu cara y tu expresión ya cambiaron, ya no hay la sustancia de la
forma, como que la forma típica de esa persona ya no existe. Es como si
siempre tuviéramos un tipo de semblante, una forma y de pronto eso cambia
drásticamente como hacia la forma de un esqueleto y esta es la primera señal de
que el elemento tierra se esta disolviendo en el elemento agua.
Hay una indicación típica cuando pasas esta disolución pero es un tanto difícil
expresarla, no se como hacerlo, pero cuando veas a alguien pasar por esto, lo
sabrás.
La segunda experiencia que puedes pasar es la disolución del agua en el fuego.

En ese momento sentirás mucha sed, no habrá líquido en tu cuerpo, ningún
líquido en tu cuerpo funcionará, no habrá líquido en tu boca ni en ninguna otra
parte de tu cuerpo, no tendrás flexibilidad, por ejemplo la lengua no se podrá
mover, si la quieres mover no podrás porque no hay líquidos, sentirás como si
frotaras papel contra papel, así es que estarás sufriendo mucho de sed porque
todo tu cuerpo se estará quemando y no hay ningún liquido, esta es la
indicación del elemento agua disolviéndose en el fuego.
Cada karma tiene un impacto diferente en cada persona, o sea que no podemos
realmente decir que estas experiencias serán definitivas para todo el mundo,
pero para algunos que sí tienen este tipo de karma especifico, sienten que se
están quemando literalmente con fuego, estas personas sufren tremendamente,
sufren el doble. No solamente están sufriendo físicamente sino que
mentalmente están viendo literalmente que la habitación o el edificio se están
quemando y su cuerpo también. Con este tipo de disolución puedes llegar a
sentir esto, así es que hay mucho sufrimiento.
En la disolución anterior, cuando se disuelve la tierra en el agua, para algunas

personas que tienen ese tipo de karma, ellos se sienten no solo pesados y que
pierden fuerza sino también sienten que se están cayendo de un lugar muy alto,
como de una montaña, sienten que se caen y esto les da mucho miedo. Y ellos
gritan que por favor los contengas porque sienten que se están cayendo, pero en
realidad no se están cayendo porque están acostados pero sienten que se caen y
entonces piden ayuda porque les da mucho miedo y esto es una indicación
clara de que esta sucediendo la disolución de la tierra en el agua, pero esto no
es para todo el mundo.
Después viene el elemento del agua que se disuelve en el fuego y el fuego en el

aire cuando el fuego se disuelve en el aire, entonces se disuelve el calor corporal
y finalmente tu cuerpo se vuelve muy frío, no es que tu sientas el frío porque
para esos momentos tu ya casi te habrás ido o sea que ya no sientes frío, pero
otros te podrán tocar y se darán cuenta que el fuego se esta disolviendo en aire,
por que estarás muy frío como alguna sustancia sin vida como una mesa.
En esos momentos todavía existe una conciencia muy sutil en tu cuerpo, y

aquellos que sean muy buenos con la meditación o estén muy familiarizados,
ellos podrán tener la continuidad de la estabilidad o la continuidad de una
conciencia despierta sutil todo el tiempo, durante toda esta experiencia.
Esto es muy bueno porque entonces podrás practicar continuamente, integrar
tu proceso de la muerte de forma suave y continua, estas son buenas noticias si
logras hacer esto. Pero no mucha gente lo puede hacer porque es como cuando
duermes, cuando ya estas en un sueño profundo, tu no tienes conciencia de ti
mismo, esta es la misma experiencia que uno tiene cuando muere. Esta es la
razón por la cual tenemos que practicar yoga de los sueños, yoga del cuerpo de
ilusión, todo esto lo debemos practicar en el día o durante la vida para que la
integración o la practica de la muerte se lleve a cabo suavemente ya que el
proceso es exactamente igual.
Es como un examen una prueba si tu puedes integrar tu vida, si logras integrar

esto a la practica, entonces podrás integrar la muerte a tu practica, si no lo
logras, entonces repruebas, no pasas el examen. Por eso es muy importante que
durante la vida te familiarices con el dormir, los sueños, el enojo, los celos, el
deseo, cualquier tipo de experiencias en tu vida, todas las fluctuaciones deben
ser practicadas, y entonces si tu logras pasar este examen y experimentas el
proceso de la muerte, la muerte será practicada con conciencia continua de
forma muy suave.
De nuevo, si alguien tiene el karma de pasar por los reinos bajos en la próxima
vida o algún karma negativo que pueda surgir, entonces cuando se disuelve el
fuego en el aire, lo último que sigue caliente es la parte de los pies, de los dedos
de los pies por ejemplo, ahí se sentirá mas el calor o en alguna parte baja del
cuerpo, esto es una indicación de que esta persona tiene un karma muy
negativo y que puede renacer en algún tipo de reino bajo o negativo. Si tienes
buen karma, entonces el calor se disolverá en alguna parte mas alta de tu
cuerpo como en la frente o en la coronilla.
Aquellos que han tenido una buena practica en sus vidas, el calor se disuelve en
el centro del cuerpo, en el corazón, no se si sea el corazón pero en algún lugar
en el centro del pecho, ahí se concentra el calor por un tiempo largo, puede
durar desde una semana hasta 4 y esto es una muy buena indicación de que
esta persona esta en un estado continuo de meditación.
En muchos de los practicantes, es muy común que se quede el calor a nivel del
pecho y hasta que este calor no disminuya, no se nos permite tocarlos porque
pensamos que esta en meditación aunque desde afuera lo veamos como un
cuerpo muerto pero en realidad está en un estado de consciencia meditativa.
Después el aire se disuelve en la consciencia, generalmente esta es la ultima

disolución. En esos momentos ya no tendrás respiración, ya no hay la
capacidad de respirar, para algunas personas lo que hacen es respirar muy
rápidamente porque se tiene que terminar, pero para un ser humano normal
creo que tenemos 21,600 inhalaciones y exhalaciones que deben hacerse en
cierto tiempo en 24 horas o algo así, pero para algunas personas esto no ha
terminado y como debe completarse en cierto tiempo, entonces la persona sufre
mucho porque debe terminarse en un tiempo muy corto, parece como si se
cansara como cuando subimos una montaña a una gran altura, algo similar
sucede con la persona y parece como que le falta el aire, y es cuando se disuelve
el aire en la consciencia.
Para algunas personas en lugar de respirar muy rápido, respiran muy lento, de
nuevo, el tiempo esta fijo o sea que tienen unos cuantos minutos para cumplirlo
entonces necesitan llenar el espacio y a veces es tan difícil inhalar una vez que
exhalaron o viceversa porque el espacio es muy largo entre una y otra y el
viento tiene que terminarse de disolver en la consciencia y lo opuesto a la
respiración rápida sucede porque así funciona el sistema. En los otros casos
tiene que ser muy rápida la respiración porque se deben completar un numero
de respiraciones en cierto tiempo y esta es una experiencia muy difícil para la
persona porque no tienen opción. Claro que médicamente esto tiene que ver
con el corazón, pero realmente es el proceso de la muerte y ya.
Sin embargo, este es el momento en el que se termina el sistema externo de

respiración, claro que todavía queda el sistema interno de respiración, pero de
hecho el aliento que tenemos para respirar en esta vida, ya se acabó o sea que
literalmente en términos convencionales ya estamos muertos.
Lo único que nos queda ya es la conciencia, que todavía no ha salido del

cuerpo. Pero si no eres avanzado en tu practica entonces no te podrás dar
cuenta de que la consciencia aun permanece dentro. Cuando un ser humano
esta atravesando el proceso de la muerte, debería ser respetado por lo menos un
día y medio, porque toma tiempo este ultimo paso y respetarlo significa
tratarlo de dejar para que no caiga en la trampa del odio o de los celos etc.
existe este tipo de riesgo así es que no debemos molestarlo.
En este momento, si hablamos en términos médicos, dirían que ya esta muerto

y que lo saquen, que ya no se permite que se quede en el hospital o en la
habitación, ya se acabo, hay que sacarlo. Talvez por ley haya que sacarlo y
ponerlo en una hielera o no se que, algo muy desagradable que les hacen y esto
no esta bien, desde el punto de vista de este tipo de enseñanzas, deberíamos
poderlo respetar, no se debería ni de tocar ni mover. Si es un practicante
entonces especialmente deberías poner atención a esto y si no lo es, de todas
formas deberías respetarlo.
Porque la conciencia no ha salido todavía del cuerpo, por esta razón lo debemos
respetar. Tarde o temprano la consciencia necesita salirse pero todavía hay un
paso mas en la disolución. Este es que la consciencia debe disolverse en
Mahamudra o en el estado luminoso de la mente. Y aun entonces cuando la
consciencia se disuelve en Mahamudra o en el estado luminoso de la mente, no
debemos considerar que ya lo podemos quemar o enterrar, aun no.
Aun no se ha completado el 3er conjunto de disoluciones. Y este es la
disolución de las 4 etapas, la etapa de la alborada, la 2ª es el crecimiento , la 3ª
es la realización completa y después viene la gran luminosidad. Las
encontraran en las enseñanzas del Bardo, hay muchos libros donde pueden
buscar las 4 etapas OK? Así es que todavía falta la disolución de estas 4 etapas,
por lo tanto es importante respetar el cuerpo.
Aun en este periodo tan profundo y al mismo tiempo sutil de tiempo, como dije
antes, técnicamente esta muerto, pero el practicante avanzado todavía se
encontrara en un estado profundo de meditación de forma muy clara así es que
uno debe ser cuidadoso y respetuoso. Aun en este tiempo, el practicante tiene
una consciencia muy clara y despierta de meditación en este punto y por eso lo
llamamos los 4 estados importantes.
Algunas veces estas 3 disoluciones se entretejen o se enciman una de otra y esto

es un tanto desafortunado para nosotros porque se vuelve muy confuso y se
hace difícil de entender realmente que esta sucediendo pero normalmente viene
una después de la otra y esto es muy lindo porque entonces puedes darte
cuenta por cual estas pasando y cuando se termina uno y empieza el otro y
puedes incluso hasta esperar la siguiente. Aun que seas un practicante
avanzado y capaz de quedarte con la consciencia despierta, cuando los procesos
se traslapan, se torna mas difícil.
Estoy casi seguro que muchas de las personas que están atravesando el proceso
de la muerte, experimentan estas 4 etapas importantes, esta se considera la 3ª
disolución pero en ocasiones sucede simultáneamente y se revuelven las cosas,
quizás tenga que ver con el sistema del cuerpo y por supuesto principalmente el
karma. Por ejemplo mi madre es un muy buen ejemplo de esto, ella tiene una
muy mala salud desde joven hasta el día de hoy, ya ha muerto varias veces y
ella me ha contado sobre todos estos procesos de la muerte. Cuando ella los
atravesó, me platicó todo. Creo que murió ya dos veces y tuvo dos tipos de
experiencias totalmente distintas cada vez. Ella es una gran practicante y por lo
mismo sabe todo esto por los libros, pero la experiencia es totalmente distinta
de lo que encontramos en los libros. Y también su 2ª experiencia fue totalmente
diferente a la 1ª, así es que esto es interesante. A lo que me refiero cuando digo
totalmente distintas es que tuvo las disoluciones pero es como si se hubieran
invertido en tiempos y entonces las 1ª no sucedió antes de la 2ª y así.
Jueves 13 Diciembre 12pm
Que pasen al frente las personas que hacen Thröma. Muchos de ustedes ya
conocen esta practica aunque otros no. Thröma es una practica alta en el
sentido de que es una practica que debe ser practicada por avanzados. Thröma
es la forma iracunda de Vajrayoguini y esta es la forma de Prajnaparamita.
Prajnaparamita es de lo que hemos estado hablando estos dos días, es la
coordinación interdependiente y el vacío sutil, la naturaleza de la vida, de la
muerte, todo esto es Prajnaparamita, básicamente es la vida.
Básicamente estamos hablando y practicando la vida en una versión diferente,

en una visualización diferente. En el Yana Tántrico tenemos tantos métodos
hábiles, a veces visualizamos deidades iracundas hasta parecen demonios y en
veces visualizamos una deidad muy lujuriosa, en otras, visualizamos deidades
muy pacificas como Vajrasattva. Tenemos una gran variedad de deidades para
visualizarlas en distintas ocasiones.
A veces es hasta demasiado, las personas que no están calificadas para este tipo
de practicas sienten que es demasiado el tener que hacer todo esto, hacer tanta
cosa y visualizar tanta deidad iracunda, no lo entienden. Por lo mismo no hay
muchas personas que entren al camino de del Yana Tántrico a menos que
realmente puedan entender la verdadera naturaleza de la practica.
La verdad es que el Yana Tántrico va de acuerdo a la variedad de la naturaleza

y de las emociones aflictivas, las variedades de tipos de vida que tenemos. De
acuerdo al tipo de vida, entonces practicamos los distintos tipos de
visualizaciones y mantras etc.
Una de las variedades de las que podemos hablar es que nosotros tenemos
mucho enojo, es casi nuestra naturaleza, es característico del ser humano tener
un enojo muy fuerte. Algunos de nosotros podemos suprimirlo y esconderlo,
otros no podemos. Sin embargo tenemos un enojo fuerte y constante, no
importa si esta activado o no, a veces no esta activo y otras sí, pero la naturaleza
es mucho el enojo. Esta es la razón por la cual debemos practicar la forma
iracunda de la deidad, la forma enojada como Thröma.
Las practicas de deidades iracundas como Thröma integran tu verdadera

naturaleza, junto con tu enojo y después el enojo será transformado en la
naturaleza de Thröma. La naturaleza de Thröma como ya lo dije, es
Vajrayoguini, es la Prajnaparamita, la coordinación interdependiente. Así es
que finalmente el enojo se transforma en Prajnaparamita a través de la practica
de Thröma. Esta es la razón principal para hacer esta practica, si tu no conoces
o no sabes esto, entonces definitivamente no querrás practicar Thröma o
Mahakala. Cual sería el objetivo de practicar todo este tipo de deidades que
parecen como demonios, esto da mucho miedo, por qué querrías hacer algo así?
Si yo fuera tu, yo odiaría practicar Thröma o Mahakala, cualquier tipo de
deidad iracunda. No son pacificas, ni románticas, parecen muy malas, son
feroces, son como Drácula, entonces cual sería el punto de hacer esto, tendrás
pesadillas. Si no entiendes el verdadero objetivo que es que tu tienes una
naturaleza también iracunda, de enojo, no solo tu, sino es la naturaleza de todos
los seres el tener un enojo fuerte y este enojo necesita ser transformado en
Prajnaparamita, esta es la meta.
Lo mismo con otro tipo de deidades, algunas deidades son muy lujuriosas, su
forma es muy lujuriosa, incluso hay deidades que están en unión hasta
parecerían como algo pornográfico. ¿Por qué querrías practicar algo así? Mejor
practica algo mas, esto parecería hasta lo opuesto a la religión, a la ética y la
moralidad. Algunas personas pueden pensar esto y talvez hasta sea verdad si
es que realmente no sabes cual es el objetivo de la practica, y el objetivo nunca
debe perderse. El punto es que también somos muy lujuriosos, un aspecto de
nuestra naturaleza es muy lujurioso, lo escondemos y somos muy buenos para
esconderlo así es que en realidad nos estamos ocultando a nosotros mismos,
aparentamos como que no somos lujuriosos ni avariciosos, aparentamos ser
muy propios, pero no lo somos, en realidad somos lujuriosos. Tenemos una
parte secreta de nuestra vida, la parte externa o superficial es la que puedes
enseñar al publico pero hay una parte secreta de nuestras vidas que no
mostramos que no queremos que nadie la vea y en su mayoría es esta parte
lujuriosa de la vida. Esta es la orientación de la vida, y esta parte lujuriosa en
particular, debe transformarse de nuevo en Prajnaparamita a través de la
practica de deidades lujuriosas y sus mantras, este es el objetivo.
Ahora ya saben cual es el propósito de estas deidades que parecen ser muy
lujuriosas o muy iracundas y extrañas. Algunas personas que están en el
camino Theravada piensan que Buda no puede ser femenino que debe ser
masculino porque ellos tienen una foto de Buda Sakyamuni y entonces piensan
que así tiene que ser. Cuando ellos escuchan o entienden que hay por allá
afuera gente que piensa o cree que existen Budas en forma femenina, esto es un
tanto alarmante para ellos. Los Budas vienen en formas tanto femeninas como
masculinas, la razón es que tenemos dos tipos de energía la femenina y la
masculina de forma universal. Estas dos energías tienen que transformarse en
la Unión, en Mahamudra en Prajnaparamita. En ese sentido tenemos Budas en
forma femenina para practicar y de nuevo, es una presentación un tanto única
del Yana Tántrico que es el Yana mas elevado o mas secreto del Señor Buda.
No debería tomar mucho de su tiempo, pero las dos energías de las que hablo
deben balancearse, por que la energía cuando no esta balanceada crea
problemas físicos, mentales y también los problemas en el universo están
causados por este desbalance de la energía. La mejor forma de balancearlo, aun
que existen muchas formas y yogas que se dan en el Yana Tántrico, pero el
mejor yoga o la mejor solución es practicar la Unión, la practica entre el Buda
femenino y el masculino, la practica de Unión. Por esto tenemos estos dos tipos
de Budas, el propósito es lo que debemos entender, y este es obtener la
iluminación y el balance para poder beneficiar a todos los seres y a ti mismo. El
propósito es muy bueno, no es solamente para matar el tiempo o por hacer algo
extraño como hacer un salto de bungee, hacemos todo tipo de cosas raras nada
mas porque sí.
(SE HACE LA PRACTICA DE THRÖMA)
Esta es una versión mediana de la practica de Thröma, se puede hacer incluso

mas corta, de hecho este texto es una versión corta pero la que hicimos es aun
mas corta que este texto y esta tarde la volveremos a hacer.
Jueves 13 Diciembre 4 p.m.
Nuestras emociones, como enojo, deseo, ignorancia deben disolverse en el

estado de luminosidad por que estas emociones son los aspectos o
manifestaciones de la luminosidad.
Cuando hablamos de manifestación, se refiere a cuándo no te has reconocido a

ti mismo. Mahamudra, o el estado real de la mente surge en la forma de esos
enojos y emociones aflictivas. Cuando estas realizado, entonces esas emociones
son Mahamudra, son la sabiduría, el deseo y la Ignorancia también son
sabiduría y dejan de ser emociones aflictivas las cuales solamente se
manifiestan cuando no eres un ser realizado.
Si me preguntas si es posible que el enojo cese o sea cortado algún día, la

respuesta es que Sí y No. Sí por que teóricamente así funciona pero de forma
práctica, no funciona así. El enojo es enojo, pero el enojo comprendido o
entendido o realizado, cuando realizas la naturaleza del enojo, de pronto
entenderás que el enojo es Mahamudra, lo que añades a esto es tan solo el
entendimiento, no es que el enojo tenga que ser minimizado y que de pronto
algo llamado “Mahamudra” o el estado luminoso de la mente aparece así nada
mas en su lugar.
Es mas teórica la idea de que el enojo debe disolverse en el deseo y este en la

Ignorancia y esta en la luminosidad o el estado real de la mente.
A veces si funciona así de forma práctica pero es mas en teoría, sin embargo,
funciona con estos 4 estados de la alborada, crecimiento, la realización completa
y la gran luminosidad. Cuando llega la alborada, el enojo junto con todas sus
emociones subordinadas se disuelven en el deseo. Cuando viene el
crecimiento, el deseo y todas las emociones subordinadas del deseo se
disuelven en la ignorancia y cuando llega la realización completa, la ignorancia
se disuelve en la gran luminosidad y todos las emociones aflictivas se
disuelven en Mahamudra, estas dos funcionan de manera simultánea.
Lo llamamos la luminosidad Madre y luminosidad hija. La luminosidad Madre

es la luminosidad que está primordialmente ahí, y lo que realizas de forma
simultanea, lo que tu por ti mismo realizas es llamado “luminosidad hija”. Lo
que decimos es que es como un niño, un hija que corre hacia el regazo de su
madre. Lo que acabas de realizar en ese momento simultáneamente se une, la
unión entre madre e hija.
La luminosidad Madre esta siempre, primordialmente ahí, no tiene nada que

ver con tu propia realización o no, aun que tu no tengas realización, ahí está de
todas formas, hasta un mosquito, una rata, todos lo tienen, no hay duda de esto.
La luminosidad hija es la que es cuestionable decir si la tienes o no porque
depende 100% de tu práctica mientras estás vivo, de si eres un buen practicante
o un practicante mediocre. La madre está ahí pero la hija es de cuestionarnos.
En este punto, si tu eres un gran practicante entonces te iluminas, te vuelves un
Buda, porque es muy fácil iluminarse en este momento ya que no hay
distracciones ni molestias ni del enojo, deseo, ni la ignorancia, estas plenamente
alerta y consciente de todo. Esto dura tan solo una fracción de segundo y en esa
fracción ves la iluminación, pero si no eres un buen practicante entonces muy
fácilmente te perderás de este momento.
Por eso insisto tanto en que no se le moleste para nada al cuerpo por un buen
tiempo, no se les debe tocar, ni voltear, no deben llorar enfrente de el, ni
inyectarlo ni cortarlo porque este proceso puede durar un día o hasta dos. De
alguna forma la persona todavía no esta muerta, el aliento ya no está ahí, el
cuerpo ya está frío pero sutilmente la consciencia no ha salido, por lo tanto
debemos ser cuidadosos.
Una vez que has perdido esta fracción de segundo de Mahamudra o de

iluminación, entonces la consciencia por algunos minutos o algo así, la
consciencia todavía estará dentro del cuerpo, pero después, saldrá porque has
perdido tu oportunidad de iluminarte. Esta es la segunda oportunidad que has
perdido. La primera gran oportunidad la perdiste unos momentos antes de
morir, la sensación de luminosidad estuvo ahí y esta segunda es un poco mas
difícil que la primera. Si pierdes esta 2ª oportunidad, entonces la consciencia
necesita salir del cuerpo.
En los elementos de nuestro cuerpo, tenemos dos partes importantes: una es la

esencia del padre que se encuentra en la forma de una gota blanca y la 2ª es la
esencia de la madre que se nos dio en forma de una gota roja. Estas dos gotas
son las partes mas importantes de nuestro cuerpo.
La gota de la de la madre, o la gota de la energía femenina se encuentra en todo

el cuerpo pero básicamente está localizada abajo del ombligo y la gota del padre
o energía masculina, se encuentra siempre en la frente. Debido a la disolución
de los 3 estados, estas energías ya no pueden permanecer donde se
encontraban. La gota blanca baja porque no tiene como sostenerse y como que
se gotea hacia abajo de forma lenta, mientras que la gota roja sube porque no
hay sustancia que la retenga abajo, como que flota hacia arriba. Las dos gotas
se unen al centro del cuerpo y en estos momentos es cuando sientes el
Mahamudra. A esto lo llamamos nosotros “el gran accidente” y para algunas
personas esto resulta muy atemorizante. La mayoría de nosotros no lo
podemos ni siquiera detectar porque somos muy ignorantes, yo diría que no
sentimos nada. Para aquellos que tienen un poco de consciencia, sí lo van a
sentir y les da mucho miedo. Para los que son buenos practicantes, este es el
momento en el cual la consciencia despierta está ahí y estas dos gotas como que
se unen en una cápsula, se cierran y al cerrarse entre sí, aplastan a la
consciencia. Justo cuando se aplasta la consciencia, es cuando el buen
practicante puede realizar Mahamudra y se ilumina. El que no es practicante
se asusta mucho y no solo esto, sino que se desmaya, por eso lo llamamos
accidente. Sentirás exactamente lo mismo que sientes en un accidente de carro,
como que te viene un shock muy grande y te desmayas. El caso es que si no lo
realizas es un desmayo y si eres un buen practicante entonces es una
realización.
Cuando la esencia del Padre ya no tiene donde sostenerse, simultáneamente el

enojo disminuye. Estoy hablando como si esto sucediera en orden una cosa
después de la otra, pero esto es tan solo para poderlo explicar, de hecho las
cosas suceden de forma simultanea. Cuando la gota blanca o esencia del Padre,
este es el mismo momento en el que el enojo se disuelve o se torna como
inestable. Hoy por hoy estamos muy sanos y cuando estamos sanos nos
enojamos mucho, y teóricamente el enojo es causado por el ego, pero de forma
física, el enojo es causado por la esencia del Padre o la gota blanca y mientras
estamos vivos, el enojo es muy fuerte, hasta que la esencia no tiene donde
sostenerse.
Después de esto, la esencia de la Madre o gota roja tampoco tiene donde

sostenerse, tu cuerpo se está dando por vencido así es que la esencia de la
Madre no se puede resistir y esta también se debilita y como que vuela hacia
arriba y cuando esto sucede, entonces el deseo ya no es tan solidó y se disuelve.
Y cuando se unen en el “accidente” cuando chocan una con la otra, y la
consciencia se queda en atrapada como sofocada entre las dos. En este
momento, de manera simultanea, la Ignorancia deja de funcionar,
espontáneamente entra en la luminosidad por un momento muy corto.
Después de un rato de experimentar la oscuridad y la sofocación de la

consciencia, entonces es cuando despiertas con una consciencia un tanto vaga,
como si despertaras de un desmayo, exactamente como cuando tienes un
accidente y la ambulancia te lleva al hospital y ahí despiertas, sorprendido de
que te encuentras en un hospital y ya no en el carro. Despiertas y de pronto tu
consciencia se sale de tu cuerpo, por que no hay sustancia alguna que sostenga
o detenga a la consciencia, el cuerpo ya dio de sí.
Este es el momento en el que dejamos el cuerpo, hasta entonces, todavía

estamos dentro del cuerpo. Simplemente puedes imaginarte lo que sentirías
que tus familiares te llevaran a quemar o a enterrar metros bajo la tierra cuando
aun te encuentras dentro del cuerpo, esto es algo verdaderamente horrible que
sucede. Este tipo de cosas nunca deberían suceder, deberíamos esperar por lo
menos hasta que la consciencia realmente salga del cuerpo y el cuerpo se
convierta entonces en cadáver.
Si para entonces ya reconociste Mahamudra y te iluminaste, entonces ya puedes

elegir si te quieres quedar dentro del cuerpo o salirte, es tu propia elección. Si
te quieres quedar dentro del cuerpo, lo puedes hacer. Por ejemplo en Bután hay
un maestro, el abad del país, tenía 76 cuando murió y aun esta en meditación
desde hace 4 o 5 años. O sea que se realizo, pero decidió quedarse dentro de su
cuerpo, no quiere salir y reencarnar, así es que el Rey y la gente de ahí
decidieron no cremarlo y lo dejaron ahí. Ahí sigue sin químicos ni nada, y
sigue sentado en postura de meditación. Nadie sabe cuando terminará su
meditación. Así hay muchos casos, esto es una preferencia individual, si se
quieren ir, se salen, si no se quieren ir, entonces se quedan ahí.
Este maestro al decidir quedarse en su cuerpo, indirectamente puede beneficiar

al país y a las gentes del país, sin duda, pero físicamente no puede hacer nada
porque su cuerpo ya se rindió así que el cuerpo no puede hacer nada, ni
moverse ni hablar, pero el cuerpo no está echado a perder porque la consciencia
esta ahí como una iluminación. Esta es una forma extraña de hacerlo, yo no lo
haría así, no se preocupen.
Los grandes practicantes, los que tienen la elección de hacer lo que quieran,
cuando se iluminan, la mayoría se van a las tierras puras como la de Amitaba.
A esto lo llamamos el 2o estado de Phowa, o Phowa de Sambogakaya. Ellos
hacen Phowa y se transfieren a la Tierra Pura de Amitaba y ahí descansan un
tiempo y después regresan acá. O escogen la Tierra Pura de Guru
Padmasambhava, se pasan un tiempo ahí con el y después regresan a la tierra
en forma humana para ayudar a los seres. Es una elección, algunas veces ya no
regresan, como Milarepa quien decidió no regresar y se encuentra aun en la
Tierra Pura de Akyobi y allá está haciendo sabrá Dios que. Cada maestro tiene
su propia preferencia y elección, como nosotros acá, podemos elegir si vamos a
Estados Unidos o nos quedamos en México, en una ciudad o en un pueblo,
podemos elegir. De la misma forma, los maestros pueden elegir a donde
quieren transferirse.
Mi propio Guru era muy discreto, me ocultaba las cosas, jamás me decía
realmente cuales eran sus cualidades, pero bromeaba conmigo diciéndome que
el prefería irse a la Tierra Pura de Amitaba porque de ahí puedes viajar a
cualquier tierra pura sin problemas. De otra forma si por ejemplo se fuera a la
Tierra Pura de Guru Padmasambhava entonces hay veces que hay problema
para entrar a otras tierras puras. El me decía que es lo mismo que tener
pasaporte de un país que tiene las entradas limitadas para algunos países, es
decir que no es aceptado en todo el mundo. Así es que es mejor irse a la Tierra
Pura de Amitaba y obtener el pasaporte de Amitaba porque de esta manera
puedes ir a todas las tierras puras aunque originalmente el vino de la Tierra
Pura de Guru Padmasambhava, pero decía que era preferible irse a la de
Amitaba. Yo pensaba que estaba bromeando pero después me enteré que le
dijo lo mismo a otra persona y también al morir le dijo a un alumno muy
cercano que el jamás regresaría, que ni buscaran su reencarnación, y después al
poco tiempo, murió. Por supuesto que lo decía bromeando, no de forma seria
pero yo si creo que hay algo ahí de cierto.
Para gente común como nosotros que no tenemos esperanza de iluminarnos, o

que se nos dificulta realizar la iluminación en ese punto, lo que sucederá es que
tenemos que salir del cuerpo sin elección. Tenemos que lanzarnos como una
pistola hacia fuera, porque el viento kármico te empuja, no hay elección, en ese
momento, si tenemos un poco de práctica, tendremos una pequeña elección.
Podremos elegir por ejemplo por cual de los orificios queremos que salga la
consciencia, este es el tipo de elección que tendremos si es que hemos hecho un
poco de practica en la vida, entonces tendremos una pequeña elección y decidir
que el mejor lugar para salirse es la frente por ejemplo y no de abajo ni del
ombligo. esto te llevara a los reinos bajos si es que la consciencia se sale por los
orificios bajos, reencarna en reinos inferiores. Si sale por los orificios altos del
cuerpo, entonces se va a reinos superiores como dioses o semi dioses y
humanos.
Para personas comunes como nosotros que normalmente no tenemos elección,

el karma nos llevará a donde quiera que se supone que debemos ir, esto solo
aplica a los grandes practicantes que si pueden elegir. Los iluminados escogen
por ejemplo la frente o la coronilla y entonces van a dar a las tierras puras y las
dakinis y los dakas les dan la bienvenida, así como cuando vienen acá personas
importantes y tu vas y los recibes. Lo mismo sucederá con los dakas y dakinis,
vienen y te llevan a la tierra pura.
En personas comunes y corrientes como nosotros, nuestra consciencia se va y

deambula por el Bardo, no hay de otra. Entonces sí llega el Bardo de la muerte,
del que estamos hablando. Deambularemos por el estado intermedio y el
problema principal es que no te das cuenta de que ya estás muerto, piensas que
no lo estás. Ni siquiera tienes la duda de que has muerto, crees que estás en
perfecto estado de salud y que tienes cuerpo porque te sientes muy bien. Ves
todo, a tu familia y demás. Esta etapa es realmente dramática porque no tienes
consciencia de estar muerto. Es como después del accidente que te desmayas y
regresas y los doctores te preguntan tu nombre y tu edad para revisar si estás
consciente. Yo también tuve un accidente y las enfermeras venían y me
preguntaban mi nombre y mi edad porque querían constatar si yo había
recuperado la consciencia. De forma similar cuando despiertas en el Bardo, si
alguien llega y te pregunta si estás muerto, tu no lo sabrás.
En ese momento si ya eres un practicante muy avanzado entonces tendrás

bastante consciencia despierta en lugar de estar en la oscuridad, y a través de
ser consciente, no andarás deambulando por ahí sin reconocer que has muerto.
Estarás consciente de haber muerto y sabrás que ahora necesitas encontrar tu
propio camino, por lo mismo, la duración de este problema se acorta, debido a
la influencia de tu práctica.
De otra forma, tu espíritu anda vagando por el Bardo y regresas a tu marido o a

tu esposa, hijos, padres, vecinos, socios y los molestas. Y a veces si tienes un
karma muy fuerte y negativo, puedes incluso dañarlos porque te conviertes en
un fantasma. El nombre de fantasma provoca mucho temor por lo tanto no nos
gusta usarlo, y por eso decimos espíritu, pero realmente en eso te conviertes en
un fantasma. Cuando digo un karma muy fuerte, me refiero a que durante tu
vida fuiste muy agresivo o enojón. Cuando la propensión del enojo fue muy
fuerte durante tu vida, es entonces que en el Bardo vas y lastimas a la gente,
justamente porque te da tanto miedo, entras en pánico que por lo mismo te
enojas mucho. Encima de todo, tu familia no te responde, simplemente porque
no te pueden ver pero tu sí los ves y no puedes entender que es lo que está
sucediendo y por lo mismo los molestas continuamente. En ocasiones tu
familia se molesta mucho, se enferman hasta pueden llegar a morir, pueden
llegar a tener un accidente horrible de coche o de lo que sea. Esta situación no
es solamente triste e incomoda para ti, sino también para el resto de tu familia y
de gente cercana.
Algunas veces te desesperas tanto que hasta puedes meterte a un cuerpo

humano y esta persona podrá hablar por ti, dado que tu ya no tienes cuerpo. Si
tu enojo es muy grande, entonces te metes a otro cuerpo vivo y esa persona
debe ser muy débil para que tu te le puedas meter. Si esa persona es fuerte, no
te podrías meter a su cuerpo, pero si es débil, tu posees su cuerpo y esa persona
se transforma en ti, no en la forma del cuerpo pero si mentalmente y por lo
tanto puede hablar por ti. Tu podrás decir a través de esta persona, que fuiste a
ver a tu esposa y viste que ella estaba abriendo tu cartera y que tu tienes dinero
ahí y que ella no te esta respetando y por lo tanto la vas a matar. O si tu
familiar va con esta persona y le pregunta detalles sobre ti, esta persona sabrá
todo aunque sea un extraño, pero tu espíritu o fantasma hablará y dirá todo lo
que tu estas sintiendo o pensando. Por ejemplo tu podrás estar muy enojado y
decir que vas a destruir a toda la familia porque no están respetando tus cosas.
Este es el momento en el que se necesita hacer Chang Wa, la ceremonia que
hicimos ayer que es muy importante y es para estos espíritus desesperados y
enojados que no tienen forma de irse. Estos espíritus necesitan la ayuda de
Chang Wa, de otra forma sienten la necesidad de destruir a todos debido a su
enojo y desesperación.
También en ese momento el Phowa ayuda, aunque quizás es un poco tarde

para hacer Phowa, pero también ayuda. El tiempo correcto para hacer Phowa
es cuando estás aun dentro del cuerpo, cuando tu consciencia aun está dentro
pero tu cuerpo está rindiéndose.
Cuando has hecho práctica de Phowa en tu vida, aun que tu consciencia ya

haya salido de tu cuerpo, si tienes memoria de Phowa, entonces todavía podrás
hacerla y tu mismo te proyectas hacia la tierra pura o algún otro lado, puedes
transferirte a ti mismo fuera del Bardo, esto se puede hacer. Pero de seguro
cuando estás todavía dentro de tu cuerpo y estás muriendo, este es el mejor
momento para hacer Phowa y esto te forzará a irte a la tierra pura sin tener que
pasar por todas estas dificultades, esto es el atajo y la solución que debemos
tener.
Sin embargo, cuando estás vivo, si pudieras practicar para que se vaya soltando
o disminuyendo, aflojando la fuerza de tu deseo, apego, enojo, si puedes ir
logrando que se vayan calmando, entonces cuando te encuentres en el tiempo
del Bardo, no tendrás tantos problemas, no estarás tan desesperado. Cualquier
nivel de entendimiento o cualquier práctica que hagas, jamás será
desperdiciada, definitivamente te ayudará cuando llegue el momento de este
Bardo.
Si tienes ese tipo de entendimiento ya desarrollado, cuando llegue el tiempo de

este Bardo, entonces podrás darte cuenta de que estás en el Bardo y te podrás
recordar a ti mismo de comportarte y de tratar de sacarte a ti mismo de ahí. Si
no, irás a todos lados, como lo hacemos ahora, estamos muy acostumbrados a
andar vagando por ahí, somos muy inquietos. Gracias al cuerpo no podemos
andar todo el tiempo deambulando de forma tan loca por todos lados, en
verdad debemos agradecerle al cuerpo porque en cierta forma nos detiene,
aunque también es muy problemático. El cuerpo nos da seguridad en una
forma mundana, ya que es la casa en donde vivimos. Como te sentirías si no
tuvieras una casa donde vivir? Tendrías que andar por ahí cambiando de calle
para poder dormir. Una casa, ya sea que la rentes o la compres, pero te da una
gran seguridad. De forma similar, el cuerpo nos da seguridad, y no solo
seguridad sino que el cuerpo te limita un poco, para que no puedas hacer tanta
locura. Por ejemplo aunque quieras, tu no puedes atravesar estas paredes e ir a
todos lados gracias al cuerpo. Pero en el Bardo no tienes cuerpo y por lo mismo
vuelas a todos lados sin boleto ni visa, vas a todos lados y molestas a todo el
mundo y te sientes muy inquieto. Esto es muy doloroso, muy angustiante y
desesperante porque vas a todos los lugares que fuiste en vida.
Si en esos momentos, simplemente imagínate, si tienes un poco de

entendimiento de lo que es el cuerpo ilusorio, que todo es ilusión,
automáticamente te calmarás un poco. Si tienes algo de entendimiento sobre
las faltas del deseo o del enojo, podrás recordarte a ti mismo de esto y te podrás
calmar. Eres tú el que está ahí, es tu consciencia, lo único es que no tienes el
cuerpo, pero sigues siendo tu así es que te lo puedes recordar. Lo que pasa es
que desgraciadamente cuando estabas vivo nunca te recordaste a ti mismo,
nunca te diste a ti mismo este tipo de mensajes y recordatorios entonces como
puedes esperar que en Bardo te lo vayas decir? Y no vendrá ningún maestro a
ayudarte, ni hermanos ni hermanas, ni amigos en el Dharma, no verás a nadie
de este tipo en este momento del Bardo. Te encontrarás totalmente
desprotegido y sin ayuda, en esos momentos necesitas un poco de
entendimiento de que el universo es ilusorio.
Aun que no hayas realizado que ya estas muerto, pero lograrás calmarte un
poco debido a tu entendimiento sobre lo ilusorio. Así es que desde el día de
hoy hasta siempre, debes estarte recordando a ti mismo de que todo es ilusión.
Recuérdate a ti mismo de no ser tan neurótico ni fanático ya que todo es ilusión.
La verdad es que siempre somos muy fanáticos, y debido a esto después nos
volvemos muy neuróticos. Así es que si no logras recordarte a ti mismo una y
otra vez de todo esto, entonces definitivamente en el momento del Bardo,
estarás perdido.
Durante la vida, si tenemos alguna decepción, nos volvemos muy fanáticos

después, la decepción siempre viene del fanatismo. Si no fueras fanático sobre
cierto tema, obviamente no habría decepción o no tanta. Pero a mayor actitud
fanática sobre el tema, mucho mas es lo que llegas a sufrir o decepcionarte. El
fanatismo entonces es la causa de la decepción. Si yo espero que alguien me de
un beso todas las mañanas cuando salgo, y un día no me lo da, ese día voy a
sufrir mucho, pensando que ya sucedió algo muy malo, me preguntaré que hice
ayer o anoche para merecer esto, pensare que seguramente soy culpable de
algo, y todo el día mi corazón estará frío y preocupado con esto. Este es nada
mas un ejemplo, quizás no tenga nada que ver con ninguno de ustedes….
Fanáticamente yo estaba esperando que esa persona me besara todo el tiempo,
lo cual es bastante tonto de por sí, y entonces si no sucede, viene una terrible
decepción, arruina mi día o días. Pero soy yo mismo el que arruina mi día, no
es ella o el, soy yo mismo porque no debería ser fanático sobre esto. Debería
tomarlo como que si me da un beso, está bien y si no me lo da también esta
bien, que importa? Repitiendo, si no eres fanático, no viene la mente neurótica
y toda la vida se volverá mas suave o se ilumina al reducir el fanatismo. De la
misma forma en el tiempo del Bardo cuando vas a ver a tus familiares y ellos ni
siquiera te hacen caso, parecen como muy arrogantes incluso, porque ellos no te
ven, pero tu no lo sabes. Si tu no fueras fanático, pensarías que no te hacen caso
porque todo es ilusión, y alo mejor y algo pasó que los tiene distraídos, o
piensas, “no les caigo bien, pero no importa”, esto lo podrías hacer si durante el
día o la vida te hubieras estado repitiendo todo esto como un entrenamiento.
Al llegar el Bardo tu ya te sentirías cómodo.
Alrededor de ese tiempo, empezaras a tener la duda de si ya te moriste o no,

hasta entonces ni te lo cuestionas. Cuando pasa un tiempo determinado te lo
empiezas a cuestionar. Los espíritus son muy listos, porque van al lugar donde
los están cremando, a las cenizas, en algunos lugares del Tibet nosotros
cremamos el cuerpo no lo enterramos, cuando esto sucede, quedan todas las
cenizas ahí, y el difunto viene y pone sus manos o pies en las cenizas para ver si
dejo una huella o no. Si ya han muerto por supuesto que no habrá huella y si
están vivos la huella se queda. Esto es muy extraño pero sucede, ellos lo hacen.
Se supone que no deben dejar huella y con esto confirman que están muertos y
en ese momento sufren aun mas, porque les da miedo y se desesperan pero lo
mas curioso es que a veces si dejan huellas. Yo mismo he visto muchas veces
huellas en las cenizas, 7 días después de la cremación, regresamos a hacer
ciertas oraciones para el espíritu y revisamos en caso de que haya sido un
maestro, buscamos si dejó reliquias. Pero si fue alguien muy malo, muy
pecador también dejan una especie de píldoras negras y esto confirma que su
espíritu no va muy bien. Esto no es de acuerdo a los Sutras, esto es
superstición pero si es así, yo mismo lo he visto, miles de huellas y nadie
camina por ahí porque es un como una mesa que se pone arriba de una Stupa o
sea que nadie camina por ahí. Pero esto significa que el espíritu regreso ahí y
camino para constatar si estaba muerto, yo lo único que espero es que no haya
visto sus propias huellas, espero que haya visto que no pudo dejar huellas
porque esto le ayudaría a darse cuenta de que esta muerto. Pero para nosotros,
las huellas aparecen, las vemos, no se como explicar esto.
La realización de que uno ha muerto, normalmente llega como a los 4 ½ días

después de morir. Pero también hay excepciones, puede llegar antes o hay
personas que se llevan 10 días para darse cuenta, depende de la mentalidad que
tan alterada es la mente del difunto. Aun en vida, hay personas que están muy
disturbadas, como muy inquietas, están constantemente frotándose las manos o
moviéndose para allá y para acá, su mente esta siempre moviéndose y parecen
casi como changos. La mente es como un chango, pero por lo menos en el
físico, fingimos que somos humanos. Pero a veces algunas personas ni siquiera
pueden fingir, son terriblemente neuróticos. Por supuesto que también hay
personas que están enfermas pero son excepciones, no hablo de estos, hablo de
los que no se pueden estar quietos. Esto quiere decir que son muy neuróticos y
que su mente esta muy alterada incluso en vida. Así es que esto depende
totalmente de los hábitos de cada persona y su forma de ser, que tan relajada es
la persona, entonces puede tomar mas o menos tiempo la realización de que
uno está muerto, pero normalmente deben ser 4 días y medio.
Después de esto, viene el 3er Phowa o lo que se necesite hacer según el período
en el que te encuentres y a donde necesites transferir la consciencia. Por
ejemplo si en este momento ves a una pareja como posibles padres para ti, los
debes transformar en daka y dakini o en Guru y su consorte y a través de la
practica de la devoción, te iluminas o realizas. O a veces ves el reino
equivocado pero debes saber que no puedes escoger ese. A esto lo llamamos
Phowa de Nirmanakaya. Es posible que no la puedas hacer debido a que ya es
un poco tarde, pero estamos hablando de los diferentes tipos de Phowa.
Este es el momento en que debes aplicar tu practica del cuerpo de ilusión. El

cuerpo que vemos es ilusión impura, este debe transformarse en ilusión pura y
desde ahí practicar. Cuando ves a tus posibles padres, simplemente sin duda
alguna los transformas en daka y dakini, aplicas la practica de cuerpo de ilusión
y te dejas descansar en tu propia naturaleza y automáticamente serás
transferido (Phowa) al reino de Nirmanakaya. Esto sucede pero a veces es
difícil porque tu practica no es estable.
Cualquier tipo de incidente en el Bardo puede llegar a ser muy dramático y

asustarnos mucho. Debido a que no hay sol, ni luna para ellos. Por ejemplo la
luna que nosotros vemos o experimentamos, la podemos sentir gracias a que
tenemos la gota blanca en nuestro cuerpo, es decir, podemos experimentar la
energía femenina de la luna, gracias a que tenemos la energía masculina. Y el
sol puede ser experimentado gracias a la esencia que se nos ha dado por la
madre, la gota roja o bindu que tenemos en el ombligo principalmente aunque
de hecho está en todo el cuerpo. Así es que por esto podemos ver la luz, gracias
a Dios o al karma nos podemos ver unos a otros. Pero en el Bardo no hay esta
luz, no podemos experimentar sol y luna y todo es muy oscuro y desesperante
y esto sucede por 49 días! Por supuesto si alguien tiene mucha suerte y es
recibido por alguien que le haga practica de Chang Wa o alguien compasivo, un
santo que le ayude, o cualquier otra condición, entonces su periodo en el Bardo
se acortara. 49 días es mucho sufrimiento, sin luz, sin saber a donde ir, lo único
que sabes después de 4 ½ días es que estas muerto y hay muchas cosas que hay
que pasar, pero no quisiera hablar mucho de esto y asustarlos con tanta cosa.
Se pueden imaginar lo desesperados que estarán en esos momentos sin luz, no
hay nadie que te acompañe, pero puedes escuchar todo tipo de ruidos como
truenos, inundaciones, bombardeos, el sonido de los dragones rugiendo, llanto
y voces. Todo esto debido a tus propias manifestaciones, no porque haya
alguien mas ahí llorando o algo se este inundando. Es debido a tus propias
manifestaciones de miedo, tu mente neurótica causa todo lo que pasa ahí y
sufres muchísimo.
Cerca de los 49 días, o cuando ya estamos cerca de agotar el karma del

sufrimiento del Bardo, empiezas a ver algo como tus futuros padres, o ves un
fuego o una casa, un lago, un mar, en fin, empiezas a ver algo y este es el
momento del renacimiento. Y como ya llevas tantos días de sufrimiento y
sofocamiento y desesperación, al ver algo diferente correrás hacia eso, estarás
tan lleno de emoción que ni siquiera te pones a elegir a donde quieres ir, lo
único que quieres es ya dejar el Bardo. A esto lo llamamos “salir impulsado por
el viento Kármico” y puedes ver una choza como de metal y sin duda tu corres
hacia allá y cuando despiertas y te das cuenta, estas en el infierno, ese es el
infierno. Pero estabas tan desesperado por salirte del sufrimiento del Bardo, y
durante 49 días no habías tenido visión de nada entonces por supuesto que lo
primero que ves después de tanto tiempo, pues ahí le corres a refugiarte. Todo
esto es si no eres un practicante, si eres practicante, entonces te seguirás
recordando a ti mismo de estar tranquilo y relajado y sabrás que no debes
refugiarte en lo primero que veas, te podrás esperar. Esto es si eres un buen
practicante y durante tu vida te has estado recordando a ti mismo este tipo de
cosas. De otra forma, la gente común y corriente simplemente se refugian
donde pueden y cuando despiertan se dan cuenta que ya no hay nada que
hacer, están en el infierno, se acabo!
A veces ves un lago o como un océano, con pájaros y corres hacia allá, te
sumerges y esto es el reino de los semidioses o a veces es la forma de reencarnar
en animal y para cuando te das cuenta estas en el vientre de un perro. Otras
veces veras un árbol y corres hacia allá a esconderte y así reencarnas en espíritu
hambriento (Preta) o algún otro tipo de animal. Así es que cuando veas algo,
debes tener cuidado, y la única forma es practicar de forma continua de aquí
hasta que mueras y desde la muerte hasta la próxima encarnación. La practica
te ayudara a poder escoger por lo menos el nacimiento adecuado. Por lo menos
podrás escoger un tipo especifico de padre y madre, podrás escoger el tipo de
ambiente en el que deseas nacer para poder practicar el Dharma u otra cosa,
esto si es posible, así es que pidamos por eso.
El escoger a los padres también es un dolor de cabeza, lleva mucho tiempo
porque hay muchas parejas y tienes que escoger unos muy buenos, lindos que
no te causen problema, esto es muy difícil.
Jueves 13 Diciembre 6 p.m.
Primero daré la transmisión de Phowa, y al escuchar estas palabras, estas

obteniendo la transmisión. Haré una pequeña descripción de Phowa.
Phowa tiene que ver con la transferencia de la consciencia a los 3 niveles:
Nirmanakaya, Sambogakaya y Dharmakaya. Estos 3 niveles o lugares a donde
vas a transferir la consciencia, depende enteramente de tu capacidad. Si tu
capacidad es muy alta o eres un practicante realizado entonces por supuesto
harás Phowa de Dharmakaya, si tu capacidad no es tan alta entonces harás
Phowa de Sambogakaya, si tu capacidad es menor, harás Phowa de
Nirmanakaya.
Aunque este texto dice que te visualices como Vajravarahi y visualices al Guru
como Vajradhara, pero si no tienes la iniciación de Vajravarahi, se te
recomienda que te visualices como el Bodhisatva Avalokiteshvara. Encima de
tu cabeza en lugar de visualizar a Vajradhara, visualizas al Buda Amitaba.
Necesitas visualizar el canal central en el centro de tu cuerpo (tu estás
transformado en Avalokiteshvara o en Vajravarahi), el canal es del tamaño de
una pequeña pipa, o el tamaño de una pluma grande. El texto dice que es como
una flecha pero las flechas son de distintos tamaños, al decir flecha sería una
flecha grande o una pluma gorda. Si tu estas transformado en Avalokiteshvara,
entonces el canal central debe ser blanco/rojizo. Si te visualizaste como
Vajravarahi entonces el canal central debe ser rojo/blanquizco, mas rojo que
blanco. El canal central debe estar completamente cerrado abajo del ombligo y
completamente abierto arriba de tu coronilla.
El canal central también debe visualizarse en el cuerpo del Guru, si estamos

visualizando al Guru como Buda Amitaba, el canal es rojo, si es Vajradhara, su
canal central será azul/rojizo. El color rojo es muy importante siempre porque
el rojo simboliza el gran gozo. El canal central del Guru está totalmente abierto
abajo del ombligo y totalmente cerrado a nivel de la coronilla para que se pueda
conectar con el nuestro.
Debes visualizar una gota blanquizca si tu estas transformado en

Avalokiteshvara en el centro del cuerpo a nivel del pecho y dentro del canal
central, esto es tu consciencia. Visualizas la gota pero visualizas como tu
consciencia de todas las partes de tu cuerpo se disuelve en esta pequeña gota
del tamaño de un chícharo. En el canal central, en el centro del pecho del Guru,
si es Buda Amitaba, visualizas una gota roja, que representa la sabiduría del
Buda Amitaba. Tu consciencia que has visualizado en forma de gota blanca en
tu propio pecho tiene que salir hacia arriba. Debes visualizar muy claramente
como esta gota sube por el canal central alcanzando el corazón del Guru y
después bajando, regresando a tu propio corazón, y después vuelve a subir con
la ayuda de la palabra “HIK” sube la gota y con la ayuda de la palabra “KA” la
gota baja, con HIK vuelve a subir y con KA vuelve a bajar, esto es muy simple.
Esta es la practica que debes hacer.
Cuando proyectas tu gota blanca hacia arriba, la dejas llegar cerca de la gota del
corazón del Guru pero no permites que se una tu gota con la gota del Guru,
antes de que se mezcle, la bajas de nuevo. Este es el truco porque si la fusionas
muchas veces con la gota del Guru, entonces esto te puede acortar la vida.
Lo mas importante que debes entender es que es el Guru, el Guru no debe ser
entendido como un ser humano, sino como un Buda. Debe ser entendido como
“la Iluminación”, no como un ser iluminado sino como la iluminación misma,
esto es algo muy importante. Lo mas lejos que nosotros vamos casi siempre es
a decir que nuestro Guru esta iluminado pero esto no es suficiente, deberíamos
decir que el Guru es “La Iluminación”. Si logras entender esto, Phowa es
mucho muy fácil, es una manera muy fácil de iluminarse. El gran Maestro
Marpa decía que si te iluminas a través de la iluminación eso no lo sorprendería
pero que si te iluminas sin meditación, entonces eso si lo sorprendería y esto es
Phowa, un método magnifico. Marpa alababa mucho el método de Phowa. Es
cierto, Phowa es un método hábil maravilloso para iluminarse.
De hecho aquí en México no se me hace difícil dar esta enseñanza de Phowa y

Bardo, porque por alguna razón la gente aquí en México es mas devota que en
otros países Europeos o de Estados Unidos. Hablando de forma individual,
claro que hay mucha gente devota en todos lados, pero hablando de forma
colectiva, los Mexicanos son mas devotos en el tipo de entendimiento de temas
como iluminación, espíritus, fantasmas y este tipo de cosas. A mi me parece
que es muy interesante porque significa que ustedes tienen una oportunidad de
iluminarse debido a que tienen un corazón abierto. Mientras que en otros
países a mi no me gusta dar este tipo de enseñanza simplemente porque la
gente no cree en nada de esto! Para que hablar de todo esto si es una perdida
de tiempo, preferiría tomarme un café con ellos y hablar del clima o del futbol,
el mercado de dinero, en fin este tipo de cosas en lugar de hablar de estas cosas.
Pero hablando de verdad, aquí en México me siento muy cálido, este tipo de
cosas realmente funcionan. Yo me siento hasta orgulloso de poder dar Bardo,
Phowa y Thröma, este tipo de enseñanzas y practicas. Este tipo de cosas no
pueden enseñarse en lugares donde no hay devoción.
La devoción no es una fe ciega. La fe ciega es totalmente diferente a la

devoción. La devoción es un entendimiento muy profundo, es muy importante
diferenciar la fe de la devoción. La fe en veces puede ser muy engañosa,
porque no estas usando tu inteligencia ni tu sabiduría, estas totalmente ciego y
tan solo sigues las instrucciones que te da alguien mas. Por ejemplo, te pueden
decir que traes un fantasma siguiéndote atrás, lo puedes ver? Y tu dices, no, no
lo veo, pero te insisten en que debes tener cuidado porque ahí lo traes, entonces
a ti te empieza a dar miedo, empiezas a creer que si es cierto, esto es fe ciega.
Esto no esta bien, la devoción, es entender la naturaleza de los fenómenos y los
fantasmas y dioses y diosas vienen incluidos en el paquete, pero no
necesariamente son dioses o budas o Boddisatvas o fantasmas, lo importante es
la naturaleza de los fenómenos, esto quiere decir que las cosas no son lo que
vemos, lo que aparentan, son mucho mas de lo que vemos. Empiezas a creer
que si hay algo mas, aparte de lo que puedes ver, este es el tipo de devoción que
necesitas como practicante espiritual. No necesariamente como budista, sino
para ser un verdadero practicante espiritual, debes ser capaz de penetrar a
través de estos fenómenos mas allá de lo que puedes ver o escuchar, esto es la
devoción.
Esta es la razón por al cual Buda Sakyamuni siempre decía que debemos
examinar al maestro y tratar de obtener la sabiduría de la enseñanza. Nunca
dijo que deberíamos seguir las instrucciones sin preguntar sin revisar, dijo que
deberíamos examinar y entonces encontraríamos la naturaleza de los
fenómenos, y hasta entonces no deberíamos creer en nada hasta comprobarlo.
Esta es la diferencia con la fe ciega, en esta, no se te permite preguntar nada, tan
solo tienes que creer. Si yo digo que soy Buda Amitaba, ustedes me tienen que
creer porque si no me creen entonces alguien los castigará o Dios o yo los
castigaré. Si yo digo algo así, es que les estoy pidiendo fe ciega, y Buda lo que
pide es que examinemos y preguntemos hasta encontrar, y no creer antes de
comprobar.
Espero poder hablar mas de esto en detalle en otra ocasión, es muy necesario
entender como la enseñanza Budista nos da los lineamientos para que nosotros
tengamos devoción, es una forma muy única y saludable, no es fe ciega ni por
obligación, es un acercamiento filosófico. Por el momento, el Guru debe verse
como la iluminación, y visualizas al Guru como Amitaba, de otra manera, ¿cuál
sería el sentido en visualizarlo como Amitaba? No se debe visualizar al Guru
con su propia forma humana, se le tiene que visualizar como un ser iluminado,
porque si lo visualizas en su forma humana, entonces tienes el retrato de el
como ser humano, alguien quizás muy educado con mucha compasión etc. pero
eso no significa nada cuando hablamos de la esencia, cualquier cualidad no
significa nada si se mantiene en la forma humana. Debes visualizarlo como un
Buda o un ser iluminado, y así te acercas mas a la iluminación.
El punto principal es que tu debes transferir tu consciencia hacia la sabiduría

del Buda Amitaba lo que significa que tu mismo te quieres iluminar, te quieres
transferir o transformar en la iluminación. El método es que en el canal tu te
proyectas, o lanzas tu consciencia hacia el corazón del Guru y te vuelves
inseparable de el cuando te mueres tienes que hacer eso, ahora solo estamos
practicando así es que no te quieres fundir con la gota del corazón del Guru
porque no te quieres morir ahora mismo.
Ahora todos visualizamos de forma correcta todo lo que ya dije y hacemos la

Pág. 5 del texto de Phowa y ahí dice Vajradhara para empezar porque de
acuerdo a este texto tu visualizas al Guru como Vajradhara, pero es tu elección,
tu escoges. Después de la súplica, hacemos el “HIK”, ustedes me siguen pero al
decir el HIK, deben visualizar el transferir tu consciencia y al decir “KA”,
visualizas como la consciencia desciende.
Esto no debe ser practicado en publico o enfrente de personas quienes no tienen

la iniciación de este texto, debe practicarse dentro del grupo y no debes permitir
que otros escuchen el HIK o el KA, porque esto puede retrasa la indicación de
la obtención del fruto.
En cada sesión puedes hacer ya sea 25 o 55 HIK´s y KA´s y cuando te canses y
de nuevo haces la oración de suplica al Buda o Guru desde la pagina 5,
literalmente estas orando para que puedas lograr obtener el fruto de Phowa. Y
de nuevo haces HIK y Ka, depende de tu tiempo. Cuando termines la sesión,
repites las oraciones de la pagina 10 y 11, después
transformas a tu Guru Amitaba en el Buda Amitayus (el Buda de larga vida) en
Unión con su consorte, y al repetir el mantra largo de la pagina 11, cae el néctar
en el tazón que tiene y al llenarse el tazón, caen las bendiciones sobre mi y yo
me lleno todo de ese néctar, sigo repitiendo el mantra largo y saco las
bendiciones para todos los seres. Después repito el mantra corto y Amitayus
se disuelve en mi y en luz bendiciendo a todo el mundo y al final yo me
disuelvo en Mahamudra quedándome ahí descansando en la propia naturaleza.
Al finalizar repites las oraciones del la pagina 12.
Al principio debes hacer 4 sesiones diarias y tal vez en una semana o dos, pero
básicamente en una semana tendrás la señal de Phowa, tendrás una sensación
como de comezón o dolor en la coronilla o bien un hoyo del cual sale pus o un
poco de sangre incluso y esto quiere decir que Phowa ya está completo.
Después de tener las señales, ya no tienes que practicar todos los días, sino que
lo haces de vez en cuando porque si no lo haces, se bloqueara el canal y el hoyo
y tendrás que empezar de nuevo. Debes seguir siempre limpiando el canal para
que siempre estés listo para transferirte a la Tierra Pura de Amitaba cuando sea
necesario.
Cuando yo estaba practicando Phowa, algunos de mis colegas obtuvieron la

señal tan solo después de dos sesiones y nuestro Guru les dijo que ya no lo
hicieran porque les salió un gran chipote después de 2 o 3 sesiones, esto puede
suceder pero lo mejor es hacerlo una semana. Depende completamente de la
devoción y la dedicación. Debes dedicar tu tiempo y ser diligente.
Como compromiso después de tener la señal, tienes que compartir el Phowa

con todos los seres, ya sea un mosco o cualquier ser que esté muriendo, tu
debes ayudarlo a liberarse. Debes hacer Phowa sobre ese ser muerto. En ese
momento visualizas al Guru arriba del ser muerto y la consciencia del ser sube
con un HIK y no haces KA. Debes seguir haciendo esto con todos los seres que
encuentres muertos. Y después de hacer HIK, el Guru se disuelve en el espacio
y el ser entra en Mahamudra. Aun que no tengas todo el tiempo para hacer
toda la sesión de Phowa, haces esto rápidamente en segundos y no tienes que
traer el libro contigo todo el tiempo.
Cuando sea el momento para ti de morir, tu tienes que hacerlo para ti y claro
que no dices el KA, no quieres regresar, simplemente sin distracción te
concentras y lanzas tu consciencia hacia arriba con un HIK. Eso debe hacerse al
ultimo momento de tu ultimo aliento en esta vida. De otra forma se considera
un gran pecado es como suicidarte, el matar a alguien mas no se compara con
suicidarte, esto es mucho peor.
Obviamente no pueden hacer Phowa solamente porque se sienten deprimidos y
decepcionados porque tu novio o novia te dejo, NO! Esto es un compromiso
que haces de jamás mal usar esta practica.

2bardo, Changwa y Phowa 2007

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• Este texto está reservado únicamente para aquellos practicantes que

Gracias por atender estas peticiones.

BARDO , CHANG WA y PHOWA

Miércoles 12 Dic. 10 AM.

De hecho quiero disculparme porque estoy un poco cansado por el jetlag,

Cada parte de nuestra vida es un estado intermedio, Bar significa el “espacio” y

Obviamente entre la muerte y el nacimiento también es un Bardo y

Nuestra debilidad es que siempre pensamos en esta vida y no en la próxima,

Muchos de nosotros no creemos en la próxima vida, desde el punto de vista

Yo no diría o no insistiría en que la gente crea en vidas previas o futuras o

Algunas personas incluso lloran y sufren mucho en el sueño y cuando

Generalmente utilizamos el termino “causa y efecto”. Nagarjuna, el erudito,

Cuando hablamos de interdependencia, hay dos maneras de pensar: una es la

Por ejemplo la distancia de un kilómetro es muy corta comparada con 100

En otra terminología, lo puedes llamar: “La Ley de la Naturaleza”, y en

Muchos de nosotros hemos escuchado mucho sobre el karma, yo mismo ya

El pequeño porcentaje del cual hablo es el desarrollar el entendimiento de la

De acuerdo a mi propio entendimiento o experiencia que puede estar

Desgraciadamente casi siempre estamos alejándonos a nosotros mismos de

A mi entender, el mejor servicio a Dios o la mejor practica de purificación, la

Simplemente porque es una naturaleza muy bella, y no es solamente que sea

Lo que sucede en nuestra sociedad es que no nos importa nuestra propia

Si conoces la naturaleza o la coordinación interdependiente, entonces esto es un

Lo vuelvo a repetir, la coordinación interdependiente, si ya realizas esto o lo

Miércoles 12 Dic. 12 p.m.

Debido a que hoy es el día en que haremos la ceremonia de la purificación para

Lo ilusorio esta basada en la filosofía de la coordinación interdependiente, de

Decir ilusión es una manera sencilla de nombrarlo y decir coordinación

Lo que necesitamos hacer para construir un puente entre lo puro y lo impuro

Pero cuando veas a Amitaba, a Vajrasattva, Avalokiteshvara, a todos estos

Cuando empieces a verlos físicamente, esto quiere decir que tu mismo ya te

A través de la meditación es que tu podrás irte familiarizando con este tipo de

Es como si te encuentras a alguien que nunca antes habías visto y te quedas

A menos que tu puedas ir mas allá de la idea de quedarte atorado, apegado a

En el texto de Bardo hasta la pagina 9, 3er renglón, esta purificación es el

Todos nosotros estaremos concentrándonos en Amitaba al mismo tiempo que

Esta mañana un set de Chang Wa ha sido completado, el segundo lo haremos

Miércoles 12 Diciembre 4 p.m.

Después de pedir la bendición para que podamos reconocer la naturaleza de lo

No solo es importante reconocer el Bardo de la vida o de la vigilia sino que

Funciona de la misma manera con la vida y la muerte, es mucho mas fácil

Con este tipo de entendimiento o de visión, no tenemos mucha oportunidad de

La muerte viene al final de la vida, y esto es debido a la impermanencia. Si

Tu puedes prepararte de muchas formas para la muerte, en el nombre de

El Bardo de la muerte simplemente se torna en un proceso muy trágico, muy

La razón por la que no queremos pensar o escuchar sobre la muerte, es

Muchos de nosotros no podemos aceptar el hecho de que estamos envejeciendo,

Bien, ahora hablemos de impermanencia: hay dos tipos de impermanencia, la

La impermanencia sutil esta muy oculta y secreta, simplemente porque

La impermanencia sutil puede ser entendida de forma lógica y experiencial,

Esto es el cuerpo de ilusión, en este texto: “cuando llegue el momento de dejar

En algunas de las enseñanzas en Vajrayana hablamos de la practica del cuerpo

Cuando llegue el momento de dejar este cuerpo ilusorio, o el momento de

La preparación de la que hablo es el desarrollo del entendimiento. La

Cuando construyes tu fortaleza, entonces podrás ser lo que tu quieras ser, si

Mis propios ayudantes estaban allá abajo en un campamento haciendo practica

También te puede llevar a la inmortalidad, es cierto, yo creo en esto, parece

Muchos de los yoghis y practicantes cuando envejecen, su cabello se vuelve

Así es que revisan el cerebro de forma física ya que no tienen conocimiento

Algunas personas tienen una mente pacifica de forma natural, naturalmente

A esto lo llamamos la iluminación total, y es total porque hay varios tipos de

Cuando llegue la muerte, también podrás relajarte y descansar en la propia