Rabindranath Tagore

Rabindranath Tagore, en idioma bengalí, রবী নাথ ঠাকুর, (Calcuta,

7 de mayo de 1861 - ibíd., 7 de agosto de 1941) fue un poeta
Rabindranath Tagore
bengalí, poeta filósofo del movimiento Brahmo Samaj
(posteriormente convertido al hinduismo), artista, dramaturgo,
músico, novelista y autor de canciones que fue premiado con el
Premio Nobel de Literatura en 1913, convirtiéndose así en el
primer laureado no europeo en obtener este reconocimiento.

Tagore revolucionó la literatura bengalí con obras tales como El

hogar y el mundo y Gitanjali. Extendió el amplio arte bengalí con
multitud de poemas, historias cortas, cartas, ensayos y pinturas. Fue
también un sabio y reformador cultural que modernizó el arte
bengalí desafiando las severas críticas que hasta entonces lo
vinculaban a unas formas clasicistas. Dos de sus canciones son
ahora los himnos nacionales de Bangladés e India: el Amar Shonar
Bangla y el Jana-Gana-Mana. El de la India ha sido armonizado
por el maestro Francisco Casanovas.

Tagore, quien desde muy pronto estuvo en contacto con la sociedad

Rabindranath Tagore c 1914.
y la cultura europeas, «se convirtió a todos los efectos en uno de los
Información personal
observadores más lúcidos y en uno de los críticos más severos de la
europeización de la India».1
Nombre en
রবী নাথ ঠাকুর
bengalí
Nombre en
inglés Rabindranath Tagore
Índice británico
Biografía Nacimiento 7 de mayo de 1861
Primeros años Calcuta, Raj británico (actual
Vida en Shelaidaha India)
Vida en Santiniketan Fallecimiento 7 de agosto de 1941
Viajes al extranjero (80 años)
Contactos con intelectuales Calcuta, Raj británico (actual
Literatura India)
Historias cortas Nacionalidad Indio y bengalí
Política Lengua
Bengalí
Referencias materna
Bibliografía Religión Hinduismo
Enlaces externos Familia
Padre Debendranath Tagore
Cónyuge Mrinalini Devi (1883–1902)
Biografía
Educación
Educado en University College de Londres
Primeros años Universidad de Calcuta

Información profesional
Tagore nació en Jorasanko (Calcuta), hijo de Debendranath Tagore Ocupación Escritor, poeta, músico, novelista
y de Sarada Ravat. Debendranath Tagore formuló la fe Brahmo Años activo 1941
propagada por su amigo, el Rajá reformador Rammohun Roy.
Empleador Universidad de Calcuta
Debendranath se convirtió en la figura central de la sociedad
Brahmo después de la muerte de Roy, a quien respetuosamente se Género Drama
le trataba de maharishi por parte de sus seguidores. Continuó Obras Jana-Gana-Mana
liderando el Adi Brahmo Shomaj hasta su muerte. notables Valmiki-Pratibha
Tagore fue el menor de catorce hijos. De niño, vivió en una Himno nacional de Bangladés
atmósfera de publicación de revistas literarias y de representaciones Distinciones Premio Nobel en 1913.
musicales y de teatro. De hecho, los Tagore de Jorasanko eran el
Firma
centro de un extenso grupo social amante del arte. El hermano
mayor de Tagore, Dwijendranath, era un respetado poeta y filósofo.
Otro de los hermanos, Satyendranath, fue el primer miembro de [editar datos en Wikidata]
etnia india admitido en el elitista y antiguamente formado solo por
blancos Servicio civil indio. Además, otro hermano, Jyotirindranath Tagore, era un músico de talento, compositor y autor de obras.
Entre sus hermanas, Swarna Kumari Devi se ganó fama como novelista por su propio derecho. La esposa de Jyotirindranath,
Kadambari, que tenía casi la misma edad que Tagore, fue una querida amiga y tuvo una poderosa influencia sobre él. Su abrupto
suicidio en 1884 le dejó fuera de lugar durante varios años y marcó profundamente el timbre emocional de la vida literaria de Tagore.

En 1878, Tagore viajó a Brighton en Inglaterra para estudiar en una escuela pública. Más tarde, estudió en el University College de
Londres. Sin embargo, no terminó sus estudios y dejó Inglaterra después de una estancia de un año. Esta exposición a la cultura
inglesa y a su lengua se filtraría en sus primeros escarceos con la tradición de la música bengalí para crear nuevas formas de música.
A pesar de eso, Tagore no abrazó nunca completamente las rígidas normas inglesas ni la estricta interpretación de la tradicional
religión hindú por parte de su familia en su vida o en su arte, eligiendo en su lugar tomar lo mejor de ambas esferas de experiencia.

Vida en Shelaidaha
En el 9 de diciembre de 1883 Tagore se casó con Mrinalini Devi. La pareja tuvo dos
hijos (Amir Tagore, Harun Tagore Ravat) y tres hijas, varios de los cuales murieron
en sus primeros años. Por esa época, se había convertido en el centro de atención del
mundo literario con varias obras, incluyendo un poema largo adaptado al estilo
Maithili del que fue pionero Vidyapati, que a su vez reclamaba que pertenecía al
poeta perdido llamado Bhanu Simha. Su reputación se consolidó con recopilaciones
como Sandhya Sangit (1882), que incluye el famoso poema Nirjharer
Svapnabhanga (El grito de la cascada).

En 1890 Tagore se marchó a gestionar las propiedades familiares en Shelaidaha, una Estatua de Rabindranath Tagore en
región estuaria situada en el actual Bangladés, donde vivió en una casa-barco sobre la Casa de la India, Valladolid.

el sistema tributario del río Padma. Trabajos de este periodo tales como Sonar Tari
(1894), Chitra (1892) y Katha O Kahini (1900), terminaron de mostrarle como
poeta. Además, estaba ganándose también una reputación como ensayista, escritor de obras y de historias cortas, reflejando la vida
del pueblo que veía a su alrededor, haciéndole obtener considerables elogios.

Vida en Santiniketan
En 1901 Tagore dejó Shilaidaha y se trasladó a Santiniketan en Bengala Occidental, donde puso en funcionamiento una escuela
experimental. Su padre le había dejado propiedades en este lugar. Esta escuela, establecida según la tradicional estructura
brahmacharya de los estudiantes viviendo junto a su gurú en una comunidad autosuficiente, fue un imán para grupos internacionales
de talentosos estudiantes, artistas, lingüistas y músicos. Tagore dedicó prodigiosas
cantidades de energía a obtener fondos para esta escuela (utilizando por ejemplo lo
ganado en el Nobel). Hoy en día la institución es conocida como universidad Visva
Bharati (িব ভারতী, 'India en el mundo'), bajo el control del gobierno indio.

Continuó escribiendo, con obras tales como Naivedya (1901) y Kheya (1906), que
fueron publicadas durante ese periodo. Desafortunadamente, su mujer murió, y
también lo hicieron una de sus hijas más queridas y un hijo, dejándole destrozado.

Por ese entonces, ya tenía un amplio número de seguidores entre los lectores
bengalíes. También se llevaron a cabo algunas traducciones de sus obras, pero eran a
menudo de mediocre calidad.

Viajes al extranjero
En respuesta a algunos admiradores ingleses, tales como el pintor William
Rothenstein, Tagore comenzó a traducir algunos de sus poemas en verso libre. En Tagore en 1912 en Inglaterra
1912, marchó a Inglaterra llevando con él un puñado de sus traducciones. En las
conferencias que allí dio, estos poemas conmovieron a varios ingleses, más
notablemente al poeta anglo-irlandésW. B. Yeats y al misionario inglésCharles F. Andrews (protegido de Gandhi).

Yeats escribiría posteriormente el prefacio a la versión inglesa de Gitanjali, y Andrews pasó con él un breve periodo en la India. El
Gitanjali en su versión inglesa fue posteriormente publicado por la Sociedad India con un deslumbrante prólogo de Yeats. En
noviembre de ese mismo año se sorprendió al serle concedido el premio Nobel de literatura, por un conjunto relativamente escaso de
obras traducidas, cuyo centro era elGitanjali'.

Junto con Charles F. Andrews y W.W.Pearson, Tagore se embarcó en

1916 en un circuito de conferencias que le llevó a Japón y los Estados
Unidos. Sus traducciones se multiplican. Durante un descanso de
cuatro meses en Japón, Tagore escribió "De camino a Japón" y "En
Japón", que fueron posteriormente recogidos en el libro Japanyatri.
Durante este viaje, Tagore denunció el chovinismo nacionalista y los
nacionalismos beligerantes de forma mundial, incluyendo el de los
propios japoneses y estadounidenses.
Tagore en Japón en 1916
También sería autor del ensayo Nacionalismo en la India, enfoncando
el tema desde el punto de vista de su tierra natal. Esta posición le hizo
recibir muchas críticas, aunque también le hizo ganar los elogios de pacifistas como
Romain Rolland.

Las labores de Tagore como asistente y mentor en Shantiniketan le tuvieron ocupado durante los siguientes años, dando clases en las
mañanas y elaborando personalmente los libros de texto de los alumnos durante las tardes.

Durante un viaje frustrado al Perú, debe pasar el verano de 1924 en Argentina. La escritora Victoria Ocampo le dará alojamiento,
visitándola frecuentemente en el actual museoVilla Ocampo.

En 1925, viaja a Italia, luego a Suiza, Austria, Checoslovaquia, Hungría, Rumanía, Yugoslavia, Bulgaria y Grecia. Pasa a Egipto,
salta a Rusia y Canadá, antes de volver a Inglaterra.

En 1927, Tagore junto con dos compañeros se embarcó en un tour de cuatro meses por el sureste asiático, visitando lugares tales
como Bali, Java, Kuala Lumpur, Malaca, Penang, Siam y Singapur. Los diarios de viaje que escribió durante este tiempo fueron
recopilados en su obraJatri.

En abril de 1932 Tagore fue invitado a ser huésped delsah iraní Mohammad Reza Pahlevi.
Tagore escribió varias canciones apoyando el movimiento indio de independencia. Tras
la masacre de Amritsar) en 1919, en señal de protesta, rechazó el título de caballero que
anteriormente le había concedido la corona británica en 1915. Su sentimiento profundo
era que la nación solamente podía ser despertada por medio de la educación para todas
las personas. Estos puntos de vista se reflejaron en su escuela de Santiniketan.

Contactos con intelectuales

A lo largo de su vida, Tagore mantuvo múltiples contactos con otros intelectuales de su
tiempo, incluyendo a Henri Bergson, Albert Einstein, Robert Frost, Mahatma Gandhi,
Thomas Mann, George Bernard Shaw, Victoria Ocampo, H. G. Wells y Romain Rolland.

Juan Ramón Jiménez y Zenobia Camprubí (ésta dominaba el inglés, por su familia
bilingüe de Puerto Rico) empezaron a traducir a Tagore del inglés en 1915, con La luna
nueva y El jardinero;2 y prosiguieron esa tarea abundantemente, tanto con su teatro y su
poesía como con su prosa. Fue una verdadera recreación, que tuvo enorme eco en los
escritores de lengua española de todo el mundo. Se sabe por el archivo de Juan Ramón Tagore en su paso por Buenos
Jiménez que hubo un proyecto de viaje de Tagore y su hijo en abril de 1921, con un Aires en 1924.
recorrido por los alrededores de Madrid (o acaso Andalucía) y una fiesta en la
Residencia de Estudiantes, con intervención de Federico García Lorca. Finalmente,
el poeta se refugió en su Santineketan.3

Particularmente famoso fue el encuentro Tagore-Einstein que tuvo lugar en el hogar

de Einstein en Kaputh (Berlín) el 14 de julio de 1930; la segunda parte de la
conversación fue cuando Einstein visitó a Tagore en la casa de un amigo común, el
Dr. Mendel. Discutieron sobre una amplia variedad de temas incluyendo la
epistemología, ontología, teoría musical y creatividad.

En su viaje hacia Perú, contrajo una enfermedad que lo obligó a hacer reposo en
Argentina durante dos meses en 1924. Allí conoce a la escritora argentina Victoria
Ocampo, con quien entablaría una gran amistad. Ella le pagaría su estadía en Buenos Tagore con Einstein en 1930 en
Berlín.
Aires, en la quinta Miralrío, los dos meses que él estuvo en reposo. En su estadía, él
escribió un poema de amor para Victoria que el bengalí la título "Puravi", en un
volumen dedicado a "Vijaya", como él cariñosamente la llamaba. Antes de morir, el compuso otro poema hacia ella, contando la
admiración de ser una mujer transgresora para la época. En 1930, se volvieron a ver, ya que Victoria Ocampo, organizó una
exhibición en París, con los extraños dibujos que Tagore componía en sus manuscritos.

Comenzó a pintar a los 60 años, realizando varias y exitosas muestras de su arte en gran parte de Europa. Murió en su Jorasanko el 7
de agosto de 1941, un día que aún es recordado en actos públicos dentro del mundo de hablabengalí.

Estas influencias le sirvieron de base para declarar un pensamiento célebre y significativo, tal como se recoge en la siguiente frase:

“Convertid un árbol en leña y podrá arder para vosotros; pero ya no produciráflores ni frutos.” 4

Literatura
La poesía domina la reputación literaria de Tagore, pero también escribió novelas, ensayos, historias cortas, diarios de viaje y teatro.
Suman casi un centenar de libros.

También escribió numerosas canciones que compuso en su integridad él mismo.

Historias cortas
De la prosa de Tagore, quizás las obras que se tienen más en
consideración son sus cuentos cortos. Se le atribuye la introducción
de este género en la literatura bengalí. Sus cuentos cortos están
escritos en una prosa rítmica, a menudo incluso poética, y cuya
principal temática son las vidas de la gente corriente.

Tagore comenzó a escribir cuentos cortos cuando apenas tenía

dieciséis años, en 1877, comenzando con Bhikharini (La mendiga).
Los cuatro años entre 1891–1895 son definidos por los historiadores
Tagore hace de anfitrión deMahatma Gandhi y de
como el periodo "Sadhana" de Tagore (nombrado como uno de los
su mujer Kasturba en Santiniketan en 1940.
magazines de Tagore). El fruto principal de este periodo forma cerca
de la mitad de los cuentos en los tres volúmenes del Galpaguchchha,
que es una colección de 84 relatos.

Tagore solía asociar sus primeros cuentos (como lo son los del periodo "Sadhana") con una exuberante vitalidad y espontaneidad;
estas características estaban íntimamente relacionadas con la vida de Tagore en los pueblos de, entre otros, Patisar, Shajadpur, y
Shilaida mientras gestionaba las amplias propiedades familiares.

Política
En la formación de su pensamiento político fueron cruciales los diez años (1891-
1901) que pasó viviendo en el campo bengalí, durante los cuales, como ha destacado
el ensayista indio Pankaj Mishra, «quedó convencido para el resto de su vida de la
superioridad moral de la civilización preindustrial sobre la cultura mecanizada
moderna» y de que «la autorrealización de la India debía comenzar en sus aldeas».
Estas ideas las expuso por primera vez en La civilización oriental y occidental, una
obra publicada en 1901, precisamente el mismo año en que fundó la famosa escuela
experimental de Santiniketan. En esta obra denunció a Occidente que «se alimenta
5
de los recursos de otros pueblos, e intenta engullir la totalidad de su futuro».

Tagore veía la liberalización de la India dentro del contexto asiático y en 1902

escribió:6

Cuanto más encarnizado se vuelve nuestro conflicto con el extranjero,

mayor es nuestra ansia de comprendernos y realizarnos a nosotros
mismos. Sabemos que no somos los únicos. El conflicto con Europa
está despertando a toda la Asia civilizada. Hoy Asia está decidida a
autorrealizarse de forma consciente, y a partir de ahí con energía. Ha Tagore leyendo
comprendido: «conócete a ti mismo», ése es el camino a la libertad. La
destrucción está en imitar a los demás.

Por eso cuando en 1905 se conoció la victoria de Japón sobre Rusia en la guerra ruso-japonesa, Tagore, como otros intelectuales
asiáticos, la celebró como una victoria de toda Asia y organizó un desfile con sus alumnos de la escuela de Santiniketan.6 Además
budismo había sido llevado allí desde la India:7
escribió un poema de homenaje a Japón, en el que también hacía referencia a que el

Vestidos con túnicas de color azafrán, los Maestros de la religión [dharma]

fueron a vuestro país a enseñar.
Hoy acudimos a vuestra puerta como discípulos,
 para aprender las enseñanzas de la acción k[arma].

Por otro lado, en ese mismo año de 1905 se unió al movimiento Swadeshi que se oponía al proyecto presentado por el virrey de la
India lord Curzon de dividir en dos Bengala. Tagore compuso entonces dos canciones que posteriormente se convirtieron en los
himnos nacionales deIndia y de Bangladesh.6

Sin embargo, pronto se alejó del nacionalismo indio —y rechazó el

recurso a la violencia preconizado por su sector más radical— porque no
creía que «la construcción de una nación según el modelo europeo» fuera
«el único tipo de civilización y la única meta del hombre» y porque,
como dijo en 1917 durante un viaje a Estados Unidos, consideraba que el
Estado Nación «es una maquinaria de comercio y de política que produce
fardos de humanidad pulcramente comprimidos». En su lugar
propugnaba, como el chino Kang Youwei, un cierto cosmopolitismo
asiático. «India nunca ha tenido un auténtico sentido del nacionalismo.
Tagore con Mahatma Gandhi y Kasturba […] Estoy convencido de que mis compatriotas conquistarán de verdad
Gandhi en Santiniketan en 1940. su India a base de luchar contra la educación que enseña que un país es
más grande que los ideales de la humanidad», afirmó. En esto coincidió
en gran medida con Gandhi, con quien mantuvo una larga y fructífera
amistad, quien también criticaba la civilización moderna y su obsesión por el crecimiento económico y la soberanía política —
Gandhi decía de los nacionalistas hindúes que querían «el dominio inglés sin el inglés»— y además «tanto Tagore como Gandhi
8
condicionaban la regeneración nacional a la regeneración individual».

Gracias a la popularidad que alcanzó tras la obtención del Premio Nobel de Literatura en 1913, Tagore se convirtió en la mayor
celebridad de Oriente y en su portavoz —y en cierta forma también en suprofeta debido al aspecto de sabio que le confería su cabello
9
y su larga barba blanca y su túnica—, en un momento en que muy pocas voces provenientes de Asia se escuchaban en Occidente.

Tagore viajó por todo el mundo difundiendo su crítica a la civilización occidental —en Nueva York en 1930 ante una selecta
audiencia, entre la que se encontraba el futuro presidente Franklin D. Roosevelt, dijo que «la era actual pertenece a Occidente» pero
«ustedes han explotado a los indefensos, y humillado a los desventurados»—, pero paradójicamente donde encontró mayor oposición
fue en dos países asiáticos, en Japón y en China.10

En su primera visita a Japón en 1916 afirmó durante la recepción oficial, a la que

asistía el primer ministro japonés, que «el Nuevo Japón es tan sólo una imitación de
Occidente», lo que no gustó a sus anfitriones sobre todo viniendo de un indio, «un
pueblo derrotado». También criticó el nacionalismo japonés: «La gente [en Japón]
acepta esa esclavitud mental que lo invade todo con alegría y orgullo, debido a su
deseo nervioso de convertirse en una máquina de poder, llamada Nación, y de
emular a otras máquinas en su sofisticación colectiva», escribió.11 En su segunda
visita, realizada en 1924, atacó de nuevo al nacionalismo, aduciendo como prueba la
Primera Guerra Mundial en la que «la civilización materialista de Occidente,
actuando de la mano de su fuerte nacionalismo, ha llegado al súmmum de la
irracionalidad». Añadiendo a continuación: «Ahora, después de la guerra ¿no oyen
ustedes por doquier las denuncias en contra de ese espíritu de la nación, de ese
egoísmo colectivo del pueblo, que está endureciendo universalmente su corazón?».
La ruptura definitiva se produjo en 1929 durante su tercera visita cuando Tagore
recriminó a sus anfitriones, entre los que se encontraba el ultranacionalista Toyama Tagore en Japón en 1916
Mitsuru, que Japón se estaba convirtiendo en una potencia imperialista según el
«modelo occidental», subordinando los intereses de Asia a los intereses de Japón,
como lo demostraban las brutalidades cometidas por los japoneses en Corea, ocupada por Japón desde 1910. «Ustedes se han
contagiado con el virus imperialista europeo», le dijo Tagore a Toyama, y a pesar de que éste intentó calmarlo, Tagore le dijo que
jamás volvería a Japón, promesa que cumplió.12

En China, sólo el anuncio hecho en 1923 de que al año siguiente

viajaría allí desencadenó la polémica. La idea de una China convertida
en una nación fuerte y decidida utilizando los métodos occidentales,
defendida por la generación del Movimiento Cuatro de Mayo, chocaba
con el orientalismo de Tagore. Así lo expresó en un artículo el
novelista Mao Dun: «Estamos decididos a no dar la bienvenida a
Tagore que canta a voz en grito las alabanzas de la civilización
oriental. Oprimidos como estamos por los militaristas desde dentro del
país, y por los imperialistas desde fuera, no es momento de
ensoñaciones». También fueron objeto de duros ataques los anfitriones
de Tagore en China Liang Qichao y Zhang Junmai y su intérprete el
Tagore junto a sus discípulos en 1925
poeta Xu Zhimo. Tagore pronunció conferencias y asistió a recepciones
en Shanghai, Hangzhou, Nanking y Hankou, pero fue en Pekín donde
se produjeron los incidentes más graves, promovidos fundamentalmente por la campaña desplegada contra él por el Partido
Comunista Chino —«Les prevenimos de que no se dejen indificar. A menos, claro está, que deseen que algún día sus autaúdes
reposen en una tierra que está bajo la bota de una potencia extranjera», escribió Chen Duxiu—, y que finalmente le obligaron a
cancelar toda la gira. En Pekín Tagore, tras denunciar al Occidente «explotador», había dicho que «nosotros los orientales, nunca
hemos reverenciado a los generales que siembran la muerte, ni a los diplomáticos que reparten mentiras, sino a los líderes
espirituales» y que «la fuerza física no es la más fuerte al fin y al cabo». Después había elogiado budismo
el y el confucianismo como
medio para cultivar una civilización «en su vida social basada en el alma humana». También había atacado a la democracia moderna
porque a su juicio beneficiaba «exclusivamente a los plutócratas con diversos disfraces». Cuando se marchó el poeta comunista Qu
Qiubai escribió: «Gracias, señor Tagore, pero en China ya hemos tenido demasiadosConfucios y Mencios».13

En 1935 el poeta japonés Noguchi Yonejirō, viejo amigo suyo, le escribió para pedirle su apoyo a la guerra de Japón en China, una
guerra de «Asia para Asia», destinada, según él, a «consolidar un gran nuevo mundo en el continente». Tagore le contestó que el
concepto que tenía Noguchi de Asia iba a acabar «erigiéndose sobre una torre de cráneos» y que le deseaba «al pueblo japonés, al que
amo, no éxito, sino remordimiento». Tres años después, Tagore escribía: «Somos un hatajo de gente desventurada, ¿de quién
14
debemos tomar ejemplo? Los días de mirar a Japón se acabaron».

Referencias
nacionalismo y su encarnación, el estado burocrático,
1. Mishra, 2014, p. 333-334. institucionalizado y militarizado —que fue lo que en
2. Zenobia Camprubí, Diario 1, Alianza, 1991, p. 59; Juan 1948 enfureció e incitó a su asesino, un nacionalista
Ramón Jiménez, Epistolario, I, Residencia, 2006, hindú que hacía campaña a favor de una India
passim. independiente y agresivamente armada—."
3. F. Garfias, "R. Tagore en español", pref. a R. Tagore, 9. Mishra, 2014, p. 346.
Recuerdos, Plaza, 1983, pp.15-16 10. Mishra, 2014, p. 347; 363.
4. http://akifrases.com 11. Mishra, 2014, p. 352-354.
5. Mishra, 2014, p. 338-339. 12. Mishra, 2014, p. 359-361.
6. Mishra, 2014, p. 340. 13. Mishra, 2014, p. 354-357; 359.
7. Mishra, 2014, p. 347. 14. Mishra, 2014, p. 361-362.
8. Mishra, 2014, p. 341-343; 346. "Al igual que Tagore,
Gandhi se oponía a la violencia y rechazaba el
nacionalismo y su encarnación, el estado burocrático,

Bibliografía
Mishra, Pankaj (2014) [2012]. «Rabindranath Tagore en Asia oriental, el hombre del país perdido». De las ruinas de
los imperios. La rebelión contra Occidente y la metamorfosis de Asia[From the Ruins of Empire]. Barcelona: Galaxia
 Gutenberg. pp. 327-363.ISBN 978-84-16072-45-3.

Enlaces externos
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Sucesor:
Predecesor:
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Gerhart Hauptmann
1913 1915)

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