Osho (Bhagwan Shri Rashnish)

Osho o Bhagwan Shree Rajneesh (Bhopal, 11 de diciembre de

1931-Pune, 19 de enero de 1990) fue el líder de un movimiento
Osho
religioso de origen indio. A lo largo de su vida fue conocido con
varios nombres: Acharia Rajneesh (1953-1970), Bhagwan
Shree Rajneesh ( pronunciación ) (décadas de 1970 y 1980) y
Osho ( pronunciación ) (años 1990).

Como profesor de filosofía, viajó como orador por toda la India

en los años 1960. Era controvertido por su abierta crítica a
Mahatma Gandhi, a los políticos y a las religiones
institucionalizadas (como el hinduismo, el cristianismo y el
islamismo). También abogó por una actitud más abierta hacia la
Información personal
sexualidad: una postura que le valió el sobrenombre «gurú del
sexo» en la prensa1 india y luego en la prensa internacional. En
Nombre de
Chandra Mohan Jain
nacimiento
1970, Osho se estableció por un tiempo en Bombay. Comenzó a
iniciar discípulos (conocidos como neosanniasins) y asumió el Nombre en
ओशो
papel de maestro espiritual. En sus discursos reinterpretaba los hindi
escritos de tradiciones religiosas, de místicos y filósofos de todo Otros nombres Osho (ओशो en hindi),
el mundo. En 1974 se trasladó a Pune, donde estableció un ásram Acharia Rajneesh,
Bhagwan Shri Rajneesh
que atrajo a un número creciente de occidentales. En el ásram
desarrolló el Movimiento del Potencial Humano para su audiencia Nacimiento 11 de diciembre de 1931
aldea de Kuchwada,
occidental. Fue noticia en la India y en el extranjero debido
distrito de Raisen,
principalmente a su clima permisivo y a sus charlas provocadoras. principado de Bhopal,
A finales de los años 1970 habían aumentado las tensiones con el Raj británico,
gobierno indio y la sociedad circundante. (ahora Madhya Pradesh)
Fallecimiento 19 de enero de 1990 (58 años).
En 1981, Osho se trasladó a Estados Unidos y estableció en el
ciudad de Pune, República de
estado de Oregón una comunidad internacional, conocida después India
como Rajnishpuram (‘la ciudad de Rajneesh’). Al cabo de un año,
Causa de la
se vio envuelto en un conflicto con los residentes locales, Insuficiencia cardíaca
muerte
principalmente por el uso del terreno, lo cual estuvo marcado por
Nacionalidad Indio
la hostilidad entre ambas partes. También atrajo notoriedad por la
Religión Ateísmo
gran colección de automóviles Rolls-Royce comprados para su
uso personal. Educación
Educado en Universidad de Sagar
En 1985, la comuna colapsó cuando Osho reveló que los
Información profesional
dirigentes de la comuna habían cometido una serie de delitos
Ocupación "Maestro espiritual", delorador,
graves, que incluían un ataque bioterrorista (intoxicación con
profesor
salmonella en restaurantes) a los ciudadanos del cercano pueblo
Movimiento Movimiento rajnishe
de The Dalles.2 Poco después fue arrestado y acusado por
violaciones de leyes de inmigración. Osho fue deportado de
Obras Más de 650 libros, y varios miles
notables de discursos en audio y video.
Estados Unidos en sujeción a una declaración pactada de
culpabilidad.3 4 5 Veintiún países negaron su entrada, causando Web
que Osho viajara por el mundo antes de regresar a Pune, donde Sitio web Osho International
murió en 1990. Su ásram se conoce hoy como Osho International [editar datos en Wikidata]
Meditation Resort (Resort de Meditación Osho International).
Sus enseñanzas sincréticas enfatizan la importancia de la meditación, la consciencia, el amor, la celebración, la valentía, la
creatividad y el sentido del humor ―cualidades que él consideraba ser suprimidas por la adhesión a sistemas de creencias estáticas,
por las tradiciones religiosas, y por la socialización―. Las enseñanzas de Osho han tenido un notable impacto en el pensamiento de
la nueva era,6 7 y la popularidad de ellas ha aumentado considerablemente desde su muerte.
89

Índice
Biografía
Infancia y adolescencia: 1931-1950
Los años en la universidad y oratoria en público: 1951-1970
Bombay: 1970-1974
Un ashram en Pune: 1974-1981
Estados Unidos y la comuna en Oregón: 1981-1985
Ataque bioterrorista de 1984
Sentencia
Gira Mundial y el Retorno a Pune: 1985-1990
Enseñanzas
El Ego y la Mente
Meditación
Sanniás
La renuncia y el «hombre nuevo»
Los Diez Mandamientos de Osho
Legado
Eutanasia y Eugenesia
"Culpabilidad" judía, el holocausto y el "humo santo" de las cámaras de gas
Apreciación
Como pensador y orador
Como líder carismático
Por expertos de la religión
Actualidad
Filmes sobre Osho
Obras selectas
Véase también
Notas
Citas
Bibliografía
Referencias
Enlaces externos

Biografía

Infancia y adolescencia: 1931-1950

Nació con el nombre de Chandra Mohan Jain, el mayor de once hijos de un comerciante de telas, en casa de sus abuelos maternos en
Kuchwada, una pequeña aldea en el distrito de Raisen, del estado Madhya Pradesh en la India.10 11 12 Sus padres Babulal y
Saraswati, que eran jainistas del Taranpanthi, le permitieron vivir con sus abuelos maternos hasta los siete años de edad.13 Desde el
punto de vista de Osho, esto fue una gran influencia en su desarrollo porque su abuela le dio una libertad absoluta, dejándolo
despreocupado sin una educación impuesta o restricciones.14 Cuando tenía siete años su abuelo murió, y fue a Gadarwara para vivir
con sus padres.10 15 Osho se vio profundamente afectado por la muerte de su abuelo, y luego otra vez por la muerte de su joven
enamorada y su primo Shashi, que murió de fiebre tifoidea cuando él tenía 15 años, dando lugar a una preocupación por la muerte
que se prolongó durante gran parte de su infancia y juventud.15 16 En sus años de escuela era un estudiante rebelde, pero talentoso, y
adquirió una reputación como un polemista formidable. 17 Osho se convirtió en un anti-teísta, se interesó por la hipnosis y
brevemente se asoció con el socialismo y dos organizaciones nacionalistas indias: El ejército nacional indio y la Rastriya
Swayamsevak Sangh.17 18 19 Sin embargo, su afiliación en las organizaciones duró poco ya que no podía suscribirse a cualquier otra
disciplina, ideología o sistema externo.20

Los años en la universidad y oratoria en público: 1951-1970

En 1951, con 19 años de edad, Osho comenzó sus estudios en la Universidad Hitkarini en Jabalpur.21 Solicitado a que dejara la
escuela después de los conflictos con un instructor, se trasladó al Colegio Jainista D.N, también en Jabalpur.22 Debido a su
comportamiento disruptivamente argumentativo, no estaba obligado a asistir a clases en el Colegio Jainista D.N excepto en los
exámenes, y utilizó su tiempo libre para trabajar por unos meses como asistente de edición en un periódico local.23 Empezó a hablar
en público en el encuentro anual deen:Sarva Dharma Sammelan(Reunión de todos los credos) celebrado en Jabalpur, organizado por
la comunidad jainista del Taranpanthi donde nació, y participó desde 1951 hasta 1968.24 Se resistió a la presión de sus padres para
contraer matrimonio.25 Más tarde Osho dijo que se iluminó espiritualmente el 21 de marzo de 1953, cuando él tenía 21 años, en una
experiencia mística sentado bajo un árbol en el jardín Bhanvartal enYabalpur.26

Habiendo completado su B.A. en filosofía en el Colegio Jainista D.N en 1955, ingresó a la Universidad de Sagar, donde en 1957
obtuvo su M.A. en filosofía (con honores).27 28 De inmediato se aseguró un puesto como profesor en el Colegio de Sánscrito en
en:Raipur, pero el Vice Rector pronto le pidió que buscara trasladarse ya que lo consideraba peligroso para la moralidad, el carácter y
la religión de sus estudiantes.29 A partir de 1958, enseñó filosofía como profesor en la Universidad de Jabalpur, siendo promovido a
catedrático en 1960.29 Un popular conferenciante, fue reconocido por sus pares como un hombre excepcionalmente inteligente que
30
había sido capaz de superar las deficiencias de la primitiva educación de su pequeño pueblo.

En paralelo a su trabajo de la universidad, viajó por toda la India bajo el nombre de Acharia Rajnísh (Acharia significa profesor o
maestro; Rajnísh era un apodo que había adquirido en la infancia), dando conferencias críticas acerca del socialismo y
Gandhi.17 29 31 Él dijo que el socialismo solo podría socializar la pobreza, y describió a Gandhi como un masoquista retrógrado que
veneraba a la miseria.17 31 Lo que India necesitaba para escapar de su atraso era el capitalismo, la ciencia, la tecnología moderna y
un control de natalidad.17 Él criticó a las religiones ortodoxas de la India como muertas, llenas de rituales vacíos, que oprimen a sus
seguidores con los miedos de la condenación y la promesa de bendiciones.17 31 Tales declaraciones lo hicieron polémico, pero
también ganó un público fiel que incluía una serie de ricos comerciantes y hombres de negocios.17 32 Las consultas individuales que
le hacían sobre el desarrollo espiritual y la vida diaria, a cambio de donaciones ―una medida común en la India― creció
rápidamente.32 A partir de 1962, empezó a dirigir los campos de meditación de 3 a 10 días, y los primeros centros de meditación
(Jivan Jagruti Kendra - Centros para el Despertar de la Vida) comenzaron a surgir en torno a su enseñanza, luego conocido como,
Life Awakening Movement (Jivan Jagruti Andolan - Movimiento para el Despertar de la Vida).33 Después de una gira de
.29
conferencias en 1966, renunció a su puesto de profesor

En una serie de charlas en 1968, publicada posteriormente bajo el título Del Sexo a la Superconsciencia, escandalizó a los líderes
hindúes por hacer un llamamiento a una aceptación más libre del sexo y llegó a ser conocido como el "Gurú del Sexo" en la prensa
india.34 1 Cuando en 1969 fue invitado para hablar en la Segunda Conferencia Mundial Hindú, a pesar de los recelos de algunos
líderes hindúes, él aprovechó la ocasión para plantear una vez más una polémica, afirmando que "cualquier religión que considera
una vida sin sentido y lleno de miseria, y enseña el odio a la vida, no es una religión verdadera. La religión es un arte que muestra la
forma de disfrutar la vida".34 35 Él caracterizó a los sacerdotes por ser motivados por el interés-propio, provocando al
35
en:shankaracharia de Puri, quien trató en vano de que su discurso se detuviera.

Bombay: 1970-1974
En un evento público de meditación en la primavera de 1970, Osho presentó su método de Meditación Dinámica, por primera vez.36
Salió de Jabalpur para Bombay a finales de junio.37 El 26 de septiembre de 1970, inició su primer grupo de discípulos o neo-
sanniasins.38 Ser un discípulo significaba asumir un nuevo nombre y usar el tradicional atuendo naranja de los hombres santos y
ascéticos de la India, incluyendo un mala (collar de cuentas esféricas) que lleva
un medallón con su fotografía.39 No obstante, sus sanniasins eran alentados a
seguir una celebración en lugar de un estilo de vida ascético.40 Él mismo no
estaba aquí para ser adorado, sino para verlo como un agente catalítico, "un sol
incitando a que la flor se abra".40

Para entonces había conseguido una secretaria, Laxmi Thakarsi Kuruwa, quien
como su primer discípulo había tomado el nombre de Ma Yoga Laxmi.17 Laxmi
era la hija de uno de sus primeros seguidores, un rico jaina que había sido un
apoyo clave del Partido del Congreso Nacional durante la lucha por la
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independencia India, con estrechos vínculos con Gandhi, Nehru y Morarji
Celebración del cumpleaños de Osho en
Desai.17 Ella puso el dinero que permitió a Osho dejar sus viajes y asentarse.17 su residencia en Bombay, el 11 de
En diciembre de 1970, se trasladó a los Departamentos de Woodlands en diciembre de 1972
Bombay, donde dio conferencias y recibió visitantes, entre ellos sus primeros
visitantes occidentales.37 Viajó pocas veces, y dejó de hablar en reuniones
abiertas al público.37 En 1971, adoptó el título de "Bhagwan Shri Rajnísh".39 Shri es una forma cortés de dirigirse a alguien
equivalente a la palabra en español "Señor"; Bhagwan quiere decir "bendito", utilizado en las tradiciones indias como una forma de
41 42
respeto para un ser humano en el que lo divino ya no se oculta, sino que se muestra.

Un ashram en Pune: 1974-1981

En 1974, en el 21 º aniversario de su experiencia en Jabalpur, se trasladó a una casa en el Parque Koregaon, Pune, comprado con la
43 44 Osho enseñó en el ashram en Pune
ayuda de Ma Yoga Mukta (Catherine Venizelos), una Griega heredera de la marina mercante.
desde 1974 hasta 1981. Las dos casas contiguas y 6 acres (24 000 m2) de tierra se convirtieron en el núcleo de un ashram, y la
propiedad sigue siendo el corazón del actual Osho International Meditation Resort (Resort de Meditación Osho International). Se
permitió la grabación normal de audio, y más tarde, la grabación de videos e impresión de sus discursos para su distribución en todo
el mundo, permitiéndolo llegar a audiencias más grandes. El número de visitantes occidentales aumentó considerablemente.45 El
ashram pronto presentó un centro de artes y manualidades produciendo ropas, joyas, cerámicas y cosméticos ecológicos y
actuaciones organizadas de teatro, música y mímica.45 A partir de 1975, después de la llegada de varios terapeutas del Movimiento
del Potencial Humano, el ashram comenzó a complementar las meditaciones con un creciente número de grupos de terapia,46 47 el
cual se convirtió en una fuente importante de ingresos para elashram.48 49

El ashram en Pune era según todos un emocionante e intenso lugar en el cual estar, con una atmósfera de locos en carnaval y cargada
emocionalmente.45 50 51 El día comenzaba a las 6:00 a.m. con Meditación Dinámica.52 53 A partir de las 8:00 a.m., Osho daba de
unos 60 a 90 minutos discursos espontáneos en el auditorio "Salón del Buda" del ashram, comentando sobre los textos religiosos o
respondiendo preguntas de los visitantes y discípulos.45 53 Hasta 1981, las series de discursos dadas en hindi se alternaban con las
dadas en inglés.54 Durante el día, se llevaban a cabo varias meditaciones y terapias, cuya intensidad estaba atribuida a la energía
espiritual del "campo búdico" de Osho.50 En las tardes de dárshana, Osho conversaba de forma individual con los discípulos o
visitantes e iniciaba discípulos ("dando sanniás").45 53 Los sanniasins venían para el dárshana cuando se iban o regresaban de sus
.45 53
otras actividades o cuando tenían algo de lo que querían hablar

Para decidir en qué terapias participar, los visitantes bien consultaban a Osho o escogían de acuerdo a sus propias preferencias.55
Algunos de los primeros grupos de terapia en el ashram (incluyendo un grupo de Encuentro), eran experimentales, permitiendo la
agresividad física y relaciones sexuales entre los participantes.56 57 Informes contradictorios sobre las lesiones sufridas en las
sesiones de grupo de Encuentro empezaron a aparecer en la prensa.58 59 60 A su vez, Richard Price, un destacado terapeuta del
Movimiento del Potencial Humano y cofundador del Instituto Esalen, encontró que los grupos alentaban a que los participantes 'sean
violentos' y no a 'jugar a ser violentos' (la norma en los grupos de Encuentro en Estados Unidos), y los criticó por "el peor de los
errores de unos líderes inexpertos de Esalen".61 Se dice que Price salió del ashram de Pune con un brazo fracturado tras un período
de ocho horas encerrado en una habitación con participantes armados con armas de madera.61 A Bernard Gunther, su colega de
Esalen, le fue mejor en Pune y escribió un libro, Morir por la Iluminación, presentando fotografías y descripciones líricas de las
meditaciones y los grupos de terapia.61 La violencia en los grupos de terapia finalmente terminó en enero de 1979, cuando el ashram
emitió un comunicado de prensa indicando que la violencia "había cumplido su función en el contexto general del ashram como una
comuna espiritual en evolución".62

Los sanniasins que se habían "graduado" después de meses de meditación y terapia estarían aptos para trabajar en el ashram, en un
ambiente que se inspiraba conscientemente en la comunidad que el místico ruso Gurdjieff dirigió en Francia en la década de 1930.63
Las principales características copiadas de Gurdjieff fueron un trabajo duro, no remunerado, y supervisores escogidos por su
personalidad abrasiva, ambos diseñados para provocar las oportunidades para la auto-observación y la trascendencia.63 Varios
discípulos optaron por quedarse durante años.63 Además de la controversia en torno a las terapias, las denuncias sobre el uso de
drogas entre los sanniasins comenzaron a manchar la imagen del ashram.64 Algunos sanniasins occidentales financiaban estadías
prolongadas a través de la prostitución y el tráfico de drogas.65 66 Más tarde dijeron que, si bien Osho no estaba directamente
involucrado, ellos discutieron estos planes y actividades con él en eldárshana y él les dio su bendición.67

Por el final de la década de 1970, el ashram de Pune era muy pequeño para contener el rápido crecimiento y Osho pidió que se
encontrara un lugar más grande.68 Los sanniasins de toda la India empezaron a buscar propiedades: las que se hallaron incluían una
en el Distrito de Kutch en Guyarat y dos más en el norte montañoso de la India.68 Los planes nunca se llevaron a cabo ya que el
aumento de las tensiones entre el ashram y el gobierno del Partido Janata de Morarji Desai terminó en un callejón sin salida.68 Se
negó la aprobación del uso del terreno y, más importante aún, el gobierno dejó de expedir visados a los visitantes extranjeros que
indicaban al ashram como su principal destino.68 69 Además, el gobierno de Desai canceló la exención de impuestos del ashram con
efecto retroactivo, resultando en una demanda estimada en $5 millones.70 Los conflictos con varios líderes religiosos indios agravó
la situación. En 1980 el ashram se había vuelto tan polémico que Indira Gandhi, a pesar de una asociación anterior entre Osho y el
Partido del Congreso Nacional Indio que data de los años sesenta, no estaba dispuesta a interceder por él después de su regreso al
poder.70 En mayo de 1980, durante uno de los discursos de Osho, un atentando contra su vida fue hecho por Vilas Tupe, un joven
fundamentalista hindú.68 71 72 Tupe alegó que él realizó el ataque porque creía que Osho era un agente de laCIA.

Para el año 1981, el ashram de Osho acogía 30 000 visitantes al año.64 Para ese entonces, el público predominante en los discursos
diarios eran europeos y estadounidenses.73 74 Muchos observadores notaron que el estilo de las conferencias de Osho cambió a
finales de los setenta, centrándose menos en lo intelectual y más en las bromas sarcásticas con un toque de humor negro destinado a
conmocionar o divertir a su audiencia.68 El 10 de abril de 1981, habiendo dado discursos diariamente por casi 15 años, Osho entró
en un periodo de tres años y medio de silencio público autoimpuesto, y en satsangs, sentándose en silencio con música y lecturas de
obras espirituales tales como El profeta (de Khalil Gibran) o el Isha-upanishad.75 76 Casi al mismo tiempo, Ma Anand Sheela
(Sheela Silverman) reemplazó a Ma Yoga Laxmi como la secretaria de Osho.77

Estados Unidos y la comuna en Oregón: 1981-1985

En 1981, el aumento de las tensiones alrededor del ashram en Pune, así como las críticas de sus actividades y las amenazantes
ashram a Estados Unidos.78 79 80 Osho se
acciones punitivas por las autoridades Indias, dieron un nuevo impulso para el traslado del
retiró de los discursos públicos durante este tiempo, e ingresó a un periodo de silencio que se prolongó hasta noviembre de 1984.81
Pasó la mayor parte de su tiempo en aislamiento y solo se comunicó con unos pocos discípulos, entre ellos Ma Anand Sheela y su
compañera íntima y cuidadora Ma Yoga Vivek (Christine Woolf).81 Osho no dio conferencias durante este tiempo; en lugar de eso,
en las tardes se ponía para la audiencia los videos de sus discursos.81 El 1 de junio, viajó a los Estados Unidos con una visa de
turista, supuestamente para fines médicos, y pasó varios meses en un centro de retiro rajnishe ubicado en el Kip's Castle de Montclair
(Nueva Jersey).82 81 Había sido diagnosticado con hernia discal en la primavera de 1981 y fue tratado con varios médicos, entre
ellos James Cyriax, un reumatólogo y experto en inyecciones epidurales del Hospital de Santo Tomás traído desde Londres.77 83 84
Sheela declaró públicamente que Osho estaba en grave peligro si se quedaba en la India, pero recibiría un tratamiento médico
77 83 85
adecuado en los Estados Unidos si llegara a requerir cirugía.

De acuerdo a en:Susan J. Palmer, el traslado a Estados Unidos "parece haber sido una decisión unilateral por parte de Sheela".86
Gordon (1987) señala que Sheela y Osho habían discutido la idea de establecer una nueva comuna en los Estados Unidos a finales de
1980, aunque él no estuvo de acuerdo en viajar sino hasta mayo de 1981.77 La anterior secretaria de Osho, Laxmi, informó a la
periodista Frances FitzGerald que "ella no había logrado encontrar una propiedad en la India adecuada a las necesidades de [Osho], y
así, cuando llegó la noticia de emergencia médica, la iniciativa había pasado a Sheela".84 Osho nunca buscó un tratamiento médico
durante su estancia en Estados Unidos, haciendo que el Servicio de Inmigración y Naturalización creyera que él tenía un intento
preconcebido de permanecer allí.84 Más tarde Osho se declaró culpable de fraude de inmigración, incluida la puesta de declaraciones
falsas en su solicitud inicial de visado.nb 1 nb 2 nb 3

El 13 de junio de 1981, el esposo de Sheela, Swami Prem Chinmaya (Marc Harris

Silverman), compró por US$ 5.75 millones, un rancho de 64 229 acre (unidad de
superficie)acres (260 km²), antes conocido como "The Big Muddy Ranch" (El Gran
Rancho de Lodo, en español), ubicado entre dos condados de Oregón (condado de
Wasco y condado de Jefferson).87 Fue renombrado "Rancho Rajnísh" y Osho se
trasladó allí el 29 de agosto.88 Las primeras reacciones de las comunidades locales
fueron de hostilidad a tolerancia, según la distancia del rancho.89 Al cabo de 3 años
se produjo una serie de batallas legales, principalmente por el uso del terreno.90 En
Salón de Meditación y Discursos en
mayo de 1982, los residentes del Rancho Rajnísh votaron a favor de incorporarlo
Rajnishpuram.
como la ciudad de Rajnishpuram.90 Los conflictos con los residentes locales se
volvieron más amargas y, en los años siguientes, la comuna fue objeto de una
constante y coordinada presión de diversas coaliciones.90 91 La postura de sus dirigentes fue intransigente, de confrontación e
impaciente: sus conductas fueron implícitamente amenazadoras, y los cambios reiterados de los planes fijados de la comuna parecían
un engaño intencionado.92 En cierto momento, la comuna trajo de varias ciudades de Estados Unidos a un gran número de personas
sin hogares en un fallido intento de cambiar el resultado de una elección, antes de soltarlos en los alrededores de las ciudades y dejar
que el Estado de Oregón los regresara a sus ciudades de origen a expensas del estado. Los sanniasins comunes ignoraban y/o no
compartían el juego sucio del escuadrón que administraba la comuna, sino que se centraron en el trabajo diario de la meditación y la
elaboración de una vida destinada a ser un modelo global. No compartieron la paranoia de estas acciones y algunos estaban
avergonzados por ello.93 94

Osho vivió en una caravana (casa móvil) al lado de una piscina

cubierta y otras instalaciones. No dio discursos y solo vio a la
mayoría de los residentes cuando, a diario, pasaba lentamente con su
coche, ya que estaban junto a la carretera.95 Él ganó notoriedad por
los muchos Rolls-Royces comprados para su uso, finalmente
sumaron 93 vehículos.96 97 Esto lo convirtió en el mayor propietario
de automóviles en el mundo.98 Sus seguidores se propusieron
finalmente a expandir esa colección hasta llegar a 365 Rolls-Royces:
uno para cada día del año.98

En 1981, Osho dio a Sheela un mandato limitado y removió los

Osho recibido por sanniasins en uno de los paseos
límites al año siguiente.99 En 1983, Sheela anunció que en adelante
diarios en Rajnishpuram, durante el Primer Festival
él solo hablaría con ella.100 Más tarde él afirmaría que ella lo
del Rancho (1982).
mantuvo ignorante.99 Varios sanniasins expresaron dudas sobre si
Sheela representaba adecuadamente a Osho, y varios disidentes
dejaron Rajnishpuram en protesta a su liderazgo autocrático.101 Debido a los matrimonios arreglados, los sanniasins sin la
ciudadanía estadounidense experimentaron problemas de visado que algunos intentaron superar.102 En este sentido, los
administradores de la comuna intentaron resolver la propia dificultad de Osho por declararlo como la cabeza de una religión,
"rajnishismo":95 en noviembre de 1981 Osho solicitó un permiso de residencia como un trabajador religioso, el cual fue negado por
el argumento de que no podría dirigir una religión mientras esté enfermo y en silencio.95 103 Esta decisión se anuló posteriomente
104 95
por defectos procesales y tres años después, en 1984, se le concedió permiso para quedarse como líder religioso.

Durante los años en Oregón se observó un mayor énfasis en la predicción de Osho de que el mundo podría ser destruido por una
guerra nuclear u otros desastres en algún momento de la década de 1990.105 Osho ya lo había dicho desde 1964 que "la tercera y
última guerra está en camino" y frecuentemente hablaba de la necesidad de una "nueva humanidad" para evitar el suicidio global.106
Ahora esto se convirtió en la base para un nuevo exclusivismo, y en un artículo de 1983 en el Boletín de la Fundación Rajnísh
anunciando que "el rajnishismo está creando un Arca de Noé de la consciencia... yo les digo que, a excepción de esto no hay otra
manera", aumentó el sentido de urgencia en la construcción de la comuna de Oregón.106 En marzo de 1984, Sheela anunció que
Osho había predicho la muerte de dos tercios de la humanidad por el sida.106 107 Se exigió a los sanniasins que cuando tuvieran
relaciones sexuales utilizaran guantes de goma ycondones, y que evitaran los besos, medidas ampliamente representadas en la prensa
como una reacción exagerada y extrema puesto que en ese momento los condones normalmente no eran recomendados para la
prevención del sida.108 109 En una ocasión, Osho catalogó a este enfoque como un ardid para despertar a la gente, y para que dejen
de preocuparse en trivialidades, todo esto sin dejar de considerar que el mundo está realmente en posición de cometer un suicidio
global.110

Durante su estancia en Rajnishpuram, Osho dictó tres libros bajo la influencia del óxido nitroso que le fue administrado por su
dentista personal durante las sesiones de su tratamiento odontológico:Vislumbres de una Infancia Dorada, Notas de un Loco y Libros
Que He Amado.111 Más tarde Sheela declaró que Osho tomaba sesenta miligramos de diazepam todos los días para mantener la
calma y que era adicto al óxido nitroso.112 113 114 Osho negó estas acusaciones al ser interrogado sobre ello por los
periodistas.112 115

Ataque bioterrorista de 1984

Para beneficio de Sheela, Osho la había preparado en su función con la prensa, y durante su periodo de silencio público declaró en
privado que cuando Sheela hablaba, lo hacía en representación de él.116 También la había apoyado cuando las disputas sobre su
comportamiento surgían dentro de la dirigencia de la comuna, pero en la primavera de 1984, cuando la tensión entre el círculo interno
alcanzó su punto máximo, se convocó una reunión con Sheela y su personal interno.116 De acuerdo al testimonio de Swami
Devageet (Charles Harvey Newman)117 ella fue amonestada frente a los demás, declarando Osho que su casa, y no de ella, era el
centro de la comuna.116 También dice haber advertido que cualquiera que se acercara a él se volvería inevitablemente un blanco para
Sheela.116

Varios meses después, el 30 de octubre de 1984, terminó su periodo de silencio público, anunciando que era momento de "hablar sus
propias verdades".118 119 En julio de 1985, volvió a los discursos públicos diarios en el salón de meditación de 2 acre (unidad de
superficie)acres (8100 m²), contra los deseos de Sheela de acuerdo a las declaraciones que él hizo a la prensa.120 El 16 de septiembre
de 1985, pocos días después de que Sheela y todo su equipo directivo hubieran dejado repentinamente la comuna para ir a Europa,
Osho sostuvo una conferencia de prensa en la que él llamó a Sheela y a sus socios una "banda de fascistas".2 Los acusó de haber
2
cometido una serie de delitos graves, la mayoría de estos se remontan a 1984, e invitó a las autoridades a que investigaran.

Los delitos alegados, que él afirmó que habían sido cometidos sin su conocimiento o consentimiento, incluían el intento de asesinato
de su médico personal, el envenenamiento de funcionarios públicos,escuchas telefónicas y espionaje dentro de la comuna y dentro de
su propia casa, y un ataque bioterrorista a los ciudadanos de The Dalles, Oregón, usando Salmonella.2 Si bien sus denuncias fueron
recibidas inicialmente con escepticismo por los observadores externos,121 en una posterior investigación de las autoridades
estadounidenses se confirmaron esas acusaciones y dieron lugar a la condena de Sheela y varios de sus lugartenientes.122 El 30 de
septiembre de 1985, Osho negó que él era un maestro religioso.123 Sus discípulos quemaron 5000 copias del Libro del rajnishismo,
una compilación de 78 páginas de sus enseñanzas que definían "rajnishismo" como "una religión sin religión".123 124 Él dijo que
ordenó la quema de libros para librar a la secta de los últimos vestigios de la influencia de Sheela, cuyas ropas fueron también
"puestas a la hoguera".123

El ataque de la salmonella se señaló como el primer caso confirmado de terrorismo químico o biológico que se ha producido en los
Estados Unidos.125 Osho declaró que porque estaba en silencio y aislamiento, reuniéndose solo con Sheela, no estaba al tanto de los
crímenes cometidos por la dirección de Rajnishpuram hasta que Sheela y su "pandilla" se fueron y los sanniasins se acercaran a
informarle.126 Algunos comentaristas dijeron que, en su opinión, Sheela estaba siendo utilizada como un chivo
expiatorio.126 127 128 Otros han señalado al hecho de que aunque Sheela haya espiado el cuarto de vivienda de Osho y haya puesto
sus grabaciones a disposición de las autoridades estadounidenses como parte de su propia declaración pactada de culpabilidad, no hay
evidencia que haya salido a la luz de que Osho haya sido parte de estos crímenes.129 130 131 Sin embargo, Gordon (1987) informa de
que Charles Turner, en:David Frohnmayer y otros agentes del orden, que habían examinado las declaraciones juradas nunca lo
difundieron públicamente y quienes escucharon cientos de horas de grabaciones de la cinta, le insinuaron que Osho era culpable de
más delitos que aquellos por los que finalmente fue procesado.132 Frohnmayer afirmó que la filosofía de Osho no estaba
132
"desaprobando la intoxicación" y que sintió que él y Sheela habían sido "realmente malvados".

Según el testimonio judicial de Ma Ava (Ava Avalos), una discípula prominente, Sheela puso para sus asociados una grabación de
una reunión que ella había tenido con Osho acerca de la "necesidad de matar personas" con el fin de fortalecer la débil determinación
de los sanniasins a participar en su sanguinaria conspiración: "Ella volvió a la reunión y [...] empezó a reproducir la cinta. Fue un
poco difícil escuchar lo que él estaba diciendo. [...] Y la esencia de la respuesta de Bhagwan, sí, iba a ser necesario matar personas
para permanecer en Oregón. Y que realmente matar personas no era una cosa tan mala. Y que Hitler en realidad era un gran hombre,
aunque él (Osho) no pudo decir eso públicamente ya que eso nadie entendería. Hitler tenía gran visión".94 Sheela inició sus intentos
de asesinar a la compañera íntima y cuidadora de Osho, Ma Yoga Vivek, y a su médico personal, Swami Devaraj (Dr. George
Meredith), porque ella sintió que ellos eran una amenaza para Osho. Avalos afirmó que Sheela y Vivek se hicieron enemigas desde el
principio, en el establecimiento de la comuna Rajnísh en Pune, India. De acuerdo a valos,
A Sheela estaba celosa de la cercanía y de la
influencia que ella ejercía sobre Osho, y declaró que Sheela convenció a sus seguidores de que Vivek estaba conspirando con Devaraj
para matar a Bhagwan. Sheela también había grabado secretamente una conversación entre Devaraj y Osho "en el cual el médico
estuvo de acuerdo en conseguir las drogas que el gurú quería para asegurarse una muerte tranquila si es que él decidía quitarse la
vida".94 133

Sentencia
El 23 de octubre de 1985, un jurado federal emitió treinta y cinco cargos contra Osho y muchos otros discípulos por conspiración de
evadir las leyes de inmigración.134 La acusación era a puerta cerrada, pero la noticia fue llevada al abogado de Osho.134 Las
negociaciones para permitir a Osho entregarse a las autoridades en Portland si una orden de arresto fuera emitida fracasó.134 135
Rumores de una toma de posesión por parte de la Guardia Nacional de los Estados Unidos y una planificada detención violenta de
Osho, dio lugar a inquietudes y temores a disparos.136 Sobre la base de las grabaciones de Sheela, las autoridades manifestaron la
creencia de que existió un plan donde a las mujeres y niños "sanniasins" se les requiriera para servir de escudos humanos, en caso de
que las autoridades hubiesen intentado arrestar a Osho en la comuna.132 El 28 de octubre de 1985, Osho y un pequeño número de
sanniasins que lo acompañaban fueron arrestados sin una autorización legal y a punta de pistola a bordo de un alquilado Learjet en
una pista de aterrizaje en Carolina del Norte; de acuerdo a las autoridades federales, el grupo estaba camino a las Bermudas para
evitar ser procesados.137 $58 000 dólares en efectivo, 35 relojes y brazaletes valorizados en $1 millón fueron encontrados en la
aeronave.136 138 139 Por lo que todos dicen, Osho no había sido informado del inminente arresto ni de la razón del viaje.
135

Osho fue separado de los demás y, a pesar del hecho de que no había siquiera órdenes de detención, se negaron a darle la libertad bajo
fianza. Después de haber estado detenido durante siete días en Charlotte (Carolina del Norte), se le dijeron a los abogados de Osho
que él estaba siendo enviado en avión a la prisión de Oregón, en Portland, para ser juzgado. En consecuencia, todos regresaron a
Portland para concurrir con el avión. Solo que, cuando llegó, Osho no estaba en él. Lejos de ser enviado en avión de vuelta a Oregón,
Osho fue trasladado clandestinamente a la ciudad de Oklahoma. Allí Osho fue retenido incomunicado y forzado a registrarse bajo el
seudónimo de David Washington, en la cárcel del condado de Oklahoma. De acuerdo a Osho, "La idea era que si yo escribo David
Washington y firmo David Washington, puedo ser asesinado, envenenado, destrozado y no habrá ninguna prueba de que alguna vez
haya entrado a la cárcel [...]"140 Eventos subsecuentes indican que es probable que haya sido envenenado con el metal pesado talium
(un tipo de veneno que destruye la resistencia del cuerpo contra enfermedades), mientras se encontraba en esa prisión y en la
Penitenciaría Federal de El Reno (Oklahoma) (lugar donde finalmente fue localizado por sus abogados para traerlo de regreso a
Portland).141

El encarcelamiento de Osho y su transferencia a través del país se convirtieron en un espectáculo internacional, donde Osho fue
exhibido con esposas. A los funcionarios les tomó los diez días completos disponibles legalmente transferirlo a Portland para la
acusación.142 Después de comenzar a declararse "no culpable" de todos los cargos y ser liberado bajo fianza, Osho, por consejo de
sus abogados, accedió a una "Declaración de Alford" ―un tipo de declaración de culpabilidad a través del cual el sospechoso no
admite la culpa pero admite que hay suficiente evidencia como para probarla más allá de una duda razonable― a 2 de los 35 cargos
en su contra: un cargo por tener un intento oculto de residir permanentemente en los Estados Unidos en el momento de su solicitud
original de visado en 1981 y otro por haber conspirado en tener "sanniasins" dentro de matrimonios falsos para que puedan adquirir
143
una residencia en Estados Unidos.143 Bajo el acuerdo de sus abogados hecho con la
oficina del fiscal de Estados Unidos, se le concedió una sentencia suspendida de 10
años, 5 años de libertad condicional y una multa de $400 000 por costos de
sanciones y procesamientos, acordó salir de los Estados Unidos y no podía regresar
durante al menos cinco años sin el permiso del fiscal general de los Estados
Unidos.3 122 139 144

Gira Mundial y el Retorno a Pune: 1985-1990

Después de su salida de los Estados Unidos, Osho regresó a la India, aterrizando en
Delhi el 17 de noviembre. Fue recibido como héroe por sus discípulos indios y
denunció a los Estados Unidos, diciendo que el mundo debe "poner al monstruo
Estados Unidos en su lugar" y que "O a Estados Unidos se le calla o Estados Unidos
constituirá el fin del mundo".145 Luego se quedó por seis semanas en Himachal
Pradesh. Cuando las visas de los no-indios en su grupo habían sido revocadas, se Investigación (19 de noviembre de
trasladó a Katmandú, Nepal, y habló dos veces al día durante los siguientes dos 1981) del Servicio de Inmigración y
meses. En febrero, el gobierno nepalense se rehúsa a otorgar visas a sus visitantes y Naturalización de los Estados Unidos
asistentes cercanos. Unos meses más tarde Osho abandona Nepal y se embarca en un acerca de un posible fraude de
tour mundial. Viaja a Creta, donde se le concede una visa de turista de 30 días. Pero inmigración de los miembros del
movimiento osho en Oregón.
tan solo 18 días después, la policía del Servicio de Inteligencia Nacional de Grecia,
Página 1
entra violentamente en la casa donde se aloja, lo arresta a punta de pistola y lo
deporta. Los medios de comunicación griegos indican que la presión del gobierno y
la iglesia provocaron la intervención de la policía. Luego voló a Ginebra (Suiza),
luego a Estocolmo y a Londres, pero en cada caso fue negada su entrada. Luego
Canadá negó el permiso de aterrizaje, así que su avión regresó al aeropuerto de
Shannon, Irlanda, para abastecerse de combustible. Allí se le permitió permanecer
por dos semanas, en un hotel en Limerick, con la condición de no salir o dar charlas.
Durante las siguientes semanas, Osho visita o solicita permiso de visitar varios
países en Europa y América. Todos estos países se niegan a otorgarle una visa de
visitante o revocan la visa otorgada tras su llegada y lo obligan a partir. Algunos
incluso niegan el permiso de aterrizaje para su avión, tal como sucedió con Canadá.
Después a Osho se le otorga una cédula de identidad Uruguaya, un año de residencia
provisional y una posibilidad de residencia permanente, así que el grupo se
establece, teniendo como parada Madrid, donde el avión fue rodeado por la Guardia
Civil. Le es permitido pasar una noche en Dakar, luego continuó para Recife y
Montevideo. En Uruguay, el grupo se trasladó a una casa en Punta del Este donde
Osho empieza a hablar públicamente. El gobierno de este país programa una Página 2.
conferencia de prensa para el 14 de mayo durante la cual anunciará que se otorgará
residencia permanente a Osho en Uruguay. El Presidente de Uruguay, Sanguinetti,
más tarde admite que recibió una llamada de Estados Unidos la noche anterior a la conferencia de prensa. En esta llamada se le dijo
que si permitía a Osho la estancia en Uruguay, la deuda de seis millones de dólares que Uruguay tenía con Estados Unidos, debía ser
pagada inmediatamente y no se autorizarían más préstamos. El 18 de junio Osho recibe la orden de abandonar Uruguay.[cita requerida]
Una visa de dos semanas fue organizada para Jamaica, pero a su llegada en Kingston, la policía dio al grupo 12 horas para salir.
Reabasteciendo el combustible en Gander (Ciudad de la Isla de Terranova de Canadá) y en Madrid, Osho regresó a Bombay, India, el
30 de julio de 1986.146 147 148

En enero de 1987, Osho regresó al ashram en Pune,149 150 donde sostuvo todos los días discursos en las tardes, excepto cuando era
interrumpido por su intermitente mala salud.151 152 Las publicaciones y terapias se reanudaron y el ashram empezó a crecer,151 152
ahora como una "Multiversidad" donde la terapia actuaba como un puente para la meditación.152 Osho diseñó nuevos métodos de
"terapias para la meditación" tales como la "Rosa Mística" y por primera vez en más de diez años, él empieza a guiar personalmente
151 152
la meditación al final de los discursos de las tardes.151 152 Sus discípulos
occidentales no formaron grandes comunas, la mayoría prefería la vida
independiente y ordinaria.153 Los ropajes Rojo/Naranja y el mala se abandonaron
en gran medida, habiendo sido opcionales desde 1985.152 El uso de túnicas de color
rojo ―solo dentro de las instalaciones del ashram― fue reintroducido en el verano
de 1989, junto con las túnicas blancas usadas para la meditación de la tarde y las
túnicas negras para los líderes de grupo.152

En noviembre de 1987, Osho expresó la convicción de que su salud se estaba

deteriorando (náuseas, fatiga, dolor en las extremidades y la falta de resistencia a las
infecciones) debido a la intoxicación por parte de las autoridades de Estados Unidos
mientras estaba en prisión.154 Sus médicos y su ex abogado, Philip J. Toelkes
(Swami Prem Niren), presentaron la hipótesis de que ―como sus síntomas se
concentraban en el lado derecho del cuerpo―154 debía de haber dormido sobre su
lado derecho sobre colchones (en cárceles de Carolina del Norte, Oklahoma y
Página 3
finalmente en Portland) deliberadamente irradiados con talio, pero no hubo ninguna
prueba contundente.155 El fiscal estadounidense Charles H. Hunter describió esto
como una "completa ficción". Otra explicación menos siniestra es que Osho ―a quien se le había diagnosticado diabetes muchos
años atrás― habría sufrido una serie de problemas sistémicos en las etapas finales de su enfermedad crónica, quizá exacerbadas por
el estrés que experimentó en la cárcel156 y por el uso de óxido nitroso y diazepam en los años ochenta.157

Desde principios de 1988, los discursos de Osho se centraron exclusivamente en el Zen.151 A finales de diciembre, declaró que no
quería ser nombrado "Bhagwan Shri Rajnísh", y en febrero de 1989, solicitado por sus discípulos, adoptó el nombre "Osho Rajnísh",
abreviado a "Osho" en septiembre.151 158 Asimismo, solicitó que todas las marcas anteriores con Rajnísh se renombraran a nivel
internacional a OSHO.159 Él explica que este nombre deriva de la palabra oceanic, creada por William James, que significa
disolviéndose en el océano y que en el lejano Oriente quiere decir El Bendecido, sobre quien el cielo vierte flores. Pronunció su
último discurso público en abril de 1989, a partir de entonces simplemente se sentó en silencio con sus seguidores, y descansando
para recuperarse de sus problemas de salud. En julio su salud mejora y aparece dos veces a dar dárshanas silenciosos durante el
Festival, ahora llamado Celebración de Luna Llena de Osho. En agosto de 1989, comienza a aparecer diariamente en el Auditorio
Gautama el Buda para el dárshana de las tardes. Inaugura un grupo especial de sanniasins en túnicas blancas, llamado "Osho White
Robe Brotherhood" (Hermandad de las Túnicas Blancas de Osho), luego solicita a todos los sanniasins y no sanniasins que asistan al
dárshana de las tardes, y que utilicen los ropajes blancos. Después de celebrar su cumpleaños, el 11 de diciembre de 1989, el maestro
comenzó a decaer nuevamente. Su doctor culpa a alguien de entre los miembros de la audiencia de cantar mantras en los discursos
que emiten energías negativas dañinas para sus centros nerviosos. Dos días más tarde, el médico insiste en que alguien está utilizando
160
magia negra para dañar al maestro. Osho dijo que podía defenderse y devolver el mal a esa persona, pero que no es su estilo.

Muere a las 17:30 horas del 19 de enero de 1990, a la edad de 58 años. Su epitafio reza: "Osho Nunca Nació, Nunca Murió, Solo
Visitó este Planeta Tierra entre el 11 de diciembre de 1931 y el 19 de enero de 1990". Antes de su muerte, le preguntaron qué pasaría
cuando se fuera. Respondió: "Si hay algo de verdad en lo que he dicho, sobrevivirá. La gente interesada en mi trabajo llevará la
antorcha, sin imponer nada a nadie..., deseo que no olviden el amor, en torno del cual ninguna iglesia puede ser creada, como la
celebración, el regocijo y el tener la mirada inocente como un niño... Conózcanse a sí mismos, el camino está dentro". Sus cenizas
fueron colocadas en su reciente dormitorio en la Casa de Lao Tzu en elashram de Pune.160 161

Enseñanzas
Las enseñanzas de Osho, entregadas a través de sus discursos, no fueron presentadas en un marco académico, sino intercaladas con
162 163 El énfasis no era estático sino que cambiaba con el
bromas y presentadas con una retórica que muchos encontraron fascinante.
tiempo: Osho se deleitaba en la paradoja y en la contradicción, lo que hace su trabajo difícil de resumir.164 Su comportamiento
parecía totalmente en desacuerdo con las imágenes tradicionales de individuos iluminados; sus primeras conferencias, en particular,
fueron famosas por su humor y su negativa a tomar todo en serio.165 166 Ese comportamiento fue explicado como "una técnica de
165
transformación" para empujar a la gente "más allá de la mente".
Habló sobre las principales tradiciones espirituales, incluyendo el Jainismo, Hinduismo, Judaísmo jasídico, Tantrismo, Taoísmo,
Cristianismo, Budismo, sobre una variedad de místicos occidentales y orientales, y sobre las sagradas escrituras tales como los
Upanishads y el Gurú Granth Sahib.167 El sociólogo Lewis F. Carter vio sus ideas como enraizadas en eladvaita hindú, en el que las
experiencias humanas de separación, dualidad y temporalidad se consideran una especie de danza o un juego de la consciencia
cósmica en la que todo es sagrado, todo tiene un valor absoluto y es un fin en sí mismo.168 Si bien su contemporáneo Jiddu
Krishnamurti no estaba de acuerdo con Osho, hay claras similitudes entre sus respectivas enseñanzas.164 Pero no solo Krishnamurti
no estaba de acuerdo sino que lo despreciaba, lo consideraba un manipulador, además un plagiario, que había tomado de él ideas
importantes, como la de que ya no hay gurúes o autoridades, por más que ejerciera siempre como gurú.

Osho también se basó en una amplia gama de ideas occidentales.167 Su punto de vista de la unidad de los opuestos recuerda a
Heráclito, mientras su descripción del hombre como una máquina, condenado a acciones vacías procedentes de patrones
inconscientes y neuróticos, tenía mucho en común con Freud y Gurdjieff.164 169 Su visión del "hombre nuevo" que trasciende las
limitaciones de la convención es una reminiscencia de Más allá del bien y del mal de Friedrich Nietzsche;170 su punto de vista sobre
la liberación sexual es semejante al de D. H. Lawrence;171 y sus meditaciones "dinámicas" le deben las gracias a Wilhelm Reich.172

El Ego y la Mente
Según Osho, cada ser humano es un Buda con la capacidad de iluminarse, capaz de amar incondicionalmente y de responder en lugar
de reaccionar a la vida, aunque el ego por lo general impide esto, identificándose con el condicionamiento social y creando falsas
necesidades y conflictos y un sentido ilusorio de identidad que no es nada más que una barrera de sueños.173 174 175 De lo contrario,
173 175
el ser natural del hombre puede florecer en un movimiento desde la periferia al centro.

Osho considera a la mente, en primer lugar y ante todo, como un mecanismo de supervivencia, replicando estrategias de
comportamiento que han resultado tener éxito en el pasado. Sin embargo, dijo que la atracción de la mente hacia el pasado, priva a
los seres humanos la posibilidad de vivir auténticamente en el presente, causando que repriman sentimientos genuinos y que se aíslen
de las experiencias de gozo que surgen naturalmente cuando se abraza el momento presente: "La mente no tiene capacidad inherente
para la alegría.... Solo piensa en la alegría".175 176 El resultado es que las personas se envenenen a sí mismas con todo tipo de
neurosis, celos e inseguridades.177 Sostuvo que la represión psicológica, a menudo defendida por los líderes religiosos, hace que los
sentimientos reprimidos re-surjan en otra forma, y que la represión sexual causaba que las sociedades se obsesionen con el sexo.177
En lugar de suprimir, las personas deberían confiar y aceptarse a sí mismas incondicionalmente.175 176 Esto no sólo debería ser
comprendido de manera intelectual, ya que la mente sólo podría asimilarlo como una pieza más de información: En vez de eso, es
necesario la meditación177

Meditación
Osho presentó a la meditación no sólo como una práctica sino como un estado de consciencia que es mantenido en todo momento,
una total consciencia que despierta al individuo del sueño de las respuestas mecánicas condicionadas por las creencias y
expectativas.175 177 Él empleó psicoterapias occidentales en las fases preparatorias de la meditación para tener consciencia de los
patrones mentales y emocionales.178

En total recomendó más de un centenar de técnicas de meditación.178 179 Sus propias técnicas de "Meditación Activa" están
caracterizadas por etapas de actividad física que conducen al estado de silencio.178 La más famosa de éstas sigue siendo la
Meditación Dinámica, la cual ha sido descrita como un tipo de microcosmos desde el punto de vista de Osho.179 Realizado con los
ojos cerrados o vendados, se compone de cinco fases, cuatro de las cuales están acompañadas de música.180 Primero el meditador
participa en diez minutos de respiración rápida a través de la nariz.180 Los segundos diez minutos son para la catarsis: «Permite que
cualquier cosa que esté sucediendo suceda... Ríe, grita, salta, muévete: lo que sea que sientas hacer, ¡hazlo!».178 180 Luego, durante
diez minutos se salta arriba y abajo con los brazos en alto, gritando «¡Huu! ¡huu!» cada vez que se desciende sobre la planta de los
pies.180 181 En la cuarta, en un estado de silencio, el meditador se detiene de inmediato y totalmente, permaneciendo completamente
inmóvil por quince minutos, manteniéndose como testigo de todo lo que sucede.180 181 La última etapa de meditación consiste en
quince minutos de baile y celebración.180 181
Osho desarrolló otras técnicas de meditación activa, tales como la meditación de «sacudida» Kundalini y la meditación de «zumbido»
nadabrahma, las cuales son menos activas, aunque también incluyen algún u otro tipo de actividad física.178 Sus posteriores
«terapias meditativas» requieren sesiones de varios días. La rosa mística de Osho comprende tres horas de risas todos los días durante
una semana, tres horas de llanto todos los días durante la segunda semana, y en la tercera semana con tres horas de meditación
silenciosa.182 Estos procesos de «atestiguación» permite un «salto en la consciencia».178 Osho decía que tales métodos catárticos
eran necesarios, ya que era difícil para la gente moderna sentarse y entrar en meditación. Una vez que los métodos habían
183
proporcionado un vislumbre de meditación las personas serían capaces de usar otros métodos sin dificultad.

Sanniás
Otro ingrediente fundamental era su propia presencia comomaestro: «Un Maestro comparte su ser contigo, no su filosofía... Él nunca
le hace nada al discípulo».165 La iniciación que él ofreció era otro dispositivo: «Si tu ser puede comunicarse conmigo, se convierte
en una comunión. Es la forma más elevada de comunicación posible: una transmisión sin palabras. Nuestros seres se fusionan. Esto
es posible solo si te conviertes en un discípulo».165 Pero, al final, como un gurú «autoparodiándose» explícitamente, Osho
deconstruyó incluso su propia autoridad, declarando que su enseñanza no es nada más que un «juego» o una broma.166 184
165
Enfatizaba que cualquier cosa puede convertirse en una oportunidad para la meditación.

La renuncia y el «hombre nuevo»

Osho vio a su neo-sanniás como una forma totalmente nueva de disciplina espiritual, o como uno que había existido alguna vez, pero
que cayó en el olvido.185 Él sintió que el tradicional sanniás hindú se había convertido en un simple sistema de renunciación social e
imitación.185 Hizo hincapié a una completa libertad interior y la responsabilidad de uno mismo, sin exigir cambios de
comportamientos superficiales, sino una transformación interna más profunda.185 Los deseos debían ser aceptados y superados en
lugar de ser negados.185 Una vez que este florecimiento interior haya tomado su lugar, los deseos tales como el sexo, serían dejados
atrás.185

Osho dijo que él era «el gurú para ricos» y que la pobreza material no era un valor espiritual verdadero.186 Se ha fotografiado a sí
mismo usando ropa suntuosa y relojes hechos a mano187 y, mientras tanto en Oregón, conducía un Rolls-Royce diferente todos los
días - según los informes sus seguidores querían comprarle 365 de ellos, uno para cada día del año.98 Fotos publicitarias de los
Rolls-Royces fueron enviadas a la prensa.186 188 Puede que hayan reflejado tanto su apoyo a la riqueza y su deseo de provocar la
186 189
sensibilidad estadounidense, así como antes había disfrutado ofendiendo las sensibilidades indias.

Osho propuso crear un «hombre nuevo» combinando la espiritualidad de Buda Gautama con el gusto por la vida carnal de Zorba el
Griego de Nikos Kazantzakis': «Él debe ser tan preciso y objetivo como un científico... tan sensible, tan lleno de corazón, como un
poeta... [y tan] enraizado profundamente en su ser como el místico».165 190 Su «hombre nuevo» se aplica a los hombres y mujeres
por igual, cuyos roles los vio como complementarios; y de hecho, la mayoría de las posiciones de liderazgo de su movimiento están
ocupadas por mujeres.191 Este hombre nuevo, «Zorba el Buda», no debe rechazar la ciencia ni la espiritualidad, sino abarcar
ambos.165 Osho creía que la humanidad estaba amenazada por la extinción debido a la sobrepoblación, el inminente holocausto
nuclear y las enfermedades tales como el sida, y pensó que muchos males de la sociedad podrían ser remediados con medios
científicos.165 El hombre nuevo ya no estaría atrapado en instituciones tales como la familia, el matrimonio, las ideologías políticas
y las religiones.166 191 En este sentido Osho es similar a otros gurúes de la contracultura, y quizá incluso a ciertos pensadores del
posmodernismo y la deconstrucción.166

Los Diez Mandamientos de Osho

En sus primeros días como Acharia Rajnísh, un corresponsal le preguntó una vez por sus Diez Mandamientos. En respuesta Osho
señaló que era un asunto difícil porque él estaba en contra de cualquier tipo de mandamiento pero que «sólo por diversión»,
establecía lo siguiente;

1. Nunca obedezcas ningún mandato a no ser que también provenga desde tu interior
.
 2. No hay otro Dios que la vida misma.
3. La verdad está dentro de ti. No la busques en otra parte.
4. El amor es una plegaria.
5. Llegar a ser el vacío es la puerta hacia la verdad. El vacío mismo es el medio, el destino y el
logro.
6. La vida es aquí y ahora.
7. Vive, totalmente despierto.
8. No nades, flota.
9. Muere a cada instante para que puedas nacer de nuevo a cada instante.
10. No busques. Aquello que es, es. Detente y mira.

Él subrayó los números 3, 7, 9 y 10.192 Las ideas expresadas en estos Mandamientos se han mantenido como un lema en su
movimiento.192

Legado
Si bien las enseñanzas de Osho se encontraron con un fuerte rechazo en su país de origen durante su vida, ha habido un cambio en la
opinión pública desde su muerte.193 194 En 1991, un influyente periódico indio incluye a Osho, junto con otras figuras como Buda
Gautama y Mahatma Gandhi, entre las diez personas que más han cambiado el destino de la India; en el caso de Osho, por «liberar
las mentes de futuras generaciones de los grilletes de la religiosidad y el conformismo».195 Osho ha encontrado más reconocimiento
en su país natal desde su muerte de lo que nunca tuvo en su vida.8 Escribiendo en "The Indian Express", el columnista Tanweer
Alam declaró, «El fallecido Osho fue un fino intérprete de los absurdos sociales que destruían la felicidad humana».196 En una
celebración en 2006, marcando el 75º aniversario del nacimiento de Osho, Wasifuddin Dagar, un cantante Indio, dijo que las
enseñanzas de Osho son «más pertinentes en el entorno actual de lo que era antes».197 En Nepal, había 60 centros de Osho con casi
45 000 discípulos iniciados (publicado en 2008).198 «Hoy, hay cinco comunas en Nepal y 60 centros con casi 45 000 discípulos
iniciados. Osho Tapoban también maneja un centro para visitantes el cual puede albergar 150 personas, y suministrar una cafetería,
una revista y un boletín informativo en línea». Todas las obras de Osho han sido puestas en la librería del Parlamento de la India, en
Nueva Delhi.194 Figuras prominentes tales como el primer ministro de la India Manmohan Singh y el escritor sije Indio Khushwant
Singh han expresado su admiración por Osho.199 El actor de Bollywood y discípulo de Osho, Vinod Khanna, quien había trabajado
como jardinero de Osho en Rajnishpuram, sirvió como Ministro de Asuntos Exteriores desde 2003 a 2004.200 Más de 650 libros201
202 Prácticamente todos ellos son versiones
se acreditan a Osho, expresando su visión sobre todas las facetas de la existencia humana.
de sus discursos grabados.202 Sus libros están disponibles en 55 idiomas diferentes203 y han entrado en las listas de los best-seller
en países como Italia y Corea del Sur.195

Internacionalmente, casi después de dos décadas de controversia y una década de adaptación, el movimiento de Osho se ha
consolidado en el mercado de las nuevas religiones.204 Sus seguidores han rediseñado sus contribuciones, replanteando los
elementos centrales de su enseñanza a fin de hacer que aparezcan menos controvertidos para los que aún no lo conocen.204 Las
sociedades en Norte América y Europa Occidental han cedido también, adaptándose cada vez más a los asuntos espirituales como el
yoga y la meditación.204 La Osho International Foundation (OIF) lleva seminarios de control del estrés para clientes corporativos
como IBM y la BMW, con un informe del año 2000 indicando ganancias de entre $15 y $45 millones anualmente en los Estados
Unidos.205 206

El ashram de Osho en Pune se ha convertido en el Resort de Meditación Osho International, una de las principales atracciones
turísticas de la India.207 Describiéndose a sí mismo como el Esalen del Este, enseña una variedad de técnicas espirituales de una
amplia gama de tradiciones y se promueve a sí mismo como un oasis espiritual, un "lugar sagrado" para el descubrimiento de uno
mismo y la unión de los deseos del cuerpo y la mente dentro de un resort con un hermoso ambiente.9 Según informes de la prensa, el
resort atrae a unas 200 000 personas de todo el mundo anualmente;208 199 entre los visitantes destacados se incluyen políticos,
personalidades de los medios y elDalai Lama.207 Antes de que se permita el ingreso de alguien al resort, es necesaria una prueba del
sida, y a aquellos que son descubiertos con la enfermedad no se les permite el ingreso.209 En 2011, un seminario nacional sobre las
enseñanzas de Osho fue inaugurado en el Departamento de Filosofía de Mankunwarbai College for Women en Jabalpur.210
Financiado por la oficina Bhopal de la Comisión de Becas Universitarias (India), el seminario se centró en la enseñanza de "Zorba el
210
Buda" de Osho, tratando reconciliar la espiritualidad con el enfoque materialista y objetivo.

Eutanasia y Eugenesia
Rajnísh se mostraba a favor de la eutanasia para niños con una gran variedad de defectos congénitos tales como ceguera, sordera, y
mudez. Sugirió que "si un niño nace ciego, sordo, y no podemos hacer nada, y los padres están dispuestos, al niño se le debe enviar al
sueño eterno".211 Sostuvo que las personas en riesgo de concebir niños con defectos congénitos "no tienen el permiso de la
existencia" al "correr el riesgo de recargar la tierra con un niño deforme, ciego".211

"Culpabilidad" judía, el holocausto y el "humo santo" de las cámaras de gas

Rajnísh afirmó que los judíos "son gente que se siente culpable, y su culpabilidad es muy grande" debido a que crucificaron a Jesús;
por esta culpabilidad, están "siempre en busca de Adolf Hitler
, alguien que los mate". Aseveró quesolo cuando los judíos "reclamen a
212
Jesús", "ellos estarán sanos y completos, y entonces no habrá necesidad de Adolf Hitler".

Al criticar a maestros pacifistas de la historia que alentaban a las personas a "sólo aceptar la situación en que estás," Rajnísh declaró
que "vivir en la pobreza es mucho más peligroso, mucho más sufriente que morir en una bella y científicamente controlada cámara de
gas alemana",213 y afirmó que la violencia de "Hitler era mucho más pacífica que (por ejemplo) la violencia que estalló en la India
después de su independencia de la Corona Británica; Hitler "mató personas en las más modernas cámaras de gas, donde no te toma
mucho tiempo. Miles de personas pueden ser puestas en una cámara de gas, y sólo se presiona un interruptor [...] en un segundo, te
evaporas. Las chimeneas de la fábrica empiezan a llevarte, el humo – puedes llamarlo humo santo – y éste parece ser un camino
directo hacia Dios."214

Apreciación
Osho es generalmente considerado como uno de los líderes espirituales más controvertidos que han surgido de la India en el siglo
veinte.215 216 Su mensaje de liberación sexual, emocional, espiritual e institucional, aseguró que su vida se rodeara de
controversia.191 Osho fue conocido como el "gurú del sexo" en la India, y como "gurú de los Rolls-Royce" en los Estados
Unidos.186 Osho atacó los conceptos tradicionales del nacionalismo, expresó abiertamente su desprecio por los políticos, y se burló
de las principales figuras de muchas religiones, que a su vez encontraron su arrogancia insoportable.217 218 Sus ideas sobre el sexo,
el matrimonio, la familia y las relaciones contradecían varios puntos de vista tradicionales y despertó mucha ira y oposición en todo
el mundo.82 219 Su movimiento era ampliamente temido y detestado como una secta. Osho fue visto viviendo "en ostentación y en
ofensiva opulencia", mientras sus seguidores, la mayoría de los cuales habían roto relaciones con los amigos de afuera y la familia, y
220 93
habían donado todo o la mayor parte de sus posesiones a la comuna, podían estar en un mero "nivel de subsistencia".

Como pensador y orador

Hay opiniones muy divergentes de las cualidades de Osho como pensador y orador. Khushwant Singh, eminente autor, historiador y
ex director del Hindustan Times, lo ha descrito como "el pensador más original que la India ha producido: el más erudito, el más
lúcido y el más innovador".221 En su opinión, Osho fue "un libre pensador agnóstico" que tenía la habilidad de explicar los
conceptos más abstractos en un lenguaje simple, ilustrado con ingeniosas anécdotas, que ridiculizaban dioses, profetas, escrituras,
prácticas religiosas y daban una dimensión totalmente nueva a la religión.222 El filósofo alemán Peter Sloterdijk, quien se hizo
discípulo de Osho a finales de los años 70, lo ha calificado como un "Wittgenstein de las religiones", clasificándolo como una de las
más grandes figuras del siglo XX; en su opinión, Osho había realizado una deconstrucción radical de los juegos de palabras utilizados
por las religiones de todo el mundo.223
Durante la década de los '80, algunos comentaristas en la prensa popular, fueron despreciativos con Osho.224 El crítico australiano
Clive James, despectivamente, se refirió a él como "Bagwash", comparando la experiencia de escuchar uno de sus discursos con el
sentarse en una lavandería y mirar "tu andrajosa ropa interior girar aburridamente durante horas exudando espuma gris. El Bagwash
habla de una manera que así parece".224 225 James finalizó diciendo que Osho, aunque era un ejemplo bastante benigno de su tipo,
era simplemente un "gilipollas hablador que manipula lo manipulable".224 225 226 En respuesta a una reseña entusiasta de las charlas
de Osho hecha por Bernard Levin en The Times, Dominik Wujastyk, también escritor en The Times, similarmente expresó su opinión
de que la charla que escuchó mientras visitaba elashram de Pune era de un nivel muy bajo, aburridamente repetitiva y con frecuencia
incorrecta en los hechos, y dijo que se sentía perturbado por elculto a la personalidadalrededor de Osho.224 227

El autor estadounidenseTom Robbins, al mismo tiempo haciendo hincapié que no era un seguidor, expresó su convicción (basado en
la lectura de los libros de Osho), de que él era el más grande maestro espiritual del siglo XX, y probablemente también una de las
figuras más difamadas de la historia, dada la cantidad de propagandas negativas que ha recibido.221 El comentario de Osho sobre la
escritura sije conocida como Japuji fue elogiado como lo mejor que hay por Giani Zail Singh, el expresidente de la India.194 En
2011, el autor Farrukh Dhondy informó que la estrella de cine Kabir Bedi era un admirador de Osho, y que vio sus obras como "las
más sublimes interpretaciones de la filosofía india que había encontrado". Por otro lado, Dhondy consideraba a Osho como "el
embustero intelectual más astuto que haya dado la India. Su producción artística de la 'interpretación' de los textos indios está
específicamente dirigido hacia una generación de occidentales desilusionados que pretendían (y quizá aún pretenden) comerse el
pastel y seguir teniéndolo, y quienes al mismo tiempo proclaman que comerse el pastel es la virtud más sublime según una sabiduría
antiguo-científica.228

Como líder carismático

Varios comentaristas han resaltado el carisma de Osho. Comparando a Osho con Gurdjieff, Anthony Storr escribió que Osho era
"personalmente muy impresionante", citando que "muchos de aquellos que lo visitaron por primera vez, sintieron que sus más
íntimos sentimientos eran instantáneamente entendidos, que eran aceptados y recibidos inequívocamente en lugar de ser juzgados.
[Osho] parecía irradiar energía y despertaba posibilidades ocultas en aquellos que entraban en contacto con él".229 Muchos
sanniasins han declarado que, escuchando a Osho hablar, se "enamoraban de él".230 231 Susan J. Palmer citó que incluso los críticos
atestiguaron el poder de su presencia.230 James S. Gordon, un psiquiatra e investigador, recuerda inexplicablemente encontrarse a sí
mismo riéndose como un niño, abrazando extraños y teniendo lágrimas de gratitud en sus ojos después de una mirada de Osho dentro
de su Rolls-Royce que pasaba.232 Frances FitzGerald llegó a la conclusión, al escuchar a Osho en persona, de que él era un orador
brillante, y se mostró sorprendido por su talento como humorista, el cual no había sido evidente desde la lectura de sus discursos, así
como por la cualidad hipnótica de sus charlas, las cuales tenían un profundo efecto en su audiencia.233 Hugh Milne (Swami
Shivamurti), un ex devoto que entre 1973 y 1982 trabajó en estrecha colaboración con Osho como líder de Seguridad del Ashram en
Pune234 y como su guardaespaldas personal,235 236 señaló que su primer encuentro con él lo dejó con una sensación que entonces
se había cruzado entre ellos, algo mucho más que las palabras: "No hay violación de privacidad, ninguna inquietud, pero es como si
su alma estuviera deslizándose lentamente dentro de la mía, y en una fracción de segundo estuviera transfiriendo información
vital".237 Milne también observó otra faceta de la habilidad carismática de Osho al declarar que él era: "un manipulador brillante del
discípulo incondicional".238

Hugh B. Urban (Profesor Adjunto de Religión y Estudios Comparativos en la Universidad Estatal de Ohio), dijo que Osho parecía
encajar con la imagen clásica de la autoridad carismática de Max Weber, definido por poseer "un poder extraordinario o 'gracia', el
cual era esencialmente irracional y afectivo".239 Osho correspondía a la figura carismática y pura de Weber en el rechazo contra las
instituciones y todas las leyes racionales, y en la proclamación de subvertir toda autoridad jerárquica, aunque Urban señala que la
promesa de una libertad absoluta inherente en esto, resultó en una or
ganización burocrática y en un control institucional dentro de ´las
comunas más grandes.239

Algunos estudiosos han sugerido que Osho, al igual que otros líderes carismáticos, [pudo] haber tenido una personalidad
narcisista.240 241 242 En su obra El Gurú Narcisista: Una Descripción de Bhagwan Shri Rajnísh, Ronald O. Clarke, Profesor
Emérito de Estudios Religiosos en la Universidad Estatal de Oregón, argumentó que Osho exhibía todas las características típicas del
trastorno narcisista de la personalidad, tales como un gran sentido de autoimportancia y unicidad; una preocupación por fantasías de
éxito ilimitado; una necesidad por una constante atención y admiración; un conjunto de respuestas características a amenazas a la
autoestima; trastornos en las relaciones interpersonales; una preocupación con el acicalado junto con el recurso frecuente a la
tergiversación o mentiras descaradas; y una falta de empatía.242 Basándose en las reminiscencias de su infancia en su libro
Vislumbres de una Infancia Dorada, sugirió que Osho sufrió de una falta fundamental de disciplina parental, debido a su crecimiento
en el cuidado de sus abuelos sobreindulgentes.242 El autodeclarado estado de Buda de Osho, concluyó, fue parte de un sistema
delirante asociado con su trastorno narcisista de la personalidad; una condición de la inflación de ego en lugar de la ausencia de
ego.242

Según Osho, la razón por la que atraía detractores y partidarios, por la que lo odiaban o amaban, se debía a que pertenecía al presente
y a que estaba absolutamente desconectado con el pasado; por lo tanto, para los que comprendían, era un regocijo, en cambio, para
otros quienes aún vivían de los conceptos acerca de la moralidad, Dios, religión y todos los conceptos que tenían desactualizados, era
inevitable ser una amenaza.243 Otra explicación que daba era que las personas escogían diferentes partes de él, que centraban sus
ojos de acuerdo a sus prejuicios. Asimismo enfatizó que no era un pensador mediocre, que a pesar de todas las contradicciones que se
puedan encontrar en él, con él, ellas se vuelven complementarias, y que por lo tanto daba la oportunidad a todo tipo de personas para
que puedan escoger lo que sea que quieran escoger de él.244 A veces apoyaba sus explicaciones con dichos de algunos de los
245 246
personajes más destacados de la historia, acercándose así, desde diversos puntos de vista, a la esencia de su mensaje.

Por expertos de la religión

Al cuestionar cómo podría ser resumido el corpus del trabajo de Osho, Bob Mullan, un sociólogo de la Universidad de Anglia del
Este, declaró en 1983: "Sin duda, esecléctico, usurpador de verdades, medias verdades de las grandes tradiciones. A menudo también
es superficial, inexacto, falso y extremadamente contradictorio".247 Asimismo reconoció que la atracción y la imaginación de Osho
eran insuperables,247 y que muchas de sus declaraciones fueron muy agudas y emocionantes, incluso a veces profundas,248 pero lo
que quedó fue esencialmente "un popurrí de ideas contra-culturistas e ideas pos contra-culturistas" centrándose sobre el amor y la
libertad, la necesidad de vivir el momento, la importancia de uno mismo, el sentimiento de "estar bien", el misterio de la vida, la ética
de la diversión, la responsabilidad del individuo por su propio destino, y la necesidad de abandonar el ego, junto con el miedo y la
culpa.249

Uday Mehta, al resumir una evaluación de las enseñanzas de Osho, especialmente de los errores respecto a su interpretación del Zen
Mahāyāna, y de cómo ellos se relacionan con la naturaleza pre-materialista de la filosofía tántrica, indica esto: "No es sorprendente
encontrar que Rajnísh pudiera evadir varias contradicciones e inconsistencias graves en sus enseñanzas. Esto era posible por la
simple razón de que un promedio de oyentes indios (o de hecho, incluso los occidentales) sabían muy poco acerca de las escrituras
250 Según Mehta, el
religiosas o escuelas de pensamiento que casi no requería mucho esfuerzo explotar su ignorancia y culpabilidad".
interés de Osho por sus discípulos occidentales estaba basado en sus experimentos sociales, el cual creó una conexión filosófica entre
Oriente (Tradición Gurú-Discípulo) y Occidente (Movimiento del potencial humano)215

Escrito en 1996, Hugh B. Urban, así como Mullan, encontró que la enseñanza de Osho no era original ni profunda, citando que la
mayoría de su contenido había sido tomado de las filosofías orientales y occidentales.166 Lo que encontró de original en Osho fue su
agudo instinto comercial o estrategia de marketing, lo cual él fue capaz de adaptarlo a sus enseñanzas para satisfacer los deseos
cambiantes de su audiencia,166 un tema también recogido por Gita Mehta en su libro Karma Cola: Marketing the Mystic East.251
En 2005, Urban observó que Osho había pasado una "notable deificación" después de su regreso a India, y especialmente en los años
transcurridos desde su muerte, pasando a describirlo como un poderoso ejemplo de lo que Max Müller, hace más de un siglo, llamó
"el círculo que se extiende a lo largo del mundo y a través del cual, como una corriente eléctrica, el pensamiento oriental podría ir al
Oeste y el pensamiento occidental retornar al Este".252 Negando la dicotomía entre los deseos espirituales y materiales, y reflejando
la preocupación por la característica del cuerpo y la sexualidad del reciente consumismo capitalista, parecía que Osho había sido
252
capaz de crear un camino espiritual que estaba muy en sintonía con las condiciones socioeconómicas de su tiempo.

George Chryssides, en Exploring New Religions(Explorando Nuevas Religiones) (1999), describió a Osho como todo un maestro del
"Beat Zen".216 Declaró que las calificaciones de las enseñanzas de Osho como un "popurrí" de las enseñanzas de varias religiones
fueron funestas, porque Osho "no era un filósofo amateur"; atrayéndole la atención los antecedentes académicos de Osho, expresó
que, "Ya sea que uno acepte o no su enseñanza, él no era un charlatán cuando se trataba de exponer las ideas de los demás".216
Chryssides vio las insistematizadas, contradictorias y escandalosas enseñanzas de Osho como parte de la naturaleza del Zen, lo que
refleja el hecho de que la enseñanza espiritual busca inducir un tipo de cambio distinto al que buscan las charlas de filosofía, las
216
cuales están enfocadas al mejoramiento de la comprensión intelectual.

Peter B. Clarke, en la Encyclopedia of New Religious Movements (La Enciclopedia de los Movimientos de las Nuevas Religiones)
(2006), citó que Osho ha pasado a ser "visto como un maestro importante dentro de la misma India" y es "reconocido cada vez más
como uno de los principales maestros espirituales del siglo XX, estando en la vanguardia de la actual tendencia espiritual de
'aceptación-mundial' basada en el auto-desarrollo".253 Declaró que el estilo de terapia que él ideó, con su actitud liberal hacia la
sexualidad como una parte sagrada de la vida, ha demostrado ser influyente entre los practicantes de otras terapias y los grupos de la
nueva era.253 En su opinión, la motivación principal de los solicitantes que ingresan al movimiento no era "ni la terapia ni el sexo,
sino la posibilidad de alcanzar la iluminación, en el clásico sentido budista".63 Aunque pocos habían logrado su objetivo, la mayoría
de los antiguos y actuales miembros sentían que habían logrado avances en la auto-realización como se define por el psicólogo
estadounidense Abraham Maslow y por el Movimiento del potencial humano.63

Actualidad
Actualmente miles de personas alrededor del mundo escuchan sus discursos. Cientos de Centros alrededor del planeta brindan las
prácticas de Meditación Activa Osho.[cita requerida]

"Ninguna sociedad quiere que te conviertas en sabio. Eso está en contra de toda inversión de una sociedad. Si la gente es sabia, no
puede ser explotada. Si son inteligentes, no pueden ser subyugados, no pueden ser forzados a una vida mecánica, a vivir como robots.
Ellos se conocerán en su individualidad, tendrán la fragancia de la rebelión a su alrededor. Les gustará vivir en libertad. La libertad
viene con sabiduría. Ninguna sociedad quiere gente que sea libre. La sociedad comunista, la sociedad fascista, la sociedad capitalista,
la indú, la mahometana, la cristiana, ninguna sociedad. Desde el momento que comienzan a usar su inteligencia se convierten en
peligrosos. Peligrosos para elestablishment (clase dirigente), peligrosos para la gente que está en el poder, peligroso para todo tipo de
explotación, opresión. Peligrosos para las iglesias, peligrosos para los estados, peligros para la naciones. De hecho, el hombre sabio
es un fuego vivo, una llama. Él no puede vender su vida, él no puede servirles, preferiría estar muerto, antes que estar dormido". -
Osho [cita requerida]

Filmes sobre Osho

1. 1978: El primer documental sobre Osho llamado: Bhagwan, The Movie (Bhagwan, La Película)254 fue hecho en
1978 por el cineasta estadounidense Robert Hillmann.
2. 1981: En 1981, un documental para la BBC, titulado The God that fled (El Dios que huyó), fue realizado por el
periodista estadounidense de ascendencia británicaChristopher Hitchens.255 225
3. 1981: Ashram - Life at an Ashram, Search for Inner Peace (Ashram - La Vida en un Ashram, La Búsqueda de una
Paz Interior) es un documental realizado en Pune, India por el director de Alemania occidental Wolfgang
Dobrowolny.57
4. 1989: Un tercer documental, titulado Rajneesh: Spiritual Terrorist! (Rajnísh: ¡Terrorista Espiritual!)256 fue hecho por
la cineasta australiana Cynthia Connop en 1989 paraABC TV/TLC.257
5. 2003: En 2003, un documental titulado Legenden (Leyendas) fue dirigido por Marieke Schroeder, y televisado por la
empresa de medios de comunicaciónARD.
6. 2010: Un documental suizo, titulado Guru – Bhagwan, His Secretary & His Bodyguard (Gurú - Bhagwan, Su
Secretaria y Su Guardaespaldas), fue lanzado en 2010. 258 259

7. 2011: El 19 de enero de 2011, en Sahara Samay, el Canal Nacional de Noticias en hindi, fue televisado otro
documental sobre Osho, llamadoYUGPURUSH260
8. 2018: 16 de marzo, Netflix reconstruye en 6 episodios una miniserie documental titulada Wild Wild Country. Basada
en el gurú hindú Bhagwan Shree Rajneesh (Osho). 261

Obras selectas
Sobre los dichos de Jesús: Ven sígueme Vols. I - IV
El significado oculto de los Evangelios
La semilla de mostaza (el Evangelio de Tomás).
Sobre el tao: Éxtasis: el lenguaje olvidado
Melodía divina
Tao: los tres tesoros (El Dào Dé Jing de Lao-Tsé), Vol El camino del amor
I - IV
El bote vacío (Historias de Chuang Tzu). Sobre el tantra budista:
Cuando el calzado es cómodo (Historias de Chuang
Tzu). Tantra: suprema sabiduría
El sendero del tao La experiencia tántrica
La transformación tántrica
Sobre Gautama Buda:
Sobre Patañyali y el yoga:
El Dhammapada (Vols. I - X).
La disciplina de la trascendencia(vols. I-IV). Yoga: el alfa y la omega, vols. I - X (reimpresa como
Yoga, La Ciencia Del Alma).
El sutra del corazón
El sendero del yoga
El sutra del diamante
Sobre métodos de meditación:
Sobre el zen:
El libro de los secretos, Vols. I - V
El libro de la nada (Sobre el Hsin Hsin Ming de
Sosan). Meditación: el arte del éxtasis
Ni agua, ni luna El libro naranja
Volviendo a la fuente Meditación: la primera y última libertad
Y llovieron flores ¿Qué es la meditación?
La hierba crece sola Charlas basadas en preguntas:
Nirvana: la última pesadilla
La búsqueda (sobre los Diez Toros). Yo soy la puerta
Dang dang doko dang Mi camino, el camino de las nubes blancas
Música ancestral en los pinos La explosión silenciosa
Un choque repentino del trueno Las dimensiones más allá de lo conocido
El sendero del zen Raíces y alas
Este mismo cuerpo de Buda (sobre la Canción de El rebelde
meditación de Hakuin). Cierra los ojos y lánzate
Sobre los místicos Baul: Entrevistas en el dárshana'

El amado El martillo en la roca

Sobre los sufíes: Sobre todo, no te tambalees
No tienes nada que perder
Hasta que mueras Sé realista: planea un milagro
Simplemente así El ciprés en el patio
Unión mística Vols. I y II (sobre la poesía deSanai). No te cruces en tu camino
Amado de mi corazón
Sobre judaísmo:
Una rosa es una rosa es una rosa
El verdadero sabio Baila tu camino hacia dios
El arte de morir La pasión por lo imposible
La gran nada
Sobre las Upanishads:
Dios no está en venta
Yo soy eso - Charlas sobre el Isha-upanishad La sombra del látigo
Doctrina suprema Bienaventurados los ignorantes
La alquimia suprema vols. I y II La enfermedad de Buda
Vedanta: siete pasos al samadhi Aprender a amar

Sobre Heráclito: Biografía

La armonía oculta Autobiografía de un místico espiritualmente incorrecto

Vislumbres de una infancia dorada
Sobre Kabir:
Notas de un loco
Véase también
Vigyan Bhairav Tantra
Ataque bioterrorista rajnishe de 1984
Conspiración de asesinato rajnishe de 1985
Atentado en Pune de 2010
Byron contra la Fundación Internacional Rajnísh
Movimiento osho

Notas
"Sus abogados, sin embargo, ya estaban negociando con la Oficina del Fiscal de Estados Unidos y, el 14 de
noviembre regresó a Portland y se declaró culpable de dos delitos graves: haber hecho declaraciones falsas a las
autoridades de inmigración en 1981 y ocultar su intención de residir en los Estados Unidos". (FitzGerald, 1986b,
p. 111)
"El Bhagwan puede que pronto necesite también su voz para defenderse de los cargos que mintió en su original
solicitud de visado temporal: si el Servicio de Inmigración demuestra que nunca tuvo la intención de irse, el
Bhagwan podría ser deportado". (Newsweek, Realm: (http://www.webcitation.org/query?url=http%3A%2F%2Fwww.
nealkarlen.com%2Fnewsweek%2Fbhagwan.shtml&date=2012-03-24)la secta de Oregón con el líder de 90 Rolls
Royces, 3 de diciembre de 1984, edición de Estados Unidos, Asuntos Nacionales pág. 34, 1915 palabras, Neal
Karlen con Pamela Abramson en Rajnishpuram).
"Enfrentando 35 cargos de conspiración para violar las leyes de inmigración, el gurú admitió dos cargos: mentir
sobre sus motivos para establecerse en los Estados Unidos y por arreglar matrimonios falsos para ayudar a los
discípulos extranjeros reunirse con él". (American Notes, La Revista Time, Lunes, noviembre de 1985, disponible
aquí (http://www.time.com/time/magazine/article/0,9171,1050625-2,00.html))

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Enlaces externos
Wikiquote alberga frases célebres de o sobreOsho (Bhagwan Shri Rashnish).
Sitio Web de la Fundación Osho World - Un sitio web con una vasta colección de grabaciones en audio y video de
Osho hechos a lo largo de 35 años; disponible en hindi (más de 4000 horas) y en inglés (más de 4800 horas).
Sannyas Wiki
Rajneeshis en Oregón - La historia no contada. Selectos Documentos del gobierno, junto con una retrospectiva de
25 años por Les Zaitz.The Oregonian, abril de 2011.
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