Está en la página 1de 7

CONCEPTOS ANCESTRALES DE LA COSMOVISIÓN

1. Cosmovisión cosmológica de la vida

 Equilibrio y balance natural

Es una teoría que propone que los sistemas ecológicos estén en un equilibrio estable
(homeostasis), es decir, que un pequeño cambio en algún parámetro en particular (por ejemplo, el
tamaño de una población en particular) será corregida por la retroalimentación negativa que traerá
el nuevo parámetro para traer a su "punto de equilibrio" original con el resto del sistema. Se puede
aplicar en poblaciones dependientes unos de otros, por ejemplo, en los sistemas
depredador/presa, o las relaciones entre los herbívoros y su fuente de alimento. A veces también
se aplica a la relación entre los ecosistemas de la Tierra, la composición de la atmósfera y el clima
del mundo.

 Libertad
Libertad es la facultad o capacidad del el ser humano de actuar o no actuar siguiendo según su
criterio y voluntad. Libertad es también el estado o la condición en que se encuentra una persona
que no se encuentra prisionera, coaccionada o sometida a otra.

Se utiliza esta palabra para referirse también a la facultad que tienen los ciudadanos de un país de
actuar o no actuar siguiendo su voluntad siempre que esté dentro de lo que establece la ley.

 Diálogos interactivos
El diálogo interactivo es una herramienta clave que te permitirá anidar diálogo con distintas
respuestas o consecuencias.

 Cosmovisión maya
La cosmovisión del Pueblo Maya es un sistema de valores que interpreta y relaciona, el mundo, la
vida, las cosas y el tiempo, es además, la explicación y forma de dimensionar el Universo y la
Naturaleza. La cosmovisión, vincula a los seres humanos por medio del Cholq’ij, con todos los
elementos que le rodean, con las cosas visibles y con las fuerzas que solo se sienten, es una
filosofía de vida que propicia el bienestar material pero también la plenitud del espíritu.

Esta forma de explicar el mundo, la vida y las cosas, se define como una visión cosmogónica,
vinculante y holística que constituye en la actualidad una alternativa para la construcción de una
sociedad armónica, respetuosa y con profunda libertad humana. Nuestra cosmovisión es el
sustento más profundo que nuestras abuelas y abuelos crearon para explicarnos el origen de la
vida, el origen y el desenvolvimiento del universo.

La cosmovisión Maya es nuestra forma propia de ver, entender y vivir el sentido de la vida.
Nuestra espiritualidad y nuestras ciencias son la explicación minuciosa de esta cosmovisión.
Nuestros rituales sagrados, códices, inscripciones en piedras, tecnología, arte, tejido, música,
tradición oral y otros. Según este pensamiento cósmico, los significados de la existencia y de la
vida consisten en correlacionar la conciencia más pequeña con la conciencia más grande :
Criatura-Universo. Criatura-Universo construye el sentir ético de conjunto.

Se trata de la experiencia no mediada de comunidad. Visión integral de vida. Se expresa


culturalmente en desenvolvimiento espiritual, biológico, social y económico de hombre-sociedad.

1
 Cosmovisión xinka

Una mañana platicando con el abuelo Sebastián Hernández, me conto sus conocimientos acerca
de la vida del hombre y la mujer y la relación con la naturaleza. Antes muy antes, el creador creo
el cielo como la casa para que el pudiera vivir y creo
también la luna, creo la tierra para que fuera la madre
de las otras creaciones que vinieran después, un día
de eso creo un ser parecido al hombre era el sol, este
tenía la misión de clarecer por donde pasara, para
que hubiera luz, pues había en las oscuridades
muchos males y seres extraños que hacían daño a la
tierra y cuando llegaba el sol, estos seres se
escondían se escondían de bajo de la tierra para que
el sol no les quemara esto estaba muy bien a los ojos
del creador pero con el tiempo el sol quería
descansar y se acercaba a los árboles y los quemaba
con su energía, espantaba a los animales que casi los mataba del calor y así anduvo por un corto
tiempo hasta que el creador viendo que causaba problemas lo llevo al cielo para que alumbrara
desde lejos y así lo hizo y los malos se refundieron en las tinieblas, en lo profundo de la tierra.

La luna es la madre de la tierra ella es la que da vida a todos los seres que hay en la misma tierra,
la luna tiene un nuevo ser en su estómago, cuando está llena se le ve bien el patojo que se está
formando, uno tiene que ir con los sabios o comadronas para saber cuál va hacer que el tiempo
de alumbramiento para que la mujer y el hombre se prepare para este acontecimiento.

La luna también influye en arboles por ejemplo el corte de un árbol de madera para construir una
casa, el puntero se debe de cortar en luna llena para que no se pique y se pueda descascarar
para que la corteza se seque y pese menos en los techos de las nuevas casas.

Así mismo la luna influye en los cortes de frutas. Un mango o aguacate debe cortarse al pasar la
luna del cuarto creciente, y con la persona que reúna también la energía positiva lo que se refleja,
en que no haya tenido relaciones sexuales la noche anterior ya que ha perdido la energía de su
ser, la milpa que ha de doblarse también debe de conservar la fase lunar que debe de estar
después del cuarto creciente hasta la fase del cuarto menguante.

La luna que nos ha engendrado esta misma luna nos ara nacer y es la que nos va llevar al otro
mundo cuando muramos, controla con una abuela comadrona estos efectos y ya verás cuantas
lunas son las que han pasado después de tu nacimiento y cuáles son las que pueden ayudar a
mejorar tu energía, dice el abuelo Sebastián.

El hombre también necesita de los animales para ayudar en el mantenimiento y rendimiento de


sus cultivos, le sirven para alimentarse directamente de ellos, para prevenirse o curarse. Por
ejemplo, el pijuy un ave de color negro, este pájaro es habitante de las casas con árboles y de los
potreros y montes bajos, sirve para comer los insectos que vuelan sobre los arrozales y frijolares
ellos cuidan de los terrenos sembrados cuando el hombre o mujer está descansando en su casa,
mientras los dueños de los cultivos se reponen de sus fuerzas los animales están trabajando.

2
Además los pijuyes les sirven al ser humano para controlar la toz de los niños, muertos estos
inofensivos animales se cosen en agua como cualquier pollo o gallina. Se les da el agua a los
niños y con eso basta para quitarse la toz en tres o más tomas.
Lo anterior nos refleja con un solo ejemplo que el hombre y mujer no pueden vivir sin la presencia
de las plantas, animales, sin la presencia del mismo ser humano y de la fuerza energética de los
astros del universo.

La creación del hombre también fue un proceso, primero el creador llamado “Tiwix o Ow kajna´
Tata” tomó unos árboles y escogió un árbol de pito y creo de el al hombre pero este apenas podía
caminar y no podía recordarse de su creador, entonces el creador se decepciono y creo al hombre
de barro, busco el barro más fino en un terreno amplio,
ahí moldeo al hombre, este si le gusto, el hombre
caminaba y le rendía agradecimientos en sus
ceremonias, “Tiwix o Ow kajna´ Tata” estaba muy
contento que hizo caer la lluvia con fuertes vientos a
manera de chubascos, que deshizo al hombre.

El creador teniendo la experiencia anterior moldeo


nuevamente al hombre del barro que había utilizado,
busco unos árboles secos he hizo una gran hoguera,
cuando esta estaba en su esplendor coloco al hombre entre las brasas, y al cabo del tiempo los
saco y dejo que se enfriara y luego corrió una brisa y el hombre comenzó a caminar y Ow kajna´
Tata, hizo caer una gran lluvia con fuerte chubasco y el hombre no se deshizo porque estaba
cosido y el hombre hizo las ceremonias a su creador en lugar donde fue creado y luego el creador
hizo a la mujer como compañera del hombre y lo hizo también de barro y así multiplicaron la tierra.
(Texto tomado de la conversación con Sebastián Hernández, en Guazacapan Santa Rosa).
Como hemos visto el hombre fue echo de materiales naturales, y cuando muera también se
convertirá en el elemento del cual fue echo “el barro”, por eso las gentes de las comunidades
xinkas depositan a sus muertos en fosas directas en la tierra para cumplir con el “dicho la tierra
nos ha creado y nos ha dado de comer, entonces ahora ya muertos nosotros tenemos que darle
de comer, a ella nuestra madre”. El hombre y la mujer han nacido de tierra y a la tierra tendrán
que llegar.

Una característica del pueblo xinka son sus terrenos agrícolas que se tienen en forma posesional
y de manera comunal, hay leyes internas que dicen, que los terrenos no se pueden “vender sólo”
se pueden trasladar los derechos de posesión de un comunero a otro comunero o comunera o hijo
de un comunero de buenos principios y no a extraños; no porque exista discriminación si no
porque la relación y los principios culturales porque otro u otra persona no entendería y
difícilmente se dejaría aplicar las normativas ancestrales, al respecto dice don “Francisco
Marroquín” comunero de las lomas en Chiquimulilla, es la tierra es la tierra que nos han dejado
nuestros antepasados es un recuerdo de ellos, la tierra nos da de comer, por eso no la puedo
vender que dirían de mi los antiguos si yo la vendo, yo se la dejare a mis hijos para que la trabajen
y en el tiempo se acuerden de mí.

Hay comunidades como la comunidad las lomas de chiquimulilla, donde existen reglamentos que
se vienen aplicando desde tiempos inmemorables entre todos los comuneros y comuneras como
se denominan; las reglas están diseñadas para mantener equilibrio entre sus habitantes y la
naturaleza. Por ejemplo se tienen fuentes de agua en el terreno comunal el cual consta de
aproximadamente ocho caballerías, las fuentes de agua son consideras vendidas porque es allí
donde llegan las y los agricultores a llenar sus tecomates de agua que les servirán para el
consumo durante las arduas jornadas de trabajo, para ello se tienen lugares específicos lejos de la
contaminación incluso los hombres se bañan al pasar o llegar a estas fuentes pero también en
lugares ya establecidos con anterioridad, los hombres madrugan a sus labores diarias a eso de las

3
4 o 5 de la mañana. Casi todos se bañan en grupos, generalmente todos se respetan y conviven
sin rubor porque es práctica de la vida diaria y todos han convivido en los terrenos durante sus
vidas. Pero además existen leyes que dicen que las fuentes no deben de tener dueño en particular
si no es de todos y todas en común.
Las montañas también son sagradas hay árboles muy dentro de las montañas, que son
considerados como intocables y si alguien se atreve a
tocarlos tendrán que aceptar los castigos que los o las
demás impongan porque los árboles son considerados
como los abuelos vivos que más tiempo de vivir tienen.
De las montañas solo se pueden obtener frutas,
alimentos que no la destruyan, se extraen también
árboles secos o que han caído a las quebradas por
cualquier otro motivo menos por la mano del hombre o
mujer. Hay comunidades como la de jumaytepeke en
nueva santa rosa en el departamento de Santa Rosa
que tienen reglamentos fuertes y cerios para mantener
la vida animal en los terrenos comunales y han
elaborado leyes que prohíben en ciertos tiempos y
medidas la caza de los mismos por temor a que puedan desaparecer totalmente dicha regla es
bien aceptada por los “condueños” como ellos se llaman. Estas reglas están siendo estudiadas en
otras comunidades como las de Jutiapa en el mismo departamento o en la comunidad las lomas
de Chiquimulilla de Santa Rosa, pues entre los comuneros, cierto hay problemas de esta índole,
pero no es tan marcado, pero si es evidente cuando otras personas ajenas a las mismas realizan
casería indiscriminadamente internándose a las montañas en horas de la noche y son quienes
más han perjudicado la supervivencia de las especies que en ella se multiplican.

También existen reglas para el uso de los bosques, montes o charrales, como los prefieren
denominarlos los comuneros. El manejo de cada extensión del terreno en derecho de posesión es
trabajado rotativamente, si el terreno tiene treinta brazadas cuadradas de extensión, se trabaja
solo una parte y la leña le sirve de auto consumo en la casa para dos años aproximados y luego
botan la siguiente extensión por otros dos años y así sucesivamente para no perder y acabar
totalmente sus boques, pues los mismos abuelos dicen “si hoy no dejamos árboles, mañana no
hay agua para nuestras siembras”.

Todas estas prácticas son evidentes en las comunidades que sabiamente las ejecutan porque
saben la dependencia entre cada uno de los elementos de la naturaleza y el ser humano para
poder existir.

 Naturaleza maya

Los pueblos mayas contemporáneos son herederos de una milenaria tradición de observación de
la naturaleza. Cuentan con una enorme riqueza de conocimientos sobre su mundo y entorno, que
se manifiestan de maneras diversas en la vida cotidiana, las prácticas rituales, los discursos, las
narrativas, las formas artísticas y la tradición oral en general. El análisis de estas expresiones
plantea la revisión previa de problemas de investigación importantes. En principio, se hace
necesario examinar el concepto mismo de naturaleza, ubicando su carácter cultural e
históricamente relativo, su articulación dialógica y sus dimensiones ideológicas, así como sus
posibilidades y limitaciones para aplicarlo a diferentes culturas, en particular a los pueblos mayas.

Es así que nuestra pregunta sobre la manera en que una sociedad percibe a la naturaleza debe
ser repensada, pues como lo señala Richard Tapper, presupone que:
4
La naturaleza es un objeto dado y, más aun, que la humanidad es una, una especie con una
naturaleza común, a pesar de la diversidad cultural. Sin embargo, ha sido muchas veces
establecido que las nociones tanto de naturaleza como de humanidad son construcciones
culturales altamente variables y cambiantes y que en muchas sociedades ni siquiera existen
(Tapper, 1994: 49).

Surgen numerosas preguntas, por ejemplo: ¿podemos hablar de algo equivalente entre los
pueblos mayas al concepto occidental2 de naturaleza, cuyo campo semántico incluye elementos
tan diversos y heterogéneos como la fisiología humana, los animales, las plantas, las piedras, los
fenómenos meteorológicos, telúricos y celestes, nuestro planeta mismo y sus características
morfológicas, entre otros? ¿Existe para estos pueblos un concepto de naturaleza como algo
independiente de los seres humanos, algo separado y de hecho opuesto a nociones como
sociedad, cultura y humanidad?

Podemos entonces pensar que desde la perspectiva de los pueblos mayas, las relaciones que se
establecen entre los seres humanos y lo que para nosotros son "elementos del mundo natural"
son distintas, pues son resultado de construcciones ontológicas y éticas diferentes.

 Naturaleza Xinka

EL pueblo xinka cuenta que la madre 'AWA (luna) expulso de sus entrañas la unión con el Tiwix y
salieron bolas de fuego que fueron acompañadas por 'URAY (fuego que quema) quien las guio
rumbo a la tierra, que fueron recibidos en el regazo de 'UY (agua) quien las nutrió, crió, desarrollo
y resurgieron de ella de carne y hueso duro, caminaron sobre NA'RU (tierra) quien enseño al
humano de carne, a cuidarla, a apreciar sus frutos y regalos sagrados, a respetar a sus hermanos
animales, arboles, y por IXIWAH' (naturaleza o lo que nos rodea) quien les mostro el camino a la
virtud, pureza y armonía con el espacio, al estar fuertes y capaces ellas los entregaron a TA'WU
(viento o aire) quien los lleno de su frescura,los preparo y volvio sabios sobre la vida y la muerte,
Enseño la lengua del cielo y del la naturaleza, es el idioma que hablan, respetuosos de Tiwix y de
sus ancestros y abuelos quienes les dieron la vida y guiaron por el camino duro de la formación
interior.

Para el pueblo Xinka los humanos vienen del cielo y volverán a reunirse con TIWIX y con su
madre 'AWA y regresar a los puntos luminosos del cielo nocturno. El lenguaje de la naturaleza se
va perdiendo en los hombres, el miedo en ellos va aumentando, y todo degenera. Entonces se
hace necesario el diluvio, que limpia la naturaleza y mantiene vivos a los mejores.

 Principios de la cosmovisión maya

Principios mayas

1-Complementariedad : el ser humano está inmerso en el Cosmos, es parte de la naturaleza en la


que todo tiene vida y valor. Las partes del Todo se complementan.

2-Equilibrio : todo lo existente en la naturaleza se complementa y todos somos responsables de


mantener este equilibrio.

3-Cuatriedad : la concepción del Cosmos regida por cuatro energías sobre las que se cimienta la
vida y el pensamiento del pueblo maya.

4-Equidad : reconocimiento de una coexistencia en la sociedad dentro del marco de la igualdad de


condiciones y oportunidades para el fortalecimiento de un país multilingüe y pluricultural.
5
5-Dualidad : ligado a la complementariedad, existen dos partes interdependientes, que juntos
producen armonía y equilibrio.

Valores

Existen valores que nacen del eje de la espiritualidad maya. Estos valores se muestran en las
actitudes y comportamientos personales, es propiamente una forma, un estilo de vida que nos
crea buenas relaciones satisfactorias, con nosotros mismos, familia y comunidad.
La comunidad es el apoyo y sosten, cuando se presentan dificultades a todo nivel.
El reconocimiento a las personas que nacen ya con un don al servicio de los demás, es una forma
de respeto, motivando a la responsabilidad de estas personas en la vida comunitaria. Ellos
orientan espiritualmente al mismo tiempo desarrollan su trabajo dentro de una rutina normal, para
sostener a su familia.
Cada ser humano trae sus aptitudes, sus facultades al nacer y durante toda su vida tiene
determinadas oportunidades, opciones y decisiones.
Lo anterior lo hace participe activo en la solución de las necesidades y conflictos de su propio
grupo y puede transmitir conocimientos para orientar a los seres humanos.
El agradecimiento es una valor central e importante. Agradecer el sol, la lluvia, la tarde, la noche.
Consejos, saludos, reuniones familiares y de grupo.
En si al agradecer se esta creando automaticamente la uniòn y la solidaridad. Esto hace fuerte
como un roble la autoestima y la humildad cobra su fuerza, transformandose en dignidad. Crea
nuevos àmbitos de desarrollo, estimulando la esperanza y la fe.
El sentido comunitario rige la vida maya y se manifiesta en el trabajo de la agricultura, en el àmbito
ceremonial, es una cinta invisible, fuerte y simbòlica.
La comunidad es como un imàn que siempre atrae, que rige, que nos recuerda un origen: Nuestra
identidad.
La armonìa alimenta, es una energìa creadora de gran importancia y se aprende desde muy
temprana edad, este aprendizaje se refuerza y se solidariza conforme nuestra relaciòn y
participaciòn con los demàs.
El dìàlogo es la base para la soluciòn de cualquier prueba o conflicto.El mayor ejemplo es que a
pesar de tantas presiones de fuerza mayor externas, las comunidades mayas no han perdido los
mecanismos para enfrentar y resolver sus propios asuntos.
El respeto a los mayores es el reconocimiento a una autoridad moral y espiritual. Pues ellos son
los portadores del conocimiento y de la sabiduria. Los ancianos ocupan por esa razòn cargos de
mucha responsabilidad que influyen en la vida social y polìtica de la comunidad.
Las personas mayores sirven durante años a su comunidad fielmente y ocupan puestos
principales, centrales de autoridad y respeto. Asì que ellos no son una carga como en los paìses
desarrollados, industrializados, sino por el contrario son necesitados como guìas espirituales, por
su experiencia y conocimiento.
El inclinar la cabeza, besar la mano de la persona mayor, empleo de un tono dulce y suave de la
voz. Ademàs una actitud obsequiosa , amorosa es una forma de mostrar respeto, a nuestros
ancianos.

Características

Una de las características esenciales de la cosmovisión maya es el sitio principal que ocupa en
ella la temporalidad, entendida como el dinamismo del espacio: dioses, mundo y hombre no son
realidades estáticas, sino en un constante movimiento que les da cualidades cambiantes. Pero
ese movimiento tiene un orden, una racionalidad, que permite la permanencia y la estabilidad. El
Sol, por ejemplo, es una deidad que, de acuerdo con su trayectoria diaria y con su ciclo, es
benéfica y maléfica, celeste e infraterrestre, fuente de vida y energía de muerte; pero su
trayectoria y su ciclo siempre se repiten, repitiéndose así sus cualidades y la influencia que ejerce
a su alrededor. De esta manera la temporalidad del cosmos es cíclica.
6
El universo en el que el hombre habita es concebido por los mayas como una compleja estructura
de planos horizontales superpuestos, poblados por fuerzas sagradas, que en múltiples
combinaciones, de acuerdo con la temporalidad, determinan los cauces de todo acontecer. Esas
energías divinas van, desde los grandes dioses cuyas epifanías son los astros, la lluvia, el
relámpago, las montañas, el viento o la Tierra, hasta los protectores de los animales, las plantas
sagradas (como el maíz y las psicoactivas), los patronos de las actividades humanas y las
deidades maléficas.
Hay tres grandes ámbitos del cosmos, que son el cielo, dividido en trece estratos, tal vez con
forma de pirámide escalonada; la tierra, concebida como una plancha cuadrangular, y el
inframundo, dividido en nueve estratos quizá como una pirámide invertida. Estos tres espacios
cósmicos, se dividen a su vez horizontalmente en cuatro partes o "rumbos" (asociadas con colores
y signos del calendario ritual), que más o menos coinciden con los puntos cardinales.