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Dedico este libro a todos los Sacerdotes de IFA

y estudiosos del ifismo y a aquellas personas

que de una forma u otra ayudaron a que pudiera

editarse este libro.

Adalberto García Baña


IFA LADE
1

INTRODUCCION

Este ejemplar pertenece a la colección titulada "TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA", y


dicho apola EJIOGBE ya se editó en el año 1994. Esta es una nueva edición, que contempla
los distintos caminos africanos, los cuales indican tanto el nacimiento del Odu, así como lo
que hizo en el Cielo y en la Tierra. Tambíen se encontraran caminos que se recopilaron de
distintos escritores de Estado Unidos, Nigeria, Benin y otras partes de Africa. Quiero
espresarle, que siempre será mi inquietud tratar de llevarles a mis hermanos Babalawos el
mayor conocimiento referente a los Caminos o Eses de Ifá, que así los ayudará a resolver
los grandes problemas que presenta la humanidad.

Debo aclararles, que encontrarán algunos Odu que su nombre no juega con el usado en
Cuba, por lo que se trató de ponerlo de las dos formas.

Esperando que la nueva edición cumpla con el objetivo que se trazó.

El Autor

Adalberto García Baña


IFA LADE

BABA EJIOGBE .......................................................................................................................................................................... 6


LA CABEZA COMO UNA DIVINIDAD. .......................................................................................................................... 6
EJIOGBE PARTE HACIA LA TIERRA. ........................................................................................................................... 8
EL NACIMIENTO DE EJIOGBE. ....................................................................................................................................... 8
LOS TRABAJOS DE EJIOGBE EN LA TIERRA.......................................................................................................... 10
EL MILAGRO EN EL MERCADO. ................................................................................................................................. 10
EL MILAGRO DEL LISIADO Y EL CIEGO. ................................................................................................................. 11
EL RESULTADO DE IGNORAR LOS CONSEJOS DE EJIOGBE. ........................................................................... 11
COMO EJIOGBE SOBREVIVIO LA IRA DE LOS MAYORES. ................................................................................ 13
COMO EJIOGBE OBTUVO TRANQUILIDAD DE ESPIRITU. ............................................................................... 13
EJIOGBE REGRESA AL CIELO PARA SER JUZGADO. ........................................................................................... 14
EL MATRIMONIO DE EJIOGBE. .................................................................................................................................. 17
EL SEGUNDO MATRIMONIO DE EJIOGBE. ............................................................................................................. 18
COMO EJIOGBE AYUDO A UN LITIGIANTE A QUE GANARA SU CASO. ....................................................... 20
COMO EJIOGBE HIZO QUE UNA MUJER INFECUNDA TUVIERA UN HIJO. ................................................. 20
COMO EJIOGBE AYUDO A LA MONTAÑA A RESISTIR EL ATAQUE DE SUS ENEMIGOS. .................... 21
EJIOGBE SALVA A SU HIJO DE LAS MANOS DE LA MUERTE. ......................................................................... 22
COMO LA MADRE DE EJIOGBE LO SALVO DE SUS ENEMIGOS. ..................................................................... 22
COMO EJIOGBE SE CONVIRTIO EN EL REY DE LOS OLODUS (APOSTOLES). ......................................... 22
LUCHA ENTRE EJIOGBE Y OLOFEN.......................................................................................................................... 26
EJIOGBE LUCHA CON LA MUERTE. .......................................................................................................................... 28
RASGOS NOTABLES DE EJIOGBE. ............................................................................................................................. 29
EL ACERTIJO DE LOS AWOS. ....................................................................................................................................... 31
POEMA DE EJIOGBE PARA EL PROGRESO Y LA PROSPERIDAD. .................................................................. 31
APETEBI MOLESTA A EJIOGBE. ................................................................................................................................. 33
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OGBE YEKUN ............................................................................................................. Error! Bookmark not defined.
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OGBE IWORI / OGBE WEÑE ................................................................................ Error! Bookmark not defined.
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OGBE DI........................................................................................................................ Error! Bookmark not defined.
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OGBE IROSO / OGBE ROSO .................................................................................. Error! Bookmark not defined.
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OGBE OJUANI / OGBE WALE ............................................................................... Error! Bookmark not defined.
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OBRAS DE OGBE JUANI. .................................................................................... Error! Bookmark not defined.
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OGBE BARA ................................................................................................................ Error! Bookmark not defined.
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OGBE KANA ................................................................................................................ Error! Bookmark not defined.
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OGBE OGUNDA / OGBE YONO ............................................................................ Error! Bookmark not defined.
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ESHU DE OGBE YONO. ....................................................................................... Error! Bookmark not defined.
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OGBE SA / OGBE OSA ............................................................................................. Error! Bookmark not defined.
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OBRAS DE OGBE SA. ........................................................................................... Error! Bookmark not defined.
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ESHU DE OGBE SA. .............................................................................................. Error! Bookmark not defined.
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OGBE IKA / OGBE KA.............................................................................................. Error! Bookmark not defined.
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REFRANES.............................................................................................................. Error! Bookmark not defined.
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OGBE OTRUPON / OGBE TUMAKO ................................................................... Error! Bookmark not defined.
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OBRAS DE OGBE TUMAKO: ............................................................................. Error! Bookmark not defined.
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OGBE OTURA / OGBE TUANILARA ................................................................... Error! Bookmark not defined.
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OBRAS DE OGBE TUANILARA. ....................................................................... Error! Bookmark not defined.
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ESHU DEL ODDUN .............................................................................................. Error! Bookmark not defined.
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OGBE IRETE / OGBE ATE ...................................................................................... Error! Bookmark not defined.
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OBRAS DE OGBE ATE. ........................................................................................ Error! Bookmark not defined.
ELEGUA DE OGBE ATE. ..................................................................................... Error! Bookmark not defined.
DICE IFA: ................................................................................................................. Error! Bookmark not defined.
REFRANES: ............................................................................................................ Error! Bookmark not defined.
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OGBE SHE .................................................................................................................... Error! Bookmark not defined.
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OBRAS DE OGBE SHE. ........................................................................................ Error! Bookmark not defined.
DICE IFA: ................................................................................................................. Error! Bookmark not defined.
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OGBE FUN / OGBE FUN FUNLO .......................................................................... Error! Bookmark not defined.
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ELEGUA DEL ODDUN OGBE FUN FUNLO. .................................................. Error! Bookmark not defined.
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BABA EJIOGBE
+
I I
I I
I I
I I

EL TRABAJO MAS IMPORTANTE DE EJIOGBE EN EL CIELO ES SU REVELACION DE COMO


LA CABEZA, QUE ERA EN SI MISMO UNA DIVINIDAD, LLEGO A OCUPAR UN LUGAR
PERMANENTE EN EL CUERPO. ORIGINALMENTE LA DIVINIDADES FUERON CREADAS SIN
LAS CABEZAS COMO APARECEN HOY, PORQUE LA CABEZA MISMA ERA UNA DIVINIDAD.

LA CABEZA COMO UNA DIVINIDAD.

EL AWO QUE HIZO ADIVINACION PARA LA CABEZA, ORI-OMO ATETE NI IRON (EN LO
ADELANTE LLAMADO ORI) SE LLAMABA AMURE, AWO, AWO EBA ONO, QUIEN VIVIO EN
EL CIELO. ORUNMILA INVITO A AMURE A QUE HICIERA ADIVINACION PARA EL ACERCA
DE COMO LLEGAR A TENER UNA FISIONOMIA COMPLETA, PORQUE NINGUNA DE ELLAS
(LAS DIVINIDADES) TENIA UNA CABEZA EN ESE ENTONCES. EL AWO LE DIJO A
ORUNMILA QUE FROTARA AMBAS PALMAS EN ALTO Y ROGARA TENER UNA CABEZA
(DUZOSORI EN YORUBA O UHUNSWUN EN BINI). SE LE DIJO QUE HICIERA SACRIFICIO
CON CUATRO NUECES DE KOLA, CAZUELA DE BARRO, ESPONJA DE JABON.

SE LE DIJO QUE GUARDARA LAS NUECES EN UN LUGAR SAGRADO SIN PARTIRLAS


PORQUE UN VISITANTE INCONSECUENTE VENDRIA MAS TARDE A HACERLO. ORI
(CABEZA) TAMBIEN INVITO A AMURE PARA HACER LA ADIVINACION Y SE LE DIJO QUE
SIRVIERA A SU ANGEL GUARDIAN CON CUATRO NUECES DE KOLA LAS CUALES EL NO
PODIA COSTEAR, AUNQUE SE LE SEÑALO QUE SOLO COMENZARIA A PROSPERAR
DESPUES DE REALIZADO EL SACRIFICIO.

LUEGO DE REALIZAR SU PROPIO SACRIFICIO, ORUNMILA DEJO LAS CUATRO NUECES DE


KOLA EN SU LUGAR SAGRADO DE IFA COMO SE LE HABIA DICHO QUE HICIERA. POCO
DESPUES ESHU ANUNCIO EN EL CIELO QUE ORUNMILA TENIA CUATRO BELLAS NUECES
DE KOLA EN SU LUGAR SAGRADO Y QUE ESTABA BUSCANDO UNA DIVINIDAD PARA QUE
LAS PARTIERA.

ENCABEZADAS POR OGGUN, TODAS LAS DIVINIDADES VISITARON A ORUNMILA UNA


TRAS OTRA, PERO EL LE DIJO A CADA UNA DE ELLAS QUE NO ERAN LO SUFICIENTE
FUERTES PARA PARTIR LAS NUECES DE KOLA. ELLAS SE SINTIERON DESAIRADAS Y SE
ALEJARON DE EL MOLESTAS.

HASTA EL MISMO ORISHANLA (DIOS EL HIJO) VISITO A ORUNMILA, PERO ESTE LO


OBSEQUIO CON DISTINTAS Y MEJORES NUECES DE KOLA, SEÑALANDO QUE LAS NUECES
EN CUESTION NO ESTABAN DESTINADAS A SER PARTIDAS POR EL.

COMO SE SABE QUE DIOS NUNCA PIERDE LA PACIENCIA O CALMA, ESTE ACEPTO LAS
NUECES DE KOLA FRESCAS QUE ORUNMILA LE OFRECIA Y SE MARCHO. FINALMENTE,
ORI DECIDIO VISITAR A ORUNMILA, YA QUE EL ERA LA UNICA DIVINIDAD QUE NO HABIA
TRATADO DE PARTIR LAS MISTERIOSAS NUECES DE KOLA ESENCIALMENTE CUANDO NI
SIQUIERA PODIA PERMITIRSE COMPRAR AQUELLAS CON QUE SE LE HABIA REQUERIDO
SERVIR A SU ANGEL GUARDIAN. ENTONCES SE DIRIGIO RODANDO HASTA LA CASA DE
ORUNMILA.

TAN PRONTO COMO ORUNMILA VIO A ORI ACERCARSE RODANDO A SU CASA, SALIO A
SU ENCUENTRO Y LO ENTRO CARGADO. INMEDIATAMENTE ORUNMILA COGIO LA
CAZUELA DE BARRO, LA LLENO DE AGUA Y USO LA ESPONJA Y EL JABON PARA LAVAR A
ORI, LUEGO DE SECARLO, ORUNMILA LLEVO A ORI HASTA SU LUGAR SAGRADO Y PIDIO
QUE PARTIERA LAS NUECES DE KOLA PORQUE DESDE HACIA MUCHO ESTAS LE HABIAN
SIDO RESERVADAS.

LUEGO DE AGRADECER A ORUNMILA SU HONROSO GESTO, ORI REZO POR ORUNMILA


CON LAS NUECES DE KOLA PARA QUE TODO LO QUE ESTE HICIERA TUVIERA
CUMPLIMIENTO Y MANIFESTACION. A CONTINUACIÓN ORI UTILIZO LAS NUECES DE
KOLA PARA ORAR POR EL MISMO PARA TENER UN LUGAR DE RESIDENCIA PERMANENTE
Y MUCHOS SEGUIDORES.

ENTONCES ORI RODO HACIA ATRAS Y ARREMETIO CONTRA LAS NUECES DE KOLA Y
ESTAS SE PARTIERON CON UNA RUIDOSA EXPLOSION QUE SE ESCUCHO A TODO LO
ANCHO Y LARGO DEL CIELO. AL ESCUCHAR EL RUIDO DE LA EXPLOSION, TODAS LAS
OTRAS DIVINIDADES COMPRENDIERON DE INMEDIATO QUE FINALMENTE HABIAN SIDO
PARTIDAS LAS NUECES DE KOLA DEL LUGAR SAGRADO DE ORUNMILA Y TODAS
SINTIERON CURIOSIDAD POR SABER QUIEN HABIA LOGRADO PARTIR LAS NUECES QUE
HABIAN DESAFIADO A TODOS INCLUSO A DIOS. CUANDO POSTERIORMENTE ESHU
ANUNCIO QUE HABIA SIDO ORI QUIEN HABIA LOGRADO PARTIRLAS, TODAS LAS
DIVINIDADES CONCORDARON EN QUE LA CABEZA ERA LA DIVINIDAD INDICADA PARA
HACERLO.

CASI INMEDIATAMENTE DESPUES, LAS MANOS, LOS PIES, EL CUERPO, EL ESTOMAGO, EL


PECHO, EL CUELLO, ETC, QUIENES HASTA ENTONCES HABIAN TENIDO IDENTIDAD
ESPECIFICA, SE REUNIERON TODOS Y DECIDIERON IRSE A VIVIR CON LA CABEZA, NO
HABIENDO COMPRENDIDO ANTES QUE ESTA FUERA TAN IMPORTANTE. JUNTOS, TODOS
LEVANTARON A LA CABEZA SOBRE ELLOS Y ALLI, EN EL LUGAR SAGRADO DE
ORUNMILA, LA CABEZA FUE CORONADA COMO REY DE CUERPO. ES A CAUSA DEL PAPEL
DESEMPEÑADO POR ORUNMILA EN SU FORTUNA QUE LA CABEZA TOCA EL SUELO PARA
DEMOSTRAR RESPETO Y REVERENCIA A ORUNMILA HASTA EL DIA DE HOY.

ESTA TAMBIEN ES LA RAZON DE QUE A PESAR DE SER LA MAS JOVEN DE TODAS LAS
DIVINIDADES, ORUNMILA SEA LA MAS IMPORTANTE DE TODAS ELLAS.

PARA QUE EL HIJO DE EJIOGBE VIVA MUCHO TIEMPO EN LA TIERRA, EL DEBE BUSCAR
AWOS QUE INTELIGENTEMENTE LE PREPAREN UN JABON DE BAÑO ESPECIAL EN EL
CRANEO DE CUALQUIER ANIMAL.

EJIOGBE ES LA DIVINIDAD PATRONA DE LA CABEZA, PORQUE FUE EL EN EL CIELO QUIEN


REALIZO EL SACRIFICIO QUE CONVIRTIO A LA CABEZA EN EL REY DEL CUERPO.

EJIOGBE HA RESULTADO SER EL MÁS IMPORTANTE OLODU O APOSTOL DE ORUNMILA


EN LA TIERRA A PESAR QUE ORIGINALMENTE ERA UNO DE LOS MAS JOVENES. EL
PERTENECE A LA SEGUNDA GENERACION DE LOS PROFETAS QUE SE OFRECIERON PARA
VENIR A ESTE MUNDO PARA MEDIANTE EL EJEMPLO, HACERLO UN MEJOR LUGAR PARA
LOS QUE LO HABITEN. EL FUE UN APOSTOL DE ORUNMILA MUY CARITATIVO TANTO
CUANDO ESTABA EN EL CIELO COMO CUANDO VINO A ESTE MUNDO.

EJIOGBE PARTE HACIA LA TIERRA.

MIENTRAS TANTO, ORISHANLA YA SE ENCONTRABA EN LA TIERRA Y ESTABA CASADO


CON UNA MUJER LLAMADA AFIN QUIEN SIN EL SABERLO, NO TENIA MUCHOS DESEO DE
TENER UN HIJO. PERO ORISHANLA QUERIA DESESPERADAMANTE TENER UN HIJO EN LA
TIERRA. AL MISMO TIEMPO EN EL CIELO, OMO NIGHOGBO HABIA IDO ANTE EL ALTAR
DE DIOS PARA DESEAR VENIR A LA TIERRA COMO EL HIJO DE AFIN Y ORISHANLA. EL
ESTABA IGUALMENTE DETERMINADO A MOSTRAR AL MUNDO LO QUE SE NECESITA
PARA SER BENEVOLO Y DE NOBLE CORAZON. SUS DESEOS FUERON CONCEDIDOS POR EL
PADRE TODOPODEROSO. LUEGO DE TENER EL PERMISO DE SU ANGEL GUARDIAN, EL
PARTIO HACIA LA TIERRA.

EL NACIMIENTO DE EJIOGBE.

ENTRE TANTO, ORISHANLA TENIA PROHIBIDO EL VINO DE PALMA, MIENTRAS QUE SU


ESPOSA AFIN TENIA PROHIBIDA LA SAL. ORISHA KOI MU EMO, AFIN KOI JE IYO. EL
EMBARAZO DE AFIN NO ALIVIO DEL TODO LA TENSION QUE EXISTIA ENTRE LA PAREJA.
LA MUJER SE VOLVIO AUN MAS BELICOSA A MEDIDA QUE SU EMBARAZO AVANZABA CON
LOS MESES. NUEVE MESES DESPUES, NACIO UN VARON. POCO DESPUES DEL PARTO,
ORISHANLA SE DIO CUENTA DE QUE NO HABIA COMIDA EN LA CASA PARA ALIMENTAR
A LA MADRE.
RAPIDAMENTE PARTIO HACIA LA GRANJA PARA RECOLECTAR ÑAMES, QUIMBOMBO Y
VEGETALES. ORISHANLA SE DEMORO UN POCO EN REGRESAR DE LA GRANJA, LO CUAL
ENFURECIO A SU ESPOSA. ELLA COMENZO A QUEJARSE DE QUE SU ESPOSO LA HABIA
DEJADO PASAR HAMBRE EL MISMO DIA EN QUE HABIA DADO A LUZ Y SEÑALO QUE ESTO
ERA UNA CONFIRMACION DE QUE EL NO SENTIA AMOR POR ELLA. ELLA PENSO DE QUE
ERA HORA DE CONCLUIR EL MATRIMONIO PONIENDO FIN A LA VIDA DE SU ESPOSO,
SABIENDO QUE ORISHANLA TENIA PROHIBIDO EL VINO DE PALMA PROCEDIO A
ECHARLO EN LA OLLA DEL AGUA DE BEBER DE SU ESPOSO. TAN PRONTO HIZO ESTO
DEJO AL NIÑO DE UN DIA DE NACIDO EN LA CAMA Y SALIO A VISITAR A SUS VECINOS.

MIENTRAS TANTO, ORISHANLA HABIA REGRESADO DE LA GRANJA Y PROCEDIO A


PREPARAR COMIDA PARA SU ESPOSA. MIENTRAS EL ÑAME SE COCINABA, SE DIRIGIO AL
CUARTO A SACAR AGUA CON SU VASIJA HABITUAL, UNA CONCHA DE CARACOL, DE LA
OLLA DE AGUA ENVENENADA; CUANDO ESTABA A PUNTO DE BEBER EL AGUA, SU HIJO
QUE ESTABA EN LA CAMA LE DIJO: "PADRE NO TOME DE ESA AGUA PORQUE MI MADRE
LE ECHO VINO DE PALMA". AUNQUE SORPRENDIDO POR EL HECHO DE QUE UN NIÑO DE
UN DIA DE NACIDO PUDIERA HABLAR, HIZO CASO A LA ADVERTENCIA.

ORISHANLA, SIN EMBARGO, TERMINO LA COMIDA PERO EN UN GESTO DE REPRESALIA,


LE ECHO SAL A LA SOPA SABIENDO DE ESTA ERA VENENO PARA SU ESPOSA. LUEGO DE
GUARDAR LA COMIDA, SE FUE DE LA CASA PARA JUGAR UNA PARTIDA DE AYO CON SUS
AMIGOS. ENTRE TANTO SU ESPOSA REGRESO Y SE DIRIGIO AL SITIO DONDE ESTABA SU
COMIDA; CUANDO IBA A COMENZAR A COMER, EL HIJO HABLO DE NUEVO PARA DECIRLE
A ELLA: "MADRE, NO COMA DE ESA COMIDA PORQUE MI PADRE LE ECHO SAL A LA
SOPA". CASI INMEDIATAMENTE DE HABER ESCUCHADO AL NIÑO, ELLA SE PUSO
HISTERICA Y LE GRITO A LOS VECINOS QUE VINIERAN A SALVARLA DE UN ESPOSO QUE
ESTABA TRATANDO DE MATARLA POR HABERLE DADO UN HIJO. SUS GRITOS
ATRAJERON A ESPECTADORES DE LAS CASAS VECINAS.

POCO DESPUES SE CONVOCO A UNA REUNION DE LAS DIVINIDADES EN LA CASA DE


ORISHANLA, ESTE RECIBIO LA CITACION EN EL LUGAR DONDE SE ENCONTRABA
JUGANDO AYO Y SE MANTUVO CALMADO EN TODO MOMENTO. FUE OGGUN QUIEN
PRESIDIO LA CONFERENCIA YA QUE ORISHANLA, EL PRESIDENTE TRADICIONAL SE
ENCONTRABA EN EL BANQUILLO DE LOS ACUSADOS EN ESTA OPORTUNIDAD. OGGUN
INVITO A AFIN A QUE DIJERA LO QUE HABIA SUCEDIDO Y ELLA NARRO COMO SU ESPOSA
HABIA ECHADO SAL A SU COMIDA LO CUAL EL SABIA QUE LE ESTABA PROHIBIDO.
INTERROGADA SOBRE COMO SUPO QUE SE LE HABIA ECHADO SAL A LA SOPA Y QUE
HABIA SIDO SU ESPOSO EL CULPABLE, ELLA EXPLICO QUE HABIA SIDO INFORMADA POR
SU HIJO DE UN DIA DE NACIDO.

LAS DIVINIDADES PENSARON QUE ESTABA LOCA PORQUE NADIE PODIA IMAGINARSE
COMO UN NIÑO TAN PEQUEÑO PODIA HABLARLE A SU MADRE. ORISHANLA FUE
INVITADO A DEFENDERSE DE LAS ACUSACIONES Y CONTRARIO A LO ESPERADO,
CONFIRMO QUE EFECTIVAMENTE EL HABIA ECHADO SAL A LA SOPA DE SU ESPOSA.
EXPLICO SIN EMBARGO, QUE LO HABIA HECHO PARA CASTIGAR UNA ACCION SIMILAR DE
ELLA EN SU CONTRA, EJECUTADA CON ANTERIORIDAD ESE MISMO DIA. ACUSO A SU
ESPOSA DE HABERLE ECHADO VINO DE PALMA AL AGUA DE BEBER, CUANDO TODOS
INCLUIDA ELLA, SABIAN QUE ESTE LE ESTABA PROHIBIDO. PREGUNTADO SOBRE COMO
TENIA CONOCIMIENTO DE LA ALEGADA ACCION DE SU ESPOSA, EL TAMBIEN EXPLICO
QUE HABIA SIDO SU RECIEN NACIDO HIJO QUIEN LE HABIA ADVERTIDO QUE NO
BEBIERA DE ESA AGUA PORQUE SU MADRE LE HABIA ECHADO VINO DE PALMA.

TODOS LOS OJOS SE VOLVIERON ENTONCES HACIA EL NIÑO A QUIEN YA SE LE


CONSIDERABA UNA CRIATURA MISTERIOSA. SIN HABER SIDO PREGUNTADO DE MANERA
ESPECÍFICA, ESTE BRINDO LOS ELEMENTOS QUE FALTABAN AL ACERTIJO AL DECIR:

EJI MOGBE MI OGBE ENIKON,

O LO QUE ES LO MISMO: QUE EL HABIA VENIDO A LA TIERRA PARA SALVAR LA VIDA DE


SUS PROGENITORES Y QUE ESTA ERA LA RAZON POR LA CUAL LE HABIA DADO A AMBOS
EL AVISO QUE LES EVITO UNA MUTUA DESTRUCCION. CONSECUENTEMENTE, NO
CONSTITUYO UNA SORPRESA EL QUE SIETE DIAS MAS TARDE AL DARSELE UN NOMBRE,
SUS PADRES DECIDIERON LLAMARLE EJIOGBE O DOBLE SALVACION.

ES DIVIDIDO ESTE PRIMER TRABAJO DE EJIOGBE EN LA TIERRA DE FORMA TAL QUE


CUANDO EL SALE EN LA CEREMONIA DE INICIACION EN EL IGBODU, SE REQUIERE QUE
TODOS LOS MATERIALES DEL SACRIFICIO SEAN DOBLES: 2 CHIVOS, 2 GALLINAS, 2
CARACOLES, 2 PESCADOS, 2 RATAS, ETC.

CUANDO EJIOGBE SALE EN EL IGBODU SIEMPRE SE ECHA SAL Y VINO DE PALMA A LOS
MATERIALES DE INICIACION EN CONMEMORACION A LOS HECHOS OCURRIDOS EL DIA
DE SU NACIMIENTO.

LOS TRABAJOS DE EJIOGBE EN LA TIERRA.

EL NIÑO PRODIGIO HIZO MUCHAS COSAS MISTERIOSAS CUANDO CRECIA, PERO SU


PRIMER GRAN MILAGRO LO REALIZO A LA EDAD DE QUINCE AÑOS CUANDO SU MADRE
LO LLEVO A OJA-AJIGBOMEKEN, EL UNICO MERCADO QUE EXISTIA EN ESE TIEMPO Y EN
EL CUAL LOS COMERCIANTES DEL CIELO Y DE LA TIERRA EFECTUABAN TODA CLASE DE
NEGOCIOS, DESDE LA VENTA DE MERCANCIAS HASTA ADIVINACION. TODO EL QUE
TENÍA CUALQUIER CLASE DE MERCANCIA, HABILIDAD, ARTE, TECNOLOGIA, ETC. QUE
VENDER, VENIA A ESTE MERCADO PARA NEGOCIAR.

EL MILAGRO EN EL MERCADO.

EN SU CAMINO AL MERCADO, EL SE ENCONTRO CON UNA MUJER, LA DETUVO Y LE DIJO


QUE ELLA TENIA UN PROBLEMA. CUANDO ELLA SE DISPONIA A HABLAR EL LE DIJO QUE
NO SE MOLESTARA EN HACERLO QUE EL CONOCIA SUS PROBLEMAS MEJOR QUE ELLA
MISMA. EJIOGBE LE DIJO A LA MUJER QUE ELLA ESTABA EMBARAZADA DESDE HACIA
TRES AÑOS, PERO QUE SU EMBARAZO NO SE HABIA DESARROLLADO. LE DIJO QUE
HICIERA SACRIFICIO CON 16 CARACOLES, UNA GALLINA, UNA PALOMA, 5 NUECES DE
KOLA, SERPIENTE Y MIEL. LE DIJO IGUALMENTE QUE USARA UN MACHO CABRIO, AKAR
(PANECILLOS DE FRIJOL) Y EKO PARA HACERLE EL SACRIFICIO A ESHU.

LA MUJER TRAJO LOS MATERIALES PARA EL SACRIFICIO Y CUANDO LO HUBO REALIZADO


EJIOGBE LE ASEGURO QUE SU PROBLEMA HABIA TERMINADO. SIN EMBARGO, LE DIJO
QUE LUEGO QUE HUBIERA DADO A LUZ SIN PROBLEMAS, DEBIA TRAER UNA
PEQUEÑA BOA, UNA SERPIENTE DE LA FAMILIA CONSTRICTORA (LLAMADA OKA EN
YORUBA Y ARUNWOTO EN BINI), PARA OFRECERSELA EN AGRADECIMIENTO A
ORUNMILA. LE DIJO QUE AGREGARA CARACOL Y CUALQUIER OTRA COSA QUE PUDIERA.
LA MUJER HIZO EL SACRIFICIO Y SIGUIO SU CAMINO.

EL MILAGRO DEL LISIADO Y EL CIEGO.

LA PROXIMA PERSONA CON QUIEN EJIOGBE SE ENCONTRO EN SU CAMINO EN EL


MERCADO FUE UN LISIADO LLAMADO ARO. AL IGUAL QUE HABIA HECHO ANTES CON LA
MUJER EMBARAZADA, LE DIJO A ARO QUE EL TENIA UN PROBLEMA, PERO EL LISIADO LE
RESPONDIO QUE EL NO TENIA NINGUN PROBLEMA Y QUE ERA EL (EJIOGBE) QUIEN LO
TENIA. EJIOGBE SACO SU UROKE (VARA DE ADIVINACION) Y LA APUNTO EN DIRECCION A
LAS MANOS Y PIERNAS DEL LISIADO. DE INMEDIATO ESTE SE PUSO DE PIE Y CAMINO.
FUE ENTONCES QUE ARO COMPRENDIO QUE LEJOS DE ESTAR TRATANDO CON UN
MUCHACHO, LO ESTABA HACIENDO CON UN SACERDOTE. ARO SE PUSO DE RODILLAS
PARA AGRADECER A EJIOGBE EL HABERLO CURADO DE UNA DEFORMIDAD CON LA CUAL
HABIA NACIDO. SIN EMBARGO EJIOGBE LE ACONSEJO QUE FUERA Y SIRVIERA A
ORUNMILA, PERO QUE EL EN EL FUTURO SE ABSTUVIERA DE ESCONDER SUS
PROBLEMAS PORQUE ENTONCES NO SABRIA CUANDO DIOS DARIA RESPUESTA A SUS
PLEGARIAS. EJIOGBE SEÑALO QUE SI ALGUIEN ESCONDIA SUS PADECIMIENTOS ESTOS
LE LLEVARIAN A LA TUMBA.

A CONTINUACION, EJIOGBE SE ENCONTRO CON UN CIEGO Y LE PREGUNTO SI TENIA


PROBLEMAS, EL CIEGO LE RESPONDIO QUE EL NO TENIA PROBLEMA ALGUNO. UNA VEZ
MAS EJIOGBE APUNTO CON SU UROKE A LOS OJOS DEL HOMBRE Y AL INSTANTE ESTE
RECOBRO LA VISTA.

EL HOMBRE QUE SE SENTIA INUNDADO DE DICHA FUE ACONSEJADO POR EJIOGBE QUE
SE PREPARARA PARA CONVERTIRSE EN SEGUIDOR DE ORUNMILA A FIN DE MINIMIZAR
SUS DIFICULTADES CON EL GENERO HUMANO. LE DIJO IGUALMENTE QUE AL LLEGAR A
SU CASA SIRVIERA SU CABEZA CON UN GALLO. DESPUES DE ESTO EJIOGBE LLEGO AL
MERCADO. EJIOGBE REALIZO LOS MILAGROS ANTERIORES SIN PEDIR RECOMPENZA
ALGUNA DE LOS BENEFICIARIOS.

EL RESULTADO DE IGNORAR LOS CONSEJOS DE EJIOGBE.

EN EL CAMINO DE LA CASA, DE REGRESO DEL MERCADO, SU MADRE LE DEJO ATRAS.


EJIOGBE SE ENCONTRO CON UNA ARDILLA A LA ORILLA DEL CAMINO. EL LE ACONSEJO
A LA ARDILLA QUE HICIERA SACRIFICIO A ESHU CON UN MACHO CABRIO PARA QUE
LAS PALABRAS PRONUNCIADAS POR SU BOCA NO LE OCASIONARA LA DESTRUCCION. LA
ARDILLA RESPONDIO QUE SI EL HOMBRE JOVEN DESEABA CARNE PARA COMER, NO LA
IBA A OBTENER DE EL. LA ARDILLA SE LLAMA OTAN EN BINI Y OKERE EN YORUBA.

MUY CERCA, EL TAMBIEN VIO A LA BOA (OKA EN YORUBA Y ARU EN BINI). LE DIJO A LA
BOA QUE LA MUERTE ESTABA RONDANDO Y QUE LE LLEGARIA MEDIANTE UN VECINO
LOCUAZ. PARA EVITAR LA CALAMIDAD, LE ACONSEJO A LA SERPIENTE QUE SIRVIERA SU
CABEZA EN UN LUGAR SECRETO CON UN CARACOL. NO DEBIA PERMITIR QUE NINGUNA
PERSONA REPITIERA AMEN DESPUES DE SUS PLEGARIAS CUANDO SIRVIERA SU CABEZA.

FINALMENTE SE ENCONTRO CON EL BOSQUE ESPESO (ETI EN BINI EIYO EN YORUBA) Y


LE ACONSEJO QUE OFRECIERA SACRIFICIO A ESHU PARA EVITAR PROBLEMAS SIN
GARANTIA. TAMBIEN SE ENCONTRO CON LA PALMA A QUIEN ACONSEJO QUE
OFRECIERA UN MACHO CABRIO A ESHU PARA QUE LOS PROBLEMAS DE OTROS NO LE
ROMPIERAN EL CUELLO. LA PALMA HIZO EL SACRIFICIO SIN DEMORA, IYO NO LO HIZO.

DESPUES DE ESTO EJIOGBE SE FUE PARA SU CASA, EL VIAJE HACIA Y DESDE OJA-
AJIGBOMEKEN DURA NORMALMENTE ALREDEDOR DE TRES MESES. TAN PRONTO COMO
LLEGO A LA CASA RECIBIO EL MENSAJE DE QUE LA MUJER CON QUIEN SE HABIA
ENCONTRADO EN EL CAMINO HACIA EL MERCADO ESTABA DE PARTO. RAPIDAMENTE
CORRIO HACIA LA CASA DE ESTA Y ELLA PARIO CON LA AYUDA DEL USO DE UN
ENCANTAMIENTO QUE LA TRADICION DE IFA NO PERMITE SEA REPRODUCIDO EN ESTE
LIBRO. ESE ES UNO DE LOS ENCANTAMIENTOS CON EL CUAL LOS SACERDOTES DE IFA
AYUDAN A PARIR A LAS MUJERES EMBARAZADAS HASTA ESTOS DIAS. ELLA TUVO UN
VARON.

TAN PRONTO COMO LA MUJER PUDO DESCANSAR EN EL LECHO, EL ESPOSO TOMO SU


BUMERANG DE CAZA (EKPEDE EN BINI Y EGION EN YORUBA) Y PARTIO HACIA EL
BOSQUE EN BUSQUEDA DE LA BOA AL IGUAL QUE DE LA CARNE PARA ALIMENTAR A SU
MUJER.

CUANDO LA BOA SE ENTERO QUE LA MUJER QUE HABIA ESTADO EMBARAZADA


DURANTE TRES AÑOS HABIA TENIDO UN HIJO, COMPRENDIO QUE EL ESPOSO PRONTO
VENDRIA EN SU BUSCA TAL COMO SE LE DIJO QUE EJIOGBE HABIA ORIENTADO. MAS
BIEN SORPRENDIDA CORRIO HACIA LA CASA DE IYO (LA PARTE MAS ESPESA DEL
BOSQUE) PARA SERVIR ALLI SU CABEZA EN PRIVADO. IYO LE DIO PERMISO PARA
SERVIR SU CABEZA EN SU CASA. TAN PRONTO COMO OKA SE SENTO A ORAR POR SU
CABEZA, OKERE ENTRO EN LA CASA DE IYO. MIENTRAS OKA DECIA SUS ORACIONES
OKERE REPETIA ASHE (AMEN). OKA RESPONDIO ALTERADO A OKERE QUE EL NO
NECESITABA EL ASHE DE NADIE PARA SUS ORACIONES; ENTONCES SE ADENTRO MAS EN
LA CASA DE IYO. AL MISMO TIEMPO OKERE CAMBIO SU TONADA Y COMENZO A
CANTAR:

OKAA, JOKOO KPEKPE REKPE.

EN ESTE PUNTO, EL HOMBRE CON EL BUMERANG, QUE SE ENCONTRABA BUSCANDO A


OKA, ESCUCHO A LA ARDILLA GRITAR Y COMENZO A RASTREAR SU POSICION. COMO LA
ARDILLA CONTINUABA GRITANDO HISTERICAMENTE, OKA LE DISPARO Y ACABO CON
SU VIDA.

EL HOMBRE ENTONCES CORTO UNA VARA AHORQUILLADA PARA ABRIR EL ESPESO


BOSQUE (IYO). MIENTRAS CORTABA Y LIMPIABA A IYO, VIO A LA BOA EN EL SUELO Y
TAMBIEN ACABO CON SU VIDA. AL MISMO TIEMPO VIO AL LADO DE OKA A LA ARDILLA
SIN VIDA Y AL CARACOL CON EL CUAL LA BOA IBA A SERVIR SU CABEZA. EL LO RECOGIO
TODO Y PARTIO HACIA SU CASA.

LA ESPESA HIERBA QUE EL CAZADOR CORTO CON UNA VARA AHORQUILLADA SE


HALLABA EN EL CUERPO DE UNA ALTA PALMA, LA CUAL SE ALEGRO Y RESPIRO NUEVA
VIDA TAN PRONTO FUERON CORTADOS LOS ARBUSTOS QUE IMPEDIAN QUE EL AIRE
FRESCO LLEGARA A SU CUERPO. ESTO SE DEBE A QUE LA PALMA FUE LA UNICA QUE
HIZO SACRIFICIO EN EL MOMENTO ADECUADO. HASTA ESE DIA ES LA BOA LA QUE LE
HACE PERDER LA VIDA A LA ARDILLA; ES TAMBIEN LA ARDILLA QUIEN LE DICE A LA
GENTE DONDE SE ESCONDE LA BOA E INVARIABLEMENTE ATRAE LA MUERTE SOBRE
ESTA.

ESTO EXPLICA TAMBIEN PORQUE LA APARICION DE EJIOGBE PARA UN HOMBRE ALTO


DE TEZ OSCURA EN IGBODUN SIGNIFICA PROSPERIDAD ASEGURADA PARA LA PERSONA,
DEBIDO A LA ALTA TALLA DE LA PALMA QUIEN POR SI SOLA HIZO SACRIFICIO. SI POR
OTRO LADO, LE SALE A UN HOMBRE PEQUEÑO DE TEZ CLARA, ESTE NO TRIUNFARA EN
LA VIDA A NO SER QUE HAGA SACRIFICIO. ESA ES LA SIGNIFICACION DEL HECHO DE QUE
EL PEQUEÑO PERO OSCURO IYO, LA ARDILLA Y LA BOA DE COLORES CLAROS NO
HICIERAN LOS SACRIFICIOS PRESCRIPTOS.

COMO EJIOGBE SOBREVIVIO LA IRA DE LOS MAYORES.

LA BENEVOLENCIA DEL JOVEN EJIOGBE LO HIZO TAN POPULAR QUE SU CASA ESTABA
SIEMPRE LLENA DE VISITANTES DE DIA Y DE NOCHE. EL CURO A LOS ENFERMOS, HIZO
SACRIFICIOS PARA LOS QUE ERAN MENDIGOS DE MANERA QUE SE CONVIRTIERAN EN
RICOS; AYUDO A LAS MUJERES INFECUNDAS A TENER HIJOS Y AYUDO A PARIR A TODAS
LAS EMBARAZADAS QUE SOLICITARON SU AYUDA. ESTAS ACTIVIDADES LE GANARON LA
ADMIRACION DE LOS BENEFICIARIOS, PERO LE ADJUDICARON LA HONESTIDAD DE LOS
AWOS DE MAS EDAD QUIENES NO PODIAN COMPARARSELE EN ALTRUISMO Y
BENEVOLENCIA. MUY PRONTO EL SE INQUIETO Y UNA NOCHE TUVO UN SUEÑO EN EL
QUE SU ANGEL GUARDIAN LE DECIA QUE ALGUNO DE LOS MAYORES ESTABA
CONSPIRANDO EN SU CONTRA. CUANDO SE DESPERTO A LA MAÑANA SIGUIENTE,
ESTABA TAN CONFUNSO QUE SE DECIDIO IR POR ADIVINACION.

COMO EJIOGBE OBTUVO TRANQUILIDAD DE ESPIRITU.

EL FUE POR ADIVINACION A LOS SACERDOTES DE IFA SIGUIENTES:


AJOGODOLO EFO NI MO KPO IFA MI

OSIGI SIGI LO OKPO

USEE MI COJAGBA IGBO

ABU KOLE KEN LO OBE IDE

ELLOS LE ACONSEJARON QUE HICIERA SACRIFICIO A SU IFA CON UNA CESTA DE


CARACOLES. COMO EL NI SIQUIERA TENIA DINERO PARA COMPRAR CARACOLES, TODOS
AQUELLOS A QUIEN PREVIAMENTE HABIA AYUDADO LE TRAJERON TODO LO QUE
NECESITABA. LOS CARACOLES FUERON PARTIDOS Y EL LIQUIDO DE SU INTERIOR FUE
RECOLECTADO. LOS AWOSES RECOGIERON HOJAS DE ERO, LAS MACHACARON CON EL
LIQUIDO DE LOS CARACOLES PARA QUE EJIOGBE SE BAÑARA CON EL PREPARADO.

DESPUES DEL SACRIFICIO EL COMENZO A VIVIR UNA VIDA PACIFICA. ES POR ESTO QUE
CUANDO EJIOGBE APARECE DURANTE LA ADIVINACION, A LA PERSONA SE LE ACONSEJA
QUE OFREZCA CARACOLES A SU IFA. CUANDO SALE EN UGBODDUN, EL CHIVO PARA LA
CEREMONIA NO SE DEBERA OFRECER HASTA 5 DIAS MAS TARDE. LO QUE SE DEBE
OFRECER EN ESE DIA DE UGBODDUN ES CARACOLES, RATA SECA Y PESCADO SECO.

CUANDO EJIOGBE RECUPERO LA PAZ DE ESPIRITU DESPUES DE LA CEREMONIA EL SE


REGOCIJO CANTANDO:

UROKO IRO, ERERO LU ORUKO ERERO.

EJIOGBE REGRESA AL CIELO PARA SER JUZGADO.

ANTES DE QUE EL HICIERA SACRIFICIO, LOS MAYORES, QUIENES SENTIAN QUE EL LES
HABIA BLOQUEADO SUS MEDIOS DE SUBSISTENCIA MEDIANTE LA REALIZACION DE
MILAGROS GRATIS, COMENZARON A IRSE PARA EL CIELO UNO TRAS OTRO PARA
INFORMARLE A DIOS. ELLOS LO ACUSARON DE ESTROPEAR EL MUNDO AL INTRODUCIR
UN NUEVO CODIGO DE CONDUCTA EL CUAL ERA TOTALMENTE DESCONOCIDO PARA LA
TIERRA.

EJIOGBE POR SU LADO, NO TENIA VIDA PROPIA PORQUE INVERTIA TODO SU TIEMPO AL
SERVICIO DE OTROS. CUANDO LOS NIÑOS TENIAN CONVULSIONES SE LE LLAMABA PARA
QUE LOS CURARA, LO CUAL HACIA POR ENCANTAMIENTO. AYUDABA A LAS
EMBARAZADAS A PARIR, ARREGLABA DISPUTAS ENTRE PERSONAS Y DEFENDIA A LOS
OPRIMIDOS. POCO SABIA EL QUE ESTAS ACTIVIDADES HUMANITARIAS HABIA
MOLESTADO A LOS TRADICIONALMENTE INJUSTOS AWOSES HASTA EL PUNTO DE
CONFABULARASE PARA MATARLO.

EN ESTE PUNTO, OLODDUMARE (OSALOBUA EN BINI), EL PADRE DEL CIELO, ORDENO


QUE BUSCARAN A EJIOGBE. ENVIO A UN CABALLERO DEL CIELO A BUSCARLO. EL
CABALLERO UTILIZO SU PRUDENCIA PARA APLICAR UNA ESTRATEGIA CON EL FIN DE
LLEVAR A EJIOGBE AL CIELO. ANTES DE LLEGAR A LA CASA DE EJIOGBE SE QUITO EL
UNIFORME DE CABALLERO, LO GUARDO EN SU BOLSO Y FINGIO SER UN DESEMPLEADO
EN BUSCA DE TRABAJO. AL LLEGAR DONDE ESTABA EJIOGBE MUY TEMPRANO EN LE
MAÑANA, LE ROGO QUE LE DIERA UN TRABAJO DOMESTICO QUE LE PERMITIERA
GANARSE LA VIDA. EJIOGBE LE INFORMO QUE NO DISPONIA DE TRABAJO PARA OFRECER
PUES SU PROPIA OCUPACION ERA OFRECER SERVICIOS GRATIS A LA GENTE DEL MUNDO.
CUANDO EL VISITANTE LLEGO, EL ESTABA A PUNTO DE DESAYUNAR; LO INVITO A QUE
COMIERA CON EL, PERO EL HOMBRE EXPLICO QUE NO TENIA LOS REQUISITOS
NECESARIOS PARA COMER DEL MISMO PLATO QUE EJIOGBE. EL VISITANTE INSISTIO QUE
COMERIA CUALQUIER COSA QUE SOBRARA DESPUES QUE EJIOGBE HUBIERA COMIDO.

MIENTRAS QUE ESTA DISCUSION SE ESTABA PRODUCIENDO, ALGUNOS VISITANTES


LLEGA-RON EN BUSCA DE AYUDA. ELLOS DIJERON QUE EL HIJO UNICO DE UNA FAMILIA
TENIA CONVULSIONES Y DESEABAN QUE EJIOGBE FUERA Y REVIVIERA AL NIÑO. SIN
INGERIR LOS ALIMENTOS, SALIO SEGUIDO POR EL CABALLERO DEL CIELO, LLEGO A LA
CASA, PUSO LA RODILLA IZQUIERDA EN EL SUELO Y REPITIO UN ENCANTAMIENTO,
DESPUES DE LO CUAL PRONUNCIO TRES VECES EL NOMBRE DEL NIÑO Y A LA VEZ
RESPONDIO. EL NIÑO ENTONCES ESTORNUDO, ABRIO LOS OJOS Y PIDIO DE COMER.

MIENTRAS TERMINABA LA OPERACION DE LA CURA OTROS VISITANTES SE LE


ACERCABAN ROGANDOLE QUE AYUDARA A UNA MUJER A PARIR LA CUAL SE HABIA
PASADO TODA LA NOCHE CON DOLORES DE PARTO. FUE DERECHO HACIA LA CASA DE
LA MUJER A QUIEN SOLO LE QUEDABA UN ULTIMO ALIENTO. A SU MARIDO LE HIZO
UNA RAPIDA ADIVINACION Y LE ASEGURO A LA GENTE QUE LA MUJER PARIRIA SIN
PROBLEMAS. LE DIO IYEROSUN (POLVO DE ADIVINACION) Y AGUA PARA QUE SE LO
TOMARA. MIENTRAS ELLA TRAGABA EL AGUA EL REPITIO UN ENCANTAMIENTO Y EL
NIÑO JUNTO CON LA PLACENTA SALIERON EN EL MISMO MOMENTO. HUBO ALEGRIA
GENERAL EN LA CASA Y, COMO ES HABITUAL, EL PARTIO SIN EXIGIR COMPENSACION
ALGUNA.

EJIOGBE Y SU VISITANTE REGRESARON AL HOGAR. EN ESTA OCASIÓN YA ERA BIEN


PASADO EL MEDIODIA Y EL AUN NO HABIA DESAYUNADO. CUANDO ESTABAN LLEGANDO
A LA CASA EL SE ENCONTRO CON UNA GRAN MULTITUD ESPERANDOLO. HABIA UNA
GRAN DISCUSION QUE QUERIAN QUE EL SOLUCIONARA. POCO A POCO FUE
SOLUCIONANDO TODAS LAS DISPUTAS, LA GENTE REGRESO ALEGREMENTE A SUS
RESPECTIVAS CASAS Y SE RECONCILIARON. SE SENTO A COMER LA COMIDA PARA EL
PREPARADA Y NUEVAMENTE INVITO AL VISITANTE QUIEN INSISTIO EN COMER
DESPUES QUE EL. CUANDO ESTABA COMENZANDO A COMER, EL VISITANTE FUE A LA
HABITACION CONTIGUA Y SE PUSO SU ROPA DE CABALLERO. LA VISTA DEL HOMBRE
CON LAS ROPAS CELESTIALES LE INDICO A EJOIOGBE QUE ESTE ERA UN MENSAJERO
DIVINO PROCEDENTE DEL CIELO. DE INMEDIATO DEJO DE COMER Y LE PREGUNTO
POR EL MENSAJE QUE TRAIA. EL HOMBRE EN ESE PUNTO LE INFORMO QUE DIOS
DESEABA QUE EL FUERA ENSEGUIDA AL CIELO. RAPIDAMENTE SE VISTIO Y PARTIO
HACIA EL CIELO CON EL ENVIADO CELESTIAL. TAN PRONTO COMO ESTUVIERON FUERA
DEL PUEBLO EL CABALLERO LO ABRAZO Y CASI INSTANTANEAMENTE SE HALLARON
AMBOS EN EL PALACIO DE DIOS. AL LLEGA, DIOS PREGUNTO POR OMONIGHOROGBO
(EL NOMBRE CELESTIAL DE EJIOGBE ANTES QUE PARTIERA HACIA EL MUNDO) PARA
QUE DIERA UNA EXPLICACION POR HABER CREADO TANTA CONFUSION EN EL MUNDO
HASTA EL PUNTO DE MOLESTAR A LAS OTRAS DIVINIDADES EN LA TIERRA.

OMONIGHROGBO SE PUSO DE RODILLAS PARA OFRECER UNA EXPLICACION, PERO


ANTES QUE PUDIERA PRONUNCIAR PALABRA, EL MENSAJERO QUE HABIA SIDO ENVIADO
A BUSCARLO, SE OFRECIO PARA DAR LA EXPLICACION POR EL. EL CABALLERO EXPLICO
QUE EL PADRE TODOPODERO EN SI NO HUBIERA PODIDO HACER LO QUE
OMONIGHROGBO ESTABA HACIENDO EN LA TIERRA. EL RELATO QUE DESDE LAS HORAS
DE LA MAÑANA OMONIGHROGBO NO HABIA TENIDO TIEMPO SIQUIERA DE COMER
ADECUADAMENTE POR HALLARSE AL BUEN SERVICIO DE LA HUMANIDAD SIN RECIBIR
COMPENSACION DE TIPO ALGUNO. EL MENSAJERO EXPLICO QUE FUE SU TENTATIVA DE
COMPORTARSE EN LA TIERRA AL IGUAL QUE ELLOS SE COMPORTABAN EN EL CIELO LO
QUE MOLESTO A LAS DIVINIDADES AMANTES DEL DINERO EN LA TIERRA.

AL ESCUCHAR LOS DETALLES DE LAS OBSERVACIONES DEL MENSAJERO, DIOS ORDENO A


OMONIGHROGBO QUE SE PUSIERA DE PIE YA QUE ESTABA CLARO QUE TODAS LAS
ACUSACIONES HECHAS PREVIAMENTE EN SU CONTRA ERAN PRODUCTO DE LA ENVIDIA
Y LOS CELOS, DIOS ENTONCES LE ORDENO QUE REGRESARA AL MUNDO Y QUE
CONTINUARA CON SUS BUENAS OBRAS, PERO QUE DESDE ESE MOMENTO EN ADELANTE
EL DEBIA DE COBRAR HONORARIOS RAZONABLES POR SUS SERVICIOS AUNQUE DEBIA
CONTINUAR AYUDANDO A LOS NECESITADOS. EL ENTONCES RECIBIO LA BENDICION DE
DIOS Y ABANDONO EL PALACIO.

ANTES DE REGRESAR AL MUNDO, DECIDIO ENCONTRARSE CON LOS AWOS CELESTIALES


QUE HABIAN HECHO ADIVINACION PARA EL ANTES DE QUE ABANDONARA EL CIELO EN
LA PRIMERA OCASION. EL FUE A VER A:

1- EJUWA HOKA MEJINJA WON SARAWON KPELENJE KPELENJE.


2- EJO-MEJINJA, WON SARAWON LOROKU LOROKU.

QUE SIGNIFICA:

1- CUANDO DOS HOJAS DE COCO PELEAN ENTRE SI, EL VIENTO LAS LLEVA DE UN LUGAR
A OTRO.
2- CUANDO LAS SERPIENTES ESTAN PELEANDO, ELLAS SE ABRAZAN UNA A OTRA.

ELLOS LE ACONSEJARON QUE LE OFRECIERA OTRO MACHO A ESHU. LE DIJERON QUE


CRUZARIA CON UNA MUJER DE TEZ CLARA EN LA TIERRA CON QUIEN SE CASARIA.
DESPUES DE CASARSE CON ELLA, EL DEBIA OFRECERLE UN MACHO CABRIO GRANDE
UNA VEZ MAS A ESHU, DE MODO QUE LA MUJER NO LO DEJARA. SE LE ASEGURO QUE SU
MATRIMONIO CON LA MUJER LE TRAERIA FUERZA Y PROSPERIDAD, PERO SI PERMITIA
QUE ELLA LO DEJARA, EL VOLVERIA A VIVIR EN LA PENURIA. EL HIZO EL SACRIFICIO A
ESHU EN EL CIELO Y REGRESO A LA TIERRA. TAN PRONTO COMO CERRO LOS OJOS, TAL Y
COMO LE DIJO EL CABALLERO CELESTIAL, SE DESPERTO EN LA TIERRA. LOS VISTANTES
YA ESTABAN COMENZANDO A PREGUNTARSE PORQUE EJIOGBE DORMIA TANTO ESA
MAÑANA.

EL MATRIMONIO DE EJIOGBE.

LA PRIMERA PERSONA QUE VIO ESA MAÑANA FUE UNA MUJER DE TEZ CLARA LLAMADA
EJI-ALO. SE ENAMORO DE ELLA ENSEGUIDA QUE LA VIO Y LA MUJER LE DIJO QUE ELLA
VENIA A OFRECERSELE EN MATRIMONIO. DESPUES DE CASARSE CON LA MUJER, OLVIDO
DARLE EL MACHO CABRIO GRANDE A ESHU COMO SE LE HABIA DICHO EN EL CIELO
QUE HICIERA. EJI-ALO ERA HIJA DE UN JEFE MUY RICO DE IFA. PRONTO QUEDO
EMBARAZADA Y Y TUVO UN VARON QUE NACIO LISIADO. EL PADRE QUE ERA CAPAZ DE
CURAR A OTROS LISIADOS, NO PODIA CURAR A SU PROPIO HIJO. DE AHI SALIO EL DICHO
DE QUE " UN MEDICO PUEDE CURAR A OTROS PERO NO ASI MISMO".

EJI-ALO SE SENTIA TAN FRUSTRADA POR EL NACIMIENTO DEL LISIADO QUE NEGO A
QUEDARSE CON EJIOGBE PARA CUIDAR DE EL. EVENTUALMENTE SE FUE DE LA CASA
DEJANDO EL NIÑO ATRAS. SUBSIGUIENTEMENTE, ESHU, OGGUN Y OBALIFON SE
REUNIERON CON EJIOGBE PARA PREGUNTARLE POR QUE ERA QUE DESDE HACIA
TIEMPO NO SE LE VEIA AFUERA. EL RESPONDIO QUE EJI-ALO LO HABIA ABANDONADO
CON UN NIÑO LISIADO PARA QUE FUERA EL QUIEN LO CUIDARA. ESHU ENTONCES SE
OFRECIO PARA HBLAR CON UN AWO EN EL CIELO. LOS AWOS RESULTARON SER EDUWE
MEYI Y EJO MOJINJA, QUIENES COINCIDENTEMENTE ERAN LOS DOS AWOS QUE HABIAN
HECHO ADIVINACION PARA EJIOGBE DURANTE SU ULTIMO VIAJE ESPIRITUAL AL CIELO.
ELLOS LE RODEARON A EJIOGBE EL MACHO CABRIO GRANDE QUE LE HABIAN DICHO
DIERA A ESHU DESPUES DE HABERSE CASADO EN LA TIERRA PARA QUE SU ESPOSA NO
LO DEJARA.

LOS DOS AWOS PREPARARON UNA MEDICINA PARA LAVAR LAS PIERNAS DEL NIÑO E
INMEDIATAMENTE LA VIDA VOLVIO A LAS PIERNAS DE ESTE. ESO FUE DESPUES DE
DARLE EL MACHO CABRIO A ESHU. A PESAR DEL SACRIFICIO Y DE LA CURACION DEL
NIÑO, EJI-ALO NO SE RECONCILIO CON EJIOGBE PORQUE YA ELLA SE HABIA CASADO
CON OLUWERI. SIN EMBARGO, CON UNA PARTE DE LA MEDICINA UTILIZADA PARA
CURAR AL HIJO DE EJIOGBE SE PREPARO EN UN ASE CON EL FIN DE QUE EL LA USARA
PARA ORDENARLE A LA ESPOSA QUE REGRESARA SI ASI LO DESEABA.

COMO YA EL SABIA QUE ELLA SE HABIA CASADO CON OTRO HOMBRE, PREFIRIO
UTILIZARLA PARA LLAMAR A EJI-ALO DE MANERA QUE ELLA SE ENCONTRARA CON EL
EN UN LUGAR ALEJADO DE LOS ALREDEDORES DE IFA. EL TAMBIEN UTILIZO SU ASHE
PARA ORDENARLE A OLUWERI, QUIEN HABIA SEDUCIDO A SU ESPOSA, QUE SE
ENCONTRARA CON EL EN EL MISMO LUGAR.

TAN PRONTO COMO LA PAREJA APARECIO, EL LOS CONJURO PARA QUE CAYERAN AL
PISO Y LOS FUSIONO EN UN SOLO CUERPO DE FORMA TAL QUE SE MOVIERAN HACIA
DELANTE PARA SIEMPRE Y NUNCA MIRARAN ATRAS. CON ESTO EJI-ALO Y OLUWERI SE
CONVIRTIERON EN UN RIO, EL CUAL ACTUALMENTE SE LLAMA OLUWERI EN EL ESTADO
DE NIGERIA.

CUANDO EJIOGBE SALE EN LA ADIVINACION PARA UNA MUJER QUE ESTA PENSANDO
DEJAR A SU ESPOSO, A ELLA SE LE DEBERA ACONSEJAR QUE NO LO HAGA PUES LAS
CONSECUENCIAS DE SEGURO CONDUCIRAN A LA MUERTE, ESPECIALMENTE SI LA MUJER
ES LA ESPOSA DE UN SACERDOTE DE IFA.

EL SEGUNDO MATRIMONIO DE EJIOGBE.

LA PRIMERA ESPOSA DE UN VERDADERO HIJO DE EJIOGBE NO PERMANECERA MUCHO


TIEMPO A SU LADO A NO SER QUE ELLA SEA DE TEZ CLARA. LA SIGUIENTE MUJER DE
EJIOGBE SE LLAMABA IWORO Y ERA UNA BRUJA. NO IMPORTA CUANTO TRATEN DE
EVITARLO, LOS HIJOS DE EJIOGBE (ESTO AQUELLOS PARA LOS CUALES EJIOGBE
APARECE DURANTE LA INICIACION DE IFA O UGBODDUN) SE CASAN, CON MAS
FRECUENCIA, CON MUJERES QUE PERTENECEN AL MUNDO DE LA BRUJERIA. SI ESTE
TIENE TRES ESPOSAS, AL MENOS DOS DE ELLAS SERAN BRUJAS.

EJIOGBE ERA AUN MUY POBRE CUANDO SE VOLVIO A CASAR; EL Y SU ESPOSA VIVIAN
POR DEBAJO DEL NIVEL DE POBREZA. SIEMPRE QUE MATABAN UNA RATA, ORUNMILA
LE DABA LA CABEZA A LA ESPOSA. LO MISMO SUCEDIA CUANDO COGIAN UN PEZ, UNA
GALLINA E INCLUSO UN CHIVO. ESTABA CLARO QUE SUS FORTUNAS ESTABAN
COMENZANDO A AUMENTAR. EVENTUALMENTE ALCANZARON UNA BUENA POSICION
Y PUDIERON CONSTRUIR SU PROPIA CASA, CRIAR A SUS HIJOS Y EL PUDO CASARSE CON
OTRA ESPOSA. EN ESTE PUNTO EL DECIDIO HACER UNA COMIDA DE AGRADECIMIENTO
A SU IFA. ENTONCES COMPRO UNA VACA PARA LA COMIDA E INVITO A OTROS
SACERDOTES QUE ERAN MIEMBROS DE LA FAMILIA.

DURANTE LA FESTIVIDAD, CUANDO LA CARNE ESTABA SIENDO REPARTIDA ENTRE LOS


INVITADOS, LA ESPOSA DE MAS ANTIGUEDAD ESPERA COMO ERA HABITUAL QUE SE
ENTREGARA LA CABEZA DE LA VACA. DESPUES DE ESPERAR EN VANO QUE ESTO
SUCEDIERA, LA MUJER LA TOMO Y LA COLOCO CERCA DE ELLA. CASI AL INSTANTE,
ALGUNOS DE LOS SACERDOTES MAS VENGATIVOS LA REGAÑARON SOBRE LA BASE DE
QUE LA CABEZA NO ERA LA PARTE ADECUADA DE UNA VACA PARA QUE FUERA
ENTREGADA A UNA MUJER. ENTONCES LE FUE RETIRADA LA CABEZA DE LA VACA.
ELLA ESPERO UN POCO PARA DAR TIEMPO A QUE EL ESPOSO INTERVINIERA Y
SOLUCIONARA LA SITUACION. COMO NO HUBO UNJA REACCION POSITIVA POR PARTE DE
EL, ELLA ABANDONO LA COMIDA Y SE FUE A SU HABITACION.

TRES DIAS MAS TARDE, LA MUJER RECOGIO SUS COSAS, ABANDONO LA CASA DE EJIOGBE
Y SE FUE A VIVIR CON SU HERMANO LLAMADO IROKO QUIEN POCO DESPUES LE DIO
SANTUARIO. DESPUES QUE TERMINARON LAS CEREMONIAS DE ACCION DE GRACIAS,
EJIOGBE SALIO A BUSCAR A LA MUJER. CUANDO LA BUSCO POR TODAS PARTES Y NO LA
HALLO FUE A VER AL HERMANO DE ELLA, EL CUAL LE INFORMO QUE LE HABIA DADO
REFUGIO.
AL VER A IWERE WERE, EJIOGBE LE PREGUNTO PORQUE LO HABIA ABANDONADO TAN
DESCOR-TESMENTE. CON LAGRIMAS EN LOS OJOS ELLA LE RECORDO QUE CUANDO
ELLOS ERAN POBRES EL FRECUENTEMENETE LE DABA LA CABEZA DE CUALQUIER
ANIMAL QUE PODIAN MATAR PARA COMER Y QUE NINGUN SACERDOTE O MIEMBRO DE
LA FAMILIA SE HABIA APARECIDO EN AQUELLA EPOCA. CONTINUO PREGUNTANDOLE
POR QUE ERA QUE CUANDO ELLOS HABIAN ALCANZADO UNA POSICION LO
SUFICIENTEMENTE COMODA COMO PARA COMER DE UNA VACA, LOS OTROS HABIAN
VENIDO A NEGARLE EL PRIVILEGIO DE QUEDARSE CON LA CABEZA. POR QUE NINGUN
MIEMBRO DE LA FAMILIA HABIA VENIDO A EXIGIR LAS CABEZAS DE LA RATA, EL
PESCADO, LA GALLINA, ETC. EN UN ENCANTAMIENTO POETICO ELLA EXCLAMO:

QUE HOMBRE PUEDE VANAGLORIARSE DE SER MAS GRANDE QUE EL ELEFANTE ?.

QUIEN PUEDE RECLAMAR SER MAS GRANDE QUE EL BUFALO ?.

QUIEN PUEDE VANAGLORIARSE DE SER MAS INFLUYENTE QUE EL REY?.

NINGUN PAÑO DE CABEZA PUEDE SER MAS ANCHO QUE AQUELLOS UTILIZADOS POR
LOS ANCIANOS DE LA NOCHE!

NINGUNA SOGA PUEDE SER TAN LARGA COMO LA QUE USAN LAS BRUJAS!

NINGUN GORRO PUEDE SER MAS FAMOSO QUE UNA CORONA!

EN ANCHO O EN LARGO, LA MANO NO PUEDE SER MAS ALTA QUE LA CABEZA!

LA RAMA DE LA PALMA FRECUENTEMENTE ES MAS ALTA QUE LAS HOJAS QUE ESTAN EN
LA CABEZA DE ESTA!

DONDE QUIERA QUE HAYA MUSICA, ES EL SONIDO DE LA CAMPANA EL QUE SE OYE MAS
ALTO QUE LOS OTROS INSTRUMENTOS; Y LA PALMA ES MAS INFLUYENTE QUE TODOS
LOS OTROS ARBOLES DEL BOSQUE.

TAN PRONTO COMO EJIOGBE ESCUCHO ESTE POEMA, EL TAMBIEN LLORO Y LE PIDIO A
SU ESPOSA QUE LO PERDONARA. LA MUJER ENTONCES SINTIO PENA POR EL Y ACCEDIO
A REGRESAR A LA CASA CON LA CONDICION DE QUE EL LA APACIGUARA CON UNA
PIEZA DE TELA BLANCA, ALGUN DINERO Y QUE SIRVIERA SU CABEZA CON UN CHIVO.
ESTO EXPLICA PORQUE CUALQUIERA QUE NAZCA MEDIANTE EJIOGBE EN UGBODDUN
TIENE QUE SERVIR LA CABEZA DE SU ESPOSA MAS ANTIGUA CON UN CHIVO CUANDO
GOCE DE PROSPERIDAD. CUANDO SALE EN ADIVINACION UNA PERSONA QUE NACIO
MEDIANTE EJIOGBE, A ESTA SE LE PREGUNTARA SI YA SIRVIO LA CABEZA DE SU
ESPOSA CON UN CHIVO. SE LE DEBERA DECIR QUE SU ESPOSA MAS ANTIGUA, SI ES
AMARILLA, ES UNA BRUJA VENEVOLENTE LA CUAL LE AYUDARA A PROSPERAR EN LA
VIDA SIEMPRE QUE EL PUEDA EVITAR DESPRECIARLA.

SI, POR OTRO LADO, SALE EN LA ADIVINACION PARA UN HOMBRE CUYA ESPOSA MAS
ANTIGUA HAYA ABANDONADO LA CASA, SE LE DEBERA ACONSEJAR QUE VAYA Y LE
RUEGUE QUE SE RECONCILIE CON EL SIN DEMORA, NO SEA QUE VUELVA A VIVIR EN LA
PENURIA.

COMO EJIOGBE AYUDO A UN LITIGIANTE A QUE GANARA SU CASO.

TAN PRONTO COMO PROSPERO PUDO EVITAR A OTROS AWOS A QUE TRABAJARAN PARA
EL. CUANDO BABA JAGBA LEORUN VINO A EL PORQUE TENIA UN CASO, EJIOGBE
INVITO A OTRO AWO LLAMADO AJAGBA, AGBAGBA AJAGBA JAGBA, NI IRA TOON DIFA
FUN BABA JAGBA LO ORUN.

EL AWO LE DIJO AL LITIGANTE QUE HICIERA SACRIFICIO CON EL FIN DE VERSE LIBRE
EN LO REFERENTE A ESE CASO. SE LE DIJO QUE HICIERA SACRIFICIO CON DOS
GALLINAS, HEBRAS HILADAS A MANO Y BASTANTE JENJIBRE (UNIEN EN BINI Y ERURU
EN YORUBA). EL PRODUJO TODOS LOS MATERIALES Y EL AWO LE PREPARO EL
SACRIFICIO. LAS PLUMAS DE GALLINA Y LAS SEMILLAS DE JENJIBRE FUERON COCIDAS
CON LA HEBRA PARA FORMAR UN COLLAR PARA QUE EL SE LO PUSIERA EN EL CUELLO
Y DESPUES LE FUE QUITANDO CON UROKE EN UN LUGAR SAGRADO DE ESHU.

CUANDO EL CASO EVENTUALMENTE FUE LLEVADO A LA CORTE Y JUZGADO, BABA JAGBA


GANO. POR LO TANTO, CUANDO EJIOGBE SALE EN ADIVINACION PARA UNA PERSONA
QUE TIENE CASO PENDIENTE, SE LE DEBERA ACONSEJAR QUE HAGA EL SACRIFICIO
ANTERIORMENTE MENCIONADO EL CUAL, NO OBSTANTE, TIENE QUE HACERLO PARA EL
AWO QUE CONOZCA EL MODO DE REALIZARLO.

COMO EJIOGBE HIZO QUE UNA MUJER INFECUNDA TUVIERA UN HIJO.

EBITI OKPALE LIGBE


COWO LE KUURU KU
ADIFA FUN OLOMO AGUTI

ESTOS FUERON LOS NOMBRES DE OTROS AWOS INVITADOS POR EJIOGBE CUANDO ESTE
HIZO ADIVINACION PARA ELERIMOJU CUANDO ELLA VINO A VERLO PORQUE NO PODIA
TENER HIJOS. EJIOGBE LE DIJO QUE LLEVARA LA OFRENDA A UN DESAGUE DE AGUA
CORRIENTE (AGBARA EN YORUBA Y OROGHO EN BINI). ELLA HIZO COMO SE LE INDICO.
NO OBSTANTE, ESHU ESTABA MOLESTO PORQUE EL NO HABIA RECIBIDO NINGUNA
PARTE DEL SACRIFICIO, PERO E LERI-MOJU TAMBIEN CONOCIDO COMO OLOMO
AGBUTI RESPONDIO QUE ELLA PREVIAMENTE HABIA HECHO MUCHOS SACRIFICIOS A
ESHU Y Y QUE TODO HABIA SIDO EN VANO. ESHU ENTONCES INVOCO A LA LLUVIA PARA
QUE CAYERA CON EL FIN DE EVITAR QUE EL DESAGUE DISFRUTARA DEL SACRIFICIO. LA
LLUVIA CAYO TAN PESADAMENTE QUE LA CORRIENTE QUE ATRAVESABA EL DESAGUE
LLEVO EL SACRIFICIO HASTA EL RIO (OLOKUN), LA DIVINIDAD DEL AGUA, QUIEN A SU
VEZ LO LLEVO AL CIELO.

MIENTRAS TANTO, EN EL CIELO EL HIJO DE OLORDUMARE ENFERMO Y SE INVITARON A


LOS AWOS CELESTIALES PARA QUE LO CURARAN. CUANDO LOS AWOS ESTABAN
REALIZANDO ADIVINACION A CERCA DE LA ENFERMEDAD DEL NIÑO, LE PIDIERON A
OLORDUMARE QUE FUERA A LA PARTE DE ATRAS DE SU CASA PARA QUE TRAJERA UN
SACRIFICIO QUE ESTABA VINIENDO DE LA TIERRA PARA ELLOS UTILIZARLO EN LA
CURA DEL NIÑO.

CUNDO OLORDUMARE LLEGO A LA PARTE DE ATRAS DE LA CASA, VIO EL SACRIFICIO DE


ELERI MOJU. LO COGIO Y SE LO LLEVO A LOS AWOS QUIENES LE ADICIONARON
IYEROSUN (POLVO DE ADIVINACION) Y POSTERIORMENTE TOCARON CON LA CABEZ
DEL NIÑO. CASI INMEDIATAMENTE EL NIÑO SE PUSO BIEN.

TAN PRONTO COMO EL NIÑO MEJORO, OLORDUMARE INVITO A OLOKUN PARA


PREGUNTARLE QUE ESTABA BUSCANDO CON EL SACRIFICIO REALIZADO QUE HABIA
SALVADO A SU HIJO. OLOKUN EXPLICO QUE EL NO SABIA DE DONDE AGBARA U OROGHO
(DESAGUE) HABIA TRAIDO EL SACRIFICIO. OLOKUN INVITO A DESAGUE A QUE
EXPLICARA DE DONDE HABIA OBTENIDO EL SACRIFICIO Y ESTE DIJO QUE HABIA SIDO
ELERI MOJU QUIEN LO HABIA REALIZADO. ENTONCES INVITO A SU ANGEL GUERDIAN EN
EL CIELO Y ELLA EXPLICO QUE ORUNMILA LE HABIA ACONSEJADO A SU PROTEGIDA QUE
HICIERA EL SACRIFICIO PORQUE HABIA PERMANECIDO INFECUNDA DESDE QUE HABIA
LLEGADO AL MUNDO. EL ANGEL GUARDIAN EXPLICO QUE ELERI MOJU INCLUSO SE
LAMENTABA DE LOS HIJOS DE AQUELLOS QUE HABIAN VENIDO AL MUNDO JUNTO CON
ELLA YA ERAN TAN GRANDES QUE LA ESTABAN ENAMORANDO.

OLORDUMARE ENTONCES SACO SU MAZA DE AUTORIDAD Y PROCLAMO QUE ELERI


MOJU TENDRIA UN HIJO Y QUE ANTES QUE MURIERAN SUS HIJOS Y NIETOS TAMBIEN
TENDRIAN HIJOS LOS CUALES ELLA VERIA CON SUS PROPIOS OJOS. ANTES DE QUE
AMANECIERA YA ELERI MOJU HABIA TENIDO LA MENSTRUACION, DESPUES QUE ESTA
SE LE QUITO, TUVO RELACIONES CON SU ESPOSO Y QUEDO EMBARAZADA. NUEVE
MESES DESPUES TUVO UN HIJO A QUIEN LLAMO ADEYORIJU. TUVO OTROS HIJOS MAS,
TUVO NIETOS Y VISNIETOS, ANTES DE QUE REGRESARA AL CIELO.

POR LO TANTO CUANDO EJIOGBE SALE EN ADIVINACION PARA UNA MUJER QUE ESTA
ANSIOSA POR TENER UN HIJO, A ELLA SE LE DEBERA ACONSEJAR QUE HAGA EL
SACRIFICIO ANTERIOR E INVARIABLEMENTE TENDRA ABUNDANTES HIJOS.

COMO EJIOGBE AYUDO A LA MONTAÑA A RESISTIR EL ATAQUE DE SUS ENEMIGOS.

AJA KULU MO AJAA KUULU ME.


ADIFA FUN OKE, OTA LE LU RUN OKOO.
EBBO OFE SHOOTA, OTA LEGBEJE ADAA.
EBBO OKE ASBOTA.

AKE, O MONTAÑA, SE LE ACONSEJO QUE HICIERA SACRIFICIO Y EL NO LO HIZO A CAUSA


DE LOS PLANES MALVADOS DE SUS ENEMIGOS. EL MACHETE Y LA AZADA ESTABAN
TRATANDO DE DESTRUIRLO. DESPUES QUE LA MONTAÑA HUBO HECHO EL SACRIFICIO,
LA AZADA Y EL MACHETE SALIERON PARA DESTRUIRLO, PERO NO PUDIERON SIQUIERA
ARAÑARLE EL CUERPO. LA MONTAÑA INCLUSO CRECIO MÁS. EL SE REGOCIJO Y LE DIO
LAS GRACIAS A SU ADIVINADOR.

EJIOGBE SALVA A SU HIJO DE LAS MANOS DE LA MUERTE.

ONE GBOORE FEWA FUE EL SACERDOTE DE IFA QUE HIZO LA ADIVINACION PARA
ABATI, EL HIJO DE EJIOGBE, CUANDO LA MUERTE HABIA PLANIFICADO LLEVARSELO
EN UN PLAZO DE SIETE DIAS. A ABATI SE LE DIJO QUE HICIERA SACRIFICIO CON UN
GALLO, UNA GALLINA Y CARACOLES Y QUE LE DIERA UN MACHO CABRIO A ESHU. LA
MUERTE TRATO EN VANO TRES VECES DE LLEVARSE A ABATI DE LA TIERRA DESPUES
DE LO CUAL LO DEJO PARA QUE COMPLETARA SU ESTANCIA SOBRE ESTA. ENTONCES
ABATI CONTO EL POEMA SIGUIENTE:

UKU GBEMI, OTIMI;


TIRI ABATI, ABITI TIRI.

LA MUERTE ME AGARRO Y ME SOLTO


LA ENFERMEDAD ME TUVO Y ME DEJO.

NADIE SE COME A LA TORTUGA JUNTO CON EL CARAPACHO. LA CONCHA DEL CARACOL


SE GUARDA DESPUES DE COMERSE LA CARNE. YO HE SOBREVIVIDO LOS MALVADOS
PLANES DE MIS ENEMIGOS.

COMO LA MADRE DE EJIOGBE LO SALVO DE SUS ENEMIGOS.

EFIFI NII SHOJU OMO TEERE TE


OKPA TEERE BO OJO LEYIN
OSHUDI EEREKO

ESTOS SON LOS NOMBRES DE LOS AWOS QUE HICIERON ADIVINACION PARA OLAYRI, LA
MADRE DE EJIOGBE, CUANDO LA GENTE ESTABAN HACIENDO COMENTARIOS
SARCASTICOS DE LOS BUENOS TRABAJOS QUE EL REALIZABA. ELLA HIZO SACRIFICIO
CON 4 PALMAS Y 4 BOLSAS DE SAL. DESPUES DEL SACRIFICIO, LA MISMA GENTE QUE
ESTABAN DESPRECIANDO SUS OBRAS COMENZARON A HACER COMENTARIOS
FAVORABLES A EJIOGBE. ESTO ES ASI PORQUE NADIE SE PONE SAL EN LA BOCA PARA
DESPUES HACER MALOS COMENTARIOS ACERCA DE SU LABOR. TAN PRONTO COMO
LA GALLINA SE SIENTE A DESCANSAR SOBRE SUS HUEVOS, SU VOZ CAMBIARA.

COMO EJIOGBE SE CONVIRTIO EN EL REY DE LOS OLODUS (APOSTOLES).

DESPUES QUE LOS DIECISEIS OLODUS HUBIERON LLEGADO AL MUNDO, LLEGO EL


MOMENTO DE DESIGNAR UN JEFE ENTRE ELLOS, EJIOGBE NO HABIA SIDO EL PRIMER
OLODU EN VENIR AL MUNDO. MUCHOS OTROS LO HABIAN HECHO ANTES QUE EL. ANTE
ELLOS, OYEKUN MEYI, QUIEN ERA EL REY DE LA NOCHE, HABIA ESTADO RECLAMANDO
ANTIGUEDAD. TODOS SE VOLVIERON HACIA ORISHANLA (DIOS, EL HIJO O EL
REPRESENTANTE DE DIOS EN LA TIERRA) PARA QUE DESIGNARA EL REY DE LOS
OLODUS.

ORISHANLA LOS INVITO A TODOS Y LES DIO UNA RATA PARA QUE LA COMPARTIERAN,
OYEKUN MEYI TOMO UNA PATA. IWORI MEYI TOMO OTRA PATA, ODI MEYI TOMO LA
OTRA. LAS OTRAS PARTES FUERON COMPARTIDAS DE ACUERDO AL ORDEN DE
ANTIGUEDAD CONVENCIONAL. A EJIOGBE POR SER MUY JOVEN, SE LE DIO LA CABEZA DE
LA RATA.

EN ORDEN DE SECUENCIA, DIOS SUBSIGUIENTEMENTE LES ENTREGO UN PESCADO, UNA


GALLINA, UNA GUINEA Y FINALMENTE UN CHIVO LOS QUE FUERON COMPARTIDOS DE
ACUERDO AL ORDEN DE ESTABLE-CIDO. EN CADA CASO, EJIOGBE RECIBIO LA CABEZA DE
CADA UNO DE LOS ANIMALES SACRIFICADOS.

FINALMENTE, DIOS LOS INVITO A QUE VOLVIERAN A VERLO EN BUSCA DE LA DECISION


DESPUES DE TRANSCURRIDO TRES DIAS. CUANDO EJIOGBE LLEGO A SU CASA HIZO
ADIVINACION Y SE LE DIJO QUE DIERA UN MACHO CABRIO A ESHU. DESPUES QUE
ESHU COMIO SU MACHO CABRIO, LE DIJO A EJIOGBE QUE EN EL DIA SEÑALADO EL
DEBIA ASAR UN TUBERCULO DE ÑAME PARA GUARDARLO EN SU BOLSO JUNTO CON
UN GUIRO DE AGUA. ESHU TAMBIEN LE ACONSEJO QUE LLEGARA TARDE A LA REUNION
DE LOS OLODUS EN EL PALACIO DE DIOS.

EN EL DIA SEÑALADO, LOS OLODUS VINIERON A INVITARLO A LA CONFERENCIA PERO EL


LES DIJO QUE ESTABA ASANDO ÑAME EN EL FUEGO PARA COMERSELO ANTES DE IR A
LA REUNION. DESPUES QUE ELLOS SE MARCHARON, EL SACO EL ÑAME, LO PELO Y LO
GUARDO DENTRO DE SU BOLSO JUNTO CON UN GUIRO DE AGUA. EN SU CAMINO HACIA
LA CONFERENCIA SE ENCONTRO CON UNA ANCIANA TAL Y COMO ESHU LE HABIA DICHO
Y, DE ACUERDO CON EL CONSEJO QUE ESTA LE DIERA, LE CATGO A LA MUJER EL
MONTON DE LEÑA QUE ELLA LLEVABA PUES ESTABA TAN CANSADA QUE APENAS PODIA
CAMINAR. LA MUJER AGRADECIDA ACEPTO LA AYUDA Y SE QUEJO DE QUE ESTABA
TERRIBLEMENTE HAMBRIENTA. AL INSTANTE, EJIOGBE SACO EL ÑAME Y LE DIO DE
COMER. DESPUES DE COMERSE EL ÑAME ELLA LE PIDIO AGUA QUE IGUALMENTE
TRAIA. PASADO ESTE MOMENTO, CARGO LA LEÑA MIENTRAS LA ANCIANA CAMINABA A
SU LADO. EL NO SABIA QUE LA MUJER ERA LA MADRE DE DIOS EL HIJO.

ENTRE TANTO AL VER LA MUJER QUE EL ESTABA APREMIADO POR EL TIEMPO LE


PREGUNTO QUE A DONDE IBA TAN APURADO. LE RESPONDIO QUE YA A EL SE LE HABIA
HECHO TARDE PARA LLEGAR A LA CONFERENCIA EN LA CUAL ORISHANLA (DIOS) IBA A
DESIGNAR UN REY ENTRE LOS OLODUS. LE EXPRESO QUE DE TODOS MODOS SE IBA A
TOMAR SU TIEMPO YA QUE EL ERA TODAVIA MUY JOVEN PRA ASPIRAR AL REINADO DE
LOS DIECISEIS APOSTOLES DE ORUNMILA.

LA MUJER REACCIONO Y LE ASEGURO QUE EL IBA A SER NOMBRADO REY DE LOS


APOSTOLES. AL LLEGAR A LA CASA DE LA ANCIANA, ELLA LE DIJO QUE DEPOSITARA LA
MADERA EN LA PARTE DE ATRÁS DE LA MISMA. AL IDENTIFICAR LA CASA DE
ORISHANLA FUE QUE EL COMPRENDIO QUE LA MUJER QUE EL HABIA ESTADO
AYUDANDO NO ERA OTRA SINO LA MADRE DE DIOS EL HIJO. ENTONCES SUSPIRO CON
ALIVIO. ELLA LE DIJO QUE LA ACOMPAÑARA AL INTERIOR DE LA VIVIENDA. YA
ADENTRO, ELLA SACO DOS PIEZAS DE TELA BLANCA, LE ATO UNA EN EL HOMBRO
DERECHO Y LA OTRA EN EL HOMBRO IZQUIERDO. ENTONCES COLOCO UNA PLUMA ROJA
DE COTORRA EN LA CABEZA DE EJIOGBE Y LE PUSO YESO BLANCO EN LAS PALMAS DE LA
MANO DERECHA. ENTONCES LE MOSTRO LAS 1,460 (OTA LEGBAJE) PIEDRAS QUE SE
HALLABAN EN EL FRENTE DE LA CASA DE ORISHANLA Y LE ORIENTO QUE FUERA Y SE
PARARA EN CIMA DE LA PIEDRA BLANCA QUE ESTABA EN EL MEDIO. CON SUS NUEVOS
VESTIDOS, EL FUE Y SE PARO ALLI MIENTRAS LOS OTROS ESPERABAN EN LA CAMARA
EXTERIOR DE DIOS.

PASADO ALGUN TIEMPO, DIOS LE PREGUNTO A LOS OTROS QUE POR QUIEN ESTABAN
ESPERANDO AUN Y ELLOS LES RESPONDIERON QUE ESPERABAN POR EJIOGBE,
ORISHANLA ENTONCES LES SOLICITO QUE LE INFORMARAN EL NOMBRE DEL HOMBRE
QUE SE ENCONTRABA PARADO EN LA PARTE DE AFUERA. ELLOS NO PUDIERON
RECONOCERLO COMO EJIOGBE. ORISHANLA LES DIO INSTRUCCIONES PARA QUE FUERAN
Y LES MOSTRARAN SUS RESPETOS AL HOMBRE. UNO TRAS OTRO FUERON A POSTRARSE
Y TOCARON EL SUELO CON SUS CABEZAS AL PIE DE DONDE EJIOGBE SE HALLABA
PARADO. DESPUES DE ESTO, DIOS PROCLAMO FORMALMENTE A EJIOGBE COMO REY DE
LOS OLODUS DE LA CASTA DE ORUNMILA.

CASI UNANIMEMENTE TODOS LOS OTROS OLODUS MURMURARON MOLESTOS Y NO


DISIMULA-RON SU DESAPROBACION ANTE EL NOMBRAMIENTO DE UN OLODU JOVEN
COMO JEFE ENTRE ELLOS. EN ESTE PUNTO, DIOS LE PREGUNTO DE QUE FORMA HABIAN
COMPARTIDO LOS ANIMALES QUE EL LES HABIA DADO DURANTE EL PERIODO DE
PRUEBA DE SIETE DIAS. ELLOS LE EXPLICARON LA FORMA EN LA CUAL LO HABIAN
HECHO. EL LES PREGUNTO QUE QUIEN HABIA ESTADO RECIBIENDO LAS CABEZAS DE
CADA UNO DE ESTOS ANIMALES Y ELLOS CONFIAMARON QUE EN CADA CASO LE
HABIAN ESTADO DANDO LAS CABEZAS A EJIOGBE. ORISHANLA ENTONCES EXCLAMO
QUE ELLOS HABIAN SIDO LOS QUE INCONCIENTEMENTE HABIAN DESIGNADO A EJIOGBE
COMO SU REY YA QUE CUANDO LA CABEZA ESTA SEPARADA DEL CUERPO, EL RESTO YA
NO TIENE VIDA. CON ESTO ELLOS SE DISPERSARON.

CUANDO LOS OLODUS ABANDONARON LA CASA DE ORISHANLA, DECIDIERON


MANTENER A EJIOGBE A DISTANCIA. NO SOLO SE PUSIERON DE ACUERDO PARA NO
RECONOCERLO, SINO QUE TAMBIEN DECIDIERON QUE NO IBAN A SERVIRLO NI
VISITARLO. ANTES QUE SE DISPERSARAN EJIOGBE COMPUSO UN POEMA EL CUAL
UTILIZO COMO UN ENCANTAMIENTO.

OJA NII KI OWO WON JAA.


OWUWU ONI KOO WO WANWUU.
IKPE AKIKO KILIGA AKIKA DEONU.
ETUU KII OLO TU WON NI MO.
IKPE ORIRA KLI GUN ORIRE DEENU
INU LO OTIN IRE AFO OBIRE WAA.
CON ESTE ENCANTAMIENTO ESPECIAL EL ESPERABA NEUTRALIZAR TODAS LAS
MAGNITUDES EN SU CONTRA. A ESTE FIN UTILIZO HOJAS ESPECIALES. DESPUES DE
ESTE INCIDENTE, ELLOS LE MANIFESTARON QUE ANTES QUE PUDIERAN ACEPTARLO
COMO REY, EL TENIA QUE COMER CON TODOS ELLOS:

200 GUIROS DE ÑAME MACHACADO


200 OLLAS DE SOPA PREPARADA CON DIFERENTES CLASES DE CARNE
200 GUIROS DE VINO
200 CESTAS DE NUECES DE KOLA, ETC.

DANDOLE SIETE DIAS PARA QUE PREPARARA LA COMIDA.

NO ES NECESARIO DECIR QUE PARECIA QUE LA TAREA ERA IMPOSIBLE DE CUMPLIR


DEBIDO A QUE ELLOS SABIAN QUE EJIOGBE NO PODIA COSTEAR UNA COMIDA DE ESA
MAGNITUD. EJIOGBE SE SENTO Y SE LAMENTO DE SU POBREAZA Y DEL PROSPECTO DE
PERMENECER COMO UN PASTOR SI REBAÑO.

ENTRE TANTO ESHU SE LE ACERCO PARA CONOCER LA CAUSA DE SU MELANCOLIA Y


EJIOGBE LE EXPLICO QUE NO CONTABA CON LOS FONDOS PARA COSTEAR LA COMIDA
TAN DETALLADA EXIGIDA POR LOS OLODUS ANTES DE QUE PUDIERRAN ACEPTAR
SUBORDINARSE A EL. ESHU RESPONDIO QUE EL PROBLEMA PODIA SER SOLUCIONADO
SI EJIOGBE LE DABA OTRO MACHO CABRIO. EJIOGBE NO PERDIO TIEMPO EN DARLE
OTRO MACHO CABRIO A ESHU. DESPUES DE COMERSE EL MACHO CABRIO, ESHU LE
ACONSEJO QUE PREPARARA UNA DE CADA UNA DE LAS COSAS REQUERIDAS PARA LA
COMIDA Y QUE TUVIERA 199 RECIPIENTES ADICIONALES PARA CADA COSA Y QUE LOS
ALINEARA EN EL RECINTO DONDE SE IBA A CELEBRAR LA COMIDA EN EL DIA
SEÑALADO. EJIOGBE SIGUIO EL CONSEJO DE ESHU.

MIENTRAS TANTO, LOS OLODUS SE HABIAN ESTADO BURLANDO DE EL PUES SABIAN


QUE NO HABIA MODO CON EL CUAL EJIOGBE PUDIERA COSTEAR LA COMIDA. AL
LLEGAR EL SEPTIMO DIA, UNO A UNO VINIERON A VISITARLO PREGUNTANDO SI
ESTABA LISTO PARA LA COMIDA. COMO PROCEDENTE DE LA COCINA NO ESCUCHABAN
EL SONIDO DE LA MANO DEL MORTERO, SUPIERON QUE DESPUES DE TODO NO HABRIA
COMIDA. ENTRE TANTO, DESPUES DE HABER ALINEADO LOS RECIPIENTES VACIOS,
ESHU FUE AL RECINTO DONDE SE IBA A CELEBRAR LA COMIDA Y LE ORDENO AL
PREPARADO UNICO QUE SE MULTIPLICARA. AL INSTANTE TODOS LOS GUIROS, OLLAS,
CESTAS, ETC., SE LLENARON CON PREPARADOS FRESCOS Y LA COMIDA ESTUVO LISTA.

TAN PRONTO COMO OYEKUN MEYI LLEGO AL RECINTO DONDE SE IBA A CELEBRAR LA
COMIDA Y DESCUBRIO LO QUE ESTABA SUCEDIENDO, SE SORPRENDIO AL VER QUE LA
COMIDA ESTABA LISTA FINALMENTE. SIN ESPERAR A QUE SE PRODUJERA UNA
INVITACION FORMAL, SE SENTO Y SE SIRVIO DE LA COMIDA. LO SIGUIERON IWORI MEYI,
ODI MEYI, OBARA MEYI, OKONRON MEYI, IROSU MEYI, OWARA MEYI, OGUNDA MEYI,
OSA MEYI, OTUU MEYI, IRETE MEYI, EKA MEYI, ETURUKPON MEYI, OSHA MEYI Y OFUN
MEYI. ANTES DE QUE SE DIERAN CUENTA DE LO QUE ESTABA SUCEDIENDO, YA TODOS
HABIAN COMIDO Y BEBIDO HASTA SACIARSE. DESPUES DE LA COMIDA TODOS
CARGARON A EJIOGBE SOBRE SUS CABEZAS Y COMENZARON A BAILAR EN UNA
PROCESION, CANTANDO:

AGBEE GEOGE
AGBEE BABAA
AGBEE GEOGE
AGBEE BABAA.

BAILARON LA PROCESION ATRAVESANDO EL PUEBLO. CUANDO LLEGARON A LA ORILLA


DEL MAR, EJIOGBE LES DIJO QUE LO BAJARAN Y CANTO EN ALABANZA A LOS AWOS QUE
HICIERON ADIVINACION PARA EL Y DEL SACRIFICIO QUE EL HIZO. CON ESTO, FUE
FORMALMANTE CORONADO JEFE DE LOS APOSTOLES DE ORUNMILA CON EL TITULO
DE AKOKO-OLOKUN.

EN ESTE PUNTO, SACRIFICO CUATRO CARACOLES OBTENIDOS DE LA ORILLA DEL MAR Y


ESTE FUE EL ULTIMO SACRIFICIO QUE HIZO ANTES DE HACERSE PROSPERO Y SU
REINADO EMPEZARA A FLORECER.

LUCHA ENTRE EJIOGBE Y OLOFEN.

EN SU POSICION DE REY DE LOS OLODUS, EJIOGBE SE HIZO MUY FAMOSO Y RICO.


PREOCUPADO POR LA PRESENCIA DE UN REY PODEROSO EN SU DOMINIO OLOFEN, EL
GOBERNANTE TRADICIONAL DE IFE, ORGANIZO UN EJERCITO PAR LUCHAR CONTRA
EJIOGBE. MIENTRAS TANTO, EJIOGBE TUVO UN SUEÑO EN EL CUAL VEIA UN ATAQUE
INMINENTE SOBRE EL. ENTONCES INVITO A UN AWO LLAMADO OOLE JAGIDA, OLUPE
KPEROJA (UN ARREGLO FACIL TERMINA EN HOSPITALIDAD) PARA QUE HICIERA
ADIVINACION PARA EL. SE LE DIJO QUE BUSCARA UN PUERCOESPIN (OKHEN EN BINI,
URERE EN YORUBA) QUE DEBIA SER UTILIZADO PARA PREPARAR UNA COMIDA, AUNQUE
SE LE COMUNICO QUE NO COMIERA DE EL. EL RESTO DE LOS PRESENTES SI COMIERON
DEL PUERCOESPIN. DESPUES DE ESTO LA CONSPIRACION EN SU CONTRA SE DESHIZO.

NO MUCHO TIEMPO DESPUES, CUANDO OLOFEN VIO QUE EJIOGBE AUN ANDABA POR
LOS ALREDEDORES Y QUE ERA CADA VEZ MAS POPULAR QUE EL, ORGANIZO OTRO
GRUPO DE ANCIONOS DE LA NOCHE PARA PELEAR EN SU CONTRA. EJIOGBE FUE
NUEVAMENTE AL MISMO AWO QUIEN LE ACONSEJO QUE BUSCARA UN ERIZO (AKIKA
EN YORUBA, Y EKHUI EN BINI) PARA OTRO SACRIFICIO. EL SACERDOTE DE IFA LE
AGREGO LAS HOJAS PERTINENTES Y LO UTILIZO PARA PREPARAR OTRA COMIDA.
ADVIRTIENDOLE UNA VEZ MAS A EJIOGBE QUE NO COMIERA DE EL. DESPUES DE LA
COMIDA, LOS DESIGNADOS POR OLOFEN PARA LUCHAR DIABOLICAMENTE CONTRA EL
SE SINTIERON MUY ABOCHORNADOS PARA DARLE LA CARA A EJIOGBE. DESPUES DE
CADA UNA DE LAS COMIDAS PREPARADAS, EL AWO HABIA RECOLECTADO LAS
CABEZAS, LAS PIELES Y LOS HUESOS DE LOS DOS ANIMALES.

CUANDO OLOFEN DESCUBRIO QUE EJIOGBE AUN ESTABA EN EL PUEBLO Y QUE SEGUIA
TAN POPULAR COMO SIEMPRE, EXHORTO A LA GENTE A QUE LO EXPULSARAN
ABIERTAMENTE DE ALLI. UNA VEZ MAS EJIOGBE, EJIOGBE INVITO AL SACERDOTE QUIEN
LE ACONSEJO QUE OBTUVIERA UN MACHO CABRIO Y UN ANTILOPE COMPLETO PARA UN
SACRIFICIO ESPECIAL A ESHU. EJIOGBE OBTUVO LOS DOS ANIMALES LOS CUALES
FUERON UTILIZADOS PARA HACER EL SACRIFICIO A ESHU. EL AWO UTILIZO LA CARNE
PARA PREPARAR OTRA COMIDA DE LA CUAL SE LE DIJO A EJIOGBE QUE NO COMIERA.
LA GENTE INCLUSO DESPUES DE HABER DISFRUTADO DE LA COMIDA, INSISTIO EN QUE
TENDRIAN QUE EXPULSAR A EJIOGBE DE IFE. POR MUCHO QUE TRATARON, ESTO NO SE
MATERIALIZO.

EN ESTE PUNTO, OLOFEN DECIDIO ADOPTAR UNA ESTRATEGIA COMPLETAMENTE


NUEVA. INVITO A EJIOGBE PARA QUE PASARA TRES DIAS Y ASISTIERA A UNA REUNION
EN SU PROPIO PALACIO. EN EL DIA SEÑALADO, OLOFEN LE PIDIO A SUS VERDUGOS
REALES O ASESINOS QUE PREPARARAN UNA EMBOSCADA PARA EJIOGBE Y LO
ASESINARAN CUANDO FUERA O REGRESARA DEL PALACIO.

ANTES DE SALIR DE SU CASA HACIA EL PALACIO DE OLOFEN, EJIOGBE FUE AL LUGAR


SAGRADO DE ESHU CON NUECES DE KOLA, UNA CUCHARADA DE ACEITE DE PALMA Y
UN CARACOL PARA INVOCAR A ESHU CON UN ENCANTAMIENTO DE MANERA QUE LO
ACOMPAÑARA HACIA Y DESDE LA REUNION PUES NO SABIA QUE CONSPIRACION LE
AGUARDABA EN ESTA OCASION. ANTES DE PARTIR, HIZO SU PROPIO EN EL SUELO Y
REPITIO OTRO ENCANTAMIENTO. ATRAVESO TODAS LAS EMBOSCADAS SIN QUE SE
PRODUJERA INCIDENTE ALGUNO Y LLEGO SIN PROBLEMA AL INTERIOR DEL PALACIO.
OLOFEN SE SORPRENDIO AL VERLO Y COMO NO HABIA NADA TANGIBLE QUE DISCUTIR,
LA REUNION TERMINO TAL Y COMO HABIA EMPEZADO. OLOFEN ESTABA SEGURO DE
QUE LA EMBOSCADA LO SORPRENDERIA CUANDO EJIOGBE SE HALLARA DE REGRESO A
SU CASA.

ESTANDO LOS ASESINOS ESPERANDO PARA ASESTAR EL GOLPE FATAL, LLEGO EL


MOMENTO DE QUE ESHU INTERVINIERA. TAN PRONTO COMO EJIOGBE SE ACERCO AL
LUGAR DE LA EMBOSCADA ESHU LLAMO AL ANTILOPE CON EL CUAL SE HABIA HECHO
EL SACRIFICIO ANTERIORMENTE PARA QUE SE VOLVIERA ENTERO NUEVAMENTE Y
ESTE SALTO EN MEDIO DE LOS ASESINOS EMBOSCADOS. CASI INMEDIATAMENTE, TODOS
ABANDONARON SU VIGILIA Y PERSIGUIERON AL ANTILOPE HASTA QUE LLEGARON AL
PALACIO DE OLOFEN. CUANDO EL ANTILOPE PENETRO EN EL PALACIO DE OLOFEN SE
PRODUJO UNA CONFUSION GENERAL Y HUBO UNA LUCHA DESCOMUNAL EN EL PUEBLO
DE IFE. EN MEDIO DE LA CONMOCION, EJIOGBE CALLADAMENTE CAMINO EN PAZ
HACIA SU CASA SIN QUE FUERA MOLESTADO EN MODO ALGUNO.

POR SU PARTE, OLOFEN ACUSO A LOS ASESINOS QUE ENVIO A ACECHAR A EJIOGBE DE
NO CUMPLIR SUS ORDENES, POR LO QUE FUERON TODOS ENCERRADOS. FUE EJIOGBE
QUIEN POSTERIORMENTE REGRESO AL PALACIO A APACIGUAR LA CONFUSION QUE
HABIA SIDO CREADA POR EL MISTERIOSO ANTILOPE. EL UTILIZO SU BANDEJA DE
ADIVINACION Y OTRO ENCANTAMIENTO PARA DEVOLVER LA PAZ Y LA TRANQUILIDAD
UNA VEZ MAS A IFE. DESPUES DE ESTO EJIOGBE INVITO A TODOS LOS SACERDOTES DE
IFA, JEFES Y MAYORES DEL PUEBLO PARA QUE ASISTIERAN A UNA COMIDA PREPARADA
CON UNA VACA, CHIVOS Y GALLINAS EN AGRADECIMIENTO A ORUNMILA, LA DIVINIDAD
DE LA SABIDURIA. DESPUES DE LA COMIDA EL DECIDIO NUNCA MAS HERMANARSE CON
OLOFEN. ENTONCES CANTO EN ALABANZA DEL AWO QUE LO ACOMPAÑO DURANTE EL
TIEMPO EN QUE OLOFEN LO MOLESTO Y DE ESHU QUIEN UTILIZO EL ANTILOPE CON EL
CUAL EL HIZO SACRIFICIO Y DISPERSO A SUS ENEMIGOS.

ES POR ESTA RAZON QUE TODOS LOS HIJOS DE EJIOGBE EN OGBODDUN TIENEN
PROHIBIDO EL PUERCOESPIN, EL ERIZO Y EL ANTILOPE HASTA HOY EN DIA DEBIDO A
QUE ESTOS FUERON LOS ANIMALES QUE EL UTILIZO PARA APLASTAR LOS MALVADOS
PLANES DE OLOFEN EN SU CONTRA. ESTO TAMBIEN EXPLICA PORQUE LOS HIJOS DE
EJIOGBE NO SE LLEVAN MUY BIEN CON CUALQUIER OBA O REY EN SUS DOMINIOS.

EJIOGBE LUCHA CON LA MUERTE.

AHORA ESTA CLARO QUE EJIOGBE SUFRIO A MANOS DE TODOS LOS ENEMIGOS
IMAGINABLES DEBIDO A QUE SE DEDICO A DEFENDER EL BIEN OBJETIVO. EL TUVO
PROBLEMAS CON LOS LAICOS AL IGUAL QUE CON LOS SACERDOTES, CON SUS
FAMILIARES, CON SUS DIVINIDADES HERMANAS Y CON EL REY. LE LLEGO EL TURNO A
LA MUERTE DE ENFRENTARLO EN UN COMBATE.

EL NOMBRE DEL AWO QUE HIZO ADIVINACION PARA EL EN ESTA OCASION ERA IKU KII
JA NIYE OLODUMARE. ARON KII JA NIYE OLORDUMARE. (LA MUERTE Y LA
ENFERMEDAD NO HACEN LA GUERRA EN LA CASA DE DIOS).

A EJIOGBE SE LE DIJO QUE MORIRIA ANTES DE QUE TERMINARA EL AÑO A NO SER QUE
HICIERA SACRIFICIO CON 200 CAMPANAS Y UN MACHO CABRIO A ESHU. LA CAMPANA
SIEMPRE SONARA PORQUE ELLA NO MUERE. LA MISMA FUE PREPARADA POR DOS AWOS
PARA QUE EL LA SONARA CADA MAÑANA. DEBIDO A ESTO EL PUDO SOBREVIVIR HASTA
EL FINAL DE ESE AÑO Y MAS AUN. ESTE ES EL TIPO DE SACRIFICIO QUE SE HACE
CUANDO EJIOGBE APARECE EN LA ADIVINACION Y PREDICE LA MUERTE DEL
SOLICITANTE.

CUANDO LA MUERTE VIO QUE EJIOGBE LE HABIA SOBREVIVIDO ESE AÑO, IDEO OTRO
PLAN PARA ACABAR CON EL EN UN PLAZO DE SIETE DIAS. TAN PRONTO COMO LA
MUERTE REAFIRMO SU MALVADA ESTRATEGIA, EJIOGBE TUVO UN SUEÑO Y EN EL VEIA
A LA MUERTE REVOLOTENDOLE A SU ALREDEDOR. RAPIDAMENTE INVITO A UNO
SUS SUBSTITUTOS PARA QUE HICIERA ADIVINACION PARA EL. EL AWO LLAMADO UNA
OKE, RORORO MOOTA, LE DIJO QUE LA MUERTE LO HABIA MARCADO PARA SER
SACRIFICADO EN UN PLAZO DE SIETE DIAS, SE LE ACONSEJO QUE HICIERA SACRIFICIO
CON UN MACHO CABRIO, UN GALLO Y 20 NUECES DE KOLA. EL MACHO CABRIO Y EL
GALLO SE LO DIERA A ESHU Y DEBIA ROMPERLE A IFA CADA UNA DE LAS 20 NUECES DE
KOLA DURANTE UN PERIODO DE 20 DIAS. DEBIA APRETAR LAS NUECES DE KOLA
PARTIDAS SOBRE SEMILLAS DE IFA (IKIN) Y MIENTRAS LO HACIA DEBIA RECITAR:

PERMITASEME VIVIR PARA PARTIR NUEZ DE KOLA PARA IFA AL DIA SIGUIENTE;
QUIEN QUISIERA QUE APRIETE NUECES DE KOLA PARA IKIN NUNCA MORIRA.

AL FINAL EL VIVIO DURANTE LOS CINCUENTA AÑOS SIGUIENTES.

RASGOS NOTABLES DE EJIOGBE.

EN UN POEMA ESPECIAL DE EJIOGBE REVELA QUE SI EL APARECE EN UGBODU PARA


UNA PERSONA DE TEZ BLANCA O CLARA, LA PATERNIDAD DE LA PERSONA SE DEBERA
REVISAR DE MANERA MINUCIOSA YA QUE PUDIERA HABER ALGUNA DUDA AL
RESPECTO. EL INSISTE EN QUE SI NO SE EXAMINA LA VERDAD EN LO RELACIONADO CON
EL ORIGEN DEL NEOFITO, EL RIESGO DE MUERTE PREMATURA ES MUY REAL. EL DICE
QUE NADIE DEBERA CULPAR A ORUNMILA DE LA MUERTE A DESTIEMPO DEL INICIADO
SI NO SE DICE LA VERDAD ACERCA DE LA DUPLICIDAD DE SU PATERNIDAD. EL DICE QUE
NO HAY MANERA EN QUE LA PERSONA, ESPECIFICAMENTE SI ES DE BAJA TALLA, PUEDA
PROSPERAR EN LA VIDA.

POR OTRO LADO, PROCLAMA ENFATICAMENTE QUE SI EL APARECE EN UGBODU PARA


UNA PERSONA DE TEZ OSCURA Y ALTA, ESTE DEBERA SER UN VERDADERO HIJO DE
EJIOGBE. NO SOLAMENTE PROSPERARA, SINO QUE SERA FAMOSO Y POPULAR. A LA
PERSONA SEGURAMENTE SE LE CONFERIRA UN TITULO TRADICIONAL O ESTATAL MAS
ADELANTE EN LA VIDA SIEMPRE QUE EL LIMPIE EL CAMINO DE MANERA QUE IFA LO
AYUDE. LA PERSONA NO SERA DADA A HACER JUEGOS SUCIOS O LA AMBIVALENCIA.

EL DICE QUE EL INICIADO DE EJIOGBE DE BAJA TALLA Y TEZ CLARA ES EL QUE SE


DEDICA A LA TRAICION Y LA MALA FE. EN GENERAL, LOS HIJOS DE EJIOGBE TIENEN
MUCHOS OBSTACULOS DIFICILES DE CRUZAR ANTES DE VER LA LUZ. SIN EMBARGO,
TODOS LOS HIJOS DE EJIOGBE DEBERAN LIMITARSE DE COMER CARNE DE LOS
ANIMALES SIGUIENTES: ANTILOPE, ERIZO Y PUERCOESPIN.

LOS HIJOS DE EJIOGBE TAMBIEN DEBERAN EVITAR COMER PLATANO Y ÑAME ROJO CON
EL FIN DE EVITAR EL RIESGO DE DOLOR DE ESTOMAGO.

CUANDO EJIOGBE AYUDA A ALGUIEN, LO HACE DE MANERA SINCERA. SI POR OTRO


LADO, SE LE PROVOCA PARA QUE AGREDA, EL DESTRUYE DE MANERA IRREPARABLE.
LOS HIJOS DE EJIOGBE SON, ADEMAS MUY PERSEVERANTES E INDULGENTES. AL MISMO
TIEMPO, EL ES BASTANTE CAPAZ DE CAMBIAR FORTUNA YA QUE ORUNMILA NO CREE
EN IMPOSIBLES, TAL Y COMO PUEDE VERSE EN EL SIGUIENTE POEMA COMPUESTO POR
EJIOGBE:

LAS PERSONAS SENSATAS NO ESCUCHAN AL PAJARO CANTAR CANTOS DE DOLOR.

LAS DIFICULTADES Y LOS PROBLEMAS LE SACAN AL HOMBRE LO MEJOR DE SI.

LA PACIENCIA Y EL SACRIFICIO HACEN QUE LO IMPOSIBLE SEA POSIBLE.


DENME UN PROBLEMA DIFICIL DE RESOLVER DE MANERA QUE LOS QUE DUDAN
PUEDAN CREER.

DENME UNA GUERRA PARA PELEAR DE MANERA QUE LOS MORTALES PUEDAN
COMPRENDER LA FUERZA DE LAS DIVINIDADES.

APRENDER DE DESGRACIAS PASADAS ES SABIO.

NO APRENDER DE ERRORES PASADOS ES TONTO.

LA PERSONA QUE NO HACE SACRIFICIO VINDIGA AL ADIVINADOR.

TAL Y COMO EL QUE IGNORA EL CONSEJO CONVIERTE AL CONSEJERO EN EVIDENTE.

EL HOMBRE QUE APRENDE DE LAS DESAVENENCIAS Y EL HOMBRE QUE NO APRENDE DE


LAS DESAVENENCIAS (AJAAGHON Y AAGABON) FUERON LOS DOS SUSTITUTOS DE
EJIOGBE QUE HICIERON ADIVINACION PARA LA TIERRA DE LAS DESAVENENCIAS. ELLOS
ACONSEJARON A LA GENTE QUE HICIERAN SACRIFICIO CON SIETE PERROS, SIETE
TORTUGAS Y SIETE CARACOLES, PARA QUE PUDIERAN VERSE LIBRES DE LAS
CONTANTES DESAVENENCIAS. ELLOS SE REUNIERON E HICIERON SACRIFICIO. DOS DE
CADA UNO DE LOS MATERIALES DEL SACRIFICIO FUERON OFRECIDOS A OGGUN, QUIEN
CON OSONYIN (OSAIN) SIEMPRE ESTABAN FERMENTANDO QUERELLAS PARA EL
PUEBLO. DOS DE CADA UNA DE LAS VICTIMAS DE SACRIFICIO, EXCLUYENDO LOS
CARACOLES, LES FUERON DADOS A OSONYIN. CUATRO CARACOLES SE LE OFRECIERON A
LA DIVINIDAD DEL SUELO. LOS TRES PERROS RESTANTES SE PREPARARON Y SE
DEJARON SUELTOS POR EL PUEBLO. ES DEBIDO A ESTE SACRIFICIO QUE ALGUNOS HIJOS
DE EJIOGBE SE LES ACONSEJA QUE CRIEN PERROS.

LOS PERROS PRONTO COMENZARON A REPRODUCIRSE Y MULTIPLICARSE. CADA VEZ


QUE OGGUN COMENZABA A CREAR PROBLEMAS EN EL PUEBLO, LOS PERROS
COMENZABAN A LADRARLE. MOLESTO OGGUN PERSEGUIA A UNO DE LOS PERROS PARA
MATARLO Y COMERSELO, ABANDONANDO ASI SU MISION.

POR OTRO LADO, CADA VEZ QUE OSONYIN SE ACERCABA AL PUEBLO PARA CREAR EL
CAOS, EL SUELO LIBERABA UNA GRAN CANTIDAD DE CARACOLES CON LOS QUE
LLENABA SU CAMINO. LA VISTA DE LOS CARACOLES SIEMPRE LO MOLESTABA, POR LO
QUE SE IBA CORRIENDO.

FUE ASI COMO LA PAZ Y LA CONCORDIA SUSTITUYERON A LA CONFUSION Y LA


DISCORDIA QUE PREVALECIA EN EL PUEBLO. ESTO EXPLICA PORQUE LOS PERROS
LADRAN A LOS SACERDOTES DE OGGUN HASTA ESTE DIA.

NORMALMENTE, CUANDO EJIOGBE APARECE EN UGBODU DURANTE UNA CEREMONIA


DE INICIACION, ANTES DE QUE LA CEREMONIA TERMINE SE DEBERA PRODUCIR UNA
LLUVIA COPOSA. EL SACERDOTE DE IFA QUE HIZO ESTA REVELACION CONFESO QUE EL
HABIA TENIDO UNA EXPERIENCIA PERSONAL. RECUERDA QUE DURANTE SU PROPIA
CEREMONIA DE INICIACION EN 1953, HACIA MAS DE CINCO MESES QUE NO HABIA
LLOVIDO EN ONDO; INCLUSO EL OSOWAWE DE ONDO HABIA INVITADO A SACERDOTES
DE LLUVIA PARA QUE LA INDUJERAN, PERO NO SE PRODUCIA UN AGUACERO.

CUANDO EL SACRIFICIO A SU IFA, QUE RESULTO SER EJIOGBE, ESTABA SIENDO


PREPARADO, LOS AWOS LE DIJERON QUE ANTES DE QUE EL SACRIFICIO FUERA
COMPLETADO SE IBA A PRODUCIR UN AGUACERO MUY COPIOSO. EN ESE MOMENTO EL
CALOR DEL SOL ERA TAN INTENSO QUE EL DESECHO LA PREDICCION DE LOS AWOS
COMO SI ESTA NO TUVIERA VALOR ALGUNO.

ANTES DE QUE SACRIFICIO LLEGARA A LA MITAD YA EL TIEMPO HABIA CAMBIADO.


CUANDO A EL SE LE DIJO QUE LLEVARA EL SACRIFICIO AL LUGAR SAGRADO DE ESHU,
LA LLUVIA SE HABIA VUELTO TAN PESADA QUE LE ERA IMPOSIBLE LLEGAR AL LUGAR
MENCIONADO POR LAS CORRIENTES RESULTANTES. SEGUN EL SACERDOTE, AWO
OMORUYI, ESE FUE EL PRIMER MILAGRO QUE ORUNMILA HIZO PARA EL. DESDE
ENTONCES, EL HA TENIDO OTRAS EXPERIENCIAS.

EL ACERTIJO DE LOS AWOS.

DESPUES DE ESCUCHAR TANTO ACERCA DE LAS ACTIVIDADES DE ORUNMILA EN LOS


DIAS DE EJIOGBE, EL REY DE IFE DECIDIO PROBARLO JUNTO CON LOS OTROS AWOS CON
LA ESPERANZA DE AFECTAR O REDUCIR SU CRECIENTE POPULARIDAD. EL REY TOMO UN
GUIRO E INSERTO LA ESPONJA Y EL JABON UTILIZADOS POR UNA RECIEN CASADA.
TAMBIEN AGREGO MADERA ROJA Y TEJIDO DE INDIANA DE COLOR NEGRO (ASHO ETU)
Y AMARRO EL GUIRO CON UNA PIEZA DE TELA. EL REY ENTONCES LO DEPOSITO TODO
EN SU LUGAR SAGRADO DE IFA, DESPUES DE LO CUAL INVITO A LOS AWOS A QUE
VINIERAN Y REVELARAN EL CONTENIDO DEL GUIRO.

TODOS LOS AWOS TRATARON PERO FRACASARON HASTA QUE LLEGO EL TURNO A UN
AWO LLAMADO ECKU, ASHAWO KOOKUTA, OKE OLOBITU OFIYI SHE OKPE. OGBO OGBO
OGBO, UNO DE LOS SUSTITUTOS DE EJIOGBE. TAN PRONTO COMO SE SENTO, LLAMO
CON SU VARA DE ADIVINACION (UROKE) EN LA BANDEJA DE ADIVINACION (AKPAKO) Y
APARECIO EJIOGBE. ENTONCES DIJO QUE LOS MATERIALES USADOS PARA HACER
SACRIFICIO ERAN ESPONJA Y JABON UTILIZADOS PARA BAÑAR A UNA NOVIA, MADERA
ROJA E INDIANA DE COLOR NEGRO.

EL REY OBTUVO LA RESPUESTA QUE QUERIA Y QUEDO BASTANTE SATISFECHO.


ENTONCES COMENZO EL AWO CON EL TITULO DE JEFATURA Y CUATRO ESPOSAS: DOS
DE TEZ OSCURA Y DOS DE TEZ CLARA.

POEMA DE EJIOGBE PARA EL PROGRESO Y LA PROSPERIDAD.

ENI: SHEE INOO NI MOO


EJI: JIJI LE OKPON AGBO OJI-EEJAA.
ETA: MAA TAAKU NU, MAA TAARUN DEARUN.
ERIN: BI A BAARIN, ADIFE OOYE LA AGBO.
ERUN: MAARUN KAASHA, MAADA MI.
EFA: EFA ULE, EFA OMO OUNITI ORUKOO.
EJE: BI AGHORO BA TII SHORO, AAKIIJE.
EJO: UWAAMI AAJO, EYIN MI AAJO.
ESON: UWAAMI AASUEN, EYINMI AASUEN.
ENO: INCO WALO AYE, KUROLITA.
OKONLA: ELERENI ELENO DIIRO
ALARA, ELENO DIIRO AJERO, ELENO ODIRO
OBA ADO, OONI OKA SIRU ELENO DIIRU RO.
OSEMOWE AAMU UDU GHAARAN
ELENO DIIRURE, ORUNMILA ONE KIKAN
EEKEKUN RO RABE ELENO DIIRU RE.
TA AGO, TEERU NIISO NI ILE OLOJA
GBELENI SOOMI EETON NI NUULE ALADE
AASOFUN PLOWARE YO AALESIO.

TRADUCCION:

UNO: UNA PERSONA AGREGA A LO QUE YA TIENE.


DOS: NO IMPORTA CUANTO SE MUEVAN LOS TESTICULOS DEL CARNERO, ELLOS
NO SE SEPARAN DEL CUERPO.
TRES: YO SOBREVIVIRE A LAS FRIAS MANOS DE LA MUERTE.
CUATRO: UNA LARGA DISCUSION LE LLEVA A UNO TAN LEJOS COMO IFE.
CINCO: YO COMO FUEGO, ME LO TRAGARE.
SEIS: LA AZADA TRAE AL HOGAR REGALOS DE DENTRO Y FUERA DE LA CASA.
SIETE: CUANDO UN SACERDOTE SIRVE A SU DIVINIDAD, ESTO DURA SIETE
DIAS.
OCHO: YO PROSPERARE EN LA VIDA COMO EN EL MAS ALLA.
NUEVE: YO TENDRE EXITOS EN LA VIDA Y EN TIEMPOS VENIDEROS.
DIEZ: EL AYO SOLAMENTE PUEDE JUGARSE EN SU RECIPIENTE.
ONCE: A LOS REYES DE ARA, IJERO Y BENIN SE LE OBSEQUIAN CAJAS DE
REGALOS RESPETABLES. LAS REGLAS DE LOS OONI DE IFE, OSEMAWE DE
ONDO Y ORUNMILA TAMBIEN SON PRESENTADOS EN MULTIPLOS.

LAS UÑAS DE UN TIGRE NO SE UTILIZAN COMO CUCHILLOS PARA ARAÑAR EL CUERPO


HUMANO.
EL PORTADOR DE OBSEQUIOS DESCARGA SU EQUIPAJE ANTE EL MAYOR A QUIEN ESTAN
CONSIGNADOS.
LA CARGA Y LA DESCARGA AL IGUAL QUE LAS IDAS Y LAS VENIDAS NUNCA TERMINAN
EN LA CASA DE LAS HORMIGAS/COMEJENES.

A LA PERSONA SE LE DEBERA DECIR DESPUES DE LA CEREMONIA ESPECIAL QUE


ACOMPAÑA ESTE POEMA QUE EL PROGRESO Y LOS LOGROS SIEMPRE LE
ACOMPAÑARAN. SE REQUIERE DE MUCHA PERSUACION ANTES QUE LOS AWOS ACCEDAN
A REALIZAR ESTA CEREMONIA ESPECIAL PARA LOS HIJOS DE EJIOGBE.

APETEBBI MOLESTA A EJIOGBE.

ERA CONOCIDO QUE EJIOGBE ERA PARTICULARMENTE PACIENTE Y TOLERANTE. UN DIA,


UNA DE SUS ESPOSAS LO IRRITO TANTO QUE ABANDONO LA CASA MOLESTO, EN EL
CAMINO, SE ENCONTRO CON LOS SIGUIENTES AGENTES DE DESTRUCCION, UNO TRAS
OTRO, ESHU, BRUJERIA, DUENDE, ENFERMEDAD Y MUERTE, LOS CUALES LE
PREGUNTARON HACIA DONDE SE DIRIGIA CON SEMEJANTE COLERA Y FURIA. EL LES
RESPONDIO QUE SE IBA DE LA CASA A CAUSA DE SU ESPOSA QUIEN NO LE PERMITIA
TENER PAZ DE ESPIRITU. CADA UNO DE ELLOS PROMETIO REGRESAR A LA CASA CON
EL PARA OCUPARSE DE LA ESPOSA QUE LO HABIA OFENDIDO.

ESA NOCHE LA ESPOSA TUVO UN SUEÑO QUE LE DIO TANTO MIEDO QUE DECIDIO IR POR
ADIVINACION A LA MAÑANA SIGUIENTE. SE DIJO QUE LA DESGRACIA, LA ENFERMEDAD
Y LA MUERTE SUBITA ANDABAN TRAS SU RASTRO DEBIDO A QUE ORUNMILA HABIA
INFORMADO DEL ASUNTO A LOS ALTOS PODERES. SE LE DIJO QUE BARRIERA Y
LIMPIARA LA CASA, QUE LAVARA LAS ROPAS DE EJIOGBE Y QUE PREPARARA UNA
COMIDA EN CINCO MULTIPLOS DE SOPA, ÑAME MACHACADO, CARNES, VINOS, NUECES
DE KOLA, AGUA, ETC. POR EL REGRESO DEL ESPOSO Y QUE DE RODILLAS LE
PRESENTARA A EL LA COMIDA TAN PRONTO COMO REGRESARA A LA CASA.

EJIOGBE ESTUVO ALEJADO DURANTE CINCO DIAS. AL QUINTO DIA, CUANDO REGRESO,
LAS CINCO DIVINIDADES LE ACOMPAÑARON A LA CASA. CUANDO LLEGARON A LA
ENTRADA PRINCIPAL, EL LES DIJO QUE ESPERARAN Y FUE POR LA PUERTA DE ATRAS.
LLORANDO, LA ESPOSA SE ARRODILLO PARA ABRAZARLO Y SOLICITARLE QUE LA
PERDONARA. ELLA LE DIO LA COMIDA MULTIPLE, UNA POR CADA DIA QUE ESTUVO
ALEJADO.

DEBIDO A SU BUEN CORAZON, EJIOGBE COGIO LA COMIDA Y SE LA DIO A LAS CINCO


DIVINIDADES QUE ESTABAN AFUERA. DESPUES DE COMER, ELLAS SE MOVIERON PARA
ATACAR A LA MUJER PERO EJIOGBE LES DIJO QUE ELLA HABIA EXPIADO SUS
TRANSGRESIONES POR HABER SIDO LA QUE HABIA PREPARADO LA COMIDA QUE ELLAS
RECIEN HABIAN DISFRUTADO. LES RECORDO LA REGLA DIVINA DE QUE UNO NO MATA A
QUIEN LO ALIMENTA. FUE ASI COMO EL SALVO A SU ESPOSA DE LA DESTRUCCION.

POR LO TANTO, CUANDO EJIOGBE SALE EN LA ADIVINACION PARA UNA MUJER CASADA,
A ELLA SE LE DEBERA DECIR QUE PREPARE LA COMIDA MENCIONADA
ANTERIORMENTE EN MULTIPLO DE CINCO PORQUE ELLA HA OFENDIDO TANTO A SU
ESPOSO QUE LAS DIVINIDADES DESTRUCTORAS ESTAN INFLUIDAS POR LA COLERA.

CAPITULO I

TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA


BABA OGBE MEJI O EJIOGBE

EJIOGBE

+
I I
I I
I I
I I

La sal y el vino de palma otorgaron su nombre, el extremo físico que indica al Cielo marcó
su prosperidad, la benevolencia y el buen corazón le engendraron enemigos mortales. Fue
cuando se lanzó Ifá para aquel que iba a convertirse en el hijo de Afin y Orishanlá.
Odu de Ifá Baba Ejiogbe.

REZO: ORUNMILA NI ODI ELESE MESE, MONI ODI ELESE MESE ONI OKO MESE TIRE KO
BAJA.

SUYERE: ASHINIMA ASHINIMA, IKU FORI BOYEMA


ASHINIMA ASHINIMA, ARUN FORI BOYEMA
ASHINUMA ASHINIMA, OFO FORI BOYEMA

EN ESTE ODU NACE:

1-Poner un pedazo de coco debajo del pie izq. A la persona que se le esta haciendo un Itá.

2- El Itá del Santo.


3- El golpe de estado.
4- Que la cazuela de OSANYIN para el Santo no lleve candela porque OBATALA se la quitó.
5- Que el Awó que tenga este Odu de Ifá no pueda matar animales por gusto sin antes
preguntarle a ORUNMILA.
6- La dispersión de los idiomas.
7- Que el Awó de este Odu y Ogbe-Roso nunca anden juntos.
8- Que OLOFIN se retire del cuarto de Ifá despues de su comida el 6to día
9- A la gba fo guede.
10- Los Ríos.
11- Que ORUNMILA solo coma gallina negra por sentencia de OLOFIN y el pasarle la mano
con manteca de corojo y grasa de gallina para que no se ponga ofo.
12- Los vasos sanguíneos y la linfa.
13- El porque se le da agua a los Santos cuando vienen, porque vienen sedientos (camino
OLOFIN y los niños).
14- El lavarle las patas a los animales de plumas que se le sacrifican a los Santos y Orishas.

ESTE ODU MARCA:

- Problemas de la válvula Mitral.


- Humildad y paciencia.

HABLA:

- La columna vertebral y esternón, sosten de la caja toráxica.


- La voluntad.
- De pérdidas y de llantos.
- De tres hermanos uno hijo de ORUNMILA, otro de OBATALA y el otro de YEMAYA
- De caretas y de cegueras.
- De ras de mar y de sus nefastas consecuencias.
- El cazador que tenía mala situación e Ifá le aconsejó que hiciera Ebó con cartuchera y
flechas.
- La Mariposa que se le quemó las alas por querer volar antes de tiempo.
- De la guerra del ratón con OSHUN, OGUN y OSHOSI, donde OSHOSI lo prende, OSHUN lo
sentencia y OGUN lo mata.

PROHIBICIONES:

Cuando se ve este ifá hay que estar siete días sin salir a la calle.
No se puede usar ropas de rayas porque le atrae la prisión.
No se meta en nada que no le importe.
No reciba ni lleve recados de noche.
No entre en ninguna casa sin permiso para que no pase un bochorno.
No permita que en su casa los niños se arrastren por el piso.
No se puede jugar interés para que no se pierda.
No se puede jugar ni ser jugador porque se va a la destrucción y a la ruina.
No se puede tener a tres mujeres al mismo tiempo 1,2 ó 4
El cónyuge de Ejiogbe debe ser de color distinto al suyo blanco ó negro nunca mulato.
No ande jamás con cosas de brujo.
No se come Boniato ni huevos ni Guanábanas.

DESCRIPCION DEL ODU BABA EJIOGBE.

Ejiogbe es el Odu más impotante. Simbiliza el principio masculino y se reconoce como el


padre de los Odus. En el orden señorial de Ifá ocupa el primer lugar.
En Ejiogbe las dos caras son idénticas; Ogbe está en los dos lados. El Odu debe ser llamado
Ogbe Meji, pero es reconocido universalmente como EJIOGBE.
Hay un balance de fuerzas que siempre es un buen presagio.
Este Odu de Irá es masculino. Es el Mesías de Irá. Se llama el Odu del lenguaje doble.
Es hijo directo de Metalofin y de Aiyé. Su Oriki secreto; DJOBE.
Baba Ejiogbe designa entre varios mitos, la vida, la dispersión, los niños, los cuerpos de
los hombres, el pueblo, la puerta, el camino, el pasaje, el sistema de preguntas y
respuestas, la solicitud.
Ejiogbe es el maestro de la respiración. El planeta que lo rige es Olorun (el Sol). Su día
propicio es Ojo-Ariku (domingo). Sus colores favoritos son el blanco y el naranja.
Aquí es donde el buitre desciende sobre los cadaveres. Representa los rayos del Sol y el
punto cardinal ESTE.
Dé de comer a su cabeza

REFRANES:

Jamás el camino de Ikú está cerrado al perro, igual a la tiñosa en aire.


El hueco abre su boca, el hueco no abre su boca por gusto.
La tiñosa se posa sobre un cuerpo si vida y dice: yo estoy sobre un cadáver gracias a
Ejiogbe.
La cola del pescado no cesa de moverse.
El Elefante es muy fuerte pero no lo suficiente para derrotar al viento.
Los ojos no pueden subir de la cabeza.

El Quimbombó no puede crecer más alto que aquel que lo sembró, si crece así lo cortamos y
lo arrancamos.
Ningún gorro puede ser más famoso que una corona.
La cabeza lleva el cuerpo y un solo rey gobierna un pueblo.
Las plumas jóvenes crecen más frondosas que las viejas.
Rey muerto rey puesto.
Todo lo tengo y todo me falta.
Es un error no aprender de los errores cometidos.
Cuando la cabeza se tiene sobre los hombros, el pensamiento sobre el horizonte y los pies
sobre el agua salada no nos cabe dudas de que estamos frente al mar.
Mientras hay vida, hay esperanzas.
Ningún sonido es tan fuerte que pueda opaca el sonido de la campana.

HIERBAS DEL ODU:


Mangle rojo Palo Bobo Mano pilón
Itamorreal Ceiba Orquidi
Ayúa Bejuco Bi Guira
Cundiamor Coralillo Orozun
Iroko Rosa cimarrona Jobo
Romerillo Almácigo Granada
Algodón Pródigiosa Piñón de Rosa
Atiponlá Bleo Blanco Almendra
Canutillo
RELACON DE PATAKIES:
1 a la 40 Eses Africanos.
41.-Aquí es donde la Ceiba(Aragba), se hizo sagrada.
42.-Aquí es donde el Buitre desciende sobre los cadáveres
43.-Aquí Obatalá salió a buscar a Oshosi al monte porque creía que no tenía padre ni madre
44.-Aquí Olofin se alejó de la tierra por causa del humo de las fogatas que los hombres
comenzaron a hacer(prohibe fumar dentro del bogdun)
45.-Aquí pelearon los tres caminos: tierra plaza y agua, y el perro resolvió la situación

46.-Orunmila estaba pasando trabajos y necesidades y el akukó le dió albergue en su casa, y


este le enamoró la mujer.
47.-Olofin lo condenó a comer solo addie dundun y a Ofun susu que fué su complice a
comer solo addie funfun.
48.-Obbatalá era el gobernador y condenó al akukó que era Osun a morir en la horca la
ostentación, el culto a la personalidad, las mujeres y el dinero fueron su perdición.( aquí
nace el porqué se le lavan las patas a los animales de plumas cuando se les van a sagrificar a
los oshas y orishas).
49.-Aquí es donde dos amigos pelearon por la trampa que Eshu les tendió.puede perderse
una amistad de años aquí los ahijados se pelean con el padrino y vice versa
50.-Aquí la tierra era hija de un rey y tuvo que casarse con Orunmila ya que este hizo que
ella perdiera sus 200 pañuelos que llevaba en la cintura y ganara la apuesta (hemos
capturado a la tierra y nunca la abandonaremos).
51.-Aquí el ratón salvó a obbatalá de los soldados porque lo escondió en su cueva.
52.-Aquí nadie consideraba a la tierra e Inle hizo un pacto con Ikú para que todos le
pagaran tributos por igual.
53.-Aquí pelearon eyó y ekan perdiendo eyó por meterse en problemas ajenos
54.-Aquí Eyogbe le demostró a Olofin con una canasta llena de monedas de oro, que sus
subditos no eran todo lo leal que él pensaba.
55.-Cuando el día quiso quitarle la luz a la noche, la Lechuza se quedó ciega y el Mono se
quedó sin habla.
56.-La rosa roja y el sacrificio en vano de Eyiogbe(es desdichado en amores).
57.-Aquí gobernaban juntos dos hermanos y los infundios del menor sembró la discordia.

58.-Los poderes de la sombra descubre, tapa y mata


59.-Aquí el que quiere imitar a sus semejantes fracasa, como los pájaros quisieron imitar al
Aguila y al Halcón.
60.-Aquí es cuando un hombre llamado Ifá Shuré se libró de un gran eyó con sus arayé
gracias al iyé que preparó con iyefá y semillas de maravilla.
61.-Aquí el chivo perdió la cabeza por hacerle un favor a Obbatalá(el camíno toque de
queda).
62.-Aquí es donde Eyiogbe traiciona a Oraggún).
63.-Aquí es donde Yemayá crea los remolinos marítimos. Hay que recibir Olokun.
64.-Por este camino no se deben matar ratones porque le es atrázo a la persona (recuerde
que el ekuté salvo a Obbatala).
65.-Aquí Eyiogbe le dió la vuelta al mundo (camino del peregrinaje de Eyiogbe)
66.-Gracias a Obbatalá Eyiogbe pudo vivir felíz(camino de los pigneos)
67.-Surge la guerra porque Eva hizo ebbó y Adán no lo hizo por causa de la envidia.
68.-Aquí es donde el cuerpo se cansa de llevar la cabeza.
69.-Cuando Orunmila no tenía donde vivir.
70.-Aquí tubo lugar la desobediencia de la humanidad.
71.-El hombre desconfiado y la justicia divina.
72.-Un respeto para la Naranja porque Atandá hizo un opkuele con ocho pedazos de
cáscara y con ello se ganó la libertad.
73.-Aquí Olofin convocó a un banquete y a Eyiogbe lo hizo primer rey.
74.-Cuando había dos poderosos pueblos.
75.-En este camino fué donde Orunmila se sintió nostálgico
76.-Aquí Orunmila vivía en la tierra de osha.
77.-Aquí fue donde persiguieron a Orunmila.
78.-Aquí había un hombre que tenía muchos animales en su casa.
79.-Cuando Olofin quiso crear la tierra tiró una semilla de kolá en el mar.
70.-Aquí aconteció la guerra entre el hijo de Obé y el de Ará.
71.-Este oddun de ifá es principio y fin de todas las cosas.
72.-Aquí es donde Inle indisponía a todos sus hijos.
73.-Aquí aconteció el bochorno de Eyiogbe.
74.-Aquí es donde la persona nace para ser cabeza, solo Orunmila lo salva de la muerte.
75.-Aquí fue donde la desobediencia se cansó.

BABA EYIOGBE: Osobo IKU.


Obbatalá condenó al akukó a morir en la horca.
El chivo perdió la cabeza por hacer un favor.
Aquí es donde el buitre desciende sobre los cadáveres.
Aquí sólo Orunmila salva de la muerte.

EBBO: Akukó,atitan bata,bogbo iwí,bogbo ashó,opolopo ileké,ekú, eyá,awadó,obí oñí,otí


itaná y opolopo owó.

PARALDO:
Se hacen tres el mismo día.
El primero a las 6 am con: osaidie, los ashó, ewé: Ciruela amarilla, mar pacífico, álamo,
granada, almácigo, paraiso, algarrobo. Toda la ropa va al río y bañarse con omiero de estas
ewé.
El segundo a las 12 m. Con: Osaidie dundun, los ashó, dos itana, otí, ewé: escoba amarga,
rompe zaraguey y paraíso, se marca baba eyiogbe.
El tercero a las 7 pm. Con: osaidie, eran malú, 9 clases de telas, las carnes con las telas se
amarran ala pata izquierda del osaidie, se prepara omiero de algarrobo, granada y albaca
morada. Déspues del tercer oparaldo el interesado se baña y se le ruega su lerí.

PROCEDIMIENTO DEL PARALDO:


Estos tres paraldos el mismo día tienen una variante: se comienza haciendo ebbó-paraldo,
se comienza a hacer el ebbó y se rezan los oddun, omolú, a continuación se le hace el
primer paraldo. Entra después a bañarse y cuando sale se termina el ebbó rezando los
meyis hasta terminarlos. Se le hace el tercer paraldo se baña y sale a botar el ebbó y los tres
paraldos. Esto se hace con jio- jio meta y eyele meta.

OBRA PARA QUITAR OGU:


quitar ogú del estómago: tomar infusiones de raíz de pomarrosa, raíz de peonía, y abanico
de mar.
Para que awó pueda hablar ifá: se prepara un inshe de ozain con una monedita de diez
centavos

BABA EYIOGBE OSORBO ARON:


Problemas en la válvula Mitral.
Nacen los vasos sanguíneos y la linfa.
Habla la columna vertebral y el esternón sostén de la caja toráxica.
Habla de ceguera y de cuidarse la vista.

OBRAS : Marcar Ebbó, Paraldo, Sarayeye, ebbó misí, ruego de lerí e infusiones.

RECOMENDACIONES:
Debe atenderse la salud.
Se prepara una botella de otí mezclada con corteza de Ayúa después de varios días se toma
y es buena para el asma.
Se mastica la corteza de Ayúa para los dolores de muelas, y como agua común para depurar
la sangre cura la sífilis y el reumatísmo.
Tomar el jugo de Bejuco Ubí para desínfestar la vejiga, cuidado porque es abortivo.
Tomar sumo de guira como espectorante y para la pulmonía.
Infusiones de Orozuz de la tierra para el estómago y el asma.
Atiponla en cocimientos para la vía urinaria.
Loa capuyos del Algodón verde,exprimidos lentamente en agua tivia y en gotas para los
dolores de oídos. El cocimiento de las semillas para bronquitis y asma.

BABA EYIOGBE OSOBO OFO :


Habla de pérdidas y de llantos.
Habla de mala situación económica(camino del cazador que tenía mala situación e hizo
ebbó).
Habla la mariposa que se le quemaron las alas por querer volar antes de tiempo.
Para no perder, no se debe jugar al interés.
No se debe matar ratones para que no pierda y se atrase.
Aquí se puede perder la cabeza.
Aquí Orunmila no tenía donde vivir.
No use ropas de rayas porque se puede perder la libertad.
Habla de pérdida de la visión.
Habla el huerfano(aquí obbatalá creía que oshosi no tenía padre ni madre
OBRAS :
Marcar : Ebbó, sarayeye, ruego de lerí, ebbó misí etc.
BABA EYIOGBE OSOBO EYO:
Tenga cuidado con una tragedia(camino del akukó).
Aquí discutieron los tres amigos: tierra plaza y agua.
Aquí el akukó brindó hospitalidad a Orunmila y este le enamoró a su mujer.
Dos amigos y la trampa de eshu
La pelea entre eyó y akán por meterse en problemas ajenos
Aquí los pájaros fracasaron por querer imitar al Aguila y al Alcón
Ifá Shuré se libró de un gran eyó con sus enemigos
Adan y Eva no se pudieron librar de la envidia de la gente y vino la guerra
Eyiogbe sufrió un gran bochorno
No tenga tres mujeres al mismo tiempo sino en pares
OBRAS : Sarayeye, ebbó misí, etc.

BABA EYIOGBE OSORBO OGU:


No se puede andar con cosas de brujo porque puede quedar exclavizado

BABA EYIOGBE IRE ARIKU:


Su prósperidad esta en la humildad y la obediencia
No se precipite y tenga paciencia y la serenidad requerida para enfrentar los problemas de
la vida
Tenga cuidado con problemas de mareos porque aquí Yemayá creó los remolinos
Aquí fue donde Olofin hizo cabeza a Eyiogbe
Tenga cuidado con problemas cardiacos y de padecimientos de la columna vertebral, la
circulación de la sangre y la linfa

BABA EYIOGBE IRE ASHECUN OTA:


Aquí fue donde el Ekuté salvó a obbatalá de los soldados
Aquí fue donde el Día quiso quitarle la luz a la Noche
Aquí dos hermanos gobernaban juntos
Los poderes de la sombra
Aquí Ifa Shuré se salvó de sus enemigos
Habla la guerra entre el hijo de Obé y el de Ará

BABA EYIOGBE IRE KIRIN- KIRIN o LOWO NISHA:


Aquí fue el peregrinaje de Eyiogbe donde Orunmila le dió la vuelta al mundo

BABA EYIOGBE IRE OBALE (poder):


Aquí fue donde Eyiogbe pasó a ser el primer rey
Aquí Eyiogbe recupera el poder de la estabilidad y la organización de la tierra

OBRAS CON EJIOGBE

Ebbó para Iku unló


Un animal podrido que se encuentre muerto en la calle, que se pone dentro de una
canastica. Al interesado se le hace sarayeye con adié funfun y se le echa ju jú a la canastica,

las dos adie funfun se le dan a Oduduwa, la canastica se pone en el portal de la casa los días

que diga Ifá.

Ebbó Intorí Aron


Lerí de Abó, igba con añarí, orun, adié, lqa ropa que tenga puesta, eku, eya, se desnuda a la

persona y se le echa la añarí por encima para que corra por su cuerpo, se recoge y se va

para el ebbó

Ebbó Para Awo baba Eyiogbe


Akukó, etu, eyele, tres igi distintas, un eñí adié, un eñí de etú, un eñi de eyele, jujú meta de

cada una de esas aves, asho arae, bogbo ashe, opolopo owo.

Ebbó para refrescar el Oshe


Akukó, adié meyi, oshe meta, awaan(canastica)eta meta,eku, eya, epo, opopolopo owo

Sarayeye al interesado con akukó y la adié y se le dan a Eshu y a Orunmila. Los


Oshe(jabones) se cargan con la eyerbale de Eshu y de Orunmila para que el interesado se
bañe con ellos. La canastica umbebolo. Las eta meta se entierran en el patio de la casa

Ebbó para mantener el negocio


Akukó meta, tierra de las esquinas del negocio, atitan bata, asho, atare, eku, epo, opolopo

owo, después de hecho el ebbó se le da uno de los akukó a Elegba, uno a Eshu en la esquina

y uno a Eshu en Shilikun Ilé.

Por este Ifá agarrese de Eshu y de Orunmila, por lo que hay que hacer tres ebbó el mi9smo
día, camino de Eshu y del Ideu.
Primer ebbó
Osaidie fifeshu, un güiro, eku, eya, epo, eya tuto meta,abiti, obe, tierra de un camino y
demás ingredientes, opolopo owo, llevarlo a un camino y ponerlo al lado de una casa vieja,
regresar a la casa del Awo, saludar a Elegba, tomar agua y descanzar un rato

Segundo ebbó
Un jio-jio, un igbon(porrón) con Omí, una eleguede, asho arae, tierra de un camino, atitan
ile, atitan bata,eku eya, epo.
Llevarlo al mismo lugar que el anterior, regresar a la casa del awo, saludar a Elegba, tomar
un poco de agua y descanzar un rato.

Tercer ebbó
Un Aunko keké, ana adié, asho aperi, una freidora, un güiro, 16 eyele funfun, 16 varas de
asho funfun eku, eya, epo.
Llevar al mismo lugear de los anteriores y después regresar asu casa

NOTA:
Cuando Baba Eyiogbe no coga ebbó, se coloca una anguila dentro de una palangana con
agua, se le presenta a Obatalá con eyele meta funfun y se arrodilla delante de Baba hasta
que la anguila muera, entonces se coge la anguila, se abre y se le dan las tres eyele, la leri,
elese y okan meta de las eyele se hacen con iye y se ligan con semillas de eleguede, ewe
bleo blanco, ori, efun, se reza en atepon ifa por este oddun y se monta en un inshe de
Ozain(osanyin)

Obra para ascender en el gobierno o trabajo


Se hace una torre de algodón, dentro se le ponen las generales de los que tienen que ver
con el asunto del ascenso, se le echa oñí y efun, se embarran dos itana en oñi e iyobo
funfun y se le encienden a Obatalá al lado de la torre de jueves a jueve
Antes de ir a ese lugar se daran 8 ebomisí con ewe: Dormidera y 8 con Campana Blanca y
cada vez que vaya a ese lugar se untará en la cara iye de ewe: Dormidera, cenizas de jujú de
eyele funfun, cada vez que se termine la itana, se renuevan los jueves. Cuando seconsiga el
ascenso se cumplirá con Obataá
Se le encienden a Obbatalá una lámpara para umbo ilé en un plato funfun con eñí eyelé,
aceite de almendra, orí, nombre y apellídos. Por este ifá el awó debe tener siempre opkuele
en el bolsillo.
PorOsorboIkú: se hace ashinimá con eyelé okan funfun, se le da la eyelé al polvo de la
granada con carbón.

Por intori Arun


Se le da eyele detrás de Elegba. Marca problemas en la valbula Mitral

Para quitar Ogu del estómago


Mamú infusión de raíz de pomarrosa, raíz de pionía y abanico de mar
Para que el Awo pueda hablar Ifá
Se prepara un inshe de ozain con monedas de Plata de diez centavos

Para resolver situaciones


Leri de eku, de eya tuto, obi kola, obi motyiwao

Para resolver situaciones o dificultades con las mujeres


Se le pone a Orunmila una Jutía ahumada amarrada por la cintura con un collar de bandera
y se le dan dos adié dundun a Orunmila.

Obra para la impotencia


Se cogen dos insherí(clavos) de marco de puertas y se cortan a la medida del Pene, se lavan
con omiero de ewe guenguere, despues se come como ensalada. Se hace ebbó
teneteboru(ebbó del oddun) y después uno de los insherí se pone como refuerzo de oGgun
y otro dentro de su Ifá

Obra para evitar problemas con el ahijado


Se coge un akukó funfun se limpia con el mismo, se le abre el pecho con el obe del pinado y
lo carga con caracol de ocha lavado con Elegba, un papel con las generales y el Oduun delo
ahijado y baba Eyiogbe, se pone el ara del akukó delante de Elegba y por la noche se lleva a
enterrar a la orilla del mar y se dice: cuando este akukó logre salir por sí mismo del joro-
joro entonces se romperá la amistad con mi ahijado,

Para vencer a los Araye


Se pone un plato pintado de dundun donde se pinta baba Eyiogbe, encima se se coloca una
igba con 7 clases de bebidas, al rededor de esto se ponen 16 pedazos de obi con una atare
sobre cada uno, acto seguido se le da adié meyi dundu a Orunmila(una funfun y una
ddundun), la adié dundun que es la segunda que se sacrifica sólo se le da al plato a los obi,
se enciende itana meyi en el plato, que es donde se hace la obra, al termino de 16 días se
recoge todo y se bota para la esquina, el plato y la igba se guardan para usar en otra cosa.

Para vencer a los Arayes


Se cogen tres güiros de cuello largo, en uno se echa Almagre, en otro efun y en el tercero iyé
de carbón de ifá. Se pasan por el tablero y se echa iyefá, se atan con tres hilos y se le dan
tres adié, una pupua al Almagre, una funfun al efun y una dundun al que contiene iyé de
carbón de Ozain, después los tres güiros se le ponen a Elegtba

Obra para levantar la salud


Con iré ashegun ota o iré aye, se ruega la leri con: etu meyi, una funfun y una jabada, si la
persona es omo de Shangó, kobori aparó meyi y que la eyebale caiga sobre Shangó.

Obra para Eyiogbe


En una cajitade madera se pone una tinajita con agua y arene del río y otra con agua y
arena del mar, a parta se le pone efun, ori, eku, eya, awado,, a esto se le da eyele merin
funfun y las leri se le echan dentro de la cajita y sobre la tapa se ponen dos obi pintados de
efun y se coloca la cajita dbajo de la cama del interesado, al cumplirse el año de haberse
hecho la obra, se raspan los obi en la calle, se rellenan las cazuelas con su correspondientes
aguas, a lo de adentro se le vuelve a dar eyele merin funfun y se vuelve a sellar después de
echarle las obras correspondiente leri, se cierra la cajita y se le poneencima dos obi nueos
pintados de funfun y se vuelve a colocar debajo de la cama en la cabecera del interesado.

Obra para que Elegba trabaje


Se coge una igba con agua, se pican 16 ile bien finitos y se le echa iyefá, se revuelve con la
punta del irofá rezando baba Eyiogbe y se le echa por encima a Elegbara

Inshe Ozain para ire umbo(suerte)


Un paso plata, akokan de etu, inso de eure, atare, iyefá, obi motiguao, obi kolá, anun, aira,
eku, oti, oñi, , antes de cerrarlo se le echa omí abaro, se forra en inso de ekun, vive detrás de
Orunmila

Para obtener la suerte


Se hace ebbó con: Abo, aunko, akukó meta, odu-ara, cartera de piel, 16 matas, awado, una
ota, dos tobilleras de piel con 8 ascabeles y 8 dilogunes cada una o con dos cascabeles y dos
dilogunes cada una esto es de acuerdo a lo que se ponga en las tobilleras, pues si se le pone
diloguns entonces dos cascabeles al ebbó y viceversa. El aunko y akkukó para Elegba, el abó
y akukó para Shangó, un akukó para Ozain(ozanyin).
La cartera se adorna con jujú de distintos eiye vistosos y dentro de ella se echa todo lo
demás y se le pone al Osha que halla determinado ifá.

Para evitar el atrazo


16 obi, 16 eweriyeye, 16 capullos de ou, 16 pesos plata, un calsoncillo o camison de 4
colores, rituales que se usa 9 días y después se le presenta a Obatalá junto con escalera de
16 pasos o escalones, los obi se ponen a la orilla del mar para que las olas se los lleven

Obra a Oshosi
A Oshosi se le enciende una itana, se le sopla anizado u oti y se echa humo de asha y se le
ruega que lo libere y que le limpie el camino para triunfar en la vida.

Para prosperar
Se le da a Obatalá adie meyi funfun, a Oshún dos eyele funfun y despues se dará 6 ebomisi
con: Albahaca cimarrona, piñon de rosas y prodigiosa y con eso mismo baldea la casa.

Para que Iku sigha su camino


Una leri de Ounko, se quemen los pelos y se untan en la cara y en shilikun ile, despues con
la leri y lo demás que marca Ifá se hace ebbó, se habre un kutun en el piso de la cocina, se
coloca un ashó funfun donde se pinta con osun nanaburuku Oshe tura, Baba Eyiogbe, Otura
She, sobre esto se ponen las hojas de Yaya mansa y encoma limayas de hierro, el interesado
con su leri toca tres veces la leri del Ounko usada para esto para que esa reeplace la suya
delante de Ikú.
Se pone a Elegba al lado del Kutun, se le da obi omi tuto a lo del kutun llamando a iku, se
sacrifica el Ounko echandole eyebala a Elegba y a lo que está dentro del kutun, la leri del
Ounko para el kutun, el ara del Ounko se rellena y se manda para al pie de una ceiba. Se
echa opolopo epo sobre la leri del Ounko en el kutun, se cubre con una ikokó de barro en la
que se pinta un atenado Eggun y se echa añari en el kutun hasta cubrir la ikokó, entonces se
ponen tres okuta, encima se le pone una hornilla y se cocina durante 16 días para que el
calor de la candela lo mezcle todo dentro del kutun y asñi se recocine la leri del Ounko que
representa a Arun e Ikú y dejen tranquilo al Awó Babá Eyiogbe.

Secreto para Ofikale trupon odara


Resina de pino diluída en agua, con el dedo del medio se le unta a la obini en el clotoris, se
reza baba Eyiogbe.

Pomada para Oko para Ofikele Trupon


Pomada alcanforada, iye de igi: No me olvides, espuela de caballero y para mi, se reza Ogbe
Tua, Iroso Fun, Otura, Okana Yekun, Okana Sa Bilari y Baba Eyiogbe, se unta en el glandes
antes de Ofikale Trupon

Paraldo de BabaEyiogbe
Este se hace con Elegba, lleva todos los ingredientes de un Paraldo, una eyele funfun, los
asho rituales, un jio-jio, en los asho se pinta Odi Fumbo, se hace un circulo donde se pinta
Otura Niko, Baba Eyiogbe, Okana Yeku, se para al interesado al lado del trazo d Baba
Eyiogbe con Elegba detrás y dos itanás encendidas se hace Paraldo conla eyele y los ewe:
Algarrobo Albahaca Morada, Aberikonlo(espanta muerto) y algunas más si las cogió.,
terminado el Paraldo todo se envuelve en el ashoy después en papel cartucho, llamando a
Elegba y se le da un jio-jio que se bota en nigbe con eku, eya, epo, awado, oñí, oti, etc.

Ofrenda a Obatala através de Baba Eyiogbe


Para hacerle una ofernda a Obatalá atraves de Baba Eyiogbe, se prepara el plato como para
Shangó, se escribe el signo Baba eyiogbe, se le da obi omi tuto para ver si lo recibe y se le
pone la ofrenda en el plato.

AGBA FOGEDE

Esto nace en Eyiogbe


Dice ifá que cierta vez que Orunmila se hallaba en el desierto, sin agua, sin comida, y su
interés mayor era encontrar agua, después de mucho caminar llegó a un oasis y al llegar allí
quien lo recibió fue Oddúa que al verlo le echó la bendición de esa forma, entonces
Orunmila comenzó a beber agua y cuando Orunmila estaba bebiendo el agua dijo,
echandole agua en
espalda: Alaba Fokete 0fo.CCUAND

LOS TRABAJOS DE EJIOGBE MAS IMPORTANTE TANTO EN EL CIELO COMO EN LA TIERRA.

1-La cabeza como una divinidad.

El trabajo más importante de EJIOGBE en el Cielo es su revelación de cómo la cabeza, que


era en si misma una Divinidad, llegó a ocupar un lugar permanente en el cuerpo.
Originalmente las Divinidades fueron creadas sin la cabeza como aparecen hoy, porque la
cabeza misma era una de las Divinidades.

El Awó que hizo adivinación para la cabeza, ORI-OMO ATETE NI IRON (en lo adelante
llamado ORI), se llamaba AMURE, AWO EBA ONO, quien vivió en el Cielo.

ORUNMILA invitó a Amure a que hiciera adivinación para él acerca de cómo llegar a tener
una fisionomía física completa, porque ninguna de ellas (las Divinidades ) tenía una cabeza
en ese entonces. El Awó le dijo a ORUNMILA que frotara ambas palmas en alto y rogara
tener una cabeza (Duzosori en Yoruba o Uhunawun Arabona en Benin). Se le dijo que
hiciera sacrificio con cuatro nueces de kolá, cazuela de barro, esponja y jabón.

Se le dijo que guardara la nueces de kolá en su lugar sagrado sin partirlas, porque un
visitante inconsecuente vendría más tarde a hacerlo.

ORI (Cabeza) también invitó a Amure para adivinación y le dijo que sirviera a su Angel
guardián con cuatro nueces de kolá , las cuales él no podía costear, aunque se le señaló que
sólo empezaría a prosperar después de realizado el sacrificio.

Luego de realizar su propio sacrificio, ORUNMILA dejó las cuatros nueces de kolá en un
lugar sagrado de IFA como se le había dicho que hiciera. Poco después ESHU anunció en el
Cielo que ORUNMILA tenía cuatro bellas nueces de kolá en su lugar sagrado y que estaba
buscando una Divinidad para que las partiera.

Encabezadas por OGUN, todas las Divinidades visitaron a ORUNMILA una trás otra, pero él
le dijo a cada una de ellas que no era lo suficientemente fuertes para partir las nueces de
kolá. Ellas se sintieron desairadas y se alejaron de él, molestas.

Hasta el mismo ORISHA-NLA (Dios el hijo) visitó a ORUNMILA, pero éste lo obsequió con
distintas y mejores nueces de kolá, señalando que las nueces en cuestión no estaban
destinadas a ser partidas por él. Como se sabe que ORISHA-NLA al igual que DIOS nunca
pierde la calma, éste aceptó las nueces de kolá frescas que ORUNMILA le ofrecía y se
marchó.

Finalmente, ORI decidió visitar a ORUNMILA, ya que era él la única Divinidad que no había
tratado de partir las misteriosas nueces de kolá, especialmente cuando ni siquiera podía
permitirse comprar aquellas con que se le había requerido servir a su Angel guardían.
Entonces se dirigió rodando hasta la casa de ORUNMILA.

Tan pronto como ORUNMILA vió a ORI acercarse rodando a su casa, salió a su encuentro y
lo entró cargado. Inmediatamente, ORUNMILA cogió la cazuela de barro, la llenó de agua y
usó la esponja y el jabón para lavar a ORI. Luego de secarlo, ORUNMILA llevó a ORI hasta su
lugar sagrado y le pidió que partiera las nueces de kolá, porque desde hacía mucho éstas le
habían sido reservadas.

Luego de agradecer a ORUNMILA su honroso gesto, ORI rezó por ORUNMILA con las nueces
de kolá, para que todo lo que éste hiciera tuviera cumplimiento y manifestación. A
continuación, ORI utilizó las nueces de kolá para orar por él mismo, para tener un lugar de
residencia permanente y muchos seguidores. Entonces ORI rodó hacia atrás y arremetió
contra las nueces de kolá y éstas se partieron con una ruidosa explosión que se escuchó a
todo lo largo y ancho del Cielo.

Al escuchar el ruido de la explosión, todas las otras Divinidades comprendieron de


inmediato que finalmente habían sido partidas las nueces de kolá del lugar sagrado de
ORUNMILA y todas sintieron curiosidad por saber quién había logrado partir las nueces
que habían desafiado a todos, incluyendo ORISHA-NLA. Cuando posteriormente ESHU
anunció que había sido ORI quien había logrado partirlas, todas las Divinidades
concordaron en que la "Cabeza" era la Divinidad indicada para hacerlo.

Casi inmediatamente después, la mano, los pies, el cuerpo, el estómago, el pecho, el cuello,
etc., quienes hasta entonces habían tenido identidad específica, se reunieron todos y
decidieron irse a vivir con la cabeza, no habiendo comprendido antes que éste fuera tan
importante. Juntos, todos levantaron a la cabeza sobre ellos y allí, en el lugar sagrado de
ORUNMILA, la cabeza fue coronada como rey del cuerpo. Es a causa del papel desempeñado
por ORUNMILA en su fortuna que la cabeza toca el suelo para demostrar respeto y
reverencia a ORUNMILA hasta el día de hoy.

Esta es también la razón de que a pesar de ser la más joven de todas las Divinidades,
ORUNMILA sea la más importante y popular de todas ellas.

Para que el hijo de EJIOGBE viva mucho tiempo en la Tierra, él debe buscar Awos
inteligentes que le preparen un jabón de baño especial en el cráneo de cualquier animal.
EJIOGBE es la Divinidad patrona de la cabeza porque fue él en el Cielo quien realizó el
sacrificio que convirtió a la cabeza en el rey del cuerpo.

EJIOGBE ha resultado ser el más importante Odu de ORUNMILA en la Tierra a pesar de que
originalmente era uno de los más jovenes. Él pertenece a la segunda generación de los
profetas que se ofrecieron para venir a este mundo para, mediante el ejemplo, hacerlo un
mejor lugar para los que lo habitan. Él fue un Apóstol de ORUNMILA muy caritativo, tanto
cuando estaba en el Cielo como cuando vino a este mundo.

2-EJIOGBE parte hacia la Tierra.

Mientras tanto, ORISHA-NLA ya se encontraba en la Tierra y estaba casado con una mujer,
llamada AFIN, quien, sin él saberlo, no tenía muchos deseos de tener un hijo. Pero
ORISHA-NLA quería desesperadamente tener un hijo en la Tierra. Al mismo tiempo en el
Cielo, OMONIGHOROGBO había ido ante el altar de OLORDUMARE para desear venir a la
Tierra como hijo de AFIN y ORISHA-NLA . Él estaba igualmente determinado a mostrar al
mundo lo que se necesitaba para ser benévolo y de noble corazón. Sus deseos fueron
concedidos por el Padre Todopoderoso. Luego de Obtener el permiso de su Angel guardián,
él partió hacia la Tierra.

3-El nacimiento de Baba EJIOGBE.

Entre tanto, AFIN, la esposa de ORISHA-NLA, quedó embarazada en la Tierra.


Tradicionalmente, ORISHA-NLA tenía prohibido el vino de palma, mientras que su esposa
AFIN tenía prohibida la sal. (Orishanlá koi mu emo. Afin koi je iyo). El embarazo de AFIN no
alivió del todo la tensión que existía entre la pareja. La mujer se volvió aún más belicosa a
medida que su embarazo avanzaba con los meses.

Nueve meses después, nació un varón. Poco después del parto, ORISHA-NLA se dió cuenta
de que no había comida en la casa para alimentar a la madre lactante. Rápidamente partió
hacia la granja para recolectar ñames, quimbombó y vegetales. ORISHA-NLA se demoró un
poco en regresar de la granja, lo cual enfureció a su esposa. Ella comenzó a quejarse de que
su esposo la había dejado pasar hambre el mismo día en que había dado a luz y señaló que
esto era una confirmación de que él no sentía amor por ella. Ella pensó que era hora de
concluir el matrimonio poniendo fin a la vida de su esposo. Sabiendo que ORISHA-NLA
tenía prohibido el vino de palma y que beberlo podía terminar su vida, procedió a echar
vino de palma en la olla del agua de beber de su esposo. Tan pronto hizo esto, dejó al niño
de un día de nacido en la cama y salió a visitar a sus vecinos.

Entre tanto, ORISHA-NLA había regresado de la granja y procedió a preparar comida para
su esposa. Mientras el ñame se cocinaba al fuego, se dirigió al cuarto a sacar agua con su
vasija habitual, una concha de caracol, de la olla de agua envenenada. Cuando estaba a
punto de beber del agua, su hijo de un día de nacido que estaba en la cama le dijo: "Padre,
no tome de esa agua porque mi madre echó vino de palma en ella". Aunque sorprendido
por el hecho de que un niño de un día de nacido pudiera hablar, hizo caso a la advertencia.

ORISHA-NLA, sin embargo, terminó la comida pero en un gesto de represalia , le echó sal a
la sopa a sabiendas de que ésta era el veneno de su esposa. Luego de guardar la comida
para su esposa, se fue de la casa para jugar una partida de AYO con sus amigos. Entre tanto,
su esposa regresó y se dirigió al sitio donde estaba su comida. Cuando iba a comenzar a
comer, el hijo habló de nuevo para decirle a ella, "Madre, no coma de esa comida porque mi
padre le echó sal."
Casi inmediatamente después de haber escuchado al niño, ella se puso histérica y le gritó a
los vecinos que vinieran a salvarla de su esposo, que estaba tratando de matarla por
haberle dado un hijo. Sus gritos atrajeron a espectadores de las casas vecinas

Poco después se convocó una reunión de las Divinidades en la casa de ORISHA-NLA. Este
recibió la citación en el lugar donde se encontraba jugando Ayo y se mantuvo calmado en
todo momento, incluso cuando su esposa lo asió y tiraba de él.

Fue OGUN quien presidió la conferencia ya que ORISHA-NLA, el presidente tradicional, se


encontraba en el banquillo en esta oportunidad. OGUN invitó a AFIN a que dijera lo que
había sucedido y ella narró cómo su esposo había echado sal a su comida, la cual él sabía le
estaba prohibida. Interrogando sobre cómo supo que se le había echado sal a la sopa y que
había sido su esposo el culpable, ella explicó que había sido informada por su hijo de un día
de nacido. Las Divinidades pensaron que estaba loca porque nadie podía imaginar cómo un
niño tan pequeño podía hablarle a su madre.

ORISHA-NLA fue invitado a defenderse de las acusaciones y, contrario a lo esperado,


confirmó que efectivamente él había echado sal a la sopa de su esposa. Explicó, sin
embargo, que lo había hecho para castigar una acción similar de ella en su contra,ejecutada
con anterioridad ese mismo día.
Acusó a la esposa de haberle echadovino de palma a su olla de agua de beber cuando todos,
incluida ella, sabían que éste le estaba prohibido. Preguntando sobre cómo había tenido
conocimiento de la alegada acción de su esposa, él también explicó que había sido su recién
nacido hijo quien le había advertido que no bebiera de esa agua porque su madre le había
echado vino de palma .

Todos los ojos se volvieron entonces hacia el niño, a quien yase le consideraba una criatura
misteriosa. Sin haber sido preguntado de manera específica, éste brindó los elementos que
faltaban al acertijo al decir: "EJI MOGBE MI OGBE ENIKON ".La traducción significa; que él
había venido a la Tierra para salvar las vidas de sus dos progenitores y que esta era la
razón por la cual le había dado a ambos el aviso que les evitó una mutua destrucción.
Consecuentemente, no constituyó una sorpresa el que siete días más tarde al dársele un
nombre sus padres decidieron llamarlo "EJIOGBE" o doble salvación.

Es debido a este primer trabajo de EJIOGBE en la Tierra que cuando él sale durante la
ceremonia de iniciación en el Igbodun, se requiere que todos los materiales del sacrificio
sean dobles: 2 chivos, 2 chivas, 4 gallinas, 2 caracoles, 2 pescados, 2 ratas, etc. Cuando
EJIOGBE sale en el Igbodun siempre se echa sal y vino de palma a los materiales de
iniciación, en conmemoración de los hechos ocurridos en el día de su nacimiento

4-Las obras de EJIOGBE en la Tierra.


El niño prodigio hizo muchas cosas misteriosas mientras crecía, pero su primer gran
milagro lo realizó a la edad de quince años, cuando su madre lo llevó a OJA-AJIGBOMEKON,
el único mercado que existía en ese tiempo y en el cual los comerciantes del Cielo y la
Tierra efectuaban toda clase de negocios, desde la venta bienes hasta la adivinación.

Todos los que tuvieran algún tipo de mercancía, habilidad, arte, tecnología, etc., para
vender iban al mercado.

5-El milagro del mercado.

En su camino al mercado, él se encontró con una mujer. La detuvo y le dijo que ella tenía un
problema. Cuando ella se disponía a hablar, él le dijo que no se molestara en hacerlo
porque él conocía sus problemas mejor que ella misma. EJIOGBE le dijo a la mujer que ella
estaba embarazada desde hacía tres años, pero que su embarazo no se había desarrollado.
Le dijo que hiciera sacrificio con 16 caracoles, una gallina, una paloma, cinco nueces de kolá
"risueñas" y miel. Le dijo igualmente que asara un macho cabrío, Akar (panecillos de frijol)
y ekó para hacer el sacrificio a ESHU.

La mujer trajo los materiales para el sacrificio y cuando lo hubo realizado, EJIOGBE le
aseguró que sus problemas habían terminado. Sin embargo, le dijo que luego que hubiera
dado a luz sin problemas, debía traer una pequeña boa , una serpiente de la familia
constrictora llamada Oka en Yoruba , para ofrecérsela en agradecimiento a ORUNMILA. Le
dijo que agregara caracol y cualquier otra cosa que pudiera. La mujer hizo el sacrificio y
siguió su camino.

6-Milagros del lisiado y el ciego.

La próxima persona con quien EJIOGBE se encontró en su camino al mercado fue un lisiado
llamado Aro. Al igual que había hecho antes con la mujer embarazada, le dijo a Aro que éste
tenía un problema, pero el lisiado le respondió que él no tenía ningún problema y que era él
(EJIOGBE) quien lo tenía. EJIOGBE sacó su Uroke (vara de adivinación) y la apuntó en
dirección a las manos y piernas del lisiado. De inmediato, éste se puso de pie y caminó. Fue
entonces que Aro comprendió que, lejos de estar tratando con un muchacho, lo estaba
haciendo con un Sacerdote. Aro se puso de rodillas para agradecer a EJIOGBE el haberlo
curado de una enfermedad con la cual había nacido. Sin embargo, EJIOGBE le aconsejó que
fuera y le sirviera a ORUNMILA, pero que en el futuro se abstuviera de esconder sus
problemas, porque entonces no sabría cuándo OLORDUMARE daría respuesta a sus
plegarías. EJIOGBE señaló que si alguien escondía sus padecimientos, éstos lo llevarían a la
tumba.

A continuación, EJIOGBE se encontró con un ciego y le preguntó si tenía un problema. El


ciego le respondió que él no tenía problema alguno. Una vez más EJIOGBE apuntó con su
Uroke a los ojos del hombre y al instante éste recobró la visión. El hombre, quien se sentía
inundado de dicha, fue aconsejado por EJIOGBE que se preparara para convertirse en
seguidor de ORUNMILA, a fin de minimizar sus dificultades con el género humano. Le dijo
igualmente que al llegar a su casa sirviera su cabeza con un gallo. Después de esto, EJIOGBE
llegó al mercado.

EJIOGBE realizó los milagros anteriormente sin pedir recompensa alguna de los
beneficiarios.

7-El resultado de ignorar el consejo de EJIOGBE.

En el camino a la casa al regreso del mercado, su madre lo dejó atrás. EJIOGBE se encontró
con una ardilla a la orilla del camino. Él le aconsejó a la ardilla que hiciera sacrificio a ESHU
con un macho cabrío, para que las palabras pronunciadas por su boca no le ocasionaran la
destrucción. La ardilla respondió que si el hombre joven deseaba carne para comer, no la
iba obtener de él. La ardilla se llamaba Otan en Beni y Okere en Yoruba.

Muy cerca, él también vió a la Boa, llamada Okaa en Yoruba y Aru en Beni. Le dijo a la Boa
que la muerte estaba rondando y que le llegaría mediante un vecino locuaz. Para evitar la
calamidad, le aconsejó a la serpiente que serviera su cabeza en un lugar secreto con un
caracol. No debía permitir que ninguna persona repitiera Amén después de sus plegarias
cuando sirviera su cabeza.

Finalmente, se encontró con el bosque espeso (Eti en Beni e Iyo en Yoruba ) y le aconsejó
que ofreciera sacrificio a ESHU para evitar problema sin garantía. También se encontró con
la Palma a quien le aconsejó que ofreciera un macho cabrío a ESHU para que los problemas
de otro no le rompieran el cuello.

La Palma hizo el sacrificio sin demora, Iyo no lo hizo.

Después de esto, EJIOGBE fue para su casa. El viaje hacia y desde Oja Ajigbomeken
normalmente se demoraba alrededor de tres meses. Tan pronto como llegó a la casa,
recibió el mensaje de que la mujer con quien se había encontrado en el camino hacia el
mercado estaba de parto. Rápidamente corrió hacia la casa de ésta y ella parió con la ayuda
del uso de un encantamiento que la tradición de Ifá no permite sea reproducido en este
libro. Ese es uno de los encantamientos con el cual los Sacerdotes de Ifá ayudan a parir a las
mujeres embarazadas hasta este día. Ella tuvo un varón.

Tan pronto como la mujer pudo descansar en el lecho, el esposo tomó su bumerang de caza
(Ekpede en Beni y Egion en Yoruba) y partió hacia el bosque en busca de la Boa, al igual que
de carne para alimentar a su mujer.

Cuando la Boa se enteró que la mujer que había estado embarazada durante tres años
había tenido un hijo, comprendió que el esposo pronto vendría en su busca, tal como se le
dijo que EJIOGBE había orientado. Más bien sorprendido, corrió hacia la casa de Iyo (la
parte más espesa del bosque) para servir allí su cabeza en privado. Iyo le dió permiso para
servir su cabeza en su casa.
Tan pronto como la Okaa se sentó a orar por su cabeza, Okere entró en la casa de Iyo.
Mientras Okaa decía sus oraciones, Okere repetía Ashé, Ashé (amén). Okaa respondió
alterado a Okere que él no necesitaba el Amén de nadie para sus oraciones. Entonces se
adentró aún más en la casa de Iyo. Al mismo tiempo, Okere cambió su tonada y comenzó a
cantar: OKAA, JOKOO KPEKPE RE KPE.

En ese punto, el hombre con el bumerang, quien se encontraba buscando a Okaa, escuchó a
la ardilla gritar y comenzó a rastrear su posición. Como la ardilla continuaba gritando
histéricamente, Okaa le disparó y acabó con su vida. El hombre entonces cortó una vara
ahorquillada para abrir el espeso bosque. Mientras cortaba y limpiaba a Iyo, vió al lado de
Okaa a la ardilla sin vida y al caracol con el cual la Boa iba a servir su cabeza. Él lo recogió
todo y partió hacia su casa.

La espesa hierba que el cazador cortó con una vara ahorquillada se hallaba en el cuerpo de
una alta palma . La palma se alegró y respiró nueva vida tan pronto como fueron cortados
los arbustos que impedían que el aire fresco llegara a su cuerpo. Esto se debe a que la
Palma fue la única del lote que hizo sacrificio en el momento adecuado. Hasta ese día, es la
boca de la ardilla lo que le hace perder la vida. Es también la ardilla quien le dice a la gente
dónde se esconde la Boa e invariablemente atrae la muerte sobre éste.

Esto también explica por qué la aparición de EJIOGBE para un hombre alto de tez oscura en
Igbodun significa prosperidad asegurada para la persona, debido a la alta talla de la Palma,
quien por si sola hizo sacrificio. Si, por otro lado, le sale a un hombre pequeño de tez clara,
éste no triunfará en la vida a no ser que haga sacrificio. Esa es la significación del hecho de
que el pequeño pero oscuro Iyo y la ardilla y la Boa de colores claros no hicieron los
sacrificios prescritos.

8-Como EJIOGBE sobrevivió la ira de los mayores.

La benevolencia del joven EJIOGBE lo hizo tan popular que su casa estaba siempre llena de
visitantes de día y de noche. Él curó a los enfermos, hizo sacrificios para los que eran
mendigos de manera que se convirtieron en ricos, ayudó a las mujeres infecundas a tener
hijos y ayudó a parir a todas las embarazadas que solicitaban su ayuda. Estas actividades le
ganaron la admiración de los beneficiarios de su magnanimidad, pero le adjudicaron la
enemistad de los Awoses de más edad, quienes no podían comparárseles en altruismo y
benevolencia. Muy pronto él se inquietó y una noche tuvo un sueño en el que su Angel
guardián le decía que algunos de los mayores estaban conspirando en su contra. Cuando se
despertó a la mañana siguiente, estaba tan confuso que decidió ir por adivinación.

Él fue por adivinación a los Sacerdotes de Ifa siguientes:

AJOGODOLE EFO NI MO KPE IFA MI.


OSIGI SIGI LE EKPO
USEE MI OOJAGBA IGBO
ABU KELE KON LO OBE IDE.
Ellos le aconsejaron que hiciera sacrificio a su Ifá con una cesta de caracoles. Como él ni
siquiera tenía dinero para comprar caracoles, todos aquellos a quienes previamente había
ayudado le trajeron todos los que necesitaba. Los caracoles fueron partidos y el líquido de
su interior fue recolectado. Los Awos recogieron hojas de Ero y las machacaron con el
líquido de los caracoles para que EJIOGBE se bañara con el preparado.

Después del sacrificio, él comenzó a vivir una vida pacífica. Es por esto que cuando EJIOGBE
aparece durante la adivinación, a la persona se le aconseja que ofrezca caracoles a Ifá.
Cuando sale en Igbodun, el chivo para la ceremonia no se deberá ofrecer hasta cinco días
más tarde. Lo que se debe ofrecer en ese día de Igbodun es caracoles, rata seca y pescado
seco.

Cuando EJIOGBE recuperó la paz de espíritu después de la ceremonía, él se regocijó


cantando: UROKO IRO, ERERO LU UROKO ERERO.

9-EJIOGBE regresa al Cielo para ser juzgado.

Antes de que él hiciera sacrificio, los mayores, quienes sentían que él les había bloqueado
sus medios de subsistencia mediante la realización de milagros gratis, comenzaron a irse
para el Cielo uno trás otro para informar a OLORDUMARE. Ellos lo acusaron de estropear el
mundo al introducir un nuevo código de conducta que era totalmente desconocido para la
tierra.

EJIOGBE, por su lado, no tenía vida propia porque invertía todo su tiempo al servicio de
otros. Cuando los niños tenían convulsiones, se le llamaba para que las curara, lo cual hacía
con encantamientos. Ayudaba a las embarazadas a parir, arreglaba disputas entre personas
y defendía a los oprimidos.
Poco sabía él que estas actividades humanitarias habían molestado a los tradicionalmente
injustos Awos hasta el punto de incluso confabularse para matarlo.

En este punto, OLORDUMARE (Osalobua en Beni), el Padre en el Cielo, ordenó que


buscaran a EJIOGBE. Envió a un Caballero del Cielo a buscarlo. El Caballero utilizó su
prudencia para aplicar una estrategia con el fin de llevar a EJIOGBE al Cielo. Antes de llegar
a la casa de EJIOGBE se quitó el uniforme de caballero, lo guardó en su bolso y fingió ser un
desempleado en busca de trabajo. Al llegar a donde estaba EJIOGBE, muy temprano en la
mañana, le rogó que le diera un trabajo doméstico que le permitiera ganarse la vida.
EJIOGBE le informó que no disponía de trabajo para ofrecer pues su propia ocupación era
ofrecer servicios gratis a la gente del mundo. Cuando el visitante llegó, él estaba a punto de
desayunar. Lo invitó a que comiera con él, pero el hombre explicó que no tenía los
requisitos necesarios para comer del mismo plato que EJIOGBE. El visitante insistió en que
comería cualquier cosa que sobrara después que EJIOGBE hubiera comido.
Mientras que esta discusión se estaba produciendo, algunos visitantes llegaron en busca de
ayuda. Ellos dijeron que el hijo único de una familia tenía convulsiones y deseaban que
EJIOGBE fuera y reviviera al niño. Sin ingerir alimentos, salió seguido por el Caballero del
Cielo. Llegó a la casa, puso la rodilla izquierda en el suelo y repitió un encantamiento
después de lo cual pronunció tres veces el nombre del niño y a la vez respon-dió. El niño
entonces estornudó, abrió los ojos y pidió de comer.

Mientras terminaba la operación de la cura, otros visitantes se le acercaban rogándole que


ayudara a una mujer a parir la cual se había pasado toda la noche con dolores de parto. Fue
derecho hacia la casa de la mujer, a quien sólo quedaba un último aliento cuando él llegó. A
su arribo hizo una rápida adivinación y le aseguró a la gente que la mujer pariría sin
problema. Le dió Iyerosun (polvo de adivinación) y agua para que se lo tragara. Mientras
ella tragaba el agua, él repitió un encantamiento y el niño junto con la placenta salieron
juntos en el mismo momento. Hubo alegria general en la casa y, como es habitual, él partió
sin exigir compensación alguna.

EJIOGBE y su visitante regresaron al hogar. En esta ocasión ya era bien pasado el mediodía
y él aún no había desayunado. Cuando estaban llegando a la casa él se encontró con una
gran multitud esperándolo. Había una gran discusión que querían que él solucionara. Poco
a poco fue solucionando todas las disputas, la gente regresó alegremente a sus respectivas
casas y se reconciliaron. Se sentó a comer la comida preparada para él y nuevamente invitó
al visitante quien insistió en comer después que él. Cuando estaba comenzando a comer, el
visitante fue a la habitación contigua y se puso sus ropas de Caballero.

La vista del hombre con las ropas celestiales le indicó a EJIOGBE que éste era un mensajero
divino, procedente del Cielo. De inmediato dejó de comer y preguntó al Caballero del Cielo
por el mensaje que le traía. El hombre en ese punto le informó que OLORDUMARE deseaba
que él fuera enseguida al Cielo. Rápidamente, se vistió y partió hacia el Cielo con el hombre
.

Tan pronto como estuvieron fuera del pueblo, el Caballero lo abrazó y casi
instantáneamente se hallaron ambos en el Palacio de OLORDUMARE. Al llegar, la voz de
OLORDUMARE preguntó por Omonighorogbo (el nombre celestial de EJIOGBE antes de que
partiera hacia el mundo) para que diera una explicación por haber creado tanta confusión
en el mundo hasta el punto de molestar a las otras Divinidades en la Tierra.
Omonighorogbo se puso de rodilla para ofrecer una explicación, pero antes de que pudiera
pronunciar palabra, el mensajero que había sido enviado a buscarlo se ofreció para dar la
explicación por él. El Caballero explicó que el Padre Todopoderoso en sí no hubiera podido
hacer lo que Omonighorogbo estaba haciendo en la Tierra. Él relató que desde las horas de
la mañana Omonighorogbo no había tenido tiempo siquiera de comer adecuadamente por
hallarse al buen servicio de la humanidad, sin recibir compensación de tipo alguno. El
mensajero explicó que fue su tentativa de comportarse en la Tierra al igual a ellos se
comportaban en el Cielo lo que molestó a las Divinidades amantes del dinero en la Tierra.
Al escuchar los detalles de las observaciones del mensajero, OLORDUMARE ordenó a
EJIOGBE que se pusiera de pie ya que estaba claro que todas las acusaciones hechas
previamente en su contra eran producto de la envidia y los celos. OLORDUMARE entonces
le ordenó que regresara al mundo y que continuara con sus buenas obras, pero que desde
ese momento en adelante él debía cobrar honorarios razonables por sus servicios aunque
debía continuar ayudando a los necesitados. Él entonces recibió la bendición de
OLORDUMARE y abandonó el Palacio.

Antes de regresar al mundo, decidió encontrarse con los Awos Celestiales que habían hecho
adivinación para él antes de que abandonara al Cielo en la primera ocasión. Él fue a ver a :

EDUWE KOKO MEJINJA WON SARAWON KPELENJE KPELENJE


EJO-MEJINJA, WON SARAWON LOROKU LOROKU.

Que significa:

Cuando dos hojas de coco pelean entre sí, el viento las lleva de un lugar a otro.

Cuando dos serpientes están peleando, ellas se abrazan una a la otra.

Ellos le aconsejaron que ofreciera otro macho cabrío a ESHU. Le dijeron que se cruzaría
con una mujer de tez clara en la Tierra, con quien se casaría. Después de casarse con ella, él
debía ofrecerle un macho cabrío grande una vez más a ESHU, de modo que la mujer no lo
dejara. Se le aseguró que su matrimonio con la mujer le traería fuerza y prosperidad, pero
si permitía que ella lo dejara, él volvería a vivir en la penuría. Él hizo el sacrificio a ESHU en
el Cielo y regresó a la Tierra. Tan pronto como cerró los ojos, tal como le dijo el Caballero
Celestial, se despertó en la Tierra. Los visitantes ya estaban comenzando a preguntarse por
qué Ejiogbe dormía tanto esa mañana.

10-El matrimonio de EJIOGBE. .

Después que se hubo despertado, la primera persona que vió esa mañana fue una mujer de
tez clara llamada EJI-ALO. Se enamoró de ella enseguida que la vió y la mujer le dijo que ella
venía a ofrecérsele en matrimonio. Después de casarse con la mujer, olvidó darle el macho
cabrío grande a ESHU como se le había dicho en el Cielo que hiciera. Eji-Alo era la hija de un
jefe muy rico de Ife. Pronto quedó embarazada y tuvo un varón que nació lisiado. El Padre,
quien era capaz de curar a otros lisiados, no podía curar a su propio hijo. De ahí salió el
dicho de que : "Un médico puede curar a otros pero no a sí mismo."

Eji-Alo se sentía tan frustrada por el nacimiento del lisiado que se negó a quedarse con
EJIOGBE para cuidar de él. Eventualmente se fue de la casa dejando al niño atrás.
Subsiguientemente, ESHU, OGUN y OBALUFON se reunieron con EJIOGBE para preguntarle
por qué era que desde hacía tiempo no se le veía afuera. Él respondió que Eji-Alo lo había
abandonado con un niño lisiado para que fuera él quien lo cuidara. ESHU entonces se
ofreció para hablar con un Awó en el Cielo. Los Awos resultaron ser Eduwe Koko y Ejo
Mejinja, quienes coincidentemente eran los dos Awos que habían hecho adivinación para
EJIOGBE durante su último viaje espiritual al Cielo. Ellos le recordaron a EJIOGBE el macho
cabrío grande que le habían dicho que diera a ESHU después de haberse casado en la Tierra
para que su esposa no lo dejara.

Los dos Awos prepararon medicina para lavar las piernas del niño e inmediatamente la
vida le volvió a las piernas de éste. Eso fue después de darle el macho cabrio a ESHU. A
pesar del sacrificio y de la curación del niño , Eji-Alo no se reconcilió con EJIOGBE porque
ya ella se había casado con Oluweri. Sin embargo, una parte de la medicina utilizada para
curar al hijo de EJIOGBE se preparó con un ashé con el fin de que él la usara para ordenarle
a la esposa que regresara si así lo deseaba.

Como ya él sabía que ella se había casado con otro hombre, prefirió utilizarla para llamar a
Eji-Alo, de manera que ella se encontrara con él en un lugar alejado de los alrededores de
Ife. Él también utilizó su Ashé para ordenarle a Oluweri, quien había seducido a su esposa,
que se encontrara con él en el mismo lugar.

Tan pronto como la pareja apareció, él los conjuró para que se cayeran al piso y los fusionó
en un solo cuerpo para que se movieran hacia adelante para siempre y más nunca miraran
atrás. Con esto, Eji-Alo y Oluweri se convirtieron en un río, el cual actualmente se llama
Oluweri en el estado de Ondo en Nigeria.

Cuando EJIOGBE sale en adivinación para una mujer que está pensando en dejar a su
esposo, a ella se le deberá aconsejar que no lo haga pues las consecuencias de seguro
conducirán a la muerte, especialmente si la mujer es la esposa de un Sacerdote de Ifa.

11-El segundo matrimonio de EJIOGBE.

La primera esposa de un verdadero hijo de EJIOGBE no permanecerá mucho tiempo a su


lado a no ser que ella sea de tez clara. La siguiente mujer de EJIOGBE se llamaba IWERE
WERE, y era una bruja. No importa cuánto traten de evitarlo, los hijos de EJIOGBE (esto es,
aquellos para los cuales EJIOGBE aparece durante la iniciación de Ifa o Igbodun ) se casan,
con más frecuencia, con mujeres que pertenecen al mundo de la brujería. Si éste tiene tres
esposas, al menos dos de ellas serán brujas.
EJIOGBE aún era muy pobre cuando se volvió a casar y él y su esposa siempre vivían por
debajo del nivel de pobreza. Siempre que mataban una rata, ORUNMILA le daba la cabeza a
la esposa. Lo mismo sucedía cuando cogía un pescado, una gallina o incluso un chivo.
Cuando pudieron disponer de un chivo, estaba claro que sus fortunas estaban comenzando
a aumentar. Eventualmente alcanzaron una buena posición y pudieron construir su propia
casa, criar a sus hijos y él pudo casarse con otras esposas. En este punto, él decidió hacer
una comida de agradecimiento a su Ifá. Entonces compró una vaca para la comida e invitó a
otros Sacerdotes que eran miembros de la familia.
Durante la festividad, cuando la carne estaba siendo repartida entre los invitados, la esposa
de más antiguedad esperaba como era habitual que se le entregara la cabeza de la vaca.
Después de esperar en vano que esto sucediera, la mujer la tomó y la colocó cerca de ella.
Casi al instante, alguno de los Sacerdotes más vengativos la regañaron sobre la base de que
la cabeza no era la parte más adecuada de una vaca para que fuera entregada a una mujer.
Entonces le fue retirada la cabeza de la vaca. Ella esperó un poco para dar tiempo a que el
esposo interviniera y solucionara la situación. Como no hubo una reacción positiva por
parte se él, ella abandonó la comida y se fue a su habitación

Tres días más tarde, la mujer recogió sus cosas, abandonó la casa de EJIOGBE y se fue a
vivir con su hermano, llamado IROKO, quien poco después le dió santuario. Después que
terminaron las ceremonias de acción de gracias, EJIOGBE salió a buscar a la mujer. Cuando
la buscó por todas partes y no la halló, fue a ver al hermano de ella, el cual le confirmó que
le había dado refugio.

Al ver a Iwere Were, EJIOGBE le preguntó por qué lo había abandonado tan
descortesmente. Con lágrimas en los ojos, ella le recordó que cuandos ellos eran pobres, él
frecuentemente le daba la cabeza de cualquier animal que podían matar para comer y que
ningún Sacerdote o miembro de la familia se había aparecido en aquella época. Continuó
preguntándole por qué era que sólo cuando ellos habían alcanzado una posición lo
suficientemente cómoda como para comer de una vaca, los otros habían venido a negarle el
privilegio de quedarse con la cabeza. ¿ Por qué ningún miembro de su familia había venido
a exigir las cabezas de la rata, el pescado, la gallina etc. ? En un encantamiento poético
exclamó:

¿ Qué hombre puede vanagloriarse de ser más grande que el elefante ?


¿ Quién puede reclamar que es más grande que el búfalo ?
¿ Quién puede vanagloriarse de ser más influyente que el Rey ?
¡ Ningún paño de cabeza puede ser más ancho que aquellos utilizados por los ancianos de la
noche !
¡ Ningún traje puede ser tan largo como el que usan las brujas !
¡ Ningún gorro puede ser más famoso que una Corona !
¡ En largo o en ancho, la mano no puede ser más alta que la cabeza !
¡ La rama de la palma frecuentemente es más alta que las hojas que están en la cabeza de
ésta !
¡ Donde quiera que haya música, es el sonido de la campana el que se oye más alto que
todos los otros instrumentos !

La Palma es más influyente que todos los otros árboles del bosque.

Tan pronto como EJIOGBE escuchó este poema, él también lloró y le pidió a su esposa que
le perdonara. La mujer entonces sintió pena por él y accedió a regresar a la casa, con la
condición de que él la apaciguara con una pieza de tela blanca, algún dinero y que sirviera
su cabeza con un chivo.
Esto explica por qué cualquiera que nazca mediante EJIOGBE en Igbodun tiene que servir la
cabeza de su esposa más antigua con un chivo cuando goce de prosperidad.

Cuando sale en adivinación para una persona que nació mediante EJIOGBE, a ésta se le
preguntará si ya sirvió la cabeza de su esposa con un chivo. Se le deberá decir que su
esposa más antigua, si es amarilla, es una bruja benevolente la cual lo ayudará a prosperar
en la vida siempre que él pueda evitar despreciarla.

Si, por otro lado, sale en la adivinación para un hombre cuya esposa más antigua haya
abandonado la casa, se le deberá aconsejar que vaya y le ruegue que se reconcilie con él sin
demora, no sea que vuelva a vivir en la penuría .

12-Como Ejiogbe ayudo a un litigante a que ganara el caso.

Tan pronto como prosperó pudo invitar a otros Awos a que trabajaran para él. Cuando
Baba Jagba Loorun vino a él porque tenía un caso, EJIOGBE invitó a otro Awo llamado:
Ajagba Agbagba Ajagba Jagba , ni ira , Toon difa-fun Baba Jagba Jagba Loorun

El Awó le dijo al litigante que hiciera sacrificio con el fin de verse libre en lo referente a ese
caso. Se le dijo que hiciera sacrificio de dos gallinas, hebra hilada a mano y bastante jenjibre
(Unien en Beni y Eruru en Yoruba). Él produjo todos los materiales y el Awó le preparó el
sacrifico. Las plumas de la gallinas y las semillas de jenjibre fueron cosidas con la hebra
para formar un collar para que él se lo pusiera en el cuello y después le fue quitado con
Uroke en el lugar sagrado de ESHU. Cuando el caso eventualmente fue llevado a la corte y
juzgado, Babajagba ganó.

Por lo tanto, cuando EJIOGBE sale en adivinación para una persona que tiene un caso
pendiente, se le deberá aconsejar que haga el sacrificio anteriormente mencionado el cual,
no obstante, tiene que hacerlo para él un Awó que conozca el modo de realizarlo.

13-Como EJIOGBE hizo que una mujer infecunda tuviera un hijo.

EBITI OKPALE LIGBE


OOWO LE KUURU KU
ADIFA-FUN OLOMO AGBUTI.

Estos fueron los nombres de otros Awos invitados por EJIOGBE, cuando éste hizo
adivinación para Elerimoju cuando ella vino a verlo porque no podía tener hijos. EJIOGBE le
dijo que hiciera sacrificio sin demora alguna. Después de preparar el sacrificio, EJIOGBE le
dijo que llevara la ofrenda a un desague de agua corriente (Agbara en Yoruba y Orogho en
Beni ). Ella hizo como se le indicó.

No obstante, ESHU estaba molesto porque él no había recibido ninguna parte del
sacrificio, pero Elerimoju, también conocida como Olomo Agbuti, respondió que ella
previamente había hecho muchos sacrificios a ESHU y que había sido en vano. ESHU
entonces invocó a la lluvia para que cayera, con el fin de evitar que el desague disfrutara del
sacrificio. La lluvia cayó tan pesadamente que la corriente que atravesaba el desague llevó
el sacrificio hasta el río (OLOKUN), la Divinidad del agua, quien a su vez lo llevó al Cielo.

Mientras tanto, en el Cielo, el hijo de OLORDUMARE estaba enfermo y se había invitado a


los Awos Celestiales para que lo curaran. Cuando los Awos estaban realizando la
adivinación acerca de la enfermedad del niño, le pidieron a OLORDUMARE que fuera a la
parte de atrás de su casa para que trajera un sacrificio que estaba viniendo de la Tierra,
para ellos utilizarlo en la cura del niño.

Cuando OLORDUMARE llegó a la parte de atrás de la casa, vió el sacrificio de Elerimoju . Lo


cogió y se lo llevó a los Awos quienes le adicionaron Iyerosun ( polvo de adivinación ) y
posteriormente tocaron con él la cabeza del niño . Casi inmediatamente después, el niño se
puso bien.

Tan pronto como el niño mejoró, OLORDUMARE invitó a OLOKUN para preguntarle qué
estaba buscando con el sacrificio realizado que había salvado a su hijo.

OLOKUN explicó que él no sabía de dónde Agbara u Oroghe (desague) había traído el
sacrificio. OLOKUN invitó al desague a que explicara de dónde había obtenido el sacrificio y
éste dijo que había sido Elerimoju quien lo había realizado. Entonces se invitó a su Angel
Guardián en el Cielo y ella explicó que ORUNMILA le había aconsejado a su protegida que
hiciera el sacrificio porque había permanecido infecunda desde que había llegado a la
Tierra.
El Angel Guardián explicó que Elerimoju incluso se lamentaba que los hijos de aquellos que
habían venido al Mundo junto con ella ya eran tan grandes que la estaban enamorando.

OLORDUMARE entonces sacó su maza de autoridad y proclamó que Elerimoju tendría un


hijo y que, antes que muriera, sus hijos y nietos también tendrían hijos, los cuales ella vería
con sus propios ojos.

Antes de que amaneciera ya Elerimoju había tenido la menstruación. Después que ésta se le
quitó, tuvo realaciones con su esposo y quedó embarazada. Nueve meses más tarde tuvo un
hijo, a quien llamó Adeyoriju. Tuvo otros hijos más, tuvo nietos y bisnietos antes de que
regresara al Cielo.

Por lo tanto, cuando EJIOGBE sale en adivinación para una mujer que está ansiosa por tener
un hijo, a ella se le deberá aconsejar que haga el sacrificio anterior e invariablemente
tendrá hijos abundantes.

14-Como EJIOGBE ayudó a la montaña a resistir el ataque de sus enemigos.

AJA KULO MO, AJAA KUULU MO.


ADIFAFUN OKE, OTA LE LU RUN OKOO.
EBO OKE SHOOTA, OTA LEGBEJE ADAA.
EBO OKE SHOOTA.
A Oke, o montaña, se le aconsejó que hiciera sacrificio y él lo hizo a causa de los planes
malvados de sus enemigos. El machete y la azada estaban tratando de destruirlo. Después
que la montaña hubo hecho el sacrificio, la azada y el machete salieron para destruirlo,
pero no pudieron ni siquiera arañarle el cuerpo. La montaña incluso creció más. Él se
regocijó y le dió las gracias a su adivinador.

15-EJIOGBE salva a su hijo de las manos de la Muerte.

Ono Gbooro miti fewa , fue el Sacerdote de Ifá que hizo adivinación para Abati, el hijo de
EJIOGBE, cuando la Muerte había planificado llevárselo en un plazo de siete días. A Abati se
le dijo que hiciera sacrificio con un gallo, una gallina y caracoles y que le diera un macho
cabrío a ESHU.
La Muerte trató en vano tres veces de llevarse a Abati de la Tierra, después de lo cual lo
dejó para que completara su estancia sobre ésta. Entonces Abati cantó el poema siguiente:

UKU GBEMI, OTIMI;


TIRI ABATI, ABATI TIRI;
ARUN GBEMI, OTIMI;
TIRI ABATI, ABATI TIRI.

Significa:
La Muerte me agarró y me soltó.
La enfermedad me tuvo y me dejó.
Nadie se come la tortuga junto con el carapacho.
Nadie se come un carnero junto con su cuerpo.
La concha del caracol se guarda después de comerse su carne.
Yo he sobrevivido los malvados planes de mis enemigos.

16-Como la madre de Ejiogbe lo salvó de sus enemigos.

EFIFI NII SHOJA OMO TEEREE TE


OKPA TEERE BE EJO LEYIN
OSHUDI EEREKO
OSHUDI EREEKE.

Estos son los nombres de los Awos que hicieron adivinación para Olayori, la madre de
EJIOGBE, cuando la gente estaba haciendo comentarios sarcásticos acerca de los buenos
trabajos que él realizaba.Ella hizo sacrificio con 4 palomas y 4 bolsas de sal. Después del
sacrificio, la misma gente que estaba despreciando sus obras comenzaron a hacer
comentarios favorables a EJIOGBE. Esto es así porque nadie se pone sal en la boca para
después hacer malos comentarios acerca de su sabor. Tan pronto como la gallina se siente a
descansar sobre sus huevos, su voz cambiará.

17-Como EJIOGBE se convirtió en el rey de los Olodus (APOSTOLES).


Después que los dieciséis OLODUS hubieron llegado al Mundo, llegó el momento de
designar un jefe entre ellos. EJIOGBE no había sido el primer Olodu en venir al Mundo.
Muchos otros lo habían hecho antes qe él. Ante ellos OYEKU MEJI, quien era el rey de la
noche,
había estado reclamando antiguedad. Todos se volvieron hacia ORISHA-NLA (Dios el hijo o
el representante en la Tierra) para que designara al Rey de los Olodús.

ORISHA-NLA los invitó a todos y les dió una rata para que la compartieran. Oyeku Meji
tomó una pata, Iwori Meji tomó la otra pata, Odi Meji tomó una mano y Obara Meji tomó la
mano restante. Las otras partes fueron compartidas de acuerdo al orden de antiguedad
convencional. A EJIOGBE, por ser muy joven, se le dió la cabeza de la rata.

En orden de secuencia, ORISHA-NLA le entregó un pescado, una gallina, una guinea y


finalmente un chivo los que fueron compartidos de acuerdo al orden establecidos con la
rata. En cada caso, EJIOGBE recibió la cabeza de cada uno de los animales sacrificados.

Finalmente, ORISHANLA los invitó a que volvieran a verlo en busca de la decisión después
de transcurridos tres días.
Cuando EJIOGBE llegó a su casa hizo adivinación y se le dijo que diera un macho cabrío a
ESHU. Después que ESHU se comió su macho cabrío, le dijo a EJIOGBE que en el día
señalado, él debía asar un tubérculo de ñame para guardarlo en su bolso junto con un guiro
de agua. Eshu también le aconsejó que llegara tarde a la reunión de los Olodús en el Palacio
de ORISHA-NLA.

En el día señalado, los Olodús vinieron a invitarlo a la conferencia, pero él les dijo que
estaba asando ñame en el fuego para comérselo antes de ir para la reunión.

Después que ellos se marcharon, él sacó el ñame, lo peló y lo guardó dentro de su bolso
divino junto con un guiro de agua. En su camino hacia la conferencia, se encontró con una
anciana tal y como ESHU le había dicho y, de acuerdo con el consejo que éste le diera, le
cargó a la mujer el montón de leña que ella llevaba pues estaba tan cansada que apenas
podía caminar. La mujer, agradecida, aceptó la ayuda y se quejó de que estaba
terriblemente hambrienta. Al instante, EJIOGBE sacó el ñame que se hallaba dentro de su
bolso y le dió de comer. Después de comerse el ñame ella le pidió agua y él le dió el guiro de
agua que igualmente traía. Pasado este momento, cargó la leña mientras que la anciana
caminaba a su lado. El no sabía que la mujer era la madre de ORISHA-NLA.

Entre tanto, al ver la mujer que él estaba apremiado por el tiempo, le preguntó que a dónde
iba tan apurado. Le respondió que ya a él se le había hecho tarde para llegar a la
conferencia en la cual ORISHA-NLA iba a designar un Rey entre los Olodús. Le expresó que
de todos modos se iba a tomar su tiempo, ya que él era todavía muy joven para aspirar al
reinado de los dieciséis Olodús o Apóstoles de ORUNMILA.

La mujer reaccionó y le aseguró que él iba a ser nombrado Rey de los Apóstoles. Al llegar a
la casa de la anciana, ella le dijo que depositara la madera en la puerta de atrás de la misma.
Al identificar la casa de ORISHA-NLA, fue que él comprendió que la mujer que él había
estado ayudando no era otra sino la madre de ORISHA-NLA. Entonces suspiró con alivio .
Ella le dijo que la acompañara al interior de la vivienda. Ya adentro, ella sacó dos piezas de
tela blanca, le ató una en el hombro derecho y la otra en el hombro izquierdo. Entonces
colocó una pluma roja de cotorra en la cabeza de EJIOGBE y le puso yeso blanco en la palma
de su mano derecha. Entonces le mostró las 1,460 (ota legbeje) piedras que se hallaban
afuera en el frente de la casa de ORISHANLA y le orientó a EJIOGBE que fuera y se parara
encima de la piedra blanca que estaba en el medio. Con sus nuevos vestidos, él fue y se paró
allí mientras los otros esperaban en la cámara exterior de ORISHA-NLA.

Pasado algún tiempo, ORISHA-NLA le preguntó a los otros que por quien estaban
esperando aún y ellos respondieron que esperaban por EJIOGBE. ORISHA-NLA entonces les
solicitó que le informaran el nombre del hombre que se hallaba parado en la parte de
afuera.
Ellos no pudieron reconocerlo como a EJIOGBE. ORISHA-NLA les dió instrucciones para que
fueran y mostraran sus respetos al hombre.
Uno trás otro fueron a postrarse y tocaron el suelo con su cabeza al pie de donde EJIOGBE
se hallaba parado. Después de esto, ORISHA-NLA proclamó formalmante a EJIOGBE como
Rey de los Olodús de la casa de ORUNMILA.

Casi unánimamente todos los otros Olodús murmuraron molestos y no disimularon su


desaprobación ante el nombramiento de un Olodu joven como jefe entre ellos. En ese
punto, ORISHA-NLA les preguntó de qué forma habían compartido los animales que él les
había estado dando durante el período de prueba de siete días de duración. Ellos le
explicaron la forma en la cual lo habían hecho. Él les preguntó que quién había estado
recibiendo las cabezas de cada uno de estos animales y ellos confirmaron que en cada caso
le habían estado dando las cabezas a EJIOGBE.

ORISHA-NLA entonces exclamó que ellos habían sido los que, inconscientemente, habían
designado a EJIOGBE como su Rey, ya que cuando la cabeza está separada del cuerpo , el
resto ya no tiene vida. Con esto, ellos se dispersaron.

Cuando los Olodús abandonaron la casa de ORISHA-NLA, decidieron mantener a EJIOGBE a


distancia. No sólo se pusieron de acuerdo para no reconocerlo, sino que también decidieron
que no iban a servirlo. Antes que se dispersaran EJIOGBE compuso un poema el cual utilizó
como un encantamiento.

OJA NII KI OWO WON JAA


OWUWU ONI KOO WO WON WUU.
IKPE AKIKO KIIGA AKIKA DEENU
IKPE ORIRE KII GUN ORIRE DEENU
ETUU KII OLO WON NI MO
INU LO OTIN IRE EFO EBERI WAA

Con este encantamiento especial, él esperaba neutralizar todas las maquinaciones


perversas en su contra. A este fin utilizó hojas especiales.
Después de ese incidente, ellos le manifestaron que antes de que pudieran aceptarlo como
Rey, él tenía que comer con todos ellos con:

200 GÜIROS DE ÑAMES MACHACADOS


200 OLLAS DE SOPA PREPARADA CON DIFERENTES CARNES
200 GÜIROS DE VINO
200 CESTAS DE NUECES DE KOLA
ETC.,ETC.

Dándole siete días para que preparara la comida.

No era necesario decir que parecía que la tarea era imposible de cumplir debido a que ellos
sabían que EJIOGBE no podía costear una comida de esa magnitud. EJIOGBE se sentó y se
lamentó de su pobreza y del prospecto de permanecer como un pastor sin rebaño.

Entre tanto ESHU se le acercó para conocer la causa de su melancolía y EJIOGBE le explicó
que no contaba con los fondos para costear la comida tan detallada exigida por los Olodús
antes de que pudieran aceptar subordinarse a él. ESHU respondió que el problema podía
ser solucionado si EJIOGBE pudiera darle otro macho cabrío. EJIOGBE no perdió tiempo en
darle otro macho cabrío, ESHU le aconsejó que preparara sólo una de cada una de las cosas
requeridas para la comidad y que obtuviera 199 recipientes adicionales para cada cosa y
que los alineara en el recinto donde se iba a celebrar la comida en el día señalado. EJIOGBE
siguió el consejo de ESHU. Mientras tanto, los Olodús se habían estado burlando de él pues
sabían que no había modo en el cual EJIOGBE pudiera costear la comida.
Al llegar al séptimo día, uno a uno vinieron a visitarlo preguntando si estaba listo para la
comida. Como procedente de la cocina no escuchaban el sonido de la mano del mortero,
supieron que después de todo no habría comida. Entre tanto, después de haber alineado los
recipientes vacíos, ESHU fue al recinto donde se iba a celebrar la comida y le ordenó al
preparado único que se multiplicara. Al instante, todos los güiros, ollas, cestas, etc., se
llenaron con preparados frescos y la comida estaba lista.

Tan pronto como OYEKU MEJI llegó al recinto donde se iba a celebrar la comida y descubrió
lo que estaba sucediendo, se sorprendió de ver que la comida estaba lista finalmente. Sin
esperar a que se produjera una invitación formal, se sentó y se sirvió de la comida. Lo
siguieron IWORI MEJI, ODI MEJI, IROSO MEJI, OJUANI MEJI, OBARA MEJI, OKANA MEJI,
OGUNDA MEJI, OSA MEJI, IKA MEJI, OTRUPON MEJI, OTURA MEJI, IRETE MEJI, OSHE MEJI,
OFUN MEJI. Antes de que se dieran cuenta de lo que estaba sucediendo, ya todos habían
comido y bebido hasta saciarse.

Después de la comida, todos cargaron a EJIOGBE por encima de sus cabezas y comenzaron
a bailar en una procesión, cantando:

AGBEE GEEGE.
AGBEE BABAA.
AGBEE GEEGE.
AGBEE BABAA.

Bailaron en la procesión atravesando el pueblo. Cuando llegaron a la orilla del mar,


EJIOGBE les dijo que lo bajaran y cantó en alabanza de los Awos que hicieron adivinación
para él y del sacrificio que él hizo. Con esto, fue formalmente coronado jefe de los Apóstoles
de ORUNMILA, con el título de Akoko-Olokun.

En este punto, sacrificó cuatro caracoles obtenidos de la orilla del mar y este fue el último
sacrificio que hizo antes de hacerse próspero y el reinado comenzó a florecer.

18-Lucha entre EJIOGBE y OLOFEN.

En su posición de Rey de los Olodús, EJIOGBE se hizo muy famoso y rico. Preocupado por la
presencia de un Rey poderoso en su dominio, OLOFEN, el gobernante tradicional de Ifé,
organizó un ejército para luchar contra EJIOGBE. Mientras tanto, EJIOGBE tuvo un sueño en
el cual veía un ataque inminente sobre él. Entonces invitó a un Awó, llamado OOLE JAGIDA,
OLUPE KPEROJA (Un arreglo fácil termina en hostilidad), para que hiciera adivinación para
él. Se le dijo que buscara un puercoespín (Okhaen en Beni Urere en Yoruba) que debía ser
utilizado para preparar una comida, aunque se le comunicó que no comiera él. El resto de
los presentes sí comieron del puercoespín. Después de esto, la conspiración en su contra se
deshizo.

No mucho tiempo después, cuando OLOFEN vió que EJIOGBE aún andaba por los
alrededores y que era cada vez más popular que él, organizó otro grupo de ancianos de la
noche para pelear en su contra. EJIOGBE fue nuevamente al mismo Awó, quien le aconsejó
que buscara un erizo (Akika en Yoruba y Ekhui en Beni)para otro sacrificio. El Sacerdote de
Ifá le agregó las hojas pertinentes y lo utilizó para preparar otra comida, advirtiéndole una
vez más a EJIOGBE que no comiera de él. Después de la comida, los designados por el
OLOFEN para luchar diabólicamente contra él, se sintieron muy abochornados para darle la
cara a EJIOGBE. Después de cada una de las comidas preparadas, el Awó había recolectado
las cabezas, las pieles y los huesos de los dos animales.

Cuando OLOFEN descubrió que EJIOGBE aún estaba en el pueblo y que seguía tan popular
como siempre, exhortó a la gente a que lo expulsaran abiertamente de allí. Una vez más,
EJIOGBE invitó al Sacerdote, quien le aconsejó que obtuviera un macho cabrío y un antílope
completo para un sacrificio especial a ESHU. EJIOGBE obtuvo los dos animales, los cuales
fueron utilizados para hacer sacrificio a ESHU. El Awó utilizó la carne para preparar otra
comida, de la cual se le dijo a EJIOGBE que no comiera. La gente, incluso después de haber
disfrutado de la comida, insistió en que tendrían que expulsar a EJIOGBE de Ife. Por mucho
que trataron, esto no se materializó.

En este punto, OLOFEN decidió utilizar una estrategia completamente nueva. Invitó a
EJIOGBE para que, pasados tres días, asistiera a una reunión en su propio Palacio. En el día
señalado, OLOFEN le pidió a sus verdugos reales o asesinos que prepararan una emboscada
para EJIOGBE y lo asesinaran cuando fuera o regresara del Palacio.

Antes de salir de su casa hacia el Palacio de OLOFEN, EJIOGBE fue al lugar sagrado de ESHU
con nuez de kolá, una cucharada de aceite de palma y un caracol para invocar a ESHU con
un encantamiento, de manera que lo acompañara hacia y desde la reunión, pues no sabía
qué conspiración lo aguardaba en esta ocasión. Antes de partir, hizo su propio Odu en el
suelo y repitió otro encantamiento. Atravesó todas las emboscadas sin que se produjera
incidente alguno y llegó sin problema al interior del Palacio. OLOFEN se sorprendió al verlo
y como no había nada tangible que discutir, la reunión terminó tal y como había empezado.
OLOFEN estaba seguro de que la emboscada lo golpearía cuando EJIOGBE se hallara de
regreso a su casa.

Estando los asesinos esperando para asestar el golpe fatal sobre él, llegó el momento para
que ESHU interviniera.Tan pronto como EJIOGBE se acercó al lugar de la emboscada, ESHU
llamó al antílope con el cual se había hecho sacrificio anteriormente para que se volviera
entero nuevamente y éste saltó en medio de los asesinos que esperaban la emboscada. Casi
inmediatamente, todos abandonaron su vigilia y persiguieron al antílope hasta que llegaron
al Palacio de OLOFEN. Cuando el antílope penetró en el Palacio de OLOFEN se produjo una
confusión general y hubo una lucha comunal en el pueblo de Ife. En medio de la conmoción,
EJIOGBE calladamente caminó en paz hacia su casa, sin que fuera molestado en modo
alguno.

Por su parte, OLOFEN acusó a los asesinos que enviara a asechar a EJIOGBE de no cumplir
sus instrucciones, por lo que todos fueron encerrados. Fue EJIOGBE quien posteriormente
fue al Palacio a apaciguar la confusión que había sido creada por el misterioso antílope. Él
utilizó su bandeja de adivinación y otro encantamiento para devolver la paz y la
tranquilidad una vez más a Ife.

Después de esto, EJIOGBE invitó a todos los Sacerdotes de Ifá, jefes y mayores del pueblo
para que asistieran a una comida preparada con una vaca, chivos y gallinas en
agradecimiento a ORUNMILA, la divinidad de la sabiduría. Después de la comida él decidió
nunca más hermanarse con OLOFEN. Entonces cantó en alabanza del Awó que lo acompañó
durante el tiempo en que OLOFEN lo molestó y de ESHU quien utilizó al antílope con el cual
él hizo sacrificio y dispersó a sus enemigos.

Es por esta razón que todos los hijos de EJIOGBE en Igbodu tienen prohibido el
puercoespín, el erizo y el antílope hasta este día debido a que estos fueron los animales que
él utilizó para aplastar los planes malvados de OLOFEN en su contra. Esto también explica
por qué los hijos de EJIOGBE no se llevan muy bien con cualquier Oba o Rey en sus
dominios .

19-EJIOGBE lucha con la Muerte.

Ahora está claro que EJIOGBE sufrió a manos de todos los enemigos imaginables debido a
que se dedicó a defender el bien objetivo. Él tuvo problemas con los laicos al igual que con
los Sacerdotes, con sus familiares, con sus divinidades hermanas y con el Rey. Le llegó el
turno a la Muerte de enfrentarlo en un combate.

El nombre del Awó que hizo adivinación para él en esta ocasión era Iku kii nille Olodumare.
Aron kii ja nille Olodumare.

(La Muerte y la enfermedad no hacen la guerra en la casa de Dios). A EJIOGBE se le dijo que
moriría antes de que terminara el año a no ser que hiciera sacrificio con 200 campanas y un
macho cabrío a ESHU. La campana siempre sonará porque ella no muere. La campana fue
preparada por dos Awos para que él la sonara cada mañana. Con esto él pudo sobrevivir
hasta el final de ese año y más aún. Este es el tipo de sacrificio que se hace cuando EJIOGBE
aparece en la adivinación y predice la muerte del solicitante.

Cuando la Muerte vió que EJIOGBE lo había sobrevivido ese año, ideó otro plan para acabar
con él en un plazo de siete días. Tan pronto como la Muerte reafirmó su malvada estrategía,
EJIOGBE tuvo un sueño esa noche y en el veía a la Muerte revoloteando a su alrededor.
Rápidamente invitó a uno de sus sustitutos para que hicieran adivinación para él. El Awó,
llamado Una Oke rorora moota, le dijo que la Muerte lo había marcado para ser sacrificado
en un plazo de siete días. Se le aconsejó que hiciera sacrificio con un macho cabrío, un gallo
y 20 nueces de kolá. El macho cabrío y el gallo se lo diera a ESHU y debía romperle a Ifá una
de las 20 nueces de kolá durante un período de 20 días.

Debía apretar las nueces de kolá partidas sobre semillas de Ifá (ikin) y mientras lo hacía
debía recitar:

“Permítame vivir para partir nuez de kolá para Ifá al día siguiente; Quien quiera que apriete
nueces de kolá para ikin nunca morira”.
Al final, él vivió durante los cincuenta años siguientes.

20-Rasgos notables de EJIOGBE.

En un poema especial, EJIOGBE revela que si él aparece en Igbodun para una persona de tez
clara, la paternidad de la persona se deberá revisar de manera minuciosa, ya que pudiera
haber alguna duda al respecto. Él insiste en que si no se examina la verdad en lo
relacionado con el origen del neófito, el riesgo de muerte prematura es muy real. Él dice
que nadie deberá culpar a ORUNMILA de la muerte a destiempo del iniciado si no se dice la
verdad acerca de la duplicidad de su paternidad. Él dice que no hay manera en que la
persona, especialmente si es de baja talla, pueda prosperar en la vida.

Por otro lado, proclama enfáticamente que si él aparece en Igbodun para una persona de
tez oscura y alta, éste deberá ser un verdadero hijo de EJIOGBE. No solamente prosperará,
sino que será famoso y popular. A la persona seguramente se le conferirá un título
tradicional o estatal más adelante en la vida siempre que él limpie el camino de manera que
Ifá lo ayude. La persona no será dada a hacer juegos sucios o a la ambivalencia.

Él dice que el indicado de EJIOGBE, de baja talla y tez clara, es el que se dedica a la traición
y la mala fé. En general, los hijos de EJIOGBE tienen muchos obstáculos difíciles que cruzar
antes de ver la luz.

Sin embargo, todos los hijos de EJIOGBE deberán limitarse de comer la carne de los
animales siguientes: antílope, erizo y puercoespín .

Los hijos de EJIOGBE también deberán evitar comer plátano y ñame rojo, con el fin de
obviar el riesgo de dolor de estómago.

Cuando EJIOGBE ayuda a alguien, lo hace de manera sincera. Si, por otro lado, se le provoca
para que agreda, él destruye de manera irreparable. Loa hijos de EJIOGBE son, además,
muy perversos e indulgentes.

Al mismo tiempo, él es bastante capaz de cambiar fortunas ya que ORUNMILA no cree en


imposibles, tal y como puede verse en el siguiente poema:

Las personas sensatas no escuchan al pájaro cantar cantos de dolor.


Las dificultades y los problemas le sacan al hombre lo mejor de sí.
La paciencia y el sacrificio hacen que lo imposible sea posible.
Dénme un problema difícil para resolver de manera que los que dudan puedan creer.
Dénme una guerra para pelear para que los mortales puedan comprender la fuerza de las
divinidades.
Aprender de desgracias pasadas es de sabio.
No aprender de errores pasados es de tonto.
La persona que no hace sacrificio vindica al adivinador.
Tal y como el que ignora el consejo convierte al consejero en vidente.

21-La tierra de las desavenencias.

El hombre que aprende de las desavenencias y el hombre que no aprende de las


desavenencias, fueron los dos sustitutos de EJIOGBE que hicieron adivinación para la tierra
de las desavenencia.
Ellos aconsejaron a la gente que hicieran sacrificio con 7 perros, 7 tortugas y 7 caracoles
para que pudieran verse libres de desavenencias constantes. Ellos se reunieron e hicieron
el sacrificio. Dos de cada uno de los materiales del sacrificio fueron ofrecido a OGUN, quien
con OSANYIN (osain) siempre estaba fermentando querellas para el pueblo. Dos de cada
una de las víctimas del sacrificio, excluyendo los caracoles (Osanyin prohibe los caracoles),
le fueron dados a OSANYIN. Cuatro caracoles se le ofrecieron a la divinidad del suelo. Los
tres perros restantes se prepararon y se dejaron sueltos por el pueblo. Es debido a este
sacrificio que a algunos hijos de EJIOGBE se le aconseja que críen perros.

Los perros pronto comenzaron a reproducirse y a multiplicarse. Cada vez que OGUN
comenzaba a crear problema en el pueblo, los perros comenzaban a ladrarle. Molesto,
OGUN comenzaba a perseguir a uno de los perros para matarlo y comérselo, abandonando
así su misión .

Por otro lado, cada vez que OSANYIN se acercaba al pueblo para crear caos, el suelo
liberaba una gran cantidad de los caracoles siempre lo molestaba, por lo que se iba
corriendo.

Fue así como la paz y la concordancia sustituyeron a la confusión y la discordía que


prevalecía en el pueblo. Esto explica por qué los perros ladran a los Sacerdotes de OGUN
hasta este día.

Normalmente, cuando EJIOGBE aparece en Igbodun durante una ceremonia de iniciación,


antes de que la ceremonia termine se deberá producir una lluvia copiosa. El Sacerdote de
Ifá que hizo esta revelación confesó que él había tenido una experiencia personal.

Recuerda que durante su propia ceremonia de Iniciación en 1953, hacía más de cinco
meses que no había llovido en Ondo. Incluso el Osemawe de Ondo había invitado a
hacedores de lluvia para que la indujeran, pero no se producía un aguacero.

Cuando el sacrificio a su Ifá, que sucedió ser EJIOGBE, estaba siendo preparado, los Awos le
dijeron que antes que el sacrificio fuera completado se iba a producir un aguacero muy
copioso. En ese momento, el calor del Sol era tan intenso que él desechó la predicción de los
Awos como si ésta no tuviera valor alguno.

Antes de que el sacrificio llegara a la mitad ya el tiempo había cambiado, Cuando a él se le


dijo que llevara el sacrificio al lugar sagrado de ESHU, la lluvia se había hecho tan pesada
que le era imposible llegar al lugar mencionado por las corrientes resultantes. Según el
Sacerdote, Awo Omoruyi Edokpayi, ese fue el primer milagro que ORUNMILA hizo para él.
Desde entonces, él ha tenido otras experiencias.

22-El acertijo de los Awos.

Después de escuchar tanto acerca de las actividades de ORUNMILA en los días de EJIOGBE,
el Rey de Ife decidió probarlo junto con los otros awos con la esperanza de afectar o reducir
su creciente popularidad. El Rey tomó un güiro e insertó en éste la esponja y el jabón
utilizados por una recién casada. También agregó madera roja y tejido de indiana de color
negro (Asho etu) y amarró el güiro con una pieza de tela. El Rey entonces lo depositó todo
en su lugar sagrado de Ifá, después de lo cual invitó a los Awos a que vinieran y revelaran el
contenido del güiro. Todos los Awos trataron pero fracasaron hasta que llegó el turno a un
Awo llamado Adaro seku, ashawo kookuta, oke olobitun ofiyi she okpe. ogbo ogbo ogbo,
uno de los sustitutos de EJIOGBE, Tan pronto como se sentó, llamó con su vara de
adivinación (Uroke) en la bandeja de adivinación (Akpako) y apareció EJIOGBE. Entonces
dijo que los materiales a utilizar para hacer sacrificio eran esponja y jabón utilizados para
bañar una novia, madera roja e indiana de color negro. El Rey obtuvo la respuesta que
quería y quedó bastante satisfecho. Entonces compensó al Awó con un título de jefatura y
cuatro esposas, 2 de tez clara y 2 de tez oscura.

23-Poema de EJIOGBE para el progreso y la prosperidad.

ENI- Shee inoo ni moo.


EJI- Jiji le ekpon agbo oji-eejaa.
ETA- Maa taaku nu, Maa Taarun daanu.
ERIN- Bi a baarin, adifo ooye la agbo.
ERUN- Maarun kaasha, maada mi.
EFA- Efa ule, efa ono ouniti erukoo.
EJE- Bi aghoro ba tii shoro, aakiije.
EJO- Uwaami aajo, eyin mi aajo.
ESON-Uwaami aasuon, Eyinmi aasuon.
ENO- Inco wale ayo,Kuroiita.
OKONLA- Elereni eleno diiro

Alara, Eleno diiro Ajero, eleno odiro


Oba ado, Ooni Oka siru Eleno diiru re.
Osemowo aamu udu ghaaran
eleno diirure, ORUNMILA ome kikan
eekekun ro raba eleno diiru re.
Ta ago, Teeru niiso ni ile oloja
Gbeleni soomi eeton ni nuule Alade
Aasofun oloware yi aalesio.

TRADUCCION

UNO- Una persona agrega a lo que ya tiene.


DOS- No importa cuanto se muevan los testículos del carnero, ellos no se le separan del
cuerpo.
TRES- Yo sobreviré a las frías manos de la muerte.
CUATRO- Una larga discusión lo lleva a uno tan lejos como Ife.
CINCO- Cuando yo coma fuego, me lo tragaré.
SEIS- La azada trae al hogar regalos de dentro y de fuera de la casa.
SIETE- Cuando un Sacerdote sirve a su Divinidad, esto dura siete días.
OCHO- Yo prosperaré en la vida al igual que en el más allá.
NUEVE- Yo tendré éxito en la vida y en el tiempo venidero.
DIEZ- El Ayo solamente puede jugarse en su recipiente .
ONCE- A los reyes de Ara, Ijero y Benin sólo se le obsequian cajas de regalo respetables. Los
regalos al Ooni de Ife,

Osemawe de Ondo y ORUNMILA también son presentados en múltiplos. Las uñas de un


tigre no se utilizan como cuchillos para arañar el cuerpo humano. El portador de obsequios
descarga su equipaje ante el mayor a quien están consignados. La carga y la descarga al
igual que las idas y las venidas nunca terminan en la casa de las hormigas/comejenes.

A la persona se le deberá decir, después de la ceremonia especial que acompaña este


poema, que el progreso y los logros siempre lo acompañaran. Se requiere de mucha
persuasión antes de que los Awos accedan a realizar esta ceremonia especial para los hijos
de EJIOGBE.

24-Akpetebi molesta a EJIOGBE.

Era conocido que EJIOGBE era particularmente paciente y tolerante. Un día, una de sus
esposas lo irritó tanto que abandonó la casa molesto.

En el camino, se encontró con los siguientes agentes de destrucción, uno trás otro, ESHU,
BRUJERIA, DUENDE, ENFERMEDAD y MUERTE, los cuales le preguntaron hacia dónde se
dirigía con semejante cólera y furia. Él les respondió que se iba de la casa a causa de su
esposa quien no le permitía tener paz de espíritu.

Cada uno de ellos prometió regresar a la casa con él para ocuparse de la esposa que lo
había ofendido.

Esa noche, la esposa tuvo un sueño que le dió tanto miedo que decidió ir por adivinación a
la mañana siguiente. Se le dijo que la desgracia, la enfermedad y la muerte súbita estaban
trás su rastro debido a que ORUNMILA había informado del asunto a sus altos poderes. Se
le dijo que barriera y limpiara la casa, que llevara las ropas de EJIOGBE y que preparara una
comida en cinco múltiplos de sopa, ñame machacado, carne, vinos, nueces de kolá, agua,
etc., por el regreso del esposo y que de rodillas le presentara a él la comida tan pronto
como regresara a la casa.

EJIOGBE estuvo alejado durante cinco días. Al quinto día, cuando regresó, las cinco
Divinidades lo acompañaron a la casa. Cuando llegaron a la entrada principal de la casa, él
les dijo que esperaran y fue por la puerta de atrás. Llorando, la esposa que lo había
ofendido se arrodilló para abrazarlo y solicitarle que la perdonara. Ella le dió la comida
múltiple, una por cada día que él estuvo alejado. Debido a su buen corazón, EJIOGBE cogió
la comida y se la dió a las cinco Divinidades que esperaban afuera. Después de comer, ellas
se movieron para atacar a la mujer pero EJIOGBE les dijo que ella había expiado sus
trasgresiones por haber sido la que había preparado la comida que ellos recién habían
difrutado. Les recordó la regla divina de que uno no mata a quien lo alimenta. Fue así como
él salvó a su esposa de la destrucción.

Por lo tanto, cuando EJIOGBE sale en la adivinación para una mujer casada, a ella se le
deberá decir que prepare la comida mencionada anteriormente en múltiplos de cinco
porque ella ha ofendido tanto a su esposo que las divinidades destructoras están influidas
por la cólera.

25-ORUNMILA adivinó para lo más importante

Orúnmila ni o di iherehere, mi iherehere la jori eku, iherehere ni a jori eja, a tokun tosa la
gbori erinla ki kere nIfe o daiye, a ki igba du-du terin a ki se yekete tefon. Oja ki itoja
i-gba-le, elu-kelu ki itOni, okun ki
itokun. Yemideregbe, Yemideregbe loruko a pOlokun.
Orúnmila ni ka won nibu ka won niro gbogborogbo lowo yo jori gbogborogbo ni moriwo
ope yo jogomo igbo ki-di ki iroko ki o ma yo, a ki ik-ere jo, ki t-agogo ki o ma yo, t-emi yo
t-emi yo, l-ako ke.
Nje ti yesi ni o yo-ri ju?
Dedere oran ope ni o yo-ri ju, dedere.
B-okan yo a ja-na;
Dedere oran ope ni o yo-ri ju, dedere.
B-ogan yo a ja-na;
Dedere oran ope ni o yo-ri ju, dedere.
T-emi yo t-emi yo l-ako ke;
Dedere oran ope ni o yo-ri ju, dedere
A ki ik-ere jo ki t-agogo ki o ma yo;
Dedere oran ope ni o yo-ri ju dedere.

SIGNIFICA:

Orúnmila dice que todo debe realizarse poco a poco. Yo digo que poco a poco debemos
comer la cabeza de la jutía; poco a poco debemos comernos la cabeza del pescado. El cual
viene del mar, el que viene del lago a recibir la cabeza de la vaca que fue importante en IFE
hace tiempo. Nosotros no somos tan grandes como el elefante ni tan corpulentos como el
búfalo. La banda que se usó por debajo no es tan fina como la que se ató encima. Ningún rey
es tan grande como EL ONI. Ninguna sarta de caracoles es tan larga como la de
YEMIDEREGBE; YEMIDEREGBE es como nosotros llamamos a la Reina de los Mares.

Orúnmila dice que debemos medir la longitud y medir el ancho. La mano alcanza mucho
mas alto que la cabeza. Las ramas de las palmas jóvenes llegan mas alto que las ramas de
las palmas viejas. Ningún bosque es tan denso como para que no se vea la Ceiba. Ninguna
música es tan alta como para que el sonido del gong no sea escuchado. Lo mío es
importante, lo mío es importante, es el grito de Heron el Canoso.

"Entonces, el problemas de quién es mas importante?"


"El problema de las palmas claras es mas importante, evidentemente"
"Los retoños de Okan, ellos alcanzan el camino;"
"El problema de las palmas claras es mas importante, evidentemente"
"Los retoños de Ogan, ellos alcanzan el camino;"
"El problema de las palmas claras es mas importante, evidentemente"
"Lo mío es importante, lo mío es importante, es el grito de Heron el Canoso;"
"El problema de las palmas claras es mas importante, evidentemente"
"Ninguna música es tan alta como para que el sonido del gong no sea escuchado"
"El problema de las palmas claras es mas importante, evidentemente".

26-ORUNMILA adivinó para la organización

Orunmila ni o di e-lese m-ese mo ni o di


e-lese m-ese o ni oko m-ese ti-re ko
ba ja.
Orunmila no o di e-lese m-ese, mo ni o di
e-lese m-ese, o ni ogbon-wo m-ese ti-re ko
ba ja.
Orunmila no o di e-lese m-ese, mo ni o di
e-lese m-ese, o ni ogoji m-ese ti-re ko
ba ja.
Mo ni nje baba mi Agbonnire ta-ni i ba ese ti-re
ja? O ni ewadota ni-kan ni o ba ese ti-re ja
nitori-ti a ki ka-wo-ka-wo k-a gbagbe ewadota
Ifa ni o ko ni je-ki a gbagbe eni-ti o da Ifa-yi,
oluware si nfe se ahun kan yio ba ese ja ni ohun ti o
nfe se na yi.

Significa:

Orúnmila dice que cada uno debe tomar su propia línea; yo digo que cada uno debe tomar
su propia línea; El dice que veinte cau-
rís toman su línea pero no pueden llegar al final.

Orúnmila dice que cada uno debe tomar su propia línea; yo digo que cada uno debe tomar
su propia línea; El dice que treinta caurís toman su línea pero no pueden llegar al final.

Orúnmila dice que cada uno debe tomar su propia línea; yo digo que cada uno debe tomar
su propia línea; El dice que cuarenta caurís toman su línea pero no pueden llegar al final.
Yo digo,"Entonces, Agbonnire, padre mío, quién puede completar su línea?". El dice,
cincuenta caurís solo pueden completar su línea, porque no podemos contar dinero y
olvidar a cincuenta caurís.

IFA dice el no permitirá que la persona que indica esta figura sea olvidada. Esta persona
quiere hacer algo; y ella completará su línea en la medida que quiera hacerlo.

27-Se adivinó Ifá para Olomoagbiti.

Ebiti pa-le n-gbe wo-le n-gbe tu-rutu


a da fun Olomoagbiti ti o tori omo d-Ifa, nwon ni ki
o ru-bo kojo merin, eku merin, ati eja merin. Olomoagbiti ni oruko ti a pe ogede. O gbo o
si ru-bo.
Olomoagbiti wa omo titi ko ri, o mu eji k-eta
o lo s-odo babalawo o si bere bi on o ti se ni
omo? Nwon ni ki o ru-bo, o su ru-bo, o fi
awon n-kan ti a da-ruko nwon yi ru-bo; o si wa
di o-l-omo pupo. Lati igba-na ni a ko ti fe omo
were ku ni-di ogede. Omo ki itan owo yeye, omo were
ko ni tan l-ese ogede.
Ifa ni nitori omo ni e-l-eyi se d-Ifa bi o ba
ru-bo omo ko ni tan no odede e-l-eyi lai-lai.

Significa:

"La muerte castigó a la tierra sorprendiéndola al traerle el polvo", fue el que adivinó Ifa
para Olomoagbiti, cuando ella fue al pié de Ifá porque deseaba tener hijos. Ellos le dijeron
que debía sacrificar cuatro ollas, cuatro jutías y cuatro pescados. Olomoagbiti es lo que
llamamos plátano. Ella escuchó y ofreció el sacrificio.

Olomoagbiti había estado tratando y tratando de tener hijos, pero no había tenido ninguno;
ella tomó cinco caurís y fue donde los adivinadores y les preguntó que debía hacer para
tener hijos. Ellos le dijeron que debía hacer sacrificio y ella lo hizo. Sacrificó las cosas
anteriormente mencionadas y se convirtió en la madre de muchos hijos. Desde entonces se
observa que la mata de plátanos siempre tiene hijos jóvenes. Los hijos nunca faltarán de la
mano de la madre, los hijos jóvenes nunca faltarán al pie del plátano.

Ifá dice que por causa de los niños es que la persona fue a verse con Ifá; si ella hace el
sacrificio, nunca faltarán los hijos en su puerta.

28- Adivinaron para ORUNMILA para la medicina contra los Abikú.

Igbo ni-gbo-na Odan l-odan orun a da


fun Orúnmila ni-jo t-Ifa nlo ki owo a-bi-ku bo-le
ni koto atitan. Ni-gba-ti Orúnmila nse a-bi-ku, o
to awon babalawo Igbo-ni-gbo-na ati Odan-l-odan
orun lo, nwon si so fun pe ki o ru-bo o si
ru-bo, lati igba-na ni a-bi-ku ti da-wo-duro ni ara
awon obinrin re.
Ifa ni a-bi-ku nba e-l-eyi ja, bi o ba si le
ru-bo yio da-wo-duro.

Significa:

"Bosque es el bosque del fuego" y "Manigua es la manigua del sol" fueron los que
adivinaron para Orúnmila el día que él fue buscando una medicina contra los Abikús por el
atolladero en que estaba en su cabaña. Cuando Orúnmila tuvo problemas por causa de los
Abikús fue donde los adivinos "Bosque es el bosque del fuego" y "Manigua es la manigua
del sol". Ellos le dijeron que debía hacer un sacrificio y el sacrificó. Desde entonces sus
esposas dejaron de parir Abikús.

Ifá dice que la persona tiene guerra con los Abikús, si es capaz de sacrificar, esa guerra
parará.

29-Se adivinó para el Buitre.

Orogbo Osugbo Aja-ni-moro-tipe-tipe a da fun-


gun omo Olojongboloro a-l-afin ba won gb-ode
Ora; a ki ri-opepe Igun l-atan, orogbo kange kangere
kangere n-Ife, orogbo kangere. Ifa ni e-l-eyi yio di arugbo
o ni bi a ki iti ri omode Igun, be-ni e-l-eyi
yio di arugbo.
Igun ni kin-ni on yio se ti on yio fi di arugbo? O lo si
odo awon babalawo, nwon ni ki o ru-bo, ki o si
bu iye re le ori, ni-gba-ti Igun ru-bo ti o si bu
iye re le ori, ori re si bere si funfun bi eni-pe
o wu iwu ati igba-na ni ori Igun ti ma
nfunfun ti o si dabi iwu; a ki si mo omode
Igun ati agba yato nitori-ti ori gbogbo won ni o pa.

Significa:

"Kola amarga de la sociedad Ogboni, techo muy impermeable de la herrería" fue el que
adivinó Ifa para El Buitre, el hijo de Olojongboloro, quien golpeó el tambor de afin con los
que vivían en el pueblo de Ora. Los hijos del buitre nunca se ven en la casa. Débil, débil la
kolá amarga, débil en el pueblo de Ife, débil la kolá amarga. Ifá dice que esta persona vivirá
hasta que sea muy viejo. Dice que como nunca se ven los buitres jóvenes, así mismo esta
persona vivirá muchos años.
El buitre preguntó que debía hacer para vivir hasta edades bien mayores. Él fue donde los
adivinos y le dijeron que debía hacer sacrificio y rociar sobre su cabeza polvo divino.
Cuando el buitre sacrificó y roció sobre su cabeza el polvo divino, esta se puso blanca como
una persona que el pelo se le puso canoso. Desde entonces la cabeza del buitre siempre está
blanca y parece como si tuviera el pelo canoso. No se puede notar la diferencia entre un
buitre jóven y uno viejo pues las cabezas de ambos están calvas.

30-Se adivinó para uno ampliamente conocido.

Ina tin l-egbe orun, Agunmola tin l-ehin osu a da


f-A-mo-ka oruko ti a pe ojo. Ifa ni e-l-eyi yio
ni oruko ni ohun ti o da Ifa si yi, yio si ni oruko sugbon ki o ru-ebo eku kan eja kan,
akiko ti o ni ogbe l-ori kan ati adegbeta ati epo. A-o mu ori eku ati eja na, a-o
ge die ni-nu ogbe akiko na a-o ko si-nu ewe
ela kan; A-o lo won po; a-o fi sin gbere ejilelogun
si ori eni-ti o wa da Ifa yi.

Significa:

"El ténue fuego a un lado del cielo, la clara estrella de la tarde en el cuarto creciente de la
luna" fue el que adivinó Ifá para "Uno que es ampliamente conocido" el nombre que usamos
para el sol. Ifá dice que esta persona tendrá renombre por ella misma, pero debe sacrificar
una jutía, un pescado, un gallo con mucha cresta, dinero y manteca de corojo. tomaremos
las cabezas de la jutía y el pescado y un pedazo de la cresta del gallo. Pondremos todas
estas cosas en una hoja de orquídea y lo maceramos todo junto. Después le haremos a la
persona veintidós pequeñas incisiones en la cabeza y le imponemos esta mezcla en ella a
modo de rogación de cabeza.

31-Se adivinó para Ore la esposa de Agbonniregun.

Iro-fa a b-enu ginginni a da f-Ore ti ise


obinrin Agbonniregun. Ifa ni obinrin kan wa ti o nya-ju si
oko re, ki o ma to-ju oko re gidi-gidi
nitori-ti ori oko na nfe ba ja nitori-na
ki o ni igba iyan mefa, ki o fo aso oko
re, ki o si ma pa-le oko re ki o si
ni amu oti sekete kan ki o gbe si idi Ifa
oko re l-oni.
Ore ni-kan soso ni aya Agbonniregun ni akoko yi, ko si feran
Agbonniregun rara, bi o ba lo si ode, Ore a ma bu
ko si je wa onje de. Ni-gba-ti Agbonniregun ri iwa
aya re yi, o mu-ra o fi ta iku, arun, ofun, ise
ati iya l-ore. Ni ojo na gan ni Ore sun ti o si la
ala; ni-gba-ti ile mo ti o si ji, o fi eji-k-eta
o lo s-odo babalawo pe k-o ye on wo
nwon ni orun ti o sun ko dara nitori-pe oko re ti fi
ta iku, arun, ofun, ise ati aya l-ore, nitori-na ki o
Ore lo mu aso oko re ki o fo, ki o pa ile
oko re ni emeji ki o si gun iyan araba mefa si idi
Ifa oko re.
Ni-gba-ti Ore se ohun gbogbo nwon-yi tan, ti Agbonniregun de ti o si ri aso ti o fi ibo-ra
ti aya re ti fo, ti o ri ile ti o pa, bi o si ti wo-le ti o de idi
Ifa re ti o ba araba iyan mefa ni idi Ifa, Agbonniregun
wa da-hun o ni:
O soko, nwon ni bani
Iku ma ma p-Ore mo, o
Ore n-iyan, Ore l-obe, Ore
Arun ma ma s-Ore mo, o
Ore n-iyan, Ore l-obe, Ore
Ofun ma ma s-Ore mo, o
Ore n-iyan, Ore l-obe, Ore
Iya ma ma j-Ore mo, o
Ore n-iyan, Ore l-obe, Ore
Bayi ni Ore bo l-owo awon ohun ti Agbonniregun ti fi le
l-owo pe ki nwon ba on je ni iya.

Significa:

"Las campanas de Ifá tiene una boca afilada" fue el que adivinó Ifa para Ore, la esposa de
Agbonniregun. Ifá dice que hay una mujer que es insolente con su esposo. Ella debe ser
muy considerada con su esposo pues él está planeando un castigo para ella. Por lo tanto
ella debe hacer seis panes de ñame triturado; lavar la ropa de su esposo, limpiar las
paredes y el piso de su casa y poner una vasija con cerveza de maíz donde está el Ifá de su
esposo.

En esos tiempos, Ore era la única esposa de Agbonniregun, pero ella no lo amaba
plenamente. Cuando él salía en público, ella lo insultaba y rehusaba prepararle comida.
Cuando Agbonniregun vió el verdadero carácter de su esposa le preparó y le dió una medi-
cina mala para provocarle la muerte, la enfermedad, la pérdida, la pobreza y el castigo. En
esos días Ore se acostó y tuvo un sueño, cuando se levantó cogió cinco caurís y fue donde
los adivinadores para que la examinaran. Ellos le dijeron que había tenido un mal sueño
porque su esposo le había dado a tomar una medicina para provocarle la muerte, la
enfermedad, la pérdida, la pobreza y el castigo. Después de esto ella tomó la ropa de esposo
y la lavó, limpió la casa dos veces y preparó seis panes de ñame triturado y se los puso al Ifá
de su esposo.
Cuando Ore hizo todas estas cosas, Agbonnirregun regresó a la casa. Cuando el vió que su
esposa había lavado sus ropas, había limpiado las paredes y los pisos de la casa y le había
puesto seis panes de ñame molido a su Ifá, dijo:

"Oh shoko; ellos respondieron Bani


que la muerte no le cause mas problemas a Ore, oh;
Ore hizo ñame triturado, Ore hizo un estofado, Ore
que la epidemia no le cause mas problemas a Ore, oh;
Ore hizo ñame triturado, Ore hizo un estofado, Ore
que la pérdida no le cause mas problemas a Ore, oh;
Ore hizo ñame triturado, Ore hizo un estofado, Ore
que el castigo no le cause mas problemas a Ore,oh;
Ore hizo ñame triturado, Ore hizo un estofado, Ore".

Fue de esta forma que Ore escapó de las cosas que Agbonniregun había hecho en su contra
para castigarla.

32-ORUNMILA adivinó para que tuvieran un respiro y honor.

Orúnmila ni o di hin; mo ni o di imi sin-sin o ni


eni-ti o ba fi omi ru-bo ise ni sin-mi
Orúnmila ni o di hin; mo ni o di imi sin-sin o ni
eni-ti o ba fi ila ru-bo ise ni ini ola.
Orúnmila no o di hin, mo ni o di imi sin-sin, o ni
eni-ti o ba fi iyo ru-bo ise ni oran re dun.
Igba omi tutu kan, a-o da iyo s-inu re, a-o re ila
s-inu omi na pelu, a-o fi iye-rosun
te Eji Ogbe, a-o da s-inu re, eni ti o da Ifa na yio mu
n-inu omi na, eni k-eni ti o ba fe le mu n-inu
omi na pelu l-ehin na a-o da eyi ti o
ba siku si idi Esu Ifa ni eni-ti a da on fun yi
nfe i-sin-mi yio si ni i-sin-mi yio si ni ola pelu.

Significa:

Orúnmila dice que nosotros debemos suspirar "hin" (sonido del suspiro), yo digo que
nosotros debemos tomar un respiro y descansar; el dice que aquel que ofrezca agua tendrá
un respiro.
Orúnmila dice que nosotros debemos suspirar "hin", yo digo que nosotros debemos tomar
un respiro y descansar; el dice que aquel que ofrezca quimbombó tendrá honor.
Orúnmila dice que nosotros debemos suspirar "hin", yo digo que nosotros debemos tomar
un respiro y descansar; el dice que aquel que ofrezca sal encontrará satisfacción en sus
negocios.
Se requiere de una jícara con agua fría, se le agregará sal y rodajas de quimbombó,
marcamos Ejiogbe en el tablero y le echamos de ese yefá al agua. La persona que se le vió el
signo debe tomar de esa agua y todo aquel que desee tomar puede hacerlo.
Después derramamos de la que quede al pie de ESHU. Ifá dice que la persona que se le vió
este Odu quiere tener un respiro y lo tendrá, además de obtener honor.

33-Se adivinó para ORUNMILA cuando iba hacer la amistad con ESHU.

Ponripon sigidi ni ise awo inu igbo, Ogogoro l-awo


Ijamo, b-ore ba dun l-a-dun-ju a dabi
iye-kan a da fun Orúnmila t-o nlo ba Eshu d-oluku
"A ki ba Eshu d-oluku k-oju owo pon-ni
Eshu se ni mo wa ba o d-oluku
A ki ba Eshu d-oluku k-oju aya pon-ni
Eshu se ni mo wa ba o d-oluku
A ki ba Eshu d-oluku k-oju omo pon-ni
Eshu se ni mo wa ba o d-oluku"
A-o pa akiko ni a-pa-l-aiya a-lo fo igbin ka si a-o
bu epo si a-o gbe lo si idi Eshu. Ifá ni e-l-eyi
nfe ni ore titun kan, ore na yio se ni anfani.

Significa:

Ponripon shigidi, el adivinador del bosque, Ogogoro el adivinador de Ijamo y "Si un amigo
es extremadamente cariñoso, el quiere a los niños como la propia madre" fueron quienes
adivinaron Ifá para Orúnmila cuando iba a hacer amistad con Eshu.

"Aquellos que se amigan con Eshu no tienen problemas monetarios.


Eshu, tú eres el primero y yo quiero ser tu amigo
Aquellos que se amigan con Eshu no tienen problemas con las esposas.
Eshu, tú eres el primero y yo quiero ser tu amigo.
Aquellos que se amigan con Eshu no tienen problemas con tener hijos.
Eshu, tú eres el primero y yo quiero ser tu amigo."

Mataremos un gallo, desgarrándolo y abriéndolo hasta la pechuga. Romperemos un caracol


con babosa y lo ponemos con manteca de corojo dentro del gallo y lo ponemos al pie de
Eshu. Ifá dice que la persona desea tener una nueva amistad y que este nuevo amigo será
de su beneficio.

34-Se adivinó para ORUNMILA cuando eramoraba a la Tierra.


Omo-wo tori iyan o yo-ke, ataparako se
ehin kokoko pa-bi a da fun Orúnmila ti o ma fe
Aiye omo E-l-ewu emure, nwon ni ki Orúnmila ru-bo
ki o ba ri aya na fe, eku kan, egbedogbon, ati ayebo
adie meji. A-lo so ileke-k-ileke mo eku na ni idi a-lo lo
fi gun-le si-nu igbe, Orúnmila ru-bo.
Aiye je omo oba obinrin, igba also ni Aiye ro, o si so pe
eni-k-eni ti o ba ri idi on ni on yio fe.
Ni-gba-ti Orunmila fi eku yi gun-le si inu igbo ni-gba-ti o
di owuro ojo-keji ti Aiye lo ya-gbe ni-nu igbe, Esu
pa-te mo eku na, o di aye, ileke ti Orúnmila so mo ni
idi di segi, ni-gba-ti Aiye ri eku yi pelu segi ni idi re
o bere si ile kiri, ni-bi-ti o gbe ti nle kiri gbogbo
igba aso idi re tu, o si wa ni ihoho, ni-bi-ti o gbe
ti nsa-re kiri ni ihoho, no akoko na ni Orúnmila wa be ebo
ti o ru wo, ti o si ba Aiye ni ihoho. Ni-gba-ti Aiye ri
Orúnmila, o ni o pa-ri, o ni o ti so pe eni-keni
ti o ba ri idi on ni on yio fe; bayi ni Aiye di aya
Orúnmila, Orúnmila si lo ko gbogbo eru Aiye wa si ile ara-re
Aiye si joko ti. Ni-gba-ti Orúnmila fe Aiye tan ni
o bere si ko-rin ti o njo ti o njo pe:
"A gb-Aiye ka-le
Awa o lo mo o, e,e."
Ifa ni a-o ri aya kan fe, ti ire yio wa l-ehin obinrin
na, a-o si ni igba-hun-igba-hun lati ese obinrin na wa.

Significa:

"Por triturar los ñames los dedos se encorvan; el pulgar se endurece por partir las kolá
nuts" fue el que adivinó para Orúnmila cuando estaba enamorado de la Tierra, hija de "La
que tiene el vestido agradable". Ellos le dijeron a Orúnmila que debía sacrificar una jutía,
dinero y dos gallinas para poder casarse con ella. El ataría algunos tipos de cuentas a la
cintura de la jutía y la empalaría dentro de la tierra en el monte. Orúnmila sacrificó.

La Tierra era la hija del Rey. Ella vestía doscientas ropas alrededor de su cintura y dijo que
se casaría con aquel que le viera las nalgas desnudas. En la mañana del siguiente día, La
Tierra entró al bosque a defecar. Eshu aplaudió y la jutía cobró vida y las cuentas que
Orúnmila había atado a la cintura de la jutía se convirtieron en perlas. Cuando La Tierra vio
la jutía con las perlas en la cintura, comenzó a perseguirla. Según la perseguía sus
doscientos vestidos comenzaron a caer de su cintura y se quedó desnuda. En ese momento
Orúnmila llegaba a revisar su sacrificio y se encontró con La Tierra corriendo desnuda.
Cuando La Tierra vió a Orúnmila dijo que era suficiente y que se casaría con el que le
hubiera visto las nalgas desnudas. Por lo tanto, La Tierra se convirtió en esposa de
Orúnmila. El llevó todas las pertenencias de ella a su casa donde ella se instaló. Cuando
Orúnmila se casó con La Tierra, comenzó a cantar y a bailar regocijado:

" Capturamos a La Tierra


Nunca la abandonaremos, oh, ay, ay."

Ifá dice que la persona encontrará una mujer para casarse y a través de ella, él recibirá una
bendición. La mujer le traerá muchos tipos de beneficios.

35-Se adivinó a ORUNMILA cuando se iba a casar con Nwon la hija de la Diosa del Mar.

Ejinrin fa gburu-gburu wo-lu a da fun Orúnmila ti o


nlo fe eyi Toro omo O-l-okun. Nwon ni ki Orúnmila
ru-bo ki o ba le fe, akiko meji, ayebo kan, eku, eja
oke meji, ati egbafa; o ru-bo. N-igba-ti Orúnmila nlo
si ile O-l-okun, o ko oke meji dani, n-gba-ti Orúnmila
fi ma de ile O-l-okun, Esu se-ju
mo l-ara, ni-gba-ti Toro ri Orúnmila, o ni on ni
on o fe. O-l-okun ni gbogbo Irun-mole ti o ti nfe
Toro ti ko gba. Nibo ni Orúnmila mu Toro gba?
Orúnmila ni on yio mu lo bayi ni O-l-okun bere si ke
Orúnmila; o ni lati ojo ti gbogbo Irun-mole ti nfe Toro, o
jaja ri eni-ti yio fe.
Ni-gba-ti awon Irun-mole ri pe Toro fe Orúnmila, inu bi
won nwon mu-ra nwon fi otun se aye nwon ti osi
se iran, nwon fi okorokorose a-jin-jin-d-orun
Ni-gba-ti Esu ri eyi, o mu okan n-inu akiko meji ti
Orúnmila fi ru-bo, o so si-nu aye otun, o di,
o so okan si-nu iran osi, o di; awon Irun-mole, si ti so
fun o-l-odo ti yio tu nwon pe bi nwon ba ri babalawo
kan ti o ba mu obinrin kan l-ehin, ko gbodo tu won; ni
gba-ti Orúnmila fi ma de odo o-l-odo o di
obinrin re Toro si-nu oke kan o da okan de l-ori, o di
o gbe ru, ni-gba-ti o de odo o-l-odo,
o-l-odo ko mo pe babalawo na ti awon Irun-mole wi
ni, o si tu won gun oke, ni-gba-ti Orúnmila de oja
Ife, o so ka-le, o tu oke l-ori obinrin, obinrin na
si yo ja-de ara ta gbogbo awon Irun-mole inu si bi won
Orunmila njo, o njo, o ni:
"O soko Bani
Ejinrin fa gburu-gburu wo-lu o
a da fun emi Orúnmila
Ti nlo fe Toro, omo O-l-okun
Awon Irun-mole f-otun s-aye o
Awon Irun-mole f-osi se-ran
Nwon fi okorokoro s-a-jin-jin-d-orun
Nwon le f-otun s-aye o
Ki nwon f-osi se-ran
Ki nwon f-okorokoro s-a-jin-jin-d-orun;
K-o-n-ile ma re-le gbain
Orúnmila gbe mi s-oke gbe mi s-ororo re
K-a jo ma lo gbere-gbere;
Ni-bi o da l-o da k-a jo ma lo."
Ifa ni a-o fe obinrin kan, gbogbo enia ni yio ma doyi
yi-ni ka, ti nwon yio si ma di rikisi si-ni ki
a ma foya, a-lo fe obinrin na.
yo ja-de ara ta gbogbo awon Irun-mole inu si bi won
Orunmila njo, o njo, o ni:
"O soko Bani
Ejinrin fa gburu-gburu wo-lu o
a da fun emi Orúnmila
Ti nlo fe Toro, omo O-l-okun
Awon Irun-mole f-otun s-aye o
Awon Irun-mole f-osi se-ran
Nwon fi okorokoro s-a-jin-jin-d-orun
Nwon le f-otun s-aye o
Ki nwon f-osi se-ran
Ki nwon f-okorokoro s-a-jin-jin-d-orun;
K-o-n-ile ma re-le gbain
Orúnmila gbe mi s-oke gbe mi s-ororo re
K-a jo ma lo gbere-gbere;
Ni-bi o da l-o da k-a jo ma lo."
Ifa ni a-o fe obinrin kan, gbogbo enia ni yio ma doyi
yi-ni ka, ti nwon yio si ma di rikisi si-ni ki
a ma foya, a-lo fe obinrin na.

Significa:

"Ejinrin se extiende y se extiende antes de entrar al pueblo" fue el que adivinó por Ifá para
Orúnmila cuando él se iba a casar con Narrow, hija de la Diosa del Mar. Ellos dijeron a
Orúnmila que debía sacrificar dos gallos, una gallina, una jutía, un pescado, dinero, para que
pueda casarse con ella.
Él hizo el sacrificio. Cuando Orúnmila fue a la casa de la Diosa del Mar, llevó dos bolsas de
dinero. Cuando llegó, Eshu le guiñó los ojos, convirtiéndolo en alguien buen mozo. Cuando
Narrow lo vió, dijo que ese sería uno con quien a ella le gustaría casarse. La Diosa del Mar
dijo que las cuatrocientas deidades querían casarse con Narrow, pero que ella los había
rechazado, y ¿dónde podríallevar Orúnmila a Narrow que pudiera escapar de la ira de
ellos?.

Orúnmila dijo que él se llevaría a Narrow. Entonces la Diosa del Mar comenzó a ser
hospitalaria con Orúnmila, pues su hija había encontrado al hombre con quien deseaba
casarse.

Cuando las cuatrocientas deidades se enteraron que Narrow amaba a Orúnmila se enojaron
muchísimo; ellos se prepararon y cavaron un hueco a la derecha, cavaron un abismo a la
izquierda y al frente cavaron un hoyo tan profundo como la altura del cielo.

Cuando Eshu vió esto, tomó los dos gallos que Orúnmila había sacrificado. Tiró uno en el
hueco de la derecha y lo tapó; tiró el otro en el hueco de la izquierda y lo tapó, y tiró la
gallina en el hoyo del frente y también lo tapó. Las cuatrocientas deidades habían hablado a
los barqueros en el río que Orúnmila debía cruzar, que si un adivino con una mujer iban
donde ellos para que les cruzara el río, debían no hacerlo. Cuando Orúnmila se estaba
acercando al río metió a su esposa Narrow en una bolsa y le tapó la cabeza con otra, la ató
fuertemente y la cargó. Al llegar, los barqueros no pudieron reconocer en él al hombre que
las cuatrocientas deidades le habían hablado y lo llevaron a través del río. Cuando
Orúnmila llegó al mercado en Ifé, puso la bolsa en el piso, la desató y salió su esposa. Las
cuatrocientas deidades se desilusionaron y se molestaron mucho; pero Orúnmila se puso a
bailar y regocijado decía:

"Ooooooh Shoko, Bani.


Ejinrin se extiende y se extiende antes de entrar al pueblo, oh
fue el que adivinó Ifa para mi, Orúnmila.
cuando me iba a casar con Narrow, la hija de la Diosa del Mar.
Las Cuatrocientas Deidades cavaron un hueco a la derecha;
Las Cuatrocientas Deidades cavaron un abismo a la izquierda; En el frente ellos cavaron
un hoyo tan profundo como la altura del cielo.
Ellos pudieron cavar un hueco a la derecha,oh;
Ellos pudieron cavar un abismo a la izquierda;
Ellos pudieron cavar un hoyo, tan profundo, como la altura del cielo;
Ellos nunca dijeron que alguien no pudiera llegar a su casa, gbain.
Orúnmila me llevó en su jaba, me llevó en su bolso,
Por lo tanto podemos estar juntos;
Por lo que donde quiera que vayamos, podremos estar juntos."

Ifá nos dice que nos casaremos. Todo el mundo tratará de enrollarnos y de cambiarnos y
conspirarán contra nosotros; pero no debemos temer. Nos casaremos.

36- Se adivinó para él escaparse de las Brujas

O ku gbe ohun oro, m-a rin dodo ohun ojingbin;


ologbo ni fi odun se ara a da fun omo a-r-ese
sansa tu-rupe nwon ni aya sansa kan l-o gba? Nwon ni
afi-bi o ba ru obi merindinlogun, abo adie meta, awo dudu
tun-tun igba-de-mu tun tun egbeta; ko ru-bo
O si gba aya na, l-ehin eyi egbo da si ile, eyi si
mu ki okunrin na ku. Ifa ni eni-ti a ba da Ifa yi fun
ti ko ba ru, ara-iye yio ma ba n-kan re je.

Significa:

"El está perdido de nosotros por la muerte, es un grito lleno de dolor; Caminaré, hablando
conmigo en muy baja voz; El gato es el único que viste con tela de raffia" fue quien adivinó
Ifá para "El esparce el lodo con el pie grande". Ellos preguntaron: ¿él va a tomar como
esposa una mujer debilucha?. Ellos dijeron que sería malo para él sino sacrifica diesiseis
kolá nuts, tres gallinas, un plato negro y nuevo, una jícara nueva para las bebidas y dinero.
Él no hizo el sacrificio.

Tomó la mujer como esposa. Después las llagas lo confinaron en la casa y murió. Ifá dice
que si la persona que le salga este signo no realiza el sacrificio, las brujas le destruirán algo
que tiene.

37-Se adivinó para la madre de Agbonniregún.

Owo t'ara
Ese t'ara
Otaratara lo difa f'Eleremoju ti ese Iya
Agboniregún
Won ni ki o ru
Abo adiye meji eyele meji ati
Alesan egberidelogun owo
Kiofibo Ifa omo re
Won ni: Uwa re a s'ure
O gbo o ru

Significa:

Las manos pertenecen al cuerpo.


Los pies pertenecen al cuerpo
Otarara adivinó el oráculo de Ifá para Eleremojú
La madre de Agbonniregún
Se le pidió que sacrificara:
2 gallinas, 2 palomas y 32,000 cauries
Para aliviar el nacimiento del hijo.
Dijeron que su vida sería próspera.
Ella ralizó el sacrificio.

Owo Tara Ese Tara y Otaratara son los nombres de los Awós que adivinaron y consultaron
el oráculo de Ifá para Eleremojú,la madre de Agbonniregún, uno de los títulos de alabanza
de Orúnmila.

Eleremojú, la madre de Agbonniregún, estuvo de acuerdo con hacer el sacrificio para aliviar
a su hijo. Ella tuvo prosperidad pues en el sacrificio Ifá lo pronosticó
38-Se adivinó Ifá para Eleremojú la madre de Agbonniregún.

Otitol Omifi-nte le isa. Adivinó Ifá para Eleremojú, la madre de Agbonniregún. Ifá dijo: Que
los ikinis del hijo la podrían ayudar a ella, y se le pidió que sacrificara 1 jutía, 1 gallina, 1
chivo, hojas de ifá (egbee 16 de ese tipo) se hace Omiero para lavarse la cabeza. Ella
obedeció e hizo el sacrificio.

Otro Adivinador, Otitol Omifi-nte le esa, también adivinó para Eleremojú, la madre de
Agbonniregún. Ifá confirmó que los Ikinis la ayudarían si ella continuaba haciendo los
sacrificios.

Los adivinadores de Ifá son Osainistas o médicos de la vegetación, se cree que son bien
duchos en la medicina tradicional. Y se cree que todas las hierbas y hojas en el mundo
pertenecen a Ifá.

El conocimiento de sus valores espirituales, pueden encontrar en las enseñanzas de Ifá, en


muchas ocasiones los adivinadores de Ifá prescriben hierbas y plantas para las curas o
prevención de enfermedades.

En este Odu, las hojas de Egbee se recomendaron para la cabeza de las personas que lo rige
este Ifá. Alimentando Ori.

Orí: Se considera que es la deidad más importante en el ser humano, pues se encuentra en
la cabeza y es quien controla nuestro destino.

39-Se adivinó para Ogbornniregún.

Separadamente comieron maní


Separadamente comen Imumu (nuez especial)
Tenemos la cabeza sobre los pies al enamorarnos
de Oba Makin.
Se adivinó para Ogbonniregún.
Se le dijo que sacrificara para poder tener hijos.
Él no podía imaginarse la cantidad de hijos que podría tener.
Se le mandó a sacrificar: 1 chiva y hojas de Ifá.
Si él hacía sacrificio, debía cocinar las hojas de Ifá para sus mujeres. El realizó el sacrificio.

Hojas de Ifá: Moler yenmeyenme (Agbonyin) con condimentos clavos y otros más, y las
trompas de falopio de la chiva. Se colocará la sopera de sopa frente al trono de Ifá y hacer
que se la comansus mujeres.

Cuando terminen de comer esto, de seguro comenzaran a tener hijos. Las mujeres de
Agbonniregún pensaban que era difícil quedar embarazadas. Los adivinadores hicieron
incapié en el sacrificio.

40-Se adivinó Ifá para el campesino y el plátano.

Okunkun-birimubirimu adivinó Ifá para Eniunkokunjú, dijo que nadie había tenido una
delicadeza que él no respondía con una maldad. Se le dijo que sacrificara un machete y una
escalera. Él no quizo sacrificar.

Eniunkokunjú: Es el nombre del campesino. Todas las cosas buenas que Oguede (plátano)
facilitaba al campesino no lo apreciaba. El campesino le cortó la cabeza al plátano.

Ifá a menudo habla en parábola, esta historia refleja una rela-ción entre el plátano y el
campesino, el plátano que significa la verdad y el campesino la ingratitud.

Las personas con este Odu se consideran que tienen la cabeza suelta y que tienen que pagar
un alto costo por su forma de ser.

41- CUANDO OLOFIN INVITO A LOS 16 MEYIS

Olofin invitó a los 16 meyis a una cena y Eyiogbe llegó tarde porque vivía muy lejos, y se ve
en la necesidad de comer lerí de eyá en la basura, los meyis por envidia convencieron a
Olofin de empezar la cena sin Eyiogbe y a pesar de comprometerse a ello no le guardan su
parte, al regresar Olofin del paseo de costumbre después de la comida y ver a Eyiogbe
comiendo en la basura, lo hace cabeza ‘ Si comes cabeza , cabeza serás ‘’. Aquí fue donde
Eyiogbe pasa a ser el primer rey.

42- CUANDO HABIAN DOS PODEROSOS PUEBLO

Habían dos poderosos pueblos que estaban en continua guerra entre sí y Olofin cansado de
esto mandó a diferentes Orishas a lograr la paz entre ambos, pero solo lograban una paz
temporal, por lo que mandó a su hija predilecta Oshún con el encargo de lograr la paz
permanente entre los dos pueblos a cualquier precio, Oshún tiene que convivir con jefes y
soldados de ambos ejercitos para lograr la paz, maltrecha y asqueada de los okuní se retira
a un río apartado( ahí nace el avatar de Oshún Yemú), donde Yemayá la va a buscar para
propiciarle atención y cuidados en su ilé, ya algo recuperada y sin adaptarse a lo salado de
las aguas, decide regresar a su río, Orunmila, que se entera de todo, va al río con un
pretexto de hacer ebbó, finge caerse y se deja salvar por Oshún que acude a su pedido de
auxilio, Orunmila insiste en regalarle su sortija( grabada con su oddun de ifá) y por ello la
reclama después como su legítima esposa( aquí nace la sortija de compromiso),Orunmila
actuando con inteligencia y ternura hace felíz a Oshún, por eso es que Oshún es la Apetebí
Ayafá.

43- LAS CUATRO HIJAS SOLTERONAS DE ODDUWA (Cuando Orunmila se siente


nostálgico).
A O runmila le entró la nostálgia de ver de nuevo su tierra, que era la misma de Olokun,
Oduduwa y Orishaoko, porque hacía tiempo que había salido de ella. Esa tierra se llamaba
IFE BO y cuando llegó a ella estaban cogiendo preso a todos los extranjeros que estaban allí,
en cuya redada también había caido Orunmila, e4n donde este se preguntó: que como era
posible que después de tanto tiempo que falto de aquí me pase esto a mí.Pero Orunmila se
había visto este ifá antes de salir y se había hecho ebbó, con: akuko meyi eyelé y demás
ingredientes.
En eso Orunmila le pregunta a un hombre cual era la razón de esa redada, y este le contestó
que era por el gobernador de ese lugar que se llamaba Oduduwa,el cual estaba bravo,
porque sus hijas no se habían podido casar.Entonces Orunmila en una oportunidad que
tuvo, se acercó al gobernador y le dijo,ud. Nos ha cogido presos porque otros que lo han
mirado no la han dicho la verdad del porque sus hijas no se han casado.Pero yo se lo diré: la
primera es ciega, la segunda está enferma del vientre, la tercera está enferma de los
pulmones y la cuarta le gustan las mujeres .

Entonces Oduduwa mandó a soltar a todos los extranjeros y Orunmila de esta manera salvó
su pueblo.

44- CUANDO ORUNMILA VIVIA EN LA TIERRA DE OSHA

Orunmila en la tierra de osha pero alejado de ello porque osha no creía en Orunmila, pero
Eshu al que Orunmila trataba muy bien veía por una rendija todo lo que hacían en la tierra
de osha y se lo comunicaba a Orunmila, cierta véz osha retó a Orunmila a que demostrara
sus conocimientos, pero éste que había estudiado todo lo que Eshu le contaba le dijo a osha
lo que ellos hacían sin que él estuviera presente, razón por la que osha a partir de ese
momento le rindió moforibale . Al ver Eshu todo lo que Orunmila había alcanzado, le pidió
que le hiciera ifá, Orunmila le dijo que sí que le trajera las eweses y eshu se lo trajo todo
faltándole dos chivas, esta bien, te voy a hacer ifá, pero eshu aclaró que faltaban dos yerbas
que eran Orozú y Coralillo, Orula comprobó lo que Eshu le decía y entonces le dijo :a partir
de este momento de cada registro que haga los cinco centavos son para ti, porque no se
puede ser tan avaricioso.

45- CUANDO ORUNMILA SE ENCONTRABA PERSEGUIDO

Orunmila se encontraba perseguido por una tribu de incrédulos y estaba ya perdido sacó su
ifá que llevaba en una faja alrededor de su cintura y la puso a la orilla de una cueva, que
resultó ser del cangrejo, para evitar que los incrédulos pudieran coger su secreto, siguió
corriendo pero al verse acorralado en la punta de un despeñadero se tiró al agua entonces
un Pulpo regó su tinta y los incrédulos al ver aquello lo dieron por muerto. Transcurrido el
tiempo Orunmila regresó en busca de su ifá y cual sería su sorpresa al notar la ausencia de
su ifá en el lugar donde lo había dejado, en esta situación comenzó a moyugbar y apareció
el cangrejo que con sus tenazas fue entregandole su ifá. Es por esta actitud que Orunmila le
dijo: Ni a ti, ni a tus hijos, ni a tu descendecia jamás me los comeré.

46-CUANDO HABIA UN HOMBRE QUE TENIA MUCHO ANIMALES EN SU CASA


Existió un hombre que tenía muchos animales en su casa y muchos familiares vivian con él,
un día se enfermó uno y se puso ala muerte, todos estaban tristes menos el kikiriki que no
tenía porque estar triste, ya que la muerte quería llevarsela, el dueño de la casa tampoco
estaba triste porque conocía el lenguaje de los animales, un día el perro le dijo al gato, no
corras pues no te voy hacer nada, pues la señora del amo esta enferma y no debemos estar
correteando, el kikirikí se sonreía diciendo: que cobarde son todos en el momento que el
señor los necesita ninguno le sirve.
Llegó el día en que la muerte vino a buscar a la señora del amo y todos los animales se
asustaron formando tremendo alboroto y gritando, pero le huían a la muerte, el kikirikí se
reía de todos y así riendose se enfrentó a la muerte y en unos de sus revuelos al atacarla se
enganchó una de sus plumas, la muerte que no sabía lo que era se asustó y echó a correr
pero cada vez que volvía la cara veía la pluma y corría más de esta forma se auyentó a la
muerte y la enferma se curó. El dueño se dió cuenta que el animal más inteligente que tenía
en la casa era el kikirikí, ya que él conocía también el lenguaje de los santos.

47:CUANDO OLOFIN QUISO CREAR LA TIERRA

Cuando Olofin quiso crear la tierra tiró una semilla de nuez de kola y esta calló en el mar, de
ella surgió una palma y los siete principes que se posecionaron del cogollo o copo,entre
ellos estaba Oranmiyan Shangó que era el más pequeño y de las proviciones que Olofin les
dio se las repartieron cogiendo ellos todas las buenas y dejandole a Shangó una tierra con
tela y ventiuna barras de hierro, pensando ellos que se habían quedado con lo mejor,
Shangó sacudió la tierra formando un montículo en el mar, soltó la gallina que se puso a
escabar la tierra y esta crecía sobre el mar y después éste saltó a la tierra tomando
posesión de la misma. Los príncipes al ver que lo que tenía Shangó era más efectivo , pues
ellos sin tierras no podían gobernar, trataron de arrebatarselas pero las ventiunas barras
de hierro se convirtieron en barras defensivas y éste tomando una espada avanzó decidido
sobre ellos, donde los principes le planteaban que tenía que compartir la tierra con ellos
pero Shangó le contestó: esta bien compartiré pero seré yo quien govierne. Así fue como
Shangó repartió las tierras formando la ciudad de Hoyo donde asentó su primera dinastía.

48 : LA GURRA ENTRE EL HIJO DE OBE Y EL DE ARA

El hijo de Obé y el de Ará habían ido varias veces a combatir, y el de Obé siempre había
perdido el combate, se sabía que Ará siempre que combatía, la tierra le daba poderes sobre
naturales y por esa causa Obé no podía ganarle, por consejo de su padre Obé fue a ver a
Orunmila y le vio este ifá aconsejandole que hiciera ebbó con: un carretel de hilo blanco y
uno negro, cien piedras, tres guabinas, ocho babosas y una jujú de coidé Orunmila le dijo
que iba tener un sueño con una doncella muy linda y que después la iba a conocer, esta lo
ayudaría a ganar la guerra de tantos años que él sostenía con Ará, pero que para esa
empresa tenía que buscar un barco, buscar la cabeza y oir todos los consejos que le habían
dado, Orunmila le dijo que Ará vivía en un laberinto que el que entraba no salía .El hijo de
Obé se fue muy contento hizo el ebbó, soñó con la docella, más tarde la conoció y ésta
prometió ayudarlo, pidió el barco prestado a su padre , iba al combate decisivo y que
llevara una bandera negra, pero que si ganaba regresara con una blanca, partió con la
doncella a su empresa y llegaron a la entrada de la cueva, la doncella se safó un hilo de la
salla y le dijo que se lo amarrara a la cintura para que pudiera guiarle y pudiera encontrar
la salida del laberinto, este entró y como había hecho ebbó encontró a Ará dormido
aprovechando lo suspendió en el aire estrangulandolo, ya que Ará en el aire no tenía
ninguna fuerza . La doncella comenzó a recoger el hilo y el hijo de Obé pudo salir, pero ésta
se había quedado completamente desnuda, al verla Obé se sintió completamente extaciado
y se pusieron hacer el sexo, cuando regresaban se olvidó de quitar la bandera negra por
exceso de alegría que experimentó. El padre al ver la bandera negra se volvió loco y se
arrojó al mar, cuando el hijo desembarcó loco de contento, la gente le contó lo que había
pasado al padre y recordó que Orunmila le había dicho que usara la cabeza y en honor a su
padre, desde ese día todos se visten de negro. Naciendo el Luto.

49 :PRINCIPIO Y FIN DE TODAS LAS COSAS

Hubo un tiempo en que los santos , personas y animales se odiaban uno a otros , se tiraban
entre los familiares , madres e hijos, todavía no había una creencia con dirección y los
santos se tiraban unos a otros.

Existían religiones como Abakúa y Mayombe , pero no había cabeza ni profeta para
gobernar y ante esta situación se le dio cuentas a Olodumare, éste viendo que el mundo iba
en camino de su destrucción hizo un llamado alas personas que él entendió que tenían
destino y eran responsables para gobernar, entre ellos estaba Olofin, santo de respeto, por
lo cual Olodumare los reunió a todos y les pregunto´: que traen o tienen para gobernar.
Entre todas las respuestas Olofin solo dijo: traigo cabezas y ante esta respuesta Olodumare
le entregó el mando del mundo entero para su gobierno. Olofin le dice a Olodumare que
para gobernar tenía que darle el mando de los astros principalmente el del sol, el mar , el
aire y la tierra y una persona de confianza que estuviera en la tierra.( estos lugares son los
16 meyis que son las 16 tierras que fundó y recorrió y los compuestos son los términos,
claro que cada uno tiene 16 lugares distintos), pero en este recorrido del último Olofin se
da cuentas que lo perseguía un muchacho que se transformaba en distintas formas, ante
esto Olofin lo llama y le pregunta que quien era él, y este le responde, yo soy Eleggua.Olofin
le respondió, no Ud. Es ESHU. y Eshu le dice que lo que él buscaba estaba debajo de la
tierra, y que estaba en el primer pueblo que había pasado, dandose cuenta Olofin que ese
era el lugar más odiado donde la gente andaba sin cabezas dando tumbos ,es decir que eran
fenómenos.
Como en el último lugar donde ellos estaban actualmente era precisamente el lugar que
anunciaba que había santos amarrados o presos o desobediencia al santo.
Olofin partió con el muchacho que por tal de ir, le iba diciendo mentiras por el camino, pero
dijo una verdad que había visto, el lugar que Olofin estaba buscando y como lo encontró, le
dio la potestad y le puso el nombre para que fuera conjuntamente con él a resolver los
asuntos del mundo y le dijo tambien que mientras en mundo fuera mundo, él sería el guía
de todas las cuestiones del pueblo y es el comienzo de todas las futuras poblaciones que se
fundarán. Es decir que Orunmila no será nadie sin ti , y tu no serás nadie sin Orunmila.
Maferefun: Olofin , Eshu, Eggun y Orunmila.

50 :CUANDO INLE INDISPONIA A SUS HIJOS

Cuando Inle encontró a Olofin indisponía a sus hijos de tal forma que en vez de darles
buenos consejos les daba mal ejemplo , pero si bien no es posible que hallan hijos sin
madre, él demostraría que sin padre tampoco podía haberlos.
Olofin retiró el agua del cielo por cuya razón empezaron a secarse las plantas, rajandose la
tierra, muriendose los animales y las personas, entonces comenzaron los hijos de Inle a
llorar por las calamidades que pasaban y se le presentaron a Inle, y tomaron un acuerdo de
quien se comprometería a llevarle un mensaje a Olofin.
El primero que hizo el compromiso fue Aggayú el gavilán, pero al pazar de este planeta al
otro las variaciones y el calor lo hicieron descender muy abatido. Entonces se comprometió
a llevar dicho mensaje ( Achaá el Aguila), pero le pasó lo mismo, diciendo que estaba
dispuesto a morir en la tierra que subir arriba. Entonces se decidió alakaso la Tiñosa, y
subió con el ebbó y venció todas las dificultades, aunque perdió en el viaje todas las plumas
de la cabeza, pero al fin pudo llegar al cielo, y encontró la puerta abierta entró y encontró
unos depósitos de agua y con la sed que tenía se tiró de cabeza para beberla. El padre le
preguntó que hacía alli y le contestó que traía un mensaje de Inle y sus omó para Olofin.
Este quedó sorprendido y dijo que la trajeran a su presencia y le comunicó que Inle le pedía
perdón para ella y para sus hijos que ya estaba convecida,entonces Olofin le dijo a Alakaso
has venido tú y por esa causa están perdonados, vete y trás de tí caerá unas lloviznas y el
agua suficiente para todos, éste es el motivo que Alakaso tiene poder para anunciar cuando
va a llover.

Antes de salir Alakaso Olofin le preguntó poque tenía la cabeza sin plumas y ella le dijo que
las había perdido en el viaje por las dificultades, entonces Olofin la bendijo diciendole que
encontraría la comida antes de salir de su casa, y que sería respetada por todos los
gobiernos del mundo. Por eso ella antes de salir encuentra su comida.
Ebbó : eyelé meyi, akerebé, omí, jujú de alakaso, opolopo owó

51 :LOS PAJAROS QUIEREN IMITAR .....

El Halcón y el Aguila son dos aves que causan la envidia de los demás pájaros ya que ellos
pueden volar muy alto, cierto día los otros pájaros impulsados por la envidia que sentían ,
se reunieron y acuerdan concertar una apuesta con el Aguila y el Halcón , que consistía en
saber quien llegaba primero al pico de una montaña, el tramo era corto y como el Aguila
pesa más que ellos pensaron , que era fácil ganarle, llegó el día de la carrera y todos
partieron, las aves chicas lograron enseguida una gran ventaja de distancia pero muy
cansados. Al rato llegaron el Aguila y el Halcón y se comieron a todos los pájaros más
pequeños sin que estos pudieran evitarlo debido al cansancio que tenían y la poca
resistencia que pudieron hacer para defenderse. Aquí el que imita fracasa.
52 : EL BOCHORNO DE EYIOGBE

Aconteció una vez que Orunmila estaba enfermo de los pulmónes y la gallina lo atendía, lo
cuidaba con esmero, pero Orunmila todos los días le robaba los huevos y llegó el momento
en que la gallina comenzó a notar la falta de sus posturas y se puso en vela. Una mañana en
que Orunmila acostumbraba a sus robos diarios, fue por los huevos, y en el justo momento
en que cometía tal fechoría fue sorprendido por la gallina que le dijo :parece mentira que
me hagas eso, yo que te he cuidado con tanto esmero y desinterés ,pero me robas, al oir
esto Orunmila se fue de la casa de la gallina abochornado. De ahí que Eyiogbe tiene que
pasar un gran bochorno.

53 :ESTA PERSONA NACIO PARA CABEZA, SOLO ORUNMILA LO SALVA .

Aquí fue donde la cabeza estaba sola y no podía salvarse, teniendo un negocio de cocos en
la plaza, entonces Orunmila mandó por cocos y cuando fue, la cabeza le planteó de que no
podía valerse y que la ayudara, changó le dijo que sí , pero la engañó y no le resolvió nada,
pero un día Orunmila necesitó cocos y fue donde la cabeza, y esta le planteó su problema
como lo hacía siempre, y rogandole a Orunmila que no la engañara, pero éste le dijo que no
la engañaría. Le marcó ebbó con viandas y según iba haciendo el ebbó surgian los brazos ,
las manos , la caja del cuerpo , los pies, surgiendo así en este camino la configuración del
cuerpo , y así de esta manera, la cabeza pudo valerse.

54 : AQUI NACEN LOS RIOS

En este oddun Yemayá y Oshún se separaron, pasando Oshún muchos trabajos y fue
precisamente cuando comenzaron a formarse los ríos, pues donde quiera que Oshún
pernoctaba al levantarse se formaba un río, por eso hay tantos ríos y un solo mar.
Todos los ríos desembocan en el mar.

55 : LA TRAICION DE EYIOGBE A ORAGUN

Olofin se encontraba ciego y Oragun fue a visitarlo, este siempre usa una chaqueta de cuero,

pero Olofin lo conocía porque le pasaba la mano. Al llegar a casa de Olofin Oragun tocó a la

puerta, Olofin preguntó que quien era y Oragun contestó: este, su hijo padre, lo hizo pasar y

le preguntó :¿ que quieres hijo ? ,vengo por lo que me dijo que me va a dar, ven otro día

contestó Olofin, pero Eyiogbe que lo estaba oyendo y viendo se presentó al día siguiente

con una chaqueta de cuero igual que la de Oragun, tocó a la puerta y Olofin preguntó que
quien era y éste le contestó como lo hacía Oragun. Olofin lo mandó a pasar y le preguntó

que quería, lo que ud. me va a dar contestó el falso Oragun, te concedo el gobierno y serás

el primero por tu buena conducta y conocimiento. Eyiogbe se marchó y al poco tiempo se

presentó Oragun, tocó la puerta y Olofin lo hizo pasar y le preguntó, éste le respondió lo

que ud. me iba dar, Olofin colérico le dijo : pero si te acabo de dar el gobierno del mundo y

no estas conforme Oragun le contestó : padre pero si ud. no me ha dado nada, donde Olofin

lo maldice y lo vota de la casa. El se retira abergonzado y lloroso, y por el camino se

encuentra con San Lázaro y le pregunta que le pasaba que estaba llorando y Oragun le

cuenta todo lo sucedido, y éste le dice vamos a casa de Olofin pero Oragun se niega , pero

San Lázaro logra convercerlo, al llegar Olofin pregunta como de costumbre que quien era,

babalú Ayé tu buen amigo, lo manda a pasar y le pregunta que quería, no, no quiero nada

para mí, estoy bien, vengo para que repares una injusticia cometida con tu hijo Oragun y le

cuenta todo lo ocurrido,a lo que Olofin contesta: ya no puedo hacer nada pues ya di mi

palabra, pero desde hoy tu Oragun siempre estarás detrás de Eyiogbe.

56 : YEMAYA CREA LOS REMOLINOS ( Recibir Olokun).

Aquí fue donde Yemayá creó los remolinos en el agua, ya que continuamente los cazadore
iban y se llevaban gran cantidad de ganzos, y no dejaban para la procreación de éstos pero
Yemayá les advirtió que no se lo llevaran todos que dejaran algunos para que se
reprodujeran, pero ellos no hacían caso. Para llegar a la isla de los ganzos había que cruzar
el mar pero Yemayá esperó que regresaran ycuando venían en sus botes creó los remolinos
que se tragaron los botes con los cazadores dentro.

57 :EL CUERPO SE CANSO DE LLEVAR LA CABEZA

Una vez el cuerpo se casó de llevar la cabeza y esta con los pies, hasta que el cuerpo dijo,
hagan lo que Ud. se les antoje, y se prepararon cada uno para hacer su voluntad.
La cabeza como más inteligente empezó a aconsejar al cuerpo y cuantos vicios y locuras
pudo hacerle ver, eso constituía goce, triunfo hasta que por ese medio fuera debilitándose y
tuviera que sentarse en un lugar donde el loco pensara donde más podía ir, y entonces el
cuerpo empezó a hacer de la suya hasta que la pérdida entre los dos iba tomando un cariz
tal que Olofin dijo : yo les he hecho a los dos para que el uno sea para el otro, y no pueden
seguir más así, desde entonces se unieron por mandato de Olofin . A pesar de este arreglo ,
debemos percatarnos de que existen seres en el mundo que para darle gusto al cuerpo se
pierden y esto mismo pasa con la cabeza . Ud. tiene una enfermedad en su cuerpo por
descuido, tiene que rogarse la cabeza con ocho cosas distintas.

58 -LOS TRES PODERES DE LA SOMBRA.

La sombra estaba cansada de ser la menos considerada de la casa de Olofin vivía por debajo
de todo el mundo, ni los animales ni los hombres la llamaban para nada, cuando ella se
quejaba de esa diferencia le contestaban ¡Ay¡ si para verte a ti hay que hacerte honores
como a Obbatalá. Esta contesta hizo que la sombra llana de ira fuera a casa de Obbatalá a
contárselo todo , pero éste le dijo que hiciera ebbó con un chivo , agua , tierra , akukó , tres
cujes , genero blanco , ekú , eyá , efun , meyo totu , tontueyó ewé y que cogiera una
palangana con ekó hiciera ashé y lo soplara a los cuatro vientos la mar , el río, la tierra, para
que todo el mundo la viera después del sol,. La sombra hizo ebbó y es por eso que todo lo
que esta en la tierra la sombra lo ve , porque desde entonces la sombra adquirió los tres
poderes que son :
1._ Consiguió ser amigo de la muerte
2._ Ser amigo del enemigo
3._ Ser salvadora del inocente
Por estos tres poderes es por lo que la sombra descubre, tapa y mata.

59 : LOS DOS HERMANOS

Eran dos hermanos uno más viejo que el otro, siendo éste el que gobernaba el pueblo, pero
aunque el otro hermano no lo demostraba, le tenía envidia a su hermano por el cargo que
ostentaba, y le hacía mala propaganda a sus espalda. Cierto día reúne a todo el mundo de
ese lugar, para decirle que el hermano no podía seguir gobernando porque estaba ya muy
viejo y que las cosas estaban muy mal, y así se lo hizo saber también a su propio hermano y
este le contestó: tu si puedes hacerlo mejor que yo, le entregó el mando a su hermano y se
retiró al campo para estar tranquilo . El hermano menor comenzó su gobierno, siendo un
desastre tan grande que el pueblo acordó buscar al antiguo jefe, el cual puso como
condición que si querían que él fuera otra vez el jefe , tenían que darle el gobierno
completo.

60 :CUANDO EL DIA QUIZO QUITARLE LA LUZ A LA NOCHE

Antes el día tenía más poderes que hoy, siempre la noche fue su rival, la Lechuza como más
inteligente era la secretaria del día, a quien éste confiaba todos sus secretos, pero el Mono
era amigo fiel de la Lechuza, en aquellos tiempos el Mono hablaba y la Lechuza veía por el
día, un día , el Día llamó ala Lechuza para preparar un trabajo, para quitarle la luz a la
noche, par que la noche tuviera que pagarle tributos por tener la luz del sol, ya que el Día
tenía de su parte a los demás astros menos a la luna que era la más orgullosa de todos.
El Día encomendó a la Lechuza que escribiera una carta invitándola a la fiesta, la las
letras tenían que ser escritas con ácido para que la Luna al leerla perdiera la vista y por el
resplandor la Lechuza al hacer la carta tenía que ponerse una careta, el Día y la Lechuza se
encerraron para que nadie se pudiera enterar de nada de lo que se tramaba, cuando la
Lechuza iba a entregarle la carta a la Luna se encontró con su amigo el Mono y le dijo :
mira a propósito quería verte , que te parece lo que quiere hacer el Día, tan orgullosa, se lo
contó todo al Mono, pero la Tiñosa que lo estaba oyendo todo salió volando y se lo contó a
la Luna, esta enseguida salió en defensa de la noche, lanzando toda su luz fría, pero en eso
salió el Sol en defensa del Día y empezó una lucha tremenda y todo no fue más que
discordia, en eso el Día se enteró de lo del Mono y la Lechuza que todo lo había hablado y
entonces el Día comprendió que eso que había pasado estaba muy bien empleado porque
nada que se vaya hacer debe confiarse a nadie, el Día llamó a la Lechuza y le dijo que
mientras que el mundo fuera mundo ella no volvería a ver la luz del Día y que nada que
pasara debía hablarse, la Lechuza al leer la cartea quedó ciega.
Pero el Mono al ver eso pegó un grito de susto que se quedó sin habla para siempre al darle
a beber el Día el líquido que había preparado, por conversadores se quedaron uno sin la
luz del día y el otro sin hablar más.

61 :CUANDO LA DESOBEDIENCIA SE CANSO

Una vez la desobediencia se cansó, Orunmila y su padre la naturaleza y por obediencia a


éste, negó todos los movimientos necesarios a la vida, pasaba el tiempo y se iba acabando la
comida, los animales se mirían, las plantas se secaban también los ríos, no llovía, el viento
permanecía en calma y no impulsaba la circulación de los astros en fin que la situación era
espantosa , entonces Tiñosa la más atrevida de todas las aves y mandadera de Olofin dijo
:así pensando nos moriremos sin defensa alguna, y yo me decido a lo que pase, alzó el vuelo
y se remontó hasta que llegó a un desierto, ya cansada de volar bajó hasta donde estaba un
hombre que se llamaba Todo lo tengo, y le faltaba una pierna, un ojo , una oreja, y una mano
. Al saber la Tiñosa el nombre de aquel hombre se burló de él y le dijo : chico a ti te falta lo
que todos tenemos, y el hombre le contestó porque eso no era de él que solo era un cajero
que guardaba el secreto . La Tiñosa logró que le enseñara los tres secretos que estaban
dentro de los tres guiritos que eran el aire , el agua , el sol , el viento, pero en el último
estaba la candela y le dijo lo que contenía que era lo que escaseaba, y probando un poco de
tierra le dijo To Ashe to y salió el contenido. La Tiñosa hizo elogios de él, y al momento
labró una buena amistad y se puso a contarle una serie de mentiras al hombre que se
quedó profundamente dormido momento que aprovechó la Tiñosa para robarle sus
secretos . La tiñosa enprendió el vuelo y empezó a tocar el viento, después el sol, y el agua y
cuando fue a tocar la candela, esta lo quemó, donde la Tiñoza perdió las plumas de su
corona , quedandose sin plumas en su cabeza, Cuando el hombre despertó notó el robo y
salió a contarselo a Olofin y éste de castigo le dijo :desde ahora y mientras el mundo sea
mundo tu estarás en la tierra y tendrás de amigo a las plantas, y serán tus alimentos, y la
Tiñoza, por atrevida le costará no tener paradero fijo y no se alimentará másque de
animales muertos, y el agua la ahogará.
62 :LA TIERRA ERA HIJA DE UN REY.

Rezo: Ifa ni kaferefun eshu, kaferefun Ozain, lodafun ilagueré adfafun orunmila
Ebbó: Osaidie meyi adie meyi, una rata con un collar de cuentas alrededor de la
cintura,conchas una muñeca con pañuelos al rededor de la cintura, abiti ,ekú eyá
,awadó,obí itaná ,oñí,otí, efun, opolopo owó.
Distribución: Un osaidie con sus ingredientes para eshu
Un osaidie con sus ingredientes para Ozain, en el monte de ser posible.
Dos adie con sus ingredientes para Orunmila
Nota: Se le da eyebale al ebbó, enviando éste para el monte junto con el resto de los
Artículos del ebbó, la rata con sus cuentas y conchas se suelta en el monte.
En éste camino, la tierra era hija de un rey, y ella acostumbraba a usa alrededor de su
cintura 200 pañuelos y decía que se casaría con el que le viera sus nalgas desnudas, donde
esta noticia hubo de propagarse por todo el territorio.
Ala mañana siguiente Orunmila que vivía en aquel lugar, se hizo osorde viéndose éste ifá y
en seguida se acordó de las frases dichas por la tierra, la hija del rey.
Orunmila se hizo ebbó y las ceremonias antes mencionadas, y al soltar la rata con todas
esas cuentas, esto causó un alboroto, donde la gente trataba de ver a la rata que huía en
dirección al monte.

La tierra al oir el comentario de la gente, salió a ver la rata, donde ella emprendió una tensa
persecución porque entre los matojos y arbústos, y a cada paso que daba la tierra por el
intrincado camino, iba perdiendo sus pañuelos, donde se llegó a quedar completamente
desnuda.
Orunmila que andaba por las cercanías, al verla se quedó estupefacto ante esa visión, pero
reaccionando va su encuentro, cuando esta ve a Orunmila le dijo: que haces aquí? Y este le
recordó que ella decía que se casaría con el que le viera sus nalgas desnudas. La mujer
comprendió que era cierto y fue a buscar sus pertenencias y se quedó viviendo con
Orunmila, y cuando se casó con la tierra , comenzó a cantar y bailar alegremente diciendo
:Hemos Capturado a la Tierra y Nunca la Abandonaremos.

63: EL CAMINO DE LOS PIGNEOS

Rezo:
Adifafun Orunmila,umbati unlo, oba ashe lowo Olodumare orubo siwa fi ashe okuni, kekere
okuni,umbati bogbo aiye gergokue otiacrashe, lowo Olordumare niwo si niwo oto bogbo
eyite owo shinshe datigba a nawa ni oun ife ashe lodafun obbatalá babá furuku oshalofun.

Ebbó :
Akukó funfun , ileke funfun, obé de caña brava, adofá malú, eye ni malú ekú, eyá ,orí ,
awadó, obí ,oñí , iyaná, owó medilogun.

Patakin :
En la tierra de Siguainle, vivía un awó de Orunmila llamado GEOKUE AWO el cual era de
oddun babá Eyiogbe. Este awó solo recibía de sus semejantes mal agradecimientos y nadie
comprendía sus agradecimientos los favores y obras que realizaba con ellos, por lo que
decidió emigrar y salir a caminar las distintas tierras de los alrededores , y en todas le
sucedió lo mismo . Después de mucho peregrinar llegó a una tierra donde los hombres eran
de muy pequeña estatura, eran Pigneos, a Eyiogbe lo acogieron muy bien y enseguida le
dieron trabajo. Se puso a trabajar en un matadero de ese pueblo donde compartía ese
trabajo con sus labores de awó, pronto tuvo muchos ahijados entre esos hombres y parecía
que la felicidad le sonreía, pero un día en que Greokue Awó se vio su signo, Baba Eyiogbe y
la duda de sus semejante volvió a surgir en su mente y él se dijo: tengo que probar a mis
ahijados y a todas aquellas personas que de una forma u otra me deben favores , entonces
cogió y se embarró con sangre del matadero y salió a recorrer las casas de sus ahijados él
tocaba y éstos abrían y al verlo lleno de sangre le preguntaban que le pasaba, y éste
fingiendo decía , he matado al hijo del rey, entonces todos llenos de miedo le decían , por
favor siga su camino que Ud. me perjudica , y Gereoke Awó omó Eyiogbe tenía el corazón
acongojado al ver que todos sus afectos eran falsos entonces muy triste cogió rumbo a las
lomas donde había una casita solitaria pintada de blanco , allá cual él nunca había ido, tocó
la puerta y le abrió un anciano canoso el que al verlo todo lleno de sangre le pregunta lo
que le sucede , y Eyiogbe le dijo lo mismo que le había dicho a los demás, el viejo lo invita
a pasar para que lavara sus ropas y lo alimentó, y todos los días le decía, no se mueva hijo
que yo voy a salir al pueblo para ver como anda la situación y traerle noticias. Hasta que
pasaron 16 días y la conciencia de Eyiogbe le fue remordiendo que su falta estaba
afectando al viejo que se esmeraba en atenderlo, hasta que le confesó la verdad al anciano
que le respondió, yo lo sabía todo pero necesitaba darte una prueba de que no estabas solo
y que me tienes a mí que soy baba Furuku Oshalofun, el verdadero dueño de estas tierras y
el que te va a consagrar en la lerí lo que tu necesitas , le dijo , arrodíllate y sacó de su bolsa
16 iño y los machacó con erú, obí, kolá, obí motiwao y se lo puso en la lerí y le dijo, pon tu
ifá en el suelo, pero primero escribe babá eyiogbe y cogió un akukó funfun.
Pero antes cogió una Eye Bimben untado de opolopo orí,y lo puso sobre el ifá de eyiogbe y
le puso el akukó en la lerí y le rezó: Baba Eyiogbe boshe adifafun eya tutu yomilo baba
ororo baba oto to mokaneyi adele ni ifá olorun ototo kola yekun ototo molayeifan baba ele
ripini ono baleri mola efun adelenifa eri odara.
Entonces cogió un obé de caña brava que tenía en la mano forrado de fleques de Obbatalá y
shangó y opa el akukó en la lerí que fuera cayendo en el Eyá Bimbé y el ifá y le cantaba, Eri
eyeni akoku fokun ifa nifa mokuaye, y le echó opolopo oñí y omiero de ewé de Aragba de
Iroko, tenten ifá, dundun , Atiponlá,Sheverekuekue, guengueré oú, entonces le puso ashó
funfun en la lerí, y lo metió en el Eyá Bimbé y lo mandó a onika y le dijo: hoy todo el día
tienes que estar dandote ebbómisí con ese omiero, y trajo añarí de sali. Al tercer día omo
Eyiogbe se hizo osorde con su ifá y se vío su signo donde Obbatalá le dijo, cge esa añarí, el
akukó y el ashó funfun que tenías en la lerí y te haces ebbó ibin y lo llevas a esa Aragba y le
cantas, Erupintebo meyiro eyiogbe obani iku ashegun oluo indiri olofin.
Asi Eyiogbe recuperó las ganas de vivir y pudo recuperar el gran poder de la estabilidad y
la organización de la tierra y desde entonces vivió feliz aunque sabía que eran falsos con él .

64 : LA JUSTICIA DIVINA.

Había un individuo que por mucho tiempo creyó en la justicia divina de dios, pero por
estarse fijando en algunas cosas, que a su juicio estaban aconteciendo sin motivos al
parecer justificados, de acuerdo con las cosas más perfectas del omnipotente, comenzó a
dudar de la justicia de díos, y un buen día recogió sus cosas y preguntando llegó hasta el
mismo Olofin:
Como dios es el que todo lo guía, se ocupó de que el individuo en cuestión pudiera llegar
hasta donde él estaba, y después preguntándole a lo que venía, cosa que este sabía
demasiado, dios le propuso a dicho personaje que regresara al mundo de la verdad, y al
efecto, le proporcionó comida para algún tiempo y una montura nueva(una mula
equipada), el individuo en cuestión salió a cabalgar .
Después de presenciar algunas cosas que según sus criterios no tenían motivos de sucede,
llegó a una arboleda al parecer conservada para descansar los viajeros, después de escoger
el lugar que le parecía más propicio acampó, quitó la montura a la mula y se dispuso a
preparar su comida, pero mientras hacía eso se dio cuenta de la llegada de otro viajero al
mismo lugar y que después de quitar la montura a su cabalgadura, se ponía a contar una
gran cantidad de dinero, y mientras eso sucedía llegaba detrás otro hombre que sacando un
cuchillo se lo clavaba despiadadamente, recogía el dinero y partía al galope. Al presenciar
esto que le parecía bastante cruel, empezó a recoger su equipaje con idea de regresar
donde Olofin, para decirle que él definitivamente no creía en él, ni en su justicia mientras
tuvieran acometiéndose tales hechos, en eso se personó otro individuo que al comprobar
que el sujeto anteriormente agredido tenía un cuchillo clavado en sus espaldas trató de
quitárselo y en eso llegó la policía y lo detiene, después de conversar un rato entre ellos
sacan una cuerda y lo ahorcan, y esto si que colmó la copa del incrédulo o dudoso hombre.
Ensillando la mula se fue a ver a dios, que ya lo estaba esperando con una serie de
documentos y después de escucharlo le dijo: mira hijo la justicia divina siempre llega, y le
mostró como el que fue herido en la casa del que lo apuñaleó matándolo y recogió su
dinero, por causa del robo había muerto el padre del que lo hirió y al que trató de sacarle el
cuchillo había sido socio en el asalto por lo que se acordó con las leyes divinas la pena del
matador que tenía que ser la muerte, y así se cumplía la justicia.

65 :OBBATALA CONDENO AL AKUKO A MORIR EN LA HORCA.

Rezo:
Adifafun Akukó Kay Kay Abele Bele Adie, Ounko wa Akukó Elele Kin Te Lese Oní
Barabaniregún Agba Niloyé Ibeyi nenu Awo Yeni Okete Foya Oluro Boche Obele Adie
Ounko Wa Akukó Lodafun
Eggun.

Ebbó: Akukó Atitan batá, bgbo iwi, bgbo ashé, opolopo ileké, ekú, eyá , awadó, obí,oñí,
itaná, opolopo owó.

Rezo: Ibeyi Ibeyi Lorun Eti Ewe Ni Mosala Ibeyi Eyire Miwa Shangó Mosaila Ibeyi lorun.

Patakin:
En la tierra Addie Miyeren que gobernaba Obbatalá estaba terminantemente prohibido
matar Ekuté y éstos vivían en una cueva que era un santuario y aquel que los mataba
pagaba con su vida por decreto de Obbatalá.
En esta tierra vivía el Akukó que era un hombre importante y tenía mucho prestigio entre
los hombres de esa tierra y Obbatalá lo estimaba mucho. Akukó siempre estaba en casa de
Orunmila, que en esa tierra se llamaba Awó Orun y cuando un día Orunmila le hizo osode
por primera vez al Akukó le vio Baba Eyiogbe y le dijo:
Tienes tres cosas de las que debes cuidarte para no perderte que son:
1._ La ostentación y el culto a la personalidad.
2._ Las Mujeres.
3._ El Dinero.
En esa tierra vivían los Ibeyis y jugaban cerca de la cueva de los Ekuté y sin querer mataron
a unos ratoncitos chiquitos, entonces se horrorizaron y salieron corriendo, iban llorando
porque sabían que aquello les iba costar la vida y en eso se encontraron con el Akukó que al
verlos llorando les preguntó que les había pasado y ellos llorosos le contaron todo lo
sucedido.
Akukó les dijo que no se preocuparan, cuando se descubran les diré que fui yo quien los
mató sin querer y como yo tengo tantas influencias delante de Obbatalá, no me pasará nada
y él me perdonará y así Uds. quedaran limpios de culpas.
Cuando Obbatalá se enteró de lo que había pasado y que el Akukó decía que había sido él
dijo :El Akukó es mi amigo pero ha quebrantado mi ley por lo tanto tiene que pagar su
culpa. Akukó tiene que morir.
Prendieron al Akukó y lo condenaron a morir , que esa tierra era la horca en una mata de
Aragba que había en las afueras del pueblo.
Akukó había desobedecido lo promero que awó Orun le había advertido. El día de la
ejecución todo el pueblo estaba reunido alrededor de Aragba, cuando traían al Akukó este
miró a Obbatalá y para awó Orun y comenzó a llorar y con sus lágrimas se formó un
manantial que les mojó los pies a todos los que allí estaban, entonces Opa ahorcaron al
Akukó.
Awó Orun , les dijo a todos los Oshas presente que sabían de la inocencia del Akukó, de
ahora en lo adelante a todo el que vaya a morir para Uds. tienen que labarles las pies en
recordación al Akukó, Awó Orun cogió de esa agua y rezó:
“Abelle belle Addie Niyero, Ese Wemo Omí ye Sokun Akukó.
Ozain y Eggun no estaban presentes y quedaron exceptos de las predicciones de Awó Orun.
Desde entonces nació que para matar Akukó, Addie ,Etú, Eyelé, Akuaró, etc. Ya bien sea
para Osha o para Orunmila hay que lavarles las patas con rezos para borrar la culpa y que
todo sea fresco.
No se lava a los animales para Eggun y Ozain.
66 : LA PELEA ENTRE EYO Y EKAN.

Un día la Eyelé le prestó owó a Ekan y desde entonces todos los días quería cobrar, pero
Ekan no se los devolvía porque no tenía. Eyo por ganar la amistad de Eyelé se brindó a
cobrar y fue directamente al ilé de Ekan y metió su lerí dentro de la cueva y comenzó a
buscar a Ekan, éste al verlo comenzó a defenderse con sus tenazas y asi pudo atrapar la lerí
de Eyó, que al sentir la presión y no poderse zafar comenzó hacer fuerza con sus patas y el
rabo, la Eyelé veía esto y creyó que era el Eyó quien estaba ganando la pelea, por los
latigazos que este daba con su rabo fuera de la cueva. Al fin Eyó logró sacar la lerí fuera de
la cueva y la Eyelé observó como la tenía toda ensangrentada y con profundas heridas, Eyó
dijo: Por tu culpa mira con Akan me ha puesto la lerí, la Eyelé le dijo : chico cuando vi los
latigazos que estabas dando fuera de la cueva pensé que eras tu el que estaba ganando la
pelea. Si tu no podías para que te metiste.
Dice ifá : que ud. no se meta en problemas ajenos y no cobre ni lleva recados. Ud. no se
puede meter en ninguna casa por mucha confianza que tenga. No puede entrar en casas
oscuras. De comida o page la deuda con Obbatalá . No deje que los niños arrastren cosas en
su casa.

67 :NO MATAR ANIMALES SIN CONSULTAR CON ORUNMILA

En este camino es donde había un pueblo en la tierra TAKUA en la que vivían tres awó, uno
era de más clara inteligencia que los demás y éstele trabajaba al gobernador, por lo cual los
otros dos awó estaban luchando con él y porfiando producto de la envidia. Un día se le
presentó un individuo mandado por Echu a cada uno de los awó para que se acabara la
lucha, cuando le hicieron osode le salió este oddun osobo a cada un de los aleyos. Dos de los
awose después de hacerles ebbó mataron los animales sin consultar con Orunmila. El otro
awó que se llamaba Ifá Shuré , no los mató ese día, sino que le preguntó a Orunmila y éste le
orientó el día que debía hacerlo, para que no tener dificultades él ni la persona que estaba
atendiendo, en cambio los awó que habían sacrificado los animales ese mismo día, les
fueron mal, uno se enfermó estando así mucho tiempo y el otro murió.
Eso pasó porque la muerte iba cada tres o siete días a la casa de los iworos y de los awoses
que vivían allí.
Nota : El awó no debe matar animales por gusto en éste oddun y por éste camino, se
pregunta si se mata alos siete días.

68 :OLOFIN Y LOS NIÑOS.

Olofin un día se llevó a los niños para el cielo, porque aquí en la Tierra los maltrataban y en
castigo le suspendió el Omi a la tierra poniendo a Eshu de guardian.cuando se terminó el
agua en la tierra, pues no llovía, la situación se puso desesperada, en poco tiempo para los
habitantes de la tierra y los santos se reunierón y decidierón ir al cielo a pedirle a Olofin
que perdonara a sus hijos, pero era imposible llegar hasta el. Yemaya se transformo en un
Gunugun aqui en la tierra y fue directamente al cielo a ver a Olofin. Cuando Yemaya llegó al
cielo estaba sumamente fatigada y sedienta y se puso a beber agua en un charco pestilente
que encontró Olofin al verla se compadeció de ella y se acordó de sus hijos que estaban en
la tierra y decidió perdonarlos y de inmediato mandó el omi, pero poco a poco para que no
hubiera desgracia.
Por eso es que cuando los santos vienen se les da omí porque vienen sedientos.

69- PERGRINAJE DE EJIOGBE, DONDE ORUNMILA LE DIO LA VUELTA AL MUNDO.

REZO : Babá afofó babá aroró adifafun oshun lordafun Orunmila kaferefun Olokun lodafun
Olofin Shangó Oluo popo, owo pipo, eshu, Olokun, Oluopopo alafia Orunmila unyen ogú.

Nota: Los omó de Eyiogbe son muy adictos a olo de vez en cuando y a oyu.

Este era un awó omó de Eyiogbe que tenía muchos arayés que le echaban ogú en cualquier
tierra que iba, tenía que salir enseguida por el ogú que le enseñaban los arayé que no lo
dejaban tranquilo, esta awó siempre se hacía osorde pero no hacía nunca ebbó completo y
eshu siempre le pedía algo y no se lo daba e igualmente le pasaba con Alafia. Este awó se
vio tan mal que tenía que ir al ilé loya a ole para poder unyen, pero ashelú hacia tiempo
que le perseguía por que los arayé daban parte. Sucedió un día que una noche cuando
Odubule awó un abó con Olofin, donde este le decía que le diera obí meyi junto con elegua y
que luego osorde y que lo que ifá le dijera que lo hiciera completo. Cuando terminó de
odubule se dio obí meyi a su eledá como se vio Eyiogbe que le marcó ebbó con eyelé meta
funfun, lerí de ekú meta, lerí de eyá meta, akofá, ifá le marcó que lo llevara a tres puntos
distintos del ilé Olokun y cuando regresara de llevar el ebbó para yeyeé con eñí addie meta
y lo echara en ilé loyá, ilé ibú, ilé oké y cuando hiciera 7 oddun tenía que unló de esa tierra.
Al realizar la ida de esa tierra para otra, el awó se fue enterando que sus arayé poco a poco
se otokú.
En la nueva tierra el awó mejoró un poco de suerte, a los 16 días de estar en esa tierra tuvo
un alá con Orunmila, donde éste le indicó todo lo que le pasaba( trabajo), etc., y que en todo
lo que se metía , le salía ofo, que ashelú lo perseguía. El awó cuando pasó el odun bule se
dio cuentas de que todo era cierto, lo que ala le indicaba puesto que todavía iba a cada rato
al ilé loyá a olé, osorde y se vio Eyiogbe intori ashelú lese arayé y que orugbo con jujú de
alakaso marun, 25 ataré, 25 abberé, ekú, eyá, 5 addie oshanshara, lerí dundun y funfun, 5
ayé , akokan de alakaso, ogui meyo, bogbo tenuyen, unyen owo myilá otun awó osi.
Entonces le dijo que ebbó lodo ibú losa ,además que tenía que oshishé Ozain meyi okan con
5 jujú de alakaso, a cada jujú le tenía que poner 5 aberé, 5 ataré y jujú de cada addie para
cada alakaso y un aye en cada jujú, ou dundun y funfun, iyefá que este inshe tenía que ir al
pie de Elewa y yalorde o detras de ilekun.
El otro ozain es para llevarlo encima, akokan de gunugun, ou dundun y funfun, iwi meyo
iguiani, addie marun son para yalorde en ilé ibú y llamar con agogó a yalorde en ilé ibú,
agogó va en el ebbó junto con lo demás.
Cuando el awó orugbo no fue que eboada y cansado de preguntar, eleda se puso en osun y
entonces ifa le dijo que a los edun meta tenía que osorde y unló para otra tierra, él
obedeciendo se fue para otra tierra y cuando osorde vio eyiogbe, osalo forbeyó y ogbetua,
intorí ofo lese aleyo, el awó se sentía arun de eleda y se fue a odubule sin terminar osorde y
ala con elewa, el ala era duro y el awó asutado se fue a continuar osorde if´a le dijo que oño
ebbó osidie okan lebo, 21 ataré, aberé meta, 3 vainas de ejese, oto, un pasan de ewe aroma,
itana okan que antes de orugbo se le enciende a elewa además de ewe almácigo, odan
oyouro ewe la meta.
Cuando el awó terminó cogió el opkele y se lo puso a elewa y osaidie se lo va dar pero sin
que quitara tal como ifá se lo había dicho, asi mismo segun las indicaciones de ifá le metió
los abere meta por enu y los nombres de los araye, las 21 atare por detrás y con el pasan de
ewe aroma ejecutarlos y ponerles las tres vainitas de ejese a elewa.
Nota : Eyebale que da el osaidie al ejecutar con el pasan se lo da a elewa y que cogiera el
osaidie y lo metiera en el ebbó y que después lo llevara a nigbe y asi lo hizo . Donde ifá le
dijo que cuando regresara como awó otun , awó osi, iba omó y que luego se bañara con ewe,
y asi de ese modo se fueron acabando los araye antes del año. El awó se asustó y cogió un
eñí addie, un osaidie, una itaná, se hizo sarayeye con el eñí addie y se lo dió Oke y con el jio
jio se hizo también sarayeye, lo abrió y se lo puso a elewa junto con itaná y luego se dió
obori eyelé meyi, obí meyi con itana efun ewe ou, ewe tete, emisi misiy agogó meyila, de
erú komalo después de esto se fue a odubule y tuvo un ala con Eshu, Olokun ,Shangó y
Ounmila y eggun de babá tobí donde le decían que habia vencido a sus arayes, pero que
tenía que dar euré a Orunmila y unyen a osha y a eggun.
El awo el odun siguiente le dio moforibale a orunmila y a osha bien temprano, le encendió
itaná a eggun y a eggun de babá tibí rogándoles que le ayudaran a cumplir con todos ellos,
después de esta operación se hizo osorde y se vio eyiogbe, if´a le marcó lo mismo que ala
pero adicionandole que tenía que darle unyen a eshu de itá meta, a bogbo eggun abó y
angutan antes de irse para la nueva tierra y que cuando llegara tenia que orugbo con akukó
meyi, addie mefa, eyele marun etu meri,,kuekueyé, osaidie meta, saraekó, ekú eyá , ilá ,
amalá, ere, oñí lese olerokuakue, aban aparómeyi, silay amalá a shangó osidiadie a elewa,
osaidie para oparaldo. Todos los animales de orugbo son paraosha y orunmila osidie es
paraeshu en ita meta y que todos los animales los llevara a su destino.
Ewo akuaró meyi, ilá amalá se le diera a alafi, se lo llevara a iwi okue que hablara allí con
alafi, que cogiera una adie kekere tobino y se la diera a inle afokan yeri que cuando saliera
oloyo hiciera nangareo cogiera un akukó se lo diera a Elewa, oggun oshosi y osun, y a ozain
le diera akukó, eyelé merin a oddúa, cuando el awó llegó a iwi okue puso el encargo de alafi,
se le presentó okuní meyi orgbo le dieron moforibale y le contaron todo lo que pasaba en
aquellas tierras y lo mal que estaban allí que había ikú, arun ,eyó, y ofo, etc, ellos le dijeron
que lo iban a llevar donde estaba el obá de allí pero como era muy tarde tuvo ala co eshu,
Shangó y sakuani y ellos en el ilá le digeron que iban a cada rato a hacer osorde y ver a
Eyiogbe . Ifá le dijo que lo vendría a buscar pero que antes de ir tenía que ponerle saraekó a
todos los orishas y a orunmila y así lo hizo y llegaron los orishas a buscarlo y fue donde
estaba el oba ofo eleda pero ifa habló con su omó (ikú). El awó le dijo al oba que antes de
odun meyi tenía que oñé ebbo asu omó para que no se ikú y le significó que todas las cosa
andaban ofo que había ido ikú, arun ,ofo, eyó, que el ebbó de su omó era eyelé okan abuye
owo meni tenti eni. El awó se fue para su osode y vio Eyiogbe aquel edun llegaron a casa del
awó para darle modukue por el unyen que él le había dado y para saber como estaba
Entonces el awó le contó a los tres oshas lo que había pasado con el obá ofo eleda, y estos le
dijeron que se lo dejara de su cuenta que antes de 7 días el omó del oba otoku, visto esto el
oba mandó a buscar alos okuní orgbo para que ellos fueran a buscar al awó pero éste se
había obori y tenía un ala con alafi, Eshu y Oluo popo, donde le dicían lo que ellos le habían
hecho. Los okuní orgbo tanto le rogaron al awó que este accedió donde los okuní orugbo les
dijeron que ellos querían que él aconsejara al oba que yoko osha y untafá Orunmila para
que él no se otoku como su omó. Estando adumbulo dicho awó, llegaron los okuní orugbo,
el awó feu acompañado por ellos y cuando el osode el oba le dijo ona lese osha y untefá
Orunmila, también le dijo al oba que primero orgbo con 16 eyelé que son para Olofin, ekú
efun, orí, ashó funfun, que despues tenía que ir para la tierra de ifá, salieron para ese lugar
y el oba yoko osha y untefa alos 7 eddun. Cuando acabaron de untefa el oba recibe un
mensaje donde le decían que en su tierra las cosas marchaban de lo mejor pero que Shangó,
Eshu y luo popo se habían quedado allí arreglando todo, cuando el oba se enteró le dijo al
awó que tenía que ir con él para allá. Cuando llegaron el oba nombró al awó jefe de aquel
lugar después de dar una fiesta en extremo espléndida .
El awó mandó a buscar a Eshu y le dijo para empezar a ifá hay que darle unyen, pero a ti
primero, mandó a buscar a Shangó y le dijo a ti también hay que darte unyen meyi antes de
empezar cualquier ifá a Oluopopo le dijo y Ud. es el jefe de intrí arun para cualquier motivo
de esa indole hay que cntar contigo y a cada uno de los orbo le dio un puesto para cuidar
ilekan, surgiendo asi odan imole de ogbeni.
Nota :Esta camino es de Eyiogbe pero se puede aplicar por otro signo si lo coge Orunmila se
coge un plato llano y otro hondo un pedazo de ashó pupua se desbarata la letra con akukó
funfun y demás se opa el akukó en el plato poniendo el nombre de la persona dentro se le
pone epó y oñí a las dos alas , patas y a la cabeza se le da el plato a la persona y se le dice ,
que una ala y una pata la ponga en cada esquina de su casa y la cabeza del akukó la mete en
una jarra con agua y por la noche la vota para la calle llamando el nombre de la persona en
nombre de Shangó y otro santo, que coja al otro día por la mañana lleve el plato con el
género al monte allí lo ponen llamando a la persona pidiendo lo que desea el plato hondo lo
pone debajo de la cama del interesado poniendo el nombre del que desea y una flor rosada
debajo y lo deja ahí más de dos días si hace falta.
Nota si sale Wyiogbe ikú a un alosha o babalawo , se hace orugbo con agualebo addie
funfun ashó funfun( 3 varas), ashó abbowe metanla. Cuando termine orugbo se preguntará
si agutan es para iyaré, y si la coge es para cuando termine se envuelve en orí y abwa como
si fuera arupin y se manda a nigbe.

70 :AQUI ORUNMILA LE ENAMORO LA MUJER AL AKUKO.

REZO :Orunmila shokofobae inle addie eru oterkoko bocoro la addie eru dada del
oloakeyebi orunmila yio addie eru orunmila trofa abaní koto toshegun oda abani ifa lashe
adifafun olofin.

EBBO :Akuko , addie dundun meyi, ekú ella. Awado, oti, osi ,itana, malaguidi, okuní ati osini
opolopo owó.

Aconteció que Orunmila estaba mal de situación y decidió ir a otro pueblo a ver si podía
mejorar y encontrar desenvolvimiento hasta que llegó a un pueblo hasta que se encontró a
unkenaunkeke y le preguntó como se llamaba y éste le respondió leoncito, mi padre se
llama león y mi madre se llama leona y Orunmila dijo, esta tierra no me conviene y siguió
su camino en busca de otro lugar, al llegar a otro pueblo se encontró con un ekun keke y le
preguntó por su nombre y este le dijo, me llamo leopordito mi madre se llama leoparda y
mi padre leopardo, y Orunmila se dijo este pueblo tampoco me conviene y siguió su camino
llegando a otro pueblo donde se encontró a un pollito a quien le preguntó que como se
llamaba y éste le respondió mi madre se llama addie dundun y mi pare akukó y mis
hernmanos el mayor asaidie y abebo adie y donde vives jio jio?, yo en la loma, me puedes
tu llevar a tu casa?, si, como no, sígame y Orunmila siguiendo al jiojio echó a andar hasta
que llegaron a la casa donde esperaba addie, Orunmila al ver aquella mujer tan hermosa y
atractiva orunmila se quedó impresionado con ellay le dijo: señora si Ud. me permitiera
pasar un momento para asearme y comer algo pues llevo días sihacerlo y eela le respondió,
bueno para eso triene que ver a kikiriki mi esposo para que éste lo autoríce, asi que espere
afuera, esto le cayó mal a Orunmila, pues presumía de que las mujeres no se le resistían
pero él ignoraba que addie era una mujer de orden y decidió esperar. Al rato de estar allí
vio una persona que venía por el camino y se dijo este debe ser el akukó pues camina igual
que el pollito y le salió al paso y le contó lo que habia hablado con addie y el akukó le dijo:

Bien te puedes quedar pero cuando el gallo dijo esto a la addie aru no le agradó, esta
luciendo una gran señora de su casa no puso reparos pero Orunmila estaba
profundamente impresionado por addie eru y después de bañarse se sentaron a la mesa y
Orunmila
comenzó a hacer chistes sin que addie pusiera el más minimo interés y después de tomar
café la addie y el akukó se retiraron a descansar puesto que el akukó era
trabajador y se tenía que levantar muy temprano.
El gallo se levantó al alba y orunmila que estaba disgustado grandemente por la
indiferencia de la addie aprovechó que el gallo se había ido a trabajar y entró en el cuarto
de la addie tratando de besarla pero ésta se resistió y amenazó con llamar al gallo.
Cuando el akukó vino desayunaron y le dijo: bueno amigo yo me voy para el trabajo y no lo
puedo dejar aquí yo le enseñaré donde puede conseguir trabajo y donde puede dormir asi
lo hicieron pero Orunmila no quedó conforme puesto que ninguna mujer se le había
resistido y para vengar su dignidad herida se trazó un plan se fue para el pueblo semi
salvaje y alli saca su opkuele se hace osorde saliendo babá Eyiogbe, cuando la gente vieron
aquello empezaron a proclamar al adivino, Orunmila le habló y le dijo que lo iba sacar
adelante y enpezó a hacer ebbó y todo el pueblo adquirió mucho desenvolvimiento pero
Orunmila no dejaba de pensar en addie eru un día mando a reunir a todos en el pueblo y les
dijo Uds, tienen que ir al pueblo de aquí al lado y matar a todo el mundo menos a la mujer
que vive en la loma a esa la traen viva, al jefe de aquel pueblo Orunmila le había consagrado
un ifá y se llamaba Ofun susu y el fue al frente de lo guerreros y acabaron y cogieron a la
addie dundun y se la llevaron a Orunmila y cuando ésta lo tuvo delante comenzó a
ofenderlo, y orunmila le dijo: tanto que me hiciste sufrir y ahora te tengo y la addie seguía
negandose a las caricias de Orunmila escupiendole y abofetiandole, entonces mandó a Ofun
susu que la amarrara y se la comió. Olofin que sabía lo que estaba pasando le dijo a
Orunmila: por el abuso que has cometido mientras el mundo sea mundo tu solo comerás
addie dundun y a ti Ofun susu te perseguirá la maldición de addie dundun y solo podrás
comer para tranquilidad de tu pueblo addie funfun, Ofun susu se puso bravo como loco y
huvo que darle urgente addie funfun rápido en su cabeza para aplacar la tierra de babá
Eyiogbe y Ofun susu, entonces Olofin le dijo a Orunmila: para recordarte tu compromiso
con los obiní ponle a cada una juju de lrí addie en su lerí y le dices : juju lerí addie apeteví
abana y entonces le dijo a Orunmila, para que ifá no se ponga ofo coge epó y la liga con
graza de addie y pásale la mano a tu ifá con todo esto

Nota: Se desean todas las mujeres aún las que tienen compromiso, se violan las mujeres.
Nace que orunmila solo coma addie dundun por sentencia de Olofin y el pasarle la mano a
ifá con epó ligado con graza de addie para que no se ponga ofo, en recordación al abuso que
cometió con addie dundun la mujer del akukó.

71 : LA ROSA ROJA Y EL SACRIFICIO EN VANO DE EYIOGBE.

Había una vez un hombre que se enamoró perdidamente de una princesa y tanto la asedió
hasta que le dijo un día que estaba perdidamente enamorado de ella, y ella le dijo que él no
era de su altura, que era inferior porque ella era una princesa y le dijo además que solo la
obtendría cuando fuera lo suficientemente rico para así hacerla feliz. Dicho hombre se fue
para tierras lejanas donde pasando trabajos y sinsabores poco a poco se fue haciendo rico.
Un día después de caminar aquella tierra se adentró en el bosque para tratar de aumentar
su fortuna con la riqueza del mismo y allí terminó de hacerse inmensamente rico.

Trabajando así de esta forma cada vez que se acordaba de su amada lo embargaba una gran
tristeza y se ponía a cantar una extraña melodía la que fue escuchada por un ruiseñor que
vivía en aquellos parajes y que arrobado por aquella melodía entabló amistad con dicho
hombre.
El hombre le contó sus penas al ruiseñor y este le pidió que le enseñara la melodía y así se
hicieron grandes amigos, pero un buen día el hombre desapareció y el ruiseñor se puso
muy triste. Cuando el hombre llegó a su tierra inmediatamente se presentó ante su amada
contándole todo lo que había pasado y que ya era muy rico y que venía para casarse con
ella, entonces ella le dijo que él debería de traerle una rosa roja para formalizar el
matrimonio, ella sabía muy bien que en todas aquellas tierras no había ninguna rasa roja y
se lo dijo para demorar el matrimonio. El pobre hombre no se daba cuenta de que aquello
era una burla de parte de ella y que esta no lo amaba.
El sale a buscar la rosa roja pensando que la conseguiría fácil, pero por mucho que andaba
no la encontraba entonces desconsolado y abatido se dirigió al bosque y tan pronto llega se
pone a silbar aquella extraña melodía , la que al instante fue oída por el ruiseñor que muy
contento sale a su encuentro y tan solo de verlo comprende el estado de angustia en que se
encuentra su amigo el ruiseñor le dice que desde que él se había marchado se encontraba
muy triste ya que no oía su melodía y no notaba su presencia, el hombre le cuenta por la
angustia que pasaba y cual es el verdadero problema que lo ha llevado al bosque. Entonces
el ruiseñor toma una rosa blanca y le dice: mira llévale esta rosa y si ella te ama
Encontrará esta rosa muy bella, pero el le dice que no, que tiene que ser una rosa roja, el
ruiseñor le dice, mira, ve a descansar, que voy a rogar para que mañana tu encuentres una
rosa roja, cuando el hombre cansado y abatido por la fatiga se quedó dormido, el ruiseñor
se encarama encima de una flor blanca y con su espina se traspasa el corazón, tiñendo con
su sangre la rosa blanca, y quedando esta completamente roja. El hombre por la mañana
despierta y lo primero que ve es aquella rosa roja bellísima y la arranca y sale corriendo
para el palacio, sin percatarse que a los pies del rosal está su amigo el ruiseñor, tendido en
el suelo muerto, solo pensó que se había hecho un milagro por los ruegos de su amigo,y no
percatándose del sacrificio de su amigo, el hombre se presentó a los pies de su amada con
aquella bella rosa roja y ella le dice entonces, nunca te quise, solo te puse esta condición
pensando que nunca llegaría a alcanzarla pero la realidad es que no te amo y por lo tanto
no puedo casarme contigo, cuando el hombre oyó esto comprendió que todos sus
sacrificios habían sido en vano.

Ala persona que le salga este ifá se le dice que todo el sacrificio que pueda hacer por los
demás será en vano, puede hasta perder la vida sin percatarse que los demás por mucho
que él se sacrifique, nunca lo tendrán en cuentas.

72 : LOS SUBDITOS DE OLOFIN.

Los súbditos de Olofin tenían por costumbre todas las mañanas ir a sus pies a pedirle la
bendición le besaban las manos, los pies y la túnica sagrada, demostrando así una
verdadera y mística adoración al padre, a tal extremo que este creía que esa adoración de
afecto y cariño nacía de lo más profundo del corazón, y que por consiguiente eran sinceros
y abnegados fieles.
Eyiogbe que a menudo frecuentaba las fiestas y los lugares de reunión y hasta los hogares
de muchos de ellos, llegó a comprender que eran egoístas , soberbios, envidiosos,
hipócritas y que cada cual trataba de vivir lo mejor posible aunque para ello tuvieran que
perjudicar a los demás.
Una mañana cuando los súbditos estaban rindiéndole la acostumbrada pleitesía a Olofin
Eyiogbe le dice:

Papá Ud. no sabe que esa muestra de afecto y cariño es pura hipocresía , a lo que Olofin le
respondió , observa con que devoción me rinden homenaje y esto es prueba fehaciente de
que acatan con alegría los preceptos morales que yo les he dictado para su felicidad y la de
sus descendientes, si fueran malos e hipócritas como tu me dices entonces ellos no podrían
ofrecerme esas pruebas de gratitud. Eyiogbe no quedó conforme y cada mañana le hacía
parecidas insinuaciones al padre Olofin y éste no creyéndole se hacía el desentendido .
Una mañana Olofin ya cansado de oír tales insinuaciones esperó a que los subditos le
rindieran moforibale y los paró y en presencia de Eyiogbe les preguntó : subditos míos , yo
deseo saber si Uds me aman y obedecen los mandatos que para vuestra felicidad y la de los
suyos yo os he enseñado. Entonces los subditos poniendose de rodillas delante de Olofin
respondieron. Papá nosotros los amamos y respetamos, aceptamos y obedecemos sus
mandatos pues bien sabemos que es para nuestra felicidad. Cuando los súbditos se
retiraron eyiogbe le dijo a Olofin, Papá no estoy de acuerdo con nada de eso, toda esta
demostración es pura hipocresía, pues si ellos son malos los unos con los otros, no pueden
amarlo a Ud. como ellos expresan, y con su permiso, mañana le demostraré de una vez y
por siempre que yo tengo toda la razón.
Al siguiente día cuando llegó la hora de la adoración, Eyiogbe preparó una canasta llena de
monedas de oro y se puso a la derecha de Olofin, cuando los subditos se iban a poner de
rodillas para demostrar la adoración por olofin, Eyiogbe dando un paso al frente y
levantando la canasta sobre su cabeza la lanzó hacia atrás, los súbditos al ver la cantidad de
monedas de monedas de oro que había en el piso se abalanzaron hacia allí y Eyiogbe tubo
que apartar a Olofin rápidamente, para que con su apuro los súbditos no lo fueran a tumbar
o a darle un mal golpe.
En ese momento Olofin comprendió las razones de Eyiogbe y sentenció , Eyiogbe es verdad
que son malos y que no se aman los unos a los otros y han demostrado que son falsos e
hipócritas.

73 :OLOFIN SUBIO A OKE A LAS 4 DE LA MAÑANA.

REZO: Emi tobale bokun ogugubele bui gui akoola akoloko komikoko que adafun, ibetine
omo ayalorun aguere elebo eyele ni ori, efu abere emyo akuko fifeshu ebedilogun owo.

Nota : Obbatalá es quien orgbo,este omó es de obbatalá legitimo y primer Mesía que amó al
mundo.

Patakin:
Dice ifá: que las tres personas distintas, mandaron a orunmila al mundo con la orden de
engañar a los primeros hijos que Olofin había mandado al mundo.
Orunmila cumplió orden y comenzó a predicar la doctrina a los primeros omó de Olofin,
estos con diferente y verdadera fé se arrodillaron delante de Orunmila yodos los día y le
hacían todos los honores que precisaban.
Orunmila en su prédica les decía, que un día lo veía llegar o venir, pero que para ello,
primero tendrían que construirle un ilé para verlo y acto seguido les comenzó a explicar
que cosa era el ilé.
Entonces Orunmila subió a Ayiguo y le dijo a olofin, que sus hijos no querian ver ni
conocer, Olofin le dijo a Orunmila, que el Babá eterno si podía bajar, pero tenía que orugbo
para poder bajar y esto era con: Orí, efun, abere meyo, ekú, eyá, akukó fifesho. Hizo el
orugbo y lo llevó a 4 caminos, en un punto estaba un ciego escondido dentro de nigbe y
cuando Olofin estaba poniendo el ebbó, el ciego se incó un pie y se encontraba por ese
motivo llamando a una persona, para que le quitara lo que le hacía daño en el pie y que
daría lo que le pidieran.

Cuando salió el ciego, Olofin le preguntó, que le pasaba, y éste le respondió que se había
enterrado una espina en un pie, Olofin le sacó la espina y le dijo al ciego: Yo necesito saber
de mis hijos y el ciego le preguntó, que donde estaba parado, Olofin le respondió que en los
4 caminos o punto(SM). Entonces el ciego le dijo , que subiera encima de Oke y mirara para
el otro lado, Olofin subió a las 4 de la mañana.

74:ADAN Y EVA .

Adan y Eva eran compañeros y se les ordenó que hicieran ebbó para que con la
multiplicación de los humanos al nacer, para que con la envidia y al ambición no surgiera la
guerra. Eva hizo su ebbó, pero Adán no.
Cuando empezó a crecer la humanidad surgió la envidia y la ambición y nació la lucha de
uno s con los otros y cuando Adán volvió a casa de Orunmila, ya era taede para él. Y desde
entonces el hombre derrama su sangre en la guerra, mientras la mujer la da mensualmente.

75 :CUANDO ORUNMILA NO TENIA DONDE VIVI.R.

Orunmila no tenía donde vivir, de todas partes lo botaban . Un día salió con oshún, para ver
donde podía vivir, estando ambos parados a la orilla del mar, Oshún observaba como una
ballena quería comerse a unos macaos, Oshún cogió sus cinco addanes, se los tiró a la
ballena y la mató. Los macaos en agradecimiento largaron sus carapechos y se los dieron a
Orunmila para que viviera con oshun.

Nota: el awó de este ifá lleva dos carapachos de macaos cargados con:. Atitan ilé erú, obí,
kolá, obí motiwao, oro, plata, ekú, eyá, awadó, bogbo ewé, añarí, se llevan despues de
cargado y viven dentro de ifá del awó.

Se pregunta, de que color se forran en cuentas de este inshé.

76-UN RESPETO A LA NARANJA.

En este camino se narra que Atandá fue el primer esclavo awó con el oddun de eyiogbe que
vino a Cuba y por su inteligencia y capacidad fue el primer esclavo que le dieron la libertad.
Uno de los terratenientes más ricos en esa región hubo de conocer al esclavo Atandá, lo
compró y se lo llevo a su asienda quitandole los grillos y lo puso a abrir y cerrar la puerta
de la mansión.
En cierta ocación hubo una gran recepción donde concurrieron los más ricos terratenientes
de la región, siendo Atandá el encargado de servirles la mesa y fue tanto el asombro que
este causó entre los asendados por la compostura de Atandá que fue la admiración de
todos, el dueño de la acienda, delante de todos entregó a Atandá el salvo conducto, donde
firmava la libertad del esclavo y de todos lo suyos, le hizo ver a atandá que si leía ese salvo
conducto le daban la libertad, pero como Atandá no conocía la lengua castellana le hizo
saber a dicho terrateniente, y se le ocurrió hacer un opkuele con 8 cascaras de naranja , que
habian sido servidas tambien en la mesa, que él podía leerle el presente, el pasado y el
futuro a todos los presentes, lo que realizó con gran sabiduría y asombrados se quedaron
todos, y llegaron a la conclusió y mutuo acuerdo de que por su sabiduría era correcto
entragarle el salvoconducto de su libertad, quedandose Atandá al frente de la finca y de
toda la servidumbre.
CAPITULO II

TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA

OGBE OYEKU

+ +
O I II I
O I II I
O I II I
O I II I

"El que escapó de la Muerte, el que vivió tanto tiempo en la tierra que se comió sus
excretas, el que llegó al mundo y dio a conocer los metales preciosos. Se lanzó Ifá para el
animal que no muere de muerte súbita.
Odu de Ifa Ogbe Oyeku.

REZO: OGBE YEKU NI BABA OMOLU AGBA OLORUN NIRE DEMU, AGOGO
NILA SHENU GBOGBO LONI NI PARIKOKO OTENU DUNDUN NA LORI NI PARAKIDI OTENU
BATA JAD OGBE YEKU ADIFAFUN OSANYIN, LORDAFUN ORUNMILA.

SUYERE: “ EDA FON SHURE MI ORE, EDA EWO EDA EFUN AGAYU RAUN OSOMOBO MOBO
SODEROMI YARE IYA LODE ABA.

EN ESTE ODU NACE.

1- Los Adanes de OSHUN.


2- Que los humanos se limpiaran los dientes y se lavaran la boca después de los alimentos
para la higiene y buen estado de la dentadura.
3- La virtud de la orina. Así como el organismo elimina las impurezas por la orina Ud. tiene
que despojarse de todo lo malo que la rodea.
4- Orungan.
5- Los tres Itá de Ifá.

MARCA :
-Desquite, Ogbe Yeku será importante por las buenas o por las malas
-Despojo de cargos, cuidado no lo quiten del cargo que ostenta
-Deudas con OSHUN. Ella está brava

HABLA :
-El chivo (la persona no tiene casa, tiene sudor fuerte, sus digestiones son lentas, no puede
tomar muchos líquidos en las comidas, le gusta comer ensaladas, siempre esta protestando.
Duerme poco, es nervioso).
-De padecimientos en el estómago y de problemas circulatorios.
-Se vive rodeado de enemigos y de envidiosos.
-Se busca un conjugue bueno y no se encuentra.
-De persona viciosa. Control del desenfreno sexual.
-De situaciones delicadas por causa de engaño entre familia.
-A la persona no lo crió el padre.
-De que la madre no desea que el hijo se case.

PROHIBICIONES :

-No discuta con nadie.


-Domine su genio para que no pierda.

RECOMENDACIONES :
Si desea que todas sus cosas salgan bien, atienda a los Santos y los Muertos.

ADVERTENCIAS :
1-Cuidarse de expresar un juicio u opinión sobre una discusión o sobre algo que le

pregunten para que no se perjudique

2-Cuidado con el padre que si esta vivo puede morir en término de un año.
3-Cuidado con la justicia y con trampa en cuestiones de papeles.

REFRANES
1-El Arco Iris solo ocupa el tramo que dios le mande.
2-El que desee que no lo engañen, que no engañe.

3-Para hacer el mal, no hay hombre pequeño.

4-Cuando la boca no habla, las palabras no ofenden.


5-Desciende sobre la muerte.

EWESES DEL ODUN:


Hojas de Zapote (Igbeyi)

RELACION DE HISTORIAS O PATAKINES:

De la 1 a la 13 Eses Africanos.
-La corona del rey Ofa fue puesta al viejo vendedor de paños de la plaza, porque pensaban

que éste moriría pronto también.

-Aquí OSHUN no veía a AGAYU porque éste se enterró en el fango del río, y con sus Adanes

pinchó el fango hasta que lo encontró.

-Cuando ODUDUWA se hizo la confianza de OLOFIN, no hizo caso a las recomendaciones


de ORUNMILA y bajó en las espaldas de OLOFIN, la tierra era árida no llovía y los frutos no
se daban.
-La persuasión. Donde Ojuani meyi fue la única que con tambores y música pudo entrar y
dominar al matarife de Ogbe Yeku, y lo llevó donde OLOFIN.
-El camino de la transformación donde por virtud de Eshu los Ñames robados por
ORUNMILA se convirtieron en ratón dentro del saco.
-En este Odu fue donde se pretendió destronar a OLOFIN, se le puso corona, se le dieron
dos gallinas para que siempre fuera cabeza de todos los Oshas.
-Aquí fue donde el chivo se quedó gobernando el pueblo porque el Tigre y el León se mal
entendieron y se destrozaron entre sí.
-La historia del León y el Tigre y el Coco donde éste era el Obá.
-Aquí fue donde el Chivo montó a su Madre.

OSOBO IKU.
-La persuasión.
-Puede haber situaciones con el padre de la persona pues puede morir en término de un
año.

OBRAS: Ebó del Odu, Paraldo, Sarayeye.

Nota: El Ebó se hace poniéndole los adanes de OSHUN en la cabeza del interesado, y hojas
de Zapote en vez de hojas de Malangas.

OSOBO ARUN:
-Nace la virtud de la orina.
-Control del desenfreno sexual.
-Se padece del estómago posible causa falta de higiene bucal.
-Se padece de problemas circulatorios.
-Se padece de dolores de muelas, por problemas posibles de caries y otras índoles.
-Se padece de digestiones lentas.
-No debe tomar muchos líquidos en las comidas.
-No debe comer las ensaladas y demás comidas subidas de sal.
-Atienda su problema con los nervios y trate su insomnio. Tome hojas secas de Zapote en
cocimiento para este problema y para recuperar las fuerzas perdidas en largas faenas
cotidianas.

OSOBO OFO:
-Domine su genio para que no se pierda.
-La persona no tiene casa.
-A la persona no la crió el padre.
-Busca un cónyuge bueno y no lo encuentra.

OSOBO EYO:
-Marca desquite.
-Marca despojo de cargos.
-Cuídese de expresar juicio u opinión sobre algo que le pregunten para que no se
perjudique.
-No se meta en lo que no le importe.
-Hay situaciones delicadas por causa de engaño entre familiares.
-La madre no desea que el hijo se case, pues piense que como ella nadie lo atenderá sin
darse cuenta que el hijo necesita de relaciones sexuales.
-Cuidado con la justicia.
-Cuidado con trampas en papeles.
-No discuta con nadie.
-Domine su genio para que no se pierda.
-La persona siempre esta protestando.
-Marca deudas con OSHUN que esta brava con Ud.
-Se vive rodeado de enemigos y envidiosos.

OSOBO OGÚ
-Se vive rodeado de enemigos

IRE AIKU
-Aquí coronaron de rey al viejo vendedor de la plaza.
-Camino donde OSHUN encontró a ODUDUWA en el río.
-Ud. va a morir de edad avanzada.
-Cuídese la salud en general y vaya al médico.

ESHU DEL ODU OGBE YEKU


EshuEmere:
Este Eshu vive forrado en cuentas y en caracoles y en este Ifá bajó a la tierra acompañando
a OSHUMARE lleva en su carga: Ileakan, tierra de un cementerio, del monte, 7 agujas, polvo
de cabeza de gallo y de jicotea, obí motiwao y tres Ikines.
RELACION DE OBRAS DEL ODU OGBE YEKU

Secreto del zapote para conseguir cosas.


Se dan dos palomas de colores a OSANYIN, 9 pescados chiquitos frescos, con las hojas y
semillas de Zapote, Iyefá rezado, un Pitirre seco en polvo las cabezas, las patas y los
corazones de las palomas, obi motiguao, tres Ikinis, montar un INSHE-OSANYIN.

Nota: Las hojas de Zapotes machacadas y mezcladas con cenizas matan la brujería.
Si el período en la mujer es abundante recibir la sombra del árbol.

Obras para eliminar brujerías tomadas.


Para sacar las brujerías del estómago, durante 7 días se toma cocimiento de raíz de perejil
con flores de romerillo y sacu-sacu ligado con leche cruda y aguardiente. Si se dificulta
conseguir la raíz de perejil y el sacu-sacu, se utilizan las hojas que se machacan bien para
sacarle el zumo.

Obra para la salud.


S e hace Ebó con un chivo, tela blanca, después se le da a Eshu.

Obra para cuando OSHUN esta brava. Deuda con OSHUN.


Se hace Ebó con un chivo, gallo, carne de res, una cazuela de barro, pelo de tigre, dos
gallinas, tres piedras, una tusa de maíz, miel, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo,
agua, arena, mucho dinero.
El chivo para OSHUN, se adorna con cintas de colores y se castra fuera del cuarto, la tusa de
maíz se corta en tres partes y se traza con cascarilla una raya atravesada en el piso, la tusa
cortada, dentro va la piedra y miel, delante de la cazuela se pone ESHU, se le da una pollón
y también se le da sangre ala cazuela, a OSHUN, el chivo y las gallinas carmelitas a la
cazuela se le echa Iyefá y se lleva a la esquina más próxima de la casa.

Ebó para estar bien en la vejez (para hombre).


Gallo, dos palomas, cepilla de dientes, 16 codornices, raíz de china, chivo, un lazo, jutía y
pescado ahumado, y el secreto de los adanes, mucho dinero.

Para Obini.
Chivo, dos gallinas, dos palomas, un lazo, miel, y demás ingredientes, mucho dinero.

Obra para resolver.


Se le ponen a OSHUN cinco Zapotes enganchados en los Adanes.

Ebó: gallo, dos gallinas, dos guineos, carne de res, miel, maíz tostado, un delantal, con dos
bolsillos, 16 vareta de coco, jícara, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, mucho
dinero.
Ebó: cabeza de res, de cerdo, un gallo, mucho maíz tostado, mucha manteca de corojo, una
cachimba (para que fume por la noche y eche bastante humo, para que así venza a la
muerte y a sus enemigos), después de darle el gallo a ESHU se lleva la cabeza del puerco al
río y la de res a una loma, si es para mujer lleva dos gallinas, dos palomas, miel, 16 pedazos
de carne de res y a cada uno se le encaja una vareta de mariwo y se echan en la jícara, se le
echa miel y se le pone delante a OSHUN.

Ebó: gallo, 2palomas, una campana, un tambor negro, un tambor bata, todo lo que se come,
una botella de aguardiente, una de botella de miel, jutía y pescado ahumado, maíz tostado,
mucho dinero.

Ebó: gallo, jícara, agua fresca, cenizas, tres garabatos, hierba de Irá laurel, jutía y pescado
ahumado, maíz tostado, mucho dinero.

Ebó: gallo negro, 2 gallinas, 3 jio-jio, 1 pollón, un cofre, coco, tela que tiene guardada, ekó,
una corona, una calabaza, melado, muñeco, vela, jutía y pescado ahumado, maíz tostado,
mucho dinero.
Distribución
El gallo negro para Paraldo, las gallinas para OSHUN.
El pollón con sus ingredientes para ESHU, los jio-jio con sus ingredientes también para
ESHU.

Ebó: gallo, guineo, maíz tostado, delantal de dos bolsillos, careta, jícara, demás
ingredientes, mucho dinero.

RELACION DE ESES O HISTORIAS DE OGBE YEKU.

1-OGBE YEKU adivinó para Agboya.

Ogbe Oyeku, Baba imolu


Ogbo ato baba edon,
Adifa fun Agboya
Epon ko abiru Kilo nigbat wonfi
Iku re de ojo kini kin.

Significa:
Los dos adivinos que adivinaron para Agboya: el animal de la maleza que tiene una gran
cola encorvada sobre el que se había pronunciado sentencia a muerte.

Los dos adivinos le aconsejaron a Agboya que hiciera sacrificio con dos rabos de vaca
(colas) y un carnero padre. Cuando los cazadores estaban buscándolo desesperadamente
para matarlo, él hizo el sacrificio.

A la mañana siguiente, su cuerpo estaba cubierto de abundante pe-lo. Los pelos que cubrían
su cuerpo imposibilitaron que los caza-dores lo reconocieran en el bosque. El cazador
organizó una cace-ría, la cual siguió su pista durante 7 días. Aunque ellos pasaron cerca de
él muchas veces, no pudieron ni verlo, ni reconocerlo. Entonces lo dejaron en paz.

Así fue como surgió el dicho: AGBOYA ERON, ABIRO KILO. El animal que no muere de
muerte súbita.

Nota: Cuando este Odu se manifiesta en la adivinación, se le aconseja a la persona que sus
enemigos lo están persiguiendo. Él deberá hacer sacrificio para escapar del peligro de
muerte.

2-OGBE YEKU adivinó para OBA-LUFON.

Cuando OBA-LUFON (deidad de los metales preciosos) dejaba el Cielo, fue a OGBE YEKU en
busca de adivinación para saber que hacer para poder vivir para siempre. Le dijeron que
hiciera sacrificio con un azadón, un machete, un pedazo de tela y un carnero padre. Él hizo
el sacrificio.

Al llegar al mundo, él dio al lugar del nacimiento del oro, la plata, el plomo, el cobre y todos
los demás tipos de metales, los cuales viven para siempre. Por esa razón se pregunta a
menudo. ¿Quién oyó alguna vez que la plata, oro, bronce ha muerto?

3-OGBE YEKU adivinó en el Cielo para el bronce y para el Tambor.

Ogbe Oyeku baba molu Oriogbo, Ogbo Ori ato ato,


baba edonMaaje tete, Babalawo Edon. Odifa fun Edon.

Él adivinó para la imagen de bronce. Por otra parte, el awo que adivinó para el tambor
grande se llamaba "MAAJE WOMU WOMU, BABA AWO, AGBA."(El tambor usado por los
Ogbonis en Uledi). La función del Edon de bronce dio lugar al "gong o batintín ".

4-OGBE YEKU adivinó en el Cielo para el Tigre.

Ori Agbo baba Edon Ariku baba Awó. (Estos fueron los awos que adivinaron para el tigre).

El tigre estaba ansioso por saber que hacer con tal de prosperar y fue a donde estaba
Ogbe-Oyeku por adivinación. Se le aconsejó que hiciera sacrificio con la carne de un mono.
Incidentalmente, el mono era amigo íntimo del tigre. Él ideó una estrategia para tentar a su
amigo para que cayera en su trampa.

Él provocó que se anunciara públicamente que él, el tigre, estaba muerto. Él se vistió y se
metió en la cama como sí realmente es-tuviera muerto. Su esposa e hijos asumieron una
postura de luto.

Mientras tanto, todos los miembros de la familia del animal empezaron a hacerle visitas de
condolencias a la casa, donde yacía acostado, ofreciéndole sus últimos honores. El mono
estaba entre los últimos que le ofrecían honores; sin embargo, el mono vaciló antes de ir
porque tuvo el presentimiento de que su suerte se iba a volver agria. Sin embargo, él
decidió visitar la casa del tigre.

Al llegar a la casa del tigre, la tigresa lo condujo a donde yacía su esposo. Como él estaba
lleno de recelos respecto a la veracidad de la muerte del tigre, decidió por instinto no acer-
carse demasiado al cadáver. Por lo que se paró en la puerta y comenzó a cantar una
canción, imaginando qué le sucedería si lo capturaban.

Él imaginaba que manera asaría su cadáver, su apresador para comérselo. Mientras el


mono cantaba, el tigre saltó fuera de su lecho de muerte para atacarlo y el mono pudo
escapar hacia el bosque, desapareciendo en la copa de un árbol. Después del fracaso de su
estrategia inicial, se le aconsejó al tigre que sirviera a OGUN por causa de su expedición de
caza.

5-Él adivinó para él mismo cuando venía al Mundo.

Ifá fori rakpa otun. Agbipore lakpa Ori. Estos fueron los awos que adivinaron para Oshorisa
cuando él venía al mundo. Se le aconsejó que hiciera sacrificio con un carnero padre a su
Ifá, y que se dedicara al comercio al llegar al mundo. Él hizo el sacrificio.

Al llegar al mundo, encontró varios enemigos por causa de su modestia en su actividad


comercial. Algunos de estos enemigos estaban de hecho preparándole mortales hechizos
para destruirlo. Entonces él adivinó y se le aconsejó que no respondiera al ataque de sus
enemigos. Sin embargo, le dijeron que hiciera sacrificio a su Ifá con un pato y a Eshu un
chivo, realizando el sacrificio.

No mucho tiempo después, sus compañeros íntimos, quienes conspiraban en su contra,


empezaron a morir uno tras otro.

6-Se adivinó para OGBE YEKU contra la Muerte.

Onoghere ghere koode le Orun. Babalawo ORUNMILA Odifa fun Ogbe-Oyeku.

Adivinó para Ogbe-Oyeku cuando tuvo un sueño presagiando el peligro de muerte. Le


aconsejaron que hiciera un sacrificio con dos ratas, dos pescados, dos palomas y una
carnera al Ifá, un chivo a
ESHU y un perro a OGUN, para que así, si él escapaba de la muerte, no perdiera a ninguno
de sus hijos. Debía entregar también un gallo para apaciguar a UJA quien había sido
sobornada para que lanzara un misil contra la casa de Ogbe-Oyeku. UJA se comió el gallo
sacrificado antes de comprender que ella le estaba prohibido hacerlo. Eso la incapacitó
para llevar a cabo su morboso designio contra Ogbe-Oyeku.

Nota: En la adivinación se le debe aconsejar a la persona que haga un sacrificio semejante


para evitar el peligro de muerte.
7-Se le adivinó a OGBE OYEKU para una larga vida.

Anuumina agolo Oode. Babalawo Ogbe-Oyeku Odifa-fun Ogbe-oyeku.

Ese es el nombre del Awó que adivinó para Ogbe Oyeku y le dijo que él viviría hasta una
edad bien madura, con la condición que hiciera un sacrificio con un chivo, una cabra, un
carnero padre, un cerdo, carne de vaca, 16 cascabeles y 3 huevos.

Él recogió las hojas apropiadas para preparar el sacrificio Ono-Ifá en una jabonera para que
él la usara. Después de este sacrificio especial Ogbe Oyeku vivió una vida prolífera hasta
edad muy madura. Once años después el Awó lo visitó y fue compensado y glorificado por
eficacia del sacrificio que hizo.

8-Adivinó para el puerco espín (erizo Ure) y para el cazador.

Antes de dejar el Cielo, el puerco espín fue en busca de adivinación para saber que hacer
para vivir una larga vida en la tierra. Él fue por adivinación a: Ogbe yekutu yekete. Baba mi
olu Odifa-fun Ure. Abufun ode.

Después de la adivinación, Ure fue aconsejado que hiciera sacrificio para evitar que OGUN
le hiciera la guerra en la tierra. Él también aconsejó al cazador que hiciera sacrificio para
poder ser beneficiado del descuido y negligencia de los animales del bosque.

El cazador hizo el sacrificio pero el puerco espín no. Esa es la razón por lo que el cazador
mata al puerco espín con impunidad cuando sale a cazar.

Nota: Cuando este Odu se manifiesta en la adivinación, se le debe aconsejar a la persona


que sirva a OGUN con un perro para evitar la muerte accidental.

9-Adivinó para el hombre adulto en busca de longevidad.

Cuando el hombre adulto partía para la tierra, fue por adivinación para saber que hacer
para vivir hasta la vejez. OGBE YEKU BABA MOLU ORI AGBO, ORI ATO le dijo, que hiciera
sacrificio con una carnera y una manzana (osan agbalumu), él realizó el sacrificio.

Se le dijo que hiciera sacrificio porque él viviría tanto tiempo en la Tierra que se comería
sus propias excretas.

Al llegar al mundo, se dedicó a la hacienda (labranza). Un día, cuando iba hacía su finca,
recogió una manzana, comiéndosela más tarde. Mientras se comía la fruta, se tragó una de
las semillas accidentalmente. Ese mismo día más tarde fue al retrete (letrina) en la periferia
de su finca, usada solamente por él tradicionalmente. Sin saberlo, echó la semilla de la
manzana con sus desechos humanos.
Pasado algún tiempo envejeció demasiado para continuar su trabajo de cultivo. Luego se
retiró del campo para vivir en el pueblo. Mientras tanto, la semilla de manzana que excretó
germinó y se convirtió en un árbol productor de manzanas. El árbol empezó a dar frutos.
Poco después, las manzanas comenzaron a madurar y a caer en la tierra. Cuando sus niños
fueron al campo, descubrieron muchas manzanas al pie del árbol. Ellos recogieron los
frutos y los trajeron a casa de su padre.

Mientras chupaba la fruta, descubrió que eran muy dulces. Entonces le preguntó a sus hijos
de donde procedían las mismas. Ellos contestaron que venía del manzano que creció cerca
de la finca, el usado como letrina exclusiva. Luego de reflexionar profundamente,
comprendió la manifestación de su adivinación previa cuando le dijeran que viviría hasta
una edad tal que se comería sus propios excrementos. Verdaderamente, fue él quién
excretó la semilla que germinó, cargando los frutos que se estaba comiendo en aquel
momento.

Nota: Cuando este Odu se manifiesta en la adivinación en Igbodun, se le dirá a la persona


que haga un sacrificio especial con una carnera, y una manzana, para que pueda vivir una
vejez consumada.

10-Se adivinó para el león.

OGBE YEKU padre de las combinaciones. "Él vive hasta la edad madura", el adivino del
Cetro, fue quien adivinó Ifá para el cetro. Antes que el cetro muera, los ancianos de Iworo
estaban cerca de la muerte.

"El que circuncisa a la tortuga, no puede circuncisar a la babosa", fue quien adivinó Ifá para
el León, el hijo de "Cuyo orine toma el denso bosque" cuando los otros animales le estaban
tomando ventaja.

Ifá dice que la persona es alguien que no tiene ni platos ni calabazas, es decir que está
sumido en una gran pobreza. Todo el mundo, incluida su familia, dicen que tiene una mala
cabeza y se burlan de él. Ifá dice que la persona se convertirá en muy importante en un
futuro cercano y que tendrá su venganza.

Al inicio de los tiempos todos los animales tenían ventaja sobre el León. Si estaba
durmiendo en el suelo, brincaban sobre él sin mostrarle ni el más mínimo respeto. El León
se fue donde los adivinos y preguntó qué podía hacer para tener honor y gloria entre las
personas que lo rodeaban. Le dijeron que debía sacrificar una calabaza de agua, cenizas,
tres garrotes y hojas de Ifá (Hojas del honor). Le dijeron que ripiara las hojas en el agua, le
agregara las cenizas y se lo tomara, después de lo cual debía acostarse.

Le explicaron que cada vez que se acostara debía hacer un círculo de orine a su alrededor.
Después de hacer el sacrificio, cuando él quería acostarse, hacía previamente un círculo de
orine a su alrededor. Cuando los otros animales querían saltar sobre él como hacían antes,
si al acercarse a él pisaban él orine, caían muertos al instante. Entonces, el León se convirtió
en un animal temido por los otros animales. Cuando ellos oían su rugido temblaban de
miedo. Desde entonces, cuando el León ruge dice: "Aparte del hombre, aparte de mí y
aparte del Dios de los Cielos, ¿quién mas está ahí?".

11-OGBE OYEKUN adivinó para el rey que había sido destronado.

El sólido Ogbe Oyeku, fue el que adivinó Ifá para un rey que había sido destronado. Ifá dice
que hay alguien que tiene un título; será removido de su cargo y una persona que
permanece en un rincón será escogido para ocupar esa posición. Todo el mundo le tenderá
la mano al del rincón y lo homenajearán. También existe un santo que era adorado por
todas las personas de la casa; pero ya no lo adoran y el altar ha sido abandonado. Este altar
debe ser retomado y adornado. La persona del rincón es alguien a quien los jóvenes y los
ancianos miraban con desprecio, pero él abandonará su rincón y se convertirá en alguien
importante. En la casa de la persona a la que se le adivina hay una gallina con pollitos.
Ambos, la gallina y los pollitos, deben ser cogidos para hacer sacrificio.

12-Se adivinó para el Rey de Ofa.

"La cabeza que no debe ir descubierta encontrará una tela apropiada cuando el mercado
abra" fue el que adivinó Ifá para "El Rey de Ofa quien vende una caja llena de terciopelo",
hijo de
"Aquel que tose como la trompeta de un elefante", hijo de " Aquel que usa la tapa de la
calabaza para medir los frijoles para la ama", hijo de "Aquel que disfruta el mundo húmedo
y empapado, como alguien lamiendo miel". Ifá dice que una persona que permanece en el
rincón, saldrá de él, ocupará una posición importante y permanecerá por muchísimo
tiempo en su oficina.

"El Rey de Ofa quien vende una caja llena de terciopelo" era un hombre viejo que estaba en
la pobreza, pero tenía una tela larga escondida. Él nunca usaba esta tela, pero se las
prestaba a otros para que la vistieran y la lucieran. Este señor fue donde los adivinos y les
preguntó qué debía hacer para ganar en importancia. Le dijeron que debía sacrificar un
chivo negro, dinero y una tela larga que tenía escondida. Él oyó y sacrificó. Poco después el
que ocupaba el puesto de Rey murió y el pueblo decidió poner en su lugar al Rey de Ofa,
pensando que no duraría mucho tiempo y moriría. Pero después que ocupó el cargo, en vez
de morir, mejoró su salud, todas las cosas fueron buenas para el pueblo de Ofa y todas las
cosas eran fáciles para todos. Por esto, ellos no desearon jamás que su Rey muriera.

Ifá dice que una persona que está pobre y es despreciada, saldrá de ahí y ocupará una
posición importante y permanecerá en esa posición antes de morir.

13-Se adivinó para Odogbo.

"Después que esté muerto, cortamos un elefante; después que esté muerto cortamos un
búfalo; después que esté muerto, cortamos una lonja de ñame machacado", hijo de
Completamente Desnudo, fue quien adivinó Ifá para Odogbo cuando vivía en medio de la
pobreza. Ifá dice que hay alguien en extrema pobreza. Si su madre está viva, debe
sacrificarle a su cabeza; y si está muerta, debe sacrificar en su tumba.

Ellos dijeron que las riquezas de Odogbo serían completas en ese año. Le dijeron que debía
hacer sacrificio y éste sería de 4 palomas, 4 tipos de frijoles y dinero. Él hizo el sacrificio.
Tan pronto terminó de sacrificar le dijeron que debía ofrecerle sacrificio a su madre. Le
dijeron que no debía salir pues su bendición la encontraría en su casa.

Cuando Odogbo hizo el sacrificio y además le sacrificó a su madre, permaneció por tres días
en su casa, pero no vio nada que pareciera una bendición.

En el cuarto día fue al campo a recoger leña, pues decía que no iba a permanecer en la casa
hasta morir de hambre. Cuando recorrió todo el campo, había recogido una buena cantidad
de leña y regresó con mucha mas leña de la que podía cargar. Cuando regresaba con su
carga, se apareció su madre en forma de pájaro y comenzó a cantar:

"Odogbo, bota la leña;


La bendición llegó a tu casa mientras estabas fuera."

Cuando Odogbo oyó esto, dijo que de todas maneras debía llevar la leña a su casa. Cuando
llegó y descargó la carga de madera en la tierra, ésta se partió y apareció una botija de
perlas valiosas. De esta forma el dinero y la salud llegaron a Odogbo y sé convirtió en un
hombre rico. Odogbo comenzó a cantar que sucedió como los adivinos habían predicho
cuando dijeron:

"Después que esté muerto, cortamos un elefante;


Después que esté muerto, cortamos un búfalo
Después que esté preparado, cortamos una lonja de ñame machacado; hijo de
Completamente Desnudo.
El día en que yo, Odogbo, vivía en medio de la pobreza.
Odogbo lanza tu leña; La bendición llegó a tu casa mientras estabas afuera."
14-El gobierno de un pueblo.

Historia.

Cuando el León el Tigre y el Chivo querían gobernar su pueblo, acordaron que gobernara el
que más pueblo amaestrara. El León convocó al pueblo en el llano, el tigre al pie de un
árbol, y el Chivo en una loma. Como el pueblo concurrió a la loma, y el León creyó que era
una mala pasada de Tigre, y el Tigre lo mismo del León, por lo que al encontrarse se
destrozaron entre sí quedando el chivo gobernando el pueblo.

15. - El Chivo, el León y el Tigre.

Rezo: KUKUTU KUKO ADIFAFUN GONITIBIYE LOUGBO ORUNGO


EBO: gallo, guineo, maíz tostado, delantal de dos bolsillos, caretas, 16 barrita de manteca de
cacao, jícara, jutía y pescado ahumado, huevo de gallina, carne de res mucho dinero.

Historia.

El Chivo tenía un terreno y lo fabricó, y por ese lugar el León era el rey. Todos los animales
se metían en casa del León, hasta el mismo Chivo.

Un día, el Chivo fue a reclamar su posición y todos los animales se reviraron en contra de él
y acordaron matarlo en una junta. El Chivo al darse cuenta de todos esos enemigos, fue a
casa de Orúnmila quién le hizo Osode viéndole este IFA y le hizo EBO el indicado arriba.
Después de echo el EBO, Orúnmila le dijo que fuera a la junta que iban a celebrar con una
jícara con carne de guinea y comida y que no le diera nada más que al León, que era su
amigo y que lo iba a defender.

Cuando el Chivo llegó a la junta, se arrimó al lado del León y cuando este vio la jícara, le
preguntó que era lo que él comía; el Chivo le dijo lo que contenía y le agregó; prueba si
deseas, el León probó y le preguntó al Chivo si él le podía cocinar esa carne, el Chivo le dijo
que si, entonces el León le dijo: - yo te salvaré.

El Chivo que estaba chequeado por el Tigre, fue y se lo dijo al León, el cual muy
inteligentemente se le fue acercando al Tigre, cuando este vio la acción del León le
preguntó que pasaba y este le respondió que era que no oía bien, pero en un descuido del
Tigre, el León se le tiró y lo despedazó.

Al ver los demás animales lo que le había hecho el León, huyeron de allí y el León le
entregó los papeles de la fabricación al Chivo y entonces le exigió que le cocinara de aquella
carne, pero el Chivo le exigió también que le dijera a los demás animales que no lo
molestaran más. El León así lo hizo saber a los demás animales diciéndoles: Aquí mando yo
cuidado con molestar al Chivo. Todos los animales obedecieron y se retiraron de aquellos
lugares.

16- Cuando Oduduwa se hizo confianza de Olofin.

Historia.

Cuando Oduduwa fue a bajar a la tierra, Orúnmila le recomendó hacer Ebó con dos chivos,
4 ashé kolá, tela blanca, tres palomas y tres gallinas blancas. Más Oduduwa no hizo el Ebó y
descendió sobre la tierra. Pero él lo hizo sobre las espaldas de Olofin. Cuando llovía el agua
caía sobre él, y el Sol le castigaba desde la aurora.
El no podía aplacar su hambre. Él retornaba de imprevisto a Ode-Orun para ver a Orúnmila.
Él le pidió permiso un poco tarde, la autorización de hacer Ebó del primer Osode, y
Orúnmila le dijo: Tienes que hacer doble el Ebó, Oduduwa aceptó. Después de hacerlo
volvió a lA Tierra y calló de nuevo en las espaldas de Olofin.

En ese tiempo la tierra fue árida, la lluvia dejaba de caer, las mujeres en cinta mal parían,
ningún fruto del campo maduraba. Viendo esta serie de calamidades, Olofin mandó a
buscar a un Awó llamado Gbori Jobi Ogulenu Awó (dios universal del destino y la
medicina). Este llegó cogió la awofakan que tenía Olofin en su casa y Untefá Osode nile
Olofin, y le ve Ogbe Yeku, y le pregunta que quien es ese extranjero que tu dejas vivir sobre
tus espaldas, construye a éste una casa e instálalo decentemente. La casa fue hecha por el
mismo Oduduwa, cuando terminó la construcción Ogulenu, le dijo a Olofin: para mantener
esto hay que darle a Oduduwa dos chivas blancas, una cesta con 101 babosa, 101 panes,
miel, cascarilla, manteca de corojo, mucho dinero.

Esto se le dio a Oduduwa y así toda la vida se hizo cada vez que Oduduwa iba a visitaba a la
Tierra. Después empezaron a parir las mujeres, llovió y los frutos maduraron, la
tranquilidad y la paz reinaron en la tierra.

17- Él destrono del Rey de Ife.

EBO: chivo negro, dos gallinas, 3 jio-jio, un pollón, un cofrecito, coco, tela que tiene
guardada, ekó, una corona, calabaza, melao, muñeco, velas, jutía y pescado ahumado,
mucho dinero.

Historia

Había un Rey en la tierra de Ifé, que estaba sumido en un ambiente de traición, por parte
del personal que componía la corte. A medidas que el tiempo pasaba, la situación del rey
era más tensa, por lo que llegó a enfermarse.

En este pueblo vivía un hombre mayor, de apariencia pobre y de creencias religiosas, este
hombre presintió que debía de ir en busca de un adivino, para que le orientara en arreglar
su situación. Se dirigió a casa de Orúnmila, quien le hizo Osode y le salió este Ifá, donde le
decía que le venia una gran suerte, algo que iba cambiar completamente su vida y que se
convertiría en un hombre importante y rico, pero que para que esa suerte llegara, tenía que
hacer Ebó. El hombre lo hizo, y poco tiempo después de realizada la ceremonia el rey de Ifé
murió.

El pueblo se reunió para elegir a un nuevo monarca y decidieron nombrar Rey a aquel viejo
que tenia ideas religiosas.

Los que lo eligieron pensaron, que como el nuevo Rey tenía muchos años no viviría mucho
tiempo, pero después de ocupar el cargo el viejo gozó de buena salud y su gobierno le fue
muy benéfico al pueblo de Ifé y él se sintió muy orgulloso y cómodo en su actividad de
mando.

18- La persuasión.

Historia.
Ogbe Yeku era el padre de los Omolú, él era un hombre poderoso y temido por todos por un

gran poder, todos le tenían miedo, y él decía que aquel que pisara su tierra lo pagaría con

su vida.

En su terreno él tenía grandes plantaciones de árboles maderables donde él colgaba los


cráneos de sus enemigos de aquellos desdichados que equivocadamente entraban en su
tierra y no había nadie que se atreviera a acercarse.

Un día todos los habitantes de la Tierra acudieron ante Olofin buscando solución a esto y
éste los mandó ver a Ifá. Donde salió Ojuani Meji, que le mandó hacer Ebó con
instrumentos musicales y llevarlos a la tierra de Ogbe Yeku. Pero no había nadie que
quisiera hacerlo, a lo que dijo la hija de Ojuani meyi, - yo voy y lo dominaré. La doncella
llegó y entró en aquellas tierras tocando la música, y al verla Ogbe Yeku dijo: Párate bella
mujer, que eres muy bonita y no quiero hacerte daño, a lo que ella respondió, vengo por ti y
te llevaré. El se quedó maravillado por la valentía, belleza y música de hija de Ojuani Meji.

Ella lo dominó y lo condujo ante Olofin, y dijo, a todos ustedes lo venceré yo, a lo que
Olofin dijo: To Iban Eshu. Lo restituyó en su tierra y cada vez que lo necesita hay que
buscar a Ojuani Meji para que lo traiga.

19- El camino de la Transformación.

Era una época en que había mucha hambre en la tierra y Nifomoloko tenía una parte de sus
tierras sembradas de Ishu (ñame), Orúnmila al pasar por allí, sacó unos ñames y los echó
dentro de su bolso, pero Nifomoloko lo vio y lo acusó de ladrón.

Cuando la justicia llegó, también llegó Eshu que enterado del problema le dijo a Orúnmila:
muestra a la justicia el contenido de tu bolso, cuando la justicia miró solo vio ratones y
Nifomoloko dijo: si yo lo vi cuando echaba los ñames dentro de su bolso. ¿Ahora como son
ratones?. Era que Eshu con su virtud, había transformado los ñames en ratones, Eshu dijo:
como Nifomoloko ha acusado a Orúnmila de ladrón siendo inocente, pues como él no ha
robado nada, tiene que indemnizarlo por la difamación.

Ellos siguieron el pleito hasta que lo arruinaron.

20- Cuando querían destronar a Olofin.

En este Odu fue cuando al principio del Mundo, querían destronar a Olofin y se le puso Adé
(Corona) y se le dieron 2 gallinas, para que se sostuviera en el puesto y fuera como había
sido siempre, cabeza de todos los Santos, y respetado por todos hasta el final del mundo.

21- Donde el Chivo montó a la Madre.

El Chivo vivía en compañía de su madre y llegó el momento en que éste necesitó tener a su
mujer y una mañana antes de ir al trabajo le dijo a la madre: Que para la noche le tuviera
una mujer y le dejó veinticinco pesos. Por la noche cuando llegó el Chivo le preguntó a su
madre por su encargo, y esta le contestó que ya todo estaba arreglado. Ala hora de
acostarse se le presentó la madre, ¿Qué más mujer que yo?.
Y desde entonces el Chivo monta la madre.

CAPITULO III

TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA

OGBE IWORI

OGBE BO JU WEYIN

OGBE IWEYIN

+ +
O I II I
I I I I
I I I I
O I II I

Un Sacerdote de Ifá no puede ser lo suficientemente sabio para predecir al imposible Odu,
que aparezca en la bandeja de adivinación por Ikin. Un Sacerdote de Ifá no puede ser lo
suficientemente inteligente como para predecir el resultado de la adivinación con Ibo. Un
asunto es conocido y revelado, no puede ser considerado más como un secreto. Se lanzó Ifá
para Orúnmila.

Odu de Ifá Ogbe Iwori.

IFA de:
Desobediencia
Pruebas
Guerras
Engaños
Pasa Trabajos y Necesidades
Inconformidad
Traiciones
Enemigos Ocultos.

NACE:
El Juramento de Ozain con hierro en la tierra mandinga.
Las Glorias para los collares. Se usa un collar de Orunmila confeccionado solo con Glorias.
El palo Pierde Rumbo
Ponerle a Oshún Opkuele, un Tablerito, un pomito de Iyefá y cubrirla con un paño
amarillo.

MARCA:
Que cuando se vea este ifá virar la cabeza hacia la derecha porque viene la muerte y hacia
la izquierda porque vienen cosas malas.

HABLA:
De que la persona puede ser perversa de malos sentimientos.
De Bochorno
De hombre que no puede con su mujer
De que no se tiene asiento en la vida.

PROHIBICIONES:
Nunca vestirse con ropas negras
No se burle de los viejos
No maldigas
No se desespere tanto

RECOMENDACIONES:
Si es doncella debe recibir rápidamente Ikofá para evitar una vergüenza y desconfiar de
los hombres.
Tenga paciencia y tranquilidad para vivir
Tenga cuidado con un sombrero o gorra cambiado pues se trabaja para perder a la
persona
Cuidado con los frenos si conduce algún tipo de vehículo
Investigue Ud. que quiere Shangó
Atienda al espíritu Iyá Tobí para un iré umbo
Dice ifá que más que él no hay quien vea
El marido y la esposa tienen que hacer obras
La persona es velluda no se afeite que ese es el don que necesita para triunfar en la vida.

REFRANES:

EWESES DEL ODDUN:


Jobo
Saúco
Pierde Rumbo.

RELACIÓN DE PATAQIUNES:

Aquí se cogieron a los toros bravos


Aquí Oshún le robó a Orunmila el tablero, el Opkuele, el Iyefá y el Iruke.
Cuando Orunmila lloraba por no tener mujer
Aquí es donde nace la personificación de ORO.
Aquí es donde Orunmila engañaba a Oshún con otras mujeres
Aquí es donde Shangó y Oshún vivían separados
Los hermanos de Ogbe Weñe eran sus enemigos
Yo me llamo Ozain el rey de todos los elementos medicinales y perjudiciales
La siembra de Maní
El pacto entre Awo Sarakó e Ibara Koladé
El niño huérfano
El camino del gran ozainista
La victoria de Orunmila sobre el mayombero
La separación del hijo y el padre y su encuentro
La Epidemia
El inconforme

OBRAS CON OGBE WEÑE

Para araye unlo


Se coge una eleguede de color verde y con un cuchillo se le hace a lo largo y alrededor 7
cortes llamado araye delante de Olúo Popo y se ponen durante 17 día con un vaso con
flores moradas y una itaná rogándole Ituto para ese araye las flores moradas se llevan al
cementerio todos los días, poniéndole frescas todos los días, a los 17 día s la eleguede se
corta en 4 partes que se hierven sin sal, después cada pedazo se envuelve en asho
dundun y se lleva al cementerio y se recorren las 4 esquinas rezando Ogbe Weñe,
después los 4 pedazos se entierran en una tumba pidiendo la destrucción del araye
después se baña 16 días con ewe de Obatalá.

Obra para araye unlo


Ayapá, akukó, adié meyi, funfun, un mazo de leña, lagartija, Eyó, akofá

Inshe de Ozain de Ogbe Weñe


Un arriero, se coge el akokan, la leri, un pedazo de Zurrón de niño, tierra del naciente y
del poniente de un Bibijaguero, igi, cuaba, atare meta, obi kola, basura de un remolino,
raíz de espuela de caballero, tarro de Malú, se forra en cuentas de colores, come aparo,
etu, y los viernes se sopla vino seco.

Inshe de Ozain de Ogbe Weñe


Alacranes Bibijaguas, cochinillas, semillas de Eleguede. Leri de Zunzún, un crucifijo, asho
dril blanco, un ileke de Obatalá, se viste con cuentas blancas.

Obra para araye unlo


Se dará 16 Ebomisi con saúco blanco y después se hace ebó con un hurón y con un anillo
de bronce. El hurón se le da a Oggún y el anillo lo usará de por vida.

Obra para conseguir mujer


Se le pone a Orunmila una cesta de maníes crudos, se hace ebó con. Akukó, adié meyi
dundun, una cesta de maníes crudos, eku, eya, epo, opolopo owo.
El akukó a Elegba, las adié para Orunmila y los maníes crudos se siembran en el patio del
ilé del interesado.

Para araye unlo


Una jícara grande, dentro se le pinta Ogbe Weñe, papel con las generales del araye, sobre
lo anterior una tinaja con un Ekó, se pone al lado de Elegbara, se reza Ogbe Weñe y se le
da un ounko keké a Elegba, después se pone todo con un poco de Iyefá en shilekun ilé y
después de un rato va todo envuelto en asho funfun y pupua para el cementerio

Ebó para la lucha con los Mayomberos


Esta obra sólo se hace para el awo mismo, pues si lo hace para otra persona al awo le
puede costar la vida o su salud, se hace en lo alto de una loma.
Tres cepas de plátanos, ewe mora, awado iña, olelé, ekrú, ekrú aro, adalú, Ekó, eku, eya,
epo, ori, efun, bogbo ere, 7 itaná, 12 bolas de Amalá con un atare dentro de cada una de
ellas, una adié funfun, dos eyele funfun, 4 pelotas de fango del río, 2 eyele dundun, etu.
En la loma se plantan las tres cepas de plátanos y frente a ellas s hace un circulo de efun,
se le hacen 8 segmentos y en cada uno se marca un odu de ifá, sobre los 4 puntos
cardinales del circulo se ponen las 4 pelotas de fango.

Se llama a Orun con sus rezos y se le matan las eyele una dundun y una funfun, eyebale a
los odu sin echarle a las bolas de fango, se para de frente a las cepas de plátanos, se limpia
con cada uno de los ingredientes y los va poniendo al pie de la cepas, se limpia con los
animales y se le da la adié a la cepa de la derecha, una eyele a la cepa del centro y una etu
a la cepa de la izquierda.
Regresa al circulo y coge tres de las bolas, la del norte la tira en la cepa del centro, la del
sur la tira en la cepa de la izquierda, la del oeste la tira sobre la cepa de la derecha, la
bola de fango que queda, que es la del este la coge y la lleva para tirarla en la puerta de la
casa del Mayombero.
Los odu que se ponen son: Baba Ejiogbe, Oyekun Kana, Odi Meyi, Oragun, Oyekun Meyi,
Otura Niko, Iwori Meyi, y Ogunda Fun. Se pondrán según el diagrama

Obra para salir de apuros económicos


Se hace ebó con una tijera, 4 eyele, oti, demás ingredientes, todos los días se echa sobre la
tijera un poco de oti del ebó sobre Orunmila y de Elegba y cada día se pide lo que se
desea.

Oshe para Ebomisi


Iye de ewe, corazón de paloma, Mastuerzo, Bleo Blanco, hojas de Fruta Bomba caídas,
Hierba fina, Maravilla, Verdolaga, dos jabones derretidos y eyebale del animal que coja.

Ebó:
Akukó, un saco, un ada, una leri de fango, Abiti, asho ara, atitan ilé, eku, eya, awado, ori,
efun, oñi, oti, opolopo owo. Este ebó va debajo de3 una Ceiba

Ebó:
Akukó, dos eleguede podridas, eku, eya, awado, efun, opolopo owo.

Ebó:
Akukó funfun, Osadie meta, ekuté meta, malaguidí meta, Ekó meta, atitan ilé, atitan bata,
bogbo igi, bogbo ewe, ileke eku, eya, epo, opolopo owo.

Ebó: Akukó, una adié, eyele meyi, una apotí (silla), eku, eya, epo, opolopo owo

Ebó:
Akukó, eyele meyi, un cuchillo de punta que tiene eku, eya, epo, efun, opolopo owo

Ebó:
Akukó, adié meyi, eyele meyi, 8 obi pintados de blanco un mazo de leña, un machete, una
flecha, eku, eya, awado, opolopo owo

Obras de Ogbe Weñe


Un taburete con sus Inshe Ozain, come de vez en cuando con Orunmila.
Cuando se le pone Eleguede debajo y esta después se entierra al pie de una mata de tuna

Cuando Ogbe Weñe tiene problemas debe darle:


Un pollo a Egun o a Elegbara
Ounko a Yemayá
Ibako(Canario) a Oshún
Koborí con eyele meyi funfun

Eshu de Ogbe Weñe


Carga para este Eshu: Bogbo Igi, eku, eya, epo, awado, alacranes, cochinillas, Bibijaguas,
semillas de eleguede, leri de Zunzún, ileke funfun, se hace una mas con todos los
ingredientes y se le dan dos eyele funfun. Los akokanes, hígados, mollejas, leri, van a la
carga, además lleva otros ingredientes sabidos de la carga de Elegba
Otro:
El collar de Orunmila de Ogbe Weñe es blanco y verde pues Obatalá fue quien lo salvó.
El hijo de este signo no puede mojarse ni andar en el sereno, vivir muchos años llevando
una vida religiosa y le vendrá una suerte de herencia de terreno o de dinero

Obraespecialparaelbienestar y elvencimientoengeneraldelawo
Se coge un rabo de vaca y se pinta de 4 colores, Rojo, Blanco, Azul, y amarillo, el awo se
limpia bien con él y lo pone en la sopera de Obatalá, todos los días le arranca un poco de
crin y con mucha paciencia hace una trenza y la pone arriba, después vuelve hacer la
misma operación y lo pone encima de Obatalá, después lo mismo a Oyá y posteriormente
a Yemayá, hecho esto se le piden a los hijos que le rueguen a Orunmila, la Apetevi y el
awo se sientan en la estera y ambos le pasan la mano a Orunmila pidiéndole por el
bienestar y el vencimiento en general de todos los problemas.

RELACION DE ESES O HISTORIAS DEL ODU OGBE IWORI.

1-Preparativos para dejar el Cielo OGBE IWORI.

OKULERE AIYERE, OKU ARON LOOJU AIYERE.

Estos fueron los dos Awoses que adivinaron para OGBE IWORI antes que él dejara el Cielo
para venir al mundo. Le dijeron que él sería un líder de equipo y colector y que realizaría
grandes hazañas. Le dijeron que hiciera sacrificio a su Ángel Guardián con una cabra
muerta, gallina y 16 caracoles.

También le dijeron que hiciera sacrificio con un macho cabrío a ESHU y que hiciera fiesta a
OGUN con un gallo, un perro y una tortuga. Él hizo los sacrificios y vino al Mundo.

Antes de salir para la Tierra, le dijeron que no viajara a ningún lugar que estuviera lejos de
su casa sin consultar a su Ifá, porque el único punto doloroso en su vida sería el riesgo de
catástrofe que podía ocurrir en su ausencia. Esa es la razón por la que cuando este Odu se
manifiesta en la adivinación, todos los que están presentes deben mirar hacía atrás, a la
derecha y a la izquierda y rezar:
"Que ORUNMILA no permita que la batalla me invada por la espalda."

2-OGBE IWORI demuestra que un animal muerto clama más que uno vivo.

OGBE IWORI nació hijo de un Sacerdote de Ifá. De niño estaba reuniendo multitudes y él se
convertía inconscientemente en el jefe o cabecilla de tales reuniones. Sin tener
entrenamiento formal, era capaz de ayudar a su padre en el arte de Ifá y en la práctica de
éste. Su pericia como joven Sacerdote de Ifá, fue aclamada con rapidez y pronto
comprendió que él había nacido para adquirir grandeza.

Cuando se hizo hombre, se estableció en el pueblo de Llu Ajoli en Oyo, estado de Nigeria. Su
casa se convirtió en escena de reuniones semanales de todos los Sacerdotes de la localidad.
Él era el más joven del grupo. En la época del festival anual, la conferencia decidió usar una
cabra de tres años para la ceremonia. El joven sugirió que era mejor que usaran una cabra
muerta porque su llanto era más alto, la sugerencia molestó a los mayores. La controversia
se resolvió pidiéndole a OGBE IWORI que viniera con su cabra muerta al festival. El resto
traería cabras vivas.

Al llegar a su casa OGBE IWORI consultó a su Ifá, quien le pidió que hiciera sacrificio con
una cabra, que le quitara la piel y la dejara secar para hacer un tambor para llevarlo al
festival, el día indicado.

El día del festival los Awoses trajeron sus cabras vivas y le pidieron a OGBE IWORI que
mostrara su cabra muerta, para que demostrara que su llanto era más alto que el de las
vivas. OGBE IWORI ocultó el tambor y el bastón usado para golpearlo dentro de sus ropas, y
respondió que él mantenía su promesa de demostración.

El Ojugbona (sacerdote que se arrodilla para hacer sacrificio a Ifá) recordó que la festividad
debía comenzar con la ofrenda de un macho cabrío a ESHU. Ellos se agruparon ante ESHU
para hacerle la ofrenda. Mientras esto sucedía, OGBE IWORI comenzó a golpear el tambor,
cuando regresaron los demás al santuario de Ifá él continuaba golpeando el tambor. Ante
aquel sonido los Awoses empezaron a bailar.

Llegó el momento de ofrecer la cabra viva. Esta vez le dijeron que enseñara su cabra
muerta. Prometió hacerlo después que las cabras vivas hubieran sido sacrificadas. Mientras
que duraron los sacrificios, él continuó tocando el tambor al ritmo de las canciones
tradicionales que cantaban los Awoses. La música era tan bella que todos olvidaron su
cabra muerta.

El Ojugbona recordó que debía enseñar la cabra muerta. En ese momento, él preguntó a los
Awoses que voz sonaba más, la de las cabras vivas o la de su tambor. De común acuerdo,
confirmaron que
Su tambor sonaba más.

Él contó que la piel usada para preparar el tambor que él había estado tocando había sido
extraída de una cabra muerta y, de esa manera, él servía a Ifá.

Al final, todos admitieron que él tenía la razón, que una cabra muerta clama más que una
viva.
3-El se prepara para reunir una multitud a su alrededor.

El nombre del Awo que adivinó para él antes que se hiciera famoso, era Otukutukutu Gbede
Korun.

Le aconsejó que hiciera sacrificio con las cabezas de dos boas constrictoras, dos serpientes
boas (ofca en Yoruba y Aru en Beni), un gallo, una gallina, dos tejedores, dos caracoles y dos
palomas para que pudiera prosperar. Hizo el sacrificio con el encantamiento: "Un tejedor
no se establece en la ciudad, porque ellos congregan en multitudes".

Este es el Ono Ifá principal para Ogbe Wañe. Después del sacrificio se convirtió en el pilote,
donde se congregaron todas las multitudes y trajo la salvación a su pueblo.

4-La enemistad entre Oyo y Iwo.

La rata resultó muerta y viró su cabeza hacia delante después de muerta, cuando se le
preguntó por qué él miraba hacia delante, explicó que había sido un ataque frontal que
había matado a sus antepasados, el pez murió y viró su cabeza hacia atrás. El carnero
padre sedujo a la esposa de una divinidad, pero mientras corría le lanzaron una lanza que
rompió sus cuernos. Estos fueron los nombres de los 3 Awoses que adivinaron para
ELEGBA, que conocía mucho de la práctica, tanto del arte Ifá como de la medicina
tradicional.

Su pobreza había imposibilitado que se librara con éxito alguna guerra en la tierra de Oyo.
Antes que ELEGBA viniera a Oyo, el pueblo de Iwo siempre venía a hostigar a Oyo, los
convertía en esclavos. Al venir ELEGBA a Oyo, marcó el fin de los ataques de Iwo. El
siempre aconsejó al rey de Oyo para poder vencer el ataque enemigo.

El rey de Iwo invitó a todos los sacerdotes Ifá de su reino a que adivinaran sobre como
desarrollar una estrategia para capturar a ELEGBA, pues el sabía que este era quien
protegía a Oyo.
Después de la adivinación, fue OGBE IWORI quien le dijo al rey que era imposible hacer
algo contra ELEGBA, lo único posible era que saliera del pueblo, con sus debilidades que
era una mujer hermosa y con nueces de Kolá.

La única muchacha adecuada era la hija del propio rey, pues era cautivadora y estaba en
edad para el matrimonio. Ella debía ir donde ELEGBA con un cesto de kolanuts para
pregonar, y con un espejo en la mano.

El rey de Iwo preparó a su hija para que fuera en busca de ELEGBA. Cuando la princesa
llegó a Oyo, pregonó sus Kolanuts hasta llegar a casa de ELEGBA. Cuando este oyó la voz de
la muchacha pregonando Kolanuts, salió rápidamente. Al ver la belleza que pregonaba el
Kolanuts, se sonrió, la muchacha se ruborizó y le devolvió la sonrisa. Él se ofreció para
comprar todos los Kolanuts y la llevó dentro de su casa. Ella enseguida le aceptó su oferta
de matrimonio. Tocaba ahora a la muchacha continuar el plan creado por su padre.

Un día en que ELEGBA salió, la princesa cogió su cola de caballo, la asó y utilizó su piel para
preparar sopa para que él comiera. Cuando él regresó preguntó por su cola de caballo. Ella
respondió preguntando que si el había dejado dinero para comer.

ELEGBA no perdió su calma, cuando volvió a salir la muchacha rompió su bandeja de


madera (akpako) de adivinación y la uso para leña. Cuando ELEGBA regresó, descubrió que
su bandeja de adivinación había desaparecido. La muchacha le explicó que la había usado
para leña. Otra vez él se mantuvo apacible.

Al día siguiente, ella uso la vara de adivinación (uwere) para leña. Otra vez ELEGBA
mantuvo la calma. La mujer se preguntaba cómo era posible que ELEGBA no perdiera la
paciencia, después de varios intentos por acabar con su paciencia. Ella comenzó a pre-
parase para regresar a casa. Le dijo a ELEGBA que quería ir a su casa a ver a sus padres, que
era demasiado tiempo y sus padres no sabían de su paradero, si estaba viva o muerta.

Él la acarició y le dijo que quería ir con ella a conocer a sus padres y formalizar su
compromiso. Ella arregló sus pertenencias y las necesarias de ELEGBA para emprender un
corto viaje, su Opkuele, akpato, Iyerosun o polvo de adivinación, los vestidos y otras cosas.
Él le dijo que la alcanzaría después.

A 300 metros aproximadamente, él la encontró. La muchacha le dijo que por allí había un
bandido llamado Eluju-Shono-Fe que atacaba y que ninguna mujer debía ir sola. Él le dijo
que debían regresar pero ella insistió. En ese momento, ella sacó el espejo y le dijo que lo
mirara. Una vez más ELEGBA le dijo que debían regresar a casa.

Ella nuevamente sacó su espejo y él propuso de nuevo regresar; ella apeló a él


apasionadamente, diciéndole que sería despreciada si el hombre que la había tenido
durante todo ese tiempo no aparecía delante de sus padres para confirmar su compromiso.
Al final, él aceptó y le dijo que solamente iría por un momento, pues no estaba preparado
para ninguna reunión formal con nadie.

Las gentes le saludaban como un digno Sacerdote de Ifá y seguros de que iría a
entrevistarse con el rey de Iwó.

Él continuaba diciéndole que no estaba preparado para pasar tanto tiempo fuera de la casa,
allí es cuando ella sacó todas las cosas de él que ella había preparado, como el Opkuele, las
ropas, el Iyerosun, etc. Ante esto, él no tuvo otra opción que continuar.

Él estaba convencido de que había caído en una trampa pero continuó, porque su dignidad
y valentía no le permitían retroceder, él comprendió que ella era la princesa de Iwó.

Como huésped real se le ofreció una casa para que estuviera con su esposa, fue tratado con
una hospitalidad sin límites, dando festines todas las noches.
Mientras esto ocurría, el rey de Iwó ordenó que atacara al pueblo de Oyó. Como ELEGBA no
se encontraba en el pueblo, el rey de Oyó fue capturado y decapitado, todos sus jefes
prisioneros, la cabeza del rey fue llevada al palacio de Iwó en una caja especial. Él le dijo a
su hija que invitara a su esposo para que adivinara que contenía la caja. ELEGBA tocó la caja
con su Opkuele y apareció su propio Ifá (OGBE IWORI). Inmediatamente quedó abrumado
de aflicción y empezó a rezar llorando:

Iyari Sogbe, nile Orun


loogun fije ile iwo
Olori Oba Oyo niyii.

Mientras que ELEGBA lloraba, el rey estaba aturdido y confundido en cuanto a como
ELEGBA supo el contenido de la caja. El rey le dijo a ELEGBA que él soltaría a cualquiera de
los prisioneros que él pidiera.

Temprano en la mañana, ya ELEGBA había hecho sacrificio con dos gallinas blancas, era
tiempo de que ESHU interviniera para cumplir el propósito del sacrificio. ELEGBA le dijo al
rey que cualquiera de los prisioneros que tuviera canas en su cabeza era su propio
seguidor.

ESHU convirtió todas las plumas blancas con que ELEGBA hizo el sacrificio en canas y
cubrió las cabezas de todos los prisioneros. Cuando el rey vio que las cabezas de todos los
prisioneros estaban cubiertas de blanco, los soltó a todos para que regresaran a Oyo,
ELEGBA dejó de llorar con una exclamación:
! Ogbe - Beju Weyin!

Que significa: Fue la batalla por la espalda que lo venció.

A partir siempre que sale este Odu en adivinación tanto el adivino como el indagador
virarán sus cabezas hacia atrás, a la derecha y a la izquierda diciendo "Que la batalla no me
invada por la espalda".

Así ELEGBA recogió a todo el ejército, así como a su mujer para regresar a casa. Sus
mayores preguntaron dónde había conseguido aquella bella mujer y él respondió:

Uya nimonje lule Iwó


Recortado a Iya Lle Iwó
Abreviado a Iyawó

Que significa: "Esta mujer es el resultado que encontré en Iwó".

Este es el origen de la palabra "Iyawó" en Yoruba, que significa: una nueva esposa o novia.

5-Como OGBE WEÑE cura el dolor de estómago y el lumbago.


Adoondo ado, addundo ado
Akeregbe shebi adoon degba
Adifa fun kogbe kaawo inu alara
Kaawo eyin ajero
Ogbe Oba Tiiwo inu alaara
Koba tiwo eyin ajero
Kaan Kpec Ogbe Mieyin.

Cuando este Odu sale en adivinación se le dice a la persona que sufre de dolores de
estómago, lo cual está afectando su cintura, esto es causado por los ancianos de la noche.

Para curarlo, las hojas apropiadas se obtienen del arbusto para hacer el preparado especial
que lleva dos días porque necesita quemar un gallo entero y 10 huevos para preparar la
medicina para que la persona la tome cada mañana durante 7 días.
En un período de 7 días se logrará una curación total.

6-OGBE IWORI toma una nueva esposa.

Alakpe suni beere


Olafa wowo tiwo

Estos fueron los dos Awoses que adivinaron cuando él iba a casarse con una mujer
inteligente. Le dijeron que hiciera sacrificio con dos gallinas y que sirviera su cabeza con
una cabra. Realizó el sacrificio y enamoró a la muchacha con éxito para convertirla en su
segunda esposa.

Cuando se manifiesta en adivinación para una persona que sé propone casarse con una
nueva esposa, se le dice que la mujer tiene una cara hermosa, nalgas macizas y anchos
pechos, ellas tendrá cinco hijos elocuentes y famosos. Sin embargo, él debe hacer sacrificio
para convertirla en su esposa.

7-Como la benevolencia produce ingratitud.

Orire kii ri iran mi loju


Adifa fun Ejimere
To inlo yo ikorito ninu ofi
Ebó ki ore miada obi mani lowo.
Loma ri o akiko adiye ni ebó.

Este Odu postula que el favor no complace a los parientes de uno. Ese fue el nombre del
Awo que adivinó para un animal llamado Ejimere, cuando él iba a rescatar a su hermano
que había caído en un hueco.

El león había estado dos días gimiendo, pidiendo socorro desde lo profundo del hueco y
nadie se atrevió a socorrerle. Ejimere, que pertenece a la familia del chimpancé, oyó el
llanto del león desde la copa de un árbol.

Cuando Ejimere llegó al hoyo, vio al león que le rogaba a que lo ayudara a salir. Sabiendo
cuan de maligno era el león, corrió a casa primero por adivinación y se encontró con el Awo
que le dijo que hiciera sacrificio con un gallo para que su magnanimidad no le ganara la
muerte. Él realizó el sacrificio rápidamente.

Regresó al hoyo, le dijo al león que hacer un favor tradicionalmente no resulta, o no se sale
bien recompensado para los miembros de la familia. Luego preguntó al león que si no le
mataría después de que lo salvara. El león prometió que no haría nada parecido. Ejimere se
trepó al árbol y se agarró con firmeza a una rama, dejando caer su larga cola en el hoyo
para sacar al león.

Cuando el león salía con la ayuda de la cola, Ejimere trepó al árbol. Cuando el león llegó a la
superficie, cerró sus puños para atacar, Ejimere le dijo que se detuviera en el acto, le
recordó el proverbio que decía que la benevolencia hacia los familiares era a menudo
recompensada con ingratitud. Él le dijo al león que antes de matarlo debía implorar a Dios
perdón. Mientras el león removía su puño para rezarle a Dios para implorarle que le
perdonara, Ejimere sobrevivió a la ingratitud. Ejimere escapó subiéndose a la copa del
árbol. Así fue como Ejimere sobrevivió a la ingratitud del león.

En adivinación se le debe decir a la persona que la generosidad no le favorece, en especial,


cuando se trata de generosidad hacia los miembros de la familia, que debe hacer sacrificio
para su benevolencia no le gane ingratitud, si es IRE, o muerte, si es OSOBO.

8-El encantamiento de OGBE IWORI.

Babalawo kii gban gban gban


Komo Ifá tomaa da loju okpon
Babalawo kii gban gban gban
Komo ibo to maa gba
Oro nwayi kii eni maa fi se eyaro
awon me teta loun difa fun Orúnmila
ijoti agbo baa Orúnmila shota.

Significado:

Un sacerdote Ifá no puede ser lo suficientemente sabio para predecir al imposible Odu.

Que aparezca en la bandeja de adivinación Ikin.

Un sacerdote Ifá no puede ser lo suficientemente inteligente como para predecir el


resultado de la adivinación Ibo.
Un asunto es conocido y revelado, no puede ser considerado más como un secreto.

Estos son los nombres de los sacerdotes Ifá que adivinaron para ORUNMILA en el Cielo,
cuando el carnero padre tenía enemistad con ORUNMILA. Los nombres de esos sacerdotes
Ifá son la encantación que un sacerdote Ifá debe cantar antes de matar un carnero padre a
Ifá.

9-Adivinación hecha a un hombre que sedujo a la esposa de otro.

Lle to yoo ara iwaju


kii eru eyin kii ye si ora
eni ti ekun kpaa ejule reje
bi oba ri omo agba riye yo, aasa
Adifa fun omo kunrin jogolo
ti yio lofe laa ye, Aya ebiti
Ebó Ki o maa ku ni ojiji loma ru
Abuko ati okiko ni ebo re
kii ayera fun alagberi Obinarin

Que significa:

La tierra que vio deslizarse al pueblo delante, advierte a aquellas que vengan en pos de
ellos. La persona que perdió un familiar bajo la fiereza de un tigre, se arrodilla al ver un
zorro.

Estos son los nombres de los Awos que adivinaron para el joven que se proponía seducir a
la mujer de un hombre más fuerte. Se le aconsejó que no lo hiciera. Sin embargo, en el caso
en que él se comprometiera a retroceder, se le dirá que haga sacrificio con un macho cabrío
y un gallo para evitar la muerte repentina.

10-Cuando se adivinó para que Odogbo se convirtiera en rico

Ehin l-a k-erin ehin l-a k-efon


ehin l-a k-araba iyan omo
Ologogololo l-o d-Ifa k-Odogbo ni-jo ti o wa ni-nu
oyikiti ipon-ju Ifa ni eni-kan wa n-isisiyi ni-nu
ipon-ju nla, bi o ba ni iya ti o wa ni aiye ki o
bo ori iya na, bi o ba si ku ki o bo o
Nwon ni ni odun yi ni oro re pe. Nwon ni mi o ru-bo
o ru-bo eiye-le merin, Iwowo-akun-k-akun-merin
egbarin o le ogorin. O ru-bo, nwon ni bi o ba
ru-bo tan ki o lo bo iya re, nwon ni ile ni
ire re wa ko gbodo lo si ibi-kan.
Ni-gba-ti Odogbo ru-bo tan ti o si bo iya
re, o joko si ile titi di ojo kerin, sugbon ko ri ohun-k-
ohun bi ire, ni-gba-ti o di ijo karun Odogbo mu-ra o lo si
oko igi, o ni o ko ni je-kiebi ki o pa on ku; ni-gba-ti
o de oko o se-gi dara-dara, o si ru ni a-ru-t-eru
bi o ti gb-eru ti o mbo, iya re di eiye o
si bere si wi-pe:
"Odogbo da-gi nu
Ire ti de-le l-ehin re."
Ni-gba-ti Odogbo gbo, o ni o yio ru eyi de-le bi o ti
de-le ti o fi idi igi so-le be-ni o jin si-le
akun, bayi ni owo de, ti ola de ti o si di
o-l-oro Odogbo wa bere, o ni be-ni awon Babalawo wi,
nwon ni:
"Ehin l-a k-erin
Ehin l-a k-efon
Ehin l-a k-araba
iyan omo Ologogololo
Ni ojo ti on, Odogbo wa ni-nu
oyikiti ipon-ju
Odogbo da-gi nu,
Ire ti de-le l-erin re."

Significa:
"Después de esto está la muerte, nosotros cortamos un elefante; después de esto está la
muerte, nosotros cortamos un búfalo; después de esto está preparado, nosotros cortamos
hojas de ñame", hijo de Completamente Desnudo, fue el que adivinó para Odogbo cuando él
vivía en el centro de un problema. Ifá dice que ahora mismo hay alguien en un gran
problema. Si su mamá está viva hay que rogarle la cabeza y si está muerta hay que hacer
sacrificios en su sepultura.

Ellos dijeron que Odogbo sería completamente rico en ese año. Ellos dijeron que el debía
hacer sacrificio. Debía sacrificar cuatro palomas, cuatro cuentas ( de cualquier tipo o color)
y dinero. Él hizo el sacrificio. Cuando terminó el sacrificio le dijeron que debía hacer
sacrificio en la tumba de su madre. Le dijeron que su bendición la tendría en la casa y que
no podía salir a ningún lugar.

Cuando realizó todos los sacrificios, permaneció en la casa por tres días, pero no vio nada
parecido a una bendición. En el cuarto día se preparó y fue al campo para recoger madera
diciendo que no moriría de hambre. Cuando recorrió todo el campo y había reunido una
buena cantidad de madera, mucho más de la que podía cargar decidió regresar. En camino
de regreso se le apareció su madre en forma de ave y le cantó:

"Odogbo, bota tu madera que la bendición llegó a tu casa mientras tu no estabas"

Cuando Odogbo escucho estos cantos dijo que de todas maneras llevaría la madera a la
casa. Cuando llegó a su casa y soltó la carga de madera que llevaba en la tierra las últimas
rompieron la tierra e hicieron un hueco que estaba lleno de piedras preciosas. De esta
forma obtuvo Odogbo dinero y salud y se convirtió en un hombre rico. Odogbo comenzó a
cantar exactamente lo que los adivinos habían predicho cuando decían:

"Después de esto está la muerte, nosotros cortamos un elefante


Después de esto está la muerte, nosotros cortamos un búfalo;
Después de esto está preparado, nosotros cortamos las hojas del ñame, hijo del
Completamente Desnudo;
El día que yo, Odogbo, estaba viviendo en el centro de un problema.
Odogbo, tiro su madera;
La bendición llegó a su casa, mientras él no estaba."

11-Se adivinó para Odogbo cuando quería convertirse en campesino.

Ehin l-a k-erin, ehin l-a k-efon


ehin l-a k-araba iyan, omo
Ologogololo l-a da-Ifa k-Odogbo ni-jo ti o nlo mu-le-bu-do
l-oko. Nwon ni bi kan pa-bu-do de
si ibe nwon ni ki o ma-se lo. Nwon ni ki o ru-bo
obuko kan, ati egbafa. O ni on nlo, o ni o yio wa ru
bi on ba de. N-igba-ti o de oko o ba awon Irun-mole,
nwon ki i mo-le nwon be l-ori, nwon si gbe ori re
ha iwawa ope n-igba-ti awon ara ile reti re titi
ti nwon ko ri, nwon wa lo si oko.
N-igba-ti nwon de oko, nwon ba ori re n-ibi-ti eiye gbe
nse e. N-igba-ti nwon ri i, nwon pada, nwon nbo wa si ile;
nwon wa bi ara won lere pe bawo ni awon yio ti se ro bi
awon ba de ile; n-igba-ti nwon ko mo eyi-ti nwon yio se ni
won ba bere si k-orin wi-pe:
"Eiye nse-ku oge
Eiye nse o oseresere."
Ifá ni ibi kan p-ago de eni-kan ni oko tabi eni-kan nfe
lo so ibi-kan iba-se idale, ibi duro de ni ibi-ti o
nlo na ki o ru-bo ki o to lo.

Significa:
"Después de esto está la muerte, nosotros cortamos un elefante; después de esto está la
muerte, nosotros cortamos un búfalo; después de esto está preparado, nosotros cortamos
las hojas del ñame", hijo del Completamente Desnudo, fue el que adivinó Ifá para Odogbo
cuando fue a adquirir una tierra para asentarse en el campo. Ellos le dijeron que el Diablo
lo estaba esperando allí; que no debía ir. Le dijeron que debía sacrificar un chivo y dinero.
Él dijo que él podría ir a cualquier lugar y que realizaría el sacrificio cuando regresara.
Cuando llegó a la finca se encontró con Las Cuatrocientas Deidades. Ellos lo tiraron al suelo
y le cortaron la cabeza, luego tomaron la cabeza y la pusieron arriba de una palma joven.
Las persona de su casa esperaban por él, pero no regresaba, por lo que decidieron ir a la
finca a buscarlo.
Cuando llegaron a la finca, encontraron su cabeza y unos pájaros chirriando encima de ella.
Al ver eso comenzaron a retornar a la casa preguntándose qué dirían al llegar. No sabiendo
qué hacer comenzaron a cantar:

"Los pájaros están chirriando sobre el cadáver de un petimetre,


los pájaros está chirriando, oh, oshereshere."

Ifá dice que hay un diablo en el campo que está esperando por alguien, o que hay alguien
que quiere viajar a algún lugar de cierta distancia y el diablo lo está esperando donde va.
Debe realizar un sacrificio antes de ir.

12-Cuando se adivinó para una bruja.

A-joko i-f-ehin-ti agba bi eni-ti-o naro n-iri


l-o d-Ifa fun la-i-l-okun omo A-s-Oro
s-Obalufon ti o ni ipa on ko ni ka aiye. Nwon
ni ipa re yio k-aiye. Nwon ni ki o ru-bo. O
ru akika meji, oruka owo re ati egbetalelogbon. la-i-l-
ori eda.
Ifa ni aje mu eni-kan n-isisiyi afi-bi o ba le fi
ebe ti, boya won ko ni mu a lo.

Significa:
"Un anciano que se sienta sin recostar la espalda da la apariencia de una persona parada"
fue el que adivinó Ifá para "Donde quiera que el honor cambia se encuentra la salud" la hija
de "Aquel que adora a Oro y a Obalufon". Ellos dijeron que su fortaleza podría ser un
contrincante para este mundo. Le dijeron que debía hacer un sacrificio. Ella sacrificó dos
pangolines, el anillo de su dedo y dinero." Donde quiera que el honor cambia se encuentra
la salud" es lo que nosotros llamamos brujas; a pesar que ella hizo el sacrificio, las brujas
han tenido siempre poder sobre los humanos.

Ifá dice que las brujas agarrarán a alguien ahora mismo, a no ser que pueda rodarles que
cambien de su mente la idea de sacrificarlo, entonces quizás puede que no se lo lleven.

13-Se adivinó para Orúnmila cuando no tenía esposa.

Ogbe w-ehin wo b-aja re yio ba pa-kun l-o


d-Ifa k-Orúnmila ti o nso-kun a-l-ai-l-obinrin;
nwon ni ki o ru-bo pe ni odun yi ni yio ri ire
aya. O si ru agbon epa kan, ayebo adie meji ati egbaji o le oko.
N-igba-ti o ru-bo tan, nwon bu fon n-inu
epa na pe ki o lo ma gbin; n-igba-ti epa yi gbo
ti o si to wa, Orúnmila bere si ri owo n-inu re o si ro pe
ikun ni o nwa je, o si bere si so oko epa re.
Ni ojo kan bi o ti nso epa re o ri awon wundia meji, bi nwon ti wo inu oko epa Orúnmila,
nwon bere si wu, be-ni
Orúnmila ja-de si won o si mu awon ni ole, awon wundia yi si bere si be e pe ki o jowo
ki o ma-se mu awon ni ole.
Orúnmila da-hun o ni nitori-ti ki on ba ni aya ni nwon
se so fun on pe ki on ki o gbe epa yi, sugbon bi e ti
wa nji wu yi, bawo ni on yio ti se le fi fe obinrin mo.
Nwon ni ki o jowo awon yio kuku fe e; bayi ni Orúnmila fe
awon mej-eji.
Awon wundia meji kan wa, aya Ifa ni won, ki a mu won fun
Ifa ki nwon ma ba ko abuku ba awon ara ile won.
Okonrin kan si wa ti o nfe fe aya kan yio ri aya na fe bi ofe ni obinrin na yio te l-owo bi o
ba le ru-bo.
Ki o-l-obinrin kan so-ra ki a ma ba mu ni ole ni odun yi.

Significa:
"Ogbe, mira atrás para ver si tu perro matará una ardilla" fue el que adivinó Ifá para
Orúnmila cuando él se lamentaba porque no tenía esposa. Le dijeron que debía hacer
sacrificio para poder obtener una esposa ese año. El sacrificó un cesto de maní, dos gallinas
y dinero.

Cuando terminó de sacrificar, los adivinadores apartaron algunos manís para que los
sembrara. Cuando los manís crecieron lo suficiente como para recogerlos, Orúnmila se
percató de que alguien los estaba robando. Él pensó que alguna ardilla se los estaba
comiendo y comenzó a vigilar su campo de maní.

Un día estaba vigilando su maní y vio dos doncellas y como entraban en su campo de maní
y comenzaban a recogerlo. Orúnmila salió de su escondite y las cogió en el acto de robar su
maní. Las doncellas comenzaron a rogarle que les perdonara y que no las tomara como
ladronas. Orúnmila replico que los adivinadores le habían hecho sembrar el campo de maní
para encontrar esposa pero si ellas estaban robando, cómo se iba a casar con ellas. Ellas le
dijeron que si las perdonaba, ellas estaban dispuestas a casarse con él antes de ser tomadas
por ladronas. Entonces Orúnmila se casó con las dos.

Hay dos doncellas juntas; ellas son esposas de Ifá, hay que darles Ikofáfun para que no
traigan desgracia sobre la familia.

Y hay un hombre que quiere tener esposa; el se casará sin tener en cuenta la dote, si es
capaz de sacrificar. Y una mujer debe tener cuidado no la cojan como ladrona este año.
14. - LA VICTORIA DE ORUNMILA SOBRE EL MAYOMBERO.

En la tierra de Zambia, había en Rey Brujo muy poderoso, llamado Karamazó, el cual
tenía un Fetiche o Cazuela muy poderosa llamada Endoki y decidió conquistar la tierra y
el Reino de los Fang.
Preparó una brujería para su ejercito, pero en la conquista le entró la ambición por llegar
a Ifé.
El Obá de Ifé era Awo de Orunmila y se llamaba Lamujerin, éste se hizo Osode y le salió
Ogbe Weñe, donde ifá le marcó guerra de religión y le mandó ebó con: Ounko, adie meyi
dundun, epó ,orí, ekú, eyá, y 101 pesos, y darle el Ounko a Orunmila, pero esto tenía que
ser con todos los ahijados.
Él mandó el correo a todo Yorubá, Dahomey, Ashantí, Mandinga, Rausa y recordó que
tenía un ahijado Awo, que era Kindundun de Angola, hijo de Elewa que se llamaba
Mawambo Eshu Alawana y éste también fue a la reunión.
Cuando todos estuvieron reunidos, se procedió a darle el Ounko a Orunmila y en el itá
volvió a salir Ogbe Weñe y cada Awo fue marcando ebó, hasta que le tocó el turno a
Mawambo, y este marcó: eyebale de Ounko, Iyefá, fango del río, Irú ewé Yilobo(semillas
de Pomarrosa) y 16.80 owó.
Con esto prepararon un iyé que rogaron todos los Awoses y con él se armaron para
enfrentarse a la wemba de Karamazó, y junto al río Ayaná se enfrentaron los dos
ejércitos. Al momento que todos los Awoses soplaron el iyé, calló del caballo Karamazó,
cortándole la cabeza Mawambo, el hijo de Alawana, cuyo signo era Ogbe Weñe.
Él ejercito fue vencido por los aliados de Ifé, estos llegaron hasta Zambia y obligaron a los
Congos a firmar la paz, pues el caldero de Karamazó, cuando éste murió se desbarató. Por
eso gracias a Eshu y a Mawambo con el poder del Iyefá, vencieron al Mayombero

Nota: El secreto es. Irú Ewé Yilabó (la semilla de Pomarrosa), que sirve para destruir la
prenda.

15. LA SEPARACION DEL HIJO Y EL PADRE Y SU ENCUENTRO

Había un Awo que era Ozainista, que vivía con su hijo pero que por cuestiones de carácter
el hijo tuvo dificultad con su padre y libertinamente se separó de él, el padre a su vez se
retiró también a otras tierras. Al paso del tiempo el hijo convertido ya en hombre se hizo
un gran Ozainista, su conocimiento de Ozain eran tan bastos, que llegó el momento en
que el pueblo donde él vivía, había eliminado a todos los Mayomberos los cuales tenían
guerras con él. Engreídos de sus poderes, se dedicó a porfiar con distintos Mayomberos y
Ozainistas de otras regiones, obteniendo resonantes triunfos en todas sus guerras.
Un día llegó a su pueblo la noticia, que vivía en un pueblo lejano un Ozainista que era más
poderoso que él, que ganaba toda sus guerras, así emprendió el viaje hacia esa zona,
teniendo que atravesar ríos y lugares agretos.
Después de varias marchas de arduo caminar, llegó a una zona donde predominaba ese
llamado Ozainista, después de preguntar supo que éste vivía en la cima de la loma más
alta de esa región, dirigiéndose hasta allí el joven en esos momentos ya iba enfermo, por
la distinta inclemencia del tiempo. Al llegar a la base de la loma empezó a llover y a
sentirse fuertes ráfagas de viento y grandes truenos. Con esas condiciones del tiempo y
agravado en su enfermedad, tuvo que desistir de su empeño en querer combatir a ese
llamado Ozainista. Y por lo agreste de la zona y por lo lejos que le quedaba el pueblo más
cercano, se decidió llegar a la casa del Ozainista.
Al llegar y tocar la puerta sintió una voz desde dentro que le decía: pasa hijo mío, la voz
no le fue del todo desconocida para él, y al pasar dentro de la casa quedó sorprendido al
ver que aquel Ozainista con el cual tuvo a punto de enfrentarse, era su padre.

16.- LA EPIDEMIA.

Los muchachos que eran guiados por Kuariboshe que era una omó keké hija de Olofin,
empezaron a registrar todas las cosas del mundo y en las cosas que registraron, llegaron
hasta la casa de Olofin, registrando sus cajas sagradas, donde éste tenía los poderes del
bien y del mal.
Donde los muchachos abrieron una donde se encontraba Aron y la despertaron, saliendo
la Epidemia y los cogió y comenzaron los niños a padecer de enfermedades y todo el
mundo tenía miedo porque la Epidemia se iba extendiendo y con la muerte de los niños
venía la tristeza en el mundo.

Entonces Obatalá que vio aquello, fue a casa de Orunmila que le vio este ifá y le dijo que el
animal sano que había en el mundo era Malú.
Orunmila le dijo a Obatalá que cogiera pelos del rabo de Malú y con eso hiciera una
trenza y limpiara a todos los niños y mezclara su ileke con el de él y se los pusiera a los
niños, y así lo hizo Obatalá y de esa forma se fueron salvando los niños.
Olofin que vio esto por la virtud de Orunmila y Obatalá dijo: Uds. lo salvaron pero desde
hoy Arun atacará más a los muchachos que a los mayores y siempre penderá sobre ellos
la sombra de la Epidemia

Nota: Por eso es que Orunmila Y Obatalá, son los protectores de los niños en caso de
Epidemias.
Aquí nació la vaca, nació el rabo para espantar la enfermedad, la epidemia.
La raíz de este ifá es la ingratitud
Aquí nació la atmósfera.

El Sarayeye mayor que hay es el de Ariku Malú, porque es el único animal que espanta a
los insectos con el rabo y es muy raro que una vaca tenga epidemia
Aquí la granada se usa para baños y el Algarrobo para baldeo y es para vencer los
problemas.

17.-DONDE NACE LA PERSONIFICACION DE ORO.

Obalufon necesitaba un esclavo y se enteró que en el mercado había uno muy fuerte
llamado Oro que estaba de venta, antes de ir a comprarlo él se fue a mirar con ifá con un
adivino llamado Manibú Egun, el que le dijo que para comprar Oro tenía que hacer ebó
con dos carneros, 2 gallos y bastante dinero... más Obalufon dijo: tener que gastar dinero
en el ebó, voy a comprar el esclavo, así mismo lo hizo, y compró el esclavo.

Cuando Oro llegó a la casa de Obalufon este tenía un hijo único llamado Ajana, este hizo
trabajar a Oro muy duramente. Ajana le dio una mañana a Oro un cesto y un machete
para que cortare mariwo lejos en el campo además de preparar la comida y cocinar el
ñame. Esta situación continuó varios días y esto molestó mucho a Oro.

Un día Elegba fue a visitar a oro, creyendo que estaba en el camino y este estaba haciendo
un recuento de lo que estaba pasando y le dijo como tu te dejas molestar así por ese joven
Ajana, el te mortifica más que su padre que es tu dueño. No podrás tu devorarlo, Oro
respondió, este niño yo me lo devoraré.

Al día siguiente Ajana como de costumbre le dio el sombrero, la canasta y el machete a


Oro y le dijo las mismas ordenes de siempre. Cuando Oro llegó al campo cortó las hojas
de las palmeras, las puso sobre la tierra formando una litera, sobre la cual se acostó.
Ajana más tarde llegó al campo y llamó a Oro que no respondía y Ajana comenzó a
buscarlo y lo encontró durmiendo, lo llamó diciéndole donde está la salsa que hiciste del
ñame, ¿cual fue tu trabajo hoy en el campo?, Oro no respondió nada. Ajana le dio una
bofetada, dos, tres, a las tres bofetada Oro dijo: aaahhhh ya estoy cansado de esto y le
tomó por los pies a Ajana y se los metió en la boca y comenzó a comérselos poco a poco.

Elegba que estaba observando fue corriendo a donde estaba Obalufon y le gritó: corre,
corre, que Oro se está comiendo a tu hijo y si no vas rápido no queda nada de él, pero
cuando obalufon llegó no quedaba afuera nada más que la cabeza de Ajana. Obalufon
suplicó a Elegba que debes hacer para arrancar a su hijo de Oro y éste le dice: que él tiene
que darle a Oro en ese instante los dos carneros que le pidieron en el ebó y tu no quisiste
dar así mismo los dos gallos y dinero, corriendo va Obalufun a buscar todo y sacrificó un
carnero sobre de Oro y después hizo lo mismo con el otro. Entonces Oro vomitó al niño,
Ajana que recibió el sacrificio del segundo carnero se convirtió en un Orisha.

Desde entonces Oro vive en el campo y Ajana Kitika en la casa, pues los dos son Orishas
de Egun.

18.-AQUÍ FUE DONDE ORUNMILA ENGAÑABA A OSHUN.

Aquí fue donde Orunmila vivía con Oshún pero como este era muy mujeriego engañaba a
Oshún con otras mujeres, como Orunmila tenía tanta suerte no se ocupaba de ifá tanto
fue lo que Orunmila hizo que Oshún se vio separada de él pues no se ocupaba de ella y los
comentarios del pueblo ya eran demasiado para seguir viviendo con él pero, ofendida
juró no descansar hasta ver a Orunmila destruido y así fue, ella comenzó a buscar
brujerías, muertos y polvos para perjudicar a Orunmila, como Orunmila no se ocupaba de
ifá comenzó a tener trastornos y desgracias ,tantas fueron estas que tuvo que recurrir a
su ifá donde le dijo que para evitar un problema que tenía en los pulmones tenía que
hacer ebó con todo tipo de pájaros y que el muñeco de cera se lo pusiera A Obatalá y que
para poder quitarse a esa enemiga tenía que reconciliarse con ella convidándola a comer
en una mesa, así se libró de una enemiga mortal.

Nota : Aquí se hace ebó con un muñeco de cera

19. -AQUI SHANGO Y OSHUN VIVIAN SEPARADOS

Shangó vivía con Oshún y los dos tenían un negocio que marchaba bien pero vivían
separados de su familia, por problemas de familia se fueron a vivir con la familia de
Shangó. Según fueron pasando los días se empezaron a producir problemas entre Shangó
y Oshún y también de ellos con los familiares según pasaban los días más se acentuaban
esos problemas y peor se ponían los negocios hasta el punto de verse separados y en la
miseria.

Shangó tuvo que emigrar hacia otros pueblos hasta que en uno de ellos supo de un viejo
que consultaba y se consultó con éste donde le dijo que su mayor error fue mudarse con
su familia y que para que sus negocios volvieran a su nivel tenía que hacer ebó con todo
tipo de animales, para que su familia se uniera y pudiera tener desenvolvimiento y poder
vivir con su mujer. Así lo hizo, y vivió con su mujer en paz y con buen desenvolvimiento,
pero vivió solo en unión de su mujer y lejos de su familia.

20. -LOS HERMANOS DE OGBE WEÑE ERAN SUS ENEMIGOS.

Hubo un muchacho llamado Ogbe Weñe que tenía varios muchachos ayudaba a la
mayoría de sus hermanos y después en sus ratos libres se ocupaba de estudiar y de
mejorar sus trabajos. El muchacho tenía varias mujeres con las cuales hacía vida. Por
cuestiones de envidia, había indisposiciones entre los hermanos ya que dos de ellos que
eran los que más lo odiaban. Las cosas del muchacho comenzaron a funcionar mal y
empezó a confrontar problemas, incluso, con sus propias mujeres, una de las cuales
trigueña y con un lunar de canas comenzó a hacerle brujerías para dejarlo impotente
desde el punto de vista viril, producto de estas cosa además de las brujerías que hacían
los hermanos empezaron los problemas de justicia, y donde se vio totalmente solo. Él era
de carácter muy fuerte y gracias a eso pudo vencer muchas de estas dificultades.
Un día ya agobiado por tantas dificultades consultó con Orunmila y este le orientó, tomar
cocimiento en ayuna para los problemas de impotencia, que tenía que dedicar una Adié
cinqueña a Orunmila para que pudiera identificar a sus enemigos y que le pusiera
también maíz delante, Orunmila le orienta que cuando estuviera comiendo soplara
aguardiente a ifá y le diera las quejas de todo lo que estaba pasando.
Con el cocimiento se curó la impotencia, la Adié cinqueña vio que pasaba por el patio uno
de los enemigos de su amo a hacerle brujerías, voló sobre éste y lo arañó con sus patas. A
los pocos días lo pudo identificar siendo uno de sus hermanos, el cual tenía las cinco
rayas de las pezuñas de la gallina.

Nota: Este Odun prohíbe botar a Ozain y manda al Awo a trabajar Ozain solo cuando
Orunmila lo oriente.
Cuando se le da Adié a Orunmila se coge el dedo más pequeño de la Adié y se hace un
Ozain de bolsillo, y los cristales que tenga dentro del buche se le echa dentro a Ozain.

21. -OZAIN EL REY DE LAS MEDICINAS Y DE LOS PERJUICIOS.

En la cima de una loma vivían padre e hijo, el padre era Palero o Mayombero y el hijo no
estaba de acuerdo con esa religión, según iba el niño creciendo más problemas iban
surgiendo entre padre e hijo, hasta que ya siendo el niño un muchacho se fue de la casa
para hacer su vida, después de pasar mucho tiempo y trabajo tuvo que vivir mucho
tiempo en el monte, un día al anochecer se le apareció un hombre que tenía un solo ojo,
manco y cojo el muchacho asustado trató de echarse a correr pero no pudo el hombre lo
calmó y le explicó todos los trabajos que el había pasado por causa de la brujería de su
padre pero que él no era malo, el muchacho se acercó a aquel hombre raro y le preguntó
que Como él sabía tanto de su vida a lo que este le respondió:

Diciéndole que él era el Rey de los montes y que él aunque imperfecto poseía facultades
tan grandes y extensas hasta el punto que sin su ayuda no habría nacimiento de ninguna
religión pues poseía todos los secretos y que si le quedaba alguna duda él le daría su
nombre para que no dudara más y le dijo, yo me llamo Ozain y soy el Rey de todos los
elementos medicinales y perjudiciales que existen.

El muchacho se sorprendió más aún, pues sabía que por allí vivía un ser al que todos
llamaban Ozain y que todos temían. El visitante se retiró prometiendo volver al día
siguiente y así lo hizo, al cabo de repetir sus visitas por tres Viernes consecutivos Ozain el
tercer Viernes sentó al muchacho y le dijo, porque con la necesidad que tienes y el
hambre que estás pasando no me has pedido nada, por lo que el muchacho contestó que
él era el Rey de aquellos parajes, tenía que saber todo lo que pasaba y no le pedía porque
él estaba acostumbrado a no pedir porque le daba pena. Ozain le dijo acompáñame y lo
llevó hacia la parte más intrincada del monte, ya dentro pasaron tres Viernes en los
cuales Ozain le preparó un Caldero al muchacho, el último Viernes lo llamó y le dijo te
entrego esto para que de ahora en lo adelante no atraviese más dificultades ni malos
ratos proporcionados por los Mayomberos, todas las batallas ganarás siempre que me
obedezcas, pero siempre responderás a tu padre pues él te hizo y va a necesitar de ti. El
muchacho salió del monte y se estableció en las afueras de un pueblo donde conoció a
varias personas a las cuales sirvió al cabo del tiempo, fue a visitar a Orunmila y le
consultó y este le dijo que tenía que hacer ifá para que su suerte fuera completa y así lo
hizo. Al pasar de los años este muchacho se convirtió en un hombre de mucha fama por
sus poderes y sus virtudes, no desentendió a Ozain ni a Orunmila.

Un día el padre lo mandó a buscar con urgencia pues estaba enfermo y el hijo acudió
donde el padre y lo encontró que desde hacía ya mucho tiempo venía padeciendo de
enfermedades que su prenda no lo curaba, el hijo lo consultó y mandó hacer ebó con
varias cosas y también que se hiciera Sarayeye con un gallo grifo y se lo diera a Ozain, el
padre así lo hizo y se curó y desde entonces se llevaron como padre e hijo(El muchacho
era Ogbe Weñe).

22. - LA SIEMBRA DE MANI.

EBBO: 1 Pollón, 2 Gallinas, Maní, Malaguidí meyi, Atitan ilé, Abita, Ekú, Eya, Awado, Itaná,
Opolopo Owo.

Distribución: El pollo con los ingredientes para Elewa, las Adié para Oshún y el maní
para sembrarlo.

En este camino Orunmila sufrió la falta notable de su Apetevi, a la que por mucho buscar,
no aparecía.
Un día Orunmila se hizo Osode y le salió este ifá donde le mandaban a que hiciera ebó(el
de arriba), cuando terminó el maní que quedó, ifá le dijo que lo sembrara en el patio de su
casa. En este pueblo el robo esta catalogado como pecado capital. Pasaron los días, y un
tiempo después la siembra de maní estaba a punto de ser recogida, y en cierta ocasión
Orunmila notó que alguien trataba de robarle sus maníes, y pensó que una ardilla estaba
escarbando y comiéndolo, y comenzó a vigilar su campo de maní y vio a dos jovencitas en
su campo tratando de coger algunos maníes, momento en que salió de su escondite y las
agarró en el momento en que robaban. Las jóvenes comenzaron a rogarle que las
perdonara y que no las tomara por ladronas, éste le contestó que había sembrado esos
maníes por orden de ifá.
Para así encontrar la mujer con quien casarse y que si ellas le robaban de que forma
podría hacerlo. Ellas le dijeron que si él las perdonaba, ellas preferían vivir con él antes
de que las tomaran por ladronas.
Entonces Orunmila s quedó viviendo con las dos jóvenes.

Nota: Este ifá prescribe que el Awo puede vivir con dos mujeres en la misma casa.
Hay doncellas juntas, ellas son mujeres de ifá, nosotros le daremos ifá, y ellas así nos
traerán desgracias sobre sus familias. Hay que darle a las dos Ikofá.

23. - EL PACTO ENTRE AWO SARAKO E IBARA KOLADE.

El dueño de este ifá tiene que tener una silla preparada con un Ozain.
REZO: Lorizan adifafun Awo Sarako Babá Sere Wele Awo Abaria Aye Babarumile Kolade
Ere Kailebe ebó Ogbe Weñe Sarako Layó.

EBBO: Akukó funfun, 3 Osadie, Ekú , Eyá, 3 Ekuté, Awado , Bogbo Ewe , Bogbo Ikí, Ileke
funfun(babá), Atitan Elese, Atitan Ilé, Ekó meta Malaguidí meta, Opolopo Owo.

Ud. debe cuidar lo suyo. En este camino Awo Sarakó le contaba sus cosas a Obatalá al
igual que a Elewa y todo le salía bien, el tenía un amigo que se llamaba Baba Seré que
siempre le estaba aconsejando que fuera a casa de Ibara Kolade el cual era Brujo Awo
Sarako nunca le había hecho caso al ver que su amigo se mantenía firme Awo Sarako fue
a casa del Brujo, un buen día Awo Babá Seré salió a caminar para buscar a su amigo pero
cuando lo vio en vez de saludarlo se escondió y no lo llamó, entonces fue para casa de
Awo Sarako y le robó el asiento , Elewa que venía por el camino vio a Awo Babá Seré
cuando robaba el asiento y Elewa se puso a cantar:
Ogbe Weñe Silodeo Awo Sawo Ilé.
Awo Baba Seré se desmayó del susto. Entonces Elewa toma el asiento y se va para casa
del brujo Ibará Kolade y cuando llega a casa de éste se puso a bailar y a cantar: Malogo,
Malogo Ikoanafo Malogo Ikú, y la casa del Brujo cogió candela y el brujo salió corriendo y
en eso venía Obatalá que sabía lo que estaba pasando. El Brujo quedó paralizado como
una Momia y entonces Obatalá empezó a cantar: Orisha Osanla Babá Orisha Osanla Babá
Orisha. Llegó Awo Sarako y le preguntó a Obatalá que era lo que pasaba y vio a Elewa con
su asiento, Elewa le quitó el Iruke a Obatalá y sacudió al Brujo volviendo en sí, donde
Obatalá dijo:

Cuando veas a uno de mis hijos con mi insignia tienes que respetarlo y cuando te veas
muy apurado me llamas que te saco del apuro. Awo Sarako e Ibara Kolade tienen desde
hoy un pacto el cual tienen que respetar y Además desde hoy vivirán juntos para que
todas sus cosas le salgan bien

Akukó funfun a Obatalá. El asiento una Adié y dos Eyelé. Se le da eyé a la silla y a la lerí.
ebó: Osadie, Pierde Rumbo, Malaguidí, Bogbo Oú, Varias tiras de hilo, Ekú, Eya, Awado,
Epo, Oñi, Itaná, Otelorun, Opolopo Owo.
Osadie para AYALAIBO hermana de Ozain que vive en el monte, con todos esos
ingredientes se hace un Inshé para que Ashelú unló.

24.- EL NIÑO HUERFANO.

REZO: Ogbe Weñe Dowe Adafa Oní Babalawo Era Ojona Ewe Aya Ayalorun Ewe Eba Kara
Omí Aigba Ikodie, Eyelé, Etú, Ifá ni Kaferefun Olofin Oggún ,Elegba.

EBBO: Akukó, Eyelé, Malaguidí meta Atitan nigbe, Bogbo Iwí, Aguema, Atitan Ilé, Lerí
Ayakuá, Eyó, Bogbo Eré, Ashó Ará, una moneda de medio peso.
Nota: Se coge medio peso con Ekú, Eyá, Awadó la persona se limpia bien y lo bota para el
monte.

Dice ifá que Ud. esta apurado y le viene una suerte de dinero, no le de albergue a nadie en
su casa porque lo traicionaran tarde o temprano. A Ud. lo están vigilando tres personas,
uno de mediana estatura que tiene un defecto en una pierna, la otra es alta y delgada y la
tercera también es delgada y de mediana estatura.

Inshé de Ozain: Moneda de medio peso, Lerí Akukó, Aguema, Ayakuá, Eyó, Bogbo Iwí.

25.- EL CAMINO DEL GRAN OZAINISTA.

REZO: Ogbe Weñe Ogbe Guori Ifá ni Geñi Wato Orunmila Lordafun Alaleyó, Lordafun
Shangó Shaquitin ebó Oluwo Oba Adifafun Orunmila Ilé Okun Fure Lebbo Shakitin Lebbo
Oluwo Adifafun Oshosi Kinshe Lare Lori Orda Akukó Lebbó Kaferefun Yalorde, Obini
Orunmila Kinshe Ologbo Adifafun Abelé Lebbó Ekú Eyá Ayakoní Eledé Ikán Koní Ayá
Adrian Tankate Iyolé Grian Eledé Etio Orion Ebitipan Awo Mio Ewepayá Río Obini de Eyó.
EBBO: Adié meyi funfun, Akukó Abití, Akofá, Inlé Ibú, Efun Obe, Inlé Ilé Malaguidí Obini,
Okuní, Ashó pupua, Eñí, Orí, Ekú, Eyá, Awadó, Obí meyi.

Nota: Los Obí se pintan de Efún para rogarle a Orunla, Las Adié para Oshún Y Orunla, se
cocinan y se ponen directamente a ellos las sobras para Ilé Ibú
Inshé Ozain:

Lerí Adié, Akukó, Ilé Ibú, Jujú de la parte del cuello de las Adié funfun, Oyú Adié y Akukó,
Orozú, Eyá oro, Abre Caminos, Salvadera, Romerillo, Igui Dominador, Vence Batalla, Yo
Puedo más que tu, Vencedor, Ramón, Cambia Voz, Varía , para Mí, Iyefá Iruke ni Ozain y
Orunmila .
Este Inshé come nada más que con Orunmila y Oshún.

Nota : Cuide la puerta de su casa.

Patakin:

En este camino había un Awo que era un gran Ozainista llamado Awo ni Ozain, él vivía en
una tierra aparte que era gobernada por él, ya que estaba dividida por un río y del otro
lado vivía un Obá llamado Ogbe Weñe, que necesitaba que le trajeran al Awo Ozain y se
valió de Oshún para ello.

Nota: Ifá de infiltración de enemigos en la casa, su suerte es una hija de Oshún.

26.- AQUI SHANGO SE VIO EN MALA SITUACION ECONOMICA.

REZO: Dowe, dowe doafá oní Babalawo, era elena eroe Ayalorun, Ewe ebó kara omó aiba.
EBBO: Akukó, Abeboadié, Eyelé meyi, Etú, Ishú, Awadó, Ekú, Eyá, Epó, Opolopo Owo.

Nota: Este ebó se bota en el Ilé de Oyá

En este camino Shangó se encontraba atravesando una situación y su comercio del cual
vivía, estaba en quiebras hasta tal punto que sus amigos le viraron las espaldas, no tenía
personas que vinieran a compartir con él como en tiempos pasados cuando él estaba
bien, al verse despreciado por todo el mundo, pensó abandonar aquel lugar para salir a
buscar fortunas. Pero su familia al conocer su determinación, le aconseja quedarse y que
no se marchara hasta no haber agotado todos los recursos.
Shangó sé vía tan mal que solo pensaba en irse, pero la familia insistió y le aconsejó que
fuera a casa de Orunmila el cual le hizo Osode, le vio este ifá que le decía que hiciera ebó y
que lo llevara al Ilé de Oyá, que allí encontraría su felicidad. Shangó así lo hizo, y al poner
el ebó en el lugar se encontró con Oshún, que le preguntó que para que era ese paquete,
donde este le responde que Orunmila lo había mandado a ponerlo allí. Entonces Oshún le
preguntó que si quería hacer sociedad con ella, puesto que él tenía esos artículos con que
había hecho ebó, que era Akukó, Adié, Eyelé, Etú, Ishú.
Shangó aceptó y desde entonces mejoró notablemente su suerte y volvió a ser feliz.

CAPITULO IV

TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA

OGBE ODI

+ +
I I I I
O I II I
O I II I
I I I I

Se le dió de comer a Eshu para poder tener su apoyo, relevó que Dios no fue el que creó a
Eshu ni al mal, como también que Orisha-Nla fue la última deidad creada por Dios, y
determinó la infiltración de Eshu en las deidades. Se lanzó Ifá para neutralizar las
maquinaciones de Eshu.
Odu de Ifá OGBE ODI.
NACE:
El parpadeo para la nebulización del Globo del Ojo.
Los malos deseos, tanto de los semejantes hacia uno como de uno hacia los semejantes.
Los Arayé.
Las virtudes de los Anzuelos.
El secreto de la pimienta guinea.
El derecho a pagar cuando se recogen hierbas.
El camuflaje

HABLA:
El muchacho que le gusta hacerle cosas feas a las muchachitas de la casa ya que a él se las
hicieron y lo van a prender por una cosa que le van a achacar y cuando salga estará peor,
y para que eso no suceda se le hace ebó al muchacho(ver Obras)
Que en este Odun Shangó protege gratis a la persona
De que aquí el hombre se hizo aliado de la Ayapá para ponerle freno al caballo
De ponerle Eku asado a Obatalá como defensa
De que cada alma antes de bajar del cielo, en el momento de su nacimiento, se arrodilla

ante Olofin para recoger su destino en la tierra.

De no abandonar sus cosas para arreglar la ajena, para que no tenga pérdidas
Que aquí es donde Shangó guiaba a Obatalá diciéndole por donde tenía que ir.
Obatalá que se llama Obalufun Dei que es un Obatalá que levanta a la persona, pero
después se queda así hasta que llega Ikú
De que cuando awo le ve este ifá a su ahijado o aleyo, no se le dice todo, porque todo lo
conversa.
De que en este Ifá esta el bien y el mal
De que el awo Ogbe Di sabe ser respetuoso, cumplidor y aplicado será grande y protegido
por Olofin.
De que la inexperiencia es su peor enemigo
De que debe adornar el frente de su casa con ramas, porque aquí nace el camuflaje.
De negocios, explotación, de persona cerebral, de gran facultad en lo sexual.
De que el awo Ogbe Di es muy inteligente y por eso tiene muchos enemigos en su vida
por causa de su suerte, sus negocios y habilidades
De que al aleyo que se le vea este odu tiene que llegar a ser awo o santero(a)
De tres Omologu (Mayomberos)
De que no debe decirle los defectos a los demás en la cara.
Oshún Yumu y hay que agasajarle
De que para darle Pinado a su ahijado tiene que hacerse muchas obras para que no se
pierda
De que Ud. será el poder y será la comprobación de lo que Ud. diga. Obatalá decía una
cosa e iba a comprobarlo Ozain, todos los demás santos le creían paro el no lo hacía
realidad por sí mismo
De cuidarse en el baile de una traición de una obini.
De que le levantan falsos testimonios, se descubrirá una trampa
PROHIBICIONES: No se toma café
No se toma agua depositada

RECOMENDACIONES:
Para que Awó de este Oddun no se quede impotente, tiene que ofikale trupon con la
obiní cuando ella esté mestruando.
La hija de Ogbe Di debe vivir con Babalawo.
Hacerle algo al espíritu de su Iyá Tobí.
Por este ifá se le da Abó a Shangó.
Hay que darle de comer a la tierra y al viento
Cuídese de una venganza
Hay que darle un Abo a Eggun
Para resolver un gran problema Ogbe Di debe darle un tambor a los Jimaguas
No salga de fiador de nadie ni coja problemas ajenos para resolverlo Ud. porque de
seguro pierde

REFRANES DEL ODDUN

Completamente claro. Ogbe cierra


Pagan justo por pecadores
Nacen las bagatelas
El verdadero modo de no saber nada, es aprenderlo todo de un golpe
Después de ofrecerle el beneficio me dejan colgando
La flecha tiene la virtud de no sonar

EWESES DEL ODDUN:


Guanina
Ceiba
Paraíso
Algodón
Moruro
Mangle Rojo

RELACION DE PATAKINES:
1. Aquí fue donde Olofin le entregó todo el Ashé a Orunmila.
2. La reconciliación entre Elewa y Orunmila
3. .Aquí fue donde un Awó se hizo gobernador porque tocaba música con un tambor(El
recibimiento).
4. Ogbe Di el dueño del saber(Porque es Ogbe Di el que levanta a Orunmila)
5. Aquí fue donde Obbatalá tenía un comercio.
6. La trampa y el majá de Oggún(El enfermo del estómago).
7. Aquí el cangrejo le robó a Obbatalá(La venganza cuesta la vida).
8. La comprobación
9. La promesa incumplida
10. El Guía: Shangó guiaba a Obbatalá y le decía por donde tenía que ir
11. El bochorno de Oshún
12. El saber se repartió
13. El camino de Esu Male
14. El que deseaba la muerte
15. Pacto de Orishaoko y Olokun
16. El ladrón de Licor
17. La guerra de los Mayomberos
18. La Guerra de Ogbe Di y Ogbe Yekú
19. Cuando Robaron a Elegba
20. El camuflaje
21. El brazo de Mar
22. Camino de la fiera
23. Ifá conoce todas las cosas del mundo
24. Nace la guerra
25. Cuando Ogbe Di se creía el maestro del Mundo.
26. Cuando Shangó tuvo que reconocer a Orishaoko
27. El eggun que cuidaba a Ogbe Di por mandato de Olofin
28. La Guerra entre Ogbe Di y Otura She y el Destrono.

OBRAS CON OGBE DI

Para que no vaya preso por algo que la quieran achacar: Se hace ebbó con Akukó, 2 Adié,
8 Aberé, un cordel del tamaño de su pie izquierdo, esta medida se toma de dos cordeles y
cada uno se le hacen 7 nudos, una al ebbó y la otra para que la pongan debajo de la
almohada
Ebbó Misí de Ogbe Di:
2 Adié,3 Eyelé, una Sábana, Estropajo de mata, 2 Obí, 4 Itaná, Orí, Efún, Oñí, Oú, una muda
re ropa vieja puesta, una muda de ropa nueva y blanca, un bastoncito, una Igba oshinshín,
15 bolas de gofio y Oñí, ewé Orozú, Bleo Blanco, Romerillo, Platanillo de Cuba, Botón de
Oro, Yedra, 1 jabón blanco, 1 jabón amarillo y opolopo owó. Se necesitan dos Awoses
para hacer la obra, una de las Eyelé es para que se limpien los Awoses al terminar la obra.
Inshé de Ozain.
Limallas de todos los metales, Millo, 2 Alacranes, Lerí y Akokan de Arriero, Cascaras de
Eñí Adié y de Eñí Eyelé sacadas, Jujú de Adié y de Eyelé, 21 Bibijaguas, Tierra de
Bibijaguero, 21 Ataré, Raspadura de tarro de Malú, Raíz de Sacú-Sacú, Ceiba, Palma real,
Cardo Santo, Canutillo, Pata de Gallina, Atiponlá, Tierra de una sepultura, 7 palos
distintos se preguntan cuales son, lerí de Ekuté. Todo vestido en cuentas de colores.

Ebbó para que al muchacho no le suceda nada


Un cordel del tamaño de su pie izquierdo, 7 agujas, un akukó, adié meyi, 8 aberé, a la

medida se le hacen 7 nudos y una al ebbó y la otra se le pone debajo de su almohada o

dentro de la misma, para que en un futuro no lo vayan a matar por este defecto

Obra para curar a un loco

Esta obra se le hace preferentemente a las personas que se han vuelto locas por leer

libros espirituales que marcan distintos trabajos mentales y aquellas cuyas locuras se

deben a la acción de un Eggun obsesor, los locos por enfermedades hereditarias como la

sífilis, se le mandan a que vayan al médico, para que las trate, pero se le puede dar un

brebaje compuesto a base de tallo de fruta bomba rayada, al que se le saca el jugo que se

liga con cocimiento de hojas de fruta bomba caídas y se le da a tomar tres veces al día,

después que durante 7 días se haya bañado con ese mismo preparado.

Cuando la locura es producida por Eggun obsesores se le manda a bañar con omiero de

ewe de hojas de fruta bomba caídas y berikola(San Diego), después se prepara un

cocimiento con hojas de fruta bomba caídas, hojas de San Diego y jugo del tallo de la mata

de fruta bomba, para tomar en ayuna en días alternos durante 9 días. Después se le ruega

la leri con lo que diga Ifá.

El San Diego tiene la facultad de alejar a los eggun obsesores.

Inshe de Obatalá
Se coge un ñame, se coloca y se pela, se le hace una inclinación y ahí se le pone papel de

traza con las generales de los araye, se escupe tres veces y se le echa ori efun, se pone un

umplato y se le coloca encima a Obatalá hasta que se seque, o sea un mes o dos, después

se entierra, esta obra se hace dos o tres veces y cada vez que se realice se le da una Ayapá

Para Awo rogación de cabeza

Esta rogación se hace con eya tuto, el mismo awo se la hace y solo se pone en su leri la

leri del eya tuto

Inshe para unlo al pie de Shangó

Un akukó pupua, y con el mismo se le hace Sarayeye al interesado dos días seguidos, el

segundo día después del Sarayeye, se le pone a Shangó Amalá ilá cocinado con ajo,

cebolla y hueso de res, con todo eso se hacen 6 pelotas y en cada una se pone atare, una

munición y las generales de los araye. Esto se monta a las 12 del día y se pone en un plato

delante de Shangó, se pone a Shangó en el piso y al lado el plato con las 6 bolas y se le da

el akukó a Shangó y a las bolas, el ara del akukó se lleva a donde haya dicho Shangó con el

obi del omí tuto, la leri se envuelve en un papel de traza con los araye y se forra con asho

dundun y pupua y se pone dentro de Shangó.

Después de haberle rogado a Shangó durante 6 días, se lleva esa leri al pie de una ceiba o

de una mata de Aroma, llamando a Shangó.


Obras para resolver situaciones

Se coge una cherna y se pone en el suelo encima del trazo del oddun Ogbe Di, al otro día

se lleva a Onika(Playa), se entierra en la Añari con la leri hacia arriba y fuera de la Añari,

si la madre del interesado es difunta, la invoca pidiendo salud.

Cuando la leri de la cherna también se entierra es para obra mala

Inshe de Ozain de Ogbe Di para conseguir lo deseado

Se le da a Ozain de frente una eyele y nueve eya tuto keké, la leri de la eyele okokanes,

Elese con la leri de los eya tutu keké, hojas y semillas de Zapotes, Iyefá del Odun, un

Pitirre seco que se le haya dado a Ozain, se monta el Inshe de Ozain con todo lo otro que

indique ifá

Obras por este Ifá

Por este Ifá se le da una Jutía al kutun(hueco). La leri se asa y se le pone a Elegba, las 4

patas se asa y se le pone a Obatalá en una canastica con: eku, eya, ori, efun y hojas de

mariwo.
Obra para Ikú unlo

Se abre un kutun y se limpia al interesado con jio-jio meta y se le dan a la tierra

echándole dentro del kutun. También se limpia con bogbo ere, viandas, eñí adié meta con

los oddun; Oshe Tura, Ogbe di Irete Intelu y Otura She, y se cubre con asho de 9 colores y

se tapa el kutun, encima se hacen surcos y se siembra maíz y frijoles.

Esto se hace cubriéndose la leri con un pañuelo o gorro funfun.

Obra para cambiar los malos sentimientos sobre el awo

Se le dan tres akukó a Elegba, mañana, tarde y noche

Obra después que el awo Ogbe Di recibe pinado

Se cogen 4 eyele, tres muñequitos y se hace ebó con eso.

Después las eyele merin se le dan a Oggún junto con su pinado en la frente, se hace

omiero con ewe; Verdolaga, Bleo blanco y Prodigiosa. Después el ebó se pone encima de

Oggún con las 4 eyele asadas con opolopo oñi y epo, se toman 16 pesos y 16 monedas de

a 5 centavos y se envuelven en hojas de ewe ikokó(malanga), se le echa Iyefá, lo reza y se

deja al pie de Orunmila y después se le lleva al padrino.

Obra para iré unlo

Se coge un ñame y se asa bien, se unta en epo y a las diez de la noche se sienta con el Ishu
en la puerta de su casa, habla con el Ishu, mira hacia la calle y dice: Elegba, ya cogí la

muerte; entra y lo pone a Elegba y reza.

A Shangó se le dan dos pollones en el patio, se cocina Amalá ilá bien caliente que se le

pone encima a Shangó y se deja en el patio

Ebó:

Akukó, delantal con dos bolsillos, maíz crudo y tostado, millo, frijoles, guataca, taparrabo,

obi, itaná, eku, eya, epo, opolopo owo.

Ebó:

Akukó, eyele meyi, un tambor, una ota, akofá, igi, eku, eya, awado, opolopo owo.

Ebó:

Akukó, adié meyi dundun, eyele hembra, eya tutu mesan, semillas de zapotes, eku, eya,

awado, opolopo owo.

Ebó:

Adié meyi, una tinaja, 16 caracoles, bogbo tenuyen, demás ingredientes, opolopo owo.
Ebó:

Akukó meyi funfun, eyele meyi funfun, bogbo Ekó, eku, eya, awado, epo, opolopo owo.

Ebó:

Eyele merin, eya tutu, una trampa, eku, eya, awado, opolopo owo.

Ebó:

Akukó, adié meyi, un palo, oñi, eran Malú, eku, eya, awado, opolopo owo.

Inshe Ozain

Ilekan, iye de muelas de akán, obi, oti, demás ingredientes.

Ebomisi de Ogbe Di

Adíe meyi, eyele meyi, una eyele para Sarayeye, los awo presentes cuando terminan la

obra, una sabana funfun, estropajo de mata, una muda re ropa nueva blanca, un

bastoncito, una igba, oshinshín, 15 bolas de gofio con oñi, ewe: Orozuz, Bleo blanco,

Romerillo, Platanillo de cuba, botón de oro, hiedra, un jabón, jabón amarillo. Se necesitan

dos awo para hacer la obra.

Inshe Ozain
Millo, Ilekan, iye de semillas de maravilla, semillas de Canistel, de igi Cambia Voz, Amansa

guapo, se pregunta si se hace con Ibako(canario), de lo contrario se hace el macuto y se le

echa iyá de igbin y ají picante. Come pollo grifo.

Obra para resolver problemas de guerra

Se le da un Pitirre a Ozain, la leri se pone debajo de Ozain con las generales de los araye,

el ara del Pitirre se divide en tres partes y se bota en el techo del ilé para que la tiñosa se

lo coma.

Adimu

Obatalá: Se le pone Eku ahumado para la defensa de ese Ifá. Zapotes a Obatalá.

Oshún: Lámpara de naranja de china, un huevo con 5 hojas de Mejorana en la lámpara

Elegba: Se le pone Ishu asado con epo.

Por este oddun el awo debe rogarse la leri 7 veces distintas para estar bien.

Ozain para Oshún Iyumu

Gunugun de Ologbo, de Aya, de Ewe, leri de Aparó, de ayapá, de Akukó, de Sinsonte, de


Pitirre, esto va forrado con cuentas. Come akukó shashará.

Por este Oddun el Awo debe darle adié meyi aperí a Oshún en el río todos los años.

Por este oddun el Awo debe usar un pañuelo amarillo en la cintura

Por este oddun se le da tambor a los Jimaguas, Oshún, Oyá y Egun.

Eshu de Ogbe Di: Eshu Frekete

Es un Eshu Arara del oddun Ogbe Di, la base se confecciona y se cubre con iyé de Ishu,

efun, se marca Ogbe Di y se da una eyele lleva:

Osun Naburuku, obi, kola, obi motiguao, eru, iyé de leri de Ayá, de Eggun Omobirin(de
niña), tierra de nigbe, Erita merin, Ilekan, 7 igi de Elegba, 7 atare, 7 Eweriyeye, 7 ewe de
Elegba, demás ingredientes, se forra con 101 caracoles.

OTRAS OBRAS CON OGBE DI.

Ebó para alcanzar el poder y parir a un reformador contra lo malo.


Un chivo a Eshu, tela blanca, un carnero padre, 201 cocos.

Ebó para prosperidad Igbodun.


Rogarse la cabeza 201 vez en su vida y lavarse su cabeza con la leche de dicho coco.
Ebó para venir al mundo(Igbodun)
1 chivo a Eshu, una tortuga a su ifá

Ebó para evitar ser robado o acusado de robo


1 chivo a Eshu cocinarlo y ponerlo en un camino

Ebó contra la miseria


Frijoles cocinados, maíz, coco, Akará, y Ekó, un Gallo a Shangó y Suakpana, Aceite de
palma, todo se pone en un patio se invita a comer a las divinidades y después todos los
presentes comerán de esto.

Ebó para obtener la fuerza protectora de Orunmila.


Debe sacrificar a la mata de Ikines con una paloma si la persona es campesino, si no lo es,
debe darle una paloma a su ifá.

Ebó para evitar cargar con los problemas de otras personas.


Un chivo a Eshu.

Ebó para tener hijos y prosperidad.


Una chiva a ifá, 1 gallina, 1 saco de dinero vacío, 1chivo a Eshu

Ebó para evitar la recaída de una enfermedad y la pobreza


1 chivo a ifá, 1 chivo a Eshu, 4 plomas a Ozain

Ebó por el abandono de una deidad


2 carneros padres, 2 chivos, 2 gallinas, 2 imágenes de madera(Oro)

Ebó para evitar que la mujer lo engañe


1 gallo, una gallina, bebida a los sacerdotes

Ebó para evitar un registro e ir preso por negocio de contrabando o acusación real
1 chivo a Eshu, sacar de la casa las cosas o materiales de contrabando

Ebó para no ser detectado el adulterio. Para casarse de nuevo y tener hijos y no morir en
manos del marido.
1 chivo a Eshu, caracoles a ifá, conejo a los dignatarios de la noche

Ebó:
1 Eyá fresco, 1 trampa, 4 palomas, ekú, eyá, epó, $4.20, 1 gallo, 2 gallinas,1palo, oñí, carne
de vaca, ekú eyá, owo la mano

Para evitar que le roben


1 gallo, ñame asado desbaratado con epó, regarlo por la puerta de la calle, ekú, eyá, oñí,
awadó, owo la meta
Adié, Eyelé, Abití osan. Eyá tuto y para conseguir se hace el secreto del zapote, owó la
megua(100) por este camino Eshu cumple el mandato de Orunla y este le da ekú, eyá,
gallo, paloma, refresco $ 8.40

Obra para defenderse


Se le pone Ekú a Obbatalá, Orunmila y Elegua.

Koborí Eleda del Oddun


Adié meyi funfun después con jio-jio y con eyá tuto

Obra para que la mujer estéril de a luz.


2 Jutías a Elegua, 2 pescados y 2 gallinas a Orunla. La niña se debe llamar Dadá, darle de
comer a Shangó (será su ángel guardián). Niña de mucho pelo.

Ebó para muchacho enfermo sexual que hay en su casa


2 cordeles del tamaño del pie izquierdo, 7 agujas, akukó,2 adié, 8 aberé, y a las medidas
se le hacen nudos y se le echa una en el ebbó y la otra se pone debajo de la almohada.
Tener en el patio una cabeza de Llekan dentro de un Ikokó. Come Adié

Awó Ogbe Di debe tener el Orisha ARE.


Un güirito de pasión forrado con cuenta azul vitral oscuro con 7 puntos de iqui dentro,
raíz de guaguasi y pierde rumbo, aléjate, vence guerra, tumba-tumba, dominador y estáte
quieto, tierra de la puerta de la casa. Cuando alguien le está haciendo daño coge su rastro
y lo mete dentro del güirito, debe tener aparte un collar de cuentas azul vitral oscuro con
una espina de guaguasi que se debe poner al salir de la casa, se le coge el rastro al
enemigo.

Ebó para cuando se sienta mal del estómago y cuando le han hecho brujería.

Akukó meyi, obí, eyá, epó, ileke, aro, otí, kawa, eñí adié, bogbo otá, bogbo tenuyen y
opolopo owó.

Nota: Después del ebbó se coge un coco seco y se raspa bien y se le dibuja los Meyis, Oshe
Tura y Ogbe Di, se le abre un hueco y se le saca el agua y se le echa machacadas hojas de
Sigüaraya, Salvadera, guaguasi, aceite de palo de comer de recino, epó, orí, eta de Abó, eta
de Majá, otí kana, yema de huevo, sal, azúcar, y se tapa el agujero bien, se abre un agujero
en la tierra y se le echa arena en el fondo se marca Ogbe Yekú, se pone parado el obí, se
tapa y se pone ahí 7 días, al cabo de estos se saca de ahí y se guinda en la casa y cada vez
que se sienta mal del Estómago o crea que le han hecho Ogu toma un poco de esto.

En el hueco al sacarlo se le da una Eyelé funfun y se entierra. Además se pone un collar


Azul vitral oscuro con una espina de guaguasi colgada al salir de su casa.

Esto representa a ARE, hijo de Olokun y de Boromu, vive 6 meses en el agua y 6 meses en
la tierra recostado al tronco de una mata de guaguasi, es el guardián de Ogbe Di, se
representa por el güirito de pasión que describimos en la historia.
Preguntar si el ebbó va al pie de una mata de Ikines.

Obra : En Ogbe Di se hace orugbo con eyá, el cual se lleva al mar y en la arena se entierra
con la cabeza que quede afuera. Cuando es para malo se entierra completo.

Para resolver un gran problema de estabilidad.


Dar un tambor a los Jimaguas.

Para cazar enemigos


Poner una anguila y un awo a Elegua y a Yemayá

Ebóparaquelasuertevenga:
Se coge un Ñame y se asa bien, se le unta epó y el Awó se sienta en la puerta de la calle a
las diez de la noche y después que lo mira bien dice: Elegua ya yo cogí la suerte. Entra y
se lo pone a Elegua y le reza.

Dos pollones a Shangó en el patio y se le cocina Amalá con Ilá y bien caliente se le pone a
Shangó encima y a la intemperie.

Ebó para quitar lo malo de encima.


Eyá tuto gan-gan, ekú, un cestico, 1 bastón y epó

Obra
En este signo para estar bien hay que rogarse la cabeza 7 veces distintas

Ozain de Oshún Iyumu


Gungun de Ologbo, gungun de Ayá, gungun de Eggun, lerí de aparó, lerí de Ayapá, lerí de
Akukó, lerí de Sinsonte, de Pitirre. Va forrado de cuentas. Come Akukó cháchara

Obras contra los enemigos


Poner a Elegua detrás de la puerta, echarle humo de tabaco y otí.

Ebó para obtener el ashé de Olofin


1 Akukó, 3 Iyé, bogbo tenuyen, opolopo owó.

Ebó para evitar separación matrimonial por falta de respeto o para salir del atraso que
dejó la separación.
Llevarle a Olokun frutas, aves, cerdo, etc. sobrante de comida, basura de la plaza y 2
akukó a un pozo

Ebó:
Ileakan, farilito, jaba, sahuco marun lotun marun losi

Adimu
Zapatones de Obbatalá, lámpara de naranja de china a Oshún, un huevo con 5 hojas de
Mejorana en lámpara, un aló a Oggún, cuídese de una venganza, un pañuelo amarrado ala
cintura, darle adié meyi a Oshún, arun komadari garbanzos en agua 3 o 4 días se aplastan
para mamú, delantal con dos bolsillos, agbadó crudo y tostado, millo friles, guataca, rabo,
obí.

Ebó:
Ileakan, 1farolillo, 4 Abití, ewé Daguno(Jobo), 2 Ikordié 3 Zapatones a babá, naranja de
china a Oshún, 1 eñí Adié con 5 hojas de Mejorana.
Inshé ileakan, iyé de muelas de akán meyi.

Ebó para poder tener un hijo


Comienza a tener contacto sexual cuando la mujer está mestruando y darle dos gallinas a
Oshún, gallo a Elegua y una paloma a Osun.

Ebó para encontrar algo anhelado o para desenmarañarse


Anzuelo, 2 Palomas, 2 Akukó

Obra :
Abo a Shangó

Ebó para la impotencia


Realizar contacto sexual cuando la mujer está menstruando.

OsanyinEwé
Abiwewe(Tabi Ewé Loko Lepon)

Abiwere lo niki obinrin


Te mimaa bi weri
Fun obinrin lati bimo ni irorun

Dar nacimiento suavemente(propietario de pene y testículo) Abiwere dice mi esposa


puedo en verdad dar nacimiento suavemente.

Secreto de la Owiwi a Oshún.


La Lechuza a Oshún, es directa para Ibú akuaro, pero cualquier otro Oshún puede
comerla cuando lo marque el Oráculo de Ifá.

Esto se encuentra entre los ritos de Ogbe Di. Esa ceremonia es de la tierra Iyesá, el
nombre corriente de la Lechuza es Owiwi, pero religiosamente se llama Aju Tolá.

Se necesita: 1 lechuza, 2adié akueri, 1 akukó, ekú, eyá, epó, ayin, 5 elele, 5 akará, 5 ekrú, 5
adalú 5 ekó, itaná yobi. Se hace un Osun de Oshún en el piso, ahí se pone a Oshún y a su
lado se pone un plato con la siguiente atena.

Oshe Tura, Oshe Meyi y Otura She.


Se pone 5 pedazos de obí con epó y un ataré sobre cada uno, al lado de Oshún se pone un
güirito con una otá, kolá, ero, obí motiwao, palo vencedor, Yamao, Paramí y se le pinta
dentro el Oddun Oshe Tura Elegua va en la puerta de Igbodun, se le da obí omí tuto a
Elegua u Oshún cantándole su Oriki:
Aju Tola Lode Oshún Obá Ará Onu
Ashe Olofin Ashe bogbo iré wonile.

Después se la da sangre primero al plato, luego al güirito y por último a Oshún cantándole
este

Suyere:
Oshún opaje Tola Oso Aju Tola Aja
Ayesi Aju Tola. Entonces los presentes cantan:
Eni- Eni Awaniye Owiwi Oshún
Awaniye Owiwi.

Se le arranca la lerí y se echa dentro del güirito, después se saca, se le dan 2 adié akueri. La
Lechuza se asa y se le pone al igual que los iñales, las adié y sus iñales apartes de los iñales
de la Lechuza

RELACION DE ESES O HISTORIAS DE OGBE DI.

1-Adivinó para ORISHA-NLA, para que ganara en supremacía sobre todas las Divinidades.

Fue este Odu quien reveló que ORISHA-NLA fue la última de las deidades creadas por DIOS.
Fue cuando DIOS descubrió que ESHU se había infiltrado en las filas divinas y tomado
posesión de las mentes de las primeras 200 divinidades, que él creó a ORISHA-NLA
(Obiemwen en Beni). Él debía actuar como si fuera la encarnación de los propios deseos de
DIOS en términos de bondad al tratar con divinidades. Sin embargo, como ESHU advirtió a
DIOS en la creación, pronto ESHU tomó posesión de sus mentes y comenzó a manipularlas
para que llevaran a cabo sus deseos. En lugar de comportarse como ejemplo de excelencia,
como DIOS esperaba, se volvían antagónicos y destructores unos con otros. Así fue como
ESHU demostró que aunque él era incapaz de crear, era capaz de mutilar los productos de
la propia obra de Dios. También fue este Odu el que reveló que DIOS no creó ni a ESHU ni al
mal.

ORISHA-NLA es la única deidad a la cual ESHU no puede influenciar, aunque es un hecho


histórico el que ESHU a menudo lo tentó creándole problemas. ORISHA-NLA pudo
neutralizar las maquinaciones de ESHU por causa del sacrificio que hizo:

Awon tolo tolo


Ofi kekere fun urugban ye were
Adifa fun ORISHA-NLA
Nijo toun lo di eni akpesi
laaro awon gbogbe ugba erunmole
ofi obuko agbo ati aso fifun ruebo.
Que significa:
El pavo es la única criatura que desarrolla barbas desde la infancia. Ese fue el Awó que
adivinó para el hijo de DIOS ORISHA-NLA antes que él ganara en supremacía sobre todas
las demás 200 divinidades.

Después de la adivinación, le dijeron que hiciera sacrificio con un macho cabrío, 201 cocos,
un carnero padre y un pedazo de tela blanca. DIOS invitaba a todas las deidades para
amonestarlas por tragedias, no estaban cumpliendo los mandamientos que él había dado
en la creación. Les dijo que al haber caído víctimas de las maquinaciones de ESHU, habían
propiciado para que triunfara el mal sobre el bien, y habían dado la impresión de que él les
había creado para que hicieran el mal.

DIOS proclamó que él es la encarnación de la verdad, la bondad y la justicia, que cuanto mal
ellos hicieran los confiaba como seguidores de ESHU y no como sus hijos. Advirtió que
mientras se empeñaran en practicar el mal, esos actos limitarían la eficacia de la autoridad
(ASHE) que él les había entregado, mientras que cada acto de bondad aumentaría su poder.

OGUN, que previamente se consideraba como la primogénita y más poderosa de las


deidades, preguntó a DIOS porqué el permitió a ESHU que los despojara y tomara a fuerza
viva, ¿por qué le dió la autoridad que él empuñaba.? Le preguntó ¿por qué no borraba las
fuerzas del mal de la faz de la Tierra?, ya que era todopoderoso.

Después de una pausa, DIOS proclamó que él no era un arquitecto del mal como ellos
pensaban. Entonces les preguntó, si como sus servidores, ellos podían encerrar a sus hijos
en una habitación y poner un lobo en su interior. Todos ellos respondieron en forma
negativa. Después reveló que él no creó a ESHU, todas las deidades quedaron mudas. Le
tocó su turno a OBALIFON, quien preguntó entonces quien era el creador de ESHU.

ORUNMILA añadió que él siempre había creído que DIOS había creado a ESHU para poner a
prueba la firmeza de las demás divinidades.

DIOS les preguntó si no habían observado que ESHU nunca estaba presente en las
asambleas diarias que realizaba el consejo divino si él era uno de ellos. Todos recordaron
que ESHU nunca había sido invitado.

DIOS agregó que así como el pavo desarrollaba las barbas desde la infancia. ESHU existía de
forma independiente y con su propio poder. Tanto ESHU como él vivían el AIMA (Orima en
Beni) antes que él comenzara sus obras de creación.

Él les reveló que la primera PRIMEVAL era una ancha esfera de oscuridad total, en la cual él
ocupaba un enclave microscópico que contenía el único núcleo de luz y vida, y el que en la
plenitud de los tiempos, se transformó en la existencia de la divinosfera, el Cielo y la Tierra.
DIOS terminó el relato revelando que cuando él creó la deidad de luz para eliminar la
oscuridad de lo primero que ESHU se sintió provocado a hacer el juramento que hizo de
quebrantar sus esfuerzos creadores. Él recordó que ESHU se jactaba diciendo que toda
vegetación que él creara bajo el cetro de luz, sería su propio terreno de labor y que todo ser
que creara sería su sirviente.

DIOS reveló que aceptaría el desafio de ESHU, creando a ORISHANLA como su


representante , con sus propios rasgos, dotado de firmeza y determinación. Las otras
divinidades estuvieron de acuerdo, reconociendo a ORISHANLA como el presidente de
Concilio Divino, siempre que DIOS no estuviera en condiciones de asistir. Así fue como
ORISHANLA fue proclamado como el hijo de DIOS o DIOS el hijo.

NOTA: Cuando este Odu se manifiesta en adivinación se le dice a la persona que él dará a
luz a un último hijo, que prosperará y se hará mas poderoso que sus otros hijos, siempre
que haga sacrificio para su prosperidad, fama y florecerá pronto, después de servir a su
cabeza con 201 cocos.

2-Estos fueron los nombres de dos Awós que adivinaron para OGBE DI cuando él venía al
Mundo.

ALE OFOJU EEDI, ETI ALE OGBORO EERENO

Le dijeron que hiciera sacrificio con un macho cabrío a ESHU, quien sería su problema
principal en la Tierra. Se le aconsejó que hiciera sacrificios frecuentes a ESHU. Si le ofrecía
de comer a ESHU siempre, tendría su apoyo y cooperación eterna.

Si no hacía los sacrificios, ESHU se convertiría en un obstáculo que le impediría todo éxito.
Sin embargo, en el Cielo, le dijeron que le diera un chivo a ESHU y una tortuga a su Ifá.
Realizó el sacrificio y salió para la Tierra.

NOTA: Cuando OGBE ODI se manifiesta en Igbodu, se le dice al iniciado que nunca
emprenda negocios de pesca. Se le debe aconsejar que se abstenga de comer pescado para
evitar problemas estomacales malignos. Se le dice a la persona que sufrió dolores de
estómago en su infancia que no coma pescado.

3-OGBE DI revela como comenzó el fraude y la trampa entre los hijos de las 200 Deidades.

Como la Tierra estaba anegada en agua de la inundación que puso término a su primera
habitación, sus habitantes no tenían mucho que hacer. Recurrieron al uso de redes para
pescar. ESHU pescaba con ellos, con su propia red. Las redes de los demás no cogían
ninguna presa, mientras que la de Eshu siempre estaba llena de peces.

Los demás pensaban que el éxito de ESHU estaba en poner la boca de su red mirando hacia
abajo. mientras los otros ponían la boca de las suyas hacia arriba. Decidieron seguir su
ejemplo. A pesar de todo, la única red que se llenaba era la de ESHU.

Las divinidades estaban indecisas en que hacer para deshacer el desafío de ESHU. Se
reunieron y lo convencieron que fuera al Cielo a llevar un recado como estrategia para
quitar a ESHU del camino. Le dijeron que fuera a OGUN para que este soltara instrumentos
nuevos para ellos usarlos en la pesca. Entre los instrumentos estaban anzuelos, arpones y
agujas gigantes.

Después de preparar su red, ESHU decidió partir al Cielo. En cuanto puso el pie fuera de su
casa, ya estaba en el Cielo. Cuando llegó a casa de OGUN era de noche y la fábrica no estaba
abierta aún. Además, OGUN se preparaba ante un llamado del palacio de Dios. ESHU le
imploró que necesitaba los instrumentos y OGUN le dijo que esperara a que regresara.
Como ESHU estaba presionado por falta de tiempo, decidió hacer que OGUN se quedara
para que hiciera los instrumentos.

Los hijos de OGUN estaban comiendo y ESHU observó que uno de ellos se ahogaba de hipo,
mientras que el niño luchaba por respirar, ESHU fingió interesarse por sus sufrimientos,
siendo por el contrario el causante de su problema.

En posterior operación de rescate, ESHU fue a la parte trasera de la casa de OGUN a


arrancar algunas hojas, pero lo que en verdad hizo fue desatar la soga con la que
misteriosamente había amarrado el esófago al niño. En un gesto de gratitud, OGUN pospuso
su viaje al palacio y reunió a su equipo para producir los materiales que ESHU necesitaba.

OGUN encendió su horno, ESHU pestañeó con un ojo a la vista del fuego. Todos los
materiales que estaban sobre el fuego se afilaron de acuerdo a los tamaños, diseño y
cantidad requerida. Cuando OGUN los sacó del horno, fue en busca de agua para enfriarlos.
ESHU le dijo que no se preocupara. ESHU hizo parpadear otro ojo y los instrumentos
empezaron a brillar para asombro de OGUN. ESHU recogió los materiales y estiró un pie,
que lo transportó a la Tierra. Al llegar vio que las deidades habían robado los peces de su
red. El los amonestó diciendo que se salvaran a ellos mismos, les anunció que el precio que
pagarían era 30K. Todos los demás pagaron con placer la multa, menos ORUNMILA que se
negó categóricamente.

ORUNMILA sonó su Ifá quien le aconsejó que matara un macho cabrío y que friera la carne
guardándola en un atajo. Entretanto, ESHU concluyó sus preparativos para regresar al Cielo
donde se propuso acusar a ORUNMILA de robo. ORUNMILA frió la carne del chivo y la
guardó escondiéndose cerca. El olor incitante llegó a casa de ESHU que no pudo resistir.
Cuando vio la carne, supo que ORUNMILA quería tentarlo y pasó por al lado de la carne sin
tocarla. Cuando ORUNMILA vio a ESHU pasar de largo sopló su polvo de adivinación
(Iyerosun) haciendo encantamiento.

Eso hizo que el olor de la carne pareciera más fascinante. ESHU regresó al lugar para comer
de la carne y terminó con toda ésta. Cuando rajaba el cráneo del macho cabrío, ORUNMILA
salió de su escondite y le acusó de estar robando la carne que él preparó para hacer
banquete para las deidades. Con la acusación de robo, a ESHU no le quedó otra opción de
comprometerse en la acusación que había proferido con anterioridad a ORUNMILA,
porque él también había robado, en contravención a las leyes del Cielo.
Como parte del convenio de paz entre ORUNMILA y ESHU, éste último revocó la acusación
y anunció que él había dicho que ORUNMILA se convertiría en:

Thief - Ladrón
Chief - Jefe, caudillo

Posteriormente ORUNMILA fue convertido en jefe. También ESHU estuvo de acuerdo de


permanecer al servicio de todas las deidades, en especial de ORUNMILA, con la condición
que le dieran de comer de vez en cuando.

NOTA: Esa es la razón por la que cuando Ogbe-Odi se manifiesta en la adivinación se le


aconseja a la persona servir a Eshu con un macho cabrío, fría la carne y la deposite en un
atajo por el camino para evitar problemas de robo o falsas acusaciones.

4-Otras obras Celestiales de OGBE DI. Él adivinó para el foso (odi en Yoruba y iya en
Benin).

OGBE ODI, DIN, DIN, ODIFAFUN ODI, ABUFUN TARA EYIRRE.

OGBE ODI adivinó para el foso que rodea el pueblo. Kii aye Obaje, Igharafa ulu, aatu aye
adishe, que significa: El foso que rodea al pueblo muere de indiferencia. Los ancianos
convocaron a una reunión para repararlo.

NOTA: Si se manifiesta a la persona en adivinación se le dice que no importa cuán mal le


vayan las cosas, encontrará a alguien que lo rescatará en el momento preciso, la persona se
lamenta por falta de dinero, pronto el dinero llegará a ésta. El sacrificio se hace cocinando
frijoles, maíz, coco, se le añade akará y ekó, con un gallo para SHANGO y AZOJUANO

El aceite de palma se vierte en el piso y las deidades son invocadas a venir y comen en el
lugar. Después todos los presentes comen los materiales cocinados.

5-La fuerza protectora de ORUNMILA.

ORUNMILA preguntó a sus seguidores que árbol era el más fuerte para que una persona se
apoyara y permanecer como la fuerza protectora detrás de ella, así como dirigirla en lo que
debe no hacer.

Sus seguidores le dijeron que el roble. ORUNMILA dijo que no, pues el roble estaba
propenso a ser extirpado.
Cuando él volvió a preguntar, sus seguidores le dijeron que si no era el árbol llamado Iroko.
El dijo que ese árbol era susceptible a ser arrancado o derribado. Entonces los seguidores
decidieron que no conocian el árbol.

ORUNMILA dijo que la palma era el único árbol capaz de apoyar, proteger, y decirle el
futuro a la gente. Así como "Okpe shaga abikulu ara weerewe, Oni oun nikan lotu feyin tika
shubo orun tuuuru". Que significa:"Yo soy el único que se puede colocar detrás de tu
espalda y decirte sobre el futuro".

El sacrificio se hace con una paloma. Si el indagador es campesino, se le dice que hay una
palma cerca de su granja que pertenece a ORUNMILA. El debe ir y sevir a la palma la
paloma. Si no es campesino o granjero, debe darle una paloma a su Ifá.

NOTA: Si OGBE DI se manifiesta en Igbodun, se le aconseja a la persona que sirva a su


cabeza con un coco, usando su leche para lavarse la cabeza de vez en cuando. La
prosperidad llegará a él después que halla lavado su cabeza 201 veces en su vida.

6-Médico, cúrate tú mismo.

ORUNMILA había ganado gran reputación en torno a si mismo por su filantropía y su


disposición para ayudar a los demás a resolver sus problemas, problemas pequeños que
afectaban su tranquilidad mental.

Cuando le llegó el turno de resolver sus propios problemas (pequeños que sólo afectaban
su tranquilidad mental) aparentemente no se veía en condiciones de resolver sus
problemas.
Los jóvenes del pueblo comenzaron a decir que era médico que resolvía todos sus
problemas, pero a la hora de resolver los suyos no podía.

Fue en ese momento que invitó al Sacerdote de Ifá que vivía con él, llamado Fiirin Jigini,
para que le adivinara. Él le dijo que hiciera sacrificio con 3 ratas, las tres ratas se llamaban
Eku-emo, Eku-edra y Eku-afo, después del sacrificio todos sus problemas menguaron. Este
es el sacrificio que el Awó aconseja al adivinador.

NOTA: Cuando sale en adivinación se le dice que la gente se rie de él por ayudar a los demás
y no poder ayudarse él mismo.

7-Él adivinó para el Ejo y Eku.

Ejo (serpiente) y Eku (rata) eran hermanos. En cierta hambruna que hubo en el mundo,
como uno de los castigos celestiales permanentes por los pecados humanos, las personas
estaban muriendo; pero por mucha escasez que hubiera, en el palacio del Rey siempre
había comida. Ejo fue amparar a una de las esposas del Rey, mediante la cual él comía
regularmente. Eku, que vivía con su hermano, se preguntó como a pesar de la misería y el
hambre universal, Ejo se mantenía fresco y robusto.

Ejo le contó que tenía un seguro, pero que le estaba prohibido mencionar de que se trataba.
Sin embargo, le dijo que una amiga le daba comida gratis y le había dicho que no dejara que
nadie lo acompañara a su morada. Existía una trampa en la entrada del harén para atrapar
a los intrusos, pero la trampa no podía atrapar a Ejo por su forma física. Es por eso que se
dice que una trampa no atrapa a una serpiente.

Se pusieron a cuidar la entrada del harén el gallo, para que cantara en caso de peligro, Ugba
la calabaza y Awoo, marmita de arcilla, los cuales estaban colgados al techo para caer sobre
el intruso en cuanto el gallo cantara. Se esperaba que el ruido de la caida alertara a la
guardía humana que vigilaba la casa real.

Eku le dijo a Ejo que lo acompañaría en su próximo viaje para conseguir comida,pues tenía
mucha hambre. Ejo no sabía como pasar a su hermano a través de la trampa, pero se
apareció ESHU con la idea de que Ejo se tragara a Eku para pasar por la trampa como un
simple pasajero.

Como Eku había comido maíz, al tragárselo Ejo, su tamaño aumentó. Al pasar por la trampa,
ésta lo atrapó. Ejo suplicó que lo soltaran, pero la trampa le dijo que como traía a alguien en
su interior lo había atrapado.

El gallo cantó Uren Alaana kpee ejoo, hoo lie: la trampa ha atrapado a la serpiente. Al oir la
amante de Ejo salió y cogió la cabeza y la cola de la serpiente guardándola en su cazuela de
agua. La calabaza y la marmita cayeron al piso para avisar a los guardias, estos vinieron
pero al ver aquel animal se preguntaron que haría en el harén del Rey y no pudieron
desenredar el enigma.
La serpiente, sin embargo, murió por hacer un favor a un familiar.

NOTA: Cuando OGBE DI sale en la adivinación se le aconseja a la persona se abstenga de


arriesgarse por hacer un favor en el que pueda perder la vida o salir con problemas,
tampoco debe hacer coqueteo de extramuros, albergar o amparar visitantes; también se le
dice que dé un macho cabrio a ESHU para evitar riesgos de cargar con el problema de otra
persona.

8-OGBE DI se instala en Iwara Ola.

OGBE DI KA KA KA, OGBE DI ELE LE


OGBE DI LALA ARAN OGUN,
OGBE DI LA LA ARAN ORISHA,
ADIFAFUN ORUNMILA NIJO TOON SHAWO LO SI IWARA OLA.

Estos son los Awós que adivinaron para OGBE DI cuando él se iba a intalar en el pueblo de
Iwara Ola a practicar el arte de Ifá. Antes le dijeron que sacrificara 6 cocos y 6 gallos, debía
servir su cabeza con 3 gallos y 3 cocos. Con el resto debía preparar un sacrificio a Ifá
especial para él.

Cuando llegó al lugar todo le fue bien, consiguió dinero, esposa e hijos. En la cima de su
prosperidad, alabó a los Awós que le adivinaron y también le dió halagos a ORUNMILA con
este poema:

Aje Timo Mani,


Ola she ni wara lowa,
Ire gbogbo niwara, niwara,le wa.

NOTA: Si OGBE DI se manifiesta en Igbodun se le dice a la persona que no ha llevado la vida


estable antes de su iniciación Ifá, y que la prosperidad solo llegará a él si regresa a su
pueblo de nacimiento, porque Ifá le ha aconsejado que todo lo que está buscando, está
esperando cerca de su casa.

9-OGBE DI adivinó para prevenir el peligro que implica tener un hijo único.

ENI WURE OGBE IDI


OLAWURE OGBE IDI
ADIFA FUN EKIIRI BOLOJO
OMO ABIKAN KPADI MOFE.

Él adivinó para una mujer llamada Ekiiri Bologo cuando se iba a casar. Él le aconsejó que
hiciera sacrificio para que evitara la posibilidad de tener un solo hijo. Ella no hizo sacrificio,
se casó y dio a luz un hijo. Al intentar tener otros, no pudo.

NOTA: Si este Odu se manifiesta en adivinación para una persona, especialmente una mujer
que tenga un solo hijo, se ledirá que haga sacrificio para que no lo pierda. Aún cuando tenga
otros hijos, los perderá a todos, hasta que quede uno solo.

10-Adivinó para el murciélago grande y para el martín pescador (guardario).

El murciélago y el martín pescador volaron hasta la Tierra sin hacer sacrificio o adivinación
en el Cielo, OGBE IDI le dijo al murciélago que hiciera sacrificio con una cabra, una gallina y
un saco de dinero vacío y que le diera un macho cabrío a ESHU para poder tener hijos, el
murciélago (Oloja Olowo ron en Yoruba, y Owo en Benin).

Al martín pescador OGBE IDI le aconsejó que hiciera sacrificio con una cabra, un chivo y
cuatro palomas. El murciélago no estuvo satisfecho con la adivinación y decidió hacer otra
en la Tierra, por lo tanto salió del Cielo sin hacer sacrificio. Ya en la Tierra fue en busca de
adivinos terrenales. Los adivinos terrenales estaban molestos con él por no hacer lo que le
dijo OGBE IDI, entonces decidieron engañarlo diciéndole que tendría hijos si hacía
sacrificios a sus abuelos.
Él decidió regresar al Cielo, donde OGBE IDI, cuando llegó ante él, le dijo que la deuda
inicial hacía que doblara él sacrificio. Pese a ello, él presentó todos los materiales para
dicho sacrificio. Después de hacerlo, se fue a su casa, y al día siguiente su esposa quedó
embarazada y tuvo un hijo.

El murciélago se puso feliz y decidió dar las gracias a OGBE IDI con muchos regalos,
jurando que solamente expresaría su agradecimiento al Awó del Cielo y no al de la Tierra.
Esa es la razón por la que hasta nuestros días el murciélago inclina su cabeza cuando está
en la cima de un árbol, expresando así su agradecimiento al Awó del Cielo.

NOTA: La pobreza y enfermedad del martín pescador creció cada vez mas. Es por eso que
cuando OGBE IDI sale en adivinación se le dice a la persona que se cuide de una recaída por
enfermedad que él padeció, a menos que realice el sacrificio señalado para el martín
pescador (guadarrio).

11-Él adivinó para el pueblo de Oro.

KPENGELE AJO FIDI GBE DI


ADIFA FUN WON NI ODE ORO
NIJO TI ODE FI OMU OJU
SHU BERE OMO TUURUTU

La divinidad del secreto Oro (misterio) vagaba por el bosque y fundó el estado de Kwara de
Nigeria, llamada Oro.

A él se le hacía anualmente un festival, las generaciones posteriores se olvidaron de


atender el festival anual hasta que desapareció dicha celebración.

Hubo hambruna en el pueblo y ninguna mujer quedó embarazada. Muchos hombres y


mujeres emigraban hacia el sur, al norte.

Un día los viejos razonaron y enviaron un mensaje a Oke Nisi (ahora Ifé) para que
adivinaran respecto a que hacer para reponerse a sus problemas.

Les dijo que ellos habían descuidado la adoración de su deidad patrón, durante mucho
tiempo.

Les dijo que ofrecieran sacrificio a él con dos carneros padres, dos cabras, dos gallinas, dos
imágenes de madera y dos caracoles.

Les dijo que su pueblo había quedado despoblado en gran manera a causa de la emigración,
pero si hacía el sacrificio, los emigrantes darían riqueza al pueblo aunque no regresaran a
vivir allí. Finalmente le dijo que su Tierra era pedregosa para la labranza, por lo tanto
debían ocuparse de comerciar.
El sacrificio se realizó en cuanto regresaron. Al día siguiente llovió con fuerza, lo cual marcó
el regreso de la prosperidad y comenzaron los nacimientos en el pueblo.

Sus emigrantes regresaron para asistir al festival de Oro (deidad del secreto).

NOTA: Cuando este Odu sale en adivinación, debe decirle que ha menospreciado a su
divinidad guardián y que debe ofrecerle sacrificio. Debe decirle que el no vive en su tierra
natal porque su fortuna yace lejos de su hogar. El prosperará en el extranjero y regresará
con riquezas. Se le debe aconsejar que visite su tierra al menos una vez al año, para que
haga fiesta allí después de haber prosperado.

12-Adivinó para Ifa-Jimi cuando su esposa le mentía.

OGBE DI KAKAKA
OGBE DI LELELE
AWO KOFI OTINGUA
DA OWURO OLA
ADIFAFUN IFAJIMI NIJOTI
AYA RE KPURO FUN.

Significa:

No dejemos nuestra bebidas para darle mañana en la mañana. Dadnos el trago ahora.

Estos son los nombres de los awos que adivinaron para Ifa-Jimi cuando su esposa le mentía.
OGBE DI aparece en adivinación y se le debe decir a la persona que produzca bebidas para
él o para ellos.

La esposa de Ifa-Jimi le mentía, si compraba en el mercado, le aumentaba el precio a su


esposo. El Sacerdote de Ifá le dijo que su esposa le hacía trampas y que ORUNMILA le
castigaría si no hacía sacrificio. El no se afectaría pero ella estaría expuesta a algo malo. Le
dijo que hiciera sacrificio con un gallo y una gallina.

Al día siguiente le dijo a la esposa que comprara un gallo y una gallina y le dió el
equivalente de 50K. Ella insistió diciendo que el precio actual era mayor que ese, él rehusó
porque todo el dinero que tenía era ese.

La mujer fue al mercado y regresó a casa con el dinero, poniendo como argumento que no
pudo comprar las dos aves. Sin embargo cuando ella regresó a casa, ESHU mandó a una
muchacha que pregonaba la venta con un cesto a la cabeza para que pasara por la casa de
Ifá-Jimí. La muchacha pregonaba :"Ewa ra abo ati akuko adie-o". Esto quiere decir: " ven y
compra gallina y gallo".

Cuando Ifá-Jimi oyó el pregón, salió a preguntar sus precios, la muchacha le dijo los precios,
que eran menores que el dinero que él le había dado a su mujer. Después de esa
conversación,el engaño de su mujer quedó de manifiesto. Como castigo y para evitar la ira
de ORUNMILA, el sacerdote de Ifá que vino luego a hacer el sacrificio multó a la mujer con
el equivalente del costo del gallo y la gallina y le advirtió que dejara de hacer trampas
inmediatamente, porque ORUNMILA la descubriría como había sucedido en aquella
ocasión.

13-Él adivinó para ORUNMILA cuando la especie animal lo denunció a DIOS.

OGBE DI KAKAKA
OGBE DI LELELE
OGBE KURA KURA
OGBOLOGBO OKPE
NIHU IMU LEYIN
ADIFAFUN ORUNMILA.

Él adivinó para ORUNMILA cuando 1800 animales se apiñaron para ir al Cielo a delatarle
ante DIOS. Le acusaban de matarlos, sin importarle si tenían o no razón, argumentaron que
DIOS los creó a él y a ellos para que vivieran juntos, entonces porqué él mataba y se
alimentaba de su carne, cuando DIOS creó a los hombres para que se alimentaran de las
frutas, los vegetales y los tubérculos de las plantas.

ORUNMILA fue aconsejado que hiciera sacrificio a ESHU con un macho cabrío y así lo hizo.
Después vino ESHU a requerir a ORUNMILA de la acusación hecha contra él por los
animales. ESHU le dijo que desmintiera los cargos ante DIOS, pero antes de ir a la sitación
debía poner su casa en orden, limpiandola de todos los huesos y cráneos de animales,
ORUNMILA así lo hizo.

Cuando llegó al palacio de DIOS, se encontró a todos los animales sentados, DIOS leyó la
acusación, él negó el cargo, los animales seguían mnanteniendo la acusación y propusieron
a DIOS que fuera a la casa de ORUNMILA para que viera los huesos de sus hermanos. Dios le
preguntó a ORUNMILA si estaba de acuerdo con esa verificación, él le respondió que
aceptaba. Dios envió a sus emisarios para efectuar la revisión, antes de partir le
preguntaron a los animales si ellos tenían forma de reconocer si los huesos pertenecían a
sus hermanos, hijos o demás familiares, los animales quedaron mudos ante ésto.

Cuando llegaron a casa de ORUNMILA lo encontraron todo limpio y en órden, registraron


los huecos cavados recientemente pero no encontraron ninguna evidencia. Regresaron
ante DIOS, acusando los animales de falso testimonio contra ORUNMILA. En su veredicto
DIOS proclamó que desde ese momento los animales quedarían sin habla, y no podrían
informar a nadie con palabras de sus bocas, Dios se volvió a ORUNMILA y le entregó una
autorización eterna para que matara y se alimentara de los animales a su voluntad.

NOTA: En la adivinación se le debe decir a la persona que es eminente una acusación contra
él de algo que es culpable y que hay un posible registro en su casa. Debe ofrecer un chivo a
ESHU y quitar o sacar toda evidencia dentro de su casa, a la vez debe desmentir toda la
acusación.
14-Adivinó para la mujer adúltera.

Ologbo gigiri adivinó para la madre de igherekpe cuando se enamoró de otro hombre.
Cuando el esposo descubrió su infidelidad, ella fue donde ORUNMILA por adivinación. Ella
había vivido con el esposo muchos años sin tener hijos. Le dijo que el esposo actual no era
el destinado para ella, y que se había demorado en hallar alnuevo amante por causa del
sacrificio que ella no hizo en el Cielo. Él le dijo que el amante era Sacerdote de Ifá, y ese era
el esposo que ella escogió desde el Cielo. Le dijo que hiciera sacrificio con un chivo a ESHU,
caracoles a Ifá y conejo a los ANCIANOS DE LA NOCHE, para evitar la muerte de manos de
su esposo anterior y para facilitarle que tuviera un hijo que sería una hembra.

Realizó el sacrificio y el esposo la dejó sin armar líos ni pelea. Quedó embarazada y dió a luz
una hembra llamada Igberekpe.

NOTA: Cuando este Odu sale en adivinación para una mujer, se le dice que ella tiene un
amante, que es su esposo escogido celestialmente, que debe hacer sacrificio para poder
casarse y engendrar hijos para su nuevo esposo.

15-Él origen de Oguega o Agbigba como arte de adivinación.

Aquella noche hubo fiesta en la casa real, después que todos se retiraron, Ominigbon que
era llamado Oguega en Eziagbon, al llegar a su casa le dijo a sus familiares que no lo verían
más. Le dijo a su hijo OGBE DI que le enseñaría su arte de adivinación después de su
regreso a la Tierra. A la mañana siguiente amaneció muerto y el Rey ordenó que se le diera
un funeral de tipo real.

Semanas más tarde, el hijo de Ominigbon se dió cuenta de que sobre la tumba de su padre
había salido una planta. La planta creció, dió flores y frutos. Al caer los frutos, el hijo de
Ominigbon pudo ver más allá de lo que los ojos humanos podían ver. Viendo las cortezas
fue capaz de predecir acontecimientos futuros.

OGBE DI guardó el secreto porque se dió cuenta que esa era la manifestación de la última
proclamación de su padre de enseñarle la adivinación. Pronto ganó fama de adivino. Al
enterarse el Rey, lo invitó con otros adivinos para comprobar sus habilidades.

Al mismo tiempo un sacerdote de Ifá que estaba ejerciendo en Eziagbon, que se llamaba
OGBE ATE, este le había salvado la vida al principe de Eziagbon, lo que otros sacerdotes y
adivinos no pudieron hacer. El Rey lo invitó a su concurso de destreza. Primero,éste se
negó, pero al consultar con Ifá, éste le dijo que podía participar si le daba un macho cabrio a
ESHU y aceptó.

Todos fueron invitados al concurso, así como OGBE DI y OGBE ATE, que no realizó
sacrificio.

El Rey ordenó encarcelar a 100 hombres y 100 mujeres como prisioneros de guerra, sin
revelar a nadie que se proponía.

Después de comer el macho cabrío que le dió OGBE ATE, ESHU se presentó tarde y fue
donde las prisioneras estaban, allí ayudó a parir a una que estaba en avanzado estado de
gestación. Antes del alba la mujer dió a luz un varón.

Más tarde los invitados y concursantes se habían reunidos. El Rey fue el último en sentarse,
divulgando que quería proclamar quien sería el vidente más diestro del reino. Él había
guardado ciertos materiales en sitios separados, añadió que el primer adivino que
declarara el contenido de los paquetes le sería dado el título de Sumo Sacerdote del Reino
de Eziagbon o Ibere Aiyo.

Mientra todos agitaban sus instrumentos de adivinación, OGBE DI se adelantó y adivinó


que el Rey mantenía a 100 hombres y mujeres desde el día anterior. Otros declararon otro
tipos de cosas las cuales estaban muy lejos de su propósito. Cuando llegó el turno para
hablar a OGBE ATE, en adivinación, salió su Odu y cantó el encantamiento apropiado.

"Que Dios (OLODUMARE) creó 200 deidades (Ugba Erumale), pero que ESHU las infiltró.
Puesto que el Rey quería saber cual era el número de los materiales agregados que él
guardaba en los dos sitios, tuvo la autoridad de ORUNMILA, la deidad de la sabiduría para
proclamar que habían 201 seres humanos en prisión.

El Rey asintió con la cabeza expresando su aprobación cuando OGBE DI hizo la declaración
y empezó a mostrar señales de inquietud. Después que todos los concursantes habían
pasado por sus turnos de adivinación, era el momento para que el Rey declarara quien
había sido el ganador. Antes de hacerlo, el Rey decidió enviar a dos personas a verificar
cada una de las cámaras y para que informara luego lo que allí, habían en ellas.

Los dos hombres que fueron a verificar la cámara masculina declararon que ellos habían
contado 100 hombres, aquellos que fueron a verificar la cámara femenina revelaron que se
encontraron 100 mujeres y un niño recién nacido. Los ojos que se encontraban hacia OGBE
DI como el ganador, fue eventualmente el sacerdote de Ifá OGBE ATE quien se convirtió en
el miradero de todos los ojos.

OGBE DI se sintió tan desilsionado que concedió supremacía a OGBE ATE. Como OGBE ATE
era sólo un visitante de Ifa y no un ciudadano de Ibere Aiye, él rehusó aceptar el
nombramiento de Sacerdote Jefe del reino. Se la ofreció a OGBE DI, quien había sido igual-
mente correcto su adivinación. En ese instante, el Rey intervino como mediador diciendo
que sin la participación de OGBE ATE, él hubiera declarado a OGBE DI el ganador del
concurso porque realmente él había ordenado que encarcelaran a 100 hombres y 100
mujeres durante la noche. El rey dió la adecuada comprensación a OGBE ATE, quien debía
regresar a Ife.

Confundido ante la actitud con que OGBE ATE hizo su declaración, OGBE DI se ofreció a
aprender del anterior su arte de adivinación de Ifá. Así fue como aconteció con respecto a la
semejanza entre los 256 Odus de Ifá y Oguega (Agbigba) como se puede verificar de los 16
Odus principales.

Nombres de los Odu de Ifá. Nombre de los Odus de Oguega

1.-Ogbe 1.-Ogbi
2.-Oyeku 2.-Ako
3.-Iwori 3.-Oghori
4.-Odi 4.-Odin
5.-Irosun 5.-Oruhu
6.-Ojuani 6.-Oghae
7.-Obara 7.-Oba
8.-Okana 8.-Okan
9.-Ogunda 9.-Oha
10.-Osa 10.-Oha
11.-Ika 11.-Eka
12.-Otrupon 12.-Erokhua
13.-Otura 13.-Eture
14.-Irete 14.-Ete
15.-Oshe 15.-Ose
16.-Ofun 16.-Ohun
16-Cuando se adivinó para la cabeza.

Ogbe di pe-pere l-o d-Ifa k-ori ti o kun-le


ti o yan-wa ti e-l-enini ko je-ki o se e. Ifa ni
on ri alaromo kan ti ko fe ki a se n-kan eni. Ifa ni on
yio ba-ni se-gun alaromo na. O ni ki a ru-bo
akiko-die meta ati egbata o le oko.

Significa:
"Ogbe termina muy generosamente" fue el que adivinó Ifa para la cabeza cuando ella había
perdido su destino y sus enemigos prevenían ejecutarlo.

Ifá dice que hay un diablo que no quiere que tengamos éxito en lo que estamos haciendo.
Ifá dice que nos ayudará a conquistar al diablo. Dice que debemos sacrificar tres gallos y
dinero.

17-Se adivinó para Lukoun cuando hacía la guerra.

Oni wiri-wiri ija Ogbe-di; ola wiri-wiri ija


Ogbe-di, ako eiye ni f-apa s-ogan, Ogbo-l-ogbo ope ni
w-omu l-ehin l-o d-Ifa fun Lukoun ti o ngb-ogun lo si
Il-eje. Nwon ni odidi enia ni nwon yio mu ti ibe bo.
Nwon ni ki o ru-bo ayebo adie meji, egbaji o le oko owo eyo
Lukoun ni oruko ti oko je. Il-eje ni oruko obo. Eni-kan
ni o nse n-kan osu re l-owo yi ki o ru-bo
ki o ba le di omo. Okonrin kan si nfe ba eni-ti
o nri n-kan osu re ni oro po ki nwon ru-bo
ki odidi enia le ti ibe ja-de.

SIGNIFICA:
"Hoy Ogbe-di lucha nebulosamente, mañana Ogbe-di lucha nebulosamente; el pájaro macho
es el único que hace.... con sus alas, la palma vieja es la única que tiene la planta "omu" en
sus espaldas" fue el que adivinó para Ifá para Lukoun cuando este le estaba haciendo la
guerra en el Pueblo de la Sangre. Le dijeron que debía sacrificar dos gallina y dinero.

Lukoun es el nombre que le damos al pene. El Pueblo de la Sangre es el nombre que le


damos a la vagina. Alguien que está menstruando debe hacer sacrificio para que esa
descarga se convierta en un niño. Un hombre quiere tener un romance con una mujer que
está menstruando, debe realizar sacrificio para que de esa unión surja una persona
completa.

18-Cuando se adivinó para la mujer estéril.

Iro-fa a b-enu ginginni l-o d-Ifa fun agan


ai-bi ti o tori t-omo d-Ifa. Nwon ni yio bi
omo. Eku meji, eja meji, agbedo adie meji, ati egbaji o le
oko. Ifa ni obinrin kan nwa omo. Yio si bi omo-binrin kan a
ko si gbodo pa oruko re da. Dada ni omo na yio ma je
Ki e-l-eyi ti a d-Ifa yi fun ki o ru-bo
tan ki o si tun lo bo. Songo pelu Ifa ni on
ri ire omo-binrin kan babalawo ni yio si se oko re.

Significa:
"Las campanas de Ifa tienen la boca afilada" fue el que adivinó Ifa para la mujer estéril
porque no tenía hijos. Ellos dijeron que ella podía concebir hijos. El sacrificio era de dos
jutías, dos pescados, dos gallinas y dinero. Ifá le dijo a la mujer, que deseaba un niño, que
ella iba a parir una niña cuyo nombre no puede ser cambiado. La niña debe llamarse Dada.

A quien le salga este signo debe hacer el sacrificio completo y sacrificarle también al Dios
del Trueno. Ifá dice que él tendrá la bendición de una hija y que ella se debe casar con un
adivino.

19-Cuando se adivinó para el garabato.

Je mi-lo se m-bo l-o d-Ifa f-ariwowo ti o ngb-ogun


lo si i-n-iti nwon ni ko ni san-wo bo. Eiye-le
meji, akiko meji, ati egbaji. O ru-bo. Lati igba-na
ni ariwowo ki iti san-wo bi o ba na si oke fa ohun-k-ohun.
Ifa ni nna-wo si ohun kan. Ifa ni ki a ru-bo ki
a ma ba p-ofo n-inu n-kan ti a nna-wo si
na iba se ise tabi n-kan miran.

Significa:
"Suavemente yo voy, igualmente regreso" fue el que adivnó Ifa para el Garabato, cuando
sostenía una guerra con la maraña. Ellos dijeron que no podía regresar con las manos
vacías. El sacrificio es dos palomas, dos gallos y dinero. Él hizo el sacrificio. Desde entonces
el garabato nunca regresa con las manos vacías cuando se levanta para traer algo hacia
abajo.

Ifá dice que estamos extendiendo nuestras manos hacia algo. Ifá dice que debemos hacer
sacrificio para no regresar con las manos en blanco sin alcanzar lo deseado ya sea un
trabajo o alguna otra cosa.

20-Se adivinó Ifá para OGBE cuando iba en una expedición de caza.

Cuando Ogbe iba en una expedición de caza, se le hizo adivinación. Se le pidió hacer
sacrificio para que no encontrara tropiezos. Sacrificio: 3 chivos, 3 gallos, 6,000 cauries. Él
rehuso el sacrificio.

Cuando Ogbe llegó al bosque comenzó a llover. El se hechó a correr para buscar donde
aguarecerse, al momento vió un gran hueco, que pensaba estaba en un árbol o era un
hormiguero. Cayó dentro del hueco sin saber que era un elefante que había abierto su ano.
El elefante cerró su ano contra él, por lo que Ogbe no pudo encontrar una salida.

Su gente comenzó a buscarlo ya que los cazadores habían regresado y Ogbe no estaba entre
ellos. Pasado un rato cuando vieron que no podían encontrarlo, decidieron hacer el
sacrificio que él se había negado, entonces después del sacrificio, fue excretado por el
elefante. Entonces dijeron: "El Ogbe que salga de un ano se llama OGBE DI.

21-Se adivinó Ifá para ESHU.

Cuando ESHU estaba de esclavo con ORUNMILA, ORISHA-NLA, ORISHA-OKO y OGUN. Se le


hizo adivinación. A él se le pidió que hiciera sacrificio para que pudiera pagar sus deudas.
Sacrificio: varias conchas, semillas de palma, 9 palomas y 18,000 cauries. La medicina de Ifá
se preparará con el objetivo que él pueda pagar sus deudas. Rehusó el sacrificio.

En aquellos tiempos ESHU era pescador. Cada vez que él pescaba una cantidad de pescado
en su red, lo que eran las 400 deidades tenían envidia de él, pues pensaban que ESHU podía
ser en poco tiempo mucho dinero, y lo podía sacar de su situación financiera. Por esta
razón decidieron enviarlo a lugares distintos ese mismo día.

Orúnmila envió a ESHU a Oke Misi por su saco y su bandeja. Des-pués de enviarle,
determinó consultar el oráculo de Ifá, llamó a los Babalawos que adivinaban Ifá para él y
salió OGBE DI Kaka. A Orúnmila se le aconsejó hacer sacrificio con 6 conejos, 6 palomas y
12,000 cauries.

Se preparó la medicina de Ifá, se ataron los 6 conejos dentro de un saco y se le advirtió que
siempre llevara el saco con él.

Orisha-Nla le pidió a ESHU, que fuera a Orange y que le trajera su bastón y un saco.
Orisha-Oko mandó a ESHU a Ode Irawo para que le trajera el azadón. Ogún lo envió a Ode
Ire para que le trajera su machete grande.

Rápidamente ESHU se levantó y fue a un arbusto cercano, donde conjuró y obtuvo todo lo
pedido. Inmediatamente después, ESHU se fue. Todos las deidades fueron y le cogieron
todos los pescados de la trampa.

Cuando ESHU regresaba a casa los encontró dividiendo sus pescados, pues apareció
inesperadamente. Todos, al verlo, guardaron los pescados. Él entregó todo lo que le
pidieron. Eshu entonces empezó a preguntarle a cada uno donde habían encontrado los
pescados que estaban dividiendo. Algunos se disculparon y otros no sabían que decir.
Aquellos que le pidieron perdón decidieron renunciar a las demandas de dinero que él
debía. Él quería escuchar que se lo habían robado. Pues era costumbre en Ife que nadie
debía robar.
Orúnmila dijo que él no había robado el pescado a ESHU. ESHU dijo que Orúnmila debió
haber robado el pescado que estaba atado dentro del saco que él sostenía. ESHU pensó que
las narices de los pescados se estaban saliendo del saco. Decidieron llevar la cuestión a la
corte de Ife. Entonces ellos discutieron.

La corte le hizo la petición a Orúnmila, que vertiera el contenido del saco, él lo abrió y
vieron que lo que contenía dentro del saco eran los 6 conejos del sacrificio. Esto dió como
resultado que empezaron a culpar a ESHU, éste le pidió disculpa a Orúnmila. ESHU le
brindó su casa, a lo que Orúnmila rehusó aceptar el ofrecimiento.

Los mayores de Ife, le preguntaron a ESHU que pretendía hacer, éste respondió que él iría a
casa de Orúnmila para servirle como siempre.

Ellos entregaron a ESHU a Orúnmila. Cuando llegaron a casa de Orúnmila, ESHU quería
entrar con él a la casa, a lo que Orúnmila rehuso y le dijo a ESHU que se estableciera afuera.

Entonces Orúnmila dijo: Lo que yo coma dentro de la casa lo compartiré contigo afuera.
ESHU vive desde ese día afuera.

22 - AQUÍ FUE DONDE OLOFIN LE ENTREGO TODO EL ASHE A ORUNMILA.

REZO: Ogbe Di kaka afofo agori tayeye ika bomin Ilú meta bioretibo iyabomi bioetito
lordafun tonitan ahemule ashé amuemban Orunmila orunten un kawe araela lordafun
Olofin.

EBBO: 1 Akukó, 3Ilú, Bogbo Tenuyen, Opolopo Ewé

Aquí fue donde nació la gracia de Olosha y del Ashé, aquí se tocó tambor para llamar a
todo el mundo, porque todos los Oloshas tenían ashé y cuando se necesitaba había que ir
donde el Osha en cuestión rogarle y pedírselo. Había que ir a su encuentro y a veces no se
podía localizar o bien era tarde y se negaba a entregarlo, entonces se presentaba el
problema de no tener el ashé de ese Osha que era muy necesario. Como todos los Oshas
tenían el suyo, Olofin viendo los problemas que esto generaba, decidió entregarlo a uno
solo. Ese fue Orunmila que no era coronado que no había alcanzado el Adé de Osha, y
Olofin le entregó todo el Ashé para él.

23.-LA GUERRA ENTRE OGBE DI Y OTURA SHE Y ÉL DESTRONO.

EBBO: Ileke Babá meridilogun, Achabá Fadaka, erán Malu, eké, epó, orí, efún, ekú, eyá,
awadó, y 16.80$.

Nota: Ogbe Di hizo Sarayeye con: Alamo, Ceiba, Paraíso, y Algodón, hizo 3 mazos de
hierbas y le amarró a cada uno con una tira roja, omí ni Olokun, esencia, otí, y Ashé y
cogió uno para deshollinar la casa, el otro mazo para los muebles, y el otro para limpiarse
él y sus hijos. Esto lo hizo durante tres Viernes, llevando al río los tres mazos cada vez
que terminaba, además con el tercero se hace ceremonia con el fango del río y el polvo de
las cabezas de pescado, este se mete en una tinajita y se lleva para la casa hasta que Ogbe
Di tenga a Olofin.

Patakin:
Otura She era rey de la tierra de Adafa mucho antes que llegara Ogbe Di Y Otura She era
un rey muy astuto y avaro y con tal de lograr sus propósitos lo le importaba los medios
que utilizaba y la gente del pueblo comenzó a emigrar y no se notaba porque era un
pueblo muy grande, un día uno de esos inmigrantes llegó a casa de Ogbe Di para que lo
consultara, saliendo en el Osode su propio signo, donde le dijo Ud. padece de
incomprención y por eso se fue de su tierra, pero es por el gobernante de su tierra, que
no lo trataba bien y le marcó ebbó con lo de arriba y que lo llevara a la tierra de Otura
She. Este hombre así lo hizo y prosperó mucho y los del pueblo le preguntaron que como
había podido romper el hechizo de Otura She y este respondió que por un ebbó que le
había hecho Ogbe Di y todos corrieron para la casa de Ogbe Di. Este asombrado por la
pérdida de su poder y el porqué había perdido su ashé se enteró que todo se debía a Ogbe
Di, pero la causa era su carácter despectivo y prepotente, pero su ceguera era tal que no
veía sus defectos y entonces preparó una gran brujería para destruir a Ogbe Di, la que fue
a preparar a la orilla del río y empezó la guerra, Ogbe Di molesto por la brujería de Otura
She se hizo Osode y le salió su propio signo donde le decía que tenía una guerra constante
e ifá le marcó ebbó con lo mismo de arriba y además Sarayeye con ewé ifá y llevarlo a la
orilla del río y resultó que Olofin iba todos los días a ver a su hija Oloshe y al llegar Ogbe
Di con el Sarayeye le preguntó que le pasaba, y Ogbe Di se lo contó todo, entonces Olofin
cogió fango del río y hizo una mezcla con Iyé que siempre llevaba consigo de lerí de Eyá
Oro y Awadó, le marcó los 16 Meyis, Oshe Tura, Otura She, y Ogbe Di y embarró la cara de
Ogbe Di y la suya, entonces se apostaron al pie de una mata de Salvadera a la orilla del
río, cuando llegó Otura She con su Jolóngo lleno de brujería comenzó a pedir la
destrucción de Ogbe Di, sin percatarse de la presencia de aquellos dos seres de aspecto
lastimoso que los observaban desde la Salvadera, cuanto más destructivas eran sus
peticiones, el más viejo de los dos personajes se acercó y se le paró delante y lo llamó por
su nombre diciéndole, Otura She ¿ Que estas haciendo? Este al reconocer la voz levantó la
cabeza aterrado y vio como aquel ser se limpiaba la cara llena de fango y le dijo, Yo Soy
Olofin y éste Ogbe Di, el cual es tu hermano y lo quieres destruir injustamente, sin ver
que tu mal radica en ti mismo. Desde hoy vendrás conmigo y dejarás tu poder y mando en
la tierra Adifa para que Ogbe Di dirija tu pueblo. To Iban Eshu.

24.- LA RECONCILIACION ENTRE ELEWA Y ORUNLA.

Una vez Elewa le llevó un Ounko a Orunmila para que se lo guardara pero un día
Orunmila le hizo falta el Ounko y lo cogió, al enterarse Elewa y como eso era lo que él
quería porque estaba en pique con Orunmila, fue donde Olofin y le dijo que Orunmila le
había robado el Ounko, Olofin mandó a buscar a Orunmila, pero como ya este estaba
enterado de todo se hizo Osode antes de ir y se hizo Ebbó con Ounko, lo mató y envolvió
la carne en el cuero del Ounko de Elewa y lo repartió por varios lugares y puso
guardianes. Elewa que iba por el camino al ver carne fresca sin darse cuenta que era una
trampa la cogió y comenzó a comérsela y los guardianes que lo vieron le dijeron: Elewa tu
no dijiste que Orunmila te había robado tu Ounko, pues vas a quedar mal delante de
Olofin porque tu mismo te lo estas comiendo y Orunmila va con el cuero para donde
estaba Olofin, Elewa se asustó y salió corriendo para donde Orunmila y lo alcanzó y le
dijo, perdóname que desde hoy no vamos a pelear más, que lo que yo haga para ti estará
bien, y lo que tu hagas para mi estará bien. Aquí Orunmila doblega a Elewa por medio de
su sabiduría, hacer un pacto y lo redujo a la obediencia. En este ifá es donde Orunmila y
Elewa se reconcilian.

Nota: Su bien esta en distintos lugares


Viajará por el mundo y así encontrará su suerte
Cruzará el mar o el río. Sele ofrece a Oshún y después no se le cumple

25.- AWO Y SU MUSICA CON TAMBOR.

Rezo: Ogbe Di kaka Ogbe Di lele, OgbeDi lese afefe oyan ofá, yeyé ayan lamborotile ayan
lamborotile adifafun shemí baebanlo umbo gugu lashe

Ebbó: 1 chivo, Akukó, Adié, palo, piedra, revolver, Opolopo Owó

En este camino fue donde mandaron a buscar al Awó para un negocio, y era mentira, lo
que querían era matarlo por envidia y mala voluntad, porque habían oído hablar de su
fama y este fue y lo recibieron a palo y tiros y a pedradas, este se ocultó en una casa
donde le dieron albergue y allí hizo ebbó con lo de arriba y lo mandó a llevar al monte y
se sentó a tocar el tambor en la casa con la puerta cerrada y como la gente de aquel lugar
le gustaba la música se juntaron en la puerta de la casa y le rogaban pera que abriera la
puerta y que tocara y él le dijo que no y entonces le prometieron hacerle gobernador de
allí, el abrió la puerta y siguió tocando porque Eshu le dijo que lo hiciera. To Iban Eshu.

26.- OGBE DI EL DUEÑO DEL SABER.

Por la mañana temprano llegó Ogbe Di a casa de Orunmila, a las seis de la mañana. Yeyé
Matero lo recibió y le dijo: Me ha mandado Oshún con la encomienda de despertar a
Orunmila. Yeyé Matero observándolo atentamente le dijo:¡ Pues despiértalo¡ Ogbe Di
arrodillándose delante de Orunmila y si tocarlo hizo el rezo que Oshún le había enseñado:
Ogbe Di kaká, Ogbe Di lelé adifayoko barabaniregun adifafun Oshún, adifafun Oggún,
obiní Ogbe Sa Yeyé Matero afefe lo salú obolode Awó lodá lo Inkin.
Orunmila se despertó intranquilo, y en ese momento Oshún y Oggún tocaron a la puerta
de Orunmila y este dijo: Iború, Iboya, Iboshishé ¿Quien es ese joven que sabe tanto? Yeyé
Matero le respondió, es Awó Ogbe Di de la tierra Iyesá y desde hoy reemplazará a Ogbe
Sa en la tarea de despertarte y será el dueño del saber. Y desde entonces Ogbe Di es sabio
y grande y el encargado de despertar a Orunmila con su rezo por la mañana.
PORQUÉOGBEDIESELQUELEVANTA A ORUNMILA
Rezo: Ogbe di Kaka Ogbe Di Adifoyoke Barabaniregun Adifafun Oshún, adifafun OGGUN
Obiní Ogbe Sa yeyé Matero Afefe lo Salu Obolode Awolada lo Ikin.
Orunmila tenía un secretario que lo despertaba, era Ogbe Sa, su misión era recibir al Obí
del Oráculo, pero fue tanto su saber que ya no lo llamaba, sino lo tocaba para despertarlo.
Un día Yeyematero, la madre pensadora, mujer de Orunmila vio como Ogbe Sa tocaba a
Orunmila y este se despertaba sintiéndose mal. Ella pensó en buscar otro secretario. Un
día llegaron Oshún y Oggún, Oshún era amiga intima de Yeyematero y esta le dijo: Ogbe
Sa ya no sirve para secretario, y le contó lo que pasaba, Oshún le dijo: En mi tierra hay un
Awó llamado Ogbe di , te o voy a mandar a ver si te sirve.
Al llegar a su tierra Oshún le dijo a Ogbe Di: Te voy a mandar para que te hagas grande, tu
misión será despertar a Orunmila a las seis de la mañana, le enseñó el rezo y le dijo:
Cuando llegues ya estaré en la puerta con Oggún para que tus palabras sean verdaderas.
Al otro día en la mañana llegó Ogbe Di y le dijo a Yeyematero, vengo a despertar a
Orunmila, ella lo miró y le dijo: pasa.
El se arrodilló, y sin tocar a Orunmila, lo despertó. Orunmila se despertó y en ese
momento llegaron Oshún y Oggún, Orunmila dijo: Iború, Iboya, Ibosheshe, quien es ese
joven que sabe tanto, Oshún le dijo: es el Awó Ogbe Di y reemplazará a Ogbe Sa, también
será el dueño del saber.
Desde entonces Ogbe Di es el dueño del saber y despierta a Orunmila por las mañanas, a
cambio del favor que Oshún le hizo Ogbe Di le dio a Oshún y a Oggún Adié meyi Aperí en
el río. Con esto reafirmó su poder en todas las tierras Yoruba

27.- AQUI OBATALA TENIA UN COMERCIO.

Obbatalá tenía un comercio y no vendía nada porque su enemigo con las mismas
mercancías que le había cogido a babá se había establecido cerca del mismo lugar igual
negocio y le robó toda la clientela. Pero un hijo de babá que vio lo que pasaba, se tomó la
venganza por sus manos, pero un enemigo que se enteró preparó una trampa. Y cuando
el hijo de babá fue a castigar al enemigo de su padre cayó en la trampa y lo mataron

Ebbó: Akukó Eyelé, refresco, Opolopo Owó

28.- LA TRAMPA Y EL MAJA DE OGGUN.

Oshún vivía con Oggún y se enfermó del estómago y Orunmila tuvo que hacerle ebbó con:
Akukó 4 Trampas
, Ekú, Eyá, Epó, y que después del ebbó pusiera las trampas en los rincones de la casa.
Oggún tenía un hijo que era el Majá, y este sin ser visto salió a comer Millo y cuando
regresaba tomaba el agua de la tinaja de Oshún y como Oshún no comía Millo porque le
hacía daño y el Majá bebiendo agua de su tinaja la tenía enferma del estómago. Oshún
puso las trampas y el Majá antes de salir a comer pasó por debajo de las trampas y
cuando regresó más gordo, al entrar en la
trampa no pudo pasar y se trabó tanto fue lo que haló que se ahorcó él mismo.
29.- EL ROBO DEL CANGREJO A OBATALA.

El Cangrejo fue donde Obbatalá y bebió de su Sambumbia y después que acabó


de tomarla se fue y no le pagó, vino el Majá bebió la suya y le pagó, entonces babá le dijo:
hay hijo, si todos fueran como tu, preguntándole el Majá lo que pasaba y babá le contó lo
que había pasado con el Cangrejo y lo mandó por un trillo que encontraría al Cangrejo,
éste al ver al Majá le preguntó: ¿Que te pasa? Y el Majá le respondió, que venía a cobrarle
el dinero que tenía que pagarle a babá, porque lo que había hecho con ella era un abuso,
al entrar en la cueva del Cangrejo éste lo cogió por el pescuezo y lo ahorcó, y como el
cangrejo tenía varias salidas, salió por otro lado. Se fue a casa de babá y le dijo: Ese que tu
me mandaste a mi casa lo maté.

Ebbó: Adé, Eyelé obiní okan, Eyá tuto. Y para conseguir se hace el secreto del Zapote, owó
la megua. Por este camino Eshu cumple el mandato de Orunla y este le da Ekú y Eyá.

30.- EL TRIBUTO AL RIO.

En un pueblo tenía la obligación de pagarle todos los años tributo al río, pero una vez no
lo hicieron y el río se desbordó y si a tiempo no le pagan su tributo él hubiera acabado
con todo, ebbó Adié meyi al río.

Si es Babalawo tiene que hacerle todos los años tributo al río para que no se crezca,
porque cuando se crece barre con todo.

31.- LA COMPROBACION.

Obbatalá decía una cosa y Ozain iba a comprobarla, todos los demás Santos lo creían pero
lo hacía realidad por sí mismo.

32.- LA PROMESA INCUMPLIDA.

Una mujer le pidió a Oshún una hija a cambio le prometió una ofrenda. Oshún le dio la
hija pero la mujer se olvidó de su promesa. Un día fueron al río y Oshún le quitó su hija.

33.- EL BOCHORNO DE OSHUN.

Oshún fue a un tambor y sus enemigos trataron de ridiculizarla quitándole las ropas,
Oshún desnuda llamó a Yemayá con este suyere:

Ade asesu aki Yemayá akota kueilo oda asesu were were asho ewe

Yemaya asesu la cubrió con lino y desde entonces en el río hay lino igual que el mar.

34.- EL SABER SE REPARTIO.


Cierta vez llegó ante Olofin el hombre con el saber en su poder y le dijo, he traído el saber
y no he dejado nada en la tierra. Olofin le dijo, ¿Por qué?. Aquí eso no hace falta, yo mandé
el saber para la tierra para el bien de todos, regresa y haz buen uso de este.
El hombre regresó decepcionado porque pensaba que había hecho algo grande, una vez
en la tierra repartió el saber entre todos.

Dice Ifá:
Que aquí es donde la muerte tiene su trono y su corona, en este camino una persona esta
en trance de muerte y los emisarios de la misma le pasaron la mano.

35.- EL CAMINO DE ESHU MALE.

Olofin le dio a Orunla Esu Male, este Elegba le dijo a Orunla donde estaban las esquinas y
por eso este Elegba vive en el monte y lleva todo lo de Orunla.

Eshu Bi.................... Vive en las 4 esquinas


“ Laroye... ......... “ “ la esquina
“ Ashikuelu........ “ “ la Plaza o Mercado
“ lle Aloba.......... “ “ en la loma
“ Akere............... “ “ en la sabana
“ Alaguana.......... “ “ en la orilla del mar
“ Laborni............. “ “ en la orilla del río

36.- EL QUE DESEABA LA MUERTE.

Este era un hombre que deseaba morirse y tenía colgado un güiro en su cuello, donde
tenía todos los secretos que Olofin le había entregado para que los repartiera en la tierra.
Cierto día el hombre presiente que se iba morir y se fue para Nike y allí se acostó, porque
creía que se iba morir, en eso se le presentó una imagen de Olofin que le preguntó: ¿Ud.
desea morir?, Si, le contestó, Olofin le dijo, yo le he dado los secretos que Ud. guarda en
ese güiro para que se lo repartiera a las gentes y Ud. no lo ha hecho, pues cuando termine
de repartir el último de esos secretos ya podrá morirse.

Nota: La persona sabe más de la cuenta y hay veces que desea la muerte, ve sombras,
cuando reparta todo lo que sabe entonces morirá tranquilo.

37.- PACTO DE ORISHAOKO Y OLOKUN.


Orishaoko no tenía mujer y vivía con su caballo y su carretón con lo que buscaba sostén,
en ese tiempo era invadida por el mar. Cierto día en que caminaba por la orilla del mar,
vio una bella mujer y se enamoró. Al otro día fue de nuevo y la enamoró, ella le dijo, mira
yo me llamo Agana Eri, y no puedo casarme porque tengo un defecto, el le dijo, no
importa. Ella contestó, esta bien, pero haremos un pacto, si mencionas mi defecto nos
separamos.
Agana Eri era muy linda pero su cuerpo era deforme, tenía una pierna flaca y la otra
gruesa, le faltaba un seno y tenía pelotas en el vientre. Urusgaiko estaba enamorado de
ella pues tenía un magnetismo sobrenatural.
Olofin les dijo, deben casarse por cuanto tu Orishaoko te has enamorado de mi esposa en
la tierra y yo le echo un reino aparte en el fondo del mar para que nadie la humille así que
tu no cuentes lo que te digo.
Afefe Ikú juró ante Olofin no echarle en cara sus defectos a la mujer, durante tres años
vivieron felices, pusieron un negocio donde Afefe Ikú sembraba aguado, eres y agana eri y
los vendía en la plaza. Cierto día discutieron y le echó en cara a la mujer todos sus
defectos, rompiendo el juramento, fue tan grande el bochorno de ella que su rostro se
transformó en muerte, las huellas del dolor por la pena que le hacía pasar el hombre y
que tanto le había suplicado su matrimonio, echándole en cara públicamente todos sus
defectos. Le dijo: Orishaoko mientras el mundo sea mundo te detestaré y vivirás
separado lejos de mí, cuando quiera me pasearé por tus dominios y penetraré y nunca
mencionaré palabra alguna. Deberán rogarme y pagarme las contribuciones, un edún y
salvaré a todos mis hijos.
Nombraré un portero para que reciba a los hijos de la tierra y a ti te castigaré con tu
propia arma, tus animales te atacaran, tu tierra se volverá hostil, tus hijos no serán tuyos,
no recogerás el fruto que cultivas y pisarán tu tierra.
Olofin desató una sequía en la que las cosechas murieron, el ganado y la tierra se secaban
y agrietaban y el caballo de Orishaoko no quería trabajar. Orishaoko fue donde Orunla
que le dijo: Recolecta de todas las frutas que produces y algunas aves, un cerdo, etc., haz
una barca y pagándole el derecho al portero de Olokun échalo todo al mar, después
recoges sobrantes de comida y basuras de la plaza y con 2 akukó se los das al pozo y de
los 2 bueyes que tienes dale uno a Olofin para que evites una epidemia venidera.
Orishaoko lo hizo, Olofin le mandó a buscar y le dijo, Te perdono, desde hoy serás el
dueño de la siembra y los aperos de labranza, la tierra siempre vivirá separada del mar.

38.- EL LADRON DE LICOR.

Un comerciante vendía licores que añejaba en toneles, un día se le coló un borracho que
agujereó un tonel de vino y todos los días iba a la bodega a saciar su sed, al terminar
tapaba el hueco. Así pasó un buen tiempo, hasta que el tonel se vació, el dueño al ver que
no tenía vino se dio cuenta que en su casa se burlaban de sus bienes.

Nota: Esta ifá debe de darle calor a su casa, tener cuidado con su mujer.
Dice ifá que su hijo nació de pie o de nalgas y por poco lo pierde.
39.- LA GUERRA DE LOS MAYOMBEROS.

Orunmila vivía en el desierto junto con un Mayombero y otros hombres que profesaban
otras religiones, Orunla logró con ifá gran éxito en el desierto, pues tenía una mata de
Ikines que era su secreto, los demás hombres se enteraron y se formó una guerra, el
mayombero cogió ratones que preparó, estos entraban en el patio de Orunla de noche y
comían su mata, los Ikines caían perdiendo su poder, los ratones volvían a casa del
mayombero.
Orunmila hizo Osorde y salió este ifá que le dijo que le estaban haciendo Ogu, hizo ebbó y
lo puso al pie de la mata de Ikines, al volver los ratones pisaron el ebbó, se asustaron y
no volvieron a casa de los Mayomberos ni a casa de Orunmila.
Nota: En Ogbe Di se hace Orugbo con Eyá tuto y se lleva al mar y se entierra en la arena
con la cabeza hacia fuera, cuando es para malo se entierra completa.

40.- LA GUERRA DE OGBE DI Y OGBE YEKU.

Ogbe Di fue un tiempo el Obá de Ifá, era famoso por su sabiduría, en ocasiones se dejaba
arrastrar por la soberbia de creerse más sabio y esto le acarreaba problemas, hasta el
punto que el mayor de todos Ogbe Yekú al enterarse que su padre había designado al
soberano del mundo a Ogbe Di decidió eliminarlo, se confabuló con los demás enemigos
de Ogbe Di y preparar un banquete donde ofrecía comidas, bebidas y café, Ogbe Yekú que
era un gran químico preparó un veneno para el café de Ogbe Di.
Ogbe Di sospechó lo que tramaban, se hizo Osode y le salió su signo, marcándole Ogu por
envidia, Ifá le dijo que hiciera ebbó e inshé Ozain para eliminar Ogu de su ará.
Llevó una porción del ebbó al convite, cuando estaba sarao le echaron el veneno y él lo
sintió, pero el collar que llevaba encima con las espinas de guaguasi impedía que el
veneno llegara al corazón, como él había abori con etú meyi se le mantenía claro el
pensamiento, aunque su faz era la de un cadáver salió afuera y tomó lo que llevaba en su
pomo y expulsó todo el veneno. Al entrar de nuevo iba sonriente, sus enemigos se
horrorizaron pero no dijeron nada. Cuando Ogbe Di llegó a su palacio se hizo Osode y le
salió este ifá que le decía que la guerra no había terminado y para vivir no podía comer
en casa de nadie y si no le quedaba más remedio tomara el remedio que le marcó, que
protegiera su casa con un güiro de pasión pierde rumbo, aléjate, vence guerra, tumba-
tumba, dominador, estate quieto, tierra de la puerta de su casa y que cuando creyera que
alguien le estaba haciendo daño, cogiera su rastro y lo metiera allí, desde entonces Ogbe
Di no come en casa de nadie y así se salvó de la trampa mortal.

41.- CUANDO LE ROBARON A ELEGUA.

Obbatalá, Ogbe Di, Orunla y Elegua tenían sus mujeres, una vino a registrarse y le salió
esta letra, las mujeres vinieron al cielo a hacer la rogación.

--Una a buscar el tablero


-- La otra el bastón
--Y la otra a buscar Epó

Había que hacer rogación, pero el único que tenía eyá era Elegua, Orunla y Obbatalá
temían robarlo, porque el que robaba en esa tierra recibía un gran castigo.

Elegua fue a buscar a su mujer en lo que le robaban el pescado, al llegar y notar la falta
gritó que Obbatalá y Orunla se lo habían robado. Estos dos prepararon ebbó de la oca y
de la canasta, cuando los fueron a prender mostraron lo que habían hecho y los dejaron
en paz, así fue como ganaron.

42.- EL CAMUFLAJE.

Tres cazadores que salían juntos cazaban muy poco, usaban lanza y Ogbe Di flechas y
arco, como cazaba mucho los otros le cogieron envidia.
Frente al Ilé d Ogbe Di había muchos arboles, un vecino le pidió permiso para tumbar
unos gajos, pero como tumbó muchos no se lo pudo llevar todos y regresó al otro día a
recoger los demás con un carretón, pero como no pudo llevárselos todos quedaron
muchos gajos tapando la casa de Ogbe Di.
Sus enemigos iban y hablaban sin saber que esa era la casa de Ogbe Di, cuando veamos a
Ogbe Di lo matamos, al oír eso Ogbe Di disparó una flecha a uno y los otros dos salieron
huyendo.
Ogbe Di es muy inteligente y por eso tiene muchos araye, por su habilidad en los
negocios.
Todo lo que desea tiene que pedírselo a Oshún y a Oggún por la mañana temprano.

43.- EL BRAZO DE MAR.

En la tierra de Ifé había un brazo de mar y un Osha que nadie se ocupaba de él.
Este era Olokun, todo el mundo pasaba y nunca echaba nada en el mar, un día Olokun se
molestó y todo los que se aventuraban a pasar por allí eran tragados por las olas.
Obbatalá se dio cuenta de la falta de algunos de sus Omó y se fue a ver a Orunmila, este le
vio este ifá y le dijo: Tienes que hacer ebbó con: Bogbo tenuyen y botarlo en el mar para
darle unyen a este, al hacer esto Olokun se iba retirando. Orunmila le dijo a Obbatalá que
todos tenían que Yoko Osha. Al efectuarse esto, dicho brazo de mar se retiró hasta
secarse y desaparecer, las gentes pudieron pasar por allí.

44.- CAMINO DE LA FIERA.

REZO: Ifá ni Kaferefun Orunmila Kahu adifafun Shangó.

EBBO: Ounko, Osadie meta, una lanza, ewe Aberikunló, mangle rojo, igi Moruro, Atitan ilé
itá ebbó, awadó, Abití, Malaguidí, opolopo owó.

--El awunko y un Osadie para Esu que se le da en shilikun


--El awunko se degüella y se hace akuarana delante de esu, todo se empaqueta y
se envía a Inlé Onika.
--El mangle Rojo para mamu, para combatir las ulceras.
--Osadie meyi para Shangó que se le dará en el medio del patio a la intemperie y
se le dejará sobre él.
--El Aberikunló para ebomisi ilé.

En este camino había un pueblo y al mismo llegó una fiera que todos los días se comía a
una persona y todo el que podía se mudaba para otro pueblo, los que no podían hacerlo
por falta de recursos, se conformaban con su suerte.
Un día Ogbe di llegó al pueblo, se hizo Osode y se vio este ifá, su signo, hizo ebbó y publicó
que había llegado al pueblo, para que la fiera lo supiera.
Se instaló en una casa e instaló un Awunko en la parte exterior de la puerta y un Akukó
en la parte interior.
Enterada la fiera de la llegada del desconocido fue a buscarlo, al ver en la entrada de una
casa al chivo y al oír el canto del gallo no le cupo la menor duda que esa era la casa del
recién llegado.
La fiera se aproximó al chivo que comenzó a berrear, al oírlo Ogbe Di se preparó con una
lanza, preguntó: quien esta ahí, la fiera se abalanzó sobre la puerta y Ogbe di le clavó la
lanza, la fiera cayó muerta.
Ogbe Di le quitó la piel, fue al centro del pueblo y contó lo que le hizo a la fiera, fue
proclamado rey del pueblo.

45.- IFA CONOCE TODAS LAS COSAS DEL MUNDO.

REZO: Ifá ni orisha adifafun mokelu Awó Borokoton Kutua. Eggun nile lordafun Orunmila
Kaferefun orisha Elegba.

EBBO: Addie meyi, una tinaja, 16 caracoles, bogbo tenuyen, demás ingredientes, opolopo
owó.

En la tierra cuando los ancestros morían había que ver a Borokoton, brujo que traficaba
con los muertos. Ellos usaban una tinaja que decían que tenía el secreto del cielo.
Cuando un hombre moría, la familia iba con dos Addie y el hechicero trabajaba y la voz
del difunto salía de la tinaja. Cuando nacía un niño lo llevaban para saber cual era su
muerto protector.
Ogo le dijo al Obá de esa tierra, que había un hombre llamado Mokobi, que conocía el
futuro mediante ifá.
Hubo una gran sequía que ningún adivino ni hechicero pudo controlar, el Obá llamó a
Mokobi Awó que le marcó ebbó al Obá y la lluvia cayó, demostrando que ifá era adivino
de verdad.
Un día fue llamado a la corte para explicar su sistema, dijo que lo primero es llevar a los
niños de 3 meses para ver su ángel guardián, explicó que ifá tiene 16 secretarios de
Olorun, cada secretario tiene 16 subalternos, cada uno trae una cosa distinta y cada ifá es
dueño de su lenguaje.
Ifá conoce todas las historias del mundo del cielo y de la tierra, domina todos los
sacrificios, abre las puertas del cielo, cada cosa feliz en la tierra lo es primero en el cielo
gracias a Elegba e ifá.

46.- NACE LA GUERRA.

Habían 2 Awoses que discutían porque uno quería saber más que el otro. Olofin vino a
repartir la diferencia entre ellos y le dio a uno el peso del mundo y al otro lo puso a
escuchar en él.
El que siempre quería saber más comenzó a discutir, soltó el mundo y este le cayó
encima. Le pidió ayuda al otro y este le dijo que no podía, pues al mundo hay que dejarlo
como está.

47.- CUANDO OGBE DI SE CREIA EL MAESTRO DEL MUNDO.

REZO: Ogbe Di adifafun Ogbe aiye lara ni okutá Ayalorun Kaferefun Elegba.

EBBO: Eyelé meyi, Akukó meyi, Bogbo tenuyen, demás ingredientes, Opolopo Owó.

Cuando Ogbe Di fue nombrado repartidor del saber, enseguida lo rodearon los hombres
que querían sabiduría. El les enseñó ciencia y el Arte del Oráculo.
Pasado un tiempo Olofin pensó que la misión de Ogbe Di había terminado pero como los
hombres se quejaron decidió prorrogar su estancia en la tierra.
Ogbe Di se llenó de soberbia y volcó sus secretos en sus discípulos, Olofin mandó a
Elegua a averiguar, este se disfrazó y fue a una sesión de ifá en casa de Ogbe Di sobre
secretos de ifá. Ogbe Di estaba sentado en la estera y cada uno de sus discípulos hablaba
sobre los secretos de Odun, en esto Ogbe Di se paró y dijo: Voy a hacer el resumen sobre
el secreto de Odun, y comenzó hablar sobre el tema, cuando terminó, Elegua que estaba
disfrazado s levantó y le dijo: Solo te falta saber que llegó la hora, y le entregó la orden de
Olofin.
Ogbe Di ya le había enseñado todo, nadie lo reclamó y tuvo que cumplir la orden,
retirándose de Aiye para Ayalorun.

48.- CUANDO SHANGO TUVO QUE RECONOCER A ORISHAOKO.

REZO: Orishaoko aburo ni Shangó are leso kawati olofine unlo shanashon Oggún
Orishaoko afefe Ikú areko unyen Shangó ara umbo ni Shangó tiya tiya oni Yemayá oku
Kaferefun Oshún omí dundun ashiri Lordafun Orunmila.

EBBO: Akukó meyi funfun, Eyelé meyi funfun, bogbo ekó, ekú, eyá, awadó, okú, epó,
opolopo owó.

SUYERE: Omó ifá omó Orishaoko omó odara.


Orishaoko era mayor que Shangó, y ambos eran hermanos, salieron a recorrer el mundo,
pero Orishaoko se lesionó una pierna y Shangó lo llevó cargado.
Como Shangó tenía que ir a la guerra, dejó a Orishaoko en la tierra Irawo y partió.
Orishaoko se dedicó a sembrar y hacía sus prendas, presentes de Ishú, Awadó, Epó, etc. a
Oyá la dueña de la plaza. Las cosechas abundantes permitieron abastecer al ejercito de
Shangó, lo que le ganó mucha admiración y admiradores.
Cuando Shangó no tenía más tierras que conquistar se acabó la guerra, la gente del
pueblo cuando veía a Shangó decía: cuidado ahí viene la guerra y se escondían.
Un día Shangó llegó al pueblo de Irawo donde celebraban un gran homenaje, el pensó que
era para él, pero resultó que era para Orishaoko.
Yemayá odiaba a Orishaoko porque este la había votado de su lado y le había matado a su
gallina gris, que era la base de su hechicería, se puso a pinchar a Shangó contra
Orishaoko.
Cuando el homenaje estaba en su apogeo Shangó gritó: Ustedes homenajean a este que es
muy flojo, yo tuve que cargarlo hasta aquí. Orishaoko le dijo: Hermano no me ofenda, yo
soy mayor, sin la comida que te mandé, no hubieras podido ganar la guerra. Shangó
furioso, levantó la mano y derribó a Orishaoko.
Ogbe Di que era el Awó del pueblo, le dijo a Shangó: Eres injusto, tú lo cargaste por una
herida que tenía en la pierna por un ebbó que no hizo. Después que lo dejaste hizo el
ebbó y tiene su bastón de su antepasado Osun, el luchó por ti, trabajando día y noche par
alimentarte, a ti, a tu pueblo y tu ejercito.
Shangó abochornado abrazó a su hermano, le pidió perdón y le dijo: para que seas fuerte
y poderoso te entrego esto. Dio una patada en el suelo y cayó un rayo, dándole a
Orishaoko una Odú- Ará, en señal de poder y alianza, Shangó reconoce a Orishaoko y esta
usa Odú-Ará.

Nota: En Ogbe Di es donde Shangó protege gratis a la persona. Se hace un Inshé Ozain
con el pájaro preferido de Shangó que es el Mayito.

49.- EL EGGUN QUE CUIDABA A OGBE DI POR MANDATO DE OLOFIN.

Cierta vez que Ogbe Di estaba en su reino, tuvo conocimientos que los reyes de las tierras
cercanas cometían abusos.
Se puso triste y le rogó a Olofin que le concediera la forma de resolver aquello, Olofin
llamó a Eggun y le ordenó que acompañara día y noche a Ogbe Di y le alumbrara la
inteligencia, que no lo abandonara y le hiciera ver en sueños.
Que Ogbe Di tenía que rogarse la lerí dos veces al mes, pues eran muchas las guerras que
libraría, tenía que tener paciencia y solo con la lerí fresca obtendría todo.
Eggun le transmitió el mensaje de Olofin y este le dijo: To Iban Eshu.
Ogbe Di reunió a su pueblo y le comunicó la decisión de acabar con la injusticia, dejó a su
Iyaré y a sus Abures a cargo de los ciudadanos.

Tan pronto como partió sus Abures dejándose influenciar por los integrantes de aquella
tierra comenzaron a difamar de Ogbe Di para tomar el poder y mandaron un mensaje a
los enemigos que Ogbe Di iba hacia allá con el objetivo de que le apresaran en cuanto
llegara.
El Rey enemigo era un Mayombero y preparó su Iroko advirtiéndole a su gente de
confianza para cuando Ogbe Di llegara lo mataran.
El Eggun se adelanto advirtiéndole a Ogbe Di de los trajines del rey, Ogbe Di empezó a
pensar en la forma de entrar sin ser reconocido y como era posible que supieran de su
llegada, escondió a su ejercito y les dijo que esperaran su orden par avanzar.
Se dio cuenta que el palacio del mayombero quedaba por una parte cerca del mar y por la
otra más lejos del bosque, Ogbe Di habló con Yemayá así: Yemayá iyá mí si Ud. me
permite cruzar por su casa, yo ganaré esta batalla. Yemayá le contestó: Habla con Oggún y
el te proporcionará la forma de que todo lo puedas realizar, se puso al habla con Oggún y
este le dijo: Tus deseos serán cumplido pero tienes que darme un Akukó relleno con
ekú, eyá , awadó, epó, otí, oñí, y dejármelo al pie de una mata con una igba de Sara Ekó
con leche, ewe dundun y oñí y debes rogarme 3 días y después botarlo al mar y verás
como lo puedes cruzar.
Así lo hizo y al tercer día fue a llevar el Sara Ekó al mar y vio como unos maderos, se tiró
al agua y en ellos pudo llegar a la parte del castillo.
Disfrazado se introdujo en el pueblo, observó los animales y penurias que lo aquejaban y
el hambre que pasaban. El Eggun le aconsejó que tenía que tener un Elegua de madera de
ácana con 3 caras, abrirle un hueco y cargarlo, 3 noches al sereno y 3 días al sol y que le
caer agua de lluvia y que comenzara a adivinar. Así lo hizo, tan pronto como el rey se
enteró que había un adivino en su tierra fue a mirarse: Ud. espera a un rey de otra tierra
que viene a hacerle la guerra, pero nada que haga contra de él le dará resultado.
Lo mandó hacer una obra arriba de su Ikokó y que la arriara tan pronto tuviera la obra
puesta. Tan pronto regresó mandó a buscar lo que el adivino le había mandado, en el
momento de quemar la fula, esta lo dejó ciego, se formó el caos y este fue el momento que
aprovechó Ogbe di para hacer la señal a su ejercito de atacar.
Ogbe Di se dio a conocer y le dijo al pueblo que él había venido para salvarlos. Poco
después eran felices, Ogbe Di planeaba liberar a Otro pueblo cuando recibió la noticia que
en sus tierras sus hermanos se destruían por el poder.
Ogbe Di dejó a su segundo en aquella tierra y regresó a su pueblo.
Con la prisa olvidó rogarse la lerí, perdió el control de sus pensamientos, por instante se
olvidó que hacer, Shangó se le presentó y le dijo: Coge este Eyá Bo(Pargo)y dáselo a tu
cabeza y dame un Añá(tambor) directamente a mí.
Tan pronto hizo lo que Shangó le dijo su pueblo salió a aclamarle, arremetieron contra los
traidores y le devolvieron su corona y su reino.
y el cuerpo van para el río.
CAPITULO V

TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA

OGBE IROSUN

OGBE ROSO

+ +
I I I I
I I I I
O I II I
O I II I

El que conocía la forma de librar al pobre de sus afecciones, el que le dio a conocer como
ganar la insignia de autoridad, el que tuvo paciencia para resistir a la desgracia, y se liberó
de los planes hechiceros. Se lanzó Ifá para la medicina de los niños.

Odu de Ifá OGBE IROSUN.

IFA de: La verdad y de la mentira


Vigilancia

NACE:
Que las personas se vistieran con jujú
Que cuando se mata animales de plumas antes de tapar la sangre se reza Ogbe Roso
Que aquí fue donde Oggún le enseñó a los hombres el arte de las herramientas
El ojo de la providencia
HABLA:
De que a la persona no le crió su padre sino otro, el verdadero es muerto.
La maldición de Obatalá que dijo: El que me haga un daño a mí que no que nada malo he
hecho a nadie se quedará ciego.
De un familiar que se ahorcó

SEÑALA:
Que antes de morir Ogbe Roso, e Egun viene a pasar por su lerí.
Que el Awo de este ifá adivina por el poder de los Egun
Que cuando se ve este ifá, la persona está presa para el santo.
PROHIBICIONES:
No trate de hacerle mal a nadie para que no sea su desgracia.
Cuidado al bañarse en el mar, no vaya ser atacado por un pez grande.
No sea impaciente
No se puede incomodar no sea que Ud. misma ponga fin a su vida.
No puede apartar a nadie que este en una bronca, ni esté entre la tragedia

RECOMENDACIONES:
Ruéguese la Lerí con Pargo
Darle a Elegbara lo que desea para que no le haga trampas
Darle gracias al espíritu de su padre, y si es vivo, dé gracias también por todo lo que ha
hecho por Ud. y si es difunto hay que darle Eya Bo Tuto(un Pargo grande y fresco) a su
espíritu, y hacerle ebó al hijo para que no lo tumbe.
Cuidarse mucho la vista.
Darle gracias a Shangó, a Eshu y a Orunmila.
Hay que hacer Oparaldo o una investigación espiritual a la persona.
Akuko a Egun enseguida y un Pargo grande a Orunmila para vencer.
Usar un collar de Orunmila con 16 cuentas verdes y 16 amarillas en cada tramo. Y se
pone en su ifá.
No se confíe de nadie.

ADVERTENCIAS:
Cuando en atefá sale este ifá, los Awoses deben limpiarse con Eku, Eya y Awado y echarlo
en un joro-joro.
Ud. es muy incrédulo y eso puede costarle la vida.
Elegbara esta parado en la esquina riéndose de su problema.
Hay quien por hacerle un daño, lo que está es haciendo un bien
En su casa hay una gran revolución
Es hijo de un santo barón pero de barón no tiene nada
Si es mujer puede ser lesbiana(invertida), o tener dos maridos, si se descubre su marido
la mata por infiel.
Ud. es adivino.
Lo están vigilando para traicionarlo
Tenga cuidado con sus enemigos
No tenga miedo que con el tiempo sus enemigos tendrán que llorar
Sus enemigos no duermen de noche porque lo vigilan
No trabaje de noche ni siquiera con una luz porque con el tiempo puede quedarse ciego
Aquí se le sopla polvos a la persona por la espalda.

REFRANES
Lanza el sueño al camino, Ogbe ve el Osun, Ogbe saca el Osun
Las mentiras viajan por 20 años y jamás llegan
Un mentiroso huyó a un viaje por 6 meses y jamás volvió
El padre nunca niega la ayuda al hijo
La verdad dice: Que es verdad mejorar la verdad o morir
El ojo del hombre va a dios, solamente entre las lágrimas
El hacer el padre por el hijo, es hacer por sí mismo.

EWESES DEL ODDUN:


Cucaracha
Cordobán
Piñón Africano
Ojo de Buey

RELACION DE PATAKINES:
1. -Aquí Orunmila manda a las Cucarachas hacer ebó
2. -El Obá de los Egun
3. -Cuando Yemayá fue a ver a Olofin para que le hiciera ifá a su hijo
4. -Donde se resuelve lo imposible
5. -La Cucaracha
6. -La persona es solo instrumentos de los Orishas y no para interpretar ifá
7. -Oshún es la escogida como la Obini de Orunmila. Bendecidos por Olofin
8. -El que duda de la palabra de un Awo recibe un castigo
9. -Aquí Eshu le pidió un chivo a Ogbe Roso para que no pasara un gran apuro

OBRAS CON OGBE ROSO.

Para resolver problemas de trabajo:


Un jio-jio. Se va a la equina y se echa ekú, eya, awado, epo, oti, omí, caramelos y se le da el
jio-jio. La lerí se deja ahí con todos los ingredientes.
Obra para Obini:
Se le limpia a la Obini la vista con una moneda de plata, después se le lava la cara con
omiero y con Iyefá del signo y la bota en el río. Con esto encuentra suerte de Okuni
propio, pues ella tiene su Okuni pero hace tiempo están separados en lo material.
Para quitar Ogu de Shilekun ilé
Se hacen tres cruces debajo de ellas y se escribe Ogbe Roso, se pone un vaso de omí
encima de cada cruz y va votándolo uno a uno cada día. Al tercer día se pone ekú, eya,
awado y epo, se limpia el Awo con Eyele funfun y se da sobre los signos Ogbe Roso que
están debajo de las cruces y se hace con la eyebale de la Eyele una cruz detrás de shilekun
ilé, se le echa oñi y se cubre con jujú y así se deja durante tres días. Después se limpia
todo y se bota.
Para alejar Ashelú:
Se coloca a Oshosi en un plato y detrás de la puerta cerrada, se coloca una itaná
encendida, se pinta en el piso Ogbe Roso, y se le da Obi omí tuto a Oshosi. Se le da una
Eyele a Oshosi, la que después se raja con un cuchillo desde el buche hacia abajo y se
pone abierta sobre Oshosi, se pregunta dónde va y como la quiere.
Eshu wonké
Este es el Eshu de la mentira, lleva tres caras y una carga por cada cara.
Carga de la primera cara: Marfil, eru, obi kola, osun, Ologbo, colmillo de tigre, espuela de
Akuko, Iyefá.
Carga de la segunda cara: Eru, obi kola, osun, Ologbo, 7 frijoles Caballeros, 7 ataré, 7 ataré
china, hojas de copey.
Carga de la tercera cara: Azogue, añarí okun, ileakan, tierra de cuatro esquinas.
Este Eshu se monta o moldea sobre una okutá de río y la base es un pecho de Ayapá.
Antes de lavarlo se le dan tres Gorriones, las lerí se le ponen secas y forradas en cuentas
de Elegbara.
A éste Elegbara se le encienden tres mechas o lámparas, una por cada cara.
Cada vez que sé baya dar de comer eyebale de cualquier animal, primero hay que darle
de comer tres jio-jio, uno por cada cara.

Ebomisi: Con Ewe eran(pata de gallina) por causa de celos

Ebó:
Adié 9 leri de eya tutu de distintos colores, una cinta de distintos colores en cada una de
estas leri, Abiti, añadir, eku, eya, epo, opolopo owo.

Ebó:
Akuko, ounko, Abo, uñas de las manos, una paleta, un eya bo, a Orunmila, eku, eya, awado,
opolopo owo.

Ebó:
Akuko, mazorca de maíz, un machete, una guataca, eku, eya, awado, opolopo owo.

Ebó:
Etu, eyele, un gancho, un machete, una guataca vieja, taparrabo, con bolsillo, frijoles de
carita, demás ingredientes, opolopo owo.

Ebó: Akuko, eyele, eya tutu, tres piedras, eku, eya, opolopo owo.

Ozain de Awo Ogbe Roso


Un eya tutu keké, un Osadie funfun que se le da al espíritu del padre si es difunto o a otro
Egun familiar, se tuesta la leri, oyu meyi y akokan, se hace Iyé, además tres atare, 3 atare
oguma, 3 aye o un ámbar en Iyé, una jujú de Ikordié o del ala de una etu keké, eku, eya,
azufre ewe dormidera, igi Amansa guapo, Cambia voz, Paramí, Llamao, tres cochinillas,
limallas, 7 tierras distintas, Iyé de igi podrido, oshinshín(bichos) de palos podridos, se
reza Ogbe Roso, come eyebale de eya tutu.

Para resolver problemas de Obini


Una copa de cristal con agua clara en la repisa con cortina funfun. Esto representa a
Olofin y se reza:
Obá Ipa Komi Oroko Ala Laye Kori Yana Kere-Kere Lamishe
Orunmila Lawao Omo Titun Lamishe Omo Orisha Ashe Awashe
Orisha kobu Bawao Omo Titun Lamishe Omorisha Olofin

Obra para resolver situaciones


Eya tutu meta a Elegba, Oggún y Oshosi, se escaman encima de los guerreros como si
fuera jujú y se dice:
Ogbe Roso Untele Hurun Mole Pin bobo bo Mi Eshu bobo bo mi Eya.
Después se asan los tres eya tutu y se hacen Iyé para resolver situaciones.

Obra para problemas de cáncer


Un hígado de res al que con Osun burukú, iye de eya oro(Guabina), Ofun e iyé de Moruro
se le pinta Ogbe Roso, Okana Yeku, Otura Niko, Oshe Tura, y Otura She, se hace ebó con
los demás ingredientes que haya marcado Ifá. El hígado se corta de la tetilla superior y
después del ebó se deja podrir en el patio de la casa del interesado, después se lleva al
cementerio y se pone encima de una tumba donde algunos de los sepultados allí tengan
las mismas iniciales del interesado y de espalda se sacrifica un jio-jio.
En el ilé todos Ebomisi con los ewe que marque ifá.

Para quitar vicio de masturbación


Se ponen junto a un Akuko y una adié y cuando el Akuko monte a la adié rápidamente se
desmonta y con un algodón se recoge el semen y se hace ebó con jujú de ambos. Los
animales se dejan sin darle comida ni agua hasta que se mueran. Al Akuko se le cogen las
espuelas que se cargan con: Iyefá del ebó, eru, obi, kola, obi motiguao, obi Edun, Osun
Naburuku. Una se le pone a Elegba y la otra la usa en el bolsillo.

Obra para ofikale trupon odara


Se coge un insherí de línea ferrea o de los que tenga Oggún, se le amarran 7 ariques al
pene del interesado y se le da de comer la eyebale del animal que haya determinado ifá
sobre Oggún.

Obra para resolver problemas y quitar maldición de Ogbe Roso


Se va a dos palmas reales Jimaguas con una gandinga, tres varas de asho pupua, virutas,
alcohol, un Akuko, a las 12 de la noche comienza la obra amarrando un palo o un
alambre entre las dos palmas y se le pone la cortina de asho pupua y se cuelga la
gandinga, debajo en el suelo se echa la viruta, se rocía alcohol y se le da candela, el
interesado estará parado dentro de un circulo de efun con el Akuko en la mano, se reza
Ogbe Roso y se comienza a dar vueltas alrededor del circulo (las palmas Jimaguas tiene
que estar dentro del circulo), se llama a Abita y cuando se de la vuelta 16 alrededor de la
palma llamando Abita, se sacrifica el Akuko sobre la candela para que la eyebale la baya
apagando, el interesado entonces sale del circulo, regresa a su casa y se baña con ewe de
Obatalá.

Obra para obtener el poder


Un Akuko, una Odu-ara, bogbo tenuyen, se va al pie de una palma real y en la tierra se
marca: Oshe Tura, Ogbe Roso, Otura She, se amarra el akukó que queda colgando por las
patas del tronco de la palma, se pone la odu-ara sobre la tierra marcada, se da obi omí
tuto a Shangó, se sacrifica el akukó sin separarle la leri del ara echando eyebale a la atena
y al odu-ara, se deja el akukó colgado del tronco de la palma, se encienden dos itaná, se
recoge el odu-ara que se envuelve en ou y en asho funfun y se regresa a la casa, hay que
hacerle Oparaldo en la orilla del río para apartarle al cabecilla de los Egun obsesores que
le perturban.
Para quitar Ogu de Shilekun ilé
Se hace tres cruces y debajo de ellas se pinta Ogbe Roso, se coloca un vaso de agua
encima de cada cruz y se va botando una a una cada día, al tercer día se pone eku, eya,
epo, y awado. Se limpia el awo con una eyele funfun y se da sobre los signos y con la
eyebale se hace una cruz en la puerta, se le echa oñi y se cubre todo con jujú, al tercer día
se limpia todo y se bota.

Obra para alejar a Ashelú


Se coloca a Oshosi en un plato en medio de shilekun ilé en su parte interior, se pinta Ogbe
Roso y se enciende una itaná, obi omí tuto a Oshosi se le da una eyele que después con un
Obe se raja desde el pecho hacia atrás y se pone abierta sobre Oshosi, se pregunta como
la quiere y a donde va.

Obra para resolver problemas de trabajo


Se le da a Eshu un jio-jio en la esquina y se le echa eku, eya, epo, awado y caramelo,
diciéndole lo que se desea resolver, con un cordel se amarra el ara del jio-jio por la parte
izquierda y arrastrándolo por la calle se lleva para la casa y se deja delante de Elegba
pidiéndole que conceda lo que se desea resolver.

Con el obi se pregunta donde quiere que le lleven el ara del Akuko y si se desea crudo o
cocinado y si se desea que también le lleven el jio-jio de Eshu o si se hace iye para soplar
donde esta ubicado el trabajo del interesado o lo que se desea resolver.

Obra para problemas de salud


Se le da de comer a la tierra, la atena: Oshe Tura, Ogbe Roso, Okana Yeku y Otura She

Ozain de Awo; Güiro


Akuko funfun que se le da a Egun Babare si es difunto u otro Egun familiar, una eya tutu
keké, se tuestan la leri, ou meyi, akokan de esos animales, una ayapá para Ozain con una
eyele, de las cuales se cogen las leri y las patas, se tuestan y van dentro, una garra de
tigre o león. 7 igi fuertes, 7 atare Okuma, limallas y demás ingredientes que marque
Orunmila, come eya tutu, Akuko y eyele. El güiro se forra con cuentas de color negro y
rojo, y demás cuentas por tramos.

Obra para la vista


Se toma un real de plata, se limpia la vista y después se lava la cara en una palangana con
Iyefá rezado por el signo, y después la bota en el río.

RELACION DE ESES O HISTORIA DE OGBE IRUSUN (OGBE ROSO).

1.-OGBE IROSUN revela como ORUNMILA ganó Ude.

ABINU ERIN, AMU OWORE DA SAN


ABINU OGBO MOMO AMU ORIRE KON OGIRI
ABINU OKPE LUJU KON YA GBUDE KOMI
AWO ME TELA LON DIFAFUN ORUNMILA NIJO
TE FE GBA UDE
LOWO OLORDUMARE

Ude: Insignias de autoridad de parte de Dios.

Significa.
El que se molestó con el elefante pero se comió su carne en su sopa.
El que se enojó con el carnero padre y golpeó su cabeza contra la pared antes de matarlo
para comer.
El que se molestó por causa del vino de palma en el bosque y lanzó el medallón de
autoridad (Ude) al agua.

Estos fueron los Awoses que adivinaron para ORUNMILA, cuando éste iba a heredar el
instrumento de autoridad de parte de DIOS. Los Cielos llegaron a poblarse con gran exceso,
después de la creación de los seres humanos y llegó hacer engorroso para DIOS sentarse
junto a sus criaturas como acostumbraba a hacer tradicionalmente, para escuchar sus
quejas diarias. El Todopoderoso
Anunció a sus servidores deidades, al igual que a los seres humanos, que él quería
evaporarse en el vacío. Antes de hacer esto, proclamó que iba a una de sus 200 divinidades
para actuar en su lugar en el Cielo y la Tierra. Invitó a todas las deidades a poner a prueba
cual de ellas podría realizar esta tarea.

Antes de partir a dar respuesta a la invitación de OLORDUMARE, ORUNMILA decidió


consultar a Ifá quien le dijo que debía dar un chivo a ESHU antes de ir. Realizó el sacrificio y
partió.

Cuando todas las deidades se reunieron, DIOS sacó su gallardete de autoridad (Ude en
Yoruba y Egbeda en Beni). Todas las deidades se adelantaron fanfarroneando. Entretanto,
ESHU se transfiguró en un señor (dignatario celestial) y le aconsejó a DIOS, diciéndole que
aquella deidad perezosa que entraba vestida de blanco era la única que poseía el potencial
para llevar a cabo esa tarea en el Cielo y en la Tierra. El mismo DIOS se preguntó si sería
capaz esa deidad de acometer dicha tarea, de todas formas siguió los consejos de ESHU.

DIOS decidió someter a prueba a ORUNMILA durante 7 días, entregándole el gallardete. Al


llegar a casa de ORUNMILA colgó el gallardete en el santuario de su ángel guardián.
OSANYIN (Osun en Beni), es decir, la deidad de la medicina, era amiga de ORUNMILA y
obraban entre ambos como uña y carne, Él era la única divinidad que podía venir
libremente a casa de ORUNMILA.

La deidad de la hechicería reunió a su rebaño y conspiró para persuadir a OSANYIN para


que cooperara con él en consolidar esta estrategia para robar el Ude de la casa de
ORUNMILA porque él creía que era el candidato justo para la custodia de la insignia de
DIOS. La deidad de la hechicería argumentaba que él había sido el principal de los cuatro
agentes que velaban por el pendiente, siempre que DIOS tomaba su baño antes del cantío
del gallo. Las brujas llegaron a persuadir a OSANYIN para que estuviera de acuerdo en
robar el pendiente.

Después de llegar al acuerdo con los brujos, OSANYIN fue al dormitorio de ORUNMILA y lo
hipnotizó, sumiéndolo en un delicioso sueño. Robó el pendiente y se lo envió a la divinidad
de la noche (las tinieblas). Tan pronto como tomaron posesión, cavaron un hueco en la
chimenea (Aryewu en Beni y Ori Ikano en Yoruba) del hogar de ORUNMILA y lo guardaron
allí.

Al despertar, ORUNMILA descubrió que el pendiente había desaparecido. Invitó a sus


Awoses, mencionados en la apertura, a que vinieran a ayudarle. Le aconsejaron que hiciera
sacrificio con
Ñame machacado mezclado con la carne de rata y de pescado y que la lanzara a los
alrededores de la parte trasera de su casa y que pusiera en la chimenea de la cocina. Él hizo
el sacrificio.

Después de esto las aves y las cabras visitaban los alrededores de la casa alimentándose de
la ofrenda del sacrificio, incluyendo la de la chimenea.

Ese mismo día la esposa de ORUNMILA, Akpetebí, iba a la cocina y vio el pendiente de
autoridad y alertó a su esposo,
Quien lo recogió, lo limpió y se lo puso alrededor del cuello. Se requería que lo llevara
puesto a su regreso a los 7 días para poder ocupar la silla en las reuniones diarias de las
divinidades. Cuando asistió a la reunión, se puso su pendiente.

Al llegar a la entrada principal, dijo las palabras usuales para abrir la puerta:
Salama alaikun
Todos respondieron
Salauku Baba-o

Este acontecimiento era lo suficiente para asegurar a las divinidades, principalmente a


OSANYIN y a la deidad de las tinieblas, que ORUNMILA había recuperado el pendiente.
Entonces todos se postraron para saludarle.

Después de la reunión, él decidió guardar el pendiente dentro de su almohada. Esa misma


noche, OSANYIN regresó para felicitarlo por el éxito, esperó que ORUNMILA se quedara
dormido y de nuevo lo hipnotizó. Levantó su cabeza de la almohada, quitó el pendiente y lo
entregó a los ancianos de la noche. Estos lo cavaron en los terrenos del vertedero de
basura, (Otitan en Yoruba y Otiku en Benin). Al despertar, ORUNMILA descubrió el robo del
pendiente y mandó a buscar a sus Awoses.

Cuando los 3 Awoses vinieron, en la adivinación apareció OGBE IROSUN. Ellos le


aconsejaron que hiciera sacrificio con ñame machacado, pedazos de carne de rata y
pescado, y que los desperdicios los botara en el vertedero de basura, y que le diera un chivo
a ESHU. Uno de los sustitutos que vino con los Awoses sugirió que al enviar el sacrificio al
vertedero, cualquiera que lo llevara debía ir con un machete. Al llegar al lugar la persona
vería una cueva de rata, la cavara para atrapar a la rata antes de depositar el sacrificio.
Como el fue el autor de aquella idea, le dijeron que él mismo depositara el sacrificio. Al
llegar vio la cueva, mientras cavaba salió la rata y entró por una segunda cueva debajo de la
raíz de un árbol que se encontraba en el vertedero. Mientras cavaba en busca de la rata,
golpeó un objeto metálico que resultó ser el pendiente robado. Mató a la rata y la trajo a la
casa con el pendiente, se la trajo a los Awoses.

Después de lavar y limpiar el pendiente, ORUNMILA se lo volvió a poner en el cuello y con


él asistió aquella noche a la reunión de las deidades. Después del intercambio de saludos,
ORUNMILA tomó la silla que estaba en el medio, cortesía tradicional a la cabeza de la gran
mesa. Los conspiradores se percataron que había recuperado el pendiente.

Al finalizar la reunión, los Ancianos Dignatarios de la Noche planearon arrojar el pendiente


al río. Otra vez osanyin fue a robar el pendiente realizando la operación anterior. Cuando se
lo entregó a los Brujos ellos lo lanzaron al río llamado Okun Osa. El pendiente brillaba como
diamante, todos los peces se sintieron atraídos por sus rayos. Un pequeño pez fue el
primero en llegar a él y se lo tragó, un pez más grande que iba en busca del pendiente se
tragó al pez pequeño, cuando Amiegho, el rey de los peces vio lo que había sucedido, se
tragó al segundo pez. Al regresar para su cueva cayó en una red y resultó atrapado.

Llegó la víspera del anunciado día en que ORUNMILA debía devolver el pendiente a DIOS.
ORUNMILA quedó asombrado al no encontrar el objeto y una vez más invitó a sus Awoses
favoritos.

Después de la adivinación, le dijeron que hiciera sacrificio al río Okun Osa con un macho
cabrío a ESHU y un guineo y tres pescados frescos obtenidos del río para Ifá. El joven que
encontró el pendiente en la última adivinación propuso que primero debía lanzarse en el
río un sacrificio preparado con ñame machacado mezclado con pescado y rata, después de
obtener tres pescado en uno, desde una canoa anclada, todos estaban dudosos en cuanto a
que se refería el joven cuando decía tres pescados en uno, entonces le propusieron otra vez
a que él desenredara aquel acertijo.

Él pidió una bolsa de dinero que era equivalente de 65K en aquella época (Oke Owo en
Yoruba y Ebi gno en Beni). Él propuso que cualquiera que fuera al río vería un pescador,
llevando a tierra su canoa con dos pescados no grandes que sería vendido por 65K. De
nuevo se le ordenó al joven que él realizara la obra. Al llegar al río vio un pescador en una
canoa, en la misma habían dos peces, uno grande con un gran abdomen y otro pequeño, él
preguntó el precio del mayor y el pescador le dijo que era 65K. Él lo compró, y tiró el
sacrificio al río y regresó con el pez a casa.

Al cortar el pez vieron que en su interior había otro más pequeño, al abrir el estómago de
éste vieron que había otro pez y quedaron asombrados al encontrar el pendiente en el
interior de éste. De esta forma recuperó el pendiente.

ORUNMILA, temeroso de que el pendiente le fuera robado durante la noche, imploró a sus
3 Awoses y a sus sustitutos que mantuvieran vigilia durante la noche bailando, comiendo y
bebiendo hasta el amanecer. Ellos estuvieron de acuerdo a condición que él los rociara con
regalos y dinero mientras bailaban.

ORUNMILA preparó una lámpara de aceite gigante en cinco sitios situados en el vertedero,
el santuario de ESHU, la parte delantera de su casa, la trasera y su santuario de Ifá.

Ellos se dieron banquete con los tres pescados y el guineo y bebieron abundante vino hasta
el amanecer. A la mañana él ofreció el chivo a ESHU y los Awoses compartieron la carne
entre ellos y partieron a sus respectivos hogares.

Aquel fue el día más esperado para la presentación del pendiente, se congregó la asamblea
y ORUNMILA se puso el pendiente. Con DIOS sentado en su silla, él se lo quitó del cuello y le
ofreció arrodillado al Gran Padre. OLODUMARE le dijo que le dejara en su cuello y que lo
llevara siempre como su herencia divina. Con esa proclamación, DIOS le aseguró que
muchos enemigos tratarían de arruinarlo, robando el pendiente, pero que después de
aquel día nadie volvería a tener éxito.

OSANYIN fue nombrado por ORISHA-NLA en el Cielo, para que se convirtiera en su médico,
profesión que él realizaba honorablemente. Un día OSANYIN fue invitado a preparar una
medicina para una de las esposas de ORISHA-NLA. Después de realizada la tarea, él
empezó a cohabitar con la mujer. ORUNMILA había usado su instrumento de autoridad
para maldecir a todo aquel que le causó tantos problemas.

Una noche, ORISHA-NLA oyó una voz amortiguada (OSANYIN hablando a través de sus
fosas nasales) que venía de su harén. Comenzó a abrir todas las puertas que conducían al
harén, al llegar a la habitación de su esposa favorita, tocó a la puerta y al no encontrar
donde esconderse, OSANYIN se transfiguró en una serpiente y se arrastró hasta una cueva
que estaba en la chimenea de la esposa de ORISHA-NLA. Cuando él entró en la habitación,
preguntó por el intruso. Aunque no vio a nadie, mandó a buscar a ORUNMILA, quien a
través del espejo de su pendiente, vio a OSANYIN dentro de la cueva de la chimenea,
OSANYIN empezó a rogarle por telepatía que no lo traicionara. Por causa de la unión que
existía entre ellos desde mucho tiempo ORUNMILA no entregó a su amigo. Aconsejó a
ORISHA-NLA que hiciera sacrificio con una rata, pescado, gallina, la cabra y la leña que
estaba en la chimenea de su esposa, ÉL presentó los materiales insistiendo que se realizara
allí mismo el sacrificio. ORUNMILA le rebatió diciendo que el sacrificio tenía que ser en su
propio santuario Ifá. Con esto, todos los materiales incluyendo la leña que contenía
OSANYIN, convertido en serpiente, fueron llevados a casa de ORUNMILA. Al llegar, él
ordenó a los mensajeros que regresaran a casa.

OSANYIN salió para agradecer a ORUNMILA, quien le dijo que él sabía que él había
cooperado en el robo del pendiente, que la experiencia que acababa de sufrir era la paga de
sus pecados. OSANYIN se desahogó y confesó su confabulación para el robo.

OSANYIN rogó la reparación de sus fechorías ofreciendo convertirse en siervo de


ORUNMILA hasta la eternidad, realizando todos sus deseos. ORUNMILA estuvo de acuerdo.
Nota: Es la razón por lo que hasta el día de hoy, antes que nazca un niño, OSANYIN es quien
prepara todas las medicinas para su cuidado prenatal, justamente hasta la hora del
nacimiento, mientras que ORUNMILA se atribuye el mérito final.

En Igbodu se le debe decir a la persona que prepare el sacrificio especial mencionado antes
para ganar tiempo, a él se le haría una prueba o debate para obtener un puesto de alta
autoridad. Él debe cuidarse de su hermano menor, familiar o amigo cercano. Si el hermano
o familiar lo traiciona, no debe reaccionar demasiado porque la ley de justicia distributiva
lo pondría sin dudas de rodillas. Él siempre debe ser paciente y vigilante.

2-OGBE IROSUN sale del Cielo para venir al Mundo.

Cuando OGBE IROSUN llegó al mundo, empezó a practicar el arte de Ifá igual como lo hacía
en el Cielo, al principio tuvo contrariedades. Aunque era un sacerdote hábil y compasivo,
derivó tenues beneficios de su trabajo, porque la gente estaba explotando su
magnanimidad. Los dos Awoses que se convirtieron en sus adivinos eran: Uroke mi lawo
ligorin y Uruke milawo le turuye. Le aconsejaron que le diera un chivo a ESHU, un conejo a
los ANCIANOS DE LAS TINIEBLAS y un gallo a su cabeza. También debía sacrificar una
campana (cascabel), la cual después de preparada con las hojas apropiadas, debía colocarla
en su santuario de Ifá. También debía tener mucha paciencia porque iba atener muchos
cambios, tribulaciones y experiencias. Él realizó el sacrificio en la forma indicada.

Sus problemas eran porque sus Awoses celestiales estaban molestos con la generosidad
con que él dispersaba su benevolencia a la ingrata humanidad de la Tierra. Él conocía la
forma de librar al pobre de sus aflicciones, sin recibir honorarios a cambio. Los Awoses del
Cielo no estaban contentos con esto porque su trabajo en la Tierra no les estaba dando
nada que hacer en el Cielo.

Sus enemigos del Cielo le enviaron un problema detrás de otro y comenzaron a enviarle
incontables deudas (Igbese en Yoruba y Oseka en Beni) para que asolaran la Tierra. Luego
vieron la divinidad de la muerte para que lo trajera de nuevo al Cielo, también vieron la
divinidad de la Enfermedad para que lo trajera de vuelta al Cielo.

Los tres agentes de la destrucción (deuda, muerte y enfermedad) se negaron, porque él los
reconocería. La muerte sólo dijo que iría si antes enviaban riquezas y dinero, porque creía
que como OGBE IROSUN era pobre caería fácilmente por el dinero. Por su parte la
enfermedad dijo que solo iría si antes le enviaban una esposa, pues él no tenía esposa en la
Tierra. La deuda dijo que solo iría si antes le enviaban un hijo, pues él no tenía hijos en la
Tierra.

Entre tanto los conspiradores del Cielo tramaron enviar perseverancia (Suuro en Yoruba e
Iziengbe en Beni) para que fuera primero y lo cansara hasta rendirlo. La misión de
perseverancia era tenerlos informados hasta que punto él sería vulnerable como para
recibir a las otras visitas celestiales. Siendo la paciencia la hermana mayor y más
repugnante de la riqueza, se requería por tradición inicial que ella visitara a los ángeles de
la guarda de todos los habitantes de la Tierra. Cuando paciencia llegó a casa del ángel
guardián de OGBE IROSUN, este le rogó que protegiera a su pupilo en la Tierra y lo
preparara contra todos los peligros. Ella estuvo de acuerdo y con ese pacto decidió regresar
a casa de OGBE IROSUN.

A OGBE IROSUN le dijeron que recordara mantener siempre mucha paciencia. Los
visitantes decidieron partir a la casa de OGBE IROSUN, mientras tanto los 2 Awoses que
vivían con él le aconsejaron sacrificar un macho cabrío a ESHU y 3 estacas.

Esa noche su Ángel de la Guarda le salió en un sueño en el que le dijo que para su casa venía
cantidad de dinero, entonces la campana de su Ifá comenzó a llamar y lo alertó.

Al despertar vio una gran cantidad de dinero que venía para su casa y detrás venían
escondidos los mensajeros de la muerte. Si hubiera permitido la entrada del dinero en su
casa, la muerte lo hubiera alcanzado.

Entonces, gracias a la paciencia, cerró sus ojos y le dijo al dinero que antes de abrirlos debía
desaparecer de su casa, y de no haber sido por las maquinaciones de sus enemigos, lo
hubiera recibido con los brazos abiertos. El dinero rápidamente se fue.

Le llegó el turno a la enfermedad, entonces mandó a la esposa y detrás venía la


enfermedad, nuevamente su Ángel Guardián le avisó con la campana de su Ifá que venía
una esposa con la enfermedad detrás. Al abrir la puerta vio a una bella muchacha con la
enfermedad escondida detrás de ella. Otra vez la paciencia le dio fuerzas para poder decir:
bella damisela, yo hubiera sido muy feliz a tu lado, pero porqué tuviste que permitirle a la
enfermedad que te siguiera hasta mi casa, me temo no poder darte alojamiento. La
muchacha se fue espantada y la enfermedad junto con ella.

Entonces salió la deuda con un niño delante, nuevamente su Ángel tocó la campana y le
avisó con esta canción:

Ogbe-Maasun on
Alukereje
Ogbe-Maasun
Alukereje

Cuando él despertó vio un grupo de niños y con la ayuda de la paciencia los rechazó porque
vio la deuda escondida detrás de ellos. Los niños se fueron y la deuda detrás de ellos.

Al reunirse en el Cielo los mensajeros se quejaron. El dinero se quejó de que por culpa de la
muerte no se pudo asentar con un hombre honrado, la muchacha se quejó de que por culpa
de la enfermedad no pudo casarse con aquel hombre cariñoso y los niños se quejaron con
la deuda de no poder haberse quedado con aquel padre que les hubiera dado tan buena
educación.
Por su parte ellos lamentaron que su hermana mayor, paciencia, vivía con OGBE IROSUN en
la Tierra y decidieron quedarse en la Tierra con ella sin ninguna escolta.

Por la tarde el primero en entrar a casa de OGBE IROSUN fue el dinero, y él se hizo
excesivamente rico, seguido por un grupo de muchachas. El se casó con todas y como los
últimos en llegar fueron los niños, tuvo un montón de niños simultáneamente. Decidió
agradecer a los Awoses y a su ángel guardián por los sacrificios, realizó una fiesta matando
vacas, cerdos, carneros padres y cabras con abundante bebida. Mientras la fiesta
continuaba él cantó:

Ogbe-Maa-sun-o
Alukeneje
Ogbe Maasun-o
Alukereje, Ogbe-Mosun Alukereje
Suru wole mi o
Alukereje
Mogbalejoo
Alukereje
Owó-de-lemi-o
Alukereje
Uku lele eyin o
Alukereje
mowa le won-lo-o
Alukereje
won kpada leyin mio
Alukereje
aya de lemio
Alukereje, Ogbe-Mosun Alukereje
Arun lele yin o
Alukereje
mowa le won lo-o
Alukereje
won kpada leyin min o
Alukereje
omo wale mio
Alukereje
gbese le le yin-o
Alukereje
mowa le won lo-o
Alukereje
won kpade leyin min o
Alukereje
Ogbe maaama sun-o
Alukereje
Ola-wa sile min o
Alukereje
Omo le yin o
Alukereje,Ogbe-Mosun Alukereje
aya kpadewa o
Alukereje
Obebe sile min o
Alukereje
Opmo wa sile min o
Alukereje
Won joko sile min o
Alukereje
Awon bamin jo o
Alukereje
Awon bamin jo o Alukereje.

Nota: Esta canción relataba la visita de los mensajeros de las desgracias, las cuales pudo
resistir gracias a la paciencia.

Resistió con éxito la tentación y gracias a la paciencia y a los sacrificios, todos los bienes
regresaron a él sin ninguna desgracia escondida y así pudieron vivir felices por siempre.

Nota: Cuando este Ifá sale en Igbodu se le dice a la persona que enemigos poderosos
conspiran contra él y si realiza los sacrificios necesarios tendrá paciencia para resistir y
vencer. También se le dice que la perseverancia es la panacea necesaria para lograr la
felicidad permanente y la prosperidad. Aunque las cosas le vayan mal, con mucha paciencia
él logrará todo lo que el dinero puede comprar (no el dinero que se obtiene ilegalmente.)

3-Como OGBE IROSUN perdió a su primera esposa.

Historia:-

Al llegar al mundo se casó con una mujer llamada Moriyeke, que significa: una madre
reencarnó para convertirse en su hijo. Ella era una pilluela corrompida. Por aquellos
tiempos, los Awoses acostumbraran hacer reuniones semanales en casa de OGBE IROSUN.
Desde que ella empezó a vivir con él, se conducía mal y él fue muy infeliz.

Un día, después de una pelea, ella empacó sus cosas y se fue con su madre. Un hechicero,
llamado Ojibona, la comenzó a cortejar, pero ella le advirtió que estaba casada con un
hombre muy fuerte. Pero tanto dio Ojigbona que se casó con ella, no sólo satisfecho de
seducir a su esposa comenzó a lanzar dardos misteriosos a OGBE IROSUN, que por su parte,
gracias a un amuleto mágico que siempre llevaba colgado del cuello, pudo ver los malignos
propósitos de su enemigo y cantó así:

Ogbe-Maasun-o
Alukereje
Ogbe-Maasun-o
Alukereje
aya kpadewa o
Alukereje
Obebe sile min o
Alukereje
Opmo wa sile min o
Aluke Ogbe-Maasun-o
Alukereje

Aquello quería decir que se aproximaban enfermedades y muerte y debía permanecer


despierto. Es por eso que el apodo de este Odu es OGBE MAASUN. Con estas advertencias
pudo neutralizar las malignas maquinaciones de Ojibona.

Un día, SHANGO llegó desafiándolo y preguntándole si no vengaría a su mujer que se fue


con otro hombre, que si no se avergonzaba. Él preguntó por qué debía avergonzarle el que
su mujer lo abandonara y que no estaba molesto, que sólo lo estaría si las divinidades,
incluyendo SHANGO, se molestaban con la acción de su esposa.

Con ese reto ESHU, SUAKPANA, SHANGO y OGUN le dijeron que estaban molestos y que
habían decidido ir a visitar con ira a la mujer.
Le preguntaron que les daría si lograban castigar a la mujer, él prometió darle un gallo a
todos y a ESHU un chivo. Ellos le prometieron traerle la mujer encadenada en 7 días.

Esa noche, OGUN le dio en la cabeza con su mandarria mientras dormía. Cuando el fuerte
dolor la agravó, su esposo decidió consultar a su oráculo. Este le dijo que el dolor sólo
cesaría si ella regresaba a su anterior esposo. Ojigbona fue descaradamente donde Ogbe
Iroso y le pidió que curara a su esposa. Este le dijo que él no era médico y que como
Sacerdote de Ifá sólo sabía de sacrificios, y lo que él debía hacer era darle un gallo a OGUN.
Ojigbona mostró enseguida el gallo, con lo que Ogbe Iroso pagó su promesa a OGUN. El
dolor de cabeza desapareció, pero ella siguió viviendo con Ojigbona.

Al otro día, SHANGO le metió a la mujer un tambor en el pecho y comenzó a tocarlo, ella se
quejó de dolor en el pecho y cuando estaba a punto de morir fue llevada donde estaba Ogbe
Iroso, que pidió un gallo en sacrificio, con el cual compensó a SHANGO por sus esfuerzos. La
mujer se alivió momentáneamente, pero siguió viviendo con Ojigbona.

Al llegar el turno a SUAKPANA, éste le lanzó maíz. Ella sé levantó con una fiebre muy alta.
Al llevarla a su antiguo esposo, éste pidió un gallo con el que gratificó a SUAKPANA. Ella
mejoró, pero siguió viviendo junto con Ojigbona.

Por su parte, ESHU esperó que pasara el tiempo y cuando ella se consideraba totalmente
curada, le amarró los pies, las manos, la garganta, el estómago y la cintura. Al otro día, al
verla su esposo en ese estado se rindió y se fue de la casa, dejándola sola con la madre. Su
madre la llevó a donde Ogbe Iroso y le pidió que la curara. Él le pidió un chivo para ESHU y
un carnero para su propio Ifá. Ella mejoró, pero él no quiso volver a aceptarla como esposa.

Es importante advertir en estos acontecimientos y sacar la conclusión de que ORUNMILA


normalmente no toma venganza contra sus ofensores. Si las deidades hubieran sido más
violentas, hubieran destruido a la esposa de una sola abatida. Pero él esperó hasta que los
demás comenzaran a ridiculizarlo, aún cuando él tuvo que reaccionar, se abstuvo de
hacerlo directamente, permitió que otros hicieran el trabajo sucio. En ninguna ocasión la
mujer es castigada por ORUNMILA en persona, él le dejó esa tarea a otros. Se conoce que él
tiene el poder y la fuerza para hacer y deshacer, pero en esa ocasión se negó. Es así como él
espera que sus hijos y seguidores se comporten, es decir, que mantengan la perseverancia
como una virtud perpetua.

Nota: Si este Odu se manifiesta en Igbodun en una iniciación de Ifá, se le dice a la persona
que sirva rápidamente a su cabeza y a la de su esposa con un guineo en el santuario de Ifá.
De otro modo, la mujer lo dejará y después regresará cuando esté entre la vida y la muerte.
Está prohibido seducir a la mujer de un sacerdote de Ifá, porque el criminal puede volverse
loco o morir. Se le aconseja al sacerdote de Ifá que no debe seducir a la mujer de otro
hombre para evitar el dolor de estómago.

4-Él adivinó para el nacimiento de un hijo.

MORU WERE, MOTU WERE


BABALAWO IKAN ADIFAFUN IKAN,
MORU WERE, MOTU WERE,AWO ORERE
ADIFAFUN ORERE
MORU KAN KPO MOTU IKAN PO,
AWO AGOGO ADIFAFUN AGOGO.
Agogo y sus amigos Ikan y Orere, querían tener hijos y fueron a los Babalawos
mencionados anteriormente. Se le aconsejó sacrificar con todo tipo de comestible que
tuviera a mano. Agogo sólo sacrificó con un producto, mientras que sus amigos
recolectaron varios alimentos. Hay un dicho de Ifá que dice: " De cada cual según su
habilidad, a cada cual según el peso del sacrificio". Orere e Ikan dieron a luz varios hijos,
mientras que Agogo sólo dio a luz uno.

Por eso es que Orere e Ikan andan cantando alabanza a los Awoses que adivinaron para
ellos, de esta forma

MORU WERE, MOBI WERE.

Por otra parte Agogo (campana) sólo da a luz un hijo o cuando más gemelos. Canta en
alabando al Awo que adivinó para él así:

MORU KANKPO, MOTU KANKPO,


MOBI KANKPO.

Nota: Cuando este Odu se manifiesta para un neófito en Igbodun se le aconseja que
sacrifique varios tipos de comida para desviar el riesgo de sólo tener un hijo.

5-Él adivinó para Mangalaja.

OGBEDA WOSUN TILE


NOSO OLORUN MANGALAJA
MANGALAJA LO OLORUN ARASES
ENI GBU KPA SO ODU LADAN KORUN
KARARE TILE SHE

Ogbe Masun adivinó para Mangalaja cuando éste venía al mundo. Él quería saber lo que
tenía que hacer para prosperar en la Tierra. ORUNMILA le aconsejó que sirviera a su cabeza
con un gallo y que le diera un chivo a ESHU. Le dijeron que a menos que él hiciera sacrificio,
correría el riesgo de volverse inválido en la Tierra, lo cual terminaría con su vida
prematura.

Él prometió hacer el sacrificio y partió para su casa. Al llegar se quejó de ORUNMILA


simplemente quería la carne de un chivo a su costa y juró que no haría el sacrificio. Después
razonó que si la cabeza era el rey del cuerpo, simplemente apelaría a él para que lo guiara
lejos del peligro, también se negó a ofrecer el gallo a su cabeza.

Vino al mundo y nació en el seno de una familia rica, en la adolescencia desarrolló en hiena
(Eve en Beni y Ikpaa en Yoruba), lo que le impidió ejercitar todos los atributos de
naturaleza humana.

Sus padres hicieron todo lo posible para ayudarlo, pero como ellos no eran dados a la
adivinación, no pudieron descubrir la causa de su mal. Mientras tanto, él desarrolló un
tumor en la garganta.

Su familia era notable por el servicio de una deidad dada a oraciones y al uso de túnicas
blancas. En cuanto le aquejó el tumor, llegaron a la conclusión de que él era un caso de mala
suerte y no bueno para la comunidad. Posteriormente fue condenado a ser usado para la
unción en los sacrificios hechos a la deidad del suelo.

Nota: Cuando este Odu sale en Igbodun, se le debe decir a la persona que él o alguno de su
familia tiene un tumor en la garganta, debe cuidarse de una tal persona y que ofrezca un
gallo a su cabeza y un chivo a ESHU, para que no haga contacto con una enfermedad
incurable.

En una adivinación ordinaria se le debe decir a la persona que haga sacrificio similar para
evitar así caer en infortunio o desdichas.

6-Las obras de OGBE IROSUN en la Tierra.

ALUKU RINJIN AWO ILE ORUNMILA ADIFAFUN


BABA AGBONIMIREGUN NIJOTI OLARE DUROSONO.

Alukunrinjin fue el primer Awo que adivinó para OGBE IROSUN cuando llegó al mundo.
Aunque había hecho los sacrificios necesarios, las cosas no le iban bien. En la adivinación le
dijeron que la prosperidad que él adquirió en el Cielo, se había detenido en algún lugar del
camino entre la Tierra y el Cielo.

Para liberar a la prosperidad del cautiverio se necesitaba hacer sacrificio con un gallo, una
paloma y una gallina, el cual realizó. Se le dio los preparativos con lo que debía encender un
farol durante 7 noches.

El patrón de la prosperidad que se encontraba atrapado en una nube encontró la


iluminación que le mostró el camino a la casa de OGBE IROSUN, antes del 7mo día la
riqueza empezó a entrar a la casa, se hizo acaudalado y se casó con varias esposas y tuvo
varios hijos.

Él cantó en alabanza de Alukunrinjin, el Awo que adivinó e hizo sacrificio para él. Mientras
él se alegraba, el Awo le dijo que para poder acoger con agrado a la prosperidad en su casa,
se requería que él hiciera dos sacrificios más. Él debía velar la primera lluvia que cayera
después de la llegada de la prosperidad y usar un gallo para hacer sacrificio en el lugar en el
que el agua de lluvia tocaba el piso desde el techo de su casa. También se le aconsejó que
sirviera la cabeza de su padre con otro gallo. Después de esto su prosperidad se consolidó
adecuadamente.

Nota: Cuando este Odu sale en adivinación, se le debe decir a la persona que él tuvo un
sueño la noche anterior y que él debe seguir el consejo recibido en el sueño. Si se manifiesta
en Igbodun, se le debe decir al iniciado que no use ninguna ropa, particularmente ashó oke,
o sea con bordes o filos sueltos o destejidos (flecos).

7-Él adivinó para los dos hermanos, la Mano y la Boca.

OKON KPORI BABALAWO OWO ADIFAFUN


OWO ABUKUN ENU.

Él adivinó para la Mano y la Boca cuando ellas salían del Cielo para venir a la Tierra. La
Mano y la Boca eran dos hermanos inseparables que no podían viajar el uno sin el otro.
La Mano era una persona muy laboriosa mientras que la Boca tenía una voz muy buena con
la cual podía cantar muy bien. Un día, ambos fueron a buscar adivinación a un pueblo
donde se había acabado de cometer un crimen. Cuando llegaron al pueblo, los asesinos
vinieron a la Mano y a la Boca para prepararles maléficos para que no revelaran la verdad.
Los dos hermanos pidieron a los asesinos que trajeran seis cauries, los cuales presentaron
rápidamente, los hermanos prepararon la medicina necesaria para los asesinos y partieron
a casa.

Después que ellos salieron, la Boca, que era la mayor de los dos, le dio dos cauries a la
Mano, y se quedó con cuatro para él. La Boca argumentó que él estaba autorizado a tener
parte del león porque él era el mayor y el adivino principal, la Mano no estuvo contenta y
decidió arruinar a la Boca. Tanto la Mano como la Boca siguieron a los asesinos hasta el
sepulcro de sus víctimas para enterrar el preparado medicinal.

La Mano corrió al palacio a informar que había sido la Boca quien asesinó a la persona
desaparecida y que él sabía donde estaba enterrado. La Mano se retiró del palacio, ESHU se
transfiguró en amigos de buenos deseos y fue a alertar a la Boca.

La Boca sacó su instrumento de adivinación y consultó a Ifá quien aconsejó que hiciera
sacrificio a ESHU con huevos de jardín con espinas prendidas en todo su cuerpo, una
botella de agua y una botella de vino, añadiéndole hollejos del aceite de la almendra de
palma. Debía dar vino a ESHU y hacer contingencia contra el enemigo que había tenido en
su contra, maldiciéndolo para que no tuviera boca para plantear contra él. Debía encender
el aceite de palma sobre el santuario de ESHU, mientras quemaba tenía que moverse hacia
atrás y echar el vino en él diciendo: Eshu, acabo de ver a alguien (nombre del enemigo)
encender fuego sobre tu cabeza, después darte vino lo cual tu prohibes. Esa es la razón por
la que he traído esta botella de agua para apagar el fuego.

Siguiendo lo informado por la Mano en palacio, el rey envió por la Boca (Enu) a que viniera
a defenderse. Enu negó tener algo que ver con la muerte de la víctima. Desdichadamente, su
hermano Mano (Owo) estaba a la mano para desafiarlo diciendo que él conocía donde
estaba el sepulcro. El rey envió policías al sepulcro a verificar la existencia del cadáver.

ESHU se puso a trabajar el sacrificio que Enu había hecho para él causando que una serie de
berenjenas de jardín crecieran alrededor del área donde se había cavado la tumba. Cuando
Owo llegó con la policía, se quedó sin hablar al ver la espesura del arbusto que rodeaba el
lugar. Cuando se le pidió que apuntara el sitio del sepulcro, se quedó mudo y empezó a usar
su mano para indicar en varias direcciones. Al no haber señales de una tumba recién
cavada, los policías lo arrestaron por dar falsos testimonios.

Así fue como la Mano o Owo se quedó muda y nunca más ha hablado.

De regreso al palacio, los policías le dijeron al rey lo sucedido, y entonces el rey proclamó
que los Cielos habían tomado la decisión de castigarle, liberó a Enu proclamando que la
Mano (owo) nunca podía abrir la boca, mientras que la Boca siempre encontraría las
palabras para defenderse contra falsas acusaciones. Antes de salir del palacio, ESHU usó un
gallo para rezarle a su cabeza, prometiendo matarlo si regresaba a casa victorioso. Al
regresar le dio las gracias con el gallo y lo mató por la noche.

Nota: Cuando este Odu sale en adivinación a una persona que tiene un caso pendiente
contra él, se le debe decir que el caso fue presentado en su contra por un familiar o amigo
cercano.
Si sale Ire, se le debe decir a la persona que alguien cercano está tramando mentirle. En
cualquier caso se le debe aconsejar que sirva a ESHU con berenjenas (huevos de jardín) con
espinas clavadas sobre ella, hollejos de aceite de almendra de palma, vino y agua. Debe
servir su cabeza con nuez de kola (kola-nut) por la mañana y por la tarde, sin cuartearla o
partirla, añadiendo un gallo al anochecer del mismo día para servir a la cabeza
formalmente.

8- Adivinó contra la enemistad.

ATAA RATA OFIFE-WA


ADIFAFUN GBIRI A BATI
OMO ELE SHE EBO ORIKU
OGBE DAWO OSUN TILE
ODURO GBAIN GBAIN
ADIFAFUN AKE
OMBE LE ERIRIN
IBIYE OMO ARAYE
EBO ASHEGBERE AKEREGBE OMI
AKIKO ADIYE LE BO.

Fue el forzudo en hechizos y medicina que adivinó para Ake cuando su éxito logrado con
honestidad lo rodeó de enemigos. Los que lo envidiaban por su prosperidad conspiraron
para destruir su éxito para quitarle la vida. El Awo le aconsejó hacer sacrificio con una
botella de agua y un gallo. Él realizó el sacrificio después de lo cual siguió prosperando en
su negocio.

Nota: En la adivinación se le deberá decir a la persona que él tendrá éxito en cualquier


profesión que emprenda, pero que su éxito le ha rodeado de enemigos, debe hacer
sacrificio para poder impedir las malignas maquinaciones de sus enemigos.

9-Adivinó para OLOFIN (Obá de IFE)

Olofin era dictatorial en su estilo de gobierno, sus súbditos empezaron a fraguar un plan
para incapacitarlo. Congregaron a todos los médicos para ocasionarle una enfermedad
incurable.

Él tuvo un sueño espantoso que lo hizo invitar a ORUNMILA para que adivinara para él.
ORUNMILA le dijo que hiciera sacrificio para evitar adquirir una enfermedad incurable que
le imposibilitara gobernar eficazmente, le dijo que hiciera sacrificio con una chiva y con
cualquier ropa que tuviera bordes toscos. Él hizo el sacrificio y los planes de los hechiceros
se redujeron a nada.

10-Adivinó para Onigode.

Cuando dinero Aje o Igho salió del Cielo para la Tierra, sólo se detenía en las casas de la
gente que tenía un ambiente conducente al hospedaje y al alojamiento eficiente. Cuando
Onigode vio que el dinero estaba entrando en varias casas y a la suya no, invitó a
ORUNMILA por adivinación.

Se le dijo que sacrificara tela blanca, paloma blanca, ñame blanco machacado (Ewo o
Obobo.) El sacrificio se hizo desplegando las plumas de la paloma y el ñame alrededor del
patio exterior de la casa y clavando una bandera blanca sobre un poste largo frente a la
casa. Cuando Aje volvió al mundo vio en casa de Onigode todas las cosas que le gustaban y
se quedó a vivir con él.

Nota: En la adivinación se le dice a la persona que el dinero le huye porque su casa está
regada. Si tiene Ifá, le sirve con una chiva, si no lo tiene debe pintar su casa con pintura
blanca y hacer sacrificio para obtener dinero con tela blanca y ñame de pantano con
paloma blanca. El seguramente prosperará después de ésto.

11. - EL OBBA DE LOS EGUNS.

Rezo: Opa eri apo oba aneshe ni orun agbo nawo osa obasho eri peri awo oda yje bu
adafun Olofin tinshe oko abutun wo nigui olole lojun parugo ki ayere wundia ifá naba
ecuci bogbo ishe ati wanala eleri leyi obini nonaba be iguiripa punko lebo ada lepen
caruso keloso aya coigba ede orico odolofo kosi cojo mesan ni awo irun omote ati awon
Egun nitu urumbowasiye igba bu oni emi ojan ninu awon Egun woyiti Egun nosi omu
omiti obí nigbe ibani polu titi bogbo igba tio omó bisin nigbe omó sirin omifun Egun oba
agba beyin bebe yale refun Orunmila.

Suyere: ogbatun omoca odara ishe omó lodé igba figba ishe koni ashé omolode ashé
omolode.

Suyere: (Para darle agua a Egun) Oba fi omó ishe omí komi oshe omolode ashe omolode
towo towo burugudu ashe omolode (se repite)

Suyere: (para despertar Egun) Oyile igbe omó nije omó ije Oragun.

Patakin
Olofin se iba casar con una bella muchacha que era la doncella más pura que había en
aquellas tierras, hija de una de las mejores tejedoras del pueblo. Olofin temeroso de
fracasar en ese matrimonio mandó a buscar al Awo más famoso de aquellas tierras de los
Iyesá, y al más mentado de la tierra de Iyebú, estos Awoses le bajaron ifá donde salió este
Odu, marcándole ebó, para evitar que su prometida se muriera sin llegar a ser su esposa y
el dinero que el le diera como dote fuera dado en vano, pero él como era un individuo
indeciso no se decidió hacer el ebó y lo que hizo fue apresurar la fecha se la boda.
Su novia fue la víspera de la boda con una igba a lavar la ropa, pero ella no sabía que ese
día era el que los Egun bajaban a caminar al Oba de los Egun, desosado y continuó su
camino. Elegba que estaba escondido y lo vio todo corrió a casa de la Iyá de la muchacha
y se lo contó todo, esta que era hechicera cogió el hueso de su telar y salió a buscar a los
Egun y cuando les dio alcance comenzó a cantar: Eyile igbe omó nije omoniye omó ije
omó Oragun.

Los Egun le contestaron que ellos no habían sido quienes devoraron a su hija y ella
comenzó a destruirlos a todos hasta que llegó frente al Obá de los Egun y este le dijo: yo
fui quien devoró a tu hija, y la madre comenzó a luchar con él hasta que lo hubo
destruido con sus 200 cabezas coronados y el Oba de los Egun cayó a la tierra y cuando lo
desbarató ya la muchacha estaba muerta y así se cumplió la palabra de Orunmila y de ifá.
Nota: Dice ifá que el Awo de este signo debe de darle Ounko a Elegba para que no pierda
la mujer ni el dinero, además manda a mantener siempre una jícara con omí tuto en la
igba de Egun para el Oba de los Egun.

12. - LA CUCARACHA.

REZO: Adifafun Ayan ashe asho lodun asheko shebo aje un lafa amayo adodi nile
lordafun olode.
ebó: Akukó, Adié meyi, Osadié, Ashó obini, okuni, bogbo tenuyen, ekú, eya, awado, epo,
efun, itaná meyi, opolopo owo.
Patakin
Cuando se creó el mundo, Olofin le dio a la Cucaracha un vestido llamado Odun, que era
carmelita y las puso a vivir en la casa. Pero lo mismo Ayan okó que Ayan obó, se vestían
igual, no se sabía cuál era aquel y fueron a la casa de Ogbe Roso, para que éste les
arreglara su problema. Cuando llegaron las Cucarachas a la casa de Ogbe Roso no estaba
y su mujer les dijo que había ido a otro pueblo.
Ellas explicaron su problema y la mujer le respondió: En casa de Ogbe Roso lo mismo vale
un hombre que una mujer, yo les arreglo su problema, Mandó a quitarse las ropas y
cuando las estaba limpiando con un Osadie, llegó Ogbe Roso, quien al ver eso se puso
furioso con su mujer. Ella le explicó lo que sucedía y él le dijo, ni tú ni yo podemos
cambiar lo que Olofin ha creado en el Mundo, Ayan el Adodi y no se sabe cuál es el macho
ni cual es la hembra, pues en apariencia tienen el mismo sexo. Y así será para siempre. To
Iban Eshu.
Y Ayan se quedó con esa maldición para siempre.

13. - CUANDO YEMAYA FUE AVER A OLOFIN PARA QUE LE HICIERA IFA A SU HIJO
.
Yemayá fue a ver a Olofin para que le hiciera ifá a su hijo y Olofin le dijo que no podía ser,
y Yemayá se fue muy disgustada y pensando en que forma convencía a Olofin para que le
hiciera ifá a su hijo.
Enterada Yemayá de que Orishaoko era el que vendía los Ishú a Olofin y que aquel tenía
el secreto de como sembrarlos, fue a verlo con el propósito de robarse el secreto.
Entonces ideó la forma de llevar a cabo sus planes y se le presentó desnuda a Orishaoko y
lo enamoró, pero éste no le hizo caso. Así las cosas Yemayá hizo esto de nuevo no
obteniendo resultados alguno, pero volvió hacerlo por tercera vez y Orishaoko se dejó
seducir por Yemayá, llegando ésta a enterarse del secreto que tenía Orishaoko.
Después que obtuvo el secreto se fue del lado de éste y se puso a sembrar Ishú por su
cuenta, saliendo la siembra de los frutos de ella más grande y hermosos que los de
Orishaoko.
Yemayá volvió a ver a Olofin, para proponerle los más hermosos y mejores Ishú que ella
había sembrado, resultando esto superiores en tamaño y calidad a los de Orishaoko y se
los propuso a cambio de que éste le hiciera ifá a su hijo, Olofin accedió al ver aquellos
Ishú que eran mejores si se comparaban con los que Orishaoko sembraba.

14. - PORQUE EL EBBO SE PONE ABIERTO DELANTE DE ELEGBA.

Olofin estaba enfermo y mandó a buscar a tres Awoses para que lo consultaran, ellos le
vieron Ogbe Roso y le marcaron ebó con: Euré, Owunko, Osiadié, Malú, asho funfun, oti
dundun, pashanes, demás ingredientes, Opolopo Owó
Cuando la mujer de Olofin vio a los animales para el ebó dijo: Pobrecitos los animales,
hagan el ebó con los pelos y las plumas de los mismos y déjenlos vivir. Los Babalawos le
preguntaron a la mujer, ¿Ud. desea ver todas las cosas? Y ella contestó que sí.
Lo tres Babalawos hicieron el ebó con los animales y pashanes meta y con los mismos
golpearon la tierra y esta se abrió y la mujer de Olofin vio dentro del profundo hueco a
todos los animales del ebó y demás cosas.
Loa Babalawos le dijeron que los cogiera, pero ella no podía cogerlos, los Babalawos le
preguntaron a Olofin: baba ¿Ud. desea bajar para que se pueda cerrar la tierra?, Olofin
les dijo: No, que baje mi mujer, pues ella fue la que habló.
La mujer se negó a bajar y los Babalawos la cogieron y la tiraron dentro del profundo
hueco y la tierra se cerró.

15. - DONDE SE RESUELVE LO IMPOSIBLE.

EBBO: Akukó meyi, una guataca, un machete, maíz tostado, maíz crudo, un delantal con
dos bolsillos, maloja, omí, oti, epo, ekú, eya, awado, opolopo owo.
En un pueblo vivía un Rey poderoso, el cual oía hablar de un famoso awo que residía en
sus dominios y resolvía lo imposible. Por tales razones preconcibió una prueba con dicho
Awo. Mandó a cercar un lote de terreno con dos puertas juntas, arando la tierra y
sembrándola de maíz tostado. En tale condiciones lo mandó a buscar expresando lo
siguiente: Awo ya que Ud. es tan poderoso que resuelve lo imposible tiene que
demostrarme en esta prueba, acto seguido lo llevó al lote de terreno predicho,
enseñándole una lave de cada puerta y diciéndole, coge una y abre con ella una puerta, lo
cual fue imposible al tratar de hacerlo el Awo ya que no pudo con esa, y tomó la otra
sucediendo lo mismo. Entonces el Rey le dijo: En un plazo de 72 hrs. Ud. Awo, tiene que
hacerme crecer el maíz tostado que tengo sembrado ahí. A tal mandato del Rey el Awo se
responsabilizó de hacerlo, entregando el Rey una llave y guardando la otra, le dijo: Awo,
al cumplirse las 72 hrs. Los dos abriremos las puertas en las mismas condiciones
anteriores, para ver si Ud. ha podido cumplir mi mandato.

El Rey fue para su palacio y el Awo se marchó para su ilé, tiene la suerte de encontrarse a
Elegba por el camino, el cual le preguntó que pesar le agobiaba, entonces el awo le contó
el compromiso en que lo había metido el Rey, Elegba le manifestó que esa situación él se
la resolvía si tu me das dos Akukó donde el Awo le responde de inmediato que está de
acuerdo con el trato, haciendo entrega enseguida de los Akukó. Márchese tranquilo, dijo
Elegba, eso ya está resuelto.
Inmediatamente Elegba buscó a Shangó y le contó la situación que tenía Orunmila y
pidiendo su ayuda, por la cual le dio Akukó a Shangó y éste combino en ayudarlo, Elegba
le dijo que su ayuda consistía en que relampagueara cuando el se lo solicitara,
seguidamente Elegba se marcho para su casa y se puso un delantal con dos bolsillos, uno
lleno de maíz crudo y el otro vacío.

Salió de la casa y se dirigió hacia el lote de terreno cercado por el Rey y valiéndose de su
poder penetró en el mismo. Ya dentro le hizo la solicitud pertinente a Shangó y este
comenzó a relampaguear, cuya luz facilitó el que Elegba sacara el maíz tostado sembrado
y se lo echó en el bolsillo vacío, y sacando del otro bolsillo el crudo el cual iba sembrando.
Terminado de realizar esta obra le pidió a Shangó que lloviera lo que inmediatamente
hizo.
Después Elegba fue para casa de Orunmila y le informó que todo estaba resuelto y que
estuviera tranquilo. Al plazo fijado por el Rey, comparecieron ambos al lote de terreno,
cada uno con su llave abrieron la puerta y pasaron. El Rey se sorprendió al ver todo
sembrado y nacido el maíz, y manifestándole a Orunmila que lo había convencido, es
verdad que resuelves lo imposible.

16. - AQUI LA PERSONA NACE PARA INSTRUMENTO DE LOS ORISHAS Y NO PARA


INTREPRETAR IFA.

EBBO: Abo, Akukó, eya tuto, awado, Adá, Orí, Ofi, Opolopo Owó.

En la tierra de Ibo kuo la mayoría de los habitantes eran tomados por los Egun, y sólo se
dedicaban a esta práctica y no se conocían los Orishas, pero en el pueblo había uno que
aunque era tomado por los espíritus en diferentes ocasiones se transformaba de forma
distinta a los demás, cierta vez estando en este trance comenzó a hablar un lenguaje
desconocido por los demás, y la acción que lo animaba era tan frenética que lo tiraba
contra el piso, y así siguieron las cosas hasta que un día tuvo una revelación en que le
decía que se fuera de esa tierra para que encontrara su verdadero camino, este así lo hizo
y se fue a la tierra Aragba donde no le conocían, y estuvo deambulando porque no
conocía las costumbres de allí hasta que un día fue tomado por la acción nueva y empezó
hablar y la gente lo entendía y esta acción no era más que Shangó, que dijo que cuando se
retirara que llevaran a su Omó a casa de su omofá, lo llevaron a casa de un Olúo que le
hizo Osode y le vio este ifá, y le dijo que el había nacido para ser tomado por la acción de
los Inimos, por Shangó, y que si cumplía con los requisitos estaría bien en aquella tierra
que no era la suya, por lo que tenía que hacer ofrendas a los Orishas, el hizo lo que el Awo
le dijo y se trasladó a la tierra de omó Orisha, al poco tiempo aquel hombre que había
llegado sin pertenencias se vio rodeado de cuanto pudiera desear sin embargo
interiormente era Ambicioso, al tener noticias de que en el pueblo había un hombre
respetado por todos y muy afable que resolvió todos sus problemas por medio de ifá
quiso hacer lo mismo y fue a su casa, este era Awo Orunmila, y le dijo que le arreglara su
camino, aquel Awo le hizo Osode y le dijo, Tu eres una persona ambiciosa y quieres tener
más de lo que tienes, pero sólo naciste para ser un instrumento de los Orishas y no para
interpretar ifá, confórmate con lo tuyo, y no puedes ser más que eso. To Iban Eshu.

17. - NO SE DUDA DE LA PALABRA DE UN AWO.

Un matrimonio se consultó con Orunmila porque la mujer se sentía mal, y Orunmila le


marcó rogación, hicieron el ebó pero los animales quedaron para la olla. Al poco tiempo
el hombre desconfiado volvió para casa de Orunmila y le dijo: Que su mujer no había
tenido mejorías, por lo que el hombre creyó que Orunla lo engañaba y que había pedido
los animales para cogérselos.

Orunmila le dijo que estuviera paciencia y así pasó hasta que el hombre volvió otra vez y
le dijo a Orunmila que como él no había visto nada que venía para que le devolviera el
dinero junto con los animales. Orunmila no tuvo inconvenientes, le dijo que sí, pero que
para podérselos devolver, tenía que traer la mujer, porque él se los había entregado a
presencia de ella. El hombre fue a buscar a su mujer, pero ésta se negó a ir y él la obligó.
Cuando llegó a casa de Orunmila éste cogió los animales y el dinero y los mandó a ellos a
que se arrodillaran y cuando le fue hacer la entrega, se abrió la tierra delante de él, el
dinero y los animales cayeron dentro. El hombre que vio esto, se fue a meter dentro del
hoyo para sacarlos, momento en que se cierra la tierra nuevamente dejándolo sepultado.
El Que Duda de la Palabra de un Awo Recibe un Castigo.

18. - AQUI ESHU LE PIDIO UN CHIVO A OGBE ROSO.

REZO: Ogbe Roso efidi kue jujú osorie naberdi olelé elelé omó olelé baba bialé omó obá
lelé olelé okua euré elelé okua euré elelé lakua odá aun aniyá bayekun losile elelé aun
mamufukete aun malenacin orugbó.
ebó: Ounko, eya Oro tuto, Ekó Adá Akukó, Adié, Ekó, Ekú, eya awado, owo la mefa.

Eshu le había pedido un chivo a Ogbe Roso para que no fuera a pasar un gran apuro, pero
él no hizo nada, un día el Obá lo mandó a buscar para que le hiciera una cosa de suma
importancia, Secar el Mar, (un imposible) entonces Ogbe Ros le dijo que él lo haría, si el
Obá era capaz de buscarle un hombre Obamba maletudo y calvo.
El Obá solicitó dicho hombre y le fue imposible obtenerlo, entonces Eshu se le presentó
disfrazado al Rey diciéndole que le diera un Ounko que de esa forma encontraría al
hombre que buscaba, este lo hizo, y así Ogbe Roso perdió.

Ogbe Roso se estaba haciendo ebó, donde se le presentó Eshu y le dijo: ¿Ves lo que te
pasó por no darme el chivo que te pedí? Y Ogbe Roso preguntaba y preguntaba una y otra
vez para cerrar el ebó, pero no cerraba, hasta que cansado preguntó si tenia que irse él
dentro del ebó, y le contestó que Monigei, el ebó para el mar y él también, por lo tanto
murió ahogado.
Al hijo de Ogbe Roso le salió que tenía que rogarse la cabeza con un eya Oro tuto, y en la
Plaza no los había sino en los viveros en la orilla del mar, fue y lo compró y al picarlo se
encontró con el espíritu de su padre que estaba dentro del eya, este le dijo: Con cuidado
hijo que tu padre está dentro, y aunque yo sea un muerto tenme aquí en tu casa
secretamente para el mundo.

El hijo en unión de unos amigos ingirió bebidas alcohólicas, y olvidando le recomendación

del espíritu de su padre, se fue a ver al Obá y le dijo: yo si sé, a mi no me va ocurrir lo

mismo que a mi padre, porque aunque esté muerto lo tengo en casa. El Rey le dijo que iría a

ver si eso era cierto, y le respondió que por 30 monedas de Oro se lo demostraría, ambos

salieron juntos para la casa del hijo de Ogbe Roso y allí pudieron realizar la comprobación

cuando el espíritu del padre salió todo cubierto de jujú de Eyelé funfun.

Al ver esto el Obá se quedó ciego. Esta es la razón por la cual no se puede ver a Olofin.

19. - OSHUN LA ESCOGIDA POR ORUNMILA Y OLOFIN.

REZO: Ogbe Roso adifafun obini shishé Ounko ilé odara Orunmila molure Oyá atí Oshún
obini odara lordafun Olofin.

EBBÓ: Akukó Adié, Ewe teté, yarako, ashó timbelera, ekú, eya, awado, opolopo owo.

Oyá vivía con Orunmila, éste no quería a Oshún por su mujer, un día Elegba le dijo a
Oshún que se hiciera ebó para que se quitara el arayé que tenía encima(los malos ojos),
ya que todos la deseaban por su belleza.

Ya Olofin le había preguntado a Orunmila que porqué no quería a Oshún por su mujer, y
este le contestaba, que porque era muy linda y hermosa.
Un día Orunmila se hizo ebó con ekú, eya, awado ,el ebó era para limpiarse y llevarlo a la
manigua, vio un campo de Bleo muy bonito y se dijo esto es bueno para mi casa, y cuando
fue a dar un paso para recogerlo cayó en un pozo ciego que había por el campo de Bleo,
pero como ese mismo día Oshún había hecho ebó y coincidentemente lo llevaba a ese
mismo lugar, y que quería también recoger Bleo, vio a Orunmila y se dijo, pero si es
Orunmila , este al verla se sintió salvado, ella se quitó las ropas e hizo una soga y sacó a
Orunmila, al verla desnuda le causó pena se quitó la capa y la envolvió en ella, entonces la
llevó cargada en brazos para el pueblo. Donde la gente empezó a decir: Mira Orunmila
cargando a Oshún.

Orunmila le preguntó a Olofin que si esa obini era la que le convenía, y éste le dijo que sí.
Y Orunmila hizo lo que Olofin le dijo.

CAPITULO VI

TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA

OGBE WANRIN

OGBE JUANI

+ +
O I II I
O I II I
I I I I
I I I I

El que pudo engañar a la muerte, y además forjaba los metales, el que tomó el trono de su
padre contra medidas diabólicas, el que prefirió la piel obscura. Se lanzó Ifá para la
invitación de comer.
Odu de Ifá OGBE OWANRIN.

REZO:
Ogbe Wale agó eni ibeború ke okuni pawo ayawale ayawale oto ayawale osi mokunlo
mokunlo ale toko Wale to oun baleno otó, otó.

IFAde:
Vicios. El perro antes de ofikaletrupon le lame la vulva a la perra. El chivo antes de
ofikaletrupon le huele la vulva a la chiva.

NACE:
La Teja De Egun. Por eso se escribe en la Atena de Egun y en el Paraldo. Hay que darle de
comer a todos los Ebora Egun(difuntos).
Que aquí Orun recibió a Ifá
Que Elegba comió Biajaca(eya Osun)
Que en toda okutá de Elegba al partirla, en cada pedazo no puede montar un Elegba.
Que Oshún coma adié por primera vez
El origen de la creación
:

MARCA
Guerra dentro de su propia casa.
Advertencia.
Ardentía y dolores en la planta de los pies.
Padecimiento de la vista.
Cáncer en los huesos.
Padecimientos del Corazón.
Enfermedad del pecho. Echa sangre por la boca(Tisis).

HABLA:
De falsos testimonios, cuídese de ello.
De debilidades ocultas, trate que nadie lo sepa para que no- se divulgue.
De sufrimientos por los hijos, pues no son lo que Ud. esperaba de ellos.
De prostitución en la mujer cuidarse de eso.
De engaño conyugal fundamentalmente del hombre.

SEÑALA:
Que los proyectos de la persona están siempre en el aire, se hace ilusiones vanas.
Que la persona vive a su manera y no oye consejos y hay que dejarlos para que adquieran
experiencia en la vida, dado que en este Ifá no se considera a nadie, él sólo se cree
importante.
Que se queda solo en la vida social y Religiosa.
Que todas sus consagraciones son flojas.

PROHIBICIONES:
Ni debilidades, ni secretos serán divulgados jamás.
No trabajará después de la seis de la tarde, pues sacará agua en canasta.
No caer en problemas de Prostitución.

RECOMENDACIONES:
Por este Ifá cuando se le da Euré a Orunmila, se coge un pedazo de hígado y se le da a
comer a un perro.
De comida al ángel de su guardia para que la gente beba y coma, que ahí estará su suerte.
Debe ser obediente y oír consejos.
Darle de comer a menudo a todos los Ebora Egun(a todos los difuntos).
El Awo de este Ifá tiene que recibir: Ashikuelu, Ozain, Jurarse en Orun, recibir Odduduwa
y Olofin, para afirmarse la tierra(camino de las 5 piedras de la corona).

REFRANES

Se habla en la casa, respeta la casa, entra en la casa, es hábil en la casa.

El momento de la creación ha llegado

Ud. es candil de la calle y oscuridad de su casa

El camino más largo se hace corto, cuando se regresa a la casa

El amor mata al amor

Al Este o al Oeste mi casa es mejor

EWESESDELODDUN:
Malanga(Yemayá) Hierba Buena
Trepadora Zarzaparrilla
Coralina Chamico(Eshu)
Girasol(Oshún) Campana Blanca(Obatalá)
Tua-Tua Malva Blanca

RELACIONDEPATAKINES:
Tun-Tun como baila mi Oso.
Porque Eshu vive con todos los Oshas a la entrada del ilé.
El Perro y el Chivo mamú obó para ofikaletrupon.
El Sufrimiento. Donde Ogbe Wele vive sufriendo por sus hijos.
El Alacrán. Que abusa de su poder y se mata con su misma pezuña.
Los tres Elegba.
Aquí fue donde Elegba comió Biajaca(Eyá Osun)
La poca consideración de sus semejantes.
Las cinco piedras de la corona.
Cuando Ogbe Wele murió tuberculoso.
Donde Oshún comió Adié por primera vez.
La desorganización.
Cuando el perro salvó a Ogbe Wele.
La guerra del guía y del padrino.
En este signo hablan de la Marihuana y de las Hierbas Tóxicas.
Loa dos hijos de Olofin maltrataban y despreciaban todo.
El hombre rico de los Ñames no quiso oír los consejos de su mujer ni de Orunmila y sé
Otokú.
El Leñador.

OBRAS CON OGBE WALE.

Fricciones

Resina de Copal, Girasol, Romero, Carolina y alcohol de 90 grados

Para Mamu
Tua-Tua y tres capullos de Zarzafran

A Elegba se le pone una hoja de Ewe Ikokó y 7 eñí adié, se preguntan cuantos se toman y
al restante el camino que cojan

Comer Perejil con tuétano de hueso de res


Tomar infusión de hojas de guama como agua común
Tomar Zarzaparrilla y Giba con azúcar después de tenerlo tres días al sereno.

Ebóespecial
Akukó jabado, clavo de comer, epo con 9 centavos, akara, Abiti, eya, asho de 9 colore, 5
naranjas de china.
Distribución:
El akukó jabado para Olúo Popo el cual se asa con epo y se lleva para nigbe.
El akara embarrado con epo detrás de la puerta
Las 5 naranja de china con los 9 centavos embarrados en oñi se le ponen a Oshún y van
para el río cuando ella lo disponga

Obras para el Ile


Eyele funfun, Sarayeye al ilé y después se guarda tres días y así al cabo de ellos se muere

se pone detrás de la puerta los días que coja. Después al lugar indicado, si a los tres días

no muere, se le da al ilé y a la tierra lo que pidan

Obra para cuando una Obini desea destruir al Awo


Se hace un circulo de efun, se le hace la atena la cual se cubre con hojas de peonía, el awo

brinca el circulo con Orunmila y se acuesta a dormir en la estera con las dos itaná
encendidas, al día siguiente brinca afuera del circulo, se baña con omiero de Zazafran y se

le dan dos adié a Orunmila, al tercer día se hace itá para ver como queda

En esta Odun no se come pescado, comer perejil con tuétano de hueso, tomar guama
como agua común, baños de ewe escoba amarga, un pollo a Eshu y dos adié a Oshún

Para el estómago: Tomar raíz de Agrimenia

Para la próstata: Mamu de cocimiento de capullo de MariLope.


Un pedacito con epo detrás de shilekun ilé con fifí de idi, vino seco para San Lázaro.

Obra para Tuberculoso


Se hace una muñequita(o) de cera, según el sexo del interesado y se le pone a Obatalá y

come con Obatalá todo lo que se le da.

Obra para asegurar el ilé


Ebó con Abo, akukó fifeshu, atitan ilé, Abiti, asho ara de ambos conjugue, eku, eya, demás

ingredientes, el abo a Shangó

Ebó:
Akukó, eyele meyi, obi, bogbo tenuyen, malaguidí meta okuni, una jaba, asho ara, atitan
de dos caminos y del cementerio, garabato meta, asho de 7 colores, itaná, eku, eya,
awado, epo, oti, oñí, opolopo owo

Ebó: vencimientodelaleri
Akukó, ewe Ikokó, eyele meyi, eku, eya, epo, orí, efun opolopo owo, se hace obori eleda

con las eyele meyi.

Ebó:
Akukó, una igba, retazos de bogbo aso, comida cruda y cocinada, akofá meta, ewe Malva
Blanca, Botija, Ayo, ileke de azabache, una cruz de cuero de buey, una escalera, demás
ingredientes, opolopo owo.

Ebó:
Akukó, adié meyi, Euré, Eyó meyi, eya, awado, Ishu, bogbo igi, itaná, obi, oti, oñi, asho
funfun y dundun, demás ingredientes, opolopo owo.

Ebó:
Osadie meta, Abiti, akofá meta, malaguidí, bogbo ewe, bogbo igi, itaná, obi, oti, oñi, asho
funfun y dundun, atitan nigbe, Onika, ilé, obi, itaná, bogbo tenuyen, eku, eya, awado, oñi,
oti, efun, opolopo owo.

Obra para derrotar a los enemigos


Se cogen dos vasos de oti y a cada uno se le pone un ala igui agogo funfun, se pone detrás

de la puerta y se le reza Ogbe Wale, además se baña con ewe baiyeku y se hace ebó con 7

talegas pequeñas de cuero de venado y arena aurífera.

Omiero para destruir toda hechicería


Se prepara un omiero con tres ewe Ewe de (Botija), ewe Aye (quita Maldición), ewe Oshe

Potu (Malva Blanca), después se busca una mata de Caimitillo y al pie de la mata se abre

un kutun, se le pone una igba con los signos de rigor, los Ibeyis se ponen recostados al

Caimitillo y se hace Paraldo limpiándose con bogbo asho de distintos colores, también se

limpia con bogbo tenuyen, todo se tira en el kutun, se ejecuta el Paraldo metiendo el

akukó en el kutun, se tapa, dándole obi omí tuto, se cogen los Ibeyis y se llevan para la

casa y se le dan 6 eyele funfun y se baña con el omiero durante 3 días.

ESHUAREREBIOKE
Este Eshu es de la Otá de la loma, que se busca una forma alargada y se cementa en una
Ikokó tipo freidora y se adorna con cuentas de Elegbara y la corona con cuentas de
Orunmila.
Carga: Lerí de Eyá, de ekú de Akukó, palo vencedor, amansa guapo, palo santo, ewe:
hierba buena, pica- pica, hoja de malanga, ekú, eyá, epó, awadó, otí, erú, kolá, obí, osun. Y
se adorna con 41 caracoles.
OBRAS:
Ebó para su cabeza caliente: Hojas de Malanga, akukó, Eyelé a su eleda.
Ebó: Eyá tuto, bogbo tenuyen, Akukó, Eyelé meyi, Adié meyi y el sombrero o
Gorra que tiene puesta.
EshuObiwe
Este Eshu se hace todo de bronce, la cabeza desmontable, con una rosca, va sentado en

una silla d bronce, con un bastón, todo va sobre un peto de ayapá, el ounko que se

sacrifica sé ahuma, y se lleva al monte, este Eshu no come akukó

Carga:
Leri de Ounko, de eyele, de awasa, 4 atare, raíz de Bleo Blanco, algodón, obi, prodigiosa,
obi motiguao, eru, kola, azogue, Ilekan, atitan Ile Ibú, nigbe, 21 palo fuertes.
Carga del Bastón:
Eleri de akukó, de eya,, de ayapá, colmillo de aya y de tigre,

RELACION DE ESES O HISTORIAS DEL ODU OGBE OWANRIN (OGBE-JUANI)

1- OGBE OWANRIN fue quien reveló como llegaron al Mundo las cosechas de alimentos.

FOWO LO TUN, FOSHE LOSIN


ADIFAFUN LESU
ABUFUN AGBADO
ATUN BUFUN OGEDE ATI LAAKPA.

Estos fueron los Awoses que adivinaron para el ñame, el maíz, plátano y cocoyan cuando
estos dejaban el Cielo para venir a la Tierra. Les aconsejaron que hicieran sacrificio y que
evitaran viajar muy temprano para alejar el riesgo de muerte súbita. Les dijeron que
hicieran sacrificio con el machete con el que iban a la granja.

Todos menos laakpa (el cocoyan) consideraron que sus machetes eran muy necesarios
para ser entregados para sacrificio. El cocoyan hizo el sacrificio como le indicaron.
A la mañana siguiente, partieron para la Tierra. En el camino decidieron ir en busca de
palillos de dientes para limpiárselos. Los otros usaron sus propios machetes para cortar
palitos de mascar y continuaron su viaje hacia la Tierra. El cocoyan le rogó a los demás que
le prestaran sus machetes, pero ellos rehusaron, dando como argumento que por hacer
usado neciamente el suyo para sacrificio, ellos no tenían la obligación moral de prestarle el
machete.

Mientras que el cocoyan usaba sus manos y dientes para cortar los palillos del arbusto, los
otros continuaron el viaje hacia la Tierra.

ESHU, que era el beneficiario del sacrificio del cocoyan, hizo casi imposible que él pudiera
cortar palillos. Él estaba decidido a cortar los palillos de mascar pero no podía por mas que
lo intentaba.
Ya estaba a punto de abandonar, cuando pudo cortar un palillo. Ya el sol había aparecido
bailando con fuerza, y el rocío se había evaporado. Él continuó su viaje hacia la Tierra.

Mientras tanto, los demás que habían continuado el viaje hacia la Tierra, llegaron a la
frontera del Cielo y la Tierra, donde se encontraron con el Rey de la Muerte quien ya estaba
irritado por su fracaso de no poder capturar víctimas en la Tierra, y regresaba con las
manos vacías al Cielo.

En cuanto la muerte los encontró, les quitó el machete y los decapitó, regresando con sus
cadáveres al Cielo. La Muerte ya había pasado al Cielo antes de la salida del Sol.

En aquel instante, pasaba el cocoyan. Cuando llegó a los confines del Cielo y la Tierra, la
gente le preguntó como pudo engañar al rey de la Muerte. Cuando él explicó las dificultades
por las que tuvo que pasar, inmediatamente la gente exclamó: "eni tuku eko, lo cual le ganó
el nombre terrenal de "Ekoko", esto es, el que pudo engañar a la Muerte.

Esa es la razón por la que, hasta nuestros días, el ñame, el maíz y el plátano son
generalmente decapitados con machetes para sacar sus frutos, mientras que los frutos
producidos por el cocoyan son arrancados sin cortarlos.

Nota: En adivinación se le debe decir a la persona que haga sacrificio con los materiales
usuales, que debe incluir su único machete. Se le debe aconsejar que evite viajar muy
temprano por la mañana para alejar el riesgo de muerte accidental.

2-OGBE OWANRIN hizo sacrificio por prosperidad.

ORUNMILA NI ERIN, MONI ASHO OBA MOKUN


ONI OFUN ERIN LI ASO YI, KO MO RO
A FUN EFON, KO MO LO
A FUN ERANKO MERIN DILIJO
WOO FI NWO ILE GERE-GERE-GERE
ORUNMILA GBA LI OWO WON
O SI FUN ADIYE MO RIRY EBO
OGBE ENU ATUKERU OTU OUN NIKAN NIO
MO ASO YI LO
ONI FINI GAGA NI ADIYE NBO NINU ENU MO

Cuando OGBE OWANRIN dejaba el Cielo, fue donde estaba ORUNMILA por adivinación para
prosperar en la Tierra. Él le dijo que hiciera sacrificio con la piel del elefante, de un búfalo y
con la piel de cuanto animal él pudiera encontrar. Debía utilizar una gallina para servir a su
Ifá.

Él hizo el sacrificio y salió hasta la Tierra. Los pedazos de animales con que hizo sacrificio
se prepararon en forma de medicina y se marcaron sobre su cabeza con la oración que
decía que: Todas las cosas buenas del Cielo le acompañarían a él hasta la Tierra y que él
nunca sería pobre o estaría necesitado.

Nota: Cuando este Odu sale en Igbodu, se le debe decir a la persona que desde el mismo
momento que tome su propio Ifá, su prosperidad empezará a consolidarse y que él podrá
hacer buen uso de ella, sin echarla a perder.

3-Otros sacrificios realizados por OGBE OWANRIN antes de dejar el Cielo.

Antes de dejar el Cielo, consultó a ORUNMILA, en busca de consejo antes de ir al mundo.


ORUNMILA le dijo que tenía que hacer un sacrificio más por hacer en su camino a la Tierra.

Ese sacrificio debía hacerse en una bifurcación de tres caminos, con tres botellas de aceite
de palma y tres nueces de kolá, una de las cuales debía ser una unidad de tres piezas. Le
aconsejaron que después de depositar el sacrificio en la bifurcación, tenía que caminar un
poco y entrar en la manigua cercana y recoger la primera cosa que viera. Él fue a casa para
preparar su viaje.

Cuando salió para el mundo, se detuvo en la primera bifurcación de 3 caminos llamada


Orita Ijaloko, donde realizó el sacrificio, después entró en la manigua donde se encontró
una piedra descansando sobre un pedazo de hierro, así como un horno de bronce. Cogió las
tres cosas y salió para el mundo, por consiguiente no es de sorprender que a partir de una
temprana edad en la vida, OGBE OWANRIN empezó a trabajar como forjador de bronce,
negocio en él que prosperó.

Nota: La persona para la cual sale este Odu en Igbodu prosperará en la Tierra, si se dedica a
alguna profesión que esté basada en la metalurgia. Debe dedicarse a la ingeniería y su
prosperidad estará segura.

4-Lo que OGBE OWANRIN no debía hacer en la Tierra.

El único tabú que se le dio a OGBE OWANRIN en el Cielo fue que se cuidara de bailar y de ir
a fiestas donde había bailes para evitar el peligro de recibir acusación falsa. Cuando él
preguntó que debía hacer para evitar el peligro porque no recordaba en la Tierra lo que le
habían dicho en el Cielo, le dijeron que comprara un pedazo de tela y se la diera a su
esposa. Él realizó aquel simple sacrificio.

Al llegar al mundo y convertirse en hombre, fue invitado a un bailable que se celebraba en


aquel pueblo. Él no tenía en la memoria la advertencia que se le hizo en el Cielo.

Cuando llegó a la fiesta, bailó. La mayoría de las mujeres lo preferían porque era diferente,
tez clara y atractivo. Los hijos de OGBE OWANRIN son a menudo de piel clara y bien
parecidos, ellos deben evitar el ir a fiestas bailables.
Mientras que seguía la fiesta llegó la noticia de que alguien había robado una botella de
aceite en la cocina. Al mismo tiempo alguien salió de la cocina diciendo que había visto al
ladrón llevarse el aceite y que el delincuente era un hombre de tez clara. OGBE OWANRIN
era el único hombre de piel clara en la multitud. En cuanto oyó la acusación, salió de la
fiesta. Mientras corría a casa, se encontró en un entronque de tres caminos y cogió por uno
de ellos en dirección a su casa.

Cuando notaron su desaparición en la fiesta, se envió un grupo de personas a perseguirlo.


Después que hubo pasado la bifurcación del camino, ESHU echó abundante aceite para
desordenar el camino. Cuando los perseguidores llegaron al entronque vieron el aceite
fluyendo del piso y llegaron a la conclusión de que los niños de la casa debían haber echado
el aceite en el piso.

Entonces regresaron a la fiesta para informar que el aceite había sido derramado por
algunos niños en el entronque del camino.

Como él creía que todavía era acusado por el robo, llegó a casa rápidamente, se puso la
vestidura de un hombre de la piel oscura, puesto que fue su tez lo que le había causado
problemas en la fiesta.

Cuando sus amigos regresaron de la fiesta se asombraron al verle la tez oscura, cuando le
preguntaron por qué había cambiado, él explicó que había sido su tez clara y su elegancia lo
que le ganó la enemistad de los que querían avergonzarlo, trayendo falsa acusación en su
contra. Ellos le explicaron como el aceite había sido descubierto en la bifurcación de los
caminos.

OGBE OWANRIN replicó que él vio como sus perseguidores venían a defenderlo después
que descubrieron el aceite derramado, pero cuando él salió de su escondite, no vio el
entronque ni el aceite. Es razonable imaginar de esa experiencia que la turbación y las
dificultades que él sufrió fue el precio por desafiar el consejo dado en el Cielo para él.

ESHU vino a su rescate por motivo del sacrificio que él había hecho en la bifurcación
cuando venía del Cielo. Sin embargo él prefirió su nueva tez oscura.

Nota: Cuando este Odu sale en Igbodu, debe ir a un cruce de tres caminos con tres
botellas de aceite de palma, una estaca, un pedazo de piedra y un hierro desecho para
evitar el riesgo de ser acusado falsamente de una ofensa que la persona no cometió. El
mismo sacrificio hacerse si este Odu sale en adivinación por las mismas razones. Ya sea en
Igbodu o en la adivinación, se le debe aconsejar a la persona que se abstenga de ir a
cualquier fiesta bailable.

Cuando se manifiesta en Igbodu para una persona de piel clara, tarde o temprano sufrirá
una enfermedad que cambiará el color de su piel. Inmediatamente, él debe proseguir la
ceremonia de iniciación comprando un pedazo de tela para su esposa.

5-Él adivinó para ORISHA-NLA, cuando ésta iba a visitar a la gente Obara.
Debe recordarse que ORISHA-NLA fue una de las últimas divinidades enviadas por DIOS a
la Tierra. Al llegar, fue nombrado el cabecilla de todas las divinidades por causa de su
capacidad como representante del propio DIOS en la Tierra. Aunque él hizo de Ifé su base
de operaciones, tenía hábito de visitar a todas las deidades de vez en cuando en sus
respectivas casas.

En una ocasión, fue a visitar al pueblo de Obaa y a sus deidades existentes allí. Antes de ir,
fue a donde estaba ORUNMILA por adivinación.

Ukoko eti aso seke


Ejeji gburodo elere
Oun lon Adifafun ORISHA-NLA
Nijo ti onlo shawo
Lode Obá Akoko

Después de la adivinación él le aconsejó a ORISHA-NLA que hiciera sacrificio para evitar


dificultades durante su viaje a Obaa. El pueblo de Obaa en la división de Akoko de la
provincia de Ekiti del estado de Ondo, fue nombrado según la deidad llamada Obá a la cual
ellos servían. ORISHA-NLA se le dijo que hiciera sacrificio con una cabra gris y 16 caracoles,
dos palomas, un pedazo de tela blanca y una pluma de roja de cotorra. Él hizo el sacrificio y
salió hacia Obaa. ORUNMILA le aconsejó que se obtuviera de vestir harapos y que hiciera
sacrificios tan pronto llegara a su destino.

Fue recibido con hospitalidad en Obaa y lo alojaron en un edificio adecuado, después fue
recibido por todas las deidades del pueblo y aldeas vecinas.

El poblado de Obaa ofrecía tradicionalmente sacrificios a todas las divinidades anualmente.


Después de la llegada de ORISHA-NLA al pueblo, era hora para el festival y él había sido
designado para dirigir las festividades.

Antes del festival era costumbre que todos los varones sanos y forzudos limpiaran los
estorbos del sendero que conducía al santuario de Ifá. Desde su llegada ORISHA-NLA olvidó
hacer sacrificio del macho cabrío a ESHU. Una mañana se vistió de harapos para cazar y
salió con su arma en el hombro, aparentemente a cazar. Tan pronto como entró en el
bosque se encontró con la gente del pueblo que despejaban el camino hacia el santuario de
Ifá. Sin reconocerlo, lo confundieron con un provocador que se atrevía a salir de cacería
cuando debía unirse a ellos. Uno de la multitud le abofeteó y el resto le dio una golpiza,
dejándole tendido en el suelo, con magulladuras en su cuerpo.

Tan pronto como recobró sus fuerzas se dirigió al palacio para informar lo que le habían
hecho. El Obá de Obaa se disculpó, preguntándole a sí mismo que había salido mal.

Cuando el Obá estaba al convocar al pueblo para reunirse y darle una satisfacción a
ORISHA-NLA, éste recordó el consejo de partida, él no había ofrecido el macho cabrío a
ESHU y se había vestido de harapos. Él le dijo al Obá que no se preocupara, que él era el
culpable de la situación.

Sin embargo, como acosar o molestar a cualquier divinidad era contra la ley divina, el
castigo sería como el día y la noche, le dijo al Obá que el festival que se realizaría sería de
mal augurio para la gente durante el año. El festival se realizó, pero después el pueblo
completo se vio envuelto en tribulaciones durante todo el año, hubo sequías, hambre, falta
de partos y pobres cosechas a todo lo largo del año.

Posteriormente ORISHA-NLA realizó el sacrificio a ESHU y dejó de vestirse de esa forma,


solamente con vestiduras divinas. Al año siguiente, cuando llegó el momento de despejar el
sendero al santuario de Ifá, él se vistió de ropas blancas, frotó su rostro con tiza blanca, se
puso una pluma de loro en la cabeza y sostuvo su bastón de mando divino en su mano
derecha.

Cuando más tarde se encontró con el grupo que despejaba el camino, ellos le rindieron
homenaje y se postraron ante él clamando: Baba o, OBATALA.
Ellos le dijeron que despejaban el camino para recibirle en el santuario del festival, él les
recordó como ellos lo habían magullado el año anterior, ellos negaron haber efectuado
aquello y les enseñó las cicatrices, pero proclamó que no era culpa de ellos porque fue por
su culpa lo ocurrido. Él les dijo el refrán que dice:"Es la manera en que se viste y se
comporta un visitante lo que hace que su anfritión lo invite a participar en tareas
domésticas".

ORISHA-NLA sacó una vara de autoridad (Ashé) y oró para que el rey y el pueblo se
llenaran de prosperidad y abundancia durante los años siguientes.

Había abundantes cosechas, casamientos, partos para todo el mundo pero eso por la causa
de la forma en que ellos lo habían tratado. Ellos no volverían a regresar a su casa
colectivamente, sino separados desde el santuario.

Esa es la razón por la que, hasta hoy, la gente se amontona para hacer trabajo comunal,
usualmente regresan a casa en unidades dispersa de dos o tres personas pero nunca en
grupo. La ceremonia de aquel año tuvo éxito, se dio en paz que reinó para siempre en Obaa.

Cuando este Odu se manifiesta en Igbodun, debe decírsele que no se vista en harapos o de
formas desaseada para evitar dificultades.

En la adivinación se debe decir para alguien que se proponga a llevar a cabo un viaje lejos
de su casa, que haga sacrificio para evitar las perturbaciones o el riesgo de ser atacado
durante el viaje.

6- Adivinó para Nugbuke cuando éste iba al trono de su padre.

Cuando murió el Obá de Obaa en Akoko, le llegó el turno a su hijo mayor Nugbuke de
sucederle en el trono. El pueblo de Obaa no estaba dispuesto a aceptarlo como gobernador,
aunque la tradición le favorecía porque todos los demás hijos eran mujeres. Los otros eran
niños pequeños.

Cuando los coronadores descubrieron que no podían hacer nada para evitar que él tomara
el poder, fraguaron otras medidas diabólicas para detenerlo.

Entonces Nugbuke invitó a un sustituto de OGBE OWANRIN para que adivinara para él, así
sabría que hacer para empuñar el cetro sin estorbo, el nombre del Awo era Okiki Bababa
nimeru Okpokpo.

En el pueblo había un santuario secreto llamado Otu Ife que era el cónclave secreto en el
cual empezaban las ceremonias de coronación. El Obá venidero tenía que caminar con los
ojos vendados desde su casa hasta el santuario. Nugbuke no sabia que los conspiradores
estaban decididos a pararse entre él y la corona, tramaban poner a lo largo de la ruta todo
tipo de instalaciones peligrosa, sembrando erizos, insectos peligrosos y animales,
serpientes y escorpiones por todo el camino hasta el santuario. Las instalaciones peligrosas
fueron ocultadas con cuidado y plantadas en los escalones a lo largo del camino.

Okiki Bababa le aconsejó a Nugbuke que ofreciera un chivo a ESHU y que hiciera
preparativos de sacrificio con 3 ramas de palma como la que usaban para reforzar el piso
de un nuevo edificio o un pozo en construcción llamado Ugbogbo egho en Yoruba.

El Awo preparó una marmita especial con gallina, gallo y las hojas apropiadas usadas como
antídoto para el terreno envenenado. Las tres ramas de palma se pintaron con tiza y
camwood (madera roja de Angola) OGBE OWANRIN y Okiki Bababa se ofrecieron para
acompañar a Nugbuke hasta el santuario.

Era tradición para los hacedores de reyes ir al santuario antes que el príncipe de la corona.
El heredero salía del pueblo hacia el santuario y era declarado toque de queda. Tan pronto
como fue declarado el heredero, comenzaba su viaje al santuario ya al anochecer.

Nugbuke y uno de su escolta sostenían una rama de palma, mientras que Okiki Bababa
sostenía la marmita con el antídoto. Aunque era tradicional que el heredero fuera solo al
santuario, los dos Awóses desafiaron la costumbre porque ninguna crónica secreta (oro)
puede detener a ningún sacerdote de Ifá.

El Awo sostenía la marmita y rociaba el líquido, mientras que los otros golpeaban el piso
con las ramas de palma. Durante todo el camino el ejercicio estuvo acompañado por la
siguiente canción.

Ela ooo
Elamosin ki awari babalawo
Nugbuke mura yajoye abare Oni oo
Orúnmila dafa fun Nugbuke
Ogboo oni oru lutu Eshu
Orere dami dami looni Orere
Dami lowo uku
Orere dami dami looni Orere
Dami lowo ojojo
Orere dami dami orere
Dami lowo otao
Orere dami dami lonio Orere
Dami lowo Osika
Orere dami dami lonio Orere
Dami lowo Ogún baleje
Orere dami dami lonio Orere
Ugbogbo kpaa o omoren kpao
Ejirin omoran lale
Ejirin jino
Irete motee omorenla le itete teeo

Significa:

El sacrificio se manifiesta
para aquellos que lo realizan
Nugbuke el heredero del trono
está comenzando hoy
Sus ceremonias de coronación
Todos los peligros por delante y por detrás
A la derecha y a la izquierda
del camino que conduce al conclave de la corona
deben derretirse y evaporarse
porque desde la salida hasta la puesta del sol
ningún peligro acontece al sol
que yo he neutralizado
Todos los peligros y venenos
que yacen en el camino
al conclave de la coronación
muerte enfermedad infortunio
Todos deben apartarse del camino

Con estas operaciones pudieron neutralizar los peligros en la ruta al santuario.

Cuando el viaje llegaba a su fin le dijeron a Nugbuke que guiara la procesión. Cuando los
coronadores lo vieron en la puerta, se pararon y le dieron una ovación, asombrados de que
estuviera allí y había podido sobrevivir a la difícil prueba. No tuvieron otra alternativa de
comenzar la ceremonia de coronación.

Después de concluir las ceremonias del santuario, los Ancianos lo guiaron en procesión
para completar la instalación en el palacio. Él fue coronado con éxito como Obá de Obaa
Akoto.
Cuando este odu se manifiesta en adivinación, se le debe decir a la persona que el piso o
suelo de su casa ha sido dañado y que debe ofrecer un macho cabrío a ESHU. La misma
operación que hizo Nugbuke debe hacerse para la persona untando el suelo desde el tramo
que va desde el santuario de Ifá al santuario de ESHU. El agua de la marmita debe rociarse
en derredor de la casa.

Si se manifiesta en Igbodun, debe decirle a la persona que hay un título de jefatura


hereditaria esperando por él y que cuando llegue el turno de ocupar el puesto, debe
realizar la ceremonia que implica neutralizar la inevitable conspiración destinada contra él
por sus enemigos, quienes intentarán hacer cualquier cosa por anular sus aspiraciones.

7-OGBE OWANRIN se convierte en el Balogun Fefe Obaa Akoko.

Poco después que Nugbuke se convirtió en le Obá de Akoko, mandó a buscar a OGBE
OWANRIN un día en la mañana. Antes de partir, adivinó para saber que hacer para el éxito
en su viaje. Hizo sacrificio con una paloma, una gallina, un caracol y dos yardas de tela
blanca.

Bi iwaju anjujo
Urele si miomon biejin
Leyin lajinjo
Urele si miomon
Adifafun OGBE OWANRIN nijoti o lo
gba oye
Lowo Obá Akoko

Aunque debía hacer sacrificio no pudo hacerlo por la premura de los mensajeros, que le
dijeron que debía ser rápido. Partió hacia el palacio rápidamente.

En el camino encontró una pareja que peleaba (marido y mujer). Él se detuvo para pedirles
que dejaran de pelear.
Considerando que él era un intruso, ambos dejaron de pelear y juntos lo lanzaron al suelo.
El se incomodó, pero su sustituto Okiki Bababa, que le acompañaba en el viaje, le recordó
que él debía tomar el incidente con calma y ecuanimidad porque era el precio que debía
pagar por no hacer el sacrificio señalado antes de partir.

Inmediatamente interrumpió el viaje y regresó a casa para hacer el sacrificio, después


regresó nuevamente su viaje. Al llegar fue aclamado como adivino real y se le dio el título
de Balogun de Obaa. Luego regresó a su casa rodeado de gran pompa.

Cuando la procesión pasó por la casa donde anteriormente la pareja peleaba, estos salieron
a ver que pasaba. Al ver el hombre que ellos habían tirado en el suelo unas horas antes, que
era el conducía la triunfante procesión, se postraron y le imploraron que los perdonara por
la injuria cometida.
Él les pidió que se pararan, porque ORUNMILA no estaba dado a perder los estribos en
ninguna circunstancia, admitió que tenía culpa por la suerte cuando cayó en sus manos.

El sitio donde cayó al tirarlo la pareja fue untado con la sangre de una cabra. Este
acontecimiento ilustra lo que cualquier persona puede sufrir como resultado de no hacer
sacrificio señalados.

8- Adivinó para una mujer estéril, el guerrero y el rey.

En su nueva capacidad como caudillo titulado, él se convirtió en el adivino de la clase


aristocrática de la sociedad.

Owu didu kolse ikururan


Owo igbake ko se ikurobo
Aso taafun oku eegben
Adifafun ologun erun
Abufun Oloji Olofa
Abufun Aganribi ile Ife
Ton bowa fowo alasorin.

Estos fueron los tres Awoses que adivinaron para la estéril adinerada de Ile Ifé, el caudillo
guerrero de Offa, así como para el Olofa de Offa.

A la mujer se le dijo que hiciera sacrificio con una cabra, rata y pescado para poder tener
hijo. Al Ologun y Olofa de Offa también se les dijo que hicieran sacrificios similares para
poder satisfacer sus deseos. Todos hicieron los sacrificios, la mujer se curó y empezó a
tener hijos. El guerrero de Offa fue invitado a combatir contra un ejército invasor y fue
ganador, el botín de la guerra lo volvió rico y poderoso. El Olofa pudo traer paz a su
dominio y su reinado se caracterizó por ser tranquilo y próspero.

9-Él jugó el Ayo con el Olofen.

Cuando el rey de Ifé empezó a oír hablar de la fama de OGBE OWANRIN en Akuko, lo
mandó a buscar. Él se pasó un día entero con el rey, después de completar la tarea para la
cual fue llamado, el rey sacó un juego llamado Ayo.

Ya el tenía mucha hambre, delante de él le trajeron comida a Olofen, que comió sin
invitarlo. Poco después salió a su casa, antes de llegar un hijo del rey tuvo convulsiones y
murió, lo mismo ocurrió los 7 días que estuvo en Ifé, durante este tiempo Olofen comía y no
lo invitaba.

Después que Olofen perdió su séptimo hijo, invitó a su propio sacerdote de Ifá a averiguar
la causa, cuando le preguntó con quien estaba jugando Ayo él le contestó que con OGBE
OWANRIN.
El sacerdote de Ifá le dijo que si él no recordaba que en presencia de ningún Awo se puede
comer si antes no se invita al mismo.

El le dijo que diera una cabra, vino, gallina y kolanut para la reparación por el hambre que
le hizo pasar a OGBE OWANRIN y que diera un macho cabrío a ESHU que era el responsable
de la muerte de sus hijos. Después de hechos los sacrificios el rey no perdió más hijos.

Fue esta experiencia la que estableció invitar a los visitantes a la mesa, aún cuando el
invitado rechace la oferta, el anfitrión debe ser el primero en proponerlo.

En la adivinación se le aconseja a la persona invitar a comer a los visitantes para evitar


problemas con sus hijos.

10.- TUN-TUN COMO BAILA MI OSO.

REZO:
Agonikoko oba Enigbe fawo ayawale tiya-tiya ayapá okuni mawa layere oni mokunlo erú
laye bata bogbo nishe atenibo agbani aya bogbo kowo umbelebo toto akukó lebo magua
lebo, lordafun Shangó.
EBBO
Akukó, inso de Oso, bata, ekú, eyá, awadó, bogbo tenuyen, otí, omí, ibulosa, cadena,
opolopo owo.
Patakin
El Oso era rey en una tierra y siempre el hombre había querido cazarlo por lo bonito de
su piel, pero le tenía miedo. Un día el Oso tuvo porfía con Ayapá, pues esta le dijo: Que a
los animales que iban al río a buscar agua ella los entretenía con un secreto que ella tenía,
y el Oso le dijo: Ni a mí ni a los míos tú lo puedes lograr. Ayapá tenía un Batá que le había
preparado Shangó y con eso dominaba todo lo que quería.
El Oso fue a casa de Orunmila que le vio este ifá y le marcó ebó con: Akukó y Batá y el Oso
le dijo a Orunmila, que a él no le hacía falta hacer ebó porque el era el rey.
Entonces el Oso tenía a todos los animales reunidos en la casa y dijo: El Rey tiene sed, y
Agbaní el Venado dijo, yo voy a traer el agua. Cuando el Venado llegó al río Ayapá le dijo:
Anda toma agua, y cuando la estaba tomando, Ayapá empezó a tocar con su tambor y a
cantarle al son de la música: Ala Odo Omo Mayo Made Ibere ni Mayo, entonces el venado
se entretuvo bailando y no le llevó el agua al Oso. El Oso estaba preocupado y mandó a
Eshín el caballo y cuando este llegó al río le pasó lo mismo.
Entonces Ayá el Pero dijo: Yo voy a ir, y le pasó lo mismo, al ver que no regresaban el Oso
dijo: Que se habrán hecho los animales, no puedo aguantar la sed, no me queda más
remedio que ir yo.

Cuando llegó al río vio a todos los animales bailando y les dijo: ¿Que es esto? Entonces los
animales le dijeron sin dejar de bailar, anda toma agua, y como el Oso tenía sed, empezó a
tomar agua y Ayapá empezó a tocar su tambor y a cantar: Ala Odo Mayo Made Ibere ni
Mayo.

Entonces el Oso dijo: me doy por vencido, a bailar, y en eso el hombre que acertaba pasar
por la orilla del río y llevaba una cadena, se la puso al Oso y dijo: este ya es mío, y compro
a Ayapá su tambor y como el no sabía el canto que ella cantaba, comenzó a tocar el
tambor y le decía al Oso: Tun-Tun baila, baila mi Oso, y se lo llevó como esclavo para
enseñarle a los demás hombres, y ganar mucho dinero.

11.- PORQUE ESHU VIVE CON TODOS LOS ORISHAS A LA ENTRADA DEL ILE.

En este camino Olodumare y Orisha Igbewuji(Orishanla) sentados estaban creando


hombres y así crearon a Eshu. Olodumare entonces dijo: este hombre que hemos creado
será una deidad y se llamará Eshu y tendrá la virtud de vivir en el ilé de los Orishas a la
entrada.
Orishanla enviaba a Eshu a cumplir distintos cometidos y este lo cumplía y regresaba y se
ponía en su sitio. Un día se apareció Orunmila en casa de Orishanla y le pidió que le
entregara al niño a lo que este le respondió que no había ningún niño, que si el quería
uno tenía que esperar un mes para hacerlo, Orunmila le insistió y le dijo que era muy
tarde y que necesitaba al niño que ellos tenían, ellos le dijeron que no, que esperara un
mes, Orunmila siguió insistiendo y le dijo que le dieran al niño que tenían sentado en la
puerta, cansado ya Orishanla de todo esto manda a Orunmila a ponerle las manos sobre
el niño que estaba en la puerta y volviera a la tierra. Orunmila así lo hizo y cuando
regresó a la tierra tuvo contacto con su esposa Ybebila quedando en estado, a los 9 meses
parió un barón y Orunmila se dijo: Este es el niño que Orishanla me dijo, este es el que me
dijeron que sería el poder y le puso por nombre Elegba, que significa dueño del poder,
este niño no era más que Eshu.

El niño le dijo a la madre quiero comer ratas del monte, la madre le consiguió las ratas y
le dijo: come hijo mío, al poco tiempo el niño dijo: Yo quiero comer pescado madre, y ella
le consiguió y le dijo. Come niño, come.

Orunmila ante esta situación compró todos los pescados secos que había en el pueblo y
los guardó en su casa, pero al otro día el niño dijo: Padre yo quiero comer pájaros y el le
dio pollo y gallina y al cuarto día le pidió perro, después puerco, chivo, ovejas, toro,
caballo, y así comió todos los animales de cuatro patas, pero un día le dijo a la madre, yo
quiero comerte y se la comió.

Orunmila que esto va donde un Oba para preguntarle que debía hacer, entonces el
Babalawo le dijo que tenía que hacer ofrendas, comprar una espada, un chivo y demás
ingredientes, y Orunmila orugbo con eso.

Al regresar Orunmila el niño le dijo, padre yo quiero comerte y él le repitió lo de la


madre, como hijo , come Elegba se puso de pie frente a Orunmila y este sacó la espada, se
la puso frente al niño, este huyó despavorido y Orunmila le cayó atrás hasta alcanzarlo y
le cortó en pedazos hasta que fueron 200 y el resto huyó y los 200 pedazos los cuales se
convirtieron en piedras(Okutá) y así sucesivamente hasta que fueron completados 9
orun, entonces Eshu le dice a Orunmila, que ya no le siga cortando ya que todas las piezas
de su cuerpo eran una Orunmila dijo: Puedes ir a los pies de todos los hombres, niños,
mujeres que yo mande y le contestará sin comértelo, y entonces Orunmila le preguntó
por su madre y él le dijo: Aquí está y la devolvió, y así devolvió cuantas casas había
comido de esa forma.

Orunmila regresó al pueblo y llevó con sigo a su esposa la cual empezó a parir muchos
niños de ambos sexos.

Entonces empezó una guerra de los Iworos, y Orunmila, su mujer y sus hijos tuvieron que
irse para la tierra de Ketú y allí Orunmila es hecho prisionero, pero este logra mandarle
un recado a Eshu, donde le pide que lo venga a rescatar de manos de los guerreros.

Eshu se pone en camino y llega a la tierra de Ketú y le dice a los guerreros que su padre
tiene que regresar a la tierra de Iworo y deciden soltarlo y así Orunmila regresa a su
tierra, donde Eshu le dice, aquí tienes un Yanguí y vienes de nuevo a la guerra, debías
mandar a este Yanqui ejecutar cualquier trabajo que hiciera falta y le dijo a sus hermanos
que el que quisiera usar el Yanguí, debía decir: Yo pago propiedad a Ifá, Yo reconozco la
autoridad de ifá, Yo pago propiedad a Eshu(Igba Ifá Eshu). Y el tipo de hierba que se usa
para lavar el Yanguí debe ser destruida, el cual poseerá el poder de Eshu(Agba Eshu) y
permanecerá con él.

Luego de lavarlo su poder entrará en él, y hará cualquier trabajo que se le mande.

12.- EL PERRO Y EL CHIVO MAMU OBO.

REZO: Ogbe unle waninu cuako korira abiniku eyá aberia onko eke ifá mora ifá paka sa
esu ajuu idi laaro kotoruo adifafun ekuté.

El ounko antes de montar a la euré le huele el obó y después le pasa la lengua,


levantando sus ojos al cielo y enseñando sus dientes tratando de escupir para el cielo en
señal de disculpa por lo que acaba de hacer pero resulta que la saliva que expele le cae en
la cara, porque todo el que critica una cosa más tarde o más temprano, hace lo mismo que
había criticado.

Una vez Olofin citó a una reunión a todos los animales con el fin de darle a cada uno su
posición, según su genero, estando Olofin impartiendo el deber de cada uno y la moral
que debían tener por lo que todos estaban atentos a su palabra, pero se apareció la perra
y el perro que hacía rato que estaba en la reunión, abandonó la misma para seguir a la
perra y cuando la alcanzó lo primero que hizo fue olerle el obó y pasarle la lengua,
tocando la casualidad que la perra estaba oshupua. Esto a Olofin lo sorprendió indignado
lo increpó diciéndole que era un antihigiénico e inmoral y lo condenó a ser siempre un
pordiosero y que por mucho cuidado que con él tuvieran siempre padecería
enfermedades pestilentes y que para poder hacer vida con la perra esta viera ashupua,
en esto el ounko que sin saberlo el perro era su enemigo, lo acusó y lo ultrajó duramente,
Olofin que ignoraba los sentimientos de este hacia el Ayá lo felicitó por su
comportamiento sobre la moral y el Ayá fue expulsado de la reunión.

Pero como todo esta vida se paga, pasado un tiempo, el Ounko se vanagloriaba de su
moral en su trato con la Euré, pero como el que critica la saliva le cae en la cara, pues no
se puede escupir para arriba.

Desde el día de la reunión hubo unos cuantos animales que no estuvieron de acuerdo con
el Ounko y juraron vigilarlo día y noche, esos animales eran, la Lombriz, el Majá, la
Hormiga, la Mosca y el Ratón.

Un día después de una paciente vigilancia el Ekuté, pudo ver que este a la hora de ofikale
con la euré primero le olió el obó y después le pasaba la lengua, al ver esto el ekuté
reunió a todos los animales, para que ellos por su propia vista lo comprobaran siendo el
ounko expulsado del pueblo condenado por Olofin a vivir errante y ser perseguido por el
perro.

13.- EL SUFRIMIENTO.

REZO: Adifafun Obbatalá ona suare Ogbe Wale inlé, inlé yite keké marun omokorin keké
ibinu toku lerí omode Ogbe Wale inlé marun omó ika atepako, ifá bela obá arun asho
mongbe omó dierin lordafun omana ore.

En este camino Obbatalá (Ona Suare), estaba buscando a su hijo que llevaba 16 años sin
saber de él. Iba recorriendo la tierra, acompañado de 5 Alacranes y llegó a un palacio
donde había una mujer sentada dándole el pecho a un omokekeré y al ver a Suare con los
Akoké(Alacranes) encima de sí mismo, se asustó y le tiró la puerta en la cara, pero no
pudo evitar que uno de los Akoké picara al bebé dejándolo paralizado, ella empezó a
gritar horrorizada por lo que Obbatalá se apiadó de ella y con su poder volvió la vida al
bebito, viendo entonces que este tenía la insignia real de Ado FunFun con ikodié que era
la de su omó desaparecido.

Entonces Obatalá Ona Suare le preguntó a aquella mujer por el padre del niño y esta le
dijo que era un hombre raro, que era adivino y que se llamaba Ogbe Wale y que vivía con
mucho sufrimiento, porque pensaba una cosa de sus hijos y le salía otra muy distinta.

Obatalá fue a ver a Ogbe Wale y cuando llegó vio que era su propio hijo desaparecido y
disimulando no conocerlo le pidió que le hiciera osode, y al ver este ifá el adivino le dijo:
Señor, Ud. tiene un gran sufrimiento en su vida por causa de sus hijos.

Obatalá le contesto, lo mismo que tu, que te llamas igual que este ifá y no conoces a tu
padre, y diciendo esto se ciñó su Adé funfun con Ikodié y entonces Ogbe Wale reconoció a
su padre y Obatalá le dijo: hijo mío, para ser feliz tendrá que darte cuentas que la mano
tiene cinco dedos y ninguno es igual, pues tienen nombres, formas y atributos diferentes
y viven juntos en la mano, mientras no te aprendas esto, vivirás sufriendo.

Ogbe Wale al escuchar estas palabras le dio la razón a su padre y marcó rogación: akukó,
cinco alacranes, cinco jio-jio, malaguidí, 5 acollos con las medidas de los dedos de la
mano, ashó funfun, pupua, ashó akuarí, ashó aralode, ashó abedo, bogbo tenuyen,
opolopo owo.
Y desde entonces Ogbe Wale dejó de sufrir por sus hijos.

Nota: Los nombres de los cinco dedos de la mano son los siguientes:
Atampakó(Pulgar)
Ifá Bela(Indice)Obá Orun(Medio)
Ashó Mongbé(Anular)
Omo Binrin(Meñique).

14.- EL ALACRAN.

El Alacrán no tenía con que defenderse ya que no poseía el arma necesaria, pasaba
hambre y trabajo y sufría las vejaciones de los demás animales.

Un día fue a casa de Obatalá y le rogó que le diera algo con que defenderse y Obatalá le
dio el aguijón advirtiéndole que se defendería, pero que no abusara de su poder, porque
su misma soberbia podía perderlo.
Pero el Alacrán tan pronto salió de casa de Obatalá, iba deseoso de probar su poder y fue
de casa en casa picando a todo el mundo, los demás animales al sentirse picados, por el
dolor que sentían, salieron huyendo por lo que el Alacrán se sintió rey.

Los animales viendo aquello, se reunieron y le rodearon la casa para buscar la forma de
que el Alacrán pactara con ellos y llegar a un acuerdo donde no los atacara, donde el
Alacrán soberbio, no quiso pactar y entonces lo rodearon con un cerco de candela, este
al verse rodeado por el fuego, y no poder atacar a los animales se mató con su misma
pezuña.

15.- LOS TRES ELEGBA.

REZO: Elegba meta, Eshu Laroye, Alawana, Ekuté, Okelagbana, awadó, Kikundukin
Ishugara manigbe Ogu abití Abure meyi, Lodafun Orunmila.

EBBO:
Akukó, tres ñames, maíz, boniato, guatacas, machetes, tridentes, ekú, eyá, awadó, opolopo
owo.

Historia:

La siembra de Eshu ekuté era grande y bonita, de una gran producción, sus ñames eran
los mejores que se vendían.

Entonces sus dos hermanos lo envidiaban, le echaban polvos para que su producción no
saliera buena ya que ellos no prosperaban, ya que Ekuté le hacía trampas a sus hermanos.

El resultado de los trabajos de los hermanos de Ekuté, no se veía porque el mismo


desviaba el agua de riego de estos para su siembra.

Ekuté le llevaba todos los días un ñame a Orunmila y a su vez le decía que los otros no
querían darle nada, pues manifestaban de tanto tiempo trabajando como lo hacían ellos,
no iban a regalar parte de su producción a ese viejo brujo.

Orunmila ante las manifestaciones de Ekuté, decidió actuar contra Laroye y Alawana,
cerrándolos de tal manera que no les entrara nada hasta que los dos fueron a quejarse
donde Olofin, los que le dijeron que como era posible que ellos mandaban a su hijo
Orunmila de todo y que Orunmila ordenó que no se comprara nada de ellos.

Así fue como se descubrió la trampa de Ogbe Wale le tenía hecha a sus dos hermanos,
entonces Orunmila lo castigó a que: Donde quiera que fuera llevara el desajuste y la
adivinación.

16.- DONDE ELEGBA COMIO BIAJACA(Eyá Oro).

En tiempos pasados, en la cámara de. Ijobu, Odo, había un Rey llamado Alakesí, que tenia
un estanque de Biajaca, que apreciaba mucho.

Eshu llegó a esa tierra ha celarlo todo. Entonces Alakesí, fue a mirarse con Orunmila y le
salió Ogbe Juani, y este le mandó hacer ebó con. Akukó meyi, adié meyi, una tarraya con
cuentas y boyas, demás ingredientes, opolopo owo. Este ebó era para obtener fortuna
próxima a llegar.

El no lo hizo y en eso llegó Eshu a hospedarse y como era costumbre, fue huésped en el
palacio del Rey

A medianoche Eshu se levantó y prendió fuego a los techos y balcones del palacio, hecho
esto comenzó a gritar inocentemente fuego, esta todo perdido y dentro de la enorme
tarraya tenia una incalculable fortuna.

Los gritos despertaron a todo el pueblo y al Rey, que llegaron junto a Eshu y al oírlo.
Dijeron. Conque pagaremos la fortuna de Eshu.

Entonces los ancianos acordaron preguntarle a Eshu que deseaba, y éste dijo que
Se conformaría con comer las Biajaca del estanque y que él le daría Alakesí en pago de
esto, larga vida, más poder y riquezas.

Alakesí lo aceptó y ofreció sus Biajaca a Eshu, y fue más rico y poderoso que antes,
siendo mencionado en toda la Tierra Yoruba.

17.- LA POCA CONSIDERACION DE SUS SEMEJANTES.

Ogbe ale era un Awó que se dedicaba a estar en su casa, realizando trabajos que Orunmila
le mandaba y era muy envidiado y poco considerado por sus semejantes y aún por sus
propios hijos.

Un día Ogbe Wale había dado de comer a Olofin y le rogó que se lo llevara de la faz de la
tierra porque estaba aburrido, ya que nadie lo consideraba, incluso, ni sus propios hijos.
Olofin le respondió: ¿Porqué quieres esto, si tu siempre has pedido el bien para tus
semejantes?.

Desde ese día se volvió Ogbe Wale Ikú, el muerto en vida y se retiró de su casa,
apartándose de todos.

Los hijos de éste al ver la actitud de su padre ante la vida, pensaron que pronto se le
pasaría, pero como a los mismos las cosas le empezaron a salir bien, se dieron cuenta
que eso se debía a que no habían considerado a su padre y de inmediato fueron a
presencia de Olofin, quien le reprocha la actitud mantenida para con su padre y les dijo:
Vayan inmediatamente a buscarlo y considérenlo como el se merece pues siempre ha
sido buen padre.

Rápidamente se dirigieron a casa del padre, sucedió que ese día Ogbe Wale se había
hecho osode, donde se vio su signo, hizo ebó y le dio unyen a Elegua y después se
engalanó con el Opkuele en su mano, bandera de bogbo Orisha y Elegua.

Cuando sus hijos llegaron y lo vieron así, pensaron que se trataba del mismísimo Elegua y
lo saludaron como tal, quedándose este ligado firmemente a Ogbe Wale Ikú Kotowale Ikú.

18.- LAS CINCO PIEDRAS DE LA CORONA.

Ogbe Wale era un hombre muy adicto a tener opolopo obiní y no progresaba en su

reinado pues los reyes vecinos lo aventajaban a pesar de tener menos ashé que él.

Un día Ogbe Wale sale de paseo y se encuentra con un viejo que le dijo: si quieres

progresar y tener poder, debes ponerle esta otá a tu corona y le entregó la otá.

El viejo era Ashikuelu, Ogbe Wale siguió de paseo y se encuentra con otro viejo que le dijo

igual que el anterior y le dio otra otá, ese viejo era Ozain, siguió de paseo y más adelante

se encuentra con otro viejo y le hace y dice lo mismo, ese viejo era Orun, más adelante y
llegando al final del paseo, se encontró con otro viejo y sucede la misma operación, este

viejo era Odduduwa.

Cuando Ogbe Wale entra en el palacio allí lo estaba esperando Olofin quien le entrega la

quinta piedra y la puso toda en su corona, y fue consagrado en Aragba.

Cuando todos los reyes vecinos vieron a Ogbe Wale con aquella corona de la cual relucían

las cinco piedras, ya no pudieron llamarlo más rey sin corona, pues sabían el poder que

Ogbe Wale había adquirido y desde ese día Ogbe Wale se consagró a okan shonshon

Obiní

19.- CUANDO OGBE WALE MURIO TUBERCULOSO.

Este era un hombre llamado Ogbe Wale, y a todas las mujeres le decía algo, no respetando

quien fuera. Un día enamoró a una omó de Oshún, burlándose de ella posteriormente,

donde abochornada no quería tomar ni comer nada, no asía más que llorar, y tanto fue su

sufrimiento que acabó enfermando de tuberculosis y murió a causa de eso.

Pero en esa tierra cuando moría una persona, antes de enterrarlo los familiares acudían
a casa de Orunmila para ver lo que el espíritu quería junto con el cuerpo. Al hacer osode ,
salió Ogbe Wale, donde ese espíritu estaba brava con él, Orunmila le dijo a los dolientes
que ya la pérdida estaba hecha, que vieran a Ogbe Wale y le aconsejaran de parte de
Orunmila que hiciera ebó con la ropa que tenía puesta, la medida de su cuerpo, maní,
maíz, ekú, eyá y que echara el ebó junto al Egun antes de que la enterraran y que después
le diera de comer a Egun y a Eshu.

Ogbe Wale no hizo caso y siguió en las mismas, enterándose Eshu de las correrías de este.
Un día le proporcionó una obiní y este comenzó a hacer lo mismo que con la anterior.
Esta mujer guiada por Eshu fue al ilé de Yewá, donde estaba enterrada la mujer anterior y
se quejó de éste, sintió una vos lejana que le cogiera un pedacito de gungun(hueso) de su
cuerpo y que lo raspara para que se lo diera de comer y tomar a Ogbe Wale, así lo hizo la
mujer.

Ogbe Wale después de haber tomado esa bebida, empezó a sentir frío por la acción del
Egun, le empezó una tos seca y se quejaba del pecho, con la tos comenzó a desgarrarse y
murió tuberculoso, por no oír los consejos de Orunmila.

Nota: Por este camino hay que hacer Paraldo.

20.- DONDE OSHUN COMIO ADIE POR PRIMERA VEZ.

EBBO: Akukó, 2Adié Amarillas, ewé Guama, Zarzaparrilla, Escoba Amarga, ekú, eyá, epó,
orí, efún, oñí, awadó, itaná, opolopo owo.

Distribución:
El akukó para Elegba, dos Adié para Oshún(se manda al Rincón con oñí y la forma que
ella quiera). Guama (tomarlo como agua común). Zarzaparrilla(tomarlo con azúcar
dejándole reposar y que se descomponga un poco). Escoba Amarga (para baños).

En este camino la gallina no sabía donde poner el huevo, no tenía tranquilidad ni


paradero fijo y no encontraba un lugar adecuado para hacer su nido, se dirigió a la orilla
del río y vio allí igi Guama y empezó anidar poniendo un huevo pero se cundió de piojos,
por lo mal que estaba y la picazón que sentía decide irse de allí. En el camino se
encuentra con Elegua y ambos se rinden Moforibale, y le cuenta a Elegua sus angustias y
penas, y este le dijo que cuando viera la escoba amarga se restregara a ella para que se le
quitara la maleza(Ebomisi) la Adié se acordó de lo que había dicho Elegua e hizo todo lo
indicado por él, y empezó a cambiar su suerte pero al tiempo comenzó a ser
Prepotente y despiadada con sus semejantes, Eshu se mantuvo todo el tiempo
observándola y maquinando que hacer para que ella lo respetara a él y a los Santos y
tomó diciéndole a Oshún: Yo te voy a enseñar una cosa que nunca has comido.

Ambos caminaron juntos y cuando Elegua divisó a lo lejos la Adié, le dijo a Oshún: Ahí
está lo prometido, donde Oshún tomó a la gallina la atacó y se la comió.
A partir de ese momento Ella comenzó a mejorar y también todas sus cosas gracias a
Orunmila y a Elegua.
La Adié por mal agradecida pagó con su vida haber difamado de Elegua.

Nota:
Después del ebó deberán darse dos gallinas a Orunmila en virtud del agradecimiento y la
ayuda conferida. Al enfermo suministrarle abundante caldo de Gallina para que se
fortalezca con rapidez.

21. - LA DESORGANIZACION.

Había un individuo al que le hacían la vida imposible en su casa, pues todos estaban

desorganizados y en la casa no se atendía a los Egun ni a los Oshas, solamente ellos eran

los que comían. Un día la Obiní se le fue a este hombre y luego comenzó a trabajarlo con

Egun enviados y otras cosas, en poco tiempo este hombre estuvo al borde de la locura,

fue tal su desesperación que comenzó a pedirse la muerte hasta que un día amaneció

muerto.

Nota: La persona tiene necesidad de hacerse Paraldo y dale de comer a Egun y a Elegua.

Tiene dos mujeres y una de ella se siente despreciada.

Este Ifá habla de guerra dentro de su propia casa.

22. - CUANDO EL PERRO SALVO A OGBE WALE.

REZO: Ogbe Wale KTOWALE, Ekiní onjo, Ayá, epó, Ishaní Arun, inú, Awó Adefa Leba
kaferefun Orunmila, Lodafun Ayá..

EBBO: Se busca un pedazo de hígado y se le da de comer a un perro.

Una vez Olofin le dijo a Ogbe Wale que cada vez que fuera comer antes tenía que ponerle
a su perro de todo lo que comiera, para que éste lo probara primero. Ogbe Wale lo estuvo
haciendo varios meses, más en una ocasión, en que iba a darle la comida a su perro
pensó que esto no podía ser y medio molesto decía: Como va a ser que yo busque la
comida, la cocine y vaya comer Ayá primero que yo. No le puso más comida y hasta lo
maltrataba teniendo que comer las sobras que dejaba Ogbe Wale.

Pero un día Ogbe Wale le dio una chiva a Orunmila y se enfermó, el perro al ver a su amo
enfermo a pesar de sus maltratos y sufrimientos entristeció, un día viendo que su amo no
se curaba fue a casa de Orunmila y este al verlo llegar le preguntó: ¿Que haces Aquí?, Y
este le dijo que venía por Ogbe Wale que estaba enfermo, echando sangre por la boca.
¿Que fue lo que comió? Preguntó Orunmila, comió chiva respondió el perro, y no quiso
que yo comiera primero pues la chiva estaba tuberculosa. Orunmila le hizo ebó con
hígado, restableciéndose de nuevo Ogbe Wale.

23. -. LA GUERRA DEL GUIA Y EL PADRINO.

REZO: Amago amona Oragun eleda ni Awó Ogbe Wale barade ni ifá barare ni buruku
ofena ilé Ogbe Wale besi lese igui parado eyaleri Awó kaferefun Orunmila Lodafun Ibeyis

EBBO: Una Jícara, un Akukó, retazos de bogbo ashó, comida cruda y cocinada, tres flechas,
ewe ashe tetu(Malva Blanca), ewé Acude (Piñón de Botija) Ewé Ayé(Quita Maldición), un
collar de Azabache con una cruz de tarro de buey, muna escalera, y seis palomas funfun.

Distribución:
Se prepara el Omiero con las tres yerbas Malva Blanca piñón de Botija Quita Maldición,

se busca una mata de Caimitillo y en su tronco se abre un joro-joro(tierra), se coloca

dentro la jícara con los signos de rigor. Los Ibeyis se ponen recostados al Caimitillo con

una escalera, se cuelga el ebó al Caimitillo y se hace el Paraldo limpiando con los retazos y

la comida, todo se va echando en el joro-joro después con el Akukó se limpia y se le da

eyebale al joro-joro y los Ibeyis y se echa dentro del joro-joro. Se llevan los Ibeyis para la

casa y allí se le dan seis Palomas funfun y se baña con el Omiero durante tres días.

Patakin:

En este camino Ogbe Wale tenía un guía espiritual que era un Ebora de los altos planos
espirituales el cual siempre se reflejaba con una cruz en el pecho y una luz. Su padrino
era Akreshumulei Ekirí Burukú(Brujo Diablo Malo) y tenía mucha envidia de la virtud
que tenía Ogbe Wale y le hizo brujería para cerrarle el camino.

Ogbe Wale comenzó a pasar mucho trabajo hasta que un día su guía que quería abrirle el
camino y alejarle todo lo malo y que volviera por el gran camino de los altos preceptos
espirituales, se le presentó en sueño y le dijo que le diera d comer a su ifá, al levantarse
dio de comer a su ifá y se hizo osode y se vio reflejado este signo en el tablero, done ifá le
dijo: La salvación tuya la tiene tu guía que es Beyis y le marcó la obra del Paraldo al pie de
la mata de Caimitillo igui dicero y que desde ese momento usara un collar de Azabache
con una cruz de tarro y que además le pusiera tres flechas a los Ibeyis.

Todo esto lo realizó y su padrino tuvo que abrirle los caminos pues Olofin así se lo había
marcado bajo pena de que perdiera la vida.

24. - LOS HIJOS DE OLOFIN MALTRATABAN TODO

EBBO: Akukó , Ashó mesan, clavo de comer, 1 saquito de yute con 9 centavos, 1 pan, abití,
ekú, eyá, epó, awadó, opolopo owo.

Distribución:
El akukó Jabao (para Olúo Popo) se asa con epó y se bota en la manigua, el saquito con los
9 centavos se le pone a Oshún con 5 naranjas de china y miel, después se bota en el río.

Nota:
Este Odun para una persona enferma es peligroso, tomar para el estómago cocimiento de
la raíz de Acrimonia.
Para nutrirse el organismo tomar dos yemas de huevos diarias, caldo de gallina o de
pollo, inyectarse calcio y dejar un poco las mujeres y acostarse temprano.
No se puede tener mujeres que tengan maridos, hay que hacer ebó para evitarse
enfermedades en el estómago, la persona tiene la sangre descompuesta, está padeciendo
de debilidad en el pulmón. Tiene que esforzar la memoria y esto le afecta el cerebro, la
persona puede quedarse baldada, hacer reposo.
Después de 16 rogaciones esta queda preparada para rogarse la cabeza con un Pargo.

Ceremoniaparaelilé:
Se coge una Paloma blanca y se hace Sarayeye en la casa y esa Paloma se guarda tres días

si al cabo de los tres días se muere, se pone detrás de la puerta los días que coja y

después se bota en la manigua. Pero si a los tres días no se ha muerto la Paloma, entonces

se le da a la puerta y a la tierra lo que pida.

Patakin:

Olofin tenia dos hijos los cuales maltrataban y despreciaban todo, incluso a las mujeres, y
de pudientes, llegaron a verse en la miseria debido a la vida equivocada que llevaban.
Un día empezaron a rogarle a Oshún para que esta lo ayudara y le decían que todo el
mundo tenía una madre y ella quería a sus hijos. Entonces Orunmila intercedió a su favor
y les mandó a rogarse la cabeza 16 días seguidos con diferentes cosas y además vestirse
de blanco.
Cuando se hace esta obra se enciende 30 días a Olúo Popo y así se consigue el perdón.

25. - EL RICO DE LOS ÑAMES.

EBBO:
Akukó, Adié meyi amarillas, Eyelé meyi, Ñame, traje nuevo otí, awadó, Atitan ilé, ekú, eyá,
epó, itaná, obí, opolopo owo.

Nota: El hijo de este ifá cuando tiene abundancia de algo como dinero, prendas y otras
cosas tales como objetos de vestir, con todas esas cosas debe hacer ebó para evitar una
caída total con su desenvolvimiento, además evitar ser atacado por enfermedades
contagiosas, que le puedan costar la vida.

Osobo:
Vivir con mujeres mulatas culonas o de ojos algo saltones, el hijo de este ifá puede morir
ciego, para protegerse la vista, deberá de lavarse los ojos con hojas de Recedad y con
raíces hervidas.

Distribución:
El gallo debe darse a Elegua, las gallinas y las Palomas a Oshún, los demás ingredientes
se preguntan. Por este ifá se debe recibir San Lázaro, si es mujer una saya de saco y si es
hombre un pañuelo amarillo.
Para la desintoxicación y el estómago, tomar hojas de Llantén por agua común.

Patakin:

Una mujer fue a verse con Orunmila y le salió este ifá, donde Orunla le dijo que su marido

era rico en Ñames, que por lo tanto tenía que hacer ebó, y que si no lo hacía iba ser objeto

de una gran contrariedad.


La mujer cuando llegó a la casa le informa al marido lo que Orunla le había dicho, pero
éste le dijo que no tenía necesidad de hacer eso. Cuando Orunmila marcó 500 Ñames era
porque Orunmila sabía que él tenía ¿y como Orunmila supo que yo tenía un traje nuevo?.
La mujer viéndose acosada sólo dijo: Que ella no sabía y que sólo había ido a casa de
Orunmila y este le había dicho eso.

Un día el hombre tenía que hacer un negocio y se puso a recoger ñame en el granero, el
hombre partió un ñame y de éste brotaron unos gusanos los cuales le picaron y en ese
momento al hombre le entraron unas convulsiones y empezó a brincar y cayó al suelo
privado y la mujer al notar que su esposo se demoraba fue al granero a buscarlo y lo
encontró en el suelo, la mujer asustada se acordó en el acto de la advertencia de
Orunmila y quiso llevarle los 500 ñames pero pensó que pesaban mucho y dijo: le llevaré
2 o 3 ñames nada más y el traje nuevo, fue a casa de Orunla y éste al enterarse de la
noticia, tiró el opkuele y le volvió a salir esta letra y le dijo a la mujer ya es tarde, su
esposo no tiene salvación, lo que tu tienes que hacer es traer los 500 ñames y el traje
nuevo que le servirá a tu esposo para cuando se muera.

26. - EL LEÑADOR.

En este Odun la traición, la envidia, el carpintero y la enfermedad son hermanos.

Antes piedra que ser porfiado.

Había un leñador que iba todos los días a la plaza, junto con otros muchachos leñadores
pero la única madera que se vendía era la de él, por lo que los demás se reunieron y
decidieron eliminar a Ogbe Unle, lo siguieron pero éste vivía en un monte, rodeado su
casa de árboles por lo que los ramajes la tapaban y no dejaban que los rayos del sol
entraran en su casa, ni el mismo Olofin sabía donde estaba la casa, un día salió confiado y
por un capricho, entonces los enemigos descubrieron su casa y esperaron a que se fuera
para la plaza y acto seguido en la misma siembra de sus árboles le echaron bichos.

El leñador llevó de nuevo sus maderas y al picarlas vieron que tenía bichos y perdió la
venta de sus maderas.

Aquí se conoció por primera vez, las polillas, carcomas, comejen, o sea bichos que
produce la madera en los árboles que se pudren por el corazón de ellas mismas. Nace el
comejen en los huesos.
Nota:
La persona dueña de este ifá, se le aprecia el desarrollo de la masa gris, por tanto el lerí, y
gran desarrollo mandibular, característico de estos insectos. Cuídese de enfermedades en
los huesos producto de la humedad o ciertos gérmenes.

CAPITULO VII

TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA

OGBE BARA

+ +
I I I I
O I II I
O I II I
O I II I

La amenazante lluvia, estuvo precedida de un pesado río, la lluvia cayó, y el rocío siguió a la
lluvia, pero la humedad sobre el follaje, y el flujo en el suelo se quedó estancado. Se lanzó
Ifá para la esposa bruja.
Odu de Ifá OGBE BARA.
REZO: Ogbe Bara bi aboré baba tereré adifafun sesé, bi aboré baba tereré adifafun
Shangó, bi aboré baba tereré lordafun Olofin. Baba Yeku koladeo oyé unlo aguere ni
Orunmila to Iban Eshu.

IFAde: Cosas Escondidas


Traición: donde los Ministros le dijeron al rey que tenía que sacrificar a su hijo para
salvar al pueblo y era para destruirlo
Cosas escondidas
Doncella, habla de violación
Fenómenos
NACE:

El secreto de la fruta del pan


Que los pájaros Alimenten sus hijos vomitando en sus picos.
La tela del Lino.
La Gesticulación al hablar.
Él porque se ruega la cabeza con palomas blancas
Que se quita el Oshe(jabón) en el pinado del omo Aggayú

MARCA:
Traición.
Padecimiento del oído, no se descuide puede ser grave.

HABLA:

De la familia. Hay enfermos


La persona esta atrasada
Shangó, hay que darle Abó a Shangó para salvarlo de Ikú
De recibir a los Guerreros, Ozain y a Ifá
De que a la Eyelé cuando se le aprieta en pecho muere
De la mujer que puede fracasar sin llegar a casarse
De un Egun que le habla al oído.
De que en este Ifá se sale a buscar cabeza en la religión y se quiere ser más que el
padrino.
De que la persona para lograr sus deseos no escatima nada. Ifá de traición
Que la persona tiene un secreto en su vida. Ifá de cosas escondidas
De que aquí Shangó buscaba una Jutía para dársela a Elegba para que no lo
interrumpiera.
De que aquí los ministros le dijeron al Rey que tenía que sacrificar a su hijo
mayor(primogénito), para salvar a su pueblo y era para destruirlo como Rey y como
hombre.
De descomposiciones, atrasos
De que las cosas malas siguen al Awo como siguieron a Orunmila
De que aquí nació el Bacán, nació Shangó, cuyo padre se llamaba Shubulu Ado Madere
Ayai Oku
De padecimientos del oído, no se descuide que puede quedar sordo
De que aquí Olofin recibe a la persona con los brazos abiertos.
Que los ahijados del Awo se vuelven enemigos, como también la persona que se mira
Que Ogbe Bara esta perdido si piensa que no puede vivir separado de la mujer que ama
Que si los hijos no hacen ebó se vuelven enemigos el día de mañana
De que aquí se le pide a Shangó para que no venga su destrucción
De que hay que darle comida a la tiñosa que representa al awo Ogbe Bara
De que en este ifá gobierna Olofin
Que en problema de Ituto, si Oggún se va, se va también Oshosi, y si se queda Oggún, se
queda Oshosi

SEÑALA:

En un enfermo que se muere, porque al igual que la ewé Alukerese(la Hiedra), que vive
pegada a la humedad, esa persona va a vivir en la humedad, en la tumba.
Que en Ituto es favorable.
Que la persona por lograr sus deseos no escatima en nada.
Enfermedad del Pecho.

PROHIBICIONES:
No confíes en nadie.
No coma ningún fríjol grande pintado, ni colorados, se sirven delante de sus enemigos
No vaya a ninguna reunión o fiestas con ropas pintadas.
No discuta con nadie.

RECOMENDACIONES:

Si tiene Olokun cambie la tinaja.


Lávese la lerí con hojas de la fruta del pan, Obí y clara de huevo.
Reciba los Guerrero, Ozain e Ifá.
Cuidado con Enamorados en la calle.
Cuide las afecciones del oído.
Cuidado con la puerta y las esquinas de su casa que le pueden echar malo.
Cuidado con las fiestas y convites pues hay traición en el ambiente.
Cuidado con las bebidas alcohólicas porque puede ser su desgracia.
No de su nombre fácilmente sin averiguar primero.
Si lo llaman no mire para atrás si no reconoce antes de quien se trata.
Si le pregunta su nombre dígale que se llama Delgado como una aguja.
Darle carne fresca a Oggún y Oshosi.
Cuidado con los enamorados en la guagua y en la calle, porque pueden venir a la casa
Para progresar de comida a Egun en un día de lluvia, tormenta y relámpagos

REFRANES:

El Jarro que pierde el fondo no retiene los líquidos.


Edificar el cuerpo. Es el dueño de las lluvias
El Murciélago con la cabeza para abajo, observa de la manera que se comportan los
pájaros
Las ideas de un hombre bueno, son como lingotes de oro
Un Rey que muere, un Rey que come. A Rey muerto Rey puesto
La gallina blanca no se da cuenta que ella es un pájaro viejo.
Aquel que debe jugar un rol en la vida, se reconoce por su nacimiento
A la gran tinaja no le falta jamás un hueco
El buen sol se conoce en la aurora
Si vistes al desnudo y le echas en cara tu favor, no lo has vestido.
La gran tinaja no puede romperse ella misma.

EWESESDELODDUN:

Alukerese(Hiedra)
Avellanas
Árbol del Pan

PATAKINES:
Ifá del Traidor
El Joven desobediente(Los tres nombres de Shangó)
La Dualidad
Eshu Forun y la grandeza de Ogbe Bara.
La Guerra del caballo y la fruta del pan
La Traición a la Paloma
Aquí querían sacrificar al hijo del rey.

OBRAS CON OGBE BARA.

Se coge a Elegua y se le unta manteca de comer, se pone al sol y cuando esté bien caliente
se le echa agua fría y se le dice: Así tu me tienes a mí, Así yo te tengo a ti, tu me tienes que
dar......... (se le pide lo que desees)

ParaDesenvolvimiento
Se cubre a Elegua con tela de mosquitero a las doce del día, se le enciende una itaná se
echan tres pocos de agua en la puerta y le toca Agogo a Obatalá pidiéndole Salud,
tranquilidad y desenvolvimiento.

Aquí nace el secreto de la hoja de la fruta del Pan. Cuando se está muy ofuscado se cogen
dos hojas de la fruta del pan y un obí y se lava la lerí en forma de rogación y se le echa
una clara de huevo.

También se ruega la lerí sin fruta del par y clara de huevo. Además se baña con Omiero de
hojas de frutas del pan y clara de huevo.

Para la firmeza
Se coge un cuje de igi rasga barriga, se le cuelgan tres güiritos, uno pintado de rojo y
cargado con eku, uno de blanco cargado con eya, y uno pintado de negro, cargado con
awado y epo y se le dejan a Elegba.

Obra para Obatalá


A Obatalá se le da adié meyi funfun y 4 eyele funfun junto con Osun, después de limpiar a
todos los presentes, a las adié se le quitan todas las jujú y se cocinan bien con ori y se le
pone a Obatalá 16 días y se le lleva a lo alto de una loma, las adié se cocinan bien y se le
ponen 3 días a Obatalá y se llevan una a la orilla del río y la otra a la orilla del mar

Obra con Elegba


Se coge a Elegba y se embarra de manteca de comer, se pone al sol y cuando esté bien
caliente se le echa agua fría y se dice: Así como tu me tienes a mí, así yo te tengo a ti, tu
me darás lo que yo quiero.

Obra para desenvolvimiento


Se cubre a Elegba con tela de mosquitero a las 12 del día y se le enciende y se le echa tres
pocos de agua en la puerta y lo toca con agogo de Obatalá pidiéndole owo.
ebó:
akukó funfun meyi, Osadie fifeshu, leri de eya tutu meta, agboran meta, bogbo ileke,
bogbo asho, Ekó meta, atitan joro-joro, una okutá, eku, eya, epo, bogbo ewe, opolopo owo.

ebó:
Akukó meyi, hueso de res, adié, una leri de agboran, agujas meta, asho arae, atitan ilé,
atitan bata, eku, eya, epo, awado, opolopo owo

ebó:
Akukó fifeshu, cuero de tigre, granos de awado, trampa, tres coronas, demás
ingredientes, opolopo owo.

RELACION DE ESES O HISTORIAS DEL ODU OGBE BARA.

1-OGBE BARA adivinó para SHANGO.

OGBE BARIRA RABA, ONONEGIGI ARABA SOSO ORIRE OGUN.

Él adivinó y preparó Ifá para SHANGO, cuando éste era muy pobre en el Cielo. El mismo
OGBE BARA también era muy pobre. Cuando la ceremonia terminó, lo invitó a su casa, pero
sabiendo que no estaba presentable, SHANGO no aceptó. OGBE OBARA fue solo a su casa.

SHANGO vio desde el Cielo que el mundo de los humanos estaba sucio y malvado. Juró
eliminar a todos los malhechores de la faz de la Tierra.

Cuando SHANGO se preparaba para librar la batalla, un tornado removió los techos de
muchas casas en la Tierra. Cuando sopló el primer viento, OGBE OBARA andaba en viaje de
adivinación, dejó a su esposa en la casa.

Mientras caían los árboles y los edificios SHANGO vio como caía el techo de la casa de OGBE
BARA, sin saber que era su casa. Su mujer cantaba:

" Arira, arira mo juare,


Ule Ifá dowo re-o
Arira mo-ju-are".

La canción le indicó a SHANGO que esa era la casa de su benefactor. Cuando oyó la canción,
dejó la casa y se fue al Cielo.

Nota: Cuando OGBE OBARA se manifiesta en la adivinación se le aconseja a la persona


cuidarse de ingratitudes con su benefactor.

2-Nacimiento de OGBE BARA.

Nació en un lugar llamado Obá, al sur de Nigeria, bajo los ojos de los ancianos y el Rey
creció y se hizo gran Sacerdote de Ifá. Posteriormente, fue nombrado jefe adivino del Oloba
de Obá.

3-Él adivinó para tres hermanos.

La primera adivinación importante que realizó fue para tres hermanos. Por eso, cuando
este Odu sale en la adivinación, se le pregunta a la persona si es uno de los tres hermanos o
socios.

El padre de los hermanos recolectaba pescado en el lago, sacaba el agua y atrapaba los
peces. Por eso se le dice al neófito en el cuarto Igbodun cuando la iniciación que sé de un
baño en el lago más cercano.

Los hermanos fueron donde ORUNMILA para ver que hacer para mejorar el negocio de su
padre. Él les aconsejó dar un chivo a ESHU. Cuando dejaron su casa, comenzaron a dudar
sobre dar o no el sacrificio a ESHU, pues el padre tenía éxito sin hacer sacrificio.

La Boa (Oka en Yoruba y Aru en Beni) fue también a OGBE OBARA y éste le dijo que diera
un macho cabrío a ESHU, para poder sobrevivir de la muerte que le había quitado la vida a
su padre. También le dijo que sirviera a su cabeza. Sólo sirvió con coco a su cabeza, pero no
hizo sacrificio a ESHU.

El conejo fue también donde OGBE OBARA y este le dijo que sirviera a ESHU, con un chivo y
a su cabeza con un guineo para evitar problemas en su casa. Iroko también fue por
adivinación, el guineo igual, todos recibieron el mismo consejo, pero ellos rehusaron hacer
el sacrificio.

Mientras, los hermanos fueron a su trabajo. Cuando el mayor se metió a sacar el agua, se
hundió en el pantano. Al segundo, al intentar rescatarlo, se le separaron las manos del
cuerpo y el tercero, al intentar gritar, se le rompió la mandíbula.
Cuando la ardilla vio lo que sucedía, comenzó a reír y a saltar, pero la rama en que estaba se
partió y cayó sobre la boa que descansaba debajo. Las carcajadas de la ardilla y la
embestida de la rama del árbol le recordó a la boa que esos fueron los incidentes de la
muerte de su padre y sus hermanos. Rápida, la boa fue al agujero del conejo a implorarle
refugio. En ese momento, la coneja estaba lactando a sus 7 bebitos recién nacidos. La coneja
no se opuso a que la boa se quedara, pero ya al amanecer la boa se había comido a los 7
bebitos y estaba buscando a la coneja para comérsela también.

Para salvar su vida, el conejo fue a casa del árbol Iroko, una de las ramas le dolía por mas
que trataba de acomodar al conejo, Iroko le dijo que tuviera cuidado con su adolorida
mano. El pánico del conejo le hizo olvidar la advertencia y se trepó en la rama afligida. En
ese momento, el guineo estaba escondiendo 201 huevos al pie del Iroko, pero el peso del
conejo rompió la rama y cayó sobre los huevos. Al ver aquel desastre, el guineo decidió
provocar conmoción en la Tierra y en el Cielo, y comenzó a gritar:"Ara kanmi gogogogo-o".
El grito del guineo indica guerra repentina en el bosque. Al oír el grito los animales
comenzaron a correr, sin orden ni concierto.

DIOS, que había oído los gritos, envió a un Caballero del Grial Celestial para ver que pasaba.
Este inmediatamente ordenó un alto al fuego, le pidió a los animales él por qué de ese
desconcierto, y ellos le dijeron que lo que los había desconcertado era el grito del guineo y
la orden de apareamiento. Por su parte, el guineo dijo que fue Iroko el que había roto sus
huevos.

Iroko contó que esa rama la tenía deformada hacía 4 años y que el conejo la había roto al
caminar sobre ella. Este explicó que la boa había abusado de su hospitalidad al comerse a
sus hijos. La boa a su vez se disculpó diciendo que la ardilla la había asustado y fue
buscando refugio a casa del conejo. Él recordó que fue el creador de toda existencia el que
había autorizado a la ardilla a que anunciara su paradero, puesto que él había matado al
ciervo de DIOS y la ardilla anunció la carcajada que llevó a la muerte a sus familiares y
antepasados.

La ardilla explicó que le causó risa la experiencia de los tres hermanos en la laguna. El
caballero llamó a los tres hermanos y todos salieron de sus aflicciones instantáneamente,
explicando que sus desdichas eran por no haber hecho el sacrificio.

El caballero conocido como Omo-oni ghorogbo Oru, los amonestó para que siguieran la
tradición de su padre. Les recordó que su padre acostumbraba hacer sacrificio antes de
pescar anualmente. Les dijo que hicieran el sacrificio. En cuanto a la ardilla, le prohibió
reírse de la desgracia ajena para no atraer la ira del cazador. Culpó a la boa por la
desconsideración con el conejo, le advirtió al conejo bloquear la entrada de su casa para
evitar agresiones. Esa es la razón por la cual, hasta el día de hoy, el conejo bloquea su
madriguera en varios puntos.

Desde ese momento en adelante, la boa debía abstenerse de entrar a cualquier cueva. Por
eso, hasta el día de hoy, no entra a ninguna cueva. El caballero también absolvió a Iroko,
pero le dijo a la guinea que nunca más pusiera sus huevos en ningún árbol, sino que los
ocultara en una cueva o en la arena del desierto.

Nota: La panoplia anterior de historias de mala suerte resume la secuencia de sacrificios


especiales (Ono Ifá o Odiha) los cuales debía hacer el hijo de OGBE OBARA en Igbodu para
recibir salvación. Primero, él debía bañarse con hojas de plantas preparadas después de
servir a ESHU con un chivo en un lago. No se mata al chivo, se lanza vivo al lago. Luego va al
pie de un viejo árbol de Iroko con un manojo de tres ñames amarrados a un conejo y se da
otro baño al pie del árbol.

Después de bañarse, debía quitar la corteza del árbol y prepararse en su casa una vara
especial para toda la vida. Cuando este Odu sale en la adivinación se le aconseja a la
persona que no demore la ejecución de ningún sacrificio para evitar se desate un
cataclismo general.

4-Él adivinó para Akensheolu.

OGBE OBARA DA TELEGAN LOKU, ADIFA FUN AKENSHEOLU.

Él adivinó para Akenshelou, bandido depravado que no se detenía por nada. Él impedía que
las novias llegaran a casa de los novios, evitaba que los hombres fueran a sus haciendas, las
mujeres al mercado y los niños al río, porque les aterrorizaba su bandolerismo. Los
ancianos mandaron a buscar a OGBE OBARA para que resolviera esa situación.

En la adivinación, se le dijo a él mismo que lo vencería si hacía Ebó con: un gallo, chivo,
machete, rata, pescado, pan, tamal de maíz tierno y ñame machacado. Él hizo el sacrificio y
se dispuso a enfrentarse al bandido.

Mientras iba en su busca, OGBE OBARA llegó a la bifurcación de 4 caminos. Sin saber cual
conducía a casa de Akensheolu, se acostó fingiendo haber perdido el sentido. Un grupo de
transeúntes dijeron: ¿Quién será este desafortunado que yace con la cabeza apuntando al
mercado y los pies a casa de Akensheolu?.

Así obtuvo la información deseada. Al llegar a la casa, llamó a Akensheolu, empuñando su


única arma: un arco y tres flechas. Akensheolu gritó que quién osaba gritar su nombre. O
acaso no sabía que él era el dispensador de la muerte. Al salir le preguntó de donde había
sacado tanto valor para venir a desafiarlo, OGBE OBARA le respondió que venía a matarlo.
Akensheolu se rió diciendo que sólo sus pisadas darían testimonio de su osadía, porque no
regresaría vivo a su casa.

OGBE OBARA le dijo que le cortaría la cabeza para llevarla como prueba de su muerte,
Akensheolu sacó una flecha, OGBE OBARA dijo un encantamiento que implica a una madre
lactante que apoyaba a su hijo en el lado izquierdo. Akensheolu soltó la flecha, pero el
viento se la llevó al lado izquierdo de OGBE OBARA y se extravió.

Cuando le llegó el turno a OGBE OBARA, el bandido replicó con el mismo encantamiento
para que la flecha se extraviara al Cielo porque cuando el árbol Ekikan (Okikhan en Beni)
dispara su flecha, esta asciende al Cielo. El bandido volvió a disparar, pero OGBE OBARA la
conjuró para que cayera al piso, porque es a lo profundo de los genitales de una mujer que
el pene de un hombre dirige su cabeza. Entonces la flecha golpeó y penetró en la tierra.

OGBE OBARA disparó la segunda flecha al bandido, el cual la conjuró para que se extraviara
y así fue. Luego Akensheolu apuntó con su última flecha a OGBE OBARA, quien
instantáneamente conjuró a que temblaran las manos que sostenían el arco y la flecha se
extravió. Le llegó el turno a OGBE OBARA y tocó el piso con la flecha y la conjuró a que se
dirigiera a donde la enviaba, porque un mensajero va a donde se le envía. En cuanto quitó
su mano de la base de la flecha y antes que el bandido pudiera pronunciar palabra alguna,
la flecha lo hirió en el pecho y cayó al piso.

Murió bañado en sangre, porque la flecha penetró su corazón. Tan pronto como el bandido
murió, OGBE OBARA le cortó la cabeza, la guardó y se la llevó a casa.

La esposa de Akensheolu vio el duelo todo el tiempo que duró. Entonces invocó para que se
produjera un eclipse de sol y oscurecerlo todo, para que OGBE OBARA no supiera regresar.
OGBE OBARA, viéndose envuelto en esa oscuridad, invocó a la luz para que volviera a
aparecer, porque cuando uno cierra los ojos, con el tiempo los abre. La oscuridad
desapareció y el camino se aclaró, al llegar al pueblo informó de su victoria. Lo cargaron
desde su casa hasta el palacio del Rey donde le aguardaba una recepción.

Nota: Cuando este Odu sale en la adivinación, se le dice a la persona que haga Ebó para
sobrevivir a una difícil misión que le mandaron y no deberá rehusar por honor.

5-La experiencia de OGBE BARA como cazador.

OGBE OBARA fue diestro cazador, su campo de operaciones fue un trecho del bosque
llamado Ahe. Un día se encontró otro cazador, no sabía que venía del Cielo. Llamó la
atención de su amigo hacia un tramo particular del bosque, al que nadie, ni él, había entra-
do. Comprendió que había mas caza en ese lugar. Se decía que ese lugar era utilizado por
los ciudadanos del Cielo y la Tierra. Se arriesgaron y entraron, cavaron un hueco para
atrapar animales. Acordaron que la presa sería dividida en dos por el primero que la
encontrara, el otro pedazo quedaría para el socio.

Un día, Iya Orun, que vivía en el Cielo, cayó en la trampa. Cuando OGBE OBARA llegó al
hoyo cumplió el acuerdo. Su socio celestial se enfureció al descubrir a su madre muerta en
la trampa y a un perro muerto de la manera usual junto a ella. Al descubrir la gente del
Cielo la muerte de su madre, se enfurecieron y castigaron a la Tierra impidiendo que la
lluvia, el Sol, el rocío y la frescura llegaran a la Tierra. Esto dio lugar a una hambruna en la
Tierra, muriendo miles de personas diariamente. OGBE OBARA adivinó para sí mismo y se
le dijo que hiciera un sacrificio especial para lograr la intervención de DIOS. DIOS aconsejó
que hiciera una hacienda entre los habitantes de la Tierra y del Cielo.

Hicieron la hacienda. Un día, la evacuaron y le prendieron fuego. Entre las llamas


descubrieron 7 animales muertos y compartieron la carne entre los dos grupos, cogiendo 3
pedazos cada uno. Luego sobrevino una disputa a quien debía coger la última carne. Las
gentes de la Tierra, que era más vengativa y cruel, tomaron la carne. Las gentes del Cielo se
molestaron y se fueron, jurando no compartir más nada con las gentes de la Tierra.

La vida se hizo más difícil en la Tierra. Sus habitantes pidieron perdón a las gentes del
Cielo. DIOS proclamó que como él había creado primero el Cielo, éste era el hogar
permanente de toda existencia. Las gentes del Cielo se establecieron en la Tierra y por lo
tanto, ésta siempre sería morada temporal para sus habitantes, que regresarían al Cielo.
DIOS decretó que el Cielo era el hogar y la Tierra morada, los hijos nunca podrían pasar por
encima de sus padres.

La gente de la Tierra reconoció la superioridad del Cielo. DIOS solicitó a Arone, el guardián
de la llave de la Tierra, que abriera el camino para que las cosas buenas regresaran a la Tie-
rra y le recordó a la gente que la llave de las buenas noticias que venían estaba guardada en
el Cielo.
Nota: Cuando OGBE OBARA sale en adivinación, la persona debe servir a OGUN y ofrecer
una cabra para sacrificio en el altar sagrado de sus antepasados para no tener dificultades
como resultado de la acción de su relación y para evitar venganza por parte de una
autoridad mayor.

6-OGBE BARA sobrevive a un incendio.

OGBE OBARA era casero. Un día que salió, el fuego destruyó las propiedades de su padre.
Sus padres, que no sabían que había salido, lloraban su muerte. Su padre decía: Ogbe ami
bo Obara, que significa: "ORUNMILA, ayúdame en ir en busca de mi hijo y salvarle".

Por la mañana, OGBE OBARA regresó a su casa. Al verlo, la gente lo saludaba: "Oku Orire", y
él se preguntaba él por qué. Le dijeron que le daban por muerto, especialmente cuando su
cabra favorita entró en las llamas para salvar a su dueño.

Él lamentó la muerte de su cabra. Cogió sus cenizas y proclamó que cada vez que se
desatara fuego en una casa, toda cabra que hubiera vivido en la misma, debía ser
consumida por el fuego. Esta es la razón por la cual, hasta hoy, toda cabra criada en una
casa morirá en las llamas siempre que haya fuego.

OGBE OBARA consiguió una tortuga, la picó a la mitad y la amarró a la entrada de la casa de
su padre, diciendo que si algún visitante atravesaba la puerta y caía sangre de la tortuga en
su ropa, esa persona era su enemigo. Si no caía la sangre, la persona era amiga con buenos
deseos. Así el padre distinguió entre los que venían a simpatizar o los que se alegraban de
su infortunio en el fuego.

Nota: Cuando este Odu sale en la adivinación se le dice a la persona que sirva a la entrada
de su casa con una tortuga para evitar un incendio.

7-OGBE BARA hace sacrificios buscando prosperidad.

OGBE-BARA BARA LA GE SI, ADIFA FUN ANGBERI, OMO AKON ILEKUN ORUN, GARI
GARI MALESI.

Él adivinó para Angberi para que tuviera éxito en su vida. Le dijo que hiciera sacrificio con
un gallo, ñame asado y pimienta de lagarto. Hizo el sacrificio y después prosperó.

8-Adivinó para Adegoroye. El príncipe de EWI-ADO.

IJO KIJO NIJO ASINGUIO, AYO KAYO LAYO DIN-DIN-RIN, ADIFA FUN ADEGOROYE OMO
OBA EñI, EBO AMUBO TORI OYE. EWURE NLA RABARA NI AOFI, KPELU EBO EYI TORI
ARISAN NI LA.

Significa: El lunático baila todo tipo de danza:


El idiota se alegra con toda clase de emoción.
Estos fueron los Awoses que adivinaron para el príncipe Adegoroye de Ewi-Ado. Cuando el
Ewi se reunió con sus antepasados, comenzó la búsqueda de un sucesor. El hijo de
Adegoroye fue aclamado popularmente como sucesor del trono, por ser popular,
inteligente y elocuente. Algunos dijeron que no había ley del primogénito en Ado-Ekiti, lo
que permitía al hijo de un Obá fallecido que sucediera a su padre en el trono.
Esto argumentaba que, para elegir el nuevo Obá, deberían ir a la próxima casa en la línea de
sucesión, como era tradición en la Tierra.

Los defensores del heredero le dijeron que fueran a ver a OGBE BARA. ORUNMILA le
aconsejó sacrificar un carnero padre grande y un vestido multicolor. Él hizo sacrificio y
ocupó el trono hasta avanzada edad.

Nota: Cuando este Odu sale en adivinación se le aconseja al aspirante de un cargo que
sacrifique un carnero padre grande y una prenda multicolor. En el hipismo, el morueco o
carnero padre se usa para hacer sacrificio para obtener jefatura, la oveja para vivir una
larga vida, el cerdo para encontrar paz y tranquilidad, mientras que la cabra es el alimento
principal de ORUNMILA.

9-Él adivinó para un hombre embrujado por su esposa.

Ukege fue donde a ORUNMILA para adivinar para mejorar su suerte. Este fue el poema que
ORUNMILA utilizó para adivinar en él:

ATOTO BI ATOTO, ENINI BI ENINI, KOJE KI OJO ARO ODA, OJO ARO OTI DA EWURU
WURU RE KOTAN NILE, ADIFA FUN OKEGE ATI
IYA RE AJE. EWURE ATI EWU ALARABARA RE LEBO.

Significa: La amenazante lluvia, estuvo precedida de un pescado de río, la lluvia cayó y el


rocío siguió la lluvia, pero la humedad sobre el follaje, y el flujo en el suelo se quedó
estancado.

Ese fue el epílogo, en el que ORUNMILA adivinó para Okege, cuya esposa era la bruja que le
estaba creando problemas. Okege fue aconsejado que hiciera sacrificio con una cabra y con
su vestido multicolor. Posteriormente, cuando la esposa se durmió rápido, ella entró en
delirium tremens y comenzó una hazaña de confesión abierta. Admitió que era responsable
de los problemas de su esposo.

Reveló que usó su hechicería para traer prosperidad a la casa y sólo se enojaba cuando el
esposo protegía a otra amante. Entonces rogó a ORUNMILA le perdonara la vida, después
de prometer anular lo hecho al esposo. El esposo la perdonó y prosperó.

Nota: Cuando este Odu sale en adivinación se le dice a la persona que su esposa principal es
una bruja y es la responsable de sus problemas recientes, porque él se casó con una nueva
esposa y está cortejando a otra. Esta es la razón por la que se cree que es fácil casarse con
una bruja, dado que el esposo es un hechicero o está preparado para ejercitar la disciplina
de auto imposición de no casarse o coquetear con otra mujer. Si se casa con otra mujer,
para añadir una bruja a la casa, estará truncando su destino. En cualquier caso, debe hacer
los sacrificios referidos anteriormente.

10-Adivinó para la mujer embarazada.

Una mujer embarazada tenía pesadillas, fue por adivinación para tener un parto seguro:

KI ADURO KI AKANSE, KI ABERE KI AKANSE, ADIFA FUN ABOYUN


TINI BENI EKAN AYE, ASUKAN ORUN.

Significa: Párate y golpea con tu pie sobre el poste, encórvate y para tu pie.

Estos son los nombres de los sacerdotes de Ifá que adivinaron para una mujer embarazada
que, sin saberlo, tenía un pie en la Tierra y el otro en el Cielo. Después de la adivinación, se
le dijo que sacrificara una cabra y con la ropa que llevara puesta para que el niño en su
vientre conociera al padre. Si no hacía el sacrificio, el padre no conocería a su hijo porque
moriría. Ella hizo el sacrificio y la pareja crió al niño hasta edad adulta.

Nota: En la adivinación se le pregunta a la persona si tiene una mujer embarazada, la que


debe hacer sacrificio para evitar la muerte de su esposo poco después del nacimiento del
niño. Esto es si el Ifá se manifiesta con OSOBO. No obstante si es IRE la mujer debe hacer
sacrificio para lograr un parto seguro.

11-Cuando se adivinó para el Dios de la Pureza.

Didun ni-se eiye gbigbon ni t-okunrun, okunrun l-o mo


se aje le se l-oru, ku abo ma re-wa
l-o d-Ifa k-Orisala Oseregbo ti yio ba won na-ja
f-ogbo na ti o ma se gege ire aje. Nwon
ni ki o ru eku meji, eja meji, igbin meji, ahun meji, adie meji, akiko ati ayebo
egbejilelogun Orisala Oseregbo ru-bo
Ifa ni a nlo se owo kan tabi a fe se ise kan ti a
ru-bo ki O-l-orun ki mu-ni pade aje n-ibe.

Significa:

"El ruido hecho es del trabajo de los pájaros, temblar es de los inválidos; el inválido es el
único que conoce qué hacen las brujas de noche; Bienvenido, adiós." Fue el que adivinó Ifá
para el Dios de la Pureza cuando trataba de comerciar en el mercado del lino e iba a recibir
una bendición de dinero. Le dijeron que debía sacrificar dos jutías, dos pescados, dos
babosas, dos jicoteas, dos pollos, uno macho y otra hembra, y dinero. El Dios de la Pureza
realizó el sacrificio.

Ifá dice que vamos a hacer algún negocio o que queremos realizar algún trabajo, y debemos
hacer sacrificios al Dios del Cielo para que nos envíe el dinero.

12-Cuando se adivinó para Pluma de Buitre cuando venía a la Tierra.

Imonamona san kan-le san kan-run l-o d-Ifa ko-gun


otuye awo Ilode ni-jo ti o mbo l-ode aiye. Nwon ni
oju ko ni ti nwon ni ni akoko ti oju ba ma ti
ti ebi ba ma pa ni-sele yio se. Nwon ni
ki o ru-bo obuko kan, egbedogbon, oru epo
ati aso ara re. Nwon ni ojo ti o ba w-aiye ni a-o gbo
a ko ni gbo iku re ati pe ojo ti ebi ba ma pa
ni isele yio se.
Ifa ni eni-kan ni, o ni on ko ni je-ki oju ki o ti
O ni bi oju ba ma ti eni-kejire orun
yio ran l-owo asiri re yio si ma bo lati odo
O-l-orun wa.

Significa:

"Los relámpagos, tocan la Tierra y tocan el Cielo" fue el que adivinó Ifa para Pluma de
Buitre, el adivino del distrito de Ilode, cuando él venía a la Tierra. Ellos dijeron que él no
podría ser desgraciado, que cuando él estuviera en desgracia y muriéndose de hambre
vendría un desastre. Le dijeron que debía sacrificar un chivo, manteca de corojo, ropa de él
y dinero. Ellos dijeron que nosotros oiríamos el día que el Buitre vino a la Tierra, pero que
nunca oiríamos de su muerte y el día que el se esté muriendo de hambre, el desastre
ocurrirá.

Ifá dice que hay alguien que dice que no permitirá que sea desgraciado. Él dice que si él
tuviera que ser desgraciado su guía espiritual lo ayudará desde el Cielo y el secreto que él
trajo cuando estuvo frente al Dios del Cielo permanecerá oculto.

13. EL JOVEN DESOBEDIENTE(Los tres nombres de Shangó).

EBBO: Abo, demás ingredientes, opolopo owo

Había una vez un joven que era muy desobediente y a él le gustaba ir de pueblo en
pueblo. En cierta ocasión llegó a un pueblo y enamoró a una linda muchacha y la
deshonró, pero en ningún momento la dijo su verdadero nombre, le dijo que se llamaba
Kabiosile. Llegó a otro pueblo e hizo lo mismo y le dijo llamarse Oba Kosó, pasó un
tiempo y llegó a otro pueblo y dijo llamarse Shangó, enamoró a una muchacha también,
en esa ocasión la familia de la muchacha lo denunció a la justicia, al ver que era buscado
por la justicia, fue a casa de Orunmila quien le vio este ifá y le dijo que hiciera ebó con
Abo, el muchacho era bastante irrespetuoso y dejó a Orunla esperando y no fue, pero las
cosas se pusieron de mal en peor y volvió a casa de Orunla, que le dijo: Que él lo conocía
con tres nombres distintos y que a partir de ese momento que escogiera uno, pues no
podía recibir una herencia que le pertenecía, el joven hizo caso de lo que le había dicho
Orunmila y la justicia dejó de perseguirlo.
De las tres mujeres se quedó con la más formada y fue feliz porque hizo lo que Orunmila
le había indicado.

14.- LA DUALIDAD.

Rezo: Agba jigbo olewolaku kara eru meji obirikiki baje kono karan omo amanbi
koshemibi tanyi koditokobo kelebe ojwu kola geri Oduduwa Alawana oni eti Egungun
alala sewa apa mata opeleri mariwo Orunmila afuru bi oye adabidare lordafun Egun meyi
ni Oduduwa.

ebó:
2 pitos, cogollos de palma, 16 eyelé, una sabana blanca, 2 cabezas de palo de hueso, 1
camaleón, bogbo tenuyen, 16.80$

Oduduwa Alawana era un ser muy poderoso, el cual tenía un cerebro muy grande que le
permitiría vivir en el mundo que le rodeaba a la vez que vivía en el mundo interior del
espíritu, con lo que él podía vivir dos vidas a la vez, pero algunas veces cuando él estaba
con todo su poder para el mundo interior, no oía lo que le decían sus hijos y estos creían
que estaba sordo, sus hijos eran Aguema.
Un día Orunla fue a casa, y al ver su estado le hizo Osode y le salió este ifá, donde e hizo
ebó con dos pitos y cuando él le pitó Oduduwa Alawana se despertó del mundo interior a
su mundo material, bajando de su casa que era la palma, a la tierra cubierto con una
sabana blanca, cumpliendo en todo lo que sus hijos solicitaban rindiéndole Moforibale a
Orunmila, pues gracias a él pudo Oduduwa Alawana, por medio de Ogbe Bara,
comunicarse con los dos mundos, material y espiritual.

Nota: El secreto de Alawana se llama KaraEruAwó, son dos cabezas que se tallan en palo
hueso, va cargada con raíz de palma, ero, obí kola. Osun, obí motiguao, lerí Eyelé, Egun,
Aguema, estas cabezas comen Eyelé con Odduduwa, sobre ellas van dos pitos, uno abierto
y el otro cerrado, van cubierto con un paño blanco y los Egun de la carga son Mokekeré y
Arugbo, si fueran Albinos mejor.

15.- ESHU FORUN LA GRANDEZA DE OGBE BARA.

REZO: Ogbe Bara ikiyo lordafun orika mogun oda onile Oggún lorubo akukó lebo bate aya
Eshu eta mota akukó ekú, eyá.

REZO: Elebo Eshu Forun Orunmila unlo ilé Ifé inlé Oggún lordafun Elegbara shonshon
ado.

EBBO: Akukó, ekú, eyá, inshu, Aya, maníes meta.

Orunmila que en aquella tierra se llamaba Ogbe Bara había venido desde muy lejos y
llegó a Ife que era gobernado por Oggún y Elegba.
Ogbe Bara empezó a adivinar en esa tierra donde adquirió fama llegando a disponer de
muchos ahijados y dinero, pero su máxima aspiración era convertirse en Oba de esa
tierra. Pero en su afán olvidó que tenía que contar primero con los reyes de aquella tierra
que eran Orun, Elegba y Oggún.

Elegba tenía una cría de akukó en su patio y el se complacía en mirarlos, pero un día Ogbe
Bara mandó hacer ebó con unos de los akukó de Elegba y este al enterarse lo increpó
delante de Orun y Oggún acusándolo de utilizar animales ajenos en sus eboses, entonces
orun y Oggún botaron a Ogbe Bara de la tierra de Ife y tuvo que salir a peregrinar por la
tierra de los Orishas donde se encontró con un personaje muy raro que montaba un
Ounko.

Ese personaje era Eshu Forun y este le dijo si tu me das de comer yo te doy mi ayuda a
levantarte pero tienes que ser humilde y olvidarte de tus ansias de mando pues tu naciste
para ordenar las cosas pero no puedes tener mando en la tierra de Ife, solo en la tierra de
los Orishas, solo con mi ayuda lograrás alcanzar el respeto de tus semejantes Ogbe Bara
le dijo , esta bien, y llevó a Eshu Forun y le dio comida que este le pidió, y de esa forma
logró dominar la tierra de los Orishas, y desde Ife observaban como Ogbe Bara dirigía la
tierra de los Orishas.

Y entonces comenzaron a llamarlo de nuevo. Que aunque no tuvo mando en la tierra de


Ife se hizo necesario y nombrado gracias a Eshu Forun y Orunmale Orisha.

16.- LA GUERRA DEL CABALLO Y LA FRUTA DEL PAN

EBBO: Akukó meta, euré dundun, una estera, una saya interior

Tomu era el Awó más famoso que tenía la tierra de Obi Aya Nile y Olokun que vivía en esa
tierra siempre estaba quejoso y llorosa porque su mujer nunca había tenido un hijo y
entonces decidió consultarse con Awó Temu para ver que este le decía, Awó Temú le vio
este Ifá, que tenía que hacer ebó para que su mujer pariera también le dijo que aunque no
hiciera ebó su mujer pariría, pero que el ebó debía hacerlo para que los hijos no tuvieran
de enemigos después, Olokun realizó el ebó pero lo dejó incompleto pues no trajo el
akukó meta que llevaba cuando su mujer parió resultó que trajo Jimaguas y le puso por
nombre Eshin y Afon que significa el Caballo y el otro el Árbol de la fruta del Pan.

Pasaron los años y los descendiente de este le sucedía lo mismo que a su padre Olokun
querían tener descendientes y fueron a casa de Awó Temu el cual le marcó ebó que años
atrás le había marcado a su padre y volvió acontecer lo mismo no trajeron los tres akukó
que llevaba el ebó y este quedó incompleto durante el embarazo de Eshin, la mujer de
Afon tuvo un hijo Eshin se preguntaba que pasaba que su mujer no acababa de parir y fue
a casa de Temu y Temu le dijo que el ebó que había traído su hermano para el no estaba
completo ya que faltaban loe tres akukó, entonces Eshin se enfureció y fue para casa de
Afon y comenzó a pisotear a los hijos de Afon hasta que los mató.

Entonces al pasar el tiempo la mujer de Eshin parió un niño varón y Afon cuando se
enteró le trajo agua y fue tanta la que dio que lo ahogó.
Desde entonces Eshin y Afon son enemigos a muerte.
Por este camino hay que hacer el ebó completo

17. - LA TRAICION A LA PALOMA.

Al principio del mundo todos los Pájaros trataban de matar ala Paloma. Y prepararon una
trampa con pegamento, con el fin de atraparla con vida, el pretexto fue que se iba dar una
gran fiesta en su nombre. Pero la Paloma antes de ir fue a casa de Orunla e Hizo ebó y
después asistió al convite.
Se posó en un Árbol y cuando fueron a echarle mano, emprendió el vuelo.
Descubriéndose así la traición que contra ella se tramaba.

18. -. AQUI ES DONDE QUERIAN SACRIFICAR AL HIJO DEL REY.

Una vez los Babalawos le aconsejaron al rey que para salvarse y salvar a su pueblo, tenía
que sacrificar a su hijo, y tanto dieron que el rey consintió. Cuando se acercaba la fecha
del sacrificio todos fueron a ver y entre la comitiva que llegó al lugar estaba Orunla, que
oyó que un preso cantaba. Y se preguntó ¿Qué como siendo hijo de un rey lo iban a
degollar?, Entonces Orunla mandó a que le trajeran al preso y este le contó lo sucedido.
Inmediatamente Orunla fue a ver al rey y le preguntó: ¿Que cosa le sucedió a Ud.? Y este
le contesta que los Babalawos le aconsejaron sacrificar a su primogénito. Pero este es
Abo, no a su hijo, contestó Orunmila. Entonces Orunmila llamó a los Babalawos y todos
tuvieron que convenir que el primogénito era Abo, no el hijo del rey. Donde soltaron al
hijo del rey y sacrificaron a Abo.

Nota : Al que le salga esta letra tiene que darle un carnero a Shangó para que lo salve de
la muerte.

CAPITULO VIII

TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA

OGBE OKONRON

OGBE OKANA
+ +
O I II I
O I II I
O I II I
I I I I

El que la avaricia lo llevó a la muerte, el que la deformidad fue una bendición, y su


prosperidad la obtuvo en otra tierra. Se lanzó Ifá para el que buscaba esposa.
Odu de Ifá OGBE OKONRON.

REZO: Ogbe Kana lordafun Obatalá lordafun Shangó ni miti alamoni alakosi moni yeun.
Oggún babaré. Orunmila lorubo.

IFA de: Menosprecio

NACE: El Tablero(Atepón de Ifá) y sus secretos. Y el Irofá


Donde le quitaron el poder a Yemayá
Donde sacrificaron a Oduduwa

MARCA:
Envoltura de Espíritus que lo quieren llevar antes de tiempo y contra su voluntad.
Por eso se hace ebó con: Maíz, bogbo Eré, 1 Adié, ashó ará, opolopo owó, se manda al
cementerio y con la adié se hace Paraldo.

HABLA: Obatalá, Oduduwa y Shangó


-Oduduwa que por dejarse dominar por Ejiogbe fue crucificado.
-De congestión pulmonar que termina con la persona.
-De Guerra grande que para acabarla hay que sacar a Shangó para el patio 6 días ponerle
una bandera roja, soplarle otí y tocarle asheré
-La corriente esta en el cuerpo de la persona.
-De que la montaña se creía muy fuerte, pero el mar le estaba comiendo por debajo hasta
que la derrumbó.
-De enfermedades ocultas que salen de momento.
-De enemigos ocultos que trabajan bajo
-De que a la persona le gusta masturbarse.
-Ogbe Kana es Babalawo nato trabaja solo ifá.
-Este Oddun es par resolver problemas laborales.
-De hincadas y de Tétanos

PROHIBICIONES:

-No se deje dominar por nadie para que no lo desacrediten


-No se recogen animales enfermos en la calle
-No se recoge a nadie en su casa para que Ud. no se perjudique.
-No vaya a paseos ni a bailes de Máscaras
-No porfíe con nadie

RECOMENDACIONES:

-Vístase de blanco, pues su felicidad es la ropa blanca


-Cuídese de las corrientes de aire y de una congestión pulmonar.
-Báñese con: Zazafrás, Almácigo, Ceiba, y Rompe Zaragüey y después oborí con 8 frutas
distintas.
-Darle eyá tuto a Shangó par resolver al pie de Aragba
-Poner un pedacito de Arrecife en el ebó
-Para la mujer tiene que Orugbo para que el daño lo le alcance y le perjudique su Matriz y
pueda tener hijos.
-Para el hombre: si se le va la mujer no la salga a buscar
-Reciba ifá, porque aquí nacen los secretos del Atepón de Ifá
-De comida a un difunto
-De comida a su cabeza
-Atienda su casa y a los santos
-Ponga una Tuna detrás de la puerta
-Ponga un caballo de juguete al ángel de su guardia.

REFRANES
-Toca el Cuerpo
-La corriente está en el cuerpo
-El hombre desaprueba lo que pueda realizar
-La muerte no puede, después de comerse la comida de una persona, matarla.

EWESESDELODDUN

Tuna Espinosa
Cardón
Añil

PATAKINES

-El mal agradecido, a la Tuna le salió espinas


-La apoderación de Egun cuando nacen los niños
-La herencia
-La mujer del Elefante
-Awó Moni Boshe era infeliz porque no oía los consejos de Shangó
-El nacimiento del Irofá y el Tablero
-Los Santos trataron de enojar a Obatalá
-El camino de la montaña y el Mar
OGBE KANA OSOBO IKU
-Enfermedades ocultas que salen de pronto y terminan con la persona
-La Montaña se creía muy fuerte y el mar la trabajó por debajo hasta que la derribó
-Hay muertos envuelto que se lo quieren llevar. El ebó al cementerio y la adié para Paraldo.

OGBE KANA OSOBO ARON


-Habla de enfermedades ocultas
-Congestión pulmonar que termina con la persona
-Cuídese de hincadas pues habla de Tétano
-Cuídese de las corrientes de aire
-Darle de comer a su cabeza.

OGBE KANA OSOBO EYO


-Habla de Guerra grande que para acabarla hay que sacar a Shangó para el patio con
bandera roja, soplarle otí y tocarle asheré durante 6 días
-Habla de enemigos ocultos que trabajan bajo para perjudicarlo
-No recoja a nadie de la calle ni animales enfermos para que no se perjudique
-Cuidado con paseos o bailes de máscaras.
-No porfíe con nadie
-Ponga una Tuna detrás de la puerta

OGBE KANA OSOBO OFO


-Atienda a los santos y no meta a nadie en su casa para que pierda
-Cuidado no pierda su trabajo.

OGBE KANA OSOBO OGU


-Habla de guerra y de enemigos ocultos que trabajan bajo.
-Habla de espíritu que se lo quieren llevar. Haga ebó con maíz, bogbo Eré, adié, ashó ará y
opolopo owo
-A la mujer se le enferma la matriz por daños que le hacen

OGBE KANA IRE ARIKU


-Apóyese en Obatalá, Shangó y Orunmila
-vístase de blanco pues ahí estará su felicidad
-Cuídese de las corrientes de aire
-Ebó Misí con Sasafrás, Almácigo, Ceiba, y Rompe Zaragüey, después obori con 8 frutas
distintas.
-Recibir ifá, Awofaka o Ikofá
-De comida a un difunto
-de comida a su cabeza
-Atienda su casa y a los santos
-Tenga cuidado con enfermedades interiores
OGBE KANA IRE ASHEKUN OTA
-Habla de guerra
-Habla de problemas laborales
-No se deje dominar ni influenciar por nadie
-No recoger a nadie en su casa para que no se perjudique
-No porfiar con nadie
-La mujer debe hacer ebó para que evite un daño
-Reciba ifá

OBRAS CON OGBE KANA

InshéOzainparaAshelú

Un Adán(murciélago) vivo, uno muerto, asho funfun y dundun, 7 pelos de rabo de Zorra.
Todo hecho iyé en dos bolsitas, una blanca y una negra. Come Aparó. Por el día se usa la
bolsita blanca y por la noche la negra.

ParaldoconunChivo
Elemento: Un chivo , un Pollón, un pollo para Paraldo, seis velas, dos cocos, ramo, atana,
ekú, eyá , awadó, efún, oñí, una botella de otí, cazuela de Omiero, dos libra de harina de
Castilla, comida cocinada, café tabaco etc.

ParaEgun: Arroz, frijoles dulces, refresco, caramelos, juguetes para los muchachos, una
jícara grande.

Eweses: Añil, Albahaca Morada, Espanta Muerto, Zargazo, Algarrobo, Almácigo, Mar
Pacífico, Escoba Amarga, Canutillo Morado.

Procedimiento:
1. Se hace un Omiero
2. Obí omí tuto a Egun
3. Colocar a Elegua en posición de ponerle a cada lado 60 montoncitos de harina de
Castilla en línea recta
4. Se le da obí omí tuto a Elegua y se procede a la matanza del chivo y del pollón, dándole
sangre a Elegua y a los 120 montoncitos de harina de Castilla
5. El chivo se prepara para comer
6. En una jícara grande se echa arroz congrí, se le echa la cabeza del chivo cruda, de todas
las confituras y el pollo del Paraldo, más 120 montoncitos de harina de Castilla. Esta
jícara se lleva al monte tupido, y se llama a una deidad que se llama Oloshe, dándole
cuentas a esta de lo que se ha hecho y que todos los años se le va llevar su comida
Después de esto se saca un plato de todo lo que se ha comido y de todos los dulces y se
llevan a todos los muchachos para el fondo de la casa y se le da el plato al niño enfermo en
la mano y se hace una procesión con los niños, de atrás para delante con el niño enfermo
delante. Los niños exhortando y alabando al niño que se llamará Apati, para que coma.
Después se reparte todo a los niños y a los mayores, cuando se acabe la fiesta se baldea la
casa con Omiero.

PararesolverProblemas
Se coge una mata de yuca y en la raíz principal se le entizan hilos de 7 colores hacia dentro
y se le pone a Yemayá pidiéndole resuelva lo que uno desea, se le canta: ”Eyé petevi aro ifá
petevi Olokun efe petevi Olokun ede me umpon ewa wo sé”. Esto es para llamar a EFE que
es el espíritu que protege a Yemayá y es el alma del Manatí, además se le pone 4 Eyá tuto
Toritos del mar a Yemayá.

En este ifá se lava la cara con agua con azúcar para que le entre el bienestar y la
prosperidad.

En este ifá a Yemayá le quitaron el poder de gobernar la tierra y ella tuvo que regresar al
mar donde volvió a ser poderosa porque los arrecifes donde vivía Saelo la protegieron de
los arayé de la tierra. El Awó de este ifá tiene que ponerle siempre un pedacito de arrecife
al ebó y para poder darle el poder a su Yemayá y a su Olokun no le puede faltar un pedazo
de arrecife dentro.

Trabajosparaatraer:
Si es para atraer a un hombre: El nombre, tierra del zapato del pie izquierdo, hilo negro y
rojo, el nombre, 1jio-jio, epó, oñí, y una aguja, 1itaná, 1 obí, al pie de un Elegua.
Si es para atraer a una mujer: Tierra del zapato derecho, hilo negro y rojo, el nombre, 1 jio-
jio, epó, oñí, 1 aguja, 1 itaná, 1 obí, al pie de Elegua.

Lámpara para atraer al pie de Oshún


En un papel se escriben las generales completas de los interesados, se le pone inso de
Ologbo(Gata) ruina, igi, Llamao, Álamo, Amansa Guapo, se envuelve bien y se entiza en
Oú(hilo) amarillo y pupua. Se pone dentro de una igba y se le echa Azogue, vino dulce, oñi,
precipitado amarillo, polvo de valeriana, aceite de comer y se enciende 5 día s al pie de
Oshún, se lleva al río y allí se dice:
Oshún Iya Mí que así como corren tus aguas, que así mismo fulano corra detrás de mí.
Después que Oshún se lo conceda se le da dos adié aperí

Obra para vencer a los araye


Por este Ifá según Tata Gaitan la obra hay que hacerla al pie de Oggún, pues aquí Oggún es
él más fuerte que todos los demás Oshas

Obra al pie de Elegba para alejar las malas vistas y las lenguas
Una hoja de tuna se trata de introducir en un papelito con las generales de los araye y se
forra en asho funfun y pupua, pero antes se le sacrifica a Elegba y a la tuna un jio-jio.
Después la elenu y los Oju del jio-jio son prendidos con alfileres en la tuna. Se deja al pie de
Elegba hasta que resuelva la situación.

Awo Ogbe Kana debe sembrar una tuna alrededor de la casa. También se le pone un erizo
de mar dentro de una igba y se pone delante de Elegba y se le pide que los araye no puedan
llegar a la casa.

Inshe de Ozain de Ogbe Kana


Dos tornillos de hierro, entre uno y otro se le pone, con tinta, el nombre de las dos
personas, en una hoja de Peregun, se encasquillan los dos tornillos con la hoja de Peregun,
con un cordel o cáñamo se entiza y se le da eyele a este sobre Oggún, se pregunta cuantos
días tiene que estar allí, después se le entrega a la persona, para que la entierre en una
maceta de flores.

Obra para los Pulmones


Se coge hígado y corazón, se coge una copa de esto y otra de aceite de hígado de bacalao y
se une todo, se le echa una yema de eñí adié, se bate y se toma una vez al día

RELACION DE ESES O HISTORIAS DE OGBE OKONRON.

1-Se adivinó para cuando éste dejaba el Cielo para venir al Mundo.

Erinkui ton ton ton lode, Ere keni oje tere olu akoko ko oha.

Estos fueron los Awós que adivinaron para Ogbe-Okonron cuando este dejaba el Cielo para
venir al Mundo. Ellos le dijeron que hiciera sacrificio para poder vivir mucho tiempo en la
Tierra y evitar así el riesgo de arruinarse a sí mismo. Él se negó rotundamente y hasta llegó
a jurar que sacudiría y refrescaría al Mundo, que por aquella época se reportaba como muy
caliente.

Al llegar al Mundo, realmente le hizo la vida muy difícil a las personas. Las personas de su
localidad se reunieron y fueron a ver al médico hechicero para que le dijera que hacer con
Ogbe-Okonron. Este les dijo que el Awó viviría 30 años, y no satisfechos con esto fueron a
ver al sacerdote adivino que les dijo que por lo menos viviría 20 años.

Puesto que aquel era el único sacerdote de Ifá que había por los alrededores, ellos
decidieron ir a él por adivinación para saber como acabar con Ogbe-Okonron. Le pidieron
que le dijera como hacer para acabar con su enemigo. Él les dijo que aquel hombre estaba
preparado para la muerte, aconsejándole que hiciera sacrificio con una gallina y así lo
hicieron. Al poco tiempo, Ogbe-Okonron murió, para reencarnar en Ifé, donde le habían
dicho que hiciera un banquete con cabra y le diera un macho cabrío a ESHU.

Oni Maatee Ifa mi, Kutu Oworo Ouni maa, Gbigbo Re, fueron los sacerdotes que adivinaron
para Ogbe-Okonron cuando vino a la tierra de Ifé. Le dijeron que hiciera fiesta a los
Ancianos de Ifé con una cabra. Él hizo la fiesta y los Ancianos oraron por él. Le aclararon el
camino para practicar su arte de Ifá. Él se hizo famoso.

Si este Odu sale en adivinación para alguien que está comenzando una nueva empresa o
está cambiando de residencia, se le debe decir que haga banquete a los Ancianos con una
cabra y que le dé un macho cabrío a ESHU.

2-OGBE KONRON parte hacia el Mundo.

Eja un Ubu Ati Oniji Male Odo, fueron los Awós que adivinaron para OBGE KONRON cuando
venía al Mundo. Se le aconsejó que no viviera en casas abandonadas (Ati Kporo le en
Yoruba y Owa Nevbo Nasikpaa en Beni. También se le dijo que no jugara bolas con nadie,
mientras estuviera en el mundo, para disfrutar su suerte hasta el fin. Que sirviera a su
cabeza con cuatro caracoles, una paloma y una cabra para recibir honores de la gente. Él
hizo el sacrificio.

Cuando entró en el Mundo, le dijeron que viviera en una morada abandonada. No


recordando lo aconsejado, fue a vivir en el lugar. La casa estaba deteriorada, el techo
goteaba cuando llovía. Él fue un afamado sacerdote, consultaba a todos en aquel
desvencijado lugar. Él consultó a su Ifá y este le aconsejó que hiciera sacrificio con un
macho cabrío a ESHU y una paloma, una cabra y un caracol a su cabeza. Él realizó todo.

Después de esto, ESHU desafió a la gente del pueblo diciéndole que si no sentían vergüenza
de consultarse en un lugar tan destartalado.
Todos se reunieron y construyeron una casa apropiada para él.

El encantamiento que usó ESHU para atraer a las gentes del pueblo fue:

Tigi Tokpe loun Shaanu fun ighere.

Significa:

Tanto los árboles como las palmas respetan y hacen honores a la planta jengibre.

Después de esto, él vivió feliz y prosperó.

3-OGBE OKONRON adivinó para el elefante y ORUNMILA.

Iroko amenu jigini


Adifafun Orúnmila
Abufon Erin
Nijo Tiwon She Awó
Losi Tiwon She Awó
Losi ile Owan
Ani Kiwon ruebo
Tori iku enikan ninu won
Tori erunke ki abakpo
kia tun sora ojukokoro

Uranke, un sustituto de ORUNMILA, adivinó para el elefante y para ORUNMILA en el Cielo


cuando ellos fueron a la tierra de Owan para la práctica de Awó. A ambos se le aconsejó que
hicieran sacrificio para evitar el riesgo de muerte a uno de ellos, el cual podía ser asesinado
por codicia o por palabras de la boca.

ORUNMILA trató de persuadir al elefante para que hiciera el sacrificio pero él rehusó.
ORUNMILA procedió hacer el sacrificio solo, con una cabra a ESHU y un perro para OGUN.

Cuando llegaron a Owan, el arte de ORUNMILA impresionó a todos, teniendo una amplia
clientela. El elefante era el tesorero de los regalos y compensaciones que tuvieron, él
guardaba las cosas en la bolsa que estaba dentro de su estómago. A los 17 días era hora que
regresaran a su casa, ORUNMILA pidió al elefante que mostrara las recompensas para
compartirlas y el elefante se negó. Le dijo que todo lo que entrara en su bolsa no salía, a
menos que él muriera, y que ni OGUN, el dueño del bosque, era capaz de hacerle nada.
ORUNMILA le deseó buena suerte y se despidió.

OGUN había oído la conversación, le apuntó con su instrumento principal de caza y le


disparó. Él luchó un rato y al final murió OGUN llamó a ORUNMILA y le dijo que tomara su
recompensa.
ORUNMILA agradeció a OGUN y le dio la recompensa adecuada por su ayuda. ORUNMILA
regresó a casa en busca de ayuda para cortar la carne del elefante.

Cuando este Odu aparece en Igbodun, se aconseja al iniciado que si quiera vivir mucho
tiempo, debe abstenerse de ser mal hablado, avaricioso y alardoso. La codicia le ganaría
enemistad mortal y la locuacidad le traería la muerte. En la adivinación, se le debe
preguntar a la persona si él o ella está preparado para lanzarse a una aventura lejos de
casa.
Si es así, se le debe aconsejar que evite la codicia y el alarde, para que no tenga riesgo de
perderlo todo, incluyendo su vida.

4- Él adivinó para el pozo (manantial) en el Cielo.

Mas tarde veremos en Ogbe Osa como el pozo perdió su cabeza para Ogongohiahia Olori
eye igbo y se convirtió en una criatura sin cabeza. Él vivía en la casa como cualquier otra
persona. Después de perder su cabeza ante la misteriosa criatura, decidió vivir fuera de la
casa. Entonces fue en busca de adivinación a ORUNMILA, para saber que hacer para poder
tomar alimento, a pesar de su deformidad.

Irawwe wele wele


Odifafun Ofun
Nijo unlo iba Olugbodo
Ebo ifajije ni ohun
Ti afe she yio dara
Las hojas pequeñas adivinaron para el pozo cuando iba a vivir en la manigua, le dijeron que
hiciera sacrificio con una paloma y una gallina. Él realizó el sacrificio, después empezaron a
caer hojas de los árboles, animales y otras cosas dentro del pozo y una vez dentro nunca
subieron a la superficie. Así fue como empezó a recibir donaciones, a pesar de su
deformidad.

Cuando este Odu aparece en la adivinación, se le debe decir a la persona que es probable
que sufra una deformidad durante su vida, pero que se convertirá en bendición disfrazada
porque marcará el comienzo de su prosperidad.

5-Adivinó para Meeriye.

Ikpe Ikpe lenu eja


OBGE KONRON male
Una ewoboba joni kojoni
Bioba nii jon Kodabo yeri bibu

Estos fueron los Awos que adivinaron para Meeriye cuando iba a hacer una nueva hacienda
a principio de año.

Le dijeron que debía hacer su hacienda lejos de su tierra natal y que tan pronto llegara al
lugar, debía hacer otra adivinación para saber qué hacer para realizar una buena cosecha.
Le dijeron que le diera un macho cabrío a ESHU.

Él viajó al pueblo de Okpoti. Al llegar, fue donde el rey y le pidió permiso para quedarse y
hacer una hacienda. Él obtuvo el permiso y se le encargó que construyera en un tramo
prohibido del bosque llamado Ugbo Umale. El bosque estaba habitado por animales
peligrosos que comían a los hombres y a los reptiles.

Al llegar al bosque, él frotó una porción de este y sacó su ikines para adivinaren el piso
raso. Ifá le aconsejó que comprara una tortuga y que hiciera abundante ñame machacado
(Obobo a ewo) y que lo rociara con el Iyerosun de este Odu en el bosque antes de pintar la
hacienda (pasarle el cepillo a la hacienda).

Él hizo el sacrificio y empezó la construcción. En la época de la cosecha, todas sus


recolecciones de maíz (planta y grano), ñame, llantén, plátano, melón, produjeron de tal
manera que asombraron a todos.

Al final del año metió en un establo varios tubérculos de ñame y granos. Envió al rey parte
de sus cosechas y un antílope entero. Su éxito como tendedor de trampas hizo que la gente
hablara y deseara dejar vacía esa parte del bosque. Al año siguiente, se le condujo a un valle
pantanoso donde le dijeron que hiciera su granja. Él no sabía que ese tramo de bosque
estaba inundado en tiempo de lluvias y siempre estaba hundido, por lo que la gente del
pueblo hacían sus casas en lugares secos.

Antes de empezar a dar cepillo a la tierra para construir la casa, decidió adivinar y el Ifá que
apareció fue OGBE OKONRON. Se le aconsejó que diera un macho cabrío a ESHU de nuevo,
lo cual hizo con rapidez. Posteriormente, cepilló la tierra, taló los árboles y en cuanto se
secó el follaje, quemó la hacienda. Plantó camellones de ñame y otras plantas tradicionales
como maíz, melón, plátanos, pimienta y vegetales. Luego de la estación de siembra vino la
época de las lluvias.

Sin embargo, después de disfrutar su sacrificio, ESHU se aseguró que estaba regulando la
pila de agua en el Cielo para soltar solo pequeñas gotas de agua. Todos los indígenas del
pueblo que tenían granjas en terrenos secos no tenían agua para cosechar sus plantas.
ESHU cerró la llave y no hubo agua el resto de la temporada. La cosechas de Meeriye
prosperaron con la poca lluvia y el beneficio de sembrar en pantanos. Por otra parte las
cosechas de los indígenas se perdieron y esto causó una hambruna general en todo el
pueblo. Los demás pueblos debieron comprarle a Meeriye alimentos por todo el año.

En la próxima temporada de cosecha, los indígenas decidieron sembrar en pantanos y


deltas de ríos, pero al preguntar Meeriye por el lugar que debía sembrar le dieron un trozo
de tierra firme. Antes de sembrar y talar, decidió adivinar nuevamente y le salió darle otro
chivo a ESHU. Después del sacrificio taló, sembró y cosechó. Cuando vinieron los tiempos
de lluvia, ESHU, que siempre estaba de parte de los que sacrificaran, abrió la pila del agua
del Cielo y comenzó a llover cada 5 días torrencialmente. La cosecha de Meeriye fue muy
buena, pero la que estaban en los pantanos, valles o deltas de los ríos, se perdieron.

Al final del año todos pasaban hambre y los que pudieron, le tuvieron que comprar a
Meeriye de su cosecha fructífera. Esto le ganó enemigos y lo tildaron de brujo. Algunos
decidieron conspirar para ponerlo en el sendero de la muerte.

Al venir la próxima etapa de siembra, Meeriye preguntó dónde debía hacer su granja de
labranza. Le dieron un tramo del bosque que estaba prohibido pisar porque pertenecía a
OGUN. Es por eso que se dice que el extranjero no sabe cuál es el tramo de bosque
prohibido si no se le da a conocer. Como a nadie lo alertó, Meeriye se fue hacer su granja en
aquel sitio.

OGUN se había marchado a la guerra hacía 3 años. Antes de comenzar a cosechar, Meeriye
se miró otra vez y se le dijo que debía sacrificarle otro macho cabrío a ESHU, pero antes de
sembrar debía sacrificarle a OGUN en la granja una tortuga y un gallo. Debía sacrificar
además en el rancho para OGUN: aceite de palma. Meeriye sacrificó el chivo a ESHU y
después de preparar para sembrar, sacrificó en la casa de OGUN. Para el sacrificio en la
granja preparó una ceremonia, a la que invitó a los Ancianos del pueblo.

Cuando él estaba taladrando los árboles, hubo uno que no pudo cortar, a pesar de todos los
intentos. Decidió entonces hacer la casa al pie de ese árbol, sin saber que allí era donde
OGUN limpiaba para hacer su festival anual siempre que estaba en casa.

Sin embargo, en la adivinación se le dijo que no matara los animales hasta que no llegaran
los invitados. Meeriye trató de invitarlos, pero le daban excusas porque sabían que estaba
prohibida la entrada a Ugbo Olore.
Mientras tanto, él mantenía a los animales y día a día los alimentaba. Cansado de enviar
invitaciones decidió consultar a Ifá. Se le dijo que criara los animales en la choza, que le
pusiera al perro Okpe-Ogún. Debía tostar mucho ñames (boniatos) y prepararlos para
comer todos los días en la granja, dejándolos en la choza por la noche. Él debía guardar una
botella de vino de palma fresco en la choza cada mañana y dejarlo sin consumir hasta el
otro día. También se le aconsejó que le cambiara el nombre y le pusiera apodos a sus hijos y
sirvientes, relacionados con OGUN, como: Ogunhimi, Ogunbeja, Ogunfemi, Oguntoye,
Ogundarijimi, Ogunbamila, Ogunbushorire, Oguniyi, Ogundamilehin, etc.

Conforme a esto, él cambió los nombres de los miembros de su casa para que tuvieran
prefijos OGUN y con sufijos que hicieran alusión a OGUN, elogiando a éste. Siguió haciendo
las tareas normales de la granja. Hasta este momento, él no tenía indicio para conocer
porque Ifá le dijo que nombrara a su casa según OGUN, ni tampoco las relaciones de OGUN
con su granja. Ya era hora de recolectar ñame. Meeriye y toda su casa hicieron escala
temporal en la casa de la granja, con el propósito de arrancar y guardar en el granero la
cosecha de ñame.

Así estaban las cosas cuando OGUN y su ejército estaban regresando. Cuando llegó a su
bosque, él descubrió que había sido limpiado y que una hacienda prosperaba allí. Deliró
con rabia y se preguntaba quien era el atrevido que labraba en su propiedad. Directamente
y como si OGUN regresara a la batalla, arremetió contra la granja. Cuando Meeriye vio la
gente agrupándose frente a su casa, se sintió aliviado porque pensó que por fin aceptaría su
invitación de servir a OGUN. Rápidamente, reunió todos los animales y materiales con los
que tenía que servir a OGUN, colocándose al pie de un árbol sin derribar, que era el lugar
donde OGUN realizaba su festival anual.

Mientras que el grupo se acercaba a la casa, Meeriye empezó a llamar a los miembros de su
casa, a su hijo mayor Oguniyi para que trajera el perro: Okpe Ogunshorire para que trajera
agua y a la menor Ogundarijim, para que buscara la botella de vino. El proceso de llamado
por nombres continuó con aquella orden de sucesión hasta que hubo reunido a todos los
miembros de la casa. En ese momento fue que OGUN llegó al santuario. Él se postró para
darle la bienvenida a los visitantes, que él consideraba los Ancianos del pueblo.

OGUN, que había atacado, empezó a preguntarse quien era aquel extraño que mostraba
tales respetos hacia él, nombrando a todos los suyos con su nombre sin conocerlo. Él
comenzó a bajar el tono. Aún postrado Meeriye le dijo: "Mi señor y amo, te doy las gracias
en nombre de DIOS por venir a honrar mi invitación, porque he estado aguardándote
durante meses. Tú me autorizaste a cultivar en esta tierra, día a día me he preparado para
recibirte, para que ayudes a servir a OGUN, la deidad más poderosa del mundo". En ese
momento se levantó y empezó a usar los materiales de sacrificio para rezar en el
improvisado santuario de OGUN, pidiendo que los protegiera a todos y que les ayudara a
disfrutar del año que prometía cosecha exitosa.

Cuando oraba, miró hacia arriba y vio al líder de la delegación en plena disposición de
combate y se dio cuenta que él nunca había visto a este hombre en el pueblo. OGUN
permaneció inmóvil. Meeriye y su familia empezaron a temblar. Sin decir nada, OGUN cogió
el gallo, le cortó la cabeza con la mano y puso la garganta en su boca para beber su sangre.
Después, le tiró el cuerpo a sus hombres para que se lo comieran. Cogió la tortuga y realizó
la misma operación. Capturó el perro, bebió su sangre y arrojó el cuerpo a su ejército.

Meeriye temblaba. OGUN cogió el ñame tostado, lo despedazó y se comió la parte del
medio, lanzando el resto a sus seguidores.

Rompió la corteza del caracol, bebió su líquido y lanzó la carne a los hombres que estaban
hambrientos del largo viaje. Después de beber toda aquella sangre, los ojos y el cuerpo de
OGUN se sonrojaron y se fue tranquilizando, bebió vino y dio el resto a sus seguidores.
Después de completar el ritual del sacrificio, le dijo a Meeriye si lo conocía. Meeriye le
contestó que no. Él le preguntó quien le había dirigido y autorizado a cultivar aquellas
tierras, donde él servía a su Ángel de la Guarda, porque el dueño de aquel bosque era
OGUN.

Meeriye le explicó que él era extranjero, y el rey y los ancianos le habían pedido que
cultivara aquel sitio. OGUN exclamó que era cierto que un extraño no conocía un bosque
divino si no se le decía donde estaba. En ese momento OGUN le dijo que no temiera más y
que siguiera su labranza con seriedad. OGUN ofreció su mano a Meeriye en señal de
compañerismo.

OGUN ordenó a sus soldados la marcha hacia el pueblo. Al llegar, acusó a la gente de
mostrar ingratitud para él, ya que entregaron a un forastero inocente sus tierras mientras
él combatía en tierras lejanas. Al entrar, masacró a 200 personas a la izquierda y 200 a la
derecha.
Cuando se disponía a atacar a una de sus 4 esposas, Eleghalogho, ella se arrodilló para
recordarle que ella no había estado en casa todo el tiempo porque lo había acompañado a la
guerra. Él le perdonó la vida y ella cantó:

"Oku ooun nkon shoshohso".

Esto es lo que canta el sacerdote de OGUN hoy en nuestros días

Esta es la razón por la que un nuevo sacerdote de OGUN comienza su ceremonia de


iniciación sirviendo a OGUN en el bosque con los materiales y animales mencionados.

OGUN había mandado a Meeriye que lo acompañara al pueblo y fue testigo de la matanza.
Después se trasladó al palacio, indagó por qué el rey le permitió a sus jefes entregar sus
propiedades. El rey le dijo que ese forastero había superado a todo el pueblo en la
agricultura durante 3 años anteriores, por eso fue tentado para que labrara esas tierras.
Así, cuando regresara, pusiera fin a su vida.

OGUN decapitó al rey, a los jefes importantes y coronó a Meeriye como rey de Okpoti, con el
nombre de Ajoji Godogbo Obá oun gbile doo, que significa: " El forastero que vino al pueblo,
disfrutó las propiedades de la tierra con los hijos de la región, la ganó y también la corona
de ellos".

Actualmente la tierra de Okpoti existe en el estado de Ondo, de Nigeria, y solo los


extranjeros sobreviven como reyes del pueblo.

Cuando este Odu sale en adivinación, se le aconseja a la persona que deje su casa actual
para instalarse en otro pueblo, porque es allí donde está su prosperidad. Cuando se
manifiesta en Igbodun, se aconseja que se inicie como sacerdote de OGUN junto con Ifá.

6-Adivinó para Ekunkun.

OGBE OKONRON male dain dain lo Difafun Ekunkun.

Irin fue la esposa de Erin, el elefante. Ekunkun, por otra parte, estaba enamorado de Irin y
decidió a apartarla de Erin. La relación secreta entre Irin y Ekunkun fue revelada a Erin.
Cuando el elefante desafió a su mujer ella huyó de la casa para vivir con Ekunkun. Erin
mandó un mensaje a Ekunkun de que, si no le devolvía a su esposa, los aplastaría a ambos.
Ekunkun sintió miedo y fue donde ORUNMILA para que le aconsejara. Él le aconsejó que
hiciera sacrificio con 200 agujas, 2 gallos y un tenedor de palo. Él realizó el sacrificio.
Después, ORUNMILA le dijo que construyera su casa en el pantano y viviera allí con su
nueva esposa. Debía servir su cabeza y la de su esposa en la nueva morada, sobre la
ciénaga.

Al ver que su mujer no regresaba el elefante, mandó otro mensaje. Al séptimo día, el
elefante se puso en camino hacia la casa de Ekunkun. Al llegar, el elefante rugió para avisar
que había llegado y que desaparecieran de su vista. Ekunkun contestó que él no haría nada
de eso y que él esperaba cualquier cosa. El elefante lo insultó, introdujo sus patas
delanteras en el pantano y comenzó a hundirse. Al introducir las traseras, le ocurrió lo
mismo, todo su cuerpo se hundía en la ciénaga.

ESHU intervino, cociéndolo con las 200 agujas que Ekunkun hizo el sacrificio. El elefante se
hundió en el pantano, entregando el espíritu. Así fue como el elefante perdió la vida y como
Ekunkun tomó la esposa del elefante y salvó su vida.

Ekunkun es una planta que pertenece a la familia del coco y su raíz Irin crece en el pantano.
Las 200 agujas constituyen garfios espinosos alineados en todos los lados de sus hojas. Se
llama Ebó en Beni.

Cuando Ogbe Okonron sale en adivinación, se le aconseja a la persona que no seduzca a la


esposa de un hombre más poderoso que él, de lo contrario le costaría la vida. Sin embargo,
si ya él lo hizo, debe hacer sacrificio rápidamente para salir airoso del problema.

Si es mujer, que no deje a su esposo influyente por otro inconsecuente. Si ya se entregó a


otro hombre, debe hacer sacrificio para evitar la ira del esposo anterior y no causar
problemas.

7-Como Araka perdió su esposa.

Babalawo Ifá ni,


Oun she Bi ojo bi ojo,
Oni shegun asi mashe,
Bi Aigboron bi Aigboron,
Aigboron Ishegunni,
o unko Ogunje ilu
Adifafun Araka,
nijo toon fi Omi Oju
Shubere Aya Tuurutu.

Araka estaba ansioso por tener esposa y fue donde OGBE OKONRON por adivinación.

Araka buscó en vano mujer para casarse, le dijeron que hiciera sacrificio para que después
que encontrara esposa no la perdiera. Hizo el sacrificio para tener esposa con una gallina,
pero el segundo con un carnero padre, para no perderla, no lo hizo.

Tiempo después se casó con Erin, una muchacha bella, que se transformaba en elefante.
Cierto día ella trasformada en elefante, fue al mercado, pero se le olvidó comprar aceite de
palma y se quitó la piel de elefante para comprar los víveres olvidados. Ella no se dio
cuenta que el guardia forestal, escondido la miraba. Cuando regresó del mercado, buscó en
vano su piel de elefante. Entonces el guardia salió y le dijo que si no quería que todos se
enteraran de su secreto, debía casarse con él. Ella no quería que su anterior esposo supiera
de su entidad animal y aceptó ser la esposa del guardia forestal, siempre y cuando éste no
la llamara animal. Así quedó sellado el pacto.

Erin vivía feliz con su nuevo esposo y le dio 4 hijos. El guardia, antes de casarse, había
rehusado el consejo de hacer sacrificio para que sus palabras no espantaran a su nueva
esposa. Ella seguía transformándose en elefante puesto que cada vez que lo hacía cambiaba
sus colmillos por otro nuevos y le traía a su esposo los anteriores para vender. Así, la
familia se hizo excesivamente rica.
Entonces ESHU apareció por el Cielo, como de costumbre, preguntándole a su amigo
Ighoroko quienes debían hacer y no hicieron el sacrificio aconsejado. Su amigo le respondió
que era Airowoshebo, el guardia forestal.

Entonces ESHU se disfrazó de informante y fue a casa de Araka a contarle que su esposa
vivía casada con un guardia forestal en el medio del bosque. Araka le pidió que lo llevara
allí y ESHU se ofreció rápidamente. Al verlo llegar, Erin lo abrazó alegre y confusa.
Airowoshebo, celoso, preguntó quien era el intruso, Erin le dijo que ese era su anterior
esposo antes que él la chantajeara. Airowoshebo, insultado, le gritó que era una ingrata
porque él la había sacado de la vida animal. Ella entró a la casa, recogió su manto de
elefante y corrió al bosque. Su anterior esposo, que al parecer aún la amaba, corrió tras ella
cantándole este poema:

Araka ti raagbo
Erin kpadawa o,
Ki o ma loo.
Araka ti raagbo.

Significa:
Ya compré el carnero que me dijeron
que debía sacrificar para no perderte,
Por favor, regresa a mí, amada esposa.

Erin miró hacia atrás y replicó:

Oun gun oke aloo.


Agufun Erin gun oke alo.

Significa:
Soy y siempre seré animal.
He asumido y regreso a la
forma que fui creada,
porque aves de idéntico plumaje
Se reúnen en uno. (Cada oveja con su pareja).

Con esa canción, volvió a la eterna vida animal en el bosque.

Si este Odu sale en la adivinación para un hombre que busca mujer, se le dirá que sacrifique
una gallina, un chivo y un carnero padre para evitar que ella le abandone o muera
prematuramente después de haberse casado.

8-Consejo de ORUNMILA a los hijos de OGBE OKONRON.

Aquellos hijos de OGBE OKONRON, para los que aparece este Odu en la adivinación de
nacimiento o en una ceremonia de iniciación de Igbodun, son aconsejados por ORUNMILA
de la manera siguiente:
Orúnmila ni odi Okitirikpa,
Emini Eshu noo eshe mejeji iran di Onan
Orúnmila nikia mu okanti aletiale
fi ka kuro wa.
Ani eku, Oni kin she eku,
Ani eja Oni min she eja,
Moni Orúnmila Kini o ofi kakuroni Ono.
Oni ki aro akika ati Okpolokpo akara.

Cuando no se hacen los sacrificios requeridos a ESHU, este pone sus pies en el camino para
que la gente no pueda ir a sus asuntos diarios, entonces estas personas comienzan a sentir
hambre y van donde Orúnmila, que les aconseja servir con akika (puerco espín) a ESHU,
para apaciguar su ira. Después de hecho el sacrificio ESHU retira sus pies del camino,
diciendo:

Kabi Kara Kabi Kuro loju ono.

Si este Odu sale en la adivinación para una persona que se propone viajar, se le aconseja
que sacrifique la cabeza de un puerco espín para ESHU, con bastante akara. Pero no puede
viajar hasta después de 7 días de hecho el sacrificio.

9-Cuando la salud viene.

Agbonniregun dice que Ogbe debe tocarte; Yo digo que Ogbe debe tocarte; Él dice que
cuando Ogbe se detiene por un momento en la casa del Rey de Ara, se convertirá en
saludable y comenzará a gastar dinero profusamente en las calles; él dice que si se detiene
en casa de su aprendiz, es saludable.

Ifá dice que él ve una bendición de salud. Dos palomas, dos gallinas y dinero es el sacrificio.
Ifá dice que la salud viene.

10-Se adivinó para el pueblo de More Agbada.

"No mucho tiempo antes que las hojas de ekikun pertenezcan al elefante"; "No mucho
tiempo antes que el lodo pertenezca al búfalo"; "No mucho tiempo antes que la calle
pertenezca a la muchacha de la aldea de Ilaun" ellos eran los que adivinaron Ifá para el
pueblo del Guardia More Agbada el día en que algo diabólico los forzaba desde el Cielo
contra sus deseos. Ellos dijeron que debían sacrificar una olla de frijoles y maíz hirviendo,
una gallina y dinero. Dijeron que cada persona debía cocinar su propia olla de frijoles y
maíz.

Ifá dice que algo le está causando a alguien pérdidas, pero que el Dios del Cielo lo detendrá.
Alguien debe hacer un sacrificio para que algo que viene del Cielo no se lo lleve a él y a su
familia. Un grupo de personas debe hacer sacrificio por causa de espíritus malignos.
Hubo un tiempo en que los espíritus malignos venían del Cielo y se llevaban al pueblo del
guardia More con ellos de regreso. Ellos consultaron a los adivinos y les dijeron que debían
hacer sacrificios y ellos sacrificaron. Ellos cogieron los pollos y los sacrificaron, matándolos.
Los cocinaron con maíz y frijoles hirviendo en una olla. Además le dijeron que debían llevar
el sacrificio dentro del monte que estaba frente a sus casas y al que llamamos el Monte de
Oloshe.
Cuando los espíritus malignos llegaron al monte y vieron la comida, comenzaron a
comérsela. Cuando terminaron de comerla, ESHU les dijo que el pueblo de More fue el que
había cocinado la comida y se las había ofrecido, por lo que tenían que regresar al Cielo.
Ellos replicaron " La muerte no come la comida de las personas, entonces los mata".

Ifá dice que se debe preparar comida para los espíritus malignos. Desde entonces, la
muerte no se llevó a ningún otro miembro del pueblo de More. Y todos los años el pueblo
de More cocina esta comida y la lleva al Monte de Oloshe. Ifá dice que este es un grupo de
persona que viven en comunidad. Ellos deben sacrificar para que los espíritus malignos no
entren en su comunidad.

11-Se adivinó cuando iba a comprar a los Ikines como esclavos.

"El agua del bosque es color índigo, el agua de la manigua es como aceite de palma, los
ikines enterrados en el camino son como los ikines de Ifá, pero ellos no beben sangre como
los ikines de Ifá." Fue el que adivinó Ifá para "Él sacude los ikines y conoce el futuro",
cuando él iba a comprar a Eda como su esclavo. Ellos dijeron que él debía servir su Eda. Él
dijo que debía servirlo. Eda es lo que nosotros llamamos las nueces de palma de Ifá. "Él
sacude los ikines y conoce el futuro" es a quien nosotros llamamos ORUNMILA.

Ifá dice que es un muchacho; que es un adivino, que estaba sirviendo a Ifá cuando vino del
Cielo. La salida o puesta del sol no debe encontrarlo en el campo, y sus pies no deben pisar
el rocío del camino al campo.

Ifá dice que nosotros queremos comprar algo. La persona en cuestión no debe temer
comprarlo. Si no hay suficiente dinero, él debe agregarlo. Estas cosas que él quiere comprar
lo beneficiarán. Éste es el día que él está comprando su juego de nueces de palma.

"Bien entonces, yo no puedo ir al campo,


Él sacude los ikines y conoce el futuro;
¿No vas a venir y ver qué está haciendo Eda por mí?
Él sacude los ikines y conoce el futuro.
Yo no puedo ir al río,
Él sacude los ikines y conoce el futuro;
¿No vas a venir y ver qué está haciendo Eda por mí?
Él sacude los ikines y conoce el futuro.
Yo no puedo ir al mercado,
Él sacude los ikines y conoce el futuro;
No vas a venir y ver qué está haciendo Eda por mí?
Él sacude los ikines y conoce el futuro.
Yo no puedo ir a lugares lejanos,
Él sacude los ikines y conoce el futuro;
No vas a venir y ver qué está haciendo Eda por mí?
Él sacude los ikines y conoce el futuro."

Ifá dice que el destino de una persona nada mas que es hacer Ifá. No debe trabajar en el
campo sino en la ciudad. Esta persona debe regresar a lo que estaba haciendo y adivinar
para Ifá. Debe sacrificar una chiva y dinero, no menos, y también debe sacrificar una chiva a
su propio Ifá.

12-Se adivinó para Cactus porque no tenía hijos.

"La plaza abierta pertenece a los extranjeros" fue el que adivinó Ifa para Cactus cuando ella
se iba a mudar para el campo de Igango porque no tenía hijos. Le dijeron que una chiva y
dinero era el sacrificio. Ellos dijeron que las brujas no podrán tomar su sangre menstrual y
así podrá tener hijos. Cactus sacrificó una chiva, dinero y hojas de Ifá.

Le hicieron pequeñas incisiones en el cuerpo de Cactus y esparcieron la medicina en ellas.


Las cicatrices de estos cortes son las espinas que tienen los cactus hasta nuestros días.
Desde entonces la sangre o sabia de los cactus no puede ser tomada.

Ifá dice que una mujer debe sacrificar para que las brujas no entren en su vientre y
destruyan el embrión y no menstruaría todos los meses.

13-Se adivinó para que el pueblo de More Agbada tuviera hijos.

"No mucho tiempo antes el río pertenece a las hojas de ekikun", "No mucho tiempo antes el
campo pertenece al leopardo" y "No mucho tiempo antes la calle pertenece a la muchacha
de la aldea de Ilaun" fueron los que adivinaron Ifá para el pueblo del guardia More Agbada
donde habían pedido adivinación porque no tenían hijos. Ellos dijeron que ellos cargarían
niños.
Diez calabazas de frijoles y maíz hervido, diez gallinas y dinero era el sacrificio.

Ellos dijeron que cada uno tendría un niño. En el año en curso, todos ellos cargarían un
niño. Desde ese día, en el pueblo del guardia More no han vuelto a comer frijoles y maíz
hervido y lo ofrecían cada año y al siguiente año bailaban y cantaban:

"Osara, tráenos hijos, oh,


Hin, hin, hin, hin!
Yo cargaré niños con los otros, oh
Hin, hin, hin, hin!
Saludamos los niños, tú que tienes niños, oh
Hin, hin, hin, hin!"
Ifá dice que una mujer tiene problemas porque desea tener hijos. Ella debe sacrificar diez
calabazas de frijoles y maíz hervido, diez gallinas y dinero. Si ella es capaz de hacer el
sacrificio, el próximo año ella cargará un niño en sus espaldas.

14-Se adivinó para el niño de brazos que no comía.

"No mucho tiempo antes el río pertenece a las hojas de ekikun", "No mucho tiempo antes el
campo pertenece al leopardo", y "No mucho tiempo antes la calle pertenece a la muchacha
de la aldea de Ilaun" fueron los que adivinaron Ifa para el pueblo del guardia More Agbada,
donde ellos estaban bailando el egemopati porque no tuvieron hijos. Ifá dijo que alguien no
estaba bien, él debía hacer un sacrificio para que fuera capaz de comer. O un niño de brazos
está enfermo y no puede comer; debemos sacrificar para que pueda comer. El sacrificio es
un chivo, 120 bollos de maicena y dinero.

Cuando ellos hayan terminado el sacrificio llevarán los bollos detrás de la casa donde está
el niño enfermo, sus condiscípulos los comerán y regresarán cantando:

"Come, oh, egemopati."

Tan pronto sus condiscípulos terminen de comer, el niño que no está bien comerá algo.

15-EL MAL AGRADECIDO, A LA TUNA LE SALIO ESPINAS.

Había una época en que la Tuna brava no tenía espinas y vivía entre los árboles grandes y
pequeños y no progresaba, porque los animales al pasar junto a ella se recostaban para
rascarse y la tumbaban, y también a los hijos, ante esta situación fue a casa de Orunmila
lamentándose de lo que le estaba sucediendo.

Orunla le hizo Osode y le vio este ifá, y le marcó rogación de inmediato. Este le empezó a
practicar una serie de incisiones en las que posteriormente le dio eyebale, y con un
preparado que tenía le fue poniendo púas en esas incisiones, al transcurrir el tiempo
cuando nacían sus hijos ya tenían esas espinas por lo que los enemigos ya no se les
acercaban, y la familia pudo prosperar. Pero ellos fueron abandonados por sus propias
familias y se fueron a vivir al desierto donde nadie los molestaba.

Una vez Orunmila se vio envuelto en una gran guerra en la que se veía aventajado por el
adversario, y en tales circunstancias se acordó del favor que años antes le había hecho a la
Tuna Brava y a ella se dirigió, ya que de su ayuda dependía la victoria.

La Tuna por su parte se mostraba indiferente a los ruegos de Orunmila y le contestó: No me


es posible ayudarlo, Orunla ante tal ingratitud dijo: En verdad que Ud. es una mal
agradecida, él le recordó el favor que tiempos atrás le había hecho, la Tuna al oír la
recriminación que Orunla le expresaba con razón, aceptó ir con él para apoyarlo en su
problema.
Nota: La persona que se mira es mala, y no agradece nada, y cuando sale del apuro se olvida
del favor que le hicieron.

16-LA APODERACION DE EGGUN CUANDO NACEN LOS NIÑOS.

Había un niño raquítico por su poco comer, y un día le dieron una fiesta, el niño estaba en
su cuarto acostado. En la sala se reunieron un grupo de amiguitos, a los cuales se brindó
una comida, antes de comer empezaron a dar palmadas cantando: Queremos que coma
nuestro amiguito. Después de que terminaron de comer, fueron donde estaba su amiguito
en el cuarto y dando palmadas cantaban: Fulano de tal, queremos que comas, que coma
nuestro amiguito.
Antes se le había dado un akukó a Elegua.

Ebó: Akukó a Elegua, bogbo tenuyen, darle una comida a los niños y que antes y después de
comer que le den palmadas y que canten.

17-LA HERENCIA.

EBBO: Akukó okan, eyelé meyi, igbin melló, un tarro, un pedazo de marfil, un poco de
algarrobo, tela de distintos colores, orí, efún, ekú, eyá, awadó, opolopo owo.

Vivía en un pueblo un padre con su hijo que era soltero, y sucedió que el padre viendo que
se iba morir llamó al hijo y le dijo: Soy pobre y nada puedo dejarte, pero yo quisiera que te
casaras lo más pronto posible, que yo te aseguro que serás feliz, si haces lo que te voy a
decir: Cuando hayan pasado siete días de mi muerte, tu verás que de mi tumba sale un
gusano, cógelo, que ese gusano se trasformará en un Elefante, a quien alimentarás hasta
que pueda valerse por sí mismo, después déjalo escapar al monte.

Con este cuerno de Búfalo que te entrego, y estas yerbas, pasado los siete primeros meses
de cada año, llamarás tocando el cuerno al Elefante, este acudirá a tu llamada y así veras
como va creciendo, al cabo de los cinco años, con las yerbas que te doy vuelven a llamar al
Elefante, que le dirás vete al busque en busca de otros Elefante y tráemelos, cuando hayas
reunido gran número de Elefante en el sitio que te digo, harás una gran empalizada de
modo que no puedan escapar de allí, luego entierras el cuerno en un hoyo profundo que
luego taparás con tierra, cazarás uno por uno de estos Elefantes, y de sus carnes y colmillos
tendrás riquezas, y el último que quede es mi carne, podrás matarlo pero sus despojos Los
repartirás entre tus amistades, tu no comerás de ella porque sería como comerte a ti
mismo.

Esta es la herencia que te puedo dejar, y diciendo esto, murió. El hijo siguió sus consejos y
tuvo riquezas en abundancia.

18-LA MUJER DEL ELEFANTE.


Ate era la mujer del Elefante y un día Orunmila se la robó, al saberlo el Elefante se indignó
dé tal manera que se puso furioso y salió con el ánimo de darle muerte a Orunmila, este que
se enteró hizo ebó con Tuna y cargó toda su casa con bastante Tuna, cuando el Elefante
venía tumbando árboles y cuando llegó a casa de Orunmila la acometió tan fuerte que se
enterró las espinas en el cuerpo, empezando a dar manotazos para quitárselas del cuerpo y
mientras más esfuerzo hacía más se las enteraba hasta que cayo muerto. Orunmila salió y
se percató de que estaba muerto, le cortó el rabo y los colmillos para hacer Irofá y se puso a
cantar.

19-AWO MONI BOSHE ERA INFELIZ PORQUE NO OIA LOS CONSEJOS DE SHANGO.

REZO: Ogbe Kana awo ni bebe ni lorun awó Boni Boshe abelekun lorun inlé ganga ni lo e
bani laye inlé borele oni ofotomi yo ni Shangó omó awó Moni Boshe Olorun Shangó Ogbe
Kana Shangó odara.

EBBO: Eyá tuto, Akuaro, bogbo eré, igui Aragba, una otá, otí, ataré meta, oñí, opolopo orí,
awadó, owo.

Nota : El dueño de este signo no se puede separar de Shangó nunca, para vencer las
dificultades, por este ifá siempre hay que darle Eyá tuto a Shangó.

Patakin:

En este camino en la tierra Ganga ni Lode, vivía un Awó hijo de Shangó llamado Moni
Boshe, dicho Awó pasaba mucho trabajo para dirigir la tierra, pues no se veían buenos
resultados de todo lo que mandaba y decía. Su pueblo comenzó a enfermarse y los
problemas entre los habitantes eran cada vez mayores, todo esto le pasaba a Awó Moni
Boshe debido a que su padre siempre le estaba aconsejando que se pegara a él y que no
oyera los consejos de su madre que en este signo se llamaba Eni Ofo Temi llo, la cual le
había enseñado nada más que todo lo malo a su hijo Moni Boshe, esta lo tenía como si fuera
un esclavo, por el egoísmo de que nadie más estuviera a su lado, él no podía tener felicidad
con ninguna mujer y cada vez que tenía una, su madre Eni Ofo Temi llo, iba al secreto que
ella tenía , que consistía en una otá y lo llamaba de esta forma: Totori lala Eni Ofo Tomi llo
iyá Awó Boni Boshe Obini ofo, oreran lerí Awó Moni Boshe.

Le untaba Epó a la otá y la tapaba con un paño negro y la Obiní que Awó Moni Boshe tenía
empezaba a esquivarse y lo abandonaba.

Todo este problema a Shangó lo tenía muy preocupado ver que su hijo no oía sus consejos y
se seguía por su madre. Cierto día Shangó cogió un Pashan, Ero y con una gallina blanca
llamó el secreto de Eni Ofo Tomi llo en esta forma: Oni Lele mafun Oporogun Awó Moni
Boshe Maliye Ibare Lekun Laye Iyá Awó Moni Boshe. Y le dio a la otá eyebale de la Adié
funfun, la iyá de Mono Boshe se empezó a sentir como atontada momento en que
aprovechó Shangó y se lo llevó a la tierra de Ganga ni Lode, a que gobernara ese pueblo y
que s olvidara de su madre para que sea alguien en la vida, tienes que aprender aunque te
cueste mucho trabajo dirigirás esta tierra, ya la influencia de tu madre siempre te llegará,
por eso es que tienes que pegarte a mí que soy el único que puede salvarte.

Awó Moni Boshe no oía a Shangó y seguía con el pensamiento fijo en su madre, por eso en
la tierra Ganga ni Lode todo era atraso y enfermedad, una vez toda la población se reunió
frente a la casa de Awó Moni Boshe, para pedirle que lo salvara de tanta epidemia y atraso,
este dijo que llamaría a Shangó su padre, así lo hizo y Shangó acudió enseguida a su
llamado y fue con su hijo a la tierra, al verlos llegar la población se puso muy contenta,
pensando que Shangó les podría ayudar, Awó Moni Boshe mandó a pasarle mensajes de
obras y trabajos para su pueblo, pero su pueblo empeoró, comenzaron a morir los
enfermos y viceversa, todo esto se debía a la acción de Shangó que le estaba creando
Problemas a Su hijo, por éste no querer oírlo, viendo esta desgracia Awó Moni Boshe se tiró
a llorar a los pies de Shangó le pidió perdón y le dijo: Que le obedecería en todo, que
perdonara a su madre para que me haga una ceremonia a mí, al llegar la Iyá y ver a su hijo
tan destruido le pidió perdón y le dijo, que más nunca tocaría el secreto de la otá y que la
perdonara por ser tan egoísta y dura con él, Awó Moni Boshe la perdonó y le dijo a Shangó:
Cual es la ceremonia que tengo que hacer para regresar a la tierra Ganga ni Lode y salvarla,
Shangó le dijo: Busca un Eyá tuto y junto a una Ceiba llámame bien y dámelo junto con tu
lerí.

Rezo: Para darle Eyá tuto a Shangó con la lerí.

Salara ordo ni ifá Awó Moni Boshe abeyemi ifá kori bo wo ayé oni lorun Odduwa Orunmila
awa Ifa´moyare odara ifá Shangó aguani lorun.

Suyere: Eyá a lerí


“Eyé Eyeni Lerí Aragba Feleguegue Awa Boreo.”

Cuando Awó Moni Boshe terminó la ceremonia, Shangó le puso las manos en la cabeza y le
dijo: Ahora ve para la tierra que poco a poco irás salvando, aunque siempre existirán los
problemas y las enfermedades..... To Iban Eshu.

20-EL NACIMIENTO DEL IROFA Y EL TABLERO.

Al principio de la creación Orunmila era intimo amigo del Elefante y entraba con él al
monte y juntos hacían toda s clases de labores para buscarse algún dinero y así ganarse el
sustento diario, pero Orunmila no tenía la misma fuerza que el Elefante no podía trabajar
como él. Ellos trabajaban juntos en el monte por espacio de tres meses y tres años
consecutivos, pero cuando terminaron Orunmila tenía poco dinero y sólo su dinero le
alcanzó para comprarse un traje blanco, sin embargo Ayanaku (Elefante) había ganado
mucho dinero.

En el camino hacia la ciudad Orunmila le dijo a Ayanaku: Regresamos a trabajar al monte


para ganar más dinero, el Ayanaku le contestó: regresa tú si lo deseas, pues yo gané
bastante dinero. Como Orunmila tenía poco dinero que lo había gastado en su traje blanco
regresó al monte, pero antes le entregó su traje blanco a Ayanaku para que se lo llevara
para su casa y se lo guardara hasta su regreso. Cuando Orunmila regresó del monte con un
poco más de dinero, se encontró con el Elefante el cual llevaba puesto su traje blanco y al
preguntarle por el mismo, este le contestó: Tu nunca me has dado a guardar nada, ambos
pelearon pero Orunmila no pudo vencer al Elefante pues este era mucho más fuerte que
Orunmila, y a causa de eso se separaron.

Orunla tomó por el camino de Ado sin su traje blanco y el Elefante cogió por el camino de
Alo con el traje blanco puesto, en el camino de Ado Orunmila se encontró con una cabeza
que le dijo que andaba a la caza de un Elefante, Orunla le respondió: Acabo de ver uno
vestido de blanco que tomó por el camino de Alo. El cazador se dirigió por ese camino y al
ver al Elefante, lo mató con sus flechas, lo abrió y dentro le encontró su vertido blanco,
después le cortó la lerí, el rabo y los colmillos, y se lo llevó a Orunla de presente. Entonces
Orunmila con el rabo hizo el Iruke, con el colmillo hizo el Irofá y con el frontil hizo el
Tablero..

Nota: El vestido Blanco es el ALA, el manto intestinal de los animales.

21-TODO SE LE PREGUNTA A ORUNLA o IFA.

Orunmila salió a pasear y llegó a una finca donde había unas matas con frutas muy
preciosas, las cuales estaban envenenadas porque las gentes de ese pueblo estaban en
guerra con otro pueblo y lo estaban esperando para ver si los envenenaban con las frutas,
porque de esa manera era más fácil la lucha con los contrarios.

Orunmila ignorando esta situación brincó la cerca y llegó hasta abajo de la mata, arrancó
frutos de ella y empezó a comer. La gente de ese pueblo al verlo comiendo de esos frutos le
gritó: Oiga no se coma esa fruta que están envenenadas, pero ya era tarde porque Orunmila
había comido de las mismas y se había envenenado, por meterse en lugares ajenos sin
antes preguntar.

CAPITULO IX

TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA

OGBE OGUNDA

OGBE YONO
OGBE-OLIGUN OGBE-SURU

+ +
I I I I
I I I I
I I I I
O I II I

Quien rescata al mundo de las garras de Eshu, quien hizo elogio de la paciencia, el que
proclamó como obtener una buena cabeza. Se lanzó Ifá para Ájala.
Odu de Ifá OGBE YONO.

Rezo: Ogbe Yono Aya Adé mowaye ereni laye adifafun Odduwa wayeni efa ewaye
Oduduwa Ikú seguere, Arun seguere, ofo seguere, Eyó seguere, Ogu seguere, Onilú
seguere, Ashelú seguere ona seguere.

IFAde:
TRAICIÓN
REPERCUCION

NACE:

-El ebó Shiré


-Él porque se le ofrece chivo capón a Oshún
-El collar de mazo de Ifá (Iñafa)
-Los ganchos de la carnicería
-Las muelas
-Ayalá Obatalá constructor de las cabezas y recibe ofrendas en los sacrificios
-La unificación del mundo y la unión de los seres humanos.
-El empaste de los dientes
-El poner el Gunugun de Egun a Elegba
-Las alteraciones del Páncreas.
-El coger de la plaza Ekobi Enyobi Abakua
-Que aquí es donde no se enterraban los muertos
-Que se toque la cabeza con el Okpele y los inkines para adivinar a las personas
-Que le hicieran Ifá a Babalú Ayé y se le llamó Oluwo Popo
-Asentar Osha por primera vez
-Nacimiento de Oggún Shiro Shero
-El embalse de agua(La presa)

SEÑALA:
--Tres operaciones y dificultades en el ojo.

HABLA: Shangó, Odduduwa, Oluwo Popó, y Oshún

-De alteración del Páncreas.


-De que la persona se puede quedar impotente y pasar un bochorno por flojedad
Sexual.
-De falta de respeto y ofensas en el matrimonio de ambas partes ya que su marido no le
interesa como hombre.
-El gran ladrón: Vive y disfruta de los vienes del Estado, es el gran malversador del erario
publico.
-De bochorno y de que Ud. por soberbia, puede usar un arma y tener desgracia
-De que existe oposición en las relaciones amorosas
-De embolias, virus, colitis, operaciones, la presión y el corazón
-De que la persona esta caída y los enemigos se ríen
-De problemas en el estómago producto de padecimientos en la boca
-De desbarate de un Altar y por eso tienen atraso
-De separación y de alejamiento. Se resuelve con dos Akukó funfun(camino de la
unificación de las tierras)
-De gandición y Glotonerías por lo que debe respetar al caimán
-De tragedia y bronca donde se han empleado armas y están presos o lo estarán.
-De quedarse tuerto o enfermo de un ojo
-De la muerte de un niño

PROHIBICIONES

-El hijo de este Ifá no debe comer Palomas más nunca en su vida
-No se puede ingerir bebidas alcohólicas
-No levantes la mano a ninguna mujer

RECOMENDACIONES

-Cuídese las piezas de la boca y del estómago y vaya al médico


-Recibir a Brosia
-Cuando Awó se ve este signo, ese día no se sienta a la mesa
-Haga ebó para evitar futuros problemas de impotencia
-Haga ebó par que pueda salir hacia otro lugar y no vaya preso
-Cuidado con embolias, colitis, virus, operaciones, la presión y el corazón.
-cuidado no se convierta en esclavo de los que hoy son sus esclavos
-cuide su casa y no pelee con su conjugue para que alcance la suerte
-Reciba primero a Elegua y después complete el resto
-Respete el Caimán y no sea glotón ni gandido
-No pelee con su mujer ni la vote porque le puede pesar
REFRANES

-Abre la boca, habla fañoso, calma vuestra hambre.


-Las ovejas todavía están vistiendo su lana del año pasado.
-La mejor fortuna; El tener, el poder y el saber.
-El gandido agranda el vientre y achica su cabeza.
-Chivo que rompe tambor con su pellejo paga.
-Según los cocodrilos vivan en el río, así Ogbe Yonu será eterno.
-La oveja que se asocie a un perro, comerá mierda.
-El que lleve candela en las manos no puede esperar.
-El que cometa adulterio con la esposa de un hombre siempre será su enemigo.
-El dinero en el mundo lo encontramos, y en el mundo lo dejamos.
-El hombre hace de un joven un viejo, un vientre lleno hace a un joven viejo.
-El ojo no mata al pájaro.
-Cuando el chivo jíbaro está vivo, el cuerpo no se puede usar para tambor, pero cuando
muere, nadie vacila en usar su piel como tambor.
-Yo recorro todo el mundo, esto fue lo que le dijo Olofin a Odduduwa.

EWESESDELODDUN.

Jobo
Olobotuye
Atiponlá
Sigüaraya

PATAKINES

-La unión de los seres humanos


-Los tres hermanos (cuando vaya a viajar mírese con Orunmila)
-La paciencia se hace rey
-Ogbe Yonu es Orí omí Ikokó
-Donde se montó el Owunko
-La suerte de Oshún
-Él porque come Oshún chivo capón
-La impotencia.
-Donde no se enterraban a los muertos

OBRAS CON OGBE YONU

ESHUAGELO
Este Eshu se monta en un Caimán disecado que cuida la casa de Ogbe Yono. Vive
sembrado en una Ikokó con:
Tierra del cementerio, tierra arada, 4 inkines, ileakan, tierra de una laguna, del río, del
mar, de un matadero, de una cárcel, un mata y un Lamí- Lamí(caballito de mar), akokan,
Oyú y lerí de akukó, 3 colmillos de Caimán, erú, obí, kolá, osun, cuero de Caimán, 21 ataré,
21 otá keké china pelonas, 21 otá keké de la costa o playa, prodigiosa, hierva fina, bledo
colorado, ewé pata de gallina, helecho macho, raíz de Ceiba, de mangle rojo, de jagüey,
amansa guapo, vencedor, vence guerra, vence batalla, para mí, yamao, cambia voz, tres
azabaches, tres corales, tres ámbar, oro y plata.
Se le ponen ojo y bocas de caracoles, cuchillas con de jujú de aikordié y de Gunugun. Se le
pone un collarcito con semillas de Piñón se le hace un asheré de semillas de mamey que
se rellenan con huesitos de caimán para tocarlo. Va rodeado de una cadena.

OzaindeOgbeYono(CaminodeAzowanu).
Lerí de Etú de Azowanu(se pregunta cuantas), un aguoná, aparó, corojos (se pregunta
cuantos), Tierra de Bibijaguero, Iyefá de Ogbe Yono no-rezado, y se pregunta cuantos
palos fuertes y cuales son.

InshéconOgbeYono:
Se le da un chivo a Elegua, se reparte la carne en la manigua, con la piel se forra un
taburete para sentarse un muñequito, de la piel se coge un pedazo para forrar un inshé
de Ozain y el resto se pone de alfombra de Elegua, de los tarros se cargan para ponerlo a
Oggún.

Para la Impotencia
Mamu, tisana de mangle rojo, Mastuerzo, y medula de Cobo como agua común

Inshe de Ozain
Iye de leri de Akukó, adié, tierra de distintos colores, inso de Tigre o Leopardo, bogbo igi,
obi motiguao, obi, edún, orogbo, eru, airá, eku, epo, awado.

Para el estómago
Mamu cocimiento de ewe Yini(cundeamor) con agua de la sopera de Oshún y eni.

Obra para iré Umbo


Se le da un Owunko a Elegba y sus carnes se reparten en el monte, con la piel se forra un
tahuretico par sentar a un Ebora, con las bolsitas de esa piel se carga un Inshe de Ozain y
un pedazo para ponerlo de alfombra a Elegba. Los tarros se cargan y se le ponen a Oggún.
Obra con la que Azowanu salvó a Orunmila cuando kukutu vino a comérselo
A Orunmila se le pone un plato con 16 ramas de albahaca del santísimo y el viernes ante
de las 12 del día se prepara un Ebomisi con esa albahaca, efun, Wara Malú cruda, eri,
Iyefá del oddun para bañarse, después de haber dado las 6 de la tarde, una Jutía y dos etu
a Azowanu.
Obra de Ogbe Yono para limpiarse los dientes
Se coge un palito largo de guayaba, con una punta afilada, en un plato se pinta Oshe Tura,

Ogbe Yono, Otura She y encima se pone el palito y se le da comida con Elegba y se canta:

Afafa Bokino Fatawao Made


Después los dientes se limpian con ese palito.

Ebomisi para atraer obini y para atraer okuni

Yamao, Paramí, Abre camino, Recedad, Sacu-sacu, Dormidera, No me Olvides, Pega Pollo,

vencedor, Canela, Oñí y agua de río y de lluvia

Obra para levantar la salud de Ogbe Yono

Se necesitan 16 eyele funfun y 8 Awoses, cada uno coge dos eyele y con ellas al unirse

cubren la leri de Ogbe Yono y cada uno de los Awoses reza dos meyis de Ifá, después le

hacen Sarayeye con todas las eyele, que se le dan a Obatalá

Obra para sacar a un Egun del Ilé

Se coge una igba con omí y se le echa pedacito de Ishu y se pone detrás de shilekun ilé,

también se le echa un pedacito de cepa de plátanos e Iyefá, con un jio-jio se limpia a todos

los presentes y se mata junto a la igba echándole eyebale dentro, después el contenido de

la igba se rocía por toda la casa, machacando antes el contenido de la igba y el ara del jio-

jio y echándole epo, posteriormente se recoge todo y se hace una bola que se lleva al pie

de una mata de Cardón llamando a Azowanu.

Secreto de Ogbe Yono


Odduduwa

RELACION DE ESES O HISTORIAS DEL ODU OGBE OGUNDA.

1-Adivinó para las 460 divinidades, para rescatar el Mundo de las garras de ESHU.

En los tiempos de la segunda habitación de la Tierra, DIOS había creado 460 divinidades
subordinadas. La Tierra crecía y prosperaba con vigor, pero al Cielo llegaban noticias de
que esta se había convertido virtualmente en el reino de ESHU. Fue OGBE OLIGUN quien
reveló como las 460 divinidades fueron por adivinación para saber que hacer para rescatar
al mundo de las garras de ESHU.

En la adivinación, les aconsejaron que dieran un chivo a ESHU y que sirvieran todas sus
cabezas juntas con un carnero padre, para evitar así que no anduvieran contradiciéndose y
peleando unos con otros. Ellos se alegraron de rogar sus cabezas con un carnero padre,
pero se negaron a ofrecer un chivo a ESHU, porque aquel era el gran enemigo de ellos a
quien venían a combatir en la Tierra. El lugar en el cual ellos rogaron sus cabezas fue la
calle Kolanut del Cielo, un lugar llamado Igun. Después de comer el alimento del sacrificio,
cada uno decidió tomar un nombre antes de salir al Mundo. Antes de terminar el ejercicio
de ponerse el nombre, ESHU había influenciado las mentes de algunos de ellos.

No obstante, decidieron ir a matar a la cabeza de la casa de Igun. SANKPANA, la deidad de


la epidemia, los retó para que justificaran la acción que se habían propuesto. Después de
eso, sobrevino una pelea y al final, la mitad de ellos rehusaron acompañar a los demás al
Mundo.

Así fue como la mitad de las divinidades subordinadas, permaneció en el Cielo, mientras
que la otra mitad vino al Mundo.

Aún antes que ellos dejaran el Cielo para ir a la Tierra a cumplir su objetivo contra ESHU, ya
estaban siendo tomados por ESHU. Así fue como OGBE OGUNDA gana el nombre de "OGBE
OLIGUN".

Cuando este odu aparece en Igbodun, la persona debe servir inmediatamente a


Otalerun-Imale (Osagbaye en Benin) fuera de la casa, dar un carnero padre a su Ifá y un
macho cabrio a ESHU para evitar contraer una enfermedad infecciosa.

2-Adivinó para tres amigos cuando venían al Mundo.

Igba Odun lungun waye okpari


Egberin oga lakala waye
Significa:
El Buitre vivió durante 200 años, pero sirvió hasta que se volvió calvo. Akala vivió 100
años, hasta que perdió la mayor parte de su cabello.
Estos fueron los nombres de los dos Awoses que adivinaron para tres hermanos antes que
salieran del Cielo para la Tierra.

Orisekuo el hijo de OGUN.


Orile Imere el hijo de OSANYIN.
Afuwakpe el hijo de ORUNMILA.

Después de decidir visitar al Mundo fueron en busca de adivinación para saber que hacer
para prosperar en la Tierra. A cada uno se le aconsejó que hiciera sacrificio. Ninguno estuvo
de acuerdo en hacer sacrificio.

La tradición del Cielo es que todo aquel que viene al Mundo, vaya al moldeador de cabezas
del Cielo, llamado AJALA, a comprar una cabeza. Todo aquel que hace sacrificio antes de
elegir una cabeza tiene la suerte de escoger la afortunada, mientras que los que no hacen
sacrificio en el Cielo, tienen la desdicha de elegir la cabeza de la mala suerte. Como ellos
rehusaron hacer el sacrificio, sufrieron los destinos siguientes.

El mayor, Orisekuo, el hijo de OGUN, escogió una cabeza de pobreza. El siguiente, Orile
Imere, escogió la cabeza de un Fae (Igbakhuan en Benin e Imere en Yoruba). El más joven,
Afuwakpe, escogió una de sufrimiento.

Al llegar al Mundo, sus experiencias tuvieron lugar a la luz de la clase de cabezas que
habían escogido. Después de luchar en vano para avanzar, cada uno murió a edad temprana
y regresaron al Cielo a escoger una nueva cabeza.

Una vez más fueron en busca de adivinación y se le aconsejó que hicieran sacrificio con tres
bolsas de dinero, ahora el equivalente de N 1.50 y sal, a la divinidad del OBSTACULO
(Elinini o Idobuo) y que dieran un macho cabrio a ESHU. De nuevo rehusaron hacer
sacrificio. Orisekuo no había establecido que su mala suerte era el no haber realizado el
sacrificio, rehusó hacerlo nuevamente. El hijo de OGUN prefirió confiar en la fuerza de su
padre, quien lo equipó de todos los instrumentos para adquirir fuerza física. El hijo de
OSANYIN prefirió confiar en la fuerza diabólica de su padre, quien preparó todo tipo de
hechizos para él. El hijo de ORUNMILA confió en la sabiduría de su padre, quien le aconsejó
que no escogiera una cabeza ni regresara a la Tierra sin hacer el sacrificio. Él sirvió a ESHU
con un chivo y obtuvo los materiales para servir a OBSTACULO (Elinini).

Orisekuo y Orile Imere regresaron al molino de AJALA a escoger nuevas cabezas.


Escogieron cabezas hermosas, sin el consejo del moldeador. En el momento en que ellos
escogían las cabezas, AJALA estaba siendo retenido para pedir rescate por la divinidad del
OBSTACULO con quien estaba endeudado. Cuando Orisekuo y Orile Imere llegaron al
molino, él estaba preso por ELENINI, quien juró que lo mantendría prisionero hasta que le
pagara sus deudas. AJALA le dijo a los dos visitantes que fueran a su fábrica a escoger sus
cabezas.
Así fue como ellos escogieron la que consideraron las mejores y salieron hacia el Mundo.

Por el camino se encontraron con Afuwakpe, que les admiró las nuevas cabezas. Cuando él
llegó a la fábrica de AJALA se encontró que el fabricante aún estaba preso. Una vez más,
AJALA aconsejó que escogiera la que más le gustara, que él estaba preso y no podía escoger.
Afuwakpe rehusó hacer lo que él le dijo, diciendo que él no tenía medios de distinguir entre
una buena y otra mala. Él le preguntó a AJALA que cuanto le debía a ELEINI y este le dijo
que tres bolsas de dinero. Él metió la mano en su bolsa y sacó el dinero del sacrificio, que
era la misma cantidad que le hacía falta a AJALA. ELENINI soltó a AJALA, quien agradeció a
Afuwakpe. AJALA recordó que no tenía sal para la sopa y que debía ir al mercado,
Afuwakpe le dijo que no se molestara, que él tenía la sal que él necesitaba.

Después, AJALA le dijo a Afuwakpe que escogiera la cabeza. Este escogió la más llamativa y
mejor parecida del grupo, pero AJALA le dijo que los objetos más atractivos no eran los
mejores. Él le escogió una cabeza fuerte, tolerante y próspera, y se la dio al hijo de
ORUNMILA quien regresó a la Tierra después de agradecerle a AJALA.

Antes que el hijo de OGUN y OSANYIN llegaran a la última colina, ya había llovido con
fuerzas. Las hermosas cabezas se rompieron. De nuevo tuvieron que regresar al Cielo para
elegir un tercer par de cabezas, pero con la determinación esta vez de hacer el sacrificio
señalado.

En el camino de regreso al Cielo, se encontraron con el hijo de ORUNMILA, que iba hacia la
Tierra con la nueva cabeza, que se sostenía fuertemente en sus hombros.

Cuando vieron a AJALA, este les preguntó por las cabezas que habían escogido
anteriormente. Ellos contestaron que se les habían roto. Él les ordenó que pagaran por las
cabezas anteriores primero. El hijo de OGUN tenía dinero suficiente para pagar la cabeza
anterior y pagar una nueva.

El hijo de OSANYIN tenía suficiente dinero para pagar por la cabeza anterior pero no por la
nueva. AJALA le permitió que escogiera una nueva a crédito. Este incidente explica por qué
las imágenes que están sobre el santuario de ORUNMILA y OGUN son muy fuertes y
duraderas, mientras que las imágenes y los recipientes son propensos a romperse con
facilidad.

Cuando este Odu sale en el cuarto de Igbodun, se le aconseja a la persona que pague una
deuda que él debía en el Cielo, si desea prosperar en la Tierra. Él debe preparar su
santuario de ESHU con un chivo, para evitar cualquier error que pueda repetir en su
ceremonia de Ifá.

3-Se adivinó para Erumen cuando ella venía al Mundo.

Erumen (omí bebi) es un tipo de ñame.


Ella fue por adivinación a OGBE OLIGUN antes de venir al Mundo. El Awó que adivinó para
ella en la casa de OGBE OLIGUN se llamaba:
Lorun bowa Kola Aye
Kpanke denke (mortero o pistón)
Awo ile Orúnmila
Adifafun Erumen
Nijo Toun Kuro
El Awó le aconsejó que hiciera sacrificio con una esponja, un palo afilado y puntiagudo, un
machete, para evitar sufrir en manos de sus compatriotas mujeres en la Tierra. Le aconsejó
también servir a ESHU con un macho cabrio y que desmelenara una gallina para hacer
sacrificio para tener honor y respeto en la Tierra. Ella no hizo lo ordenado.

Al llegar al Mundo, creció y se puso muy bonita, dotada de un rico follaje que era de
admiración general. Cuando quedó embarazada, dio a luz un hermoso tubérculo, el cual
cuando maduró y estuvo disponible para la siega, su esposo, el campesino la arrancó de
cuajo con una estaca afilada y puntiaguda. Después lavó su cuerpo con una esponja y peló
su piel. Aquello hizo que ella enfermara. De ese modo, los materiales con los que ella debió
hacer los sacrificios en el Cielo, se convirtieron en su ruina en la Tierra.

Al observar el cambio experimentado en su cuerpo, el campesino la vendió en el mercado,


lo cual explica él por qué el ñame blanco (Erumen u Omí) no siempre se guarda en el
granero. Es cocinado y vendido cuando se cosecha. Las mujeres lo compran para cocinarlo,
al llegar a casa sacan su machete, el cual lo usan sobre su cuerpo. Cuando ella recordó que
el machete fue el tercer instrumento con el cual le aconsejaron que hiciera sacrificio en el
Cielo para evitar enfermedades y sufrimientos en manos de las mujeres, ella gritó: Moo
Juuya. Que significa: "He sufrido".

Ese es el ruido producido por Erumen (ñame) cuando el machete se usa sobre él hasta
nuestros días. Después de cocinado, sus pedazos se ponían dentro del mortero, mientras
que el pisón era utilizado para golpearlo. En este punto, ella recordó y gritó los nombres del
Awó que adivinó para ella en el Cielo.

Kapankedenke, kapankedenke, kapankedenke

Que es el ruido que hace el ñame recién segado, cuando está siendo golpeado sobre el
mortero.

4-Adivinó para la Luna.

La Luna, el Sol y las estrellas son los tres hijos de la divinidad de la Luz. El Sol brilla con
fuerza, desde que amanece hasta el anochecer. Las estrellas brillan con belleza durante la
noche. ¿Por qué razón la Luna ostenta lozanía y frescura y decadencia?.

Amaaka ukeregbe sherun


Bodo ukeregbe Sherun
Gbodo Sherun manka manka

Esos fueron los Awoses que adivinaron para la Luna, aconsejándole que hiciera sacrificio
para que su suerte no anduviera ondulando en zig zag. Se le aconsejó que sirviera a ESHU
con un macho cabrio, gallo, Ekó, akara. Después de la adivinación, pensó que sería
superfluo hacer sacrificio, puesto que estaba dotada de todo lo que alguien pudiera desear:
encanto, tranquilidad, popularidad y fama.

No mucho después, apareció en el horizonte y todo el mundo se alegró por su belleza y


esplendor. Le llevó 28 días desarrollarse hasta llegar a su tamaño completo.

ESHU se levantó y fue a preguntar que a quien se le había dicho que hiciera sacrificio, pero
se negó a hacerlo, y sus seguidores contestaron que la Luna no realizó el sacrificio.
Después, ESHU empezó a soplarla y reducir su tamaño, hasta que se puso tan pálida y
anémica que más nadie se preocupó por mirarla. Eventualmente, palideció y se volvió
insignificante.

Esa es la razón por la que después de florecer en toda plenitud, la Luna comienza a
deteriorarse por causa del sacrificio que rehusó hacer al comienzo de los tiempos.

Cuando este Odu sale en adivinación para un niño recién nacido, se le debe aconsejar a los
padres que hagan sacrificio para evitar riesgo de enfermedad en la sangre o deficiencia
sanguínea durante su vida.

Si se manifiesta para un adulto, se le aconseja que haga sacrificio para poder evitar la
anemia o leucemia.

5-OGBE OLIGUN revela la gran perseverancia que posee ORUNMILA.

Fue OGBE SURU, el apodo de OGBE OLIGUN en la Tierra, el que reveló la inagotable
paciencia de ORUNMILA. ORUNMILA declaró que aunque él parece débil y enclenque,
cuando decide moverse puede ser rápido como el relámpago. Cuando es ofendido, le toma
tres años para reaccionar, dejándole de ese modo suficiente tiempo al ofensor para que se
arrepienta y busque el acercamiento. Aún cuando él decide tomar la ofensa, su reacción es
tan lenta como el movimiento del caracol. Aunque dotado de 100 pares de pies, se mueve
lentamente. Y continua diciendo ORUNMILA: "Cuando me muevo y mi movimiento es
obstruido por una orca del camino, me enrollo como el cien pies y espero a que madure el
follaje de los árboles y caiga al piso, para formar un puente que facilite mi movimiento por
encima de la roca. Por otra parte, si mi movimiento es obstruido por un árbol caído, espero
a que el árbol se eche a perder antes de continuar mi movimiento".

Tiene que ser verdaderamente una ira horrible que pueda sobrevivir el tiempo que toma en
corroerse y deteriorarse un árbol caído, o al follaje que cae amontonarse sobre la roca.

Así es como ORUNMILA enseña y encarga a todos sus hijos y partidarios a que desarrollen
una disposición hacia la paciencia inagotable cuando alguien los ofenda. El dictamen de
ORUNMILA es el siguiente; Las medicinas y los hechizos pueden fallar como remedio, pero
la eficacia de la paciencia nunca falla.
6-ORUNMILA hace elogio a la paciencia.

ORUNMILA dice que para poder seguir sus caminos hay que aprender el arte y la eficiencia
de la perseverancia. Él dice que las medicinas y preparados diabólicos pueden fallar pero la
paciencia es tan constante como la existencia del Cielo y la Tierra. La paciencia requiere de
dominio sobre uno mismo y de la habilidad de resistir la tentación para poder vengar la
maldad.

Si uno es ofendido por la acción determinada de los demás, no se espera que uno reaccione
por medio de la venganza, sino que deje el juicio a las divinidades, las que seguramente
intervendrán a favor de la justicia.

En cualquier caso, la gente está expuesta a incomodarse tan a menudo como lo es posible,
pero no se debe permitir que ese carácter irascible se extienda por más de una noche,
porque el calor del agua hervida no dura desde el anochecer hasta el amanecer.

Aunque ORUNMILA nunca perdona a los que seducen a su esposa, él es estoico


(indiferente) en cuanto a su actitud con relación a la seducción. Cualquiera que seduzca a
su esposa, así como la esposa que permite ser seducida a sí misma, paga costosamente al
final por la trasgresión cometida por ellos.

Ewure (la chiva), la esposa de ORUNMILA, gustaba decirle a su esposo que ella tenía
muchos admiradores, más atractivos que él. Un día, la esposa lo desafió diciéndole que un
admirador había estado coqueteando con ella durante algún tiempo y que si él no le
permitía a ella cohabitar con el hombre, lo abandonaría para casarse con él.

Alamina Ajaminagun Emietiri Eyiteemaari looni yiotutire miilo adifafun Akpeterbi


Orúnmila nijo toun lofe ale. Ese es el nombre del Awó que adivinó para la esposa de
ORUNMILA cuando ella quiso coquetear con su amante. Cuando ORUNMILA se confrontó
con el ultimátum de permitir que su esposa coqueteara con el hombre o que lo dejara a él,
ORUNMILA le dijo que ella era libre para invitar a su amante a la casa, en vez de correr
el peligro de poner en riesgo su vida comprometiéndose en infidelidades secretas

La esposa preguntó si existía algún hombre capaz de desafiar la rojura de los ojos de él,
para seducirla. Entonces ella se vistió y fue a casa de su amante, lo invitó a su hogar
matrimonial. El hombre nunca pensó que Akpetebi era la esposa de ORUNMILA. Al llegar a
la casa, el amante fue invitado por ORUNMILA a disfrutar de la comida que él había
preparado. ORUNMILA había vestido su cama y le hizo señas a su esposa para que se
acostara con el amante, que iba a dormir en otro cuarto. Después de acostarse, la mujer
acarició a su amante para hacer el amor. Después de vacilar durante algún tiempo, el
hombre rehusó tener sexo con ella, argumentando que no conocía cuales eran las
intenciones del marido. Antes del amanecer, el amante salió huyendo, pero no antes que
ORUNMILA hubiera ido a buscar agua al río para que su esposa y su amante se dieran un
baño. Después de eso, él salió a visitar a sus amigos.

Cuando Akpetebi comprendió que fue por temor a ORUNMILA que su amante se negó a
hacer el amor, ella salió por la mañana a trenzar su pelo, con un peinado llamado Shuuku,
que tiene dos tejidos perpendiculares. Después de eso, abandonó la casa para instalarse
con el amante.

Pasó tres años con su amante. ORUNMILA no hizo nada para mostrar ninguna ira.
Entretanto, las otras deidades comenzaron a ridiculizar a ORUNMILA, por falta de valor
para luchar contra el amante. El seductor resultó ser SAKPANA, la divinidad de la epidemia.
En el tercer aniversario de la seducción, vino a él OGUN y lo acusó de ser un idiota. Él
replicó, preguntándole a OGUN si él estaba molesto como resultado de la acción de su
esposa. OGUN replicó diciendo que si alguna deidad lo ofendía a él de esa manera él
reaccionaría con la fiereza de un León. ORUNMILA le pidió a OGUN que peleara en nombre
de él, si sentía que su cólera era irresistible. OGUN le preguntó a ORUNMILA cual sería su
recompensa, si él forzaba a la esposa a regresar a casa, ORUNMILA contestó que él lo
recompensaría con un gallo.

A la noche siguiente, OGUN esperó a que la mujer se quedara dormida antes de lanzar el
ataque. Se trasladó al dormitorio de la mujer y la golpeó en la cabeza.
Al instante, le comenzó un dolor de cabeza muy agudo, el dolor se volvió tan grave que la
mujer cayó en coma. SAKPANA fue por adivinación. Le dijeron que presentara un gallo a
su anterior esposo. A la mañana siguiente, él llevó el gallo a casa de ORUNMILA, el cual dio
a OGUN para recompensarlo por el trabajo que había hecho. La mujer mejoró pero no
regresó a casa de ORUNMILA.

Pocos días después, SHANGO vino a amonestar a ORUNMILA por no haber usado sus
poderes para hacer regresar a su esposa a casa. Una vez más, él le dijo a SHANGO que él se
enfadaría si SHANGO demostraba que él también estaba avergonzado. ORUNMILA le dijo
que hiciera lo que él pudiera para demostrar su ira. SHANGO le preguntó cuál era su
recompensa, ORUNMILA le dijo que le daría un gallo, SHANGO salió hacia la casa de
SAKPANA.

Por la noche, las nubes se congregaron y la mujer de SHANGO, OYA, convirtió la luz en
relámpago para que SHANGO pudiera ver a la esposa de ORUNMILA. SHANGO entró en casa
de SAKPANA y rugió por todo el techo de la mujer. A ella le dio un infarto y se quedó
inconsciente. Una vez más, SAKPANA fue por adivinación y le dijeron que tenía que enviar
un segundo gallo al esposo anterior de su mujer. SAKPANA fue con el gallo a ORUNMILA,
que a su vez se lo dio a SHANGO.

La mujer se mejoró pero no volvió con ORUNMILA. Las deidades estaban feroces por haber
agotado sus capacidades en vano, era el momento de que ORUNMILA reaccionara por
poderes. Entonces mandó a ESHU, su árbitro favorito, lo recompensó con un gallo para que
trajera de vueltas a Akpeterbi, y así salvaba su dignidad divina, prometiéndole un macho
cabrio después de regresar a la infiel a su casa.

ESHU fue al dormitorio de la mujer por la mañana, le amarró las manos, los pies, la
garganta, el pecho y la golpeó en la cabeza.
Por la mañana, SAKPANA vio que su esposa estaba aparentemente dormida, pero ya bien
entrado el día, todavía no se despertaba. Entonces, al ir a verla, la encontró inconsciente. Él
hizo todo lo posible por despertarla pero ella no se movía. En esos momentos, SAKPANA se
dio cuenta que estaba librando una batalla en la cual no tenía ninguna posibilidad de
vencer y decidió escapar de la casa. Fue a ver a la madre de Akpeterbi y le dijo que fuera a
recoger el cadáver de su hija. Entonces, él entró corriendo al bosque, donde permanece
hasta el día de hoy.

Por su parte, la madre de Akpeterbi la llevó donde ORUNMILA para pedirle que salvara la
vida de su hija. ORUNMILA le dijo que le diera un chivo a ESHU. Después del sacrificio,
Akpeterbi recobró el sentido. Se arrodilló, para pedirle disculpas a ORUNMILA. Mientras lo
hacía, éste la apuntó con su vara de autoridad Irukere y le dijo: "Ewuree, tú has deshonrado
mi masculinidad y dignidad divina, retando mi autoridad como tu esposo. Te ha tomado
tres años arrepentirte de tus actos y solo cuando te hallabas entre la vida y la muerte. De
ahora en lo adelante, pisarás el suelo en la posición que lo haces ahora, con las manos y los
pies. El peinado que llevabas cuando me abandonaste por otro hombre, se convertirá en
tarros sobre tu cabeza".

Ewuree le imploró perdón gritando: Moobee, Moobee, Moobee. Luego se transfiguró en la


cabra que los Yorubas llaman Ewuree, en nombre de la infiel esposa de ORUNMILA. Su
llanto es el mismo de la cabra de hoy en día.

Si este Odu sale en la adivinación para la esposa de un Sacerdote de Ifá, se le aconseja no


lanzarse por el sendero de la coquetería con otro hombre, no sea que muera como
consecuencia de esto. En el mejor de los casos, saldrá de esto con un fuerte ataque.

7-Demuestra OGBE SURU por si mismo la recompensa dada por la perseverancia, a tres
principios.

Cuando Olofín murió en Ifé, tenía tres hijos, llamados Ashikpagale, Afuwagale y
Oshikpeletu, que vivían más allá del río. Después de muerto el padre, los coronadores de
reyes fueron en busca de Ashippagale, el hijo mayor, para que comenzara las ceremonias
para tomar el cetro del padre. Antes de partir, fue por adivinación con OGBE SURU, que le
aconsejó dar un carnero padre a su Ifá, un chivo a ESHU y que sirviera a su entendimiento
(espíritu, inteligencia) con sal y tiza para soportar el pequeño sufrir al que estaba destinado
antes de ocupar la corona. Le aconsejó que fuera muy paciente con embarazoso ultimátum
que le sería dado en su camino a casa, lo que le agobiaría la paciencia y podía costarle la
vida y la corona.

Ashikpagale se incomodó con la adivinación y juró no realizar el sacrificio, porque


habiendo sido invitado por los coronadores de reyes, solo sería cuestión de tiempo lo que le
tomaría llegar a ser el nuevo rey, siendo el hijo mayor de su padre. Él invitó a su esposa y
partieron enseguida para Ifé. Al llegar al río Omo, tuvieron que tomar una canoa para
pasarlo. En medio de la travesía, el remero le dijo al Príncipe que él lo transportaba hacia la
gloria y no sabía que recompensa le daría por esto.
Ashikpagale le dijo que después de ser coronado rey le daría su recompensa. El remero
insistió y Ashikpagale le preguntó que era lo que quería. El remero le contestó que quería
hacerle el amor a su esposa. Ashikpagale reaccionó, acusando al remero por blasfemia, la
cual se paga con la vida. Entonces el remero viró la canoa, tratando de ahogar a todos en el
medio del río. Luego nadó y rescató a la esposa del príncipe heredero, para llevarla a su
casa y hacerla su esposa.

Llegaron a Ifé noticias de que el Príncipe heredero había muerto en el río Omo y
rápidamente mandaron a buscar a su hermano Afuwagale quien, sin saber como había
muerto su hermano, murió de la misma forma, por no hacer el sacrificio ni tener la
paciencia requerida.

Por último, los coronadores de reyes mandaron a buscar al hijo menor, Oshikpeletu, que se
preguntaba que habría sucedido a sus hermanos. Los mensajeros lo fueron a buscar sin
decirle el motivo, para que los acompañara a Ifé. Él los invitó a comer y mientras ellos
comían fue a casa de OGBE SURU por adivinación. OGBE SURU le dijo que sus hermanos ya
no existían y que lo mandaban a buscar para ocupar el trono que sus dos hermanos no
pudieron ocupar. Le aconsejó hacer sacrificio con dos esteras (ejiko en Yoruba o Aghen en
Benin), 2 gallos, 2 palomas, un arma de fuego, un cuchillo, un machete y maíz frito. Él hizo
el sacrificio rápidamente. Después de eso, OGBE SURU le dio la mitad del maíz frito y una de
las esteras para que se la llevara en su viaje. También le aconsejó que se aguantara ante
cualquier posible maltrato que fuera a recibir mientras cruzaba el río. Le dijo que fuera pa-
ciente y que no permitiera que ninguna sugerencia vulgar lo pusiera fuera de control.
Regresó a la casa y, después de comer los invitados, entraron en la canoa y partieron.

En medio del camino, el remero le pidió que le dejara tener relaciones sexuales con su
esposa. Él estuvo de acuerdo al momento. Mientras realizaban el acto, los tapo con la estera
que llevaba en sus manos y masticó el maíz, recordando en refrán que dice: "El que mastica
maíz no escucha lo que sucede a su alrededor".Los dos navegantes le hicieron el amor a su
esposa turnándose, antes de que el viaje terminara. Al bajarse de la canoa, le agradeció a los
marineros y no mostró ningún enfado. El no le mencionó el incidente a nadie.

Después de llegar, fue coronado. Ya coronado de una vez, invitó a los marinos al palacio.
Los jefes del Obá se reunieron para mostrarle sus respetos al rey, como la tradición lo
mandaba. Una vez reunidos todos, el rey preguntó: ¿Cuál es la recompensa que se da en
respuesta a un buen gesto o acción, tradicionalmente? Los consejeros y jefes le dijeron: "Mi
señor, la bondad produce gratitud, así como bien con bien se paga". Entonces el rey informó
que fue la magnanimidad y bondad de los marinos lo que había posibilitado su coronación,
los nombró jefes para agradecerles. Luego les dijo que tenía que hacerles una petición más:
nombró a dos candidatos para que los marinos los entrenaran en la natación y el buceo,
para que fueran capaces de llevar a cabo operaciones de búsqueda y rescate dentro del río.
Los marinos le agradecieron y aceptaron la misión.

Antes del primer aniversario de la coronación, los dos marinos habían llegado a convertirse
en dos grandes expertos buzos. En el palacio fueron nombrados marineros reales. Al año
de la coronación, se volvieron a reunir los jefes y consejeros para rendirle los tradicionales
respetos al rey. Los dos marinos, a los que se le habían conferido títulos de jefatura,
también estaban presentes.

En cuanto todos estuvieron reunidos, el Obá hizo otra inofensiva pregunta: ¿Cuál es el
hecho con el que se debe retribuir a una persona que ha hecho algo perverso contra otra?
Los consejeros y jefes dijeron unánimemente: "Larga vida tenga el rey, esto merece un
castigo, así como un mal con un mal se paga". Entonces el rey le pidió a los dos marineros
jefes que contaran lo que habían hecho a él y a su esposa en el último viaje que tuvieron
antes de la coronación. Pero estos solo pudieron pedir clemencia y perdón.

Entonces el Obá contó como ellos habían abusado de él cuando se encontraba entre la
espada y la pared y añadió que sus hermanos mayores habían perdido sus vidas por la
misma razón. Terminó pidiendo a los jefes que pronunciaran un adecuado castigo para
aquel acto perverso. Estos decidieron que el castigo era la pena de muerte.

En cuanto se pronunció el veredicto, los dos marineros hicieron como que avanzaban para
arrepentirse y rendirse. Pero huyeron, lanzándose al río. En esos momentos, el Obá le
ordenó a los marinos adiestrados que los persiguieran, pues aquél era el motivo del
entrenamiento recibido.

Secuestraron a los malhechores y los decapitaron en cuanto subieron a la superficie, para


sacrificio de la madre Tierra y de OGUN, la divinidad del hierro. Concluidas las ceremonias,
los jefes se dieron cuentas de la causa de la muerte de los hermanos del rey, suponiendo
que habían muerto porque no permitieron que sus esposas fueran deshonradas.

Cuando este Odu sale en la adivinación para una persona que aspira lograr altos objetivos,
se le aconsejará a la persona que cultive paciencia y dominio propio, porque cualquiera que
sea el sufrimiento humano al que está expuesto es probable que no dure más que la hora
más oscura de la noche, que es justamente antes del amanecer del nuevo día. Debe hacer el
mismo sacrificio que Oshikpeletu. Cuando el Odu sale en Igbodun, se le aconseja no caer en
tentaciones de mujeres, o por medio de ellas, si es que desea vivir mucho tiempo. No debe
beber ningún tipo de vino de palma.

8-OGBE OLIGUN hace sacrificio contra la pobreza.

Ajala mukporo moba lere,


Oshemi bujo,
Oshemi bi oyo,
Oshemi de mi kuoshe meji;
Soike demi jo.

Significa:
El que estaba tan feliz,
Que se sentía como si estuviera bailando,
Su Ángel Guardián le preguntó:
¿ Cuál es la causa de tu diversión?
Y él contestó: Tuve un sueño.

Su Ángel de la Guarda le contestó que a menos que hiciera sacrificio, el dinero no le llegaría.
El sueño expresaba la expectativa de la prosperidad que estaba a su alrededor. En la
adivinación a Ájala se le dijo que hiciera sacrificio con una cabra de 3 años, un carnero
grande que tenga testículos sobresalientes, 16 palomas y 16 cauries. El no hizo el sacrificio.

Al día siguiente, Ajala tuvo otro sueño, del cual despertó muy contento. Cuando su Ángel de
la Guarda le preguntó por qué estaba tan contento le dijo que, en su sueño, veía muchos
niños entrando en su casa. Sin embargo, su Ángel de la Guarda le explicó que su sueño no se
manifestaría, porque él no pagó por los niños del Cielo. Añadió que los niños llegarían a él,
únicamente si hacía sacrificio a Ifá con una cabra, gallina y caracoles, con lo cual él usaría
para pagar por los niños que están en el Cielo. Esta fue la forma que su Ángel de la Guarda
le planteó que él no había efectuado el sacrificio.

La tercera noche, Ajala tuvo otro sueño en el que veía que él se había vuelto tan rico que era
Rey. Mientras se regocijaba su Ángel Guardián le dijo que él había visto una aparición de la
suerte que le esperaba, pero que lo lograría haciendo sacrificio a Ifá con una vaca, gallina,
caracoles y 14 clases de animales. Y que diera un macho cabrío a ESHU. Ajala contestó que
una vez que se le dice a un pobre que haga sacrificio con una vaca en adivinación, él finge
estar sordo porque no puede imaginar como adquirir una vaca para sacrificio.

Ajala levantó las manos, en gesto de no estar de acuerdo con hacer los sacrificios
recomendados. Vivió en la penuria hasta el fin de su vida.

Como breve explicación, Ajala no necesitaba hacer todos los sacrificios al mismo tiempo, él
debió haber empezado con el sacrificio indicado para que el dinero entrara en su vida.
Después que entrara en dinero, debió hacer el siguiente sacrificio y así sucesivamente.

Eso lo hubiera transformado de por vida con prosperidad y abundancia.

En adivinación, se le debe preguntar a la persona si ha tenido sueños como los de Ajala.


Esta parte de la revelación de Ogbe Oligun está indicada para interpretación para todo
aquel que sueña con riqueza y prosperidad. En este caso, se le aconseja que haga los
sacrificios en el orden cronológico. Esto es, si el odu que se manifiesta en adivinación del
sueño es OGBE OLIGUN.
9-Cuando se adivinó para Aiye, el hombre ciego.

En un posterior intento por demostrar la eficacia de la paciencia, ORUNMILA reveló como 4


hermanos y una hermana, nacidos de los mismos padres, intentaron molestar a su hermano
mayor, Aiye. El sacrificio que él realizó y la paciencia libró a Aiye de las perversas
maquinaciones de sus hermanos.

Biko basi alaja


Ajakole de
Adifa fun Aiye
Abufun awonh mererin
Aburore, Keeke, Reere, Olugboi ati keke.

Estos fueron los awoses que adivinaron para Aiye y sus hermanos menores así como su
hermana, llamados Keeke, Reere, Olugboi y Keke.

Aiye era ciego y el mayor de cinco hermanos de los mismos padres. Esta es la razón por la
que cuando este Odu aparece en Igbodu, se le debe preguntar a la persona que si es el
mayor de 5 hijos nacidos de los mismos padres. Si lo confirma, se le dice que debe hacer
sacrificio especial para que evite ser víctima de sus hermanos. En la adivinación, se le dice a
la persona que debe tener su propio Ifá, para evitar quedar ciego. Se le debe aconsejar, a la
luz de la posición que ocupa entre sus hermanos.

Como Aiye era ciego, sus movimientos dependían de su perro, llamado Ere, quien lo
acompañaba a todas partes y le buscaba comida en el bosque. A pesar de su impedimento
físico, su perro lo proveía de abundante carne y alimento.

Entre tanto, sus hermanos conspiraron para hacerlo sufrir, privándolo de su perro, el cual
tenía una cadena con campanas en su cuello. Ellos le rogaron que les prestara su perro para
usarlo en una cacería. Sin embargo, él les dijo que dudaba que el perro les obedeciera sus
instrucciones en su ausencia. Ellos le aseguraron que harían que el perro operara sin él de
todas formas. Entonces le quitó la cadena con campanas al perro y lo soltó para que fuera
con ellos al bosque.

Ellos viajaron finalmente por el bosque, pero el perro no tenía deseos de perseguir a
ninguna presa, por lo que regresaron a casa. Mientras tanto, ellos persuadieron a Aiye para
que los acompañara con su perro al bosque. El aceptó con gusto. Antes de la mañana
siguiente, Aiye tuvo un sueño, en el cual su Ángel de la Guarda le aconsejaba que hiciera
sacrificio sin tardar, ofreciendo una guinea a su cabeza y un pollo para ESHU, el hueso de
un conejo y nuez de kola, para que pueda regresar a salvo del bosque. El hizo los dos
sacrificios aquella noche.

A la mañana siguiente los hermanos, incluyendo a Aiye y a su perro, salieron al bosque en


una segunda expedición de caza. Al llegar, le pidieron a Aiye que esperara por ellos al pié de
un árbol, mientras el perro entraba con ellos a las profundidades del bosque en busca de
caza. El perro pudo cazar animales como para que los cuatro hermanos pudieran llevar a la
casa. Después de eso, llevaron la carne a casa y le pidieron a Aiye que esperara en el
bosque. Poco sabía él que sus hermanos no tenían intención de regresar al bosque a
llevarlos a él y a su perro a casa.

Después que viajaron alguna distancia en su camino de regreso a casa, se detuvieron para
congratularse a sí mismos por el éxito de burlar a su hermano mayor. Mientras la hermana
insistió que ellos debían regresar en busca de Aiye, los demás dijeron que lo dejarían morir
en el bosque.

Después que los hermanos partieron, el perro entró en el bosque y regresó con un fruto de
nuez de kola sin partir, el cual se lo dio a su dueño. Aiye cogió la nuez y la guardó. El perro
hizo un segundo viaje y regresó con un conejo, que se lo entregó a Aiye, quien también lo
guardó.

En el Cielo, uno de los niños de la casa de Dios estaba muy enfermo y los Awoses celestiales
fueron invitados para que adivinaran para él. Ellos habían recomendado sacrificio con una
nuez de kola sin partir y un conejo, Dios había enviado mensajeros a buscar en el Cielo, sin
éxito. Después que Aiye realizó el sacrificio para ESHU, este fue al Cielo y provocó la
enfermedad del niño, conjuró a todos los árboles de nuez de kola a guardar sus frutos y a
todos los conejos a que se enterraran en lo profundo de la tierra.

Este acto de ESHU era una manifestación de la proclamación que había hecho durante la
creación del Universo, llevada a cabo por Dios, que aunque él, ESHU, no disponía de
capacidad creativa, tenía todos los medios de mutilar todo lo creado por Dios.

Los mensajeros divinos se colocaron en los confines del Cielo y la Tierra y escudriñaron
todos los rincones de la Tierra, hasta encontrar al ciego que estaba sentado con su fruto
fresco y un conejo vivo al pié de un árbol. Estos mensajeros son llamados Ángeles de Dios.

Ellos se reunieron con Aiye al pié del árbol donde había sido abandonado por sus
hermanos, le preguntaron qué hacía solo en el bosque. Él les dijo que sus hermanos
menores lo habían abandonado allí aprovechando que era ciego.

Los ángeles censuraron la acción de los hermanos pero lamentaron que, debido a la
urgencia de la misión de ellos, no podían sacarle de apuros. Aiye quiso saber cuál era la
misión y ellos le explicaron el motivo de la misma. Aiye les entregó lo que él tenía, mientras
que los demás arrancaban hojas con la mano izquierda y se la daban a Aiye. Le dijeron que,
cuando solo escuchara su voz y sus pasos, estrujara las hojas y se limpiara los ojos. Le
dieron la bendición y se marcharon.

Aiye esperó hasta que el bosque estuvo tranquilo. Entonces se arrodilló para darle las
gracias a Dios, a su cabeza y a su Ángel de la Guarda, y limpió sus ojos como le indicaron los
mensajeros. Abrió los mismos y por primera vez vio el bosque que lo rodeaba. Su perro fue
el primero en notar el cambio en la condición física de su amo. Él tomó a su perro y regresó
rumbo a su casa. En el camino recogió una estaca y se dirigió a casa de Keeke, golpeándolo
con la misma hasta matarlo. Después, le prendió fuego a la casa. Lo mismo le hizo a Reere y
a Olugboi. Finalmente fue a casa de su hermana. Cuando esta lo vio, salió corriendo por
detrás de la casa y este la persiguió. Keke entró en casa de ORUNMILA, pidiendo protección
y refugio.

Cuando Aiye llegó a la puerta de ORUNMILA se detuvo, porque está prohibido pelear en la
casa de ORUNMILA. Sin embargo, le pidió a ORUNMILA que sacara a Keke para poder
matarla. ORUNMILA suplicó a Aiye que tuviera misericordia de Keke. Aiye le contó lo que
sus hermanos le habían hecho. Por petición de ORUNMILA, Aiye le perdonó la vida a Keke.

Ella se puso contenta y cantó:


“Aiye kpa Keeke
Aiye kpa Reere
Aiye kpa Olugboi
Olee Keke iboo
Bio ba siti Ifa
Bio ba si ti Orisa
Ta lo lee to
Keke gba o.”

Significa:
Aiye mato a Keeke
Aiye mato Reere
Aiye mato Olugboi
Pero salvo Dios y Orúnmila
Quien hubiera podido salvar a Keke de la muerte.

Así fue como sobrevivieron dos de los cuatro hermanos y la hermana.

Cuando este odu aparece en adivinación, se le dice a la persona que él es uno de cinco
hermanos y hermanas de los mismos padres. Si la madre está viva, debe hacer sacrificio
para evitar la pérdida de tres de ellos. A la persona se le aconseja que advierta a sus
hermanos que no ofendan a su hermano mayor, para que su cabeza no les traiga la muerte
prematura.

10-La disputa de cinco hermanos por una mujer soltera.

Alamanagun (campesino)
Ajaminagun (viñador)
Emiletiri (mercader)
Lyiteriloni (cazador)
Yio Temilo (doctor nativo)
Ellos eran cinco amigos que sin saberlo cortejaban a la misma mujer. La mujer dividió las
visitas de ellos a su casa de tal manera que nunca coincidían dos de los amantes al mismo
tiempo. Entre tanto, tres de ellos, el campesino, el viñador y el cazador fueron por
adivinación y les dijeron que hicieran sacrificio para evitar perder sus vidas en una
contienda. Solamente el campesino hizo sacrificio, el cazador y el viñador no.

Por otra parte el mercader siempre estaba viajando y visitaba pocas veces a la amante.

El curandero había recibido una advertencia, por un presentimiento que tuvo, de que su
amante era un agente del Rey de la muerte y se había retirado tranquilamente.

Un día, el cazador y el viñador decidieron visitar a su amante. Mientras ambos continuaban


sus viajes cada uno descubrió por sí mismo que se dirigían al mismo sitio. Eventualmente
terminaron visitando a la misma mujer.

Tan pronto como se dieron cuenta que cortejaban a la misma mujer, sobrevino una disputa.
Ambos regresaron a casa peleando. Cuando llegaron a casa, le contaron el incidente al
campesino, el cual descubrió también que se estaban refiriendo a su amante. Después, los
tres decidieron ir a casa de la mujer. En cuanto la mujer los vio acercarse, escapó por la
puerta trasera. Después, ellos empezaron a pelear, lo cual llevó a la muerte al cazador y al
viñador. Los únicos sobrevivientes fueron el campesino, que hizo el sacrificio, el curandero
que no participó en la pelea y el mercader que había ido lejos al mercado.

Cuando este odu sale en adivinación, se le dice que recuerde cualquier disputa que tenga
con cuatro personas. Si lo confirma debe hacer sacrificio y si es posible que se retire de la
contienda a pesar de que, si hace el sacrificio, tiene la posibilidad de ganar la disputa.

11-OGBE OLIGUN deja el Cielo para venir a la Tierra.

Cuando OGBE OLIGUN estaba en el Cielo, era muy vil y pugnaz y muchísima gente le temía.
Luego, cuando él decidió salir hacia la Tierra, fue a pedir sus deseos para la Tierra en el
altar divino de Dios. Después, él fue a su Ángel de la Guarda, quien le dijo que el no viviría
mucho tiempo en la Tierra, a menos que cultivara el hábito de la perseverancia y la
humildad. Su Ángel de la Guarda le aconsejó que fuera por adivinación. Le dijeron que
libraría muchas batallas en la Tierra y que encontraría pruebas y tribulaciones mientras
estuviera en la Tierra. Sin embargo, él estaba seguro de que sobreviviría si hacía sacrificios
al Rey de la Muerte, a OGUN y a SHANGO, así como a ESHU antes de salir. Él tenía que hacer
sacrificios a esas deidades con 7 jutías, 7 cocos, 7 perros, 7 peces, 7 gallos, 7 pimientas de
lagarto, 7 botellas de manteca de corojo y torta de madera roja de Angola. Estos sacrificios
debían hacerse en 7 días antes de salir. Él le dio el chivo a ESHU y realizó lo demás antes de
salir.

Vino al mundo para convertirse en herrero. OGUN le había dado una vara, que fue
encastrada en su cabeza, lo que él permitía sobrevivir a todas las batallas terrenales. La
vara estaba preparada con la cabeza y la sangre de los perros del sacrificio. Preparó un
hacha con la cabeza de un carnero, lo cual era la fuente de su fuerza al llegar al mundo. Esa
es la razón por la que se le prohíbe a los hijos de OGBE OGUNDA que coman carne de perro
y carnero durante su vida. Si ellos son capaces de prohibirse los dos animales, ninguna
dificultad podrá contra ellos.

12-El Cielo le hace la guerra al Mundo pecaminoso.

Durante mucho tiempo, llegaron al Cielo noticias de los excesos de los hombres en la
Tierra. Se convocó al Consejo Divino para considerar que hacer con esto. El Consejo decidió
enviar dos pájaros divinos, llamados Orere y Ogogo, conocidos de otra manera como las
reinas de las brujas. Hicieron un viaje de reconocimiento y de regreso informaron al
Consejo que no pudieron encontrar justicia en ningún lugar de la Tierra. El Consejo se
enojó y dictó un veredicto de condenación total sobre los habitantes de la Tierra. A los dos
pájaros se les autorizó saquear y hacer que todos los habitantes de la Tierra regresaran al
Cielo. A Orere se le autorizó para que le arrancara la cabeza a todos los que encontrara y las
llevara al Cielo, mientras que a Ogogo se le facultó para que tomara posesión de un cruce de
caminos adecuado en la Tierra, y que abriera su ano a todos los caminos que condujeran a
la bifurcación, para que el que tomara por esos, entrara en sus entrañas y regresara al Cielo.

Después de recibir las órdenes, los pájaros hicieron varios viajes a la Tierra, dejando
rastros de bajas humanas, esposos perdidos o decapitados, esposas e hijos detrás de ellos
perdidos.

Hubo un cataclismo general. Un día, el pozo fue a casa de ORUNMILA en busca de


adivinación para sobrevivir a la tribulación inminente de la muerte. Le dijeron que hiciera
sacrificio para que las batallas no pudieran alcanzarlo, con un gorro, caracoles, jutía y
pescado y que diera un chivo a ESHU. Él realizó el sacrificio, sin añadir su gorro y fallando
en dar un chivo a ESHU. Él realizó el sacrificio en casa de ORUNMILA y se le dijo que lo
llevara a un cruce de caminos. Tan pronto depositó el sacrificio en el cruce de caminos, el
misterioso pájaro se encontraba haciendo uno de sus mórbidos viajes a la Tierra. Tan
pronto Orere vio al pozo, le arrancó la cabeza. Es por eso que, hasta el día de hoy, los pozos
no tienen cabeza.

Ogogo se había colocado en una estratégica bifurcación del camino, por donde todo el
mundo tenía que pasar. Él abrió sus piernas traseras y su ano de tal manera que todo el que
pasaba iba a parar a su estómago. En cuanto su estómago se llenó, regresó al Cielo.

A medida que la población era aniquilada, sus 16 reyes sé reunieron en Ifé e invitaron a
ORUNMILA a que hicie