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Risalat al maqamatun-nufus (carta sobre las estaciones de las individualidades)

A'udzu Billahi minash shaytanir-rayim

Bismillahir-Rahmanir-Rahim

Innallaha huwal haqqul mubin

As salatu wa sallamu 'alal khatim minal anbiya wal mursalin Muhmammad al Mustafa
al Habibullah, wa ala alihi wa sahbihi sa sallama taslima

Me vuelvo a Allah quien me ha creado sin necesitarme, haciéndolo por pura


misericordia, para concederme dones que ignoro y otros que conozco, y para que yo le
adore y sirva obrando de la manera más perfecta posible. Me vuelvo a aquel que me
acepta incluso cuando fallo y no soy digno por mi mismo de nada, y sin embargo
extiende su sombra cubriendo mi maldad ante los demás con una virtud procedente de
El, que me dirige hacia El.

Doy testimonio de que no hay nada digno de ser alabado salvo Allah, cuya unidad se
manifiesta en cada creación, pues todo lo ha creado a partir de la verdad, y doy
testimonio de que Muhammad es su enviado y khalifa, por cuya creación e intercesión
Allah me hace partícipe de la verdad en este mundo que es Su reino, en el que nada se
mueve salvo siguiendo la orden soberana de Su palabra y su mano bendita.

Le pido a Allah (glorificado sea su nombre, y exaltado al rango más alto) que a través
de esta pequeña carta, pueda tener acceso quien sea de entre los sinceros aspirante de
Allah que la lea, al conocimiento relativo a las distintas estaciones de la individualidad
(an-nafs), las características de cada estación principal de la individualidad, y al proceso
de sublimación alquímica de la individualidad, de manera de que sea este escrito una
excelencia procedente de quien me inspira y un beneficio para todos, y le pido que
pueda por Su permiso y Su voluntad suprema transcribir sin alteración, ni añadiendo
nada procedente de mi propia individualidad, estos conocimientos tal y como me fueron
transmitidos por Serigne 'Abdul-Lah y ratificados por Srigne 'Abdul Hakim, así como
por la degustación certera que Allah me ha brindado sobre este asunto.
La individualidad humana (an-nafsul insan) es un compuesto dual, sutil (latif) y grosero
(katif) simultáneamente, que ha sido creado para ser el soporte del espíritu (ar-ruh) en la
manifestación universal (al kawn), y que como tal, tiene el objeto primordial de estar al
servicio del espíritu de Dios, receptivo a Sus órdenes, en los reinos de de la majestad (al
malakut) y de la soberanía (al mulk), y dispuesto a ejecutarlas al instante. Tal es la
enseñanza que Allah nos ha brindado a través del verso del quran que dice:

‫وما خلقت الجن واإلنس إال ليعبدون‬

)wa ma khalaqtul yinnu wal insu illa li ia’budun(

“Y no He creado a los genios y a los hombres sino para que me adoren (o “para que
estén a mi servicio”) 51:56

Dicho compuesto es por naturaleza impuro, pues parte de sus elementos constitutivos
son infernales, mientras que otras partes son de un orden más superior, y es así debido a
que solo de esa forma el comando Divino (al amr) y Su voluntad (al iarada) puede
eventualmente ejecutarse desde los grados existenciales del Ser más altos hasta los más
bajos, pues no es propio del espíritu manifestarse si no es a través de un soporte, y si no
fuera así, la irradiación espiritual consumiría la existencia entera, tal y como le paso
Musa (Moisés, que la paz sea con él) cuando quedo extinto en el monte Sinaí.

Tal es la naturaleza intrínseca de la individualidad, como si fuera la sombra del espíritu.

Así es que Allah nos ha descrito alusivamente al espíritu que procede de Su orden al
decir:

ُ‫ي يُوقَد‬ٌّ ‫الز َجا َجةُ َكأَنه َها ك أَو َكبٌ د ُِر‬
ُّ ۖ ‫صبَا ُح فِي ُز َجا َج ٍة‬ ‫صبَا ٌح ۖ أال ِم أ‬‫ور ِه ك َِم أشكَاةٍ فِي َها ِم أ‬ِ ُ‫ض ۚ َمث َ ُل ن‬ ِ ‫ت َو أاْل َ أر‬
ِ ‫س َم َاوا‬
‫ور ال ه‬ ُ ُ‫َّللاُ ن‬
‫ه‬
‫ور ِه‬ ُ ‫ه‬
ِ ‫ور ۗ يَ أهدِي َّللاُ ِلن‬ ُ َ
ٍ ‫ور َعل ٰى ن‬ ُّ
ٌ ‫َار ۚ ن‬ ُ
ٌ ‫س أسه ن‬ َ َ َ
َ ‫ُضي ُء َول أو ل أم ت أم‬ ُ َ‫ز‬ ُ َ ‫ه‬ ُ
ِ ‫ارك ٍة أيتونَ ٍة ال ش أَرقِ هي ٍة َوال غ أَربِيه ٍة يَكَاد أيت َها ي‬َ‫ز‬ َ َ َ‫ش َج َرةٍ ُّمب‬
َ ‫ِمن‬
‫ش أيءٍ َع ِلي ٌم‬َ ‫َّللاُ بِ ُك ِل‬
‫اس ۗ َو ه‬ ِ ‫َّللاُ أاْل َ أمثَا َل ِلل هن‬
‫َمن يَشَا ُء ۚ َويَض ِأربُ ه‬

(Allahun-nurus-samawati wal ardh, mazalu nurihi kamishkatin fiha misbah, al misbahu


fi zuyayah, az-zuyayatu kaannaha kawkabun durriyyu iuqadu min shayaratin
mubarakatin zaitunatin la sharquiyyatin wa la garbiyyatin iakadu zaituha iudhi’u wa law
lam tamsashu nar. Nurun ‘ala Nur, iahdillahu li nurihi man iasha’u, wa iadhribullahul
amzala lin-nas, wal-Lahu bikulli shai’in ‘alim)
“Allah es la luz de los cielos y de la tierra. Su luz es como un nicho en el que hay una
lámpara, la lámpara está dentro de un cristal, el cristal es como una estrella fulgurante,
que brilla por un aceite proveniente de un árbol bendito de oliva, que no es ni de oriente
ni de occidente, y su aceite brilla incluso casi sin que le toque el fuego. LUZ SOBRE
LUZ. Allah guía hacia Su luz a quien Él quiere, y Allah Brinda parábolas a los hombres,
y Allah tiene la ciencia sobre todas las cosas.” 24:35

Y así nos ha descrito más adelante al nafs (y su naturaleza predominante cuando no se le


somete ni se le ilumina) al decir:

‫ض ِإذَا أَ أخ َر َج َيدَهُ لَ أم َي َكدأ‬ ُ ‫ظلُ َماتٌ َب أع‬


ٍ ‫ض َها فَ أوقَ َب أع‬ َ ‫ت ِفي َبحأ ٍر لُّ ِجي ٍ َي أغشَاهُ َم أو ٌج ِمن َف أو ِق ِه َم أو ٌج ِمن َف أو ِق ِه‬
ُ ۚ ٌ‫س َحاب‬ ُ ‫أ َ أو َك‬
ٍ ‫ظلُ َما‬
َ
ٍ ُّ‫ورا فَ َما لهُ ِمن ن‬
‫ور‬ َ
ً ُ‫َّللاُ لهُ ن‬ ‫ه‬
‫يَ َراهَا ۗ َو َمن ل أم يَجأ عَ ِل ه‬

(Aw kathulumatin fi bahrin layyaiian iagshahu mawyu min fawqihi mawyu min fawqihi
sahab, Thulumatu ba’dhuha fawqa ba’dhi idza akhraya iadahu lam iakad iaraaha, wa
man lam iayy’alil-Lahu lahu nuran fama lahu min nur)

“(O ELLOS) son como la oscuridad en un océano revuelto, en el que hay olas, sobre las
que hay otras olas, cubiertas por nubes obscuras, unas sobre otras. Cuando uno (de
ELLOS) saca su mano, difícilmente la puede ver. Y Aquel a quien Allah no le da Su
luz, no tiene Luz.” 24:40

Esa es la alusión que ha hecho Allah y sobre la cual debemos todos meditar para
comprender cuál es la naturaleza del espíritu (Ar ruh) y cuál es la naturaleza de la
individualidad (an nafs), y Allah garantiza el entendimiento a los sinceros que Le
recuerdan y se esfuerzan meditando a la vez sobre El y sus signos.

Es así como podemos entender mejor sus palabras en la sura de de los higos, sabiendo
que él ha creado nuestro ser total en etapas sucesivas, sin que por ello dejemos de ser lo
que realmente somos, pero imponiendo soportes cada vez más formales y limitados a
medida que hemos ido descendiendo desde la morada del espíritu que procede de Su
orden (en el reino de Su omnipotencia, no manifestado, llamado yabarut, el cual es el
más alto de los reinos) Hasta nuestra constitución ultima en la manifestación corporal
(dentro del mulk, que es el reino más bajo de todos). Tal cual lo expresa El, y le
agradecemos por darnos un entendimiento detallado de su palabra, Allah es el más
generoso:

َ ‫سانَ فِي أَحأ‬


‫س ِن ت َ أق ِو ٍيم‬ ِ ‫لَقَدأ َخلَ أقنَا أ‬
َ ‫اإلن‬

َ ‫ث ُ هم َردَدأنَاهُ أَ أسفَ َل‬


َ‫سافِلِين‬

(Laqad khalaqnal-insanu fi ahsanu taqwim, zumma radadnahu asfala safilin)

“hemos creado al hombre en la más perfecta harmonía, después lo hemos hecho


descender a lo más bajo de lo más bajo” 95:4,5

El insan tal y como Allah nos hace ver, no es impuro sino que es su constitución
individual la que es impura, pues la naturaleza del espíritu del insan es el “ahsanu
taqwim” o “la más perfecta armonía”, es esa “nurun ‘ala nur” o “luz sobre luz” que es
(valga la redundancia) su espíritu que procede del Espíritu de Allah mismo (y siempre
de acuerdo a Su mandato).

Al haber sido hecho descender a “lo más bajo de lo más bajo” es que el hombre Ha
quedado velado de su verdadera identidad, y su mente (que es el motor del nafs) le hace
identificarse con su ser individual y no con Su espíritu, y todo ello se debe en suma a la
acción de las cualidades predominantes que constituyen esa individualidad (llamadas
as-sifatus-salbiyah, u atributos negativos, que niegan el señorio divino), que son
obscuras y tienden inevitablemente a lo más bajo de lo más bajo, pues ellas son los
reflejos invertidos de las cualidades de Dios (as-sifatul ilahiyyah).

Así es que la soberbia (por ejemplo) que tiene Allah al kabir (el soberbio y grande) y
que solo él puede tener legítimamente, se manifiesta en el nafs del hombre como una
tendencia que le hace creer que es superior a los demás, y que en suma contribuye a
aumentar el grado de distinción en su conciencia en un sentido propiamente infernal, y
le dirige inevitablemente en su estado individual a las márgenes de tal estado, como una
fuerza centrífuga que le impide retornar al centro de dicho estado para reconocer ahí la
unidad divina de la que verdaderamente procede él, así como todos los otros individuos,
y a la cual debe servir . De igual manera sucede en líneas generales con todas esas
cualidades que son “como olas, sobre la que hay olas, cubiertas por nubes obscuras
encima de las que hay más nubes”, todas ellas en un “océano revuelto” que es el nafs.
Entendiendo ya que es el nafs (o la individualidad) y sabiendo que su sublimación, o lo
que es igual, el control de esas tendencias y cualidades inferiores, y su transmutación
con vistas a restituir la verdadera identidad que cada uno de nosotros tiene, y restaurar
ese “ahsanu taqwim”, para servir activamente a Dios en este mundo es un paso
ineludible en el proceso iniciático, debemos saber que las estaciones principales de la
individualidad (las cuales son siete) y sus características son las siguiente:

1) An nafsul ammaratu bisu ( el nafs que ordena incesantemente el mal)

ٌ ُ‫ُّوء إِ هال َما َر ِح َم َربِي ۚ إِ هن َربِي َغف‬


‫ور هر ِحي ٌم‬ َ ‫س َْل َ هم‬
ِ ‫ارة ٌ بِالس‬ ُ ‫َو َما أُبَ ِر‬
َ ‫ئ نَ أفسِي ۚ إِ هن النه أف‬

(Wa ma ubarraiu nafsi, innan-nafsal ammaratu bisu’i illa ma rahima Rabbi. Inna Rabbii
Gafurur-Rahimun)

“Y yo no pretendo haber sido bueno (o “y no digo que el nafs [mi ego, mi


individualidad] sea bueno”), Ciertamente el nafs ordena incesantemente el mal salvo
(para aquellos con los cuales) mi Señor es compasivo. Ciertamente mi Señor es
Perdonador, Compasivo.” 12:53

Esta estación de la individualidad que es llamada “an-nafsul ammaratu bisu” (que


ordena el mal) se opone diametralmente a una estación propiamente espiritual
denominada “ar-ruhul amaratu bil khair” (el espíritu que ordena el bien). No se trata
aquí de los aspectos morales que tales palabras como bien o mal pueden connotar, sino
del incumplimiento o el cumplimiento de un mandato divino.

Dicha estación es en la que se encuentran la mayoría de los hombres, la cual se


desarrolla naturalmente a medida que el niño crece, y a partir de la cual el muridh (el
que anhela complacer a Allah y llegar a lo más alto) arranca su marcha hacia Allah, y su
estado se caracteriza por un dominio de los cinco sentidos sobre la mente, que impiden a
la persona percibir las revelaciones divinas (at-tayaliyyatul ilahiyyah wal ilham) que
acontecen a cada instante en su corazón, dejándolo privado de su realidad interior, y
volviendo su conciencia incesantemente hacia las impresiones sensoriales externas.
Es un estado en el que prevalece en definitiva el instinto animal propio del cuerpo
físico (al yismu) del hombre y en el que se manifiestan más claramente, y de manera
constante (si no se le controla) las cualidades inferiores del ser (as sifatus-salbiyah),
que como mencionamos, son las que mantienen el corazón del iniciado velado,
escondido, e inaccesible para la conciencia individual. Lo que decimos puede
comprobarse al contextualizar la cita que a este respecto damos, leyendo la surat de José
(lo cual aconsejamos), en la cual Allah ha querido relacionar esta estación del alma con
la pasión derivada del apetito sexual (el cual es sin duda uno de los aspectos más
primordiales de la animalidad a la que nos referimos) comprendiendo tal acto en dicho
contexto, no como un medio de la contemplación divina (tema del que no hablaremos
aquí) sino puramente como un medio para saciar esa necesidad fisiológica propia del
conjunto individual.

Es como un animal salvaje que debe ser amaestrado, poco a poco, imponiéndole una
disciplina de manera que en un punto, si Dios quiere, deje de pretender una soberanía
que no le corresponde, y deje de negar a Allah, pues la soberanía que pretende el
individuo humano en este estado al querer ejercer su propio tadbir (so propio mandato o
gobierno por encima del de Allah) es una soberanía que solo pertenece a Allah, y
entonces devenga dócil y servil, para posteriormente poder acatar el mandato divino de
manera plena e instantánea.

El primer paso en este sentido consiste en una toma de conciencia de la persona con
respecto al significado de su existencia, así como un reconocimiento del señorío que
solo le pertenece a Allah, de manera de que florezca una aspiración potente en el seno
de la individualidad misma (llamada “al himma”), la cual será la FUERZA que requiere
para empezar a oponerse activamente a la inclinación natural del nafs en esta estación,
tendencia que le dirige si no toma acciones al respecto, a un estado cada vez “más
alejado” de su principio divino, que es su espíritu, y que en el peor de los casos le
arrastrara a “la ciénaga infernal” en la cual el retorno al Principio Supremo se produce
no por una restitución del ser sino por una disolución del ser. ¡Que Allah nos guarde de
semejante destino!

Esa aspiración de la que hablamos es una pura gracia divina que Allah concede a quien
quiere, en la medida en que Él quiere, así como todas las cosas que se relacionan con la
vuelta (at tawba) a Allah, el perdón divino (al magfirah), la compasión (ar-rahimiyyah,
de la cual habla José en aquella cita) y todas las cosas que están relacionada con los
nombres divinos a través de los cuales se manifiesta la cualidad de la VOLUNTAD
DIVINA (al iradatullah), los cuales están sujetos al cuarto cielo, y que expresan LA
INDULGENCIA y LA ATRACCIÓN DEL PRINCIPIO SOBRE LAS CRIATURAS.

Lo que permite eventualmente en el ámbito de las acciones, prender la chispa de dicha


aspiración, es la práctica de la invocación o recuerdo de Allah (Adz-dzikrul-Lah), la
cual debe ser prescrita al muridh por un Sheikh evidentemente calificado para tal cosa,
el cual le dará aquellas formulas invocatorias que serán efectivas para él, según las
cualidades que predominan en su individualidad (Es importante entender que así como
Allah es único (Ahad), ha hecho a cada nafs único en sí mismo, y por esto es que no
todas las formulas trabajan y brindan los mismos efectos a todos los muridhin). Y la
práctica continuada de este ejercicio operativo es lo que hará que esa aspiración sea
cada vez mayor, y que por ende, resulte más fácil para el muridh contener aquellas
tendencias infernales, y “dominar al dragón” que habita en su interior, para encaminarse
paso a paso hacia el umbral del espíritu.

Es por ello que Allah dijo:

‫فَإ ِ هن َم َع أالعُس ِأر يُس ًأرا ِإ هن َم َع أالعُس ِأر يُس ًأرا‬

(Fa inna ma’al‘ usri iusran. Inna ma’al ‘usri iusran)

“Pues ciertamente junto a la dificultad está facilidad. Si, ciertamente junto a la dificultad
está la facilidad” 94:5-6

2) An nafsul-lawwama (la individualidad caprichosa, que reprocha)

‫ي َبنَانَهُ َب أل‬ َ ُّ‫ظا َمهُ َبلَ ٰى قَاد ِِرينَ َعلَ ٰى أَن ن‬


َ ‫س ِو‬ َ ‫سانُ أَلهن نهجأ َم َع ِع‬ ِ ‫سبُ أ‬
َ ‫اإلن‬ َ ‫َال أ ُ أق ِس ُم ِب َي أو ِم أال ِق َيا َم ِة َو َال أ ُ أق ِس ُم ِبالنه أف ِس الله هوا َم ِة أ َ َيحأ‬
َ ‫أ‬
ُ‫سانُ ِليَف ُج َر أ َما َمه‬ ‫أ‬
ِ ُ ‫ي ُِريد‬
َ ‫اإلن‬

(La uqsimu bi yawmil qiyamah, wa la uqsimu bin-nafsil-lawwama ,aiahsabul insanu


allan-nayyma’a ‘ithamah, bala qadirina ‘ala an-nusawwaia bananah, bal iuridul insanu
liafyura amamah)

“Juro por el día del LEVANTAMIENTO ( DE LA RESURRECCIÓN), y juro por el


nafs que reprocha (dudando sobre la realidad del levantamiento). ¿Es que el hombre
piensa que no restableceremos sus huesos (su constitución, en ese día)? Si, tenemos el
poder incluso de dar forma a las puntas de sus dedos. Pero el hombre empeña su
voluntad en seguir pecando (transgrediendo, o violando los limites, “ORDENANDO
EL MAL”)” 75:1-5

Una vez que el hombre inicia su marcha ascendente, haciendo el esfuerzo sobre sí
mismo (Al iyytihad ‘ala nafsihi) para controlar el nafsul amaratu bisu y sus impulsos,
dirigiendo la potencia que este contiene hacia el principio divino y no hacia los placeres
externos y sensitivos, aparecerá inmediatamente ante él esta segunda estación del alma,
que constituyen una trampa de Dios (al makru minal-Lah) con la que Él (alabado sea)
pone a prueba la sinceridad y la determinación del muridh, de manera de que muchos
caen, y otros pocos continúan. Se trata de una estación cuyo estado se caracteriza por el
surgimiento abundante de pensamientos que buscan convencer al individuo de la
comodidad, el confort, y el placer de aquella primera estación del nafs, reprochando la
veracidad y la certeza que había conseguido con respecto al placer superior que hay en
el reposo del alma con respecto a las aflicciones mundanales que abaten a la mayoría de
los seres humanos mientras se está en la presencia de Allah (al hadzratul-Lah), y
reprochando la veracidad de la RESURRECCIÓN DEL ESPIRITU, como si tal cosa
fuera falsa.

Si dicho estado no se domina, evidentemente el muridh retrocederá temporal o


permanentemente al primero, según la voluntad de Dios. Lo que atañe al muridh en este
estado es establecer una de las estaciones de la certeza (al maqamatul yaqin)
denominada “al muyahada” o “el esfuerzo”, o “el combate”, que consiste en esforzarse
más y más contra sí mismo (es decir contra la naturaleza imperativa que hemos
mencionado con relación a la primera estación del nafs) hasta que pueda superar
definitivamente esta segunda estación, de manera tal que los caprichos propios de este
estado (que son volver a los placeres animales, y todo lo que hemos mencionado al
respecto) no le impidan proseguir con la marcha ascendente que debe completar .

Es muy posible que a algunos muridhin, dichos estados se les manifiesten incluso nada
mas pensar en las posibilidades de iniciar la marcha, y así nos ha pasado a muchos de
nosotros, de tal manera que podemos advertir sin lugar a duda de que es una posibilidad
bastante alta y sobre la cual se debe estar prevenido.

3) An-nafsul mutminnah (la individualidad sosegada)

‫ضيهةً فَادأ ُخ ِلي فِي ِعبَادِي َوادأ ُخ ِلي َجنهتِي‬


ِ ‫اضيَةً هم أر‬ ‫س أال ُم أ‬
‫ط َم ِئنهةُ أ‬
ِ ‫ار ِج ِعي إِلَ ٰى َربِ ِك َر‬ ُ ‫يَا أَيهت ُ َها النه أف‬

(Ya aiiatuhan-nafsul mutmainnah, iryi’i ila rabbiki radhiatan mardhiah ,fadkhuli fi


‘ibadi wadkhuli yannati)

“Oh nafs sosegada, vuelve a tu señor complacida y complaciente. Entra con Mis
SIERVOS, entra en Mi jardín”
Como se ve en estos versos (de los cuales se extraen todas las estaciones restantes, tal y
como veremos), solo cuando el nafs se sosiega, es que puede volver a su Señor,
complacida de Él, y complaciéndole a Él.

Si tomamos en cuenta el símil que Allah hizo en la surat de la luz, tal y como lo hemos
citado, en la que nos dice que el nafs es como un mar obscuro, revuelto, en tormenta,
con olas sobre olas, etc (…) podríamos decir que esta tercera estación del nafs es aquel
mar, pero en un estado de inmutabilidad con respecto a las situaciones climatológicas…
su estado es como un mar sin olas, sin nubes, iluminado por un sol radiante, ósea, una
superficie reflectante (como un espejo) sobre la cual, al no haber movimiento, se refleja
la luz de los cielos y de la tierra sin sufrir distorsión alguna, tal y como es, y entonces la
mente deviene capaz de percibir en sí misma la realidad espiritual (que brota desde el
corazón y) que se proyecta en ella y en toda la extensión del conjunto individual sobre
la que se le ha brindado un poder limitado. Y dicha proyección es tan radiante y bella,
que impide que la mente se dirija a otra cosa distinta.

Es en esta estación en la que progresivamente, y cada vez de manera más intensa y


permanente, los sentidos quedan al servicio de la mente y esta queda al servició del
corazón, que siempre ha estado en la mano del Señor de los mundos, obedeciéndole,
mientras que la mente, por estar al servicio de los sentidos, era incapaz de siquiera
percibir a este último. Es en esta estación del nafs en la que se invierten las cosas de
manera que el dajjal (el anticristo en el simbolismo escatológico, que en este contexto es
el nafsul amaratu bisu) abandona el trono que ha usurpado, y se desvanece su reino (que
es el reino de los sentidos externos), y el nafs al estar sosegado, comprende bien de
quien es el reino, y se dispone a servirLe. ¡Ciertamente Allah es el Rey Verdadero
Evidente (innal-Laha Huwal Malikul Haqqul Mubin)!

La clave para la consecución de esta estación es insistir en el esfuerzo como ya se


indicó, INVOCANDO a Allah con las invocaciones prescritas, recordándole, pues es
este elemento no-humano o divino (el dzikr), el que permite reorganizar poco a poco el
caos que predomina en la individualidad (como la luz del verbo KUN, que ordena y
disipa las tinieblas), pues todas las formulas, aunque son distintas cualitativamente, lo
que hacen es dirigir la atención de la mente hacia la unidad de Allah, asentando
progresivamente una certeza (yaqin)sobre ella que deviene inquebrantable y que le
permite al muridh substraerse de los cambios externos de cada instante situándole en el
centro, inmóvil, pues encuentra la faz de su señor en cualquier dirección a la que Él le
vuelve según Su voluntad, con el devenir y la determinación existencial de Su decreto.

ُ‫َّللاِ ت أَط َمئِ ُّن أالقُلُوب‬ ‫الهذِينَ آ َمنُوا َوت أَط َمئِ ُّن قُلُوبُ ُهم بِ ِذ أك ِر ه‬
‫َّللاِ ۗ أَ َال بِ ِذ أك ِر ه‬

(Alladzina amanu wa tatmainnu qulubuhum bidz-dzikrillah. Illa bidzikril-Lahi


tatmainnul-qulub)
“aquellos que CREEN y sosiegan sus corazones con el recuerdo de Allah. ¿Y es que no
es acaso el recuerdo de Allah lo que sosiega los corazones?

… Así de claro y directo habla Allah (bendito y exaltado sea) en el quran.

4) An-nafsul mulhima ( la individualidad inspirada)

‫ار ِج ِعي إِلَ ٰى َربِ ِك‬


‫أ‬

)iryi’i ila Rabbiki(

“Vuelve a tu Señor”

Es como si dijera (ensalzado Sea): “Por lo que Te inspiro cuando estas sosegada, que es
la verdad, no permanezcas ahí (pues ese reposo no soy Yo) sino que aprovecha esa
inspiración para que te dirijas a Mí, que solo Yo Soy tu Señor y tu Meta”

Es una estación en la que como se hace evidente y hemos mencionado ya, el muridh,
por el sosiego que consigue a través de la invocación recibe la inspiración de Allah (al
ilham minal-Lah), que es por la cual recibe una infusión de conocimiento directo del
tawhid (de la unidad de Allah) gracias a la cual comprende quien es el que la da las
órdenes que sigue, así como quien es el que hace acontecer todo, hasta el hecho
aparentemente más insignificante, de manera tal que esta inspiración y lo que contiene
le allana el camino que le dirige a la siguiente estación, pues la inspiración de Allah que
Le brinda a su siervo, es que le hace contemplarLe en sí mismo, cuando le invoca en
secreto (bidzikrihi sirriyyan) en su interior (batini), después de haberle permitido ver
Sus signos en los horizontes. Y es Allah el garante de lo que decimos, pues el mismo
ordeno en el quran:

َ‫صا ِل َو َال تَ ُكن ِمنَ أالغَافِلِين‬


َ ‫ض ُّرعًا َو ِخيفَةً َود ُونَ أال َج أه ِر ِمنَ أالقَ أو ِل بِ أالغُد ُِو َو أاْل‬
َ َ ‫َواذأ ُكر هربهكَ فِي نَ أفسِكَ ت‬
(Wadzkur rabbaka fi nafsika tadharru’an wa khifatan wa dunal yahri minal qawli bil
gaduwwa wa la Sali wa la takun minal gafilin)

"Y recuerda a tu Señor en ti mismo, humilde, con temor de Él sin subir la voz, al
comenzar y terminar el día. Y no seas de los negligentes"

5-6) An-nafsul radhiah wan-nafsul mardhiah (La individualidad complacida, y la


individualidad complaciente)

ً‫ضيهة‬
ِ ‫اضيَةً هم أر‬
ِ ‫َر‬

)Radhiatan mardhiah(

“complacida y complaciente”

Son dos estaciones sucesivas, bien entrelazadas:

Complacida con tu señor por cómo te inspira la verdad sobre Si mismo, y te da el


conocimiento de todas las cosas a partir del conocimiento de Su unidad, porque te hace
testificar Su acto en los eventos de la creación (wahdatush Shuhud), haciendote saber
que no hay actor (la fa'ilu) aparte de Él (illa Hu), y en consecuencia complaciente con
Él por el acatamiento de Su orden y el cumplimiento de Su deseo y de Su Voluntad, en
cualquier estado, en cualquier situación, en cualquier momento, Siempre complaciente,
porque te ha hecho entender que Su único deseo es que tu le alabes SIEMPRE, en todos
los actos que El ha creado para y decretado para ti, y porque te ha dado a conocer que la
manera mas efectiva para que tu experimentes diche testimonio de Su unidad en los
actos es que tu hacer contingente este alineado con Su voluntad, que se expresa en
mandatos para los siervos atentos…

7) An nafsul kamila (la individualidad perfecta)

‫فَادأ ُخ ِلي فِي ِعبَادِي َوادأ ُخ ِلي َجنهتِي‬


)fadkhuli fi ‘ibadi, wadkhuli yannati(

“Entra en con Mis SIERVOS, entra en Mi jardín”

Se trata pues de la estación del alma en la que Allah certifica a el muridh como uno de
los amantes. De esos que aman tanto, que se olvidan de ellos mismos por aquel a quien
aman, y el muridh reconoce y acepta su indigencia (o pobreza, al faqru), al ver que su
nafs no le pertenece en verdad sino a Allah, y nada es de él, y El lo ve desnudo, y ahí
en ese estado le empieza a cubrir con Su propia Ser, Le cubre y hace de Sus nombres
sus vestidos, y lo introduce en Su jardín juntos con aquellos que se esforzaron, y
realizaron este asunto, Los que comparten Su amor, y me refiero al amor que el
concede a sus elegidos (al mutasawfin), pues solo los que aman así, y que son
amados así por El, pueden verdaderamente considerarse Sus siervos (consientes), y le
invita a seguir su marcha desde un jardín a otro más alto, uno a uno, grado por grado,
hasta que llegue a Su trono y contemple ahí lo que tenga que contemplar, que es una
contemplación UNICA de Su faz para cada siervo, siguiendo el ejemplo de Muhammad
( ‘alaihi sallatu wa salam) que es su sunna, tal y como hizo él (salla allahu ‘alaihi wa
sallama taslima) en la noche del viaje.

Desde entonces la individualidad será perfecta, pues ahora podrá cumplir


permanentemente con el cometido para el cual fue creado, que es que el espíritu que
procede de Su orden se manifieste en el mundo a través de ella, y no que ella aparezca (
y sueles aparecer así ante tus propios ojos), soberana y autosuficiente.

Solo entonces, la persona es virtualmente un khalifa de Allah, es decir, un representante,


pues el khalifa es como un embajador, y un embajador que desea ejercer su deseo por
encima del deseo del Rey que le envía a otros reinos, no puede ser considerado con
justicia sino como un traidor, mientras que aquel que es un medio a través del cual su
rey ejerce su gobierno, pues ese si es un buen embajador.

Alabado sea Allah por los dones que nos brinda, y por la manera en las que nos aclara el
camino.

Lo que hemos comentado es una síntesis del proceso denominado “at tarbiyatun-nafs”
que es la educación y reforma del ego o de la individualidad.
Tal proceso lleva al muridh de una estación a otra, no pudiendo en la normalidad de los
casos saltar de la primera a la quinta (por ejemplo).

Cada una de estas estaciones tiene sub-estaciones conocidas como las estaciones de la
certeza (al maqamatul yaqin, son las estaciones cuya realización conduce al desarrollo
total del iman o la fe), las cuales no enumerare aquí, para evitar extenderme más, y
porque la cantidad de las mismas varía de acuerdo al método de cada maestro
verdadero, pero será fácil para aquellos que ya conocen el tópico hacer una
transposición que les permita enmarcar los maqamatul yaqin dentro de los maqamatun-
nufus, de manera de que puedan asegurarse más del sitio por el que van pisando, y cuál
podría ser el siguiente paso en la marcha.

A todo esto es a lo que nos ha llamado Allah, dándonos una ciencia certera (‘ilmul
yaqin) con su palabra en la surat del sol, que hemos comprobado con nuestros ojos de
manera certera en los hermanos que ya lo han hecho (‘ainul yaqin), y sobre lo cual le
pedimos a Allah que nos dé la realización efectiva de dicha certeza (haqqul yaqin), de
manera que nos contemos entre Sus siervos elegidos.

َ ‫س هواهَا فَأ َ أل َه َم َها فُ ُج‬


‫ورهَا َوت َ أق َواهَا‬ َ ‫َونَ أف ٍس َو َما‬

َ ‫قَدأ أ َ أفلَ َح َمن زَ هكاهَا َوقَدأ خ‬


‫َاب َمن دَسهاهَا‬

(Wan-nafsin wa ma sawwaha, fa alhamaha fuyuraha wa taqwaha, qad aflaha man


zakkaha, wa qad khaba man dassaha)

“Por la la individualidad y quien le ha dado su forma, inspirándole la rebeldía y el


respeto, que habrá triunfado quien la purifique, y fallado quien la lleve al extravió
(dejándola corromper)” 91:7-10

A Allah me vuelvo buscando Su favor, y pidiendo perdón, esperando que este escrito
sea motivo de Su agrado y aceptación, y pidiéndole a Él, que lo haga beneficioso para
todos. Y que Allah Bendiga a la mejor de las criaturas, Muhammad, nuestro maestro
elegido, y que bendiga a su familia, y a sus herederos y a sus compañeros, con una
bendición plena y perfecta.
Subhana Rabbika Rabbil ‘izati’amma yasifun wa salamun ‘alal mursalin, walhamdulil-
Lahi Rabbil ‘alamin.

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