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ÁFRICA EN LA ESCUELA.

Veinte años de la Cátedra de Estudios Afrocolombianos (CEA).


Bogotá octubre 11,12 y 13 de 2018

¿Las preguntas?
“Cuando las leonas, tengan a sus propias historiadoras, las historias sobre la cacería dejarán de
glorificar únicamente, la historia de la blanquitud”. Adaptación del Proverbio Igbo

En América latina, Brasil y Colombia han legislado sobre la necesidad de conocer la historia de
África para los estudiantes del sistema educativo. En ambos países, la legislación progresó en el sentido
de dictaminar la implementación de la presencia del continente africano como una matriz de conocimiento
tremendamente útil para todos los estudiantes.
Que la infancia escolarizada comprenda que toda su ascendencia surgió de África es una verdad
que debe ser conocida por todos los estudiantes, en tanto de ese continente salieron los humanos a
poblar el mundo. Los estudiantes tienen el derecho a conocer este fundamento de la humanidad y con
ese argumento se influencia a las nuevas generaciones para que tengan una visión positiva del territorio
africano, que es la cuna de la humanidad. La implementación del Decreto 1122 de 1998 y de la CEA en
Colombia; o de la Ley No. 10.639/03 en Brasil, requiere el concurso de las mejores experticias para dar
vida a esos mandatos normativos y avanzar en la presencia de África en la Escuela.
Además, en Colombia fue sancionado el Decreto 804 de 1996 que crea el derecho de la infancia
a que se le dispense una educación basada en su identidad cultural. Con herramientas como la
etnoeducación y la CEA sumada a la política lingüística de reconocimiento a las lenguas propias de las
comunidades recordemos algunas preguntas sobre la historia de este programa.
La primera, ¿Que es África en la escuela? Responder es bastante sencillo, es una
programación que convoca a los estudios de África y sus descendientes para la institución educativa. En
tal sentido, esta iniciativa ha permitido pensar los requerimientos de lo que el historiador congolés, Martín
Kalulambi, nos enseñó como los africanismos. Así denominó al conjunto de ciencias sociales y humanas
encargadas de la producción de conocimiento sobre África y sus diásporas.
En segundo lugar ¿Para qué se hace África en la escuela? Y la respuesta es muy simple, junta
voces interesadas y autorizadas en los estudios afrocolombianos, raciales y de la diáspora. En concreto
se trata de personas, colectivos, métodos, investigaciones, prácticas pedagógicas, material educativo,
procesos de formación docente, análisis de política educativa y procesos comunitarios étnico-territoriales
que aportan al campo educativo en un país multiétnico, multirracial, plurilingüe y pluricultural que es
Colombia.
En tercer lugar ¿Dónde se ha realizado África en la escuela? Se ha realizado en Bogotá,
Medellín, Valle del Cauca, Cartagena y Norte del Cauca. Para próximas realizaciones, nos invitan al país
brasilero y un grupo de colegas también desean que realicemos esta reunión en España. Veremos cómo
se coordina estas interesantes posibilidades de encuentro.
En cuarto lugar ¿Cuáles son los resultados? En términos de aportes, se puede decir que es el
único evento nacional e internacional que se ocupa específicamente de la etnoeducación, la Cátedra de
Estudios Afrocolombianos y los estudios raciales. El equipo que ha estado al frente del evento, no puede
más que agradecer la participación de las personas, instituciones y organizaciones que acompañan esta
dinámica que ya completó 11 años. Después de una década, nos gusta encontrarnos a conversar sobre
la emergencia del campo afroetnoeducativo, sus desarrollos, sus tendencias, perspectivas y retos al
desafiar un sistema hegemónico, proponiendo alternativas para los estudios afrocolombianos.
La quinta pregunta es ¿Qué intelectuales internacionales han acompañado a África en la
escuela? Hemos compartido audiencia en Brasil con Paulo Silva, Marcia Guerra, Claudia Miranda, Flavio
Santiago, Carlos Moore, que han sido invitados especialísimos a comparar los retos que nos asisten
como países multirraciales en la agenda común contra el racismo1.
Igualmente, Costa Rica se hizo presente con los intelectuales Rina Cáceres, Quince Ducan y
Vanessa Smith. México fue otro país invitado a través de Elisa Velásquez y Citlali Quecha, quienes
expresaron los retos y desafíos de las comunidades negras en el país azteca. De Norteamérica nos
acompañó Martin Kalulambi, quien se desempeña como profesor en la Universidad de Ottawa (Canadá).
Estos invitados más los colegas nacionales que han acompañado este proceso, demuestran que
las realidades que circundan la lucha contra el racismo escolar, tienen frentes de atención muy similares,
que si bien existen algunas ganancias en el terreno del reconocimiento, todas y cada una de las tramas
que superviven a la discriminación racial deben ser abordadas sistemáticamente para garantizar un
ambiente escolar lleno de esperanza a cada estudiante del sistema educativo.
La sexta pregunta es ¿Ahora qué sigue? El próximo evento coincide con varias celebraciones
que la comunidad pedagógica debe aprovechar; por un lado, se cumplen 20 años de la sanción de la
CEA para todo el sistema educativo colombiano. Igualmente, se cumple el cuarto año del Decenio de los
pueblos afrodescendientes, decretado por la ONU; así mismo, se consume un año más de la
participación de Colombia en la ruta del esclavo2, se cumple otro año del mes de la herencia africana y de
la proclamación del 21 de mayo como el Día de la Afrocolombianidad.3 Además, esta nación se prepara
para cumplir un año más de afroetnoeducación donde, avances como el nombramiento de
etnoeducadores, la discusión de un estatuto etnoeducador, la construcción de un modelo etnoeducativo
propio, hacen del aniversario, la mejor excusa para encontrarnos .
Por todo lo anterior en el paso siguiente, el equipo del programa de África en la escuela, se
dedicará a construir una memoria que permita dejar en limpio los principales aportes a la causa del

                                                                                                               
1
En tal sentido, nuestra Anny Ocoró nos honró con la divulgación de su tesis doctoral sobre la
Afroargentinidad y memoria histórica. La negritud en los actos escolares del 25 de Mayo. Libro publicado
en Argentina en el 2012.
2  La  profesora  Claudia  Mosquera  es  la  representante  de  Colombia  ante  la  ruta  del  esclavo.  

3. Especial mención a la Dirección de poblaciones del Ministerio de Cultura.


antirracismo y así continuar promoviendo novedosas miradas sobre la escuela y los renacientes de la
negritud. De manera que a continuación realizamos un ejercicio que recoge dos partes subsiguientes
La primera parte, amplía las menciones anteriores sobre el alcance de África en la Escuela e
incluye a personas, colectivos e instituciones que han permitido la construcción de una propuesta como la
que representa a África en la Escuela. El segundo punto es la crítica al desarrollo de la CEA, finalizamos
esta presentación reconociendo las tensiones de diverso orden que han tenido lugar en el Seminario
taller, porque sólo identificando un balance crítico de las propuestas presentadas, se pueden emprender
mejoras para fortalecer un discurso pedagógico que problematice la teoría y la práctica de quienes
consideran que la escuela debe cumplirle a las comunidades escolarizadas con una sociedad más
humana.
I. Te cuento mi historia.

La delegación colombiana presentará una proposición para que


oficialmente se incorpore la enseñanza de la historia de África en la
escuela primaria y secundaria, a la par de que se exija por parte de los
profesores un mayor análisis del significado de la presencia negra en
nuestra comunidad a través del proceso histórico desde su arribo e
integración en la vida económica, social y cultural (Zapata Olivella, 1988,
p. 21).

Como todos lo días no se cumplen años, permítannos rápidamente recordar unos hitos de África
en la Escuela para que se pueda comprender la alegría que supone llegar hasta este momento. Traer a la
memoria personas, instituciones4 y colectivos no es más que honrar la disposición de un puñado de
activistas en trabajar en pos de la mejora de la institución educativa.
Empezamos en el 2007,5 mostrando interés por las políticas educativas, al primer encuentro
llegaron los coordinadores de etnoeducación que en ese momento hacían realidad, la territorialización de
la política etnoeducativa. Ese fue el auspicio del MEN al evento para poner en el radar de los
investigadores las experiencias regionales que, desde el punto de vista administrativo, requerían de
referentes para el trabajo al interior de las secretarias de educación.
Fue un momento interesante, desarrollado de la mano del Centro de memorias étnicas de la
Universidad del Cauca, la Red Elegguá conformada por docentes y otros profesionales de Bogotá,
algunos intelectuales del Palenque de San Basilio e individuos comprometidos con la causa
etnoeducativa, nos congregamos con el ánimo de revisar ¿que pasaba en el país con la etnoeducación y
la CEA?. La llegada de tantas personas interesadas mostró que existe un interés expedito en el tema y
                                                                                                               
4 Nos ha servido de sede la Universidad Pedagógica Nacional, la Universidad la Gran Colombia, Adida,
el Colegio Luis Carlos Valencia, la Universidad Santiago de Cali, la Casa Afro en Bogotá y el Archivo
General de la Nación.
5 Intelectuales como Zenaida Osorio, los griots Rafael Díaz, José Caicedo, la Consultiva Distrital entre
muchos otros.
que el único camino posible para instaurar los africanismos en las escuelas, es colocar la creatividad
como el punto principal de la agenda y así derrotar el eurocentrismo escolar.
Por ello, uno de los aprendizajes de este primer evento fue la necesidad de abrir en paralelo
varios frentes para dinamizar el campo de los estudios afros en Colombia tales como: la formación de los
docentes, los textos o manuales escolares, la enseñanza de la historia escolar, las lenguas criole y
palenquera. Con esa apertura, en adelante esos temas formaron parte constitutiva del evento.
Posteriormente, se involucraron otros actores, regionales, locales e internacionales, para mostrar que así
como la trata y la esclavitud africana fueron hechos mundiales –pues involucraron cuatro de los cinco
continentes–, las medidas que han tomado diversos Estados para poner en la agenda la presencia
afrodescendiente también son universales, porque obedecen al mismo propósito: visibilizar ante los
infantes escolarizados toda la riqueza material e inmaterial que poseen estas comunidades.
En siguientes eventos, escuchar experiencias de textos escolares en Puerto Rico y Costa Rica,
solo nos permitió constatar que el diseño, la creación y la intervención a los manuales escolares y las
cartillas de lectura y escritura son temas impostergables a los que debe prestar todo el concurso y
movilización disponible. En este espacio también aprovechamos para informar que Brasil y Colombia, son
los únicos países en Iberoamérica que han normado la implementación de la memoria africana para la
escuela, lo cual nos llena de orgullo étnico, pero también nos alerta por los riesgos que esta norma no
logre impactar realmente en la escolarización de los estudiantes. También se evidenció que los
problemas del movimiento social, son parecidos en casi todos los países donde hubo esclavitud, aunque
sus manifestaciones puedan variar de una nación a otra, es una señal importante para la construcción de
redes y un movimiento continental por la defensa de la identidad en el momento en que los infantes más
lo necesitan.
Otro legado de África en la escuela es el reconocimiento de prácticas concretas de hacer de la
afrocolombianidad una vivencia estudiantil en la escuela, estas presentaciones a través de proyectos
pedagógicos constituyen una fuente inagotable de ejemplos que inspiran a otros maestros a transformar
el uso público de las herencias africanas en el ámbito escolarizado. No podemos dejar de mencionar los
aportes de algunos intelectuales al campo de la formación de los docentes, escenario que sin lugar a
dudas, debe abrirse a nuevos retos para los maestros progresistas, especialmente en un país que
desarrolla un proceso de paz. En este sentido un profundo reconocimiento a Eliza Castillo por su
compromiso al movilizar estudiantes etnoeducadores a los diversos puntos geográficos donde ha tenido
lugar África en la escuela.
En ese marco, quisiéramos evocar dos Áfricas en la escuela, que revelan la manera como ha
crecido este encuentro. Mencionar el evento realizado en Villa Paz que nos hace recordar a la Maestra
Mary Grueso, haciendo un taller de muñecas negras en esa bellísima institución localizada en el sur del
Departamento del Valle. Desde las narrativas infantiles y la creación de muñecas negras, se interpelaron
con profundidad y creatividad, las implicaciones de los juguetes y cuentos infantiles en la construcción
identitaria. Los juegos, juguetes y demás dispositivos lúdicos son parte de unos elementos culturales a los
cuales la etnoeducación debe prestarle toda la atención posible, porque a partir de los juegos se
construye la identidad en la infancia.
La presencia de Sor Inés Larrahondo y su equipo de maestras de Casita de niños, realzó la
asistencia de lideresas que se han ocupado de visibilizar la infancia de la negritud, haciendo que sea más
urgente valorar al sector infantil en las reivindicaciones del movimiento social. Selly Carabalí y Carmen
Rendón fueron las maestras que se echaron al hombro toda esta logística y no podemos dejarlas de
mencionar en este escrito, porque como se dice coloquialmente, se fajaron con ese evento.
Por otro lado, no dejamos de acordarnos de África en la Escuela, realizado en Medellín, bajo el
liderazgo de la maestra Virginia Mena con la concurrencia de profesores como María Stella Escobar
Benítez, Yeison Arcadio, José Caicedo, Fidel Mosquera, Dora Vivanco, Ramón Mosquera, entre otros.
Este evento fue maravilloso porque aconteció en la sede de ADIDA, que como sabemos es un sindicato
poderoso de los maestros y maestras en Antioquia.
Otro evento preparatorio, liderado por la Fundación Red Elegguá en Bogotá, reconoció en Juan
de Dios Mosquera a un líder que debe estar presente en la escritura de la memoria de la africanidad
educativa. Reconocer que otros y otras abrieron el campo, solo muestra que ha pasado el tiempo y
debemos difundir las pequeñas batallas que logramos ante el sistema hegemónico.
La plataforma de África en la escuela, ha permitido el enlace de pensadores de la diáspora que
alimentaron en su momento, la discusión de la presencia de africanías en el sector educativo, a través de
nuestras redes y articulaciones, llegaron a Bogotá a personajes de la talla del intelectual Carlos Moore W,
nos honró también con su presencia Claudia Miranda.

Los otros encuentros, seminarios talleres, realizados en Bogotá y otros lugares, también han
colocado una alta cuota de invaluables representantes que por la larga lista, no alcanzamos a mencionar.

II. ¿Cuáles han sido las tensiones políticas más evidentes?


El equipo de África en la escuela tiene preciso que la batalla más importante en el sistema
educativo es contra el racismo escolar, ese siniestro flagelo que agobia principalmente a los niños
renacientes de la negritud y desesperanza a las comunidades respecto a un mejor horizonte de vida. Es
desde ese objetivo central que investigamos, creamos, confrontamos, debatimos, criticamos,
incomodamos colectiva e individualmente al statu quo. En tal sentido, entramos en tensión con los
discursos de la interculturalidad, la multiculturalidad, la inclusión, la diversidad y toda aquella terminología
estatal que continúa camuflando la voz de los racializados en el debate pedagógico.
Llegado a este punto, valdría la pena preguntarse ¿porque los últimos pronunciamientos por
parte del Ministerio de Educación señalan la interculturalidad como el único principio válido para incluir a
los que están minorizados en el sistema educativo? Y podríamos seguir sospechando que quizás MEN y
su interés por la consolidación de un sistema intercultural, no tiene nada que ver con los propósitos del
movimiento social cuando libró una batalla por la Etnoeducación y la CEA.
No pretendemos que al MEN le preocupe prioritariamente, comprometerse con la erradicación
del racismo en las escuelas colombianas. Pero vemos con preocupación cómo las comunidades son
distraídos con términos venidos del violento neoliberalismo, que no cederá espacio a las luchas sociales e
intentará distraer a los pensadores de cuál es la realidad de la lucha.
Véase, por ejemplo, como la OCDE ordenó al gobierno al colombiano interculturalizar la escuela
para cumplir con los criterios de ingreso a esa organización, tanto el MEN como las secretarías y muchos
intelectuales están involucrados en ese camino de un supuesto dialogo entre todas las culturas.
Consideramos que esos términos tienden a profundizar la confusión sobre quien es el sujeto negro que
está en la escuela y como participa el movimiento social en esta disputa de la agenda antirracista.
Desde esa misma perspectiva interculturalista no creemos que las luchas de la población
indígena sea tratada de igual manera que la confrontación de las comunidades negras ante el sistema
educativo, si bien, la lucha étnica tendrá momentos de alineación necesarios en la conquista de los
derechos humanos, la historia de la esclavitud y de los horrores del racismo infantil, nos colocan ante
realidades profusamente distintas de encarar. El debate no está cerrado, sólo nos interesa dejar la alerta
para que los librepensadores de la diáspora africana no caigan en la ingenuidad de ciertos discursos que
son más de lo mismo.
Afortunadamente, hoy somos más: Red Elegguá, Cadeafro, Carabantú y CNOA, constituyen el
órgano académico del evento, mientras que muchos individuos acompañan el trasegar de este encuentro,
el cual cada vez convoca a más personas interesadas en la discusión del emergente campo de los
estudios afrocolombianos en Colombia. También hemos reflexionado que es necesario pensar en
estrategias más efectivas para la afectación de las políticas públicas en el contexto educativo. En este
sentido, se debe lograr dar mayor fuerza al Movimiento Pedagógico étnico-racial y su incidencia en las
instituciones educativas en todos los grados escolares.
Además de los retos y tareas anteriores es menester imaginar que esta red de conocimiento,
suba a otro nivel. A largo plazo venimos proponiendo el desarrollo y puesta en marcha de palenques
históricos, entendidos como espacios para el empoderamiento de grupos de estudiantes que intervengan
en la escuela como vigías de la implementación de CEA. Este colectivo será el semillero de procesos en
la ampliación de acciones para la Cátedra.
En segunda instancia, se requerirán agentes y promotores pedagógicos capacitados para que se
encarguen de esos escenarios. Estos docentes formados en diversas instituciones sobre el legado
histórico y cultural de África, serán los garantes de nuevas perspectivas alrededor de los estudios
afrocolombianos.
Sumando, los estudiantes, los docentes, faltaría la participación de la familia y de los lideres
comunitarios para tener un circuito de veedores para la implementación de la CEA.
El paso siguiente sería consolidar un grupo de investigación que acompañe y desarrolle nuevas
investigaciones y que de línea al Estado colombiano en cuanto a las políticas de implementación de la
CEA. “Evidentemente, es un gran reto hacer un registro audio-visual de las memorias de los 11 años de
África en la escuela, pero también se ha pensado en desarrollar un programa a largo plazo que vaya en
esta línea.” Conclusión evento 2017.
Del mismo modo, se hace necesario continuar armonizando con el movimiento social: consejos
comunitarios, organizaciones de base, comunidades y familias afrocolombianas para la confrontación del
racismo en la escuela. Soñamos con la construcción de parques temáticos sobre el africanismo, que los
niños y las niñas empiecen a jugar en módulos al aire libre, como una respuesta de los espacios públicos
a la visibilización de las Áfricas al alcance de los niños y las niñas.
Con este balance en mente, se propone un nuevo ciclo de África en la Escuela para el 2018,
dedicado al Decenio afrodescendiente. La idea es que el próximo evento se dedique a pensar en tres
retos fundamentales
a. ¿cómo el cine, la imagen audiovisual en general contribuye a enaltecer la cultura de
las comunidades negras?
b. ¿En que sentido las prácticas pedagógicas evidencian transformaciones en el
proceso de implementación de la CEA?
c. ¿El lugar de la infancia en las propuestas de CEA?
d. ¿Cuales tesis, estudios investigaciones se convierten en referentes de los estudios
afrocolombianos?.
Por otro lado, este año se conquistó un espacio llamado Wida Monikongo, un escenario histórico
dentro de la cinemateca distrital para reseñar el estado y situación del audiovisual realizado por personas
y colectivos que sienten el llamado a responder por el cine, el documental al alcance del público
interesado y los niños forman parte de ese grupo objetivo de creadores y gestores culturales. Daremos un
espacio para que los asistentes puedan conversar con los realizadores de la muestra Wida y que le sirva
de estímulo para proyectar ese mundo visual que ya les pertenece.
Por otro lado, venimos insistiendo en que la tarea que en su momento nos dejó Zapata Olivella
por la enseñanza de África se pueda escalar hasta donde sea necesario para cumplir con ese propósito,
los actores políticos deben involucrarse en esta actividad para cumplir con el mandato que en su
momento dejara Zapata.
Resta un saludo respetuoso de amistad y colegaje para sacar adelante la oportunidad de
inventar un mundo más justo y respetuoso con la diversidad racial donde transitan niños de todos los
colores. La invitación es a juntarnos a cumplir nuevamente en este año de tantas complejidades políticas.
Actividades permanentes: Canje de libros, venta de publicaciones, conversatorio con los autores,
conversatorio con el grupo Wida Monikongo.
Notas:
1. Antes de enviar la propuesta, verifique que sus aportes sean reales y concretos a la
causa etnoeducativa y de la CEA.
2. Tenga en cuenta las fechas estipuladas para el envío de sus trabajos.
3. Envíe sus propuestas al correo eventodeafricaenlaescuela@gmail.com
Programa Inicial
Día uno :
a. Las imágenes de la diáspora, El cine como material pedagógico.

b. Espacio inaugural.

Día dos:

Jornada a.m. Balance de África en la escuela, 20 años de la CEA y los campos abiertos en las afro-epistemologías.

Objetivo:

Presentar un balance de los 11 años de África en la escuela y generar un debate en relación con los 20 años del
decreto 1122 de 1998 y su implementación. También se espera, evidenciar nuevas líneas o campos de trabajo
desde la orilla epistémica de los estudios afrocolombianos, afroamericanos, estudios de la africanía, estudios de la
diáspora africana, estudios raciales etc.

Las mesas de trabajo


Jornada p.m.

Mesa 1. Afro-etnoeducación y diálogos plurilingües


Objetivo: Reconocer el campo de estudios y practicas pedagógicas de los estudios afrocolombianos y la
afroetnoeducación en, desde y para la infancia afrocolombiana negra, afrocolombiana, palenquera y raizal en clave
también plurilingüe.

En este espacio se daría lugar a los debates sobre los procesos de enseñanza de la lengua en creole y Palenquera.
Esperamos tener de primera mano, información de cómo los docentes implementan otras lenguas distintas al
castellano en las experiencias etnoeducativas.

Por otro lado, la propuesta de un estatuto especial para los etnoeducadores abre la discusión tanto gremial como
pedagógica de un nuevo tipo de maestro o maestra que se sitúa en otras concepciones de la etnoeducación y los
estudios afrocolombianos, para aportarle novedosa causa al magisterio colombiano.

Tener una mirada amplia de este campo implica preguntas de ¿como se implementa la etnoeducación? por ejemplo:
¿Asignatura, evento, proyecto, área, modelo pedagógico, transdisciplina, etc? ¿Cuál ha sido el impacto de la
etnoeducación y la CEA en la formación de las nuevas generaciones de docentes? ¿Se construye otro tipo de
sociedad desde este modelo? ¿Qué tipo de prácticas evidencian esta perspectiva?, estas entre otras cuestiones
serán abordadas en este espacio de trabajo.

Mesa 2. Racismo en la escuela. Nuevos aportes a esa vieja causa.

Objetivo: El racismo es síntoma de una profunda enfermedad que padecen los seres humanos. Es un lastre con
una profunda capacidad de adaptación y transformación que reta permanente los paradigmas con los cuales se ha
relacionado este conjunto de prácticas, teorías, discursos e imágenes. Al adaptarse puede confundir los frentes de
la lucha.

Durante mucho tiempo se ha pensado que sus manifestaciones y revelaciones corresponden al campo de la
ideología. Nada más lejos de una idea completa que permita ver las profundidades de este malévolo invento. Por
otro lado, se ha vendido la idea que otros grupos como los judíos son víctimas de racismo como lo es la comunidad
negra. Esta comparación ha inclinado los estudios sobre las victimas del holocausto nazi y ha impedido tener una
radiografía aproximada de los horrores del racismo ejercido sobre las personas negras.

Por esta necesidad, este espacio se ocupa de poner en conversación a algunos autores e investigaciones que al
utilizar la escuela como un laboratorio social privilegiado logre dar cuenta de episodios, prácticas y representaciones
que obligan a los pensadores comprometidos a aportar en la eliminación del racismo a partir de análisis serios y
sistemáticos que conlleven a nuevas posibilidades de comprensión y confrontación de este terrible fenómeno. Esta
mesa se ocupa de poner en el centro de discusión a la infancia en tanto sujetos que serán marcados por estigmas y
estereotipos que escapan a la comprensión de los más pequeños.

3. Mesa 3. Prácticas pedagógicas y Estudios Afrocolombianos (CEA)


Objetivo: Visibilizar y promover conversaciones e intercambios de experiencias desde materiales pedagógicos y
didácticos creados, diseñados y empleados en la enseñanza de los estudios afrocolombianos y en la
implementación de la etnoeducación en contextos escolares.

Acá tendrían lugar las discusiones e intercambio de experiencias del cómo se pone en escena la etnoeducación en
la escuela. Presentación de materiales. Experiencias de maestras y maestros. Discusiones en torno a lo que podría
ser una didáctica particular en la escuela.

4. Territorio, Pos/Conflicto, Comunidad, Familias y escuela

Objetivo: Se trata de abrir un espacio de conversación desde las organizaciones, comunidades y familias respecto
al lugar de la escuela en relación con impacto del conflicto y el relacionamiento con los territorios ancestrales de las
comunidades negras.

Dada la coyuntura del actual momento respecto a la amenaza contra los territorios es necesario llamar a las
organizaciones, individuos y procesos comunitarios que se vienen gestando como procesos etnoeducativos casa-
adentro en algunos departamentos como el Cauca o el Chocó por ejemplo. ¡Sin territorio no tendremos nada
expresan algunos líderes!. Esta relación territorio – escuela será abordada en este espacio.

Día tres:
A.M: Conferencias magistrales, ponencias, poster
Plenaria de conclusiones.
Espacio Interno para el equipo de África en la escuela

Cronograma 2018

Convocatoria para presentaciones 18 de junio 18 de julio


de ponencias, exposiciones y
experiencias

Evaluación, ajuste y reporte de 23 de Julio 27 de julio


aceptación o rechazo

Programa final del evento 31 de Agosto

Ejecución del Evento de África en la octubre 11,12 y 13 de 2018


Escuela