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¿A QUÉ SE REFIERE LA PALABRA ALMA EN LA BIBLIA?

Ángel Manuel Rodríguez

El término hebreo nefesh en el Antiguo Testamento, y el término griego psych en el Nuevo


Testamento, a menudo son traducidos como “alma”, pero ambos significan “vida, persona”. Los
diferentes usos de estas dos palabras nos ayudarán a obtener un mejor entendimiento de la
visión bíblica con respecto a la naturaleza humana. La confusión que enfrentamos concerniente
a la naturaleza del “alma” se debe a la introducción de la idea griega de la inmortalidad del
“alma” en la doctrina cristiana.
1. El significado hebreo de nefesh: En el Antiguo Testamento, el término nefeshse utiliza
de una manera concreta para referirse a la garganta, por su relación con la respiración, y el
comer (el esófago). En Isaías 5:14 la palabra nefesh se traduce como “boca”, pero en realidad
significa “garganta” (vea también Salmos 107:9, versión Nueva Reina-Valera 2000, donde “el
sediento” es literalmente “el de garganta seca”). La garganta también es el instrumento para
respirar (Jer. 15:9). El uso de este vocablo para referirse a la garganta deriva del hecho
de que nefesh expresa la idea de vida y deseo, en este caso de comida y agua. La otra acepción
de “alma” parece derivarse de este uso más concreto.
2. La persona como un ser que desea: La necesidad del “alma” de agua, comida y aliento se
extiende para incluir deseos y emociones en general. En la Biblia, el “alma” designa a toda la
persona, como caracterizada por deseos, anhelos e incluso antojos. Esto subraya la idea
de que el hombre es un ser emocional. Proverbios declara: “El apetito del obrero lo impulsa a
trabajar” (nefesh, deseos, necesidad) (Prov. 16:26, NRV 2000), es decir, lo motiva a trabajar. El
salmista ora: “No me entregues a la voluntad [literalmente: No me entregues al nefesh (deseo,
voluntad)] de mis enemigos” (Sal. 27:12). Jesús dijo: “Mi alma está abrumada de tristeza”, es
decir, como un ser emocional, estoy poseído por la tristeza (Mar. 14:34, NRV 2000).
3. La persona como un ser viviente: La necesidad de aire o aliento permite utilizar el término
“alma” en el sentido de “vida”. Encontramos algunas frases como “arriesgué mi vida (nefesh)”
(Jue. 12:3; Fil. 2:30); “los que buscan mi vida” o intentan asesinarme (Salmos 35:4; Mat.
2:20); “esta noche vienen a pedirte tu vida” (psych ) (Luc. 12:20).
“Alma” no designa una parte de la naturaleza humana independiente del cuerpo, sino la
totalidad de la persona como un ser viviente (Gén. 2:7). De hecho, “alma” es otra manera de
decir “persona” o “ser viviente”. El Señor dijo: “El alma (nefesh, persona) que pecare, esa
morirá” (Eze. 18:4). El “alma”, como un ser humano, es fundamentalmente un ser, un
individuo que, de hecho, puede morir. “Alma” en el Antiguo Testamento se refiere no sólo
a una persona viviente (Gén. 2:7), sino también a una persona muerta (Núm. 5:2; Lev. 21:11).
4. El uso gramatical de “alma”: Dado que “alma” se utiliza para referirse a la persona como
un ser, el término viene a ser usado como un pronombre para designar a una persona. Abram le
pidió a Saraíque dijera que ella era su hermana para que “viva mi alma” (Gén. 12:13). La
manera hebrea de decir “Te ruego que me dejes vivir” (1 Rey. 20:32) es “Te ruego que viva mi
alma”.
La palabra “alma” no es la mejor traducción de los términos griego y hebreo. En la Biblia, el
“alma” no es inmortal y no puede existir independientemente del cuerpo físico. Desde el punto
de vista de la antropología bíblica (el estudio de la naturaleza humana), el término “alma”
expresa dos grandes ideas. Primero, los seres humanos son por naturaleza criaturas con deseos
y anhelos. Segundo, los humanos son seres vivientes que buscan fervientemente la vida, pero
son incapaces de adquirir o preservar la vida por sí mismos.
“Alma” se refiere a todo persona que necesita de Dios, quien es el único que puede preservar
al ser humano o extinguirlo para siempre (Mat. 10:28). Por lo tanto, nefesh/psych se refiere a la
totalidad de la persona como centro de vida, emociones, sentimientos y anhelos que pueden
realizarse totalmente sólo en unión con Dios.

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