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BRAHMAVIDYA

LA CIENCIA DE DIOS
Nivel 1 – libro 1
UNIVERSIDAD DEL ALMA

BRAHMAVIDYA
LA CIENCIA DE DIOS
NIVEL 1 - LIBRO 1

COMPILADO POR

Swami Bhagavan Nityananda


MAHA YOGA. NIVEL 1 – LIBRO 1

INTRODUCCIÓN

Dios existe. Él es tan evidente que no requiere ningún testimonio para probarlo. Ninguna prueba puede fortalecer Su Ser, ni ninguna
refutación puede debilitarlo. Las cosas que no sean Él pueden ser probadas o refutadas, pero no Él.
Dios permanece en nosotros como nuestro verdadero yo. El yo es evidente por sí mismo. ¿La existencia de uno mismo necesita alguna
prueba? El sentimiento más inmediato de cada uno: "Yo soy" no es una ilusión, sino una experiencia real e intuitiva. Por otro lado, si
uno se dijera a uno mismo: "No lo soy", uno estaría negando lo que es real y cierto. Si una persona forzara esta posición sobre sí mismo,
no sería un individuo normal porque su experiencia no sería empíricamente válida. Un individuo vivo no puede pensar que no está
vivo. En otras palabras, uno no puede experimentar la no existencia o la falta de conocimiento de uno.
Ahora se puede notar que la "Yoidad" constituida en la experiencia, como se dice con la frase, "Yo soy" no debe confundirse con lo que
se transmite por el término "Ego". Mientras que el ego es una operación mental variable e individual que influye en el comportamiento,
la experiencia del "Yo Divino" es universal, constante y verdadera. Uno tiene que zambullirse en lo profundo para obtener esta perla,
este verdadero Yo. La discriminación del Ego y el verdadero yo es la discriminación de lo falso y lo verdadero, de lo irreal y lo real. El
verdadero ser es demasiado real, demasiado obvio para necesitar cualquier disputa. Esto nos lleva a pensar en la conciencia, no en la
conciencia de este o aquel objeto, sino en la conciencia tal como es en sí misma, ya que es sinónimo de Dios. Dios es Conciencia,
podemos decir sin vacilación. ¿Se puede refutar la conciencia? Sin conciencia, ¿cómo se podría refutar la existencia de la conciencia?
La conciencia es un medio indispensable incluso para refutar su irrealidad o existencia. En cualquier argumentación de prueba o
refutación de algo, están involucrados tres factores: el proverbio, la prueba y el probado. Podríamos dibujar un triángulo para ilustrar
el punto. En la disputa de la conciencia, incluso este triángulo se ilumina debido a la conciencia misma. Esta tríada está incrustada en
la conciencia y, al mismo tiempo, es superada por ella. Esto debería ser suficiente para mostrar que la conciencia es autoprobable. Si
alguien viniera a nosotros diciendo dulcemente que no tenía lengua, ¿no nos sentiríamos sorprendidos? ¿Podríamos creerle? ¿No es
la conciencia, por lo tanto, ¿lo que da a todas las pruebas la base misma de la posibilidad? Todas las cosas están muertas. ¡Realmente
es la conciencia lo que les da vida!
Aquellos que toman la conciencia como un producto de la materia, una efervescencia de un compuesto de carbono o un simple ajuste
mecánico de los elementos químicos y la energía física solo están jugando, por así decirlo, con las superficialidades de la Existencia. No
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solo son extraños a las profundas intuiciones del Ser Interior, sino también a los vuelos más elevados del pensamiento racional. Esos
amigos racionalistas deben ser un poco más racionales. ¿Cómo puede la materia sentir dolor o placer? ¿Es posible alguna vez que la
materia pueda, por cualquier transformación, ser capaz de percibir, conocer y dominarse a sí misma? Supongamos, por el bien de la
discusión, tomamos conciencia de que es un producto creado en el tiempo. Esta presunción naturalmente nos hará sentir curiosidad
por conocer el tipo de Existencia que habría estado allí antes del surgimiento de la conciencia. ¿Qué era el estado de preconciencia de
la creación, podríamos preguntarnos? Se puede proponer cualquier teoría a este respecto, pero está destinada a ser hueca debido a
la falta de pruebas directas a su favor; una prueba directa de la existencia de cualquier cosa o estado debe involucrar la conciencia. En
palabras simples, tal estado de Existencia sin conciencia no sería, por lo tanto, considerado como posible o real. Sería absolutamente
irreal como los cuernos de un burro, que nunca se han visto. Concebir la conciencia, por lo tanto, como un producto o una cosa creada,
es completamente ilógico.
"Podemos pensar en espacios grandes tan fácilmente como en los pequeños: nuestra concepción de una milla no requiere más espacio
o esfuerzo que nuestra concepción de una pulgada. Podemos pensar en períodos de tiempo más largos o concentrarnos en la memoria
de un momento. A voluntad, reducir, ampliar o combinar imágenes independientemente de cómo se hayan combinado en nuestra
experiencia ". ¿No muestra que la conciencia no está limitada en el tiempo o en el espacio? ¿No es, por lo tanto, un hecho que los
seres que manifiestan el más alto grado de conciencia dominan la creación? La conciencia, el hecho central de la intuición espiritual,
es absoluta. Es “Purna” o completa, Además, la consciencia que es perfecta debe ser esencialmente de la naturaleza de dicha infinita
o infinitamente dichosa, porque es la sensación de limitación en la conciencia lo que implica no dicha. La conciencia, que está libre del
sentimiento de limitación, no es nada más que dicha. El Señor, por lo tanto, es sinónimo de la Existencia Absoluta, la Conciencia
Absoluta y la Bienaventuranza Absoluta.
¿No oramos al Señor Supremo en momentos de extrema angustia cuando no hay esperanza de escapar de ninguna parte? De esta
manera se puede sentir la afirmación del Poder Invisible. También a veces nuestras dificultades, que hace poco tiempo parecían
insuperables, se desvanecen sin el menor esfuerzo de nuestra parte y nos sentimos llenos de alegría. ¿No admitirías entonces el
funcionamiento de la Mano de Dios? De nuevo, ¿Acaso Él, como su Conciencia interna, no lo prohíbe y lo condena desde adentro
cuando se vuelve indebidamente extrovertido y está a punto de realizar algún acto impío y malicioso? ¿Acaso tu Ser interno, en los
raros momentos de tranquilidad mental y silencio, salta y aspira a una paz desconocida y eterna? En ocasiones, tales cosas suceden y
ninguna ley de la Naturaleza puede aplicarse a ellas; eluden todas las explicaciones. ¿No te da una idea de algo que está más allá y más
allá de las leyes de la naturaleza?
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¿Quién hace que el cuerpo humano tenga un sistema tan maravilloso de autoadaptación y autoajuste, que desconcierta incluso a la
más alta inteligencia humana? ¿Quién pinta tan ingeniosamente las plumas de los pájaros, que incluso un maestro artista no puede
copiar a la exactitud? La Naturaleza, puedes decir. Pero ¿qué es esta Naturaleza? ¿Ella es inteligente o poco inteligente? Si se la toma
por poco inteligente, entonces esas hazañas excelentes y diestras no podrán ser realizadas por ella. Entonces, la Naturaleza debe ser
considerada como un Poder Inteligente Supremo. No debería haber daño al darle el nombre de Dios y, por lo tanto, aceptar la existencia
del Señor Todopoderoso. Todas las cosas con sus disposiciones en este universo se encuentran, cuando se examinan cuidadosamente,
para funcionar no de manera fortuita sino de acuerdo con ciertas leyes establecidas: el Sol, la Luna, la Tierra, las Estrellas, se mueven
en un curso ordenado con velocidades definidas y lo hacen no chocar el uno con el otro. Las estaciones, el día y la noche van y vienen
rítmicamente. ¿Quién está dirigiendo y controlando esta obra cósmica? ¿No indica todo esto que alguna Inteligencia Suprema Infinita
guía secretamente este sistema del cosmos?
¿Quién hace que tus pulmones se muevan? ¿Quién hace latir tu corazón? ¿Quién le da brillo a tus ojos? ¿Quién te hace crecer el
cabello? ¿Quién hace pensar tu mente, que tus oídos oigan y tus pies caminen? ¿Alguna vez has tratado de conocer este "Quién"? Si
pensamos seriamente por un tiempo, descubrimos que el mundo visible no es más que un conglomerado de las cualidades del sonido,
el color, el gusto, el tacto y el olfato. ¿Pueden las cualidades colgarse en el vacío? ¿Pueden existir sin base? ¿Qué es eso que apoya
estas cualidades y les da una existencia sustancial? El mundo también puede concebirse como un flujo incesante de energía. ¿De dónde
proviene esta energía? Debe tener alguna fuente detrás de esto. ¿Cuál es ese depósito infinito e inagotable del que toda esta energía
universal está surgiendo?
Todos queremos vivir una vida sin muerte; consciente o inconscientemente, todos estamos en la búsqueda de una alegría ilimitada e
incesante. También hay en nosotros un deseo innato de saber más y más. ¿Qué muestra todo esto? ¿No indica, incluso indirectamente,
que hay algo más allá de la comprensión racional, llámalo Vida Eterna, Dicha Ilimitada y Conocimiento Infinito? ¿No es el Sat-Chit-
Ananda Absoluto el que nos llama desde adentro o nos atrae desde afuera? Las cosas del mundo cambian incesantemente, esa es una
experiencia común. Ahora, el cambio en cualquier cosa, digamos A, solo se puede percibir cuando hay otra cosa, digamos B, que es
menos modificable en comparación con A. De nuevo, el cambio en B solo puede conocerse, cuando hay otra cosa, por ejemplo, C,
menos modificable que B. De manera similar, la percepción del cambio en C inevitablemente requiere que la existencia de una cosa D
sea menos cambiable que C ......... podemos seguir así indefinidamente hasta que lleguemos a algo completamente inmutable, y darnos
cuenta de que el cambio puede percibirse en ese momento solo cuando hay algo que no cambia en absoluto. ¿Qué es este Algo
Inmutable?
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Tú dices: "Al ver tales y tales cosas en este momento, soy el mismo" yo "que vio tal y tal cosa hace veinte años". Esta afirmación
demuestra el hecho de que eres el mismo ser que existe actualmente, que también existió hace 20 años. En otras palabras, tu "yo"
que existió hace veinte años, existe inmutablemente aún hoy: ¿Quién es este "yo", el "yo" inmutable, a quien proclamas que ha existido
en el pasado remoto y que está inmutablemente persistiendo incluso hoy? Tu cuerpo físico, que ha sido completamente cambiado,
seguramente no puede ser este "yo" porque tu cuerpo físico como lo era hace veinte años no es exactamente el mismo hoy en día. Ha
cambiado bastante. De manera muy similar, tu mente, tu intelecto y tu ego también han sufrido muchas mutaciones y, por lo tanto,
no pueden considerarse como tú "yo" que no ha cambiado. Persistiendo inmutablemente en el pasado y en el presente, ¿quién es este
"yo" tuyo? Como es tuyo, también lo es la experiencia intuitiva de cada uno de la ausencia de cambio del "Yo".
Ahora la pregunta que surge es: "¿Este" yo "persistiría en el futuro?" Sí, ciertamente lo hará. Por el contrario, ya existe en el llamado
futuro. La experiencia "Yo no soy" nunca es posible, como ya se ha dicho. Además, ciertos casos de previsión del futuro remoto,
establecidos por personas santas y yoguis, son bastante genuinos. ¿Cómo pueden explicarse sin tomar este "yo" como existente en la
fase del tiempo, que un centro finito indirectamente conoce como futuro? ¿No muestra que este "yo" existe inmutablemente en
pasado, presente y futuro también? Sería mejor si decimos que todo el pasado, el presente y el futuro existen en este "yo".
Los fenómenos de la percepción extrasensorial -la telepatía, la clarividencia y la clariaudiencia que la psicología moderna ha reconocido
como verdaderas experiencias- suceden incluso en la vida ordinaria. ¿No confirma la verdad vedántica de que el tiempo y el espacio
no tienen realidad para el "yo" real? ¿Qué es este "yo" ante el cual todo el espacio y el tiempo se contraen en un cero? Intentemos
conocer este verdadero "yo". Se ha señalado apropiadamente que conocer el "yo" es conocer a Dios.
Encontramos hombres, particularmente personas santas, que niegan el mundo, el cuerpo y la mente. ¿Cómo podría ser posible tal
negación si no hubiera en los hombres "algo" que no fuera el cuerpo, la mente y el intelecto?
La ciencia moderna se está desviando hacia la posición en la que acepta que detrás de todo hay una inteligencia de poder perfecta. La
evolución se explica cada vez menos en líneas mecánicas y cada vez más en el principio de una libertad y espontaneidad involucradas
ocultas dentro de todo. La Psicología moderna casi ha reconocido la existencia de una conciencia que no tiene límites y de la cual las
conciencias personales y pragmáticas son solo reflejos imperfectos que "viven, se mueven y tienen su ser" en la primera. La biología y
otras ciencias también están en camino de admitir indirectamente la existencia de Dios de una forma u otra.
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Por otro lado, no hay un argumento consistente para no creer en Dios. ¿Qué es, después de todo, la prueba a favor de la inexistencia
del Señor? ¿Niegas Su existencia sobre la base de que Él no es visible? Las estrellas no son visibles durante el día, pero su existencia no
puede ser negada por ello. El dolor y el placer tampoco se pueden ver, pero ¿no aceptas su existencia? ¿Puedes permitirte el lujo de
negar la existencia de los lugares, cosas y eventos que no has visto? ¿Podemos decir que nuestro abuelo nunca existió porque nunca
lo vimos? La existencia de nuestro padre es prueba de la existencia de nuestro abuelo. Exactamente, de la misma manera, si no vemos
al Señor cara a cara, no significa que Él no existe, porque Él se encuentra inconfundiblemente revelado todo el tiempo en los santos y
en Sus devotos.
La gente pregunta: "¿Dios existe?" El Bendito responde interrogativamente: "¿Existe algo más que Dios?" La gente pregunta: "¿Dónde
está Dios?" El Bendito responde: "¿Dónde no está Dios?" Sí, amigo, Dios existe. Él siempre está allí contigo y dentro de ti, más bien
estás en Él y le debes tu existencia a Él y a Él solo. Él no está muy lejos sentado en las nubes y dando órdenes misteriosas. Al morar en
el corazón de todos los seres, el Señor los mueve, sin ser movido a sí mismo, a través de Su poder esencial. En verdad es el "Impulsor
Inmovilizado".
Él lo impregna todo y lo trasciende todo. Quien no cree en su existencia, puede ser comparado con un pez que no creería la existencia
del agua, o con una imagen que no cree en la existencia de su prototipo. Sí, amada alma, Dios está más cerca de ti que tu aliento. Él
está más cerca de ti que tu corazón. Él es la Vida de tu vida, la Mente de tu mente, la Oreja de tu oído y el Habla de tu discurso.
Dios es el Padre Divino más compasivo que te ama más que tu padre mundano, tu madre, tu hermana, tu hermano, tus amigos y tu
esposa, tu esposo. En realidad, eres tú quien le ha dado la espalda. En realidad, eres tú quien lo ha traicionado. Eres tú quien está
corriendo de aquí para allá e intentando, por así decirlo, eludir Sus Manos. Es debido a tu visión borrosa que Dios parece ser un mero
mito o algo inaccesible para ti. ¿Debería un ciego negarse a aceptar la existencia del sol, simplemente porque no puede verlo?
¿Deberíamos beber veneno simplemente porque el néctar está más allá de nuestro enfoque? ¿Deberíamos complacernos libremente
en los apetitos de la carne simplemente porque el logro de Dios es difícil y requiere una ardua disciplina y una completa transformación
personal? Si no podemos tener acceso a lo Divino, ¿debemos inclinarnos ante el diablo y aceptarlo como nuestro maestro?
Se ha hablado del Señor como el Real de los verdaderos, Satasya satyam. Él te habla eternamente; pero no lo escuchas debido al ruido
perturbador de las dudas de tu intelecto escéptico y al tumulto de los impulsos descontrolados de tu corazón. ¡Si tuvieras un Ojo, lo
verías en el centelleo de las estrellas! ¡Si tuvieras un Oído, lo escucharías en el latido de tu corazón y en las palpitaciones de tu pulso!
Escucharías su voz y su music divina, Si tuvieras un Corazón, ¡sentirías Su presencia incluso en una mota de polvo! Y luego lleno hasta
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el borde con el sentimiento de la omnipresencia de tu dulce Señor, exclamarías alegremente: "Todo este mundo es en verdad Braham".
Sarvam Khalvidam Braham.
¡Cuán fascinantemente dulce e irresistiblemente transportador es, oh Señor, encontrarme en Tus brazos amorosos y en Tu
reconfortante presencia!
Recuerda amada alma, El Señor siempre está contigo y puedes estar siempre con él.

Swami B.N
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CAPITULO I
DIOS ES REAL Y PUEDE SER ALCANZADO

La experiencia directa del Señor es esencial en la vida. De hecho, será nuestra mayor desgracia si no la alcanzamos en esta misma vida.
Kabir dice: "Oh amigo, espera por Él mientras vives, conócelo mientras vives, alcánzalo mientras vives, porque en la vida permanece la
liberación. Si tus ataduras no se rompen mientras vives, ¿qué esperanza de liberación habrá en la muerte? Es solo una fantasía vacía
de quien sueña que el alma se unirá a Él porque ha salido del cuerpo; si se lo encuentra ahora, entonces se lo encuentra; si no, vamos
a vivir en la Ciudad de la Muerte ".
Por lo tanto, no solo es posible encontrar a Dios en esta vida, sino que es muy esencial que todos lo hagamos. Aquí puede ser útil y
relevante referirse a los grandes rishis de antaño. Si hacemos un intento honesto e imparcial de comprenderlos, nos daremos cuenta
de que han tenido un enfoque científico del camino espiritual, y que han realizado experimentos ricos y descubierto grandes verdades.
Siempre han dependido de la verificación como un método seguro para establecer la veracidad de una experiencia. Sería tan poco
científico negarse a entenderlos como sería estúpido no aceptar la verdad de una teoría científica conocida. Estos rishis siempre han
dicho: "Amigos, Dios está en todas partes, lo hemos visto a Él, y tú también puedes verlo". En lugar de descartar su experiencia como
ficción, debemos acercarnos y hacer un experimento con la Divinidad y esforzarnos por realizar al Señor.
Sí, Dios puede ser conocido de primera mano. Sin duda puede ser buscado y encontrado. No solo esto, solo Él puede ser alcanzado con
certeza. Las cosas del mundo son transitorias. ¿Cómo puedes conseguirlo o encontrarlo? Su logro puede parecer hoy un logro, pero
inevitablemente se transformará en un fracaso mañana.
El logro real es aquello que no cambia. El Señor es inmutable e inamovible. Cuando se encuentra, se encuentra para siempre. Por lo
tanto, se dice que solo Dios se puede encontrar en el verdadero sentido del término. "Un pájaro en la mano vale más que dos en el
arbusto", puedes argumentar. Pero en este caso, también, un hombre sabio pensará seriamente. La satisfacción del cazador en atrapar
aves nunca puede ser eterna. Cualquiera que sea el dinero que pueda obtener por el ave que tiene a mano, no durará indefinidamente
y al día siguiente, si no antes, tendrá que volver a echar la red con todas las incertidumbres involucradas en el. Esto se aplica a todas
las actividades mundanas. No es posible saciar nuestros deseos por completo y ganar tranquilidad mediante el disfrute de diferentes
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objetos mundanos. "Los deseos del hombre no pueden agotarse ni saciarse a través de su indulgencia y disfrute. Como el fuego arde
más vigorosamente cuando se vierte sobre él, también los deseos, que se buscan saciarse a través de la autocomplacencia, se
multiplican positivamente, en lugar de minimizarse o agotarse ".
También se ha señalado sabiamente que "incluso si un hombre obtuviera, al mismo tiempo, todas las riquezas mundanas y objetos
mundanos de disfrute, no se hallarían suficientes cosas para satisfacer su sed de disfrute". El Demonio del deseo es un glotón cuya
hambre nunca puede satisfacerse. Siendo así, en lugar de engañarnos con el libre juego de la autoindulgencia, debemos dedicar nuestra
energía a la realización espiritual. En otras palabras, deberíamos comprometernos en la tarea de la realización de Dios.
Y, entonces, ¿por qué debería ser víctima de la idea pesimista de que "Dios no puede ser encontrado después de todo"? ¿Necesitas
una mayor autoridad que la del Gran Profeta, que asegura, a todos y cada uno, "Busca y encontrarás" y "toca la puerta y se te abrirá"?
¡No es necesario disputar lo que ya está establecido! Los grandes santos de todas las religiones y países han visualizado directamente
a Dios y han alcanzado la perfección. Hay santos que viven incluso en la actualidad que han conocido al Señor de primera mano. Tales
benditos han aparecido en todas las épocas y en todos los países de vez en cuando, para cumplir con la obra divina de la evolución
espiritual. La naturaleza funciona imparcialmente. La ley de la naturaleza es siempre impersonal. Si Cristo y Chaitanya vieron a Dios,
también pueden verlo hoy. Si Moisés o Ramdas vieron la Luz, ¿por qué no podríamos verla hoy día? La verdad no discrimina; lo grande
y lo pequeño son tratados por igual. Si Sócrates o Shankra alguna vez supieron la Verdad, también podemos darnos cuenta hoy. Si
Buda y Ramana lograron el Nirvana o la Salvación, ¿por qué no tu no? Si un hombre puede obtener una cosa, el otro también puede
obtenerla, siempre que pague el precio adecuado por ella.
El mero conocimiento intelectual de Dios no tiene ningún valor. Él debe ser visto cara a cara. Él debe ser realizado y poseído. Es así
porque es solo "Él" el que puede saciar la sed de tu alma. La confianza en las cosas mundanas y las circunstancias externas para la
felicidad es un gran engaño. ¿No es un gran error el esperar la felicidad permanente que es la única fuerza motriz, velada o manifiesta,
detrás de cada acción del hombre en los objetos y eventos que son de naturaleza pasajera? La paz y la felicidad permanentes solo se
pueden encontrar en algo que debe ser permanente en sí mismo. "Nada más que el Infinito de Dios puede llegar hasta la infinitud del
alma y darle un completo descanso". El dinero y el estado, el nombre y la fama, y el lugar y el poder no pueden darte paz y satisfacción
completas y permanentes. "La felicidad eterna viene a la suerte de aquellos sabios que han encontrado al Señor Supremo en sus
corazones, y no a los de los demás" - declaran los Upanishads. Este tema está subrayado en los tratados Upanishádicos, tanto que, en
un lugar, el rishi llega a decir que sin percibir inmediatamente lo Divino, cualquier esfuerzo por liberarse de la miseria es tan fútil como
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el intento de arremolinar el cielo. El aspirante debe, por lo tanto, estar seguro de que el cumplimiento de sus necesidades y deseos no
radica en la búsqueda de los objetos y temporalidades mundanos, sino en el Eterno Señor y en Su consecución.
El Señor puede ser alcanzado en poco tiempo. La demora en darse cuenta de Él no se debe a Él, sino que se debe a nosotros. Para
llegar al Ser Supremo, podemos y debemos hacer algo más que leer libros, permitir discusiones innecesarias, escuchar conferencias,
dedicar unos minutos a las oraciones diarias o seguir la moral del policía. Ciertas reglas y regulaciones de la vida espiritual deben ser
observadas; ciertas condiciones del Gran Camino deben cumplirse.
Toda ciencia tiene métodos de investigación. Uno no puede convertirse en un químico al sentarse en algún lugar y gritar "Química,
Química". Para ello, debes ir a alguna escuela o universidad, estudiar allí durante algunos años y luego ir al laboratorio para realizar
experimentos. Después de años de vivir lejos de casa, aislarte de todos los contactos innecesarios, gastar mucho tiempo y dinero y
trabajar duro día y noche para obtener un título de Doctorado, y así se te considera un Químico competente. Incluso entonces, tu
conocimiento en esa rama no puede considerarse completo y tu autoridad en ese tema no es definitiva. Similar es el caso de los
estudios de física, psicología y otras ramas del aprendizaje. Lo mismo aplica a la Espiritualidad. Si para obtener un conocimiento
limitado de un solo sujeto ordinario se requiere tal sacrificio de tiempo y dinero, y se necesita un trabajo tan absorbente, qué gran
sacrificio se necesitaría para conocer a Dios, el Infinito.
No nos dedicamos a realizar una tarea sin una preparación previa. Solo toma unos segundos beber agua, pero toma días cavar un pozo.
Solo se requiere un segundo para encender la luz, pero se necesita mucho tiempo para completar la instalación eléctrica en la casa y
para obtener el permiso de la empresa de energía. Solo toma unos minutos tomar las comidas, pero se necesita mucho tiempo para
comprar y cocinar las raciones. Tomará poco tiempo realizar la Verdad, pero la Sadhana es un proceso largo, que exige perseverancia
y habilidad. Ven, querida alma, y comprométete seriamente, en total entrega al Maestro. El logro de Dios es practicable como también
urgente. Lleve a la Sadhana de la perfección espiritual. En esto radica tu verdadero bien; en esto radica el bien de la sociedad, de tu
nación, de tu país. Lo que, es más, solo en esto radica el bien del mundo entero.
Dios, en su naturaleza pura y esencial, se revela a ti cuando tu conciencia se eleva más allá de los límites del Tiempo y el Espacio, y
entra en la Eternidad y la Falta de Espacio. Pero para alcanzar Su Umbral Divino debes estar equipado con algunas cualidades
espirituales y morales indispensables. Los más importantes de estos requisitos esenciales para la peregrinación sagrada son sinceridad,
pureza, discriminación espiritual, desapego o vairgaya, autocontrol, trabajo y servicio altruista, pensamiento metafísico, absoluta
entrega, perseverancia y contemplación espiritual.
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Sinceridad
La mayoría de las personas en este mundo son teístas. Aceptan y reconocen, de una forma u otra, de esta o de otra manera, bajo este
nombre o ese nombre, la existencia de Dios. El teísmo generalmente les da la sensación de que tienen derecho a acercarse al Señor
cuando a veces se encuentran en una situación tan difícil como la que está fuera de su control, o cuando le imploran que satisfaga sus
necesidades mundanas. Muy pocas personas aspiran a encontrar al Señor. Casi nadie quiere esforzarse de todo corazón por la
realización divina. Sin duda alguna, son raros los aspirantes que desean la perfección espiritual y trabajan para lo mismo de una manera
determinada. Tales almas, cuyo único objetivo es la perfección espiritual, realizan muchos actos para alcanzar la Meta Suprema. Van
a templos y mezquitas; asisten a discursos espirituales todos los días; observar los votos religiosos; leen las Escrituras y practican la
caridad; algunos incluso se sientan a contemplar y concentrarse; pero ellos no encuentran a Dios. No hay un progreso tangible en su
Sadhana; sus vidas no muestran ninguna transformación. Hoy en día se los encuentra como personas no desarrolladas, no regeneradas
y sin inspiración. Ellos no encuentran la paz interior. ¿Por qué? Es porque no son sinceros sobre lo que quieren; no son serios acerca
de lo que hacen; hacen todo de forma mecánica, superficial, convencional o, a modo de imitación. Fracasan en su misión
principalmente porque carecen de sinceridad. Algunos incluso se extravían, reza, van a misa o le piden a Dios solo con el motivo de
lograr algo perteneciente a un nivel inferior de existencia en lugar de alcanzar lo más alto. ¿Cómo pueden esperar esas personas
encontrar al Señor? ¿Puede ser realizado sin seriedad y sin disciplina? Puede quedar claro que aquí la sinceridad significa honestidad
espiritual. Esta es la más importante de todas las calificaciones para un buscador de Dios. ¿Qué quieres lograr en la vida? ¿Para qué
vives en este mundo? ¿Para qué estás viviendo? ¿Es Dios el único objetivo de tu vida, o es solo uno de los muchos ideales a los que
aspiras de manera perezosa y desordenada? ¿Te das cuenta de la vida? La honestidad espiritual hace del Señor el único propósito y
objetivo de tu vida.
¿Le das la mayor importancia a la realización de Dios o lo invocas simplemente para fines mundanos? La sinceridad hacia el Señor exige
que se lo aborde solo por amor y devoción a él y no por su nombre, fama o poder. Las cosas temporales deben usarse solo como un
medio para Dios: Dios no debe convertirse en un medio para las cosas temporales. Quien pide cosas mundanas en lugar de elevación
espiritual y ofrecer su vida a Dios, es, solo es un comerciante y nada más.
Cuando tomas al Señor como lo más elevado que debes alcanzar y realmente deseas encontrarlo; haces todo por Él ¿qué estás
haciendo para realizarlo? ¿Estás aprovechando al máximo los medios que tienes para encontrarlo? ¿Tu riqueza, tu cuerpo, tu poder
mental e intelectual son utilizados correctamente por ti para la realización de Dios? Sí, eso solo determinaría la profundidad de tu
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honestidad espiritual. Es un hecho que el hombre renuncia a algo de bajo precio en favor de otra cosa que le parece de mayor valor.
¿Estás listo para renunciar a tus cosas mundanas y familiares si alcanzar a Dios requiere que lo hagas? ¿Cuánto tiempo dedicas a las
actividades mundanas y cuánto gastas para despertar en ti la Divinidad invisible latente? Esa es, de hecho, la medida para evaluar la
sinceridad de tu aspiración espiritual. La sinceridad para con Dios es el mayor secreto del Sadhana espiritual. Te aseguro que, si llegas
a ser un noventa por ciento sincero, entonces rápidamente lograras la mitad de tu "viaje".
Pureza
Habiendo sabido lo que significa la sinceridad espiritual, se puede preguntar: "¿Cómo puede uno ser espiritualmente sincero y qué se
debe hacer para desarrollar este requisito?" Es la pureza del ser que da a luz y aumenta la sinceridad espiritual. Una cosa importante
que se debe mencionar aquí es que casi todas las virtudes están correlacionadas entre sí. Crecen y se desarrollan en estrecha relación;
una ayuda a la otra. Son interdependientes. Las tendencias malvadas también se relacionan mutuamente de la misma manera. Si una
tendencia malvada toma raíz firme en un hombre, todas las otras propensiones relacionadas también aparecen en él. De manera
similar, si una buena tendencia se debilita en el hombre, todas las otras virtudes relacionadas también se debilitan.
La relación entre la sinceridad hacia Dios y la pureza (ambos son miembros de una y la misma familia de virtudes) es circular y recíproca.
Están, por así decirlo, casadas una con la otra. Cuanto más puro te vuelves dentro y fuera, más sincero creces hacia Dios, a su vez,
acelera tus esfuerzos por purificarte a ti mismo. ¿Qué se entiende por pureza? ¿Significa evitar los pecados conyugales? ¿Consiste en
mantener limpio y ordenado tu cuerpo y tu casa? ¿Se trata de abstenerse de decir mentiras y engañar a los demás? Sí, significa todo
eso, pero también significa mucho más. La pureza significa ausencia total de mala voluntad, motivos malvados, emociones indómitas
y pasiones desordenadas en un individuo. Todas las debilidades de una mente impura, como la lujuria, la codicia, la ira, el engaño, la
hipocresía, deben ser totalmente evitadas. La corrupción, la autoexaltación, la envidia y el ego: la madre de todas las debilidades,
deben ser exorcizadas. Mientras persista la sombra de tales propensiones negativas degradantes en un individuo, no es posible
encontrar al Señor en esta vida, ni es posible disfrutar de la emancipación de una vida bendecida. Esta emancipación no es realizada
por nadie excepto por la persona que está libre de las debilidades mencionadas anteriormente; no es saboreada por el conocimiento
intelectual de los diferentes sistemas de teología o ni por alguien que este bien versado en las diferentes escuelas de filosofía, o por
alguien que sepa mucho de esoterismo o tenga dominio sobre él. "La experiencia de Dios, y mucho menos su cumplimiento, se le niega
a él que no se ha aislado del pecado, cuya mente es siempre inestable e insatisfecha, se le niega también a él que no está en paz
consigo mismo, aunque posea un agudo intelecto en su vida cotidiana ", dice el Katha Upanishad.
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En el lado positivo, la pureza implica la inculcación de todas las virtudes cardinales, como la frugalidad, la no violencia, la humildad, el
servicio desinteresado, la satisfacción, el perdón y la sencillez. Estas cualidades lo conducen a uno al camino de la Divinidad. La pureza
también implica equidad en las relaciones diarias basadas en la justicia y la imparcialidad. Exige la purificación de todos los elementos
que forman una personalidad: el cuerpo, el Prana, la mente y el intelecto; también implica la purificación del comportamiento externo.
¿Cómo y por qué métodos y medios puede lograrse esta pureza espiritual, este elevado estado del ser? ¿Es la realización de la
peregrinación a los lugares sagrados y las abluciones, o la apertura de una cocina gratuita para los pobres, la lectura de las Escrituras
o una mortificación física suficiente para tal efecto? En verdad, estas cosas hacen bien si se realizan de forma desapegada, fiel, con un
espíritu de sacrificio y entrega.
En cuanto a la eficacia de las austeridades físicas severas en el desarrollo de la pureza, hay que tener en cuenta que las torturas físicas
extremas como el ayuno extremo y la dureza de la penitencia corporal no son aconsejables. En lugar de purificar la mente, pueden
provocar una hinchazón del orgullo propio y una hinchazón violenta del ego. Además, pueden resultar tan dañinos que incluso pueden
terminar en el colapso del cuerpo y, en consecuencia, el colapso del Sadhana. Además, existe el peligro de la insurrección de una
reacción y revuelta incontrolable por la conciencia físico-vital, que puede arruinar todo el Sadlaana y deletrear el desastre espiritual.
Las instancias en este sentido no son deficientes. Sabemos que los casos de algunos sadhakas que adoptaron métodos tan violentos
para obligar a Dios a manifestarse (y capturarlo, por así decirlo, por la fuerza) que se volvieron inválidos para sí mismos y para la
sociedad después de muchos años de dura penitencia, o bien volvieron a el curso de una autoindulgencia y gratificación tan extrema
que a un Sadhaka común le gustaría abstenerse.
El medio más eficaz de auto-purificación es una comprensión clara de la naturaleza de las cosas, la invocación perpetua de la Gracia
Divina y la ayuda del Señor para ese fin con el recuerdo constante de Dios y la constante discriminación a través de la presencia del
Maestro.
Discriminación
Hoy el hombre corre veloz y ciegamente. No sabe de dónde viene y hacia dónde va su vida; él simplemente corre y corre. A veces
tropieza, cae, se levanta y corre de nuevo, pero no sabe a dónde ir y por qué hay tanto alboroto. Él no quiere siquiera pensar en eso.
Este es un estado de grave degradación. Incluso los animales, a través de la evolución, se elevan de un estado inferior a uno superior.
¡Pero Ay! el hombre de hoy es, rueda cuesta abajo a través de la indiscriminación y persecuciones ciegas, en el camino hacia abajo.
MAHA YOGA. NIVEL 1 – LIBRO 1

Se considera que el hombre es un ser superior a los animales porque tiene la facultad de pensar. Percibe las cosas, evalúa las
circunstancias, elige y actúa, subconscientemente al comienzo, conscientemente cuando crece. Él hace todo esto mentalmente. El
animal también percibe, evalúa, elige y actúa, pero lo hace de manera meramente instintiva. El superhombre, que se eleva más allá
de la limitación de la discriminación, como también más allá de las intuiciones parciales de la conciencia mental, realiza todos estos
actos a través de la intuición súper-mental, en forma de actividad totalmente espontánea. Otra cosa importante que debe entenderse
completamente es que la espontaneidad de la conciencia -la espontaneidad de la Dicha, el conocimiento y la actividad de la conciencia
esenciales- permanece, aunque oculta y velada de diversas maneras, en todos y cada uno de los planos de la manifestación del mundo,
pero en el hemisferio inferior, que debido a ser un plano de ignorancia, y que es operado por tres modos de Prakriti 1, sucede que hay
una diferencia en la revelación de los poderes esenciales de la conciencia debido a la variación en el grosor del velo que el modo de la
Naturaleza constituyen. En la conciencia, representada por los cinco sentidos de la percepción, se encuentran la felicidad, la intuición
y la actividad espontánea de un orden, y en la conciencia mental del otro orden. El animal es un ser que pertenece totalmente a los
sentidos, mientras que el hombre es esencialmente un ser mental. En el hombre, la conciencia se revela primero en forma de
discriminación mental y, después, como la luz parcial de la intuición mental. Un animal no puede saber las cosas que son súper
sensuales. El hombre es capaz de vislumbrar, a través de la discriminación, la existencia de cosas, fuerzas y seres súper sensuales, y
puede conocerlos parcialmente o directamente a través de la intuición mental. El estado de la conciencia súper-mental está más allá
de la comprensión de la mente. Denota el establecimiento completo en todo el ser del perfecto "Jnana Vijnana" o perfecto de
conocimiento- que es a la vez pasivo y dinámico en relación con la manifestación del mundo, a la vez esencial y comprehensivo, a la
vez la conciencia espiritual directa del Ser Supremo y un directo conocimiento íntimo de los principios de esta existencia, Prakriti,
Pursha2 y el resto. El levantamiento hasta este estado supermental expulsa y elimina por completo todas las limitaciones y dualidades
aparentes creadas e impuestas sobre nosotros por la mente torpe, incluso la dualidad entre la conciencia y la actividad se disipa. Aparte
de esto, las actividades llevadas a cabo a través de este estado supremo de conciencia no se basan en la discriminación mental que
siempre funciona sobre la base de la concepción de la dualidad de lo real y lo irreal. Para discriminar cosas, uno tiene que bajar a un
nivel mucho más bajo. En otras palabras, hay una gran diferencia entre la intuición perteneciente a los sentidos y la intuición
perteneciente a la mente; y la intuición súper-mental, por supuesto, trasciende ambas categorías de intuición. Las acciones realizadas
por alguien que está poseído por, o al menos está en contacto con, el sentido supra-mental son esencialmente divinas, bastante

1
Materia
2
Espíritu
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superiores a las que se realizan a través de la perpetua lucha entre las modalidades de la Naturaleza. En este estado supremo de los
sentidos, se manifiesta el juego divino trascendental de la libertad multifacética de lo Divino.
El animal está completamente gobernado por la naturaleza; se sanciona al hombre la libertad de elección y la libertad parcial para
completar las acciones; el superhombre disfruta de una liberación perfecta y logra un autodominio completo. Para reclamar su virilidad
natural, el hombre debe tener discriminación y sin esto no puede ser más que una bestia. En este contexto, una anécdota de la gran
mujer mística de Cachemira, que era una santa muy inspirada, venerada igual por los hindúes y los musulmanes, merece ser citado.
Laleshwari, por su nombre, bendijo a la gente de Cachemira con el despertar espiritual hace unos seiscientos años. En cuanto a sus
calificaciones académicas, no tenía ninguna; pero las palabras que ella pronunció eran una rica poesía que, llena con profundas
verdades de realización espiritual, tocaba directamente no solo el corazón sino también el espíritu. Sus palabras proporcionan
suficientes pistas que muestran que ella había ganado el más alto nivel de experiencia espiritual y también poseía grandes poderes
yóguicos extraordinarios. En un pueblo a alguna distancia de Srinagar, ella vivía en la casa de su suegro. Un festival solía celebrarse una
vez al año en esa aldea, cerca de la casa de Laleshwari, en la que participaban muchas personas de lejos y de cerca. Algunas mujeres
de una localidad vecina visitaron a Laleshwari en su casa y la invitaron a acompañarlas al festival. Pero la propuesta fue rechazada por
el suegro de Laleshwari, quien dijo que no era agradable que las mujeres fueran a un lugar donde se habían reunido tantas personas
que no conocían. Al escuchar esto, Laleshwari se rió y dijo: "No hay ningún hombre presente en esa asamblea, puedes mirar por la
ventana ". Y cuando su suegro miró por la ventana, no vio allí hombres sino una reunión de perros, cerdos y lobos. Él estaba maravillado
de esto. Luego, Laleshwari habló en serio: "El hombre es verdaderamente el que tiene el poder de la discriminación, que puede
distinguir entre lo real y lo irreal, entre lo correcto y lo incorrecto, y que constantemente se esfuerza por dejar el mal y seguir y apegarse
a lo que es correcto. Sólo es un hombre aquel que verdaderamente, ha diferenciado el paso de lo permanente, se sacude de los afectos
temporales y finalmente se hace uno con lo Eterno. Quien está desprovisto de poder discriminatorio y que simplemente olvida esta
invaluable vida humana es, de hecho, un animal y no un hombre. Lo mismo se encuentra en las escrituras. "Perros, cerdos y asnos
comen, beben; dormir y disfrutar de las relaciones sexuales; si el hombre también gasta su vida simplemente en la satisfacción de tales
apetitos de la carne, ¿cuál es entonces la diferencia entre él y un animal? ". A la luz de lo que se ha dicho, vemos que solo él que tiene
la facultad de discernir y quien también la usa, tiene derecho a ser llamado hombre.
La palabra discernimiento connota y abarca muchas ideas. En el lenguaje vedántico, lo más común es ver entre lo real y lo irreal.
MAHA YOGA. NIVEL 1 – LIBRO 1

¿Qué es real y qué es irreal? ¿Cómo se pueden diferenciar? Puede ser fácil hablar de esta diferencia, pero ciertamente es difícil estar
a la altura del estándar y los principios que intervienen para el cumplimiento espiritual. El criterio es simple: lo irreal es lo que en un
momento existe y en otro momento no existe. Todo lo que está sujeto a la decadencia y la muerte es irreal. Por lo tanto, todas las
cosas y eventos transitorios caen dentro de la categoría de lo irreal. Ahora, todo lo que es finito tarde o temprano debe romperse en
pedazos y debe desaparecer. Por lo tanto, lo Real, para ser real, debe ser lo que es infinito. Lo Real es aquello que es ilimitado por el
Tiempo y el Espacio; es el Eterno.
El mundo del nombre y la forma, en todos sus planos de manifestación burdos, sutiles y casuales, es irreal y Dios o Atma o Braham
solo es Real; esta comprensión es discriminación tal como la define la enseñanza del Maestro. Obsérvese aquí cuidadosamente que lo
irreal no significa necesariamente una ilusión o la creación de un espejismo. Simplemente implica la naturaleza temporal y transitoria
de las cosas. Para distinguir entre lo bueno y lo malo, lo esencial y lo no esencial y entre los medios y los fines también se usa la
discriminación. Esta, como tal, significa una reflexión profunda y no un pensamiento superficial. Aquí no necesitamos discutir qué es
bueno y qué es malo. Solo podemos decir que desde el punto de vista espiritual todo lo que ayuda al desarrollo espiritual es bueno, y
lo que sea que lo obstaculice, es malo. ¿Qué debería y qué no debería hacerse? ¿Qué línea de conducta es buena, cuál es la mejor para
ser seguida por un individuo? Todo esto implica discriminación.
La discriminación correcta no se basa únicamente en la especulación, sino en el conocimiento y la experiencia de las cosas. No debe
confundirse con el intelectualismo seco, porque esencialmente implica un conocimiento profundo de la naturaleza de las cosas. Un
hombre de discriminación siempre se esforzará por descubrir el valor y el lugar adecuados de una cosa. Un hombre con discriminación
siente, incluso cuando está apegado a los objetos temporales, que llegará un momento en que estos objetos dejarán de existir. Él
puede visualizar su estado de ánimo futuro incluso cuando el presente está muy relacionado con él. También está profundamente
consciente, incluso mientras está vivo, de que llegará un día en que él tampoco existirá físicamente. Todo esto es así, porque él ha
pensado sobre la naturaleza básica de las cosas. Su discriminación le confiere el poder y la capacidad de ser pacífico en la vida. Cuando
la discriminación entre lo efímero y lo duradero y lo bueno y lo más elevado está madura, inevitablemente lleva a la indiferencia hacia
las cosas que son de naturaleza pasajera y una concentración sobre lo que es permanente.
Desapego
Esta edad puede ser sin ninguna duda llamada la era de las distracciones. El caos y la confusión prevalecen en todas partes. Los logros
más célebres del modernismo, por ejemplo, los modernos medios de comunicación, el celular, la radio, la prensa y el cine, en lugar de
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jugar un papel realmente útil para hacer del mundo un lugar pacífico, nos han llevado al borde del desastre. Sabemos muy bien qué
estragos que el modernismo está jugando en nuestra juventud. El maestro en la clase y los padres en el hogar están inmersos en una
batalla perdida contra los jóvenes desorientados. Es cierto que también puede desempeñar un papel educativo, pero la pregunta es:
¿ha desempeñado tal papel hasta ahora? La prensa se ha convertido en un medio formidable para difundir el odio y la falsedad entre
las personas. La honestidad, la inocencia y la verdad a menudo se convierten en víctimas todos los días, en todas partes, ante el enorme
poder de la prensa. Hay una caída general de valores y estándares de buen comportamiento. El comportamiento de buena vecindad,
el comportamiento humano y cultural, el buen comportamiento social y político e incluso un buen comportamiento académico son
cada vez menos frecuentes. Todos podían ser escuchados pensando en voz alta: "¡Oh, Dios mío!" Algunas áreas del mundo, conocidas
en la jerga moderna como "atrasadas", fueron hace solo unas décadas -antes de la llegada de estos modernos medios de comunicación-
lugares donde la inocencia, la simplicidad y la felicidad prevalecieron, pero visite estos lugares ahora y encontrará que la leche de la
bondad humana se ha secado y la felicidad no existe. El Demonio del deseo, el mayor enemigo del desapasionamiento su libertad por
unas pocas monedas de plata. Muchas personas han comenzado a considerar el desapasionamiento como un síntoma de una mente
impotente que no puede enfrentar los "golpes" de este mundo.
Decir cualquier cosa sobre el desapego bajo tales condiciones puede parecer una conversación frívola, pero no se debe omitir aquí una
breve discusión al respecto; en primer lugar, porque el desapego es un `sine qua non 'de la Liberación y la Iluminación; y, en segundo
lugar, porque hay muchos malentendidos al respecto. La palabra sánscrita para el desapego es "Vairagya" que se puede traducir
(bastante libremente) como "ausencia de apego".
En su punto más alto, Vairagya denota ese estado de ánimo en el que uno está completamente desconectado del mundo.
Evidentemente, el apego es algo de la mente; y la libertad, o la renuncia a las necesidades de apego también deben pertenecer a la
mente. La ausencia de ciertas cosas o de ciertas condiciones externas no es la prueba ni la cualidad esencial de desapego. La ausencia
de ciertas cosas no debe confundirse con el desapego con las cosas. Un hombre puede no poseer riqueza en absoluto, pero puede
estar ardiendo internamente con el deseo de poseer lo mismo (la pobreza efectiva y la pobreza afectada no son del todo la misma
cosa). Vairagya es esencialmente una actitud mental en la cual la "participación mística" de la conciencia con los objetos temporales
es abolida poco a poco. El archivo adjunto puede presentarse en numerosas formas. Puede haber un apego a la riqueza, al propio
cuerpo, a los parientes, a los amigos, a los devotos o admiradores; también puede ser a la propia casta y credo, a las convicciones
intelectuales, políticas, sociales y religiosas de uno. Desapasionamiento significa la ruptura de todos estos archivos adjuntos.
MAHA YOGA. NIVEL 1 – LIBRO 1

Maharishi Patanjali define `Vairagya' como ese estado mental controlado, que está completamente libre de codicia por todos los
objetos que hasta ahora se han visto o escuchado: “drishatanui shravic vishe vitrishanasya vashiqar sangya vairagyam”. Lo más común
es que haya cuatro tipos de objetos en este mundo que atraen y atacan la mente del humano. Estos son: riqueza, nombre, fama, y
sexo. También hay otra atracción, y esa es la atracción del cielo. La codicia de ir al cielo es, de hecho, nada más que una proliferación
del deseo de disfrutar de los objetos sensuales a mayor escala y durante un período más largo, porque se supone que los objetos
concretos del cielo producen emociones más sensuales. Todas estas tentaciones comprenden los obstáculos permanentes que deben
ser superados para alcanzar la perfección espiritual. La avaricia por el nombre y la fama se considera el obstáculo más difícil en el
camino divino.
¿Hay alguna escasez en este mundo de personas que desean ser recordadas incluso después de la muerte, y que siguen luchando por
lo mismo? Alguien nos leyó una vez en un periódico el informe del caso de un asesinato. Un hombre asesinó a un importante y venerado
líder de su país y fue atrapado in fraganti. Se presentó una demanda legal en su contra. Mientras explicaba la causa de haber cometido
ese asesinato, el convicto dijo: "Probé muchos métodos para ganarme el nombre, pero no pude tener éxito de ninguna manera. Al
final, habiendo sucumbido por completo a esta avaricia, perdí los estribos y cometí este asesinato, pensando que, así como el nombre
de este hombre importante permanezca en el mundo, habrá también mi nombre de permanecer. El incidente es un caso excepcional;
pero no es del todo increíble. El deseo de nombre y fama es un deseo profundamente arraigado en la mente.
La codicia por ganar fama es una gran barrera en el camino del avance espiritual y debe ser derribada y cruzada para el cultivo completo
del desapego. Un pequeño reflejo expone la vanidad de la codicia. ¿Qué pasa si tienes grandes edificios o incluso rascacielos? ¿Qué
pasa si has acumulado millones de euros y de dólares, que no tienen otro propósito que decorar tus cajas fuertes secretas e
irrompibles? ¿Qué pasa si ganas o has ganado una silla alta en un Parlamento? ¿Qué pasa si has desarrollado un cuerpo fino y fuerte?
Todas estas son cosas transitorias que pueden traicionarte en cualquier momento; deberás separarte de ellas, voluntaria o
involuntariamente, algún día. Esta vida temporal es solo como una burbuja que puede explotar en cualquier momento. ¿Es sabio
malgastar todo el tiempo precioso de esta vida humana en obtener y poseer cosas que no tienen fundamento firme, cosas que no
pueden proporcionarte paz interior? ¿Es sabio vender lo "Eterno" por lo "efímero"? Si confundes lo temporal y transitorio con lo que
es permanente, no tienes ningún poder de discriminación; solo implica la bancarrota total del poder de discriminación de tu parte.
Estas cosas perecederas no harán tu vida segura, ni saciarán la sed espiritual interna. Por otro lado, es posible que solo te alejen del
camino de la gracia si te apegas a ellos.
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¿Estás realmente deseoso de asegurar tu vida por la paz eterna? La única manera es buscar y encontrar un lugar en el corazón del
Señor, o hacer de tu propio corazón una habitación permanente de lo Divino. Y esto solo será posible si retiras todo su afecto de los
dones mundanos y lo diriges al "Gran Dador". Cuando comiences a vivir permanentemente en el Corazón del Señor, o cuando el Señor
resida manifiestamente en tu corazón, desarrollarás una gran sensación de seguridad. Cuando posees el árbol, también tienes su
sombra. El Señor ha dicho en las sagradas escrituras, una y otra vez, que le proporciona al devoto todo tipo de protección. Él se ha
comprometido a sí mismo a otorgar seguridad plena, tanto espiritual como material, a Sus devotos. "Traigo protección completa y me
ocupo personalmente de tus necesidades, te confiero el conocimiento liberador, te absolveré de todos los pecados, no te aflijas", todas
estas son las palabras del Señor. Estas no son palabras vacías; son la voz del Maestro. Él las ha cumplido siempre, y las cumplirá siempre.
Las vidas de Sus devotos y santos, a quienes tuvo y a quienes rescató, muestran la verdad de estas palabras. Pero todo esto ha sido
prometido para aquellos devotos y aquellos santos que son perfectamente sinceros con él; cuya fe en Él es inquebrantable; quienes,
dependiendo de nadie más, constantemente piensan en Él y están siempre unidos con el Señor por medio de la meditación y de cantar
su nombre y sus glorias con devoción y amor decididos. Y este amor firme y constante a los pies del Señor no se puede lograr sin una
gran cantidad de desapego. Para este fin, es necesario estar perfectamente separado del mundo; por todo esto, uno debe desarrollar
Vairagya. En ciertos círculos de ascetismo, el desapego o Vairagya se identifica con un odio o desprecio hacia las cosas y los seres de
este mundo. Esta interpretación es incorrecta. La palabra Vairagya nunca puede implicar odio al mundo. El odio, en cualquier forma
que sea, es, de hecho, solo un apego invertido. El odio hacia ciertas cosas o personas indica el hecho, como nos lo dice la ciencia de la
psicología, que el apego a ciertas cosas y personas está oculto en el que odia, aunque puede que no lo sepa o, a sabiendas, no permita
que aparezca en él. Además, el verdadero vairagya no se basa en el disgusto y la frustración de una vida vencida. No implica huir de la
vida. En este contexto, se puede citar un incidente. Este incidente provocó un cambio enorme en la perspectiva de un yogui budista,
Tamino era conocido por ser el seguidor de la Escuela de Budismo Hinyana. Más resueltamente, trabajando con notable paciencia y
firmeza, viviendo constantemente en la soledad, Tamino había llevado a cabo la Sadhana de la contemplación ininterrumpida durante
mucho tiempo. A través del proceso de autonegación, adoptando el modo negativo de abordar "no esto, no eso", a la autorrealización,
se había ganado, muy dolorosamente, una profunda interioridad y tenía el privilegio de entrar en la séptima etapa de contemplación,
donde el mundo desaparece por completo y vivir ininterrumpidamente en este estado de conciencia (en el que el mundo se desvanece
por completo en nombre y forma) le resultó irresistible disfrutar de esta profunda paz del yo silencioso, y vivió en un templo budista
en un bosque, nunca visitado por nadie. Por lo tanto, pasó sus días en este estado. Un extraño incidente tuvo lugar un día. Justo cuando
Tamino estaba sentado en contemplación a cierta distancia del templo, un viajero pasó junto a él. Como Tamino estaba absorto en el
Atman sin atributos, algunos ladrones acorralaron a ese viajero. El viajero llamó a Tamino, una y otra vez, y lloró por ayuda; pero este
MAHA YOGA. NIVEL 1 – LIBRO 1

último no era en absoluto consciente de la condición miserable del viajero porque estaba completamente mezclado en la insondable
profundidad de la silenciosa dicha divina. Golpearon al viajero, lo hirieron, lo robaron, y creyendo que estaba muerto, lo dejaron allí y
se escabulleron. Herido gravemente, incapaz de levantarse, acostado en la condición más grave, el viajero siguió llamando a Tamino
en busca de ayuda y luego cayó inconsciente. Todo esto Tamino lo llegó a saber solo cuando abrió los ojos para volver a la conciencia.
¡Se sorprendió al presenciar la escena y por un momento se quedó paralizado, por así decirlo! Luego se recuperó, se levantó, caminó
hacia el viajero inconsciente y lo examinó. Su pulso parecía estar funcionando; la vida todavía estaba allí en su cuerpo. Tamino trajo
agua y la roció en su cara; vendó sus heridas. Pero para entonces, el paciente había perdido mucha sangre. La víctima una vez abrió los
ojos después de algunos momentos, y hablando con mucha dificultad en una voz asombrosa, exclamó: "¡Qué bueno es que vengas
ahora y hagas todo esto ... ya que cuando lloraba por ayuda, no has venido!" Y con estas palabras, expiró. El alma de Tamino se perturbó
por completo; y él tembló con extrema tristeza. Toda la paz interior que había ganado en tantos años, con una práctica ininterrumpida
de disciplina moral y contemplación, al vivir la vida de un santo, desapareció en un momento. Con un corazón inquieto, caminó
lentamente hacia el templo y se sentó frente a la estatua del Señor Buda. Este incidente creó en su mente una duda que perturbó la
paz que había estado disfrutando antes de la ocurrencia de este incidente. Quería que la misma persona del Señor Buda eliminara
directamente esta duda. Habiendo llegado a conocer la verdadera aspiración de su devoto, cuya fe había sido sacudida por la presente
sospecha, el Señor Buda apareció desde la estatua ante Tamino. En consecuencia, se desarrolló un diálogo entre ellos de la siguiente
manera:
Tamino: "Señor, ¿fue verdad tu Evangelio?"
Buda: "Verdadero y falso también".
Tamino- "¿Qué era verdad en eso?"
Buda: "El desapego".
Tamino: "¿Qué era falso?"
Buda- "La actitud escapista hacia la lucha de la vida".
Toda la carga de esta historia es que vairagya no enseña a huir de la lucha de la vida; de hecho, tal actitud es completamente ajena al
verdadero espíritu de desapego. No necesitas renunciar a la profesión honesta. El verdadero significado del desapego es que es un
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preludio necesario para el logro y desarrollo del amor divino, o para la autorrealización, o bien para la realización y el establecimiento
en el Señor Supremo. Correr tras el mundo y sus cosas es degradación espiritual, pero descartar, indiscriminadamente, todo lo que
tienes, o todo lo que Dios te ha dado, es un error nacido del pensamiento inmaduro. Si no tienes recursos para mantenerte a ti mismo,
si no tienes una fe muy profunda y una confianza plena en Dios, si no tienes poder espiritual contigo, no pienses en abandonar el
mundo bajo la cubierta de vairagya. Al tomar la vida de un recluso en un estado mental tan infiel, no puedes realizar la Sadhana de la
manera correcta y en el espíritu correcto. Simplemente te hará totalmente dependiente de los demás; y además de encontrar un punto
de apoyo en alguna parte, deberás correr de puerta en puerta para obtener pan para sostener tu cuerpo. El desapego y la renuncia no
van en contra de hacer un trabajo para el mantenimiento del cuerpo y para satisfacer las necesidades básicas de la vida. Tampoco van
en contra de realizar un servicio desinteresado; pero estos medios no deben, por supuesto, confundirse con el Final Supremo que no
debe perderse de vista en ningún lado, en ningún momento. Vairagya no es una indiferencia filosófica. Denota renuncia completa al
sentido de "yo" y "mío". Los principales factores por los cuales el espíritu de desapasionamiento puede ser desarrollado y fortalecido
son:
1. Comprensión sobre la naturaleza transitoria de todos los objetos y eventos mundanos.
2. La asociación y estrecho contacto con aquellos santos y Maestros que están imbuidos de desapego.
3.Contemplación sobre la naturaleza del Atma sin relación.
4. Constante recordación del nombre del Señor Supremo que, trascendiendo todas las relaciones falsas, es el Amante desinteresado
de todos nosotros.
5. La lectura diaria de libros sagrados y las historias de vida de los santos despiertan en nosotros el espíritu de desapego.
6. por ultimo y más importante, una meditación constante.
Solos venimos y solos nos vamos; ¿a quién, entonces, debería uno considerar amigo o pariente suyo en este mundo, salvo al Maestro
quien es el ser inmortal? Este cuerpo, los objetos y los parientes no son nuestros. ¡Que no seamos de ellos! Es en la tumba del apego
donde se puede establecer la primera piedra del "Proyecto Espiritual". Es la muerte del deseo lo que da a luz al perfecto desapego; y
solo a través del desapego con el mundo temporal puede el amor a Dios ser asegurado y protegido; solo así, el conocimiento liberador
MAHA YOGA. NIVEL 1 – LIBRO 1

puede ser el aliento mismo de nuestro ser. Vairagya es siempre una transformación rara y un gran privilegio. ¿Quién no se hace feliz
por el desapego?
Auto control
El autocontrol y el autodominio son la misma cosa. El hombre está hecho de cuerpo, prana, mente, intelecto y el ser interno, el Ser.
Este Ser es esencialmente el Señor Supremo, quien, viviendo en el cuerpo, es la guía, el disfrutador, el sustentador y el controlador de
las entidades mencionadas anteriormente. Autocontrol significa control perfecto sobre el cuerpo y sus acciones: control perfecto sobre
la mente y el intelecto con sus correspondientes funciones psíquicas. El autocontrol es una tarea tremenda, de hecho. Pero, si es
verdad (y es ciertamente cierto) el Purusha interno es el real sustentador, sustentador y Señor de Prakriti o Naturaleza, luego en una
determinada etapa de la evolución, la evolución que implica el proceso de desarrollo progresivo de la naturaleza real y los poderes
esenciales de la Purusha involucrada en la Naturaleza, autocompletar -La maestría, debe volverse no solo practicable sino que también
puede ser una actividad natural y espontánea que tenga poder sobre el alma en evolución. Este no es el lugar apropiado para discutir
extensamente un tema tan vasto como la evolución espiritual. Aquí restringiremos la importancia del autocontrol a un cierto comando
sobre el cuerpo, los sentidos y la mente, en virtud del cual el camino de absorción en el Señor se hace más fácil y más suave. Una sloka
del Gita, cuyo significado también aparece en la Katha Upanishad, con algún cambio de palabras, dice: "Los sentidos son superiores a
los objetos visibles, incluido el cuerpo; la mente es superior a los sentidos; el intelecto es superior a la mente, y superior al intelecto es
el Purusha interno". Para aclarar la importancia de este versículo, el rishi del Upanishad presenta, en otro lugar, una analogía en la que
el cuerpo se compara con un carro; los sentidos son, en comparación con los caballos que dibujan este carro; la mente se toma como
la brida; el intelecto como auriga y el yo como el amo de todos. Se garantiza un viaje seguro, suave y rápido si el carro es de un alto
estándar; los caballos son fuertes y jóvenes, pero, adecuadamente domesticados; la brida es lo suficientemente buena para sostener
los caballos; el auriga es un conductor bien entrenado que conoce el camino y que puede controlar los caballos; y, sobre todos ellos,
el maestro sentado en el carro es constantemente vigilante y majestuosamente poderoso para gobernar a su conductor, para que este
último no se vuelva desobediente o no conspire con los enemigos del maestro para hacerle daño.
Por otro lado, si el vehículo no está en buenas condiciones; si los caballos son viejos o indómitos (aunque vigorosos); si la brida no es
apta y débil; si el conductor no es sabio sino un tipo descuidado; y si el maestro sentado en el carro es débil e incapaz de dar la dirección
adecuada; el viaje puede presentar innumerables dificultades; puede volverse lo suficientemente peligroso e incluso desastroso.
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Ahora, al pasar de la imagen que se ve, vemos que este mundo no es nuestro verdadero hogar. El alma separada de su Padre Supremo,
el Señor, desde tiempos inmemoriales, se está alejando en este bosque del mundo. Para el Jiva (el alma individual) que está muy
acosado y preocupado por las bestias del miedo, el odio, el apego, la ira, la muerte y la enfermedad que están en libertad en el bosque
del mundo, el Señor le ha dado el vehículo de este cuerpo- como un medio instrumental, equipado con mente, sentidos e intelecto,
para que pueda tomar el camino hacia su verdadero hogar, que es Dios. Una vez establecido en la peregrinación de la realización de
Dios, tiene que viajar la mayor parte del camino, aunque no todo, con la ayuda del mismo cuerpo, mente, sentidos e intelecto. Para él,
el Jiva, sería naturalmente más fácil llegar a su destino si estos instrumentos están suficientemente desarrollados y controlados. Por lo
tanto, la posesión de un cuerpo sano, el control sobre los sentidos y la mente, y la iluminación del poder pensante se convierten en
medios indispensables para el esfuerzo espiritual. Realmente se dice que la mente es la causa de la esclavitud y también la causa de la
libertad. Una mente purificada, desarrollada y controlada se convierte en un medio de emancipación, mientras que una mente
incontrolada e indisciplinada resulta ser la causa de la esclavitud, así como un hombre montado en un caballo es libre cuando el caballo
está bajo su completo control, y no libre si el caballo corre rápido sin control. El autocontrol, sin embargo, no implica la supresión o la
muerte de los sentidos y de la mente; deben ser considerados como sirvientes útiles, pero maestros peligrosos. El autocontrol denota
la capacidad del alma por la cual el cuerpo está controlado conscientemente, la mente y los sentidos son restringidos de entrar en
cualquier acción física, sensual o mental, si la inteligencia superior o la conciencia interna no lo permite, y, por lo tanto, son impulsados
a voluntad para realizar actos que son sancionados por la conciencia interna o la inteligencia superior. Por lo tanto, un hombre
autocontrolado es aquel que puede retirar, en su dulce voluntad, sus sentidos y su mente de cualquier objeto o sujeto y fijarlos donde
quiera que lo crea apropiado.
"El control de los sentidos y el control de la mente son interdependientes. Es a través del control de la mente que el control total de
los sentidos es posible, y el control de los sentidos nos ayuda a asumir un control adecuado sobre la mente, porque es principalmente
a través de los sentidos que esa mente se descontrola y se aleja. Turbulentos por naturaleza, los sentidos de un hombre sabio que está
practicando el autocontrol, se llevan por la fuerza su mente, Arjuna ", dice el Señor Krishna a Arjuna en el Gita. Cuando los sentidos
vagabundos se llevan la mente, también se llevan el intelecto, del mismo modo que un fuerte viento arrastra una barcaza sobre las
aguas. El intelecto está por encima de los sentidos y la mente y tiene que controlarlos, a través del razonamiento y la discriminación
iluminados, a la total restricción. La meditación sobre la verdadera naturaleza de Atman ofrece una gran ayuda para descubrir y
comprender la relación adecuada que subsiste entre el cuerpo, la mente, los sentidos. Identifícate con el verdadero 'yo' y proclama la
victoria y la libertad. Tú eres el alma inmortal y eterna. ¿Por qué deberías tu, el espíritu infinito, ser el esclavo de la nariz, los ojos y los
MAHA YOGA. NIVEL 1 – LIBRO 1

oídos? No coloques el carrito delante del caballo. A través de la alianza del intelecto, lanza una cruzada contra los sentidos y la mente
tumultuosa y sal victorioso. Solo a través del autocontrol se puede encontrar y hacer posesión permanente de la paz cotidiana, y
también de la Gran Paz que sobrepasa todo entendimiento.
Trabajo desinteresado o servicio
El servicio desinteresado es el servicio prestado de manera espontánea para todos y todas, independientemente de la casta, el credo
o el color y sin ningún motivo detrás de él; o es ese tipo de servicio que se realiza en el nombre del Señor, con el motivo de agradarlo
solo por amor a él. En el servicio desinteresado, el deseo de recompensa no tiene lugar, ni es un acto que se juzgue por su apariencia
solamente. No es el aspecto físico del acto, sino el motivo interno detrás del acto, lo que cuenta. Una acción puede ser tan insignificante
como, por ejemplo, la de desempolvar o barrer o tan alta como alimentar o enseñar libremente a los pobres, no hace ninguna diferencia
desde el punto de vista espiritual. La forma externa o el resultado visible de una acción no cuenta. El servicio desinteresado enriquece
la vida del Espíritu y purifican enormemente la meditación y la concentración espiritual para la comunión con Dios. Como cuestión de
hecho, el servicio desinteresado no se puede realizar sin una buena cantidad de contemplación. De hecho, está fundado en él. En la
contemplación recibimos lo que es Eterno y en el autoservicio llevamos a cabo lo que se considera virtuoso en el tiempo. El gasto, sin
embargo, debe equilibrar el ingreso. Sin un profundo servicio de meditación espiritual no se vuelve completamente desinteresado
porque acecha al ego y, en consecuencia, te vuelves deseoso de recompensa. Solo el que es serio y contemplativo espiritual puede ser
un trabajador perfectamente altruista. A través de la práctica regular de la contemplación profunda, se da cuenta profundamente del
hecho de que cualquier cosa que posea su cuerpo, mente, intelecto, son las herramientas del Divino Poder Cósmico. El universo entero
es Su acción cósmica libre, espontánea y lúdica. Un devoto que es a la vez testigo y participante en el movimiento cósmico es, por así
decirlo, una "automatización consciente" en las manos del Señor. Al poner todas sus energías en servicio desinteresado y rendirlo en
el nombre de Dios, siempre cree, siente y dice: "Sentado en mi corazón, oh Señor, de cualquier manera, que me conduzcas, así soy
conducido". Esto no es mera fe o sentimentalismo. No es meramente una creencia mental o imaginación, sino un hecho central y vital
de la intuición espiritual para un devoto que está completamente libre de ego y que está lleno del espíritu de servicio y entrega a Dios.
A través de esta experiencia directa, él siente más intensamente que cualesquiera que sean los movimientos, internos o externos, que
ocurren en toda su personalidad, son en realidad la acción de la Luz y el Poder del Señor que mora en nosotros.
El ego, que a veces nos abruma cuando realizamos algún servicio, puede ser expulsado solo por medio de la contemplación y la entrega
perpetua. Al complementar la Sadhana con un servicio desinteresado, realzamos la capacidad de meditación y hacemos que la vida
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contemplativa sea más abundante y dulce. El servicio realizado en nombre de Dios y por el bien de Dios, es en realidad devoción o
Bhakti. Tal servicio es realmente la devoción más profunda, fluyendo en forma de trabajo. Un corazón verdaderamente devocional se
expresa a través de los ojos, las manos y los pies. Algunas personas dan un lugar más elevado a la devoción y el conocimiento que el
servicio desinteresado, tomándolo solo como un curso preparatorio. Incluso los grandes Acharyas, los teólogos religiosos eruditos, se
encuentran tan preocupados con sus sistemas teológicos que están a la denuncia mutua, cada uno esforzándose por exaltar, a través
de la exhibición de su aprendizaje de las Escrituras, su propio punto de vista y denunciar el de los demás. Todo esto muestra la estrechez
de su visión. Todos estos-devoción, conocimiento o servicio desinteresado-son asimismo válidos, igualmente eficientes e igualmente
fructíferos en la búsqueda de la realización de Dios. No hay diferencia en los llamados medios superiores e inferiores empleados para
realizar a Dios. La pregunta cuál de ellos es más difícil o más fácil carece de importancia cuando sabemos que los individuos, que poseen
las diferentes capacidades de sus constituciones psicofísicas y fisiológicas, se encuentran en diferentes posiciones relativas en el
Esquema Cósmico. Se acercan al Señor desde sus posiciones respectivas. El servicio desinteresado, en cierto modo, es un
reconocimiento declarado de la inmanencia del Señor Supremo en el Cosmos. La experiencia de Dios, que informa al mundo y aún lo
excede, tiene que lograrse no solo en el yo silencioso eterno, sino también en la plenitud completa de su manifestación del mundo.
Sin la percepción inmediata el logro espiritual no puede considerarse completo. Además, en el camino de la contemplación exclusiva
de un solo punto, existe el peligro de que las capacidades de desempleo del ser, especialmente del ser vital, puedan desperdiciarse.
¿Por qué no sublimar las capacidades de lo vital y usarlas en la dirección del desenvolvimiento espiritual? Y esto se puede hacer más
adecuadamente a través del trabajo y el servicio desinteresado. Sin embargo, debe recordarse que el trabajo debe proceder del aplomo
propio y no de la semilla del deseo. Nuestras acciones deben volverse cada vez más altruistas y desinteresadas. Deben estar libres del
ego y también libres de la obsesión de "yo" y "mío". No se les debe permitir eclipsar la luz interior del espíritu intemporal. En resumen,
debes trabajar, pero debes dejar que el trabajo no te supere. Siempre sirve, pero sirve desinteresadamente. Ayuda a los enfermos, a
los pobres, a los inválidos y a los necesitados con dinero, comida, ropa y educación, según tu capacidad. Da todo el dinero y energía
que puedas para esparcir el mensaje del divino Dharma. Dios viene a ti con el atuendo de los necesitados y los atribulados; atiéndelo
a Él en ellos.
Pensamiento metafísico
La tarea del pensamiento metafísico es investigar intelectualmente la naturaleza fundamental del mundo y de Dios. Debe ser más
práctico y menos hipotético, porque tiene que tratar con las cosas que yacen detrás de las formas aparentes y que son suprasensibles.
¿Cuál es la naturaleza de este mundo y cuáles son sus leyes? ¿Qué son la materia, la vida y la mente y cómo se relacionan mutuamente?
MAHA YOGA. NIVEL 1 – LIBRO 1

¿Puede haber algo como alma o espíritu? ¿Qué es Dios? ¿Cuál es la relación entre el hombre y Dios y entre Dios y el mundo? ¿Este
mundo continúa mecánicamente, movido por las leyes ciegas de la naturaleza insensible? ¿Las cosas suceden en este mundo por
casualidad, o hay una Inteligencia secreta que trabaja detrás del velo de las formas? - todos estos problemas entran en investigación
dentro del campo del pensamiento metafísico.
Ha habido grandes maestros de la humanidad como Buda y Cristo, que han considerado el pensamiento metafísico: como algo inútil
para alcanzar la paz y la iluminación. Ellos dirían que el corazón es la sede del alma. Por otro lado, también han existido grandes
maestros como Shankra y Sócrates que han considerado el intelecto como el medio del alma; han alentado las investigaciones
metafísicas no solo como el método más eficiente sino también como el único para alcanzar la Iluminación. ¿Quién debe ser seguido?
¿Cuál es el valor del pensamiento metafísico en la búsqueda espiritual? ¿Es necesario para el aspirante espiritual calificarse en asuntos
metafísicos? Es obvio que Dios no puede convertirse en una víctima del intelecto, por muy alto y penetrante que sea. Todas las
escrituras reveladas, así como también los adeptos espirituales declaran con una sola voz que Dios no puede ser visto a través de los
sentidos y la mente, porque Él está más allá de todos. La realización de Dios no es un proceso mental. La experiencia espiritual directa
es siempre super mental y súper sensual porque los sentidos, la mente y el intelecto no tienen el poder de encontrar lo Divino. En
muchos lugares, en los Upanishads, encontramos indicios dispersos que confirman la veracidad de esta afirmación. Aquí, nos
contentaremos con citar solo cinco coplas del kena Upanishad:
1. "Lo que no ha sido expresado a través del habla, pero por lo cual el habla se informa, toma eso como Braham. Lo que se puede
expresar por la palabra y a quien la gente adora no es Braham".
2. "A quien nadie puede conocer a través de la mente, pero por cuyo poder la mente sabe, tome eso como Braham. El que está sujeto
a la percepción de la mente y a quien la gente adora no es Braham".
3. "A quien nadie puede ver a través de los ojos, pero por cuyo poder ven los ojos, toma eso como Braham. El que está sujeto a la
visión óptica y a quien la gente adora no es Braham".
4. "A quien nadie puede oír a través de los oídos, sino por cuyo poder pueden oír los oídos, toma eso como Braham. El que está sujeto
a la audición por los oídos y a quien la gente adora no es Braham".
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5. "Lo que no es movido por el Prana (fuerza vital) sino por cuyo poder se mueve el Prana, toma eso como Braham. El que puede ser
movido por Prana y a quien la gente adora no es Braham".
Por lo tanto, es claro que la capacidad del pensamiento metafísico no es de ninguna manera una calificación sin la cual la Sadhana de
la autorrealización no pueda completarse con éxito. Si el aspirante está suficientemente mortificado; si él no es terco en sostener sus
creencias y prejuicios ya hechos; y si es lo suficientemente sensible a la inspiración y al toque delicado del Espíritu, no puede haber
ninguna duda de que encontrará que el Señor se le revela, a pesar de que no está completamente familiarizado con asuntos
metafísicos. Sin embargo, el hecho es que al aspirante espiritual le resulta más fácil llegar a su Destino si no se ve obstaculizado por
creencias falsas e inadecuadas en la elección del camino correcto. Y hacia ese fin, el conocimiento de la metafísica es de gran ayuda,
de hecho, pero la condición indispensable es que no debe estar tan absorto como para perder el aspecto práctico de la espiritualidad.
Recordemos que la verdadera sabiduría no radica en aprender varias definiciones de principios espirituales tal como se dan en los
libros filosóficos y teológicos. A través del estudio intensivo y exhaustivo de (o incluso escuchando) los libros sobre diferentes sistemas
de teología, el conocimiento formal de los términos teológicos se enriquece, pero ciertamente no ayuda a uno a conocer el yo real, ni
tampoco lo hace.
Si uno se considera un Jnani3 simplemente por haber aprendido varias definiciones de los diversos aspectos de la Realidad espiritual -
como la del Alma, la Providencia, la Deidad, el Espíritu y Dios- uno realmente es víctima del autoengaño. Se dice que esa persona es
solo un "Vachak Jnani" que habla mucho sobre Dios en términos teológicos, pero que no tiene experiencia espiritual, ni siquiera
aspiración espiritual sincera. La pregunta es ¿a qué aspiras? ¿Aspiras a aprender la definición de la Verdad o aspiras a realizar la Verdad?
Hay una gran diferencia entre tener la experiencia (o el logro) de una cosa y poseer el mero conocimiento intelectual de esa cosa. El
buscador de Dios debería, por lo tanto, tener mucho cuidado de que no se convierta en un mero intelectual y pierda la ambición de la
percepción directa del Supremo. Las discusiones filosóficas y los comentarios polémicos sobre el Espíritu o Dios son, a los ojos de los
iluminados, completamente inútiles; en realidad no es más que gimnasia mental. Como el ideal de tener la experiencia de uno mismo
y de la realización espiritual de primera mano es el ideal real, uno debe practicar la devoción, la contemplación e incluso el servicio
desinteresado junto con los estudios metafísicos. El Bhakta o el devoto dan su corazón a Dios muy alegremente, pero él no está listo

3
Conocedor
MAHA YOGA. NIVEL 1 – LIBRO 1

para dar su intelecto; el jñani le da su intelecto a Dios muy alegremente pero no está preparado para dar su corazón. Mejor sea ser
sincero con Él y ofrécele a Él tanto el corazón como la cabeza. Permítanos ofrecer nuestras 'manos' también.
Entrega y Rendición
El propósito de todo esfuerzo espiritual es poseer a Dios y ser poseído por Él, liberarse completamente del yugo del tiempo y alcanzar
ese Estado Superior donde la felicidad pura e infinita, la luz eternamente resplandeciente, la vida y el poder ilimitado llenan el ser, y
donde toda la ignorancia y el dolor, la muerte y la oscuridad dejan de existir para siempre. Pero esta tarea es demasiado ardua como
para ser completada por cualquier persona a través de un esfuerzo propio sin ayuda.
La intervención directa del Señor Supremo en el dominio temporal se convierte en una necesidad ineludible para el logro de la
liberación real. Y el Señor no interviene directa y súper normalmente, a menos que el individuo se rinda incondicionalmente a sí mismo.
La rendición, por lo tanto, resulta ser inevitable para la emancipación completa. Esta parece ser la razón por la que incluso en el Raja
Yoga de Patanjali (que subraya principalmente el esfuerzo propio), el "Ishwar Pranidhana" o rendición al Señor ha sido reconocido
como una condición para el logro espiritual. La entrega personal significa ofrecer voluntaria y completamente todo lo que tenemos, y
todo lo que somos, a Dios. Un pedazo de mármol se coloca en las manos de un artista, y lo convierte en algo útil y hermoso; nos
ponemos en las manos de Dios, y Él nos transforma en un útil instrumento de Su voluntad y propósito, y, al recibir Su toque, nos
ponemos en el camino Divino, el camino que finalmente nos lleva a Él. La rendición requiere de nosotros la confianza perfecta y la
plena confianza en Dios. Uno debe estar tan lleno de esta fe que uno pueda decir espontáneamente: "Confío en ti, oh Señor, aunque
me mates". Pero tal grado de fe y confianza en el Señor no es fácil. La entrega de uno mismo no se puede lograr de una vez en uno o
dos días. La autosuficiencia es un proceso dinámico. Lenta y constantemente, a medida que avanzamos en la Sadhana espiritual, la
virtud de la rendición crece progresivamente en nosotros. Nuestra experiencia interna (la cual tenemos al profundizar en ella) y los
acontecimientos externos en los que el Señor viene en nuestra ayuda, hacen que nuestra fe en Él sea cada vez más firme. La
autodeterminación nace de esta misma fe. ¡Pero cuidado! Con el pretexto de la rendición de sí mismos, algunas personas se vuelven
"tamsicas" y letárgicas en la realización de la Sadhana espiritual. "No haremos nada, dejemos que el Señor haga todo por nosotros":
esta actitud es totalmente contraria al espíritu de verdadera resignación. Tales personas espiritualmente tamasicas continúan, uno se
pregunta, haciendo todo lo posible para crecer cada vez más ricos y para ascender en la jerarquía política, social o económica como si
Dios, Quien es Todopoderoso para darles Salvación, no tiene poder para traerle ellos tales cosas mundanas ordinarias. Todo esto solo
muestra que no entienden el verdadero significado de la fe en el Señor. Una persona verdaderamente fiel dirá: "Puedo hacer todas las
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cosas, no a través de (mi) sabiduría humana o poder humano, sino a través de Dios". Un simple niño obediente se mueve y actúa, pero
a través de todo hay un sentimiento escondido en lo profundo de su mente que dice que su madre debe protegerlo en cualquier
momento, mostrarle su amor en cualquier momento. De manera similar, el Sadhaka, que se ha entregado a Él, realiza la Sadhana;
también cumple las obligaciones del mundo, se mueve y actúa, pero todo depende del amor y la protección del Señor. Tal hombre
hace todo no por ego sino por inspiración divina, o, digamos, en realidad son ejecutados por el Poder Divino. Elevado a una felicidad
espiritual exaltada, toda su vida se transforma en un Yoga práctico, en el que el mundo y Dios se reconcilian por completo y se vuelven
esencialmente uno. Él vive en Dios, vive en el Señor, se mueve en Él, respira en Él y solo en Él. Todo esto se debe a la rendición perfecta
que disuelve su existencia individual y luego lo une con lo Divino, tanto en Su Ser esencial como en su divina acción universal.
Cuando no consideras nada como propio, todas las cosas pasan a ser poseídas por ti. Cuando renuncias a tu pretensión de todo poder,
el ilimitado poder de lo Divino fluye libremente en ti. Deja tu mente vacía de deseos mundanos y llénala del amor de Dios. Tan pronto
como se disipe la oscuridad del engaño, lo perenne La luz de la sabiduría amanece sobre ti. Entrégate al Señor y el Señor se te dara a
ti. ¿Qué pierdes por la rendición? Cuanto más te resignes al Señor, más grande y más alto será el grado de acción de la voluntad y
poder divinos en ti. Es inevitable que, cuando un individuo se rinde a Él, el poder ilimitado de Dios obre libremente en él; él se
transforma y se establece firmemente en el camino de la evolución espiritual.
Recuerda, la verdadera rendición a lo Divino debe hacer que nuestra vida sea pura, divina y llena de Ananda 4 dinámico. Aprendamos
a resignarnos al Señor, ¡que Él nos ayude y nos acerque cada vez más a Él!
Perseverancia
El desarrollo espiritual por lo general no es fácil ni rápido. Un lapso de tiempo muy largo, muchos nacimientos o incluso muchos eones,
puede tener que transcurrir en su consecución, aunque la experiencia espiritual final puede llegar instantáneamente. La experiencia
de Dios a menudo llega al principio repentinamente, y de manera bastante inesperada: puede venir por la gracia directa de Dios mismo
a través del contacto transformador de un Yogui perfecto, haciendo bajo su dirección una Sadhana espiritual larga y adecuada. Pero la
experiencia, que aparece al principio de repente, es solo un destello que desaparece inmediatamente; no es realización completa; no
es cumplimiento espiritual. La realización de Dios denota la estabilización de la experiencia de Dios en todo el ser, y el desarrollo
interno denotan un establecimiento permanente de su Realización. Esto requiere un esfuerzo espiritual muy vigoroso y continuo.

4
Felicidad suprema
MAHA YOGA. NIVEL 1 – LIBRO 1

Esperar la experiencia de Dios a través del toque transformador del Gurú, o por medio de cualquier adepto, sin ningún esfuerzo propio,
solo es una ilusión. Lo primero es que los grandes yoguis que pueden impartir, solo a través de su propio poder, la experiencia de Dios
en el Sadhaka, independientemente de la competencia de este último, son muy, muy raros. En segundo lugar, tales santos raros se
mantienen alejados de la publicidad y no muestran, normalmente, sus poderes espirituales, se muestran como personas comunes y
corrientes. Por lo tanto, encontrar yoguis raros, o ser bendecidos con su toque de transmutación, incluso si se buscan y se encuentran,
no es tan fácil como parece ser. La experiencia espiritual no es algo que se pueda intercambiar por plata u oro. En la actualidad, hay
maestros del yoga que parecen estar dispuestos a comercializar Dios, el yoga y la religión, que afirman que pueden transformar a un
individuo por un toque y hacer que cualquier persona se dé cuenta de Dios en un día o incluso en un minuto; en el noventa por ciento
de los casos, son sólo fraudes. Por lo tanto, no nos detengamos y esperemos que algún adepto algún día nos encuentre, o incluso que
venga a nosotros, y nos muestre la luz espiritual sin nuestro esfuerzo de autodisciplina y entrenamiento regular de contemplación
espiritual y meditación. Incluso para tener una visión temporal de Dios uno tiene que, y uno debe, esforzarse mucho y realizar la
Sadhana. Se ha dicho que el camino de la realización de Dios es como el filo de una navaja. El esfuerzo espiritual se puede comparar
con una lucha dura que sin duda requiere una disciplina más ardua, mayor destreza, coraje, paciencia y una mayor vigilancia que la
requerida por un soldado en un campo de batalla. El soldado espiritual tiene que ser muy, muy cuidadoso, vigilante y muy activo en
todos y cada uno de los pasos. Tiene que elegir a cada momento: elegir entre lo pasajero y lo Eterno. Tiene que examinar
minuciosamente su interés, motivo y actitud, una y otra vez, y actuar con mucha cautela para que su trabajo no se vuelva mecánico o
simplemente una cuestión de rutina; tal esfuerzo mecánico es infructuoso. Una pequeña indolencia, sueño o descuido por su parte,
puede resultar espiritualmente lo suficientemente peligroso y sellar el destino de su ascenso a lo Divino. Un pequeño cambio en tu
motivo, y te caes instantáneamente. Un poco de interés mundano que se arrastra en tu corazón te relega del estado espiritual que
podrías haber ganado. Toda ganancia mundana puede no significar una pérdida espiritual; pero el deseo por cada ganancia mundana
significa una pérdida correspondiente en el celo por el Eterno. Aprecia el placer mundano ... y pierde el dinámico y piadoso Ananda.
Una respuesta positiva del Sadhaka a las tentaciones de la carne reacciona negativamente en relación con el llamado de lo Divino. ¿Por
qué es esto entonces? Dios sabe; pero es un hecho. "Morir y volver a la vida" es la regla divina dominante.
La Sadhana, sin embargo, no es una navegación suave todo el tiempo. En su mayor parte está llena de altibajos. En todo el camino,
especialmente en ciertas condiciones neutrales e intervalos secos, que intervienen, y también en la mayoría de los períodos de prueba
y esfuerzo, en realidad, aparte de toda la teoría facilista que abunda hoy en dia, se exige perseverancia constante del Sadhaka. El
buscador elevado, siempre se ve impulsado a pasar a lo Divino, con una determinación firme e intransigente que corresponde
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exactamente al concepto de "hacer o morir". Los obstáculos no lo amenazan ni lo agotan; tampoco puede el tiempo desanimarlo. "Ya
sea que la Experiencia de Dios y su Realización me lleven un momento, o si puede llevarme innumerables nacimientos, no me detendré,
pase lo que pase, a menos que lo encuentre" este es el espíritu apropiado de perseverancia y solo él que lo posee puede encontrar al
Señor. La perseverancia, sin embargo, no debe confundirse con la complacencia. Requiere que uno lleve a cabo la tarea espiritual de
la manera más resuelta y paciente, a pesar de todas las dificultades, depresiones y peligros del "viaje".
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CAPITULO II
EL DESPERTAR

El despertar es sabiduría viviente y surge naturalmente cuando no damos crédito al condicionamiento o la falta de sabiduría. La
vigilancia es un requisito para el despertar, ya que uno tiene que ver que las cosas son como son, muy diferentes de cómo nos gustaría
que fueran, y que este "cómo nos gustaría que fueran" es fuente de mucha tristeza.
Nuestras esperanzas son nuestra angustia, ya que la esperanza es una insatisfacción con las cosas tal como son y una preferencia por
la forma en que "yo" siento que deberían ser. Situaciones van y vienen; ¿Quién soy yo para sentir que las cosas deberían ser así y no
cómo son? ¿Puede una ola esperar que otras olas o el océano puedan ser de cierta manera? ¿Le importa al mundo si siento que las
cosas deberían ser de otra manera? ¿Quién es el único a quien le queda la factura por comprar estos pensamientos y sentimientos?
¿Por qué sentimos que las cosas tal como son, son sufrimiento y las cosas como esperamos que sean, son gozosas? El 'yo' que ve las
cosas como son y siente que deben ser de otra manera es la semilla del sufrimiento, es el sufrimiento mismo. Cuando uno siente que
algo no es placentero, uno experimenta tristeza. Este pequeño "yo" o el ego recuerda un "buen gusto" registrado en la memoria y
espera que, si las cosas solo pudieran ser así nuevamente, la vida sería feliz. El ego se mueve hacia adentro y la energía que se libera
parece incitarnos a "cambiar las cosas", sin darnos cuenta de que no podemos cambiar nada, ya que todo tiene su propia naturaleza.
Aun así, el ego es ciego y se aferra a la memoria, sigue liberando energía que nos inquieta y siente que se debe hacer algo para cambiar
las cosas, de modo que, si las cosas se cambian, la alegría prometida vendrá. Y, ¿quién prometió esta alegría? No la situación, sino el
ego en sí mismo. Siente que la alegría vendrá si las cosas son de cierta manera y si por casualidad resultan ser de esa manera, reclama
la victoria y experimenta la alegría.
A veces las cosas parecen cambiar en el momento en que esperamos el cambio y tontamente sentimos que somos el autor o el
instrumento de este cambio, pero el sabio Vasisth5 llama a esta casual coincidencia.

5
Yoga Vâsishtha, también llamado MahâRâmâyana, ha sido el libro preferido de yoguis y ermitaños en sus retiros del Himalaya, así como el de reyes y hombres
de estado de la India. Comparten la opinión de que quien lo estudia con atención y vive sus enseñanzas se alza por encima de las limitaciones de la materia y,
experimentando una inmutable beatitud en su propio ser, hace partícipe a su prójimo de su propia exaltación espiritual por medio de la bondad y de la verdadera
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Si examinamos el mecanismo interno, encontraremos muchos procesos defectuosos que están listos para actuar en el descuido de un
solo momento. El despertar es el reconocimiento del peligro claro y presente debido a la falta de vigilancia. La mente no se puede
dividir más de lo que se puede dividir el espacio, pero puede y proyecta la división dentro de sí misma como pensamiento. Estos
fragmentos de pensamiento se enredan con otros fragmentos de pensamiento y la identificación con estos fragmentos es sufrimiento.
Los cambios prácticos son más útiles ya que aportan una mejor utilidad. Si, por ejemplo, después de usar algo de una manera, creemos
que es mejor usarlo de otra manera, lo usamos de esa manera. Pero ¿es necesario tratar de cambiar la naturaleza de alguien o algo?
El impulso al cambio del que estamos hablando es la no aceptación de las cosas tal como son o la naturaleza y la forma de las cosas
para incluir a las personas y las condiciones en este momento y momento a momento. Estoy usando 'cosas' en su sentido más amplio
para incluir personas, condiciones y todo lo que generalmente consideramos objetivo.
Las cosas tal como son, son como son ahora, justo en frente de nosotros, en el estado presente de la evolución, y esta escena cambia
continuamente. Lo que parece perfecto para nosotros en este momento, puede que no haya estado "bien" hace un momento y que,
tal vez, no sea "perfecto" dentro de unos momentos. La "perfección" y la "justicia" no están en el objeto sino en nuestras propias
mentes, que también están continuamente en cambio. Algo que a su vez está cambiando, mira otras cosas que también están
cambiando y arroja lo que le gusta y lo que no le gusta. No tiene sentido para nada.
La mente cambiante nunca puede estar satisfecha incluso con las cosas como las desea, ya que cuando la mente cambia, querrá un
cambio en las "cosas" otra vez. Todas las cosas están en su propio estado de evolución y si por casualidad dos cosas se apaciguan, es
una coincidencia accidental.
Existimos en diferentes dimensiones al mismo tiempo. Hay una parte de nosotros que está en proceso de cambio como todas las cosas,
y esto es interdependiente de las demás. Hay otra parte que es independiente, todas las cosas tienen un estado y una naturaleza
propia. Ambas están sujetos a cambios. También hay algo que debe estar más allá del cambio, ya que somos conscientes del cambio
externo en las cosas y también internamente en la mente cuya operación vemos externamente.

filantropía. Las enseñanzas yóguicas tradicionales, tal como son entendidas y practicadas por las más altas autoridades de la ciencia espiritual de Oriente, se
encuentran contenidas en este fabuloso libro.
MAHA YOGA. NIVEL 1 – LIBRO 1

Cometemos muchos errores y nos lastimamos a nosotros mismos y a los demás cuando nos centramos exclusivamente en lo externo;
o, ignorando la "comprensión" que es la sede de la expresión y la experiencia. Tomar conciencia de nuestra participación más profunda
despierta la inteligencia interna que no está fragmentada, ya que es consciente de la fragmentación interna, siempre presente pero
ignorada.
Esta inteligencia interna que está consciente de la fragmentación también es consciente de las consecuencias de su actuación. Cuando
se percibe claramente el peligro del condicionamiento, la inteligencia interna se pone en acción y se produce una vigilancia
ininterrumpida.
Uno es consciente de lo externo y lo interno en el mismo momento de conciencia, por lo que debe ser indiviso y capaz de observar
ambos sin perder el foco en ninguno de ellos. La mente condicionada o ego no puede observar lo interno, solo lo externo, y solo en
función de su condicionamiento. No tiene nada más que ofrecer que no sea lo que está en el estante, y la vida no se adapta al estante
interior de la memoria: nuestros gustos y disgustos. La inteligencia despierta, sin embargo, está libre de esto. Utiliza memoria según
sea necesario pero la memoria no lo utiliza y funciona de manera muy eficiente en medio de lo que realmente es.
Uno todavía no está despierto si estas cosas se conocen conceptualmente, pero no puede responder a la vida, a la naturaleza de todas
las cosas tal como son, y la causa de esto es la afición por el hábito o el condicionamiento, a pesar de que trae y causa dolor. La forma
de yoga es una vida experta por la cual uno no sufre ni causa daño.
Entonces, ¿cómo se despierta uno? Estás muy alerta cuando las condiciones de manejo son peligrosas y la claridad de "ver el peligro"
despierta vigorosamente todas las facultades y energía necesarias. De manera similar, debes estar ligeramente despierto para ver que
mantener el curso de la vida condicionada es recorrer un camino de dolor. Cuando esto se siente con claridad, en cada célula del ser,
uno se despierta. Esto es el despertar de la sabiduría.
Cuando carecemos de claridad interior, nuestro camino está lleno de dolor. Nos herimos y herimos a los demás y en algún lugar de
esto, comenzamos a examinar las cosas de nuevo. Esto es a menudo un despertar parcial, como una agitación en la cama, pero no se
levanta, y puede ir de cualquier manera, aunque la mayoría a menudo vuelve a dormirse cuando la alarma del dolor se detiene; este
es el despertar condicional. A menos que uno aproveche el momento y examine todo lo que no está bien, uno no puede provocar un
cambio real, que es un cambio en la comprensión y no un mero comportamiento.
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Si estás interesado en cada momento que sucede, la atención interna se pone en acción y uno camina suavemente, evitando
naturalmente lo que trae o causa daño. ¿Por qué está interesado en cada momento difícil? Es difícil si le damos demasiada importancia
al pensamiento, a nuestro condicionamiento. Las cosas como son no se adaptan a nuestro mundo interno de gustos y aversiones, y
siempre que uno sea aficionado al propio condicionamiento, uno camina por un camino plagado de mucha tristeza. Tratamos de
compensar esto haciendo un buen dinero y teniendo valores físicos, pero la vida es una buena maestra y no se deja engañar por estos
trucos.
Estar despierto y la inteligencia interna despierta y fortalecida es la misma cosa. El paquete se ilumina a la vez cuando se abandona la
pesada carga de la memoria cargada de deseos. Uno ve las cosas tal como son, sin coloración interna, hace lo que se necesita hacer,
sin atender al "yo" o ego, y vemos mentalmente todo mientras la acción física se completa, y cuando la atención ve la próxima
oportunidad la volición se da sola. Del mismo modo que un guijarro arrojado salta sobre el agua sin agitar las cosas, uno camina
suavemente sin lastimarse ni a sí mismo ni a los demás.
La forma de vida del yogi tiene como objetivo una vida mucho más allá de la tristeza y te llama a ver por ti mismo por experiencia
directa que tal vida es posible. El dolor que no ha llegado se puede evitar; y el dolor que ha llegado puede ser abandonado. ya que los
factores que causan dolor no son personas, cosas y condiciones, sino solo la mente agobiada, la mente condicionada y la mente
embotada. La maravillosa noticia es que cuando nos damos cuenta de esto, estamos de inmediato en contacto con lo que está más
allá del condicionamiento: la inteligencia interna que es la mente indivisa. Esta inteligencia interna sabe exactamente cómo vivir una
vida alegre en medio de cualquier condición. Cuando prestamos atención a su voz, las cosas seguirán siendo tal como son, pero la
transformación interna impedirá el dolor, la tristeza y el sufrimiento por completo.
Siempre observar la mente llama la atención y la atención toma interés. Nuestra atención es directamente proporcional al nivel de
interés que tenemos.
Podemos pensar que nuestro interés en otras cosas es la razón de rupturas y lagunas en la atención, pero no es así. No hay otras cosas.
Un comprador en una joyería ve muchas cosas diferentes; brazaletes, anillos y más, pero el joyero solo ve oro o para ser aún más
preciso: solo ganancias. Él habla sobre lo que le interesa, sabiendo muy bien que todas las formas son lo mismo. No son cosas diferentes
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La conciencia total es ver todas las cosas tal como son en el momento junto con el surgimiento y la caída de cada pensamiento y
sentimiento sin ninguna separación entre lo externo y lo interno, ya que es la misma conciencia que está consciente de ambos en sí
misma.
Hemos pensado en las cosas como intrínsecamente diferentes y desconectadas de nosotros, pero esta división o separación no es real.
¿Cómo es que uno puede conocer a alguien que nunca conoció y de repente comenzar a sentirse relacionado o relacionarse? ¿Se
vuelven "nuestros" cuando no eran nuestros antes? Si la diferencia y la desconexión pueden abolirse por completo, debe ser una
operación psicológica en ambos sentidos. ¿Cómo es que cuando alguien con quien nos sentimos relacionados siente dolor, también
sentimos algo de eso? Si es compasión, ¿por qué no sentimos lo mismo con alguien con quien no nos sentimos relacionados? ¿Cómo
es que si terminamos con esta persona ya no sentimos su dolor? Las asociaciones y disociaciones son operaciones de y en la mente y
las semillas de muchos estragos. Sentimos de cierta manera sobre alguien o algo y lo que experimentamos cuando esa persona o cosa
viene es lo que sentimos sobre él o ella. Experimentamos nuestros propios pensamientos y sentimientos en todo momento, nuestra
experiencia no es más que nuestra propia expresión que regresa al nivel consciente.
Si estamos preocupados por nuestras experiencias, y debemos estarlo, debemos estar muy preocupados por toda expresión y nunca
romper la conciencia, ya que eso abre la puerta para que el hábito o el condicionamiento actúen, se expresen. Tiene que haber una
percepción clara del gran peligro de la interferencia del condicionamiento.
La vida no es un problema, ni las condiciones, las personas y las cosas. Nuestras reacciones condicionadas hacen caso omiso de las
cosas tal como son y las sustituyen por las que sentimos que son y, por lo tanto, reaccionamos a nuestros propios sentimientos y no a
las cosas tal como son. Si uno estuviera atento, descubriría una forma de vida hermosa que está completamente libre de dificultades,
las condiciones son las mismas que pueden ser. Es esencial no enredarse con el condicionamiento.
La observación aumenta la observación y la claridad aporta claridad. Debes ver que todas estas ondas de la mente suben y bajan
naturalmente a menos que te enredes con ellas. No te identifiques con ellos. Nos identificamos con ellos porque surgen en nosotros y
nos confundimos, pensando que debemos estar pensando en ellos, pero no lo estamos. Son solo viejos patrones de pensamiento
cargados de energía (sentimientos) y funcionando con su antigua carga. Se agotarán naturalmente si eres persistente en la observación
no selectiva que recapacita la mente para estar completamente atenta solo a lo que realmente está aquí y ahora.
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El retorno incesante de la mente al condicionamiento no se debe a un defecto de la mente sino a un resultado de nuestra propia afición
por (el apego a) la memoria, que es el contenido del condicionamiento. No estoy sugiriendo la repugnancia como el antídoto o la cura;
eso es una total tontería. Pero estoy sugiriendo tomar un gran interés en lo que realmente es ahora, aquí y de momento a momento
por dos razones importantes: el presente es la realidad, y enfrentar la realidad automáticamente lo aleja del condicionamiento.
No hay necesidad de luchar con ningún hábito. ¿Por qué luchar con lo que estás tratando de soltar cuando puedes enfrentar las nuevas
y directas energías allí? La resistencia interna a dejar ir lo que sabemos que no es bueno es porque "el conocimiento" está solo en el
nivel superficial, pero mantenemos su afecto en la profundidad de nuestro ser.
Si eres consciente del surgimiento y la caída del pensamiento, ¿cómo pueden afectarte estos pensamientos? La subida y la caída de
pensamientos en ti es como el ascenso y la caída de las olas en el océano. Imagínate a ti mismo como el océano olvidando que eres el
océano y confundiéndote con una ola, con muchos resultados de sufrimiento.
No es posible suprimir el pensamiento más que suprimir las olas en el océano. Los pensamientos suben y bajan en la mente
naturalmente, déjalos. No interfieres con el aumento y la caída de la respiración o los latidos del corazón. ¿Por qué interferir con el
pensamiento? Cuando dejas pensamientos solos, los pensamientos también te dejan en paz. Los pensamientos son el movimiento de
la energía en la conciencia. Dirige esa energía a la realidad, o lo que es real. . . lo que está realmente frente a ti de momento a momento
sin aferrarte.
Nunca podemos estar sin actividad ni siquiera por un momento. Incluso si estás sentado bajo un árbol, estás haciendo algo,
simplemente sentado. ¿Por qué la atención debe estar en otra parte? Has elegido simplemente sentarte, ¿por qué tu mente no se
puede unir a la actividad para poder sentarte plenamente y disfrutar también? Puedes descubrir que cuando estás completamente en
el momento, también estás feliz y entonces, la mente no querrá ser otra que en el presente.
La mente tiene que ver que estar adelantado al momento es un desastre, no una eficiencia. Estar completamente en el momento no
es querer algo que no es, y la ausencia de deseo es la ausencia de angustia y oleadas de felicidad.
Mantenerse alerta es mantenerse despierto y mantenerse vivo también. Vivo es eso que existe, eso que realmente es. Cuando la
atención se desplaza a la memoria, lo cual se piensa, no se trata de lo que realmente existe o lo que es, y entonces uno solo está
biológicamente vivo.
MAHA YOGA. NIVEL 1 – LIBRO 1

Cuando uno da a cada momento, cada acción, su máxima atención, el desmantelamiento del condicionamiento comienza con ignorar
las preferencias, que quieren dar más aquí, menos acá y prefieren estar en otro lado. Nuestros amores son las cadenas que nos atan:
nada más.
Has una cosa a la vez, esto mantendrá la mente en el presente sin preferencia. Mantener la mente en el momento presente
automáticamente evita que pase a la memoria. Si tienes problemas para mantener la mente en el presente, debes saber que tienes
afecto por lo que estás tratando de soltar y estás luchando innecesariamente contigo mismo.
Has de cada acción tu mejor trabajo, realiza cada acción como si fuera una obra maestra y tu vida será una serie de obras maestras.
Naturalmente, esto requerirá toda tu atención y energía y esto reconecta la mente para que esté completamente en el presente; no
tienes que luchar con ello. Comer, hacer ejercicio, leer o cualquier actividad: cada actividad es una oportunidad para reunir o dispersar
los rayos de la mente.
Sé completamente consciente de todo, todo el tiempo, sé continuamente consciente de lo externo y lo interno, o de cada pensamiento
y sentimiento, sin enredarte en ninguno de los dos. Ve cada situación por lo que es en lugar de querer moldearla a la memoria; "He
hecho esto antes" o "Lo sé muy bien". No importa cuántas veces veas el atardecer, siempre es nuevo y continúa evolucionando, por lo
que siempre está fresco. ¿Puedes tratar cada situación, incluso cada subida y bajada de pensamiento y sentimiento de nuevo también?
No importa cuántas veces se hayan presentado, que aparezcan ahora es una apariencia nueva y fresca.
Interésate en cada momento, deja que cada momento tenga tu máxima atención: ¿por qué debería haber atención en otro lado?
Tomar un interés activo atrae la atención hacia el presente. Si el interés disminuye, es porque estás interesado en otra cosa y la mente
va allí naturalmente. Si esta distracción continúa, vuelve a examinar tu sinceridad. Si la conciencia se desliza, recuerda lo que estás
haciendo, lo que se supone que no debes hacer, inspira profundamente y vuelve a interesarte activamente por la tarea. Todo lo que
se supone que debes hacer no despertará un interés duradero. Estás haciendo esto ahora, y al hacerlo mejor, entrenarás a la mente
para que esté en el presente por completo; la tarea también se hará mucho mejor.
Si el interés se desliza, es más fácil que se deslice el interés si la tarea gira en torno a nuestros propios intereses, ya que uno puede
sentir: "Esto es lo suficientemente bueno para mí" o "lo mejoraré más adelante". Pero si sientes que cada acto es un regalo de servicio
a los demás, tratarás de hacer lo mejor que puedas. Incluso mientras rastrillas las hojas caídas en el jardín, se puede ver como un
servicio amoroso al jardín. Esta actitud no solo mantendrá el interés, sino que ayudará a diluir el ego al impersonalizar la acción.
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La vida es entrenamiento para la meditación y la meditación es entrenamiento para la vida. Cuando te entregas completamente al
presente, de momento a momento, la atención vuelve a conectar la mente para estar en el presente sin vagar. Esto es muy importante
cuando comienza la meditación, ya que la mente distraída no es adecuada para la meditación. Los pensamientos suben y bajan porque
eso es lo que hacen, y esto no es una distracción. Pero nuestra distracción es un problema y se debe principalmente a la falta de interés.
La atención vaga si no hay interés; y sin atención, tratar de meditar es una pérdida de tiempo.
Ser totalmente consciente de lo externo y lo interno, hacer la acción lo más rápido posible, dejar que cada acción se complete física y
psicológicamente de un solo golpe, y dejar que la atención esté en el camino a la medida que se desarrolle ayuda a reconectar o
renovar la mente.
Ahora, cuando te sientes a meditar, la mente renovada no vagará, ya que la comprensión del "igual interés a la atención" se habrá
practicado todo el día. Podrás meditar sin ninguna lucha, ya no hay nada con lo que luchar. Si el interés se desliza: es más fácil que se
deslice el interés si la tarea gira en torno a los propios intereses, lo que no se puede sentir: "Esto es lo suficientemente bueno para mí"
o "lo mejoré más adelante". Pero de nuevo, si sientes que cada acto es un regalo de servicio a los demás, tratare de hacer lo mejor que
pueda. Me gusta el jardín. Esta actitud no solo permite el interés, sino que ayuda a diluir el ego al impersonalizar la acción.
En esta meditación sin luchas, descubres cómo continuar en medio de la subida y la caída de pensamientos y sentimientos desde lo
más profundos de la mente que tienen más energía, y esto te ayudará a experimentar la vida de una forma totalmente nueva sin
quedar atrapado en la vieja mente llena prejuicios y sentimientos.
Una vida de yoga es una vida experta, y una vida experta es una vida en meditación. La meditación le sumerge a uno en los recovecos
más profundos de la mente y es aquí donde uno aprende cómo vivir expertamente. La vida y la meditación se alimentan mutuamente,
son esenciales el uno para el otro y se profundizan mutuamente.
Recomiendo entrenar en conciencia y meditación por adelantado y no como un paso posterior al que deberías acudir. Sin permanecer
despierto o ser muy consciente, la meditación no es posible. Sin meditación, todas las acciones no tienen ningún valor más allá del
acto físico y, en el mejor de los casos, pueden proporcionarte cierta experiencia en el rendimiento.
El Katha Upanishad despliega sus enseñanzas con esta poderosa instrucción: "Levántate, has surgido, mantente alerta. Luego ejerce
vigorosamente, y cuando te encuentres con dificultades que no puedes superar, busca la guía de aquellos que tienen el conocimiento".
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Sin la mente meditativa o la conciencia, el elemento yoga está ausente de cualquier práctica y vida. Si uno no cultiva la conciencia por
adelantado: la mente dispersa hará hatha yoga y será gimnasia en el mejor de los casos; la mente dispersa rezará y carecerá de corazón;
la mente dispersa estudiará y será un pasatiempo intelectual; y luego, esta mente dispersa intentará meditar y luchará y alucinará. El
yoga es el descubrimiento de la unidad existente como la realidad y tenemos que incorporar este principio en cada acción bendita.
Tomar interés nos mantiene dentro y esta unidad interior se convierte en una con la acción. En esta unidad, el pequeño yo o ego se
debilita y comienza a marchitarse. No abordar esto por adelantado, será enfrentar una fuerza mucho más fuerte más adelante, y esta
no es la forma más sabia.
Ahora bien, por lo general, tendemos a tener una comprensión bastante restrictiva de la práctica. Pensamos en la práctica como un
esfuerzo hecho para un propósito y este propósito siempre parece ser más importante que el esfuerzo que vemos como el 'medio'.
¿Es necesario, útil o incluso posible separar los medios de su meta? No puedes separar la pequeña semilla del gran árbol en el que
crece. Si se cuida en la siembra, el suelo y la crianza temprana, el árbol se desarrollará solo.
Cuando separamos el esfuerzo del fin buscado, siempre estamos ansiosos. No ver el final deseado lo suficientemente pronto, genera
dudas. Si las dudas persisten, somos propensos a hacer cambios impulsivos que creemos que pueden acercar el final. Cada vez que
hacemos estos cambios impulsivos en el esfuerzo, debilitamos nuestra voluntad.
Cuando el corazón no está en el esfuerzo o la práctica, sino que acecha ansiosamente por el final o el resultado buscado, sabotea el
proceso. La ansiedad es en sí misma una división interna: "Yo, aquí estoy, y eso es lo que busco, espero que llegue pronto". Una parte
de mí, la mente condicionada, impulsa el esfuerzo mientras el corazón espera ansiosamente el resultado.
Aquí, he elegido deliberadamente la palabra "práctica" en lugar de práctica de yoga o práctica espiritual que puede sugerir una acción
específica o un entorno específico, no necesariamente conectado de forma vital con lo que somos y toda la vida. Esto no para descartar
nada o comenzar algo nuevo, sino más bien para dar a la práctica su alcance más amplio, incluyendo cada pensamiento, sentimiento,
palabra y acción física.
Si hay comprensión y esfuerzo sincero en cualquier esfuerzo, el fin vendrá por sí mismo, no hay necesidad de estar ansioso. La
comprensión es una claridad inequívoca en el nivel de la intuición donde algo se siente muy bien.
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Cada situación en la vida nos mira como una pregunta, y nuestra respuesta a cada una, nos da la llave para entrar a las habitaciones
interiores.
No solo somos parte de la vida, sino que somos la vida y estamos acá para experimentar la unidad o amplitud de nuestra existencia, la
respuesta perfecta al comprender esto se dará en cada situación. ¿Puedo hacer lo que se debe hacer en lugar de lo que "yo" quiero
hacer o lo que "me beneficia"? Ya que el "yo" no existe como una entidad separada. Hemos creado este 'yo' y ahora, esta no entidad
nos define y no solo es la causa de nuestros problemas, sino el problema en sí mismo.
El condicionamiento es una amalgama de impresiones cargadas de sentimientos o energía, y cuando surgen dentro, es difícil saber si
estamos pensando conscientemente o si el hábito está subiendo y bajando como una ola en el océano.
Se requiere un celo tremendo en cada momento para percibir "lo que realmente es" de momento a momento y para hacer lo que se
necesita hacer. Ver cada situación tal como es y responder con lo que se necesita (no por nosotros, sino por la situación) aumenta la
claridad y la comprensión de las cosas tal como son.
La vida es una serie de ocasiones, como ver constantemente un rompecabezas sin terminar con un área faltante mirándonos para
obtener una respuesta. Sabemos bien qué sucederá si tratamos de poner en su lugar lo que no pertenece, entonces miramos el área
que falta con atención y la calidad de la atención en sí misma sugiere qué debe ir allí. No solo sugiere que da la energía para colocar la
pieza faltante y este mismo espíritu de atención gana en habilidad y comprensión.
No hay nada que se llame claridad emocional ya que las emociones nunca son claras o inequívocas, fluctúan a medida que cambian los
estados de ánimo. Cuando hay comprensión o claridad inequívoca, la conciencia es despertada en la acción. Esta misma claridad
interior libera la energía requerida para la tarea a mano y hay esfuerzo, pero no lucha.
Cada acción es una expresión de la comprensión actual y regresa como experiencia, al igual que una semilla da lugar a la planta que da
fruto. La acción o expresión es como la bandeja de salida de uno y estos mismos regresan como fruto o experiencia, como la bandeja
de entrada de uno. Si estamos preocupados por la experiencia o lo que viene, debemos estar muy preocupados por la expresión o lo
que sucede. Lo que ocurre, viene, y, por lo tanto, nada viene o se va.
Como un cocinero que primero prueba su cocina, debemos probar cualquier cosa que deseamos repartir primero. Como la ira, por
ejemplo, antes de desahogar la ira, debemos estar enojados y este punto es muy importante de recordar. Primero debo albergar
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cualquier sentimiento enviado, al igual que los barcos atracados en el puerto antes de zarpar. Luego continúo experimentando estos
sentimientos mientras someto a los demás a mi expresión; y después de los arrebatos, continúo experimentando enojo cuando los
pensamientos relacionados con el tiempo surgen en mi mente. Si vuelven a aparecer ocasiones similares, soy más propenso a repetir
la ira y, por lo tanto, la comprensión o la inteligencia interna se atenúan.
Cultivar la comprensión requiere un celo implacable; debes desear que la mejor y mayor comprensión provenga de ti mismo. Las
condiciones son oportunidades para aumentar o disminuir en la comprensión. Esta comprensión no es comprensión intelectual o
conocimiento, es el corazón mismo del ser desde donde nuestras respuestas aumentan. La habilidad en acción es claridad en la
percepción haciendo lo que se necesita hacer con todo el ser, sin aferrarse a la acción en ninguna de sus etapas o sus frutos.
Hay una diferencia entre esfuerzo y lucha. El esfuerzo es necesario para cualquier logro, pero no para la lucha. Contrariamente a la
creencia común, nunca luchamos con personas, condiciones o cosas, sino con nosotros mismos.
Para experimentar la lucha, tiene que haber algo contra lo que luchar. Como la lucha se experimenta en mí, esta otra cosa, la energía
opuesta o la fuerza también deben estar en mí. Lo sorprendente es que incluso mientras estoy luchando, soy consciente de la lucha.
Lo que es consciente de la lucha no puede estar luchando por sí mismo, o nunca sabrá que hay lucha. La conciencia que sabe que hay
lucha, también conoce todas las cosas que se pueden conocer. La conciencia es la forma más generalizada de nuestra existencia o de
nosotros mismos, sin embargo, de alguna manera no experimentamos esto, siendo enraizados en la personalidad solo por hábito.
La personalidad es la suma de lo que nos gusta y lo que no nos gusta: la fábrica de etiquetas interior y la etiquetadora. Esta personalidad
no tiene existencia real, ya que 'yo' soy consciente de ello, así que tiene que ser una especie de abstracción. En la confusión, la
personalidad asume "todo de mí" o existencia y mira todo lo externo desde su condicionamiento, ya que esa es su existencia y acepta
lo que le conviene y rechaza lo que no.
Esto conduce a un aumento en el condicionamiento y una disminución de la claridad. En el despertar se mantiene una vigilancia natural
y sin esfuerzo. La vigilancia es un estado donde la mente o el ego se vigilan continuamente, no solo mientras están sentados en la
meditación sino continuamente, en todo momento y en toda actividad.
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Cuando la mente es observada sin remisión, la vigilancia misma cambia la ecuación interna: lo que está viendo recupera, por así decirlo,
el impulso subjetivo. La conciencia mantiene su subjetividad, y los pensamientos suben y bajan en la mente como antes, pero sin hacer
suposiciones, totalmente perdido en el "yo".
Inicialmente, podemos sentir que es difícil estar al tanto de toda la actividad de la mente y todo lo que está fuera. Hay dos razones
para esto: el hábito mecánico por el cual estamos acostumbrados a la percepción sensorial que es unidimensional, percibimos todo lo
que está fuera y aparte de uno y otro, y el hábito dinámico que parece ser nuestro mundo, el mundo de los valores que tenemos
atribuido a todos afuera.
No es difícil superar el primero, el hábito mecánico de percibir todas las cosas como exteriores y separadas. Si uno se sienta en silencio,
con la atención en la respiración, con o sin la repetición mental de un mantra, uno se dará cuenta de que la misma conciencia es
consciente de los sonidos externos y del aumento y la caída de los pensamientos en su interior. Ambos suceden en la misma conciencia
sin separación espacial: esto se experimenta aquí, que también se experimenta solo aquí.
El hábito dinámico parece ser más difícil de superar porque tratamos de apartarlo mientras lo sostenemos con firmeza. Esto se debe a
que la conciencia es pura, no responde a todo lo que se percibe con nuestro sabor usual de gustos y aversiones. La conciencia es la
conciencia, es consciente de estos gustos, aversiones y estados de ánimo, al igual que un océano sería consciente de las ondas en su
interior. El océano no se perturba por las olas o corrientes en él, ya que se recuerda solo como océano.
Así que, sentados en meditación y tratando de despertar la conciencia solo mediante el proceso mecánico, nos damos cuenta de que
muy pronto nos distraemos. Hay una diferencia entre el ascenso y la caída de los pensamientos y la distracción. Los pensamientos
subirán y caerán, déjalos. Cuando me siento, debe haber una conciencia perfecta en la que no solo los pensamientos, sino todas las
experiencias surgen y caigan, ¿por qué debería distraerme o dejarme llevar por la participación en los pensamientos?
El proceso o la técnica mecánica no puede superar el proceso dinámico. El proceso dinámico de desenredamiento psicológico no puede
comenzar después del dominio al sentarse en silencio, lo que también requiere tranquilidad interior. Esto nos lleva al importante punto
de desenmarañamiento psicológico. ¿Cómo uno no queda atrapado en pensamientos que se elevan y caen?
La clave de la atención o la vigilancia es el interés profundo y permanente. Donde está el corazón, la mente se encuentra a sí misma.
La distracción es un tira y afloja por y en la mente. Parte de la mente intenta meditar mientras la parte más grande se pasea por las
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calles laterales de la mente. El interés profundo no es una actividad, es un estado del ser, y quiénes somos en su dimensión más amplia
también es consciente. Debe haber este deseo de sentarme, de estar quieto, física e interiormente, y saber, realmente saber por
observación directa qué es realmente. Cuando esta sensación de no saber y querer sentir se siente en cada célula del ser, uno se sienta
física y psicológicamente. Esto no quiere decir que los pensamientos no suban y bajen, porque seguramente lo harán, pero cuando hay
esto queriendo saber, ya hay un pequeño desenredo psicológico y la parte desenredada se sienta en meditación.
Hemos dado demasiada importancia al pensamiento por demasiado tiempo. Esto se cristalizó como la personalidad con la que estamos
identificados y es en esta identidad que tenemos nuestras conexiones con el mundo que conocemos. Hay una afición sutil y profunda
por este mundo interno y una tremenda resistencia a cuestionar estas máscaras, y mucho menos aventurarlas a descubrirlas. Parece
que todo nuestro ser y todas sus asociaciones se derrumbarán y esto, no estamos dispuestos a hacerlo. El condicionamiento es un
hábito al que le hemos dado demasiada importancia, eso es todo.
Nada puede sustituir el profundo interés permanente. Ninguna cantidad de sentarse y forzarse a meditar puede despertar la conciencia
si todo el ser no quiere sentarse y conocer la verdad de las cosas. El interés viene cuando uno ve claramente los defectos y el peligro
de una vida sin vigilancia. Cuando un fumador crónico ve claramente lo que pasara si continua complaciendo su hábito, dará como
resultado el abandono del hábito, en esa claridad hay energía y resolución -el cambio es inmediato y no hay resistencia ya que no hay
fuerza opuesta- todo él está a bordo del tren de cambio. Hasta que se produzca tal abordo, hay lucha. Somos la causa de todas las
luchas que experimentamos y podemos detener todas las luchas si solo lo hacemos. Esta es una revolución interna producida
proactivamente, por sabiduría.
El camino lento trata de provocar el cambio interno mediante el cambio externo, un intento de provocar una revolución interna a
través de las condiciones que suceden. La vida tiene varias ocasiones en que las cosas suceden de maneras bastante contrarias a
cualquier cosa esperada o imaginada. En estos momentos o condiciones, nos sentamos a reflexionar y tratamos de provocar el cambio
interno mediante cambios externos, pero esto no funciona. Incluso resolvemos y comenzamos a producir cambios, pero no dura
porque esto se resuelve solo en el campo de la mente y no en el corazón.
Entonces, ¿cómo se produce un cambio de corazón? Observa la vida y todo su funcionamiento, incluido lo que consideramos cercano
y querido o lo que se considera que debe evitarse y, en cambio, ve todo por lo que es nuevo. Cuando se ve el peligro de dar importancia
al condicionamiento o al pensamiento, la claridad de la percepción directa libera de inmediato la energía que resuelve: "¡ya basta de
esto!" La claridad en la percepción es a la vez acción-luz y energía no son dos cosas diferentes.
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La claridad ya está presente, pero no se realiza porque nos aferramos y defendemos con vehemencia la no claridad o el
condicionamiento. Nadie puede ayudarte aquí, ya que la retención interna del condicionamiento es única. Cuando uno ve que todo
duele en la propia vida y subsecuentemente a los demás, se deriva del propio condicionamiento, uno celosamente buscará desalojarlo.
Este celo es un desenredado psicológico e instantáneo, una devaluación de valores inflados asignados a personas, cosas y condiciones
que no son parte de ellos. El condicionamiento existente aún aumentará con la carga de energía residual, pero está destinado a
agotarse si persiste.
Sin una vigilancia continua, la práctica es mecánica en el mejor de los casos y puede proporcionar cierta experiencia en el desempeño.
El yoga es el descubrimiento de la no división que ya existe. Para que esto se descubra, primero tiene que haber división en mí; todo
de mí tiene que estar a bordo y ser inseparable de las cosas tal como son, no como deberían ser. Todo el mundo tiene que enfrentar
lo que sucede y sin aferrarse. Estar continuamente enfrentando lo externo y lo interno sin separación o ruptura es la meditación de la
vigilia de la vida. Cuando la meditación entra en la vida, la vida entra en meditación.
No te muevas, no hables y no pienses. Trata de hacer esto. Te volverás silencioso y relajado. Tu mente se volverá hacia adentro y
realizarás el Atman6. Este es un acto supremo de desapego que te llevara con seguridad al despertar.
El despertar lleva al desapego, el desapego lleva al despertar, quien este condicionado por cualquier tipo de apego mundo no está
despierto, sin embargo, el apego espiritual lleva al desapego, a la renuncia natural, una verdadera renuncia sin lucha por el apego
espiritual, que segundo los Maestros, es la clase de austeridad más elevada.

6
Atman es el Ser Supremo que es inmortal y siempre inmutable. Como la creación y manifestación de Dios, todos los seres son y siempre serán el atman inmortal.
Aunque la conciencia del ego puede llevar al alma a alturas espirituales, así como a profundidades de engaño, los seres humanos pueden elegir realizar su
verdadera naturaleza como atman. Para dibujar una analogía, el atman inmortal se asemeja a los vórtices de la ilusión, del mismo modo que una persona de pie
en la orilla de un río aprecia los remolinos en el río, La conciencia pura del atman permanece intacta ante lo que el ego ve o experimenta. Por ejemplo, aunque
una persona puede soportar una pesada carga de karma pasado, la persona permanece en su centro el atman divino. La chispa de divinidad dentro de él hará
que quiera corregir sus errores del pasado; también lo hará agradecido por la oportunidad de pagar el karma pasado tan rápido o lentamente como le plazca.

El atman inmortal se puede ver en todos los símbolos del universo. Aunque el universo es vasto, es inferior al alma majestuosa porque el universo es un símbolo
externo del mundo interno. Por ejemplo, las estrellas y los planetas son manifestaciones de la conciencia divina, que pueden ser descubiertas y experimentadas
en el Ser Supremo. La luna, como símbolo del ego humano, simplemente refleja la luz del Espíritu divino.
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La gente sabe muy poco sobre la renuncia o el desapego en los tiempos actuales. La influencia del Kali Yuga7 (la era en la cual todas las
tendencias negativas aumentan) resulta en la desaparición del Dharma y la fe de la gente se debilita hasta casi desaparecer.
Uno tiene que distinguir entre nitya (permanente) y anitya (impermanente), descartar lo que no debe ser y tomar lo que debería ser.
De hecho, el descarte de lo que no debería ser es más importante. En la vida en sí misma, entre lo que se debe hacer y lo que no se
debe hacer, puede no importar si no se hace lo que se debe hacer; pero al hacer lo que no se debe hacer, uno invita al sufrimiento y
los problemas. Toma el resfriado común, por ejemplo. Cuando pescas un resfriado el medico te dice: "Deberías tomar bebidas calientes
con mucho limón, pero no helado". Tu no haces caso y comes mucho helado y cosas frías, pero al tomar helado, el frío se intensifica y
terminas con fiebre. Por lo tanto, al comer alimentos prohibidos, uno experimenta malas consecuencias de inmediato. Aquellos que
no saben nadar no deberían ir a aguas profundas; si lo hacen, serán atraídos al fondo del agua. Por lo tanto, siempre sucede que, en
este juego de Maya en el mundo, las fuerzas negativas tienen generalmente más poder. Por lo tanto, se deduce que una vez que

7
Los Yugas son las edades de la humanidad. Contrariamente al pensamiento moderno y positivista, el cual sostiene que el mundo y la vida se dirigen hacia una
evolución determinada, natural y obvia, en el ámbito de lo conocido como Tradición se comprende que el estado actual de la humanidad, y la esfera que la rodea,
es el de un período de decadencia e involución. No en vano, muchos poetas se han referido a una remembranza de un pasado dorado, de una humanidad
inmortal, de una tierra compartida con los Dioses; estos poetas, se entristecen al encontrarse cantando en una edad de decadencia espiritual, de densidad
material, de descenso y alejamiento del Absoluto. Los antiguos sabios llaman a esto la Rueda del Samsara o a la Rueda de la Existencia. Se dice que los seres
humanos somos un microcosmos, del macrocosmos, así que podemos decir que todos nacemos, vivimos y morimos para volver a nacer siempre inmersos en la
gran maquinaria celeste, siendo ésta siempre repetitiva, tanto así, que, si fuéramos conscientes de todos los sucesos acaecidos anteriormente, seríamos profetas
perfectos de los sucesos que van a venir.

Cada una de las cuatro eras forman un majā yuga (‘gran era’ o gran ciclo), que dura 4.320.000 años. El mundo pasa por un continuo ciclo de estas épocas o eras.
Cada satya-yuga (la primera de las cuatro eras) se va degradando hasta convertirse en kali-yuga (la última de estas eras); luego viene una etapa de renacimiento
que no se describe en las Escrituras, y comienza otro satya-yuga seguida de otra fase descendente y así continuamente. El descenso de satya-yuga a kali-yuga
está asociado a un progresivo deterioro del dharma (‘deber religioso’), manifestado en un decrecimiento en la duración de la vida del ser humano y la calidad de
los estándares de la moral humana.

Los cuatro yugas, junto con su duración en años terrestres son:

Satya Yuga (edad de oro) = 1.728.000 años / 71,42 = 24.195 años


Treta Yuga (edad de plata) = 1.296.000 años / 71,42 = 18.146 años
Dwapara Yuga (edad de bronce) = 864.000 años / 71,42 = 12.097 años
Kali Yuga (edad de hierro) = 432.000 años / 71,42 = 6.048,62 años
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hayamos hecho un análisis de lo que es bueno para el ascenso espiritual y lo que nos perjudica, a partir de entonces debemos dar
prioridad al descarte de lo que no nos beneficia.
Cuando un feto se convierte en un bebé, ¿crece en secuencia, primero los pies, luego el estómago, luego la cabeza y demás? Todos
ellos crecen simultáneamente. Entonces también estos Sadhanas tienen que hacerse uno al lado del otro, no uno después del otro. En
cada etapa, la concentración puede ser más en uno u otro.
Por lo tanto, comenzamos con la clasificación de lo bueno y lo malo. La misma clasificación nos enseñará algo sobre la tarea de descartar
lo malo y tomar lo bueno. ¡Y a su debido tiempo esta clasificación se volverá automática, por pura práctica durante un largo período
de tiempo! Y es entonces cuando tenemos que comenzar a concentrarnos en el descarte de lo indeseable. En el desapego.
Los placeres sensuales son los mayores obstáculos para la sabiduría espiritual. Son trampas grandes y peligrosas. Cuando corremos
tras un placer, significa que hay un deseo de experimentar ese placer. Si no tenemos ese deseo, ¿correríamos detrás de el?
Entonces, lo que significa descartar esos obstáculos para el crecimiento espiritual es deshacerse de todos los deseos, desde el pequeño
deseo de consumir un bocadillo hasta el gran deseo de obtener el Premio nobel, por ejemplo. Esta ausencia de deseos es exactamente
lo que el desapego significa. Si los deseos se erradican por completo, ¡Moksha estará ahí! El deseo es una sed. Cuando surge la sed, la
lengua anhela beber agua; también el deseo es la sed del disfrute de los placeres sensuales. Solo cuando se ha ido puede obtenerse el
Nirvana: esa fue la gran enseñanza del Buda. Cualquiera sea la religión que haya en la sociedad civilizada, no deja de dar importancia
a la erradicación de los deseos.
La razón principal por la que estudiamos el Dhamma (el Camino) es encontrar la vía para trascender el sufrimiento y lograr la paz.
Estudiando los fenómenos físicos o mentales, la conciencia y sus factores, solo cuando haces que la liberación del sufrimiento sea tu
objetivo final, más que ninguna otra cosa, estarás practicando de la forma correcta. Esto es porque el sufrimiento y sus causas todavía
existen aquí y ahora. Al contemplar la causa del sufrimiento, deberías comprender que cuando decimos que la mente está quieta, está
en un estado de normalidad. Tan pronto como se mueve, se convierte en Maya. Cuando la atracción surge en la mente, es maya;
cuando la aversión surge es maya. Si existe deseo de ir aquí y allá, es maya. Mientras no seas consciente de estos sanskharas
(Tendencias), tenderás a correr tras de ellos y estar condicionado por ellos. Siempre que la mente se mueve, se convierte en ilusión-
enredada en el mundo condicionado - al momento. Y son estos sanskharas - estos movimientos de la mente - los que los Maestros nos
enseñan a contemplar. Tan pronto como la mente se mueve, se aferra a la impermanencia, produce sufrimiento y alucina en la carencia
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de sustancia, no-yo. Los Maestros nos enseñan a observar y contemplar esto. Nos enseñan a observar los sanskharas que condicionan
a la mente. Es como caer de un árbol: en un momento has caído desde lo alto del árbol y chocado con el suelo, y no tienes ni idea de
cuantas ramas has atravesado en la caída. Cuando la mente experimenta la dualidad mente-objeto y es atraída hacia él, de repente te
encuentras experimentando una sensación agradable sin ser consciente de las causas y condiciones que te llevaron a ello. Por supuesto,
en principio el proceso sucede acorde a la teoría descrita en las escrituras, pero al mismo tiempo va más allá de las limitaciones de la
teoría. ¡Lo que sabes es que tú has golpeado el suelo con un sonido seco, y duele! Lo que ocurre en la mente es similar. Normalmente,
cuando experimentas el sufrimiento, todo lo que ves es el resultado final, que hay sufrimiento, dolor, pena y desesperación presentes
en la mente. Realmente desconoces de donde viene - es algo que no puedes encontrar en los libros. No hay ningún sitio en los libros
donde los intrincados detalles de tu sufrimiento y sus causas estén descritos. La realidad sigue el mismo camino que la teoría explicada
en las escrituras, pero aquellos que simplemente estudian los libros y nunca van más allá de ellos, son incapaces de darse cuenta de
estas cosas en el momento en que suceden en la realidad.
Así el Dharma enseña a tolerar como: ’él que sabe’ y simplemente mantenerse como testigo de aquello que surja. Una vez que has
entrenado tu atención para permanecer como ‘él que sabe’, y has investigado la mente y desarrollado el discernimiento sobre la verdad
de la mente y los factores mentales, veras la mente como carencia de sustancia, no-yo. Verás que al final todas las formaciones
mentales y físicas son cosas que hay que dejar pasar y tendrás claro que es una tontería aferrarse o darles una importancia indebida.
El Dharma no nos enseña a estudiar la mente y los factores mentales para llegar a apegarnos a ellos, nos enseña simplemente a
conocerlos como ilusorios. La esencia de la práctica entonces es dejarlos ir y apartarlos a un lado. Debes establecer y mantener la
atención plena de la mente y de los factores mentales según surgen. De hecho, la mente ha sido educada y condicionada para apartarse
y girar lejos de este estado natural de atención plena, dando lugar al movimiento de los sanskharas. Por esto se ha acostumbrado a la
experiencia de la proliferación mental constante y a todo tipo de condicionamientos ambos los sanos y los insanos. El Dharma nos
enseña a dejar ir, pero antes de que puedas comenzar a hacerlo, debes primero estudiar y practicar. Esto es acorde con la naturaleza
- el modo en que son las cosas. La mente funciona así, los factores mentales funcionan así – así es exactamente como se mueven.
Si hay Correcto Entendimiento la consecuencia es que habrá Correcto Pensamiento (o Intención), Correcto Lenguaje, Correcta Acción
Corporal, Correcto Modo de Vida y demás. Todos ellos necesariamente involucran factores mentales los cuales surgen del
conocimiento. El conocimiento es como un farol. Si hay Correcto Conocimiento, este impregnará cada aspecto del camino, haciendo
que surjan el Correcto Pensamiento, el Correcto Lenguaje y los demás, como la luz de un farol iluminando el camino por el que tienes
que viajar. Al final, cualquier cosa que la mente experimente debe surgir del conocimiento. Si esta mente no existiese, el conocimiento
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tampoco podría existir. Estas son las características esenciales de la mente y los factores mentales. Todas estas cosas son fenómenos
mentales. El Dharma enseña que la mente es la mente - no un ser viviente, una persona, un yo, un 'nosotros' o un 'ellos'. El Dhamma
es simplemente el Dhamma - no un ser viviente, una persona, un yo, un 'nosotros' o un 'ellos'. No hay nada que sea substancial.
Cualquier aspecto de esta existencia individual que elijas, sea sentimientos o percepción, por ejemplo, todo entra dentro del rango de
los cinco agregados psicológicos. Entonces deberían dejarse pasar.
La meditación es como una tabla de madera. Supongamos que el discernimiento es un extremo de la tabla y la calma es el otro. Si
quisieses levantar la tabla, ¿se levantaría solo un extremo o lo harían ambos? Desde luego, cuando levantas la tabla, los dos extremos
se levantan juntos. ¿Qué es el discernimiento? ¿Qué es la calma? Son la mente misma. Primero la mente se vuelve tranquila con la
práctica, por la firmeza de la mente. Desarrollando firmeza puedes hacer que la mente este en calma. Sin embargo, si la paz de la
firmeza desaparece, el sufrimiento surge. ¿Por qué surge el sufrimiento? Porque la clase de paz o calma que llega con la práctica es
ella misma la Noble Verdad del Origen del Sufrimiento. Es una causa para que el sufrimiento surja. Incluso aunque un cierto estado de
paz ha sido logrado, la práctica todavía no está terminada. El proceso de ser todavía no está completamente agotado; las condiciones
para el nacimiento continuo todavía existen; la práctica de la vida Sagrada está todavía incompleta. ¿Por qué está incompleta? Porque
el sufrimiento todavía existe. De esta manera tomas la calma de la práctica y continúas contemplándola, investigando para adquirir
discernimiento hasta que no estés apegado a ella nunca más. Esta calma es un tipo de sanskhara y es todavía parte del mundo de las
condiciones y convenciones. Apegarse a la calma de la práctica significa apegarse al mundo de las condiciones y convenciones y
mientras estés apegado al mundo de las condiciones y convenciones, estas apegado al ser y al nacimiento. El acto de disfrutar de la
tranquilidad es ser y nacimiento. Cuando este pensamiento inquieto y agitado desaparece por medio de la práctica de, la mente se
apega a la paz resultante, pero esto es otra forma de ser. Todavía lleva a más nacimientos. El ciclo del ser y el nacimiento surgen de
nuevo y allí en medio de todo continúa contemplando las causas detrás del ser y del nacimiento. Mientras no seas capaz de comprender
completamente la verdad de este asunto, continuó usando la mente tranquila como recurso para penetrar más y más profundamente
en tu contemplación. Es un error apegarse a los estados de calma de la mente, o pensar que la calma eres tú o que hay un yo que está
calmado. Si supones que la calma eres tú o que hay alguien que está calmado, esto solo refuerza la idea de que hay una entidad sólida,
un yo. Pero este sentido del yo es solo la realidad convencional. Si te apegas al pensamiento 'estoy tranquilo’, ‘estoy agitado', 'soy
bueno', 'soy malo', estoy feliz', 'estoy sufriendo', significa que estas atrapado en más ser y nacimiento. Es más sufrimiento. Cuando la
felicidad desaparece se transforma en sufrimiento. Si el sufrimiento desaparece se transforma en felicidad. Y quedas atrapado dando
vueltas para siempre entre la felicidad y el sufrimiento, entre el cielo y el infierno, sin ser capaz de detenerte. Una vez que has percibido
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esto, lo dejarás pasar, lo dejarás naturalmente. Estas cosas deberían ser conocidas como son en realidad. Mientras no conozcas las
cosas en concordancia con la verdad no tienes otra opción que sufrir. No puedes dejarlas pasar. Pero una vez que has comprendido la
verdad y entiendes como son las cosas, las ves como ilusiones. La mente que ha visto la verdad de como son las cosas está vacía, es
intrínsecamente libre de enredarse con nada. No nace perteneciendo a nadie y no muere como siendo de alguien. Es libre. Es brillante
y radiante, libre de cualquier implicación con los asuntos y temas externos. La razón por la que se enreda con los asuntos externos es
porque está confundida por los sanskharas y el propio sentido del yo.
De esta manera el Dharma nos enseña a mirar atentamente a la mente. Al principio, ¿qué había allí? Realmente no había nada. El
proceso del nacimiento y del ser y estos movimientos de la mente, no nacieron con ella y no mueren con ella. Por ejemplo, cuando la
mente del Buda encontraba objetos mentales agradables, no se deleitaba con ellos, al contacto con objetos mentales desagradables,
él no los rechazaba - porque tenía un claro conocimiento y discernimiento sobre la naturaleza de la mente. Allí estaba el conocimiento
penetrante de que todos estos fenómenos no tienen sustancia real o esencia propia. Los vio como algo ilusorio e impermanente y
mantuvo este penetrante y profundo discernimiento durante toda su práctica. Es el conocimiento el que percibe la verdad de como
son las cosas. El conocimiento no se deleita o se entristece con las cosas. La condición de deleitarse es 'nacimiento' y la condición de
estar apenado es 'muerte'. Si hay muerte debe haber nacimiento, si hay nacimiento debe haber muerte. Este proceso de nacimiento
y muerte es el Chaurasi, el ciclo de nacimiento y muerte que dura infinitamente. En el momento que la mente del practicante se
condiciona y cambia de esta forma, no hay duda de si las causas para el ser o el renacimiento todavía existen; no hay necesidad de
preguntar a nadie. El Buda contempló minuciosamente las características de los sanskharas y como resultado pudo liberarse de los
sanskharas y cada uno de los cinco agregados. Si experimentaba objetos mentales placenteros, no se encaprichaba con ellos,
simplemente miraba y permanecía consciente de ellos. Si experimentaba objetos mentales desagradables, no sentía rechazo hacia
ellos. ¿Por qué era esto? Porque había percibido la verdad y las causas y condiciones para más nacimientos habían sido cortadas. Las
condiciones que alimentaban el nacimiento no existieron nunca más. Su mente había progresado en la práctica hasta el punto donde
había adquirido su propia convicción y certeza en su entendimiento. Era una mente que estaba verdaderamente tranquila - libre del
nacimiento, vejez, enfermedad y muerte. Era esa que no era ni causa ni efecto, ni dependiente en la causa o el efecto; era
independiente del proceso de condicionamiento causal. No quedaban causas, estaban extinguidas. Su mente había trascendido el
nacimiento y la muerte, la felicidad y el sufrimiento, lo bueno y lo malo. Estaba más allá de las limitaciones de las palabras y los
conceptos. No hubo nunca más ninguna condición que hiciese surgir el apego en su mente. Todo lo relacionado con el apego al
nacimiento y a la muerte y el proceso de condicionamiento causal, sería un asunto de la mente y los factores mentales. La mente y los
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factores mentales existen como parte de la realidad. Ellos existen verdaderamente en la realidad convencional, pero el Buda vio que
por mucho que sepamos sobre ellos o creamos en ellos, es de poco beneficio real. No es la manera de encontrar la paz verdadera. Él
enseñó que una vez que los conoces, debes dejarlos, renunciar a ellos, liberarlos. Porque la mente y los factores mentales son las
mismas cosas que te guían a ambos, lo que está mal y lo que está bien en la vida. Si eres sabio, te pueden guiar a lo que está correcto;
si eres tonto te pueden guiar hacia lo que está errado. La mente y los factores mentales son el mundo. El Buda usó las cosas del mundo
para observar el mundo. Habiendo observado como son las cosas, él llegó a conocer el mundo y se describió a sí mismo como - uno
que conoce el mundo claramente.
El discernimiento, el desapego y la calma mental, deben ser desarrolladas en ti antes de que puedas conocer realmente la verdad. Es
posible estudiar los libros para conseguir conocimiento teórico de la mente y los factores mentales, pero no puedes usar esa clase de
conocimiento para acabar realmente con la codicia, el odio y la ilusión. Solo has estudiado sobre las características externas de la
codicia, el odio y la ilusión y estás simplemente describiendo las diferentes características de las corrupciones... la codicia es como
esto, el odio es como aquello y demás. Solo sabes sobre sus cualidades externas y su apariencia superficial, y solo puedes hablar de
ellas en ese nivel. Puede que hayas desarrollado algo de atención plena y discernimiento, pero lo importante es que cuando las
corrupciones realmente surgen en la mente, ¿cae ésta bajo su control y adquiere sus características? Por ejemplo, cuando encuentras
un objeto mental indeseable, ocurre una reacción que lleva a la mente a adquirir ciertas cualidades. ¿Te apegas a esa reacción? ¿Puedes
dejar ir esa reacción? Una vez que eres ‘consciente de la aversión que ha surgido, ¿almacena, ‘él que sabe’, esa aversión en la mente,
o habiéndola visto, puede, ‘él que sabe’, dejarla ir inmediatamente? Si, habiendo experimentado algo que te desagrada, todavía
almacenas aversión en la mente, debes llevar tu práctica de vuelta al inicio. Porque estas todavía equivocado; la práctica todavía no es
perfecta. Si alcanza el punto de perfección, la mente dejará ir las cosas automáticamente Mira la práctica de esta forma. Tienes que
mirar profundamente en tu mente. Si intentas describir la mente y los factores mentales en términos del número de momentos
separados de consciencia y sus diferentes características en concordancia con la teoría, todavía no estarías lo suficientemente cercano
a la verdad. La verdad tiene mucho más además de esto. Si realmente vas a aprender sobre estas cosas, debes conseguir un claro
discernimiento y entendimiento directo para comprenderlas en profundidad. Si no tienes nada de verdadero discernimiento, ¿cómo
iras alguna vez más allá de la teoría? No hay final para esto. Tendrías que seguir estudiándolo indefinidamente. En consecuencia, la
práctica es lo más importante. Por mucho que hables de ello, la práctica tiene que volver a este punto. Incluso si no hablas mucho de
ello, la práctica, aun así, vuelve a este punto. Progreses mucho o poco, todo vuelve a esto. Si hay nacimiento, viene de esto. Si hay
extinción, esto es donde ocurre la extinción. Por mucho que la mente progrese, no hay diferencia. A esto se le llama ‘Él que sabe’.
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Tiene la función del conocimiento de acuerdo a la verdad de como son las cosas. Una vez que has reconocido la verdad,
automáticamente conoces como es la mente y los factores mentales. La mente y los factores mentales te engañan constantemente,
sin disminuir un instante. Al estudiar los libros, estas estudiando simplemente la forma externa de este engaño. Al mismo tiempo que
estas estudiando sobre estas cosas, ellas mismas te están engañando - no hay otra forma de hacerlo, aunque seas consciente de ellas,
todavía están engañándote en ese mismo momento. Necesitas contemplar tu habla y tus acciones e investigar el proceso de causa y
efecto.
La concentración, el enfoque total de la atención, es la base de todos los demás aspectos de la práctica. Necesitas entender
completamente los efectos de tu habla y tus acciones sobre la mente y cómo es que pueden provocar resultados perjudiciales.
Mediante la reflexión usas el discernimiento para guiar, controlar y de ese modo purificar tus acciones y tu habla. Si conoces las
diferentes características de tus acciones y habla, los cuales están condicionados por ambos estados mentales, sanos e insanos, puedes
ver el lugar de práctica. Ves que, si vas a cultivar la atención, esto involucra dejar el mal y hacer el bien; dejar lo que está equivocado
y hacer lo que es correcto. Una vez que la mente ha dejado de hacer lo equivocado y ha cultivado el hacer lo correcto, automáticamente
gira hacia nuestro interior sobre sí misma y se vuelve firme y calmada. Cuando está libre de la duda y de la incertidumbre sobre el
habla y las acciones, la mente estará firme e inquebrantable, proporcionando la base para llegar a estar firmemente concentrado en
la práctica. Esta firme concentración forma la segunda y más poderosa fuente de energía en la práctica, permitiéndote contemplar
más completamente las imágenes, los sonidos y otros objetos de los sentidos que experimentas. Una vez que la mente está establecida
con firme e inquebrantable calma y atención plena, puedes dedicarte a la contemplación sostenida de la forma, el sentimiento, la
percepción, el pensamiento y la consciencia, y con las imágenes, los sonidos, los olores, los sabores, las sensaciones táctiles y los
objetos mentales, y ver que todos ellos están surgiendo constantemente. Como resultado consigues discernimiento sobre la verdad
de estos fenómenos y como surgen de acuerdo con su propia naturaleza. Cuando hay continua atención plena, esta será la causa para
que el conocimiento surja. Una vez que hay un conocimiento claro de acuerdo con la verdadera naturaleza de como son las cosas, tu
vieja percepción y sentido del yo serán poco a poco arrancado de raíz desde su anterior condicionamiento y será transformado en
compasión. Finalmente, los diferentes aspectos de la mente se fusionarán en la práctica, como un todo duradero y unificado.
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CAPITULO II
PERMANECER RELAJADO EN LO QUE ES

No somos el contenido de nuestra mente y sin embargo somos inseparables del contenido de nuestra mente. El contenido de nuestra
mente es experiencia; no es autodefinición; no es esencia. Por consiguiente, si pasas por un mal momento, este mal momento no
define quién eres. Si te vuelves un poco loco por un tiempo o te sientes colapsado o despreciable y la vida pierde su sentido, si te
puedes relajar y estar con ello, entonces eso pasa.
Abrir y ver lo que hay aquí es la forma purista de la fenomenología. Es permitir al mundo ser tal como es y permitirnos a nosotros
mismos ser tal como somos. Se podría decir que esa es la base de una profunda no violencia. Aunque el deseo de desarrollarnos a
nosotros mismos e incrementar nuestras buenas cualidades parece ser una hermosa intención, es en realidad un oscurecimiento
limitador. Cada vez que tenemos una idea de quién deberíamos ser y tratamos de convertirnos en esa idea, lo que realmente estamos
haciendo es violentarnos en contra de cómo somos ahora. Decimos: “No soy suficientemente bueno. Debería ser diferente de como
soy. Estaría mejor si fuera otra persona.” Por lo tanto, nuestra esperanza de mejora empieza con un acto de auto-ataque, tratando de
transformarnos a nosotros mismos sin ni tan siquiera ver la naturaleza del que queremos transformar. La hostilidad de esta actitud
refuerza nuestra estructura dualista: “Estoy tomando una posición en contra de mí mismo con el fin de crearme de nuevo de modo
que pueda obtener mayor aprobación de los demás y de mí mismo.” Somos como un ratoncito en una jaula dando vueltas y más
vueltas en una rueda de ejercicio. No hay final para el desarrollo, puesto que siempre hay nuevas ideas acerca de quién deberíamos
ser. Por tanto, el punto clave es relajar y abrir y estar presente con uno mismo tal como uno es.
Estamos vivos, así que simplemente atiende a esta presencia inmediata de conciencia que es nuestro fundamento abierto, la base de
todas nuestras experiencias siempre presente. Simplemente se consciente, permanece presente en, con y como el flujo de experiencia.
Observa cómo el movimiento, un gesto en el espacio y el tiempo es una expresión o revelación de la presencia inasible. Nuestro
potencial abierto muestra muchas formas, como yo y otro, sin embargo, ninguna apariencia define quiénes somos.
El objetivo de la enseñanza no es elaborar estructuras particulares de creencia sino más bien nos ayuda a deconstruir o soltar los nudos
y limitaciones en los que nos podemos encontrar atados.
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Todo el mundo tiene una especie de agenda. Vivimos en un mundo muy comercial y en cierto sentido todos estamos vendiendo algo
– básicamente estamos vendiendo: “Soy una persona agradable, debería gustarte.” Tratamos de elaborar formas de hacer eso,
encontrar nuestro segmento de mercado al que poder convencer de que estamos bien y de que somos agradables. Sin embargo, esto
a menudo implica poner en marcha mecanismos artificiales, establecer un papel proyectando una falsa imagen. Es decir, llegamos a
estar muy identificados con un aspecto particular de nuestra personalidad o manera de ser. Y a través de esa identificación puede
haber un incremento en la aptitud y también quizá, de la autoestima o del sentirse a gusto. Pero, al mismo tiempo nos volvemos más
limitados porque nos identificamos con una formación o conexión particular. Es decir, tan pronto como asumimos una forma, la propia
naturaleza de esa forma determinará las posibilidades de conexión con otras formas. Así, cuanto más rigurosos somos – lo cual a
menudo es una cualidad que se relaciona con la confianza – más estrecha es el área de interacción que tenemos en el mundo. En vez
de hacer esto, la enseñanza nos invita a considerar la vida de manera abierta y sin límites y a que nos abramos a la experiencia de
participar en la más amplia gama de posibilidades sin cerrarnos a toda la información que esta nos presenta a cada momento. Esto es
posible con la total atención a nosotros mismos. La Purificación y desarrollo están ya presentes.
Hablemos de Buda, por ejemplo, sobre la idea de Buda. En tibetano, Buda se expresa como sang gye. Está compuesto por dos términos:
sang significa purificar y gye significa acrecentar. Podemos tomar esto en un nivel muy básico, pensando que todos nosotros tenemos
problemas, dificultades, cosas que no nos gustan acerca de nosotros mismos que necesitamos purificar. También podemos reconocer
que hay buenas cualidades que no tenemos, que quizá nos gustaría obtener; así que ahí está el asunto de cómo nos desarrollamos
quizá a través de cursos, talleres, etcétera. Esta es nuestra posición cultural general. Sin embargo, por supuesto, existe una dificultad
en esto porque no hay un final para el desarrollo. Hay muchas personas interesantes en el mundo y las vemos y pensamos, “Oh, me
gustaría ser un poco más así,” o “Oh, que interesante nunca pensé que podría ser capaz de aprender eso, “y así hay una especie de
extensión de nosotros mismos fuera de nosotros hacia alguna posibilidad de algo que podría ser útil y satisfactorio.
Sin embargo, desde el punto de vista de la enseñanza estos dos aspectos de purificación y desarrollo están ya presentes en nosotros.
Solo que, en nuestras preocupaciones, en nuestra identificación con nuestros pensamientos e ideas, a menudo no reconocemos
nuestra situación real. Podemos explorar esto en términos de dos aspectos relacionados, quietud y movimiento. Cuando estamos
simplemente sentados a solas en silencio no necesariamente estamos en calma; por lo general suceden bastantes cosas. Hay
sensaciones en el cuerpo, pensamientos y sentimientos. ¿Quién está experimentando esto? Nosotros. Es decir, nos posicionamos en
relación con nuestra experiencia, la cual nos permite decir cosas como, “Estoy un poco cansado,” o “Estoy hambriento,” o, “Estoy
realmente interesado en esto.” Nos encontramos haciendo comentarios sobre nuestra experiencia, en la que se da por sentado quién
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es el que tiene la experiencia: “Soy yo”, “Soy yo mismo.” Y si has estado dando vueltas por ahí durante algunos años, esta noción de
‘ser tú mismo’ se ha desarrollado bastante: tienes un montón de recuerdos, has pasado por buenos momentos, malos momentos, has
visto puertas abrirse y después cerrarse. De esta manera, existe una sensación, muy a menudo de tener que protegernos a nosotros
mismos; de que en el mundo algunas cosas son buenas para nosotros y otras son más bien peligrosas. Nuestro propio sentido del yo
es frágil porque para permanecer vivos tenemos que estar en contacto con otras personas. Conmoverse y emocionarse es la esencia
misma de la existencia, pero a fin de protegernos a nosotros mismos queremos controlar qué nos conmueve y queremos controlar
cómo nos emocionamos. Sin embargo, cuanto más nos definimos, más limitados estamos en nuestro repertorio de respuestas.
Un punto central aquí es examinar la manera en la cual nos definimos a nosotros mismos y a través de eso, empezar a ver cómo nos
definen los demás. Es decir, vivimos en ciclos de retroalimentación incesantes en los que gustamos a la gente o no le gustamos, se
divierten con nosotros o no y estas respuestas de los demás no surgen de un estado equilibrado en ellos y tampoco generan un estado
equilibrado en nosotros. Nuestro sentido del yo y el otro fluctúa de momento a momento, a medida que nuestro humor cambia y su
humor cambia. Es muy fácil quedarse atrapado en una reactividad de segundo orden a estos cambios y pensar, “Oh no, lo hice mal.
Debo esforzarme más; debe haber una manera mejor de hacerlo, una mejor manera de ser yo.” Con suerte te das cuenta de que esto
crea una sensación de “Soy una obra en desarrollo. No puedo parar; siempre hay más por hacer,” de modo que en el centro de nuestro
ser hay una especie de informidad, que siente un poco de ansiedad, provocando: “Debería estar más centrado.” Miramos alrededor y
vemos a la demás gente y todos parecen estar tan centrados. Imaginamos que la mayoría de la gente tienen una vida en común y nos
miramos y pensamos, “Oh no, estoy fuera de lugar.” El riesgo entonces es que pretendemos estar más centrados de lo que estamos,
desarrollando un personaje, una imagen de nosotros en la que esperamos que los demás y nosotros mismos lleguemos a creer. Sin
embargo, esto crea un problema que nos es familiar: una imagen, que, si se mantiene, va a ser una restricción, así como una defensa.
Esto nos conduce al punto central de como empezar a estar presentes con nosotros siendo nosotros mismos, para que podamos ser
revelados a nosotros mismos directamente por nosotros en el momento vivido de nuestra experiencia, sin necesitar ningún sistema
elaborado del exterior y especialmente sin necesitar a nadie que nos diga quiénes somos. Desde que éramos jóvenes hemos tenido un
montón de gente diciéndonos quiénes somos; dándonos información sobre nuestro desarrollo. Y eso tiende a conducir hacia un sentido
de ser de una forma, de ser un tipo particular de persona – pero ¿quién es el que está teniendo esta experiencia?
Vivimos en una web de historias. Aquí estamos sentados juntos de este lado escribiendo y tu del otro leyendo, y todos estamos
inspirando y expirando – estamos vivos. Presumiblemente tienes pensamientos, sentimientos y sensaciones en este mismo momento.
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¿Quién es el que está experimentando estos pensamientos, sentimientos y sensaciones? Normalmente decimos, “Yo. Se que estoy
vivo porque las cosas me ocurren a mí.” De ese modo, el hecho que yo sienta el impacto de las cosas entrando en mí, sobre mí y por
así decirlo, fuera de mí hacia el mundo, afirma la integridad básica de mi existencia. Sin embargo, lo que podríamos ver es que eso es
solo una narrativa, una historia. Uso el lenguaje para decirme a mí mismo “quién soy” como si yo existiera, como un fenómeno
resbaladizo, – la primera persona del singular: “Yo soy yo.” “Yo soy yo mismo.” Aunque estas afirmaciones parecen apuntar hacia algo
que existe de verdad, de hecho, lo que hacen es crear la ilusión de alguna cosa.
Por ejemplo, si yo digo, “Este es mi reloj, “esa es una clase de afirmación muy común. Llevo en mi mano algo que todos podemos
reconocer, puesto que es un reloj y todos nosotros hemos visto relojes antes, ya que son parte de nuestro mundo. Damos por sentado
la “relojidad” del reloj. Sin embargo, ¿cómo conecta el lenguaje con la realidad? La cosa en mi mano parece estar atrapada por la
palabra ‘reloj’. Es decir, cuando digo ‘reloj’, la palabra parece tener una relación directa con lo que está en mi mano. Sin embargo, la
relojidad del reloj es un concepto cultural que nos pertenece si hemos sido iniciados en el culto de saber sobre relojes. Cuando los
niños tienen dos o tres años saben que esto es un objeto brillante y quieren metérselo en su boca o quizá ponérselo en la cabeza o
ponerlo en un cochecito y darle vueltas. Más adelante, a la edad de seis, siete u ocho años empiezan a tener una idea del tiempo y
entonces empiezan a aprender a decir la hora. De ese modo, cada una de estas etapas es una iniciación a una manera de interpretar
un fenómeno. Es decir, ¿qué sentido tendría esto sin el concepto de ‘reloj’.
Vivimos en una web de lenguaje, una web de historias; historias que pueden ser muy hermosas, muy aterradoras, espantosas,
depresivas, provocadoras de ansiedad, etc. Y nuestro sentido mismo del yo, en su movimiento ordinario, es en gran parte una creación
lingüística. Es decir, “Yo soy el que se pone de manifiesto por las historias que me digo sobre mí y por las historias que otra gente dice
de mí.” Venimos al mundo ‘como nosotros mismos’ de acuerdo con las conformaciones particulares de un entorno, y al mismo tiempo
este movimiento constitutivo de palabras, pensamientos y sentimientos está siendo experimentado. Esta presencia no es la presencia
de algo más, es exactamente quiénes somos y sin embargo es ‘impersonal’ en tanto que no es definida por ninguna de las apariencias
momentáneas que damos por hecho que somos. Hay una presencia que, como un espejo, pone de manifiesto lo que está surgiendo.
Por ejemplo, cuando nos levantamos por la mañana nos lavamos los dientes y nos miramos en el espejo. Lo que vemos somos nosotros;
lo que no vemos es el espejo. Es decir, vemos el reflejo y tomamos el reflejo como si fuera una versión auténtica de quiénes somos.
Sin embargo, la espejoidad del espejo, su capacidad de mostrar quiénes somos, no está determinada por la imagen que aparece en él.
Si fuera así, la cara del primer miembro de la familia que se mirara en el espejo quedaría fijada en él, de modo que la siguiente persona
que fuera al baño vería las otras caras y no sería capaz de ver la suya. La naturaleza misma de un espejo es llenarse y vaciarse y es así
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porque no tiene un contenido fijo propio. Es decir, es la vacuidad o la apertura del espejo la que le permite mostrar muchas, muchas
imágenes diferentes.
Pero entonces, ¿Cómo podemos estar abiertos a todo lo que ocurre sin agobiarnos? Desde que nacimos cada uno de nosotros hemos
sido muchas, muchas personas diferentes: felices, tristes, expansivas, retraídas, llenas de gozo, llenas de lágrimas y ansiedades, etc.
Estos estados que eran ‘nosotros’, con los que estábamos plenamente identificados y que fueron extremadamente reales en su
momento, eran contingentes. Es decir, surgieron en relación con otras cosas que estaban sucediendo. Hasta donde puedo decir no
tenemos ningún núcleo esencial, una cosa dentro de nosotros que no cambie con las circunstancias. He estado buscándola durante
mucho tiempo y nunca la he encontrado. También puedes buscar por ti mismo y ver si puedes encontrar tu cosaidad como una entidad
duradera. Además, esta ausencia de una esencia definitoria fija es en realidad el potencial para ponernos de manifiesto, para ser
revelados como nosotros mismos, por las circunstancias. Por ejemplo, si vienes a un lugar de encuentro, por ejemplo, un salón de
conferencias y no conoces a nadie podrías sentirte un poco solo, triste o intimidado, y entonces alguna persona amigable dice, “Hola,
buenos días,” y de pronto te sientes un poco mejor. Sientes la calidez de su gesto de conexión y tu estado de ánimo cambia. ¿Es esta
tu experiencia? Como estabas antes, lo que sentías exactamente, cuando quizá pensabas, “Oh dios, ¿por qué vine aquí?” de pronto
cambió y sentiste, “Oh, esto está bien.” En esto, podemos ver lo momentánea que es la identificación con los estados de la experiencia
en curso, en relación a cómo estamos en el mundo con los demás. Sin embargo, si nos percibimos como un punto fijo, como un yo
sólido, entonces acabamos sintiéndonos como un corcho sobre las olas que es levantado y dejado caer por los acontecimientos. Y esto
es muy agotador porque nos sucede mucho en el transcurso de un día. Por tanto, ¿cómo podemos estar abiertos a todo lo que ocurre
sin estar agobiados, estresados y agotarnos? Esta es una cuestión importante en la vida moderna donde hay muchas demandas,
muchas formas de comunicación que se nos presentan todo el tiempo.
Desde el punto de vista de la enseñanza la cuestión principal es relajar y abrir. Esto significa soltar nuestra tendencia a sobre-
identificarnos, concretizar, cosificar y tomar como permanente y fiable, la experiencia que es realmente efímera. No puedes atrapar
el momento. La siempre cambiante experiencia no puede ser bloqueada o congelada. Temprano estabas durmiendo. A continuación,
te despertaste, entonces hiciste pis, luego desayunaste, ahora estás aquí y pronto estaras haciendo alguna otra cosa. Así es nuestra
vida. Un continuo flujo de experiencia que es inasible e infinitamente variado.
Una respuesta común a esto es tratar de imponer un sentido de orden. “Tengo que controlar ‘mi’ vida. Necesito resolver lo que está
pasando y si es posible quiero hacer que suceda en mis términos.” Sin embargo, esto genera un montón de estrés porque,
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naturalmente, no estamos a cargo de nuestra existencia. Por otra parte, co-creamos nuestras vidas con otras personas; nuestra
existencia misma es participativa y siendo parte de lo que pasa nos ponemos de manifiesto. No existimos como algo antes de
manifestarnos. Podríamos pensar, “Si, pero yo tengo muchos recuerdos, sé lo que ha si do mi vida y conozco cómo soy. “Sin embargo
eso solo es una idea. La narración no tiene fin. El pensamiento o el sentimiento o la sensación no tienen fin. Son olas incesantes de
cosas que siguen y siguen y siguen. Entonces, ¿existe una manera de evitar perderse en todo esto?
Entonces, permanece infinito y abierto – no existiendo como una cosa. Tenemos dos posibilidades como seres humanos. Una es ser
pequeños y la otra es ser grandes. Todos sabemos cómo es ser pequeño; la vida nos golpea, nos sentimos un poco machacados y
empezamos a encogernos. Nos sentimos un poco ansiosos, no queremos coger el teléfono y quizá no queramos abrir nuestro correo;
incluso podríamos no querer salir de la cama, es demasiado. En esa experiencia el mundo parece muy, muy grande y nosotros somos
pequeños; soy una cosa y hay un montón de cosas rodeándome, muchas más que yo y siguen golpeándome. Todo se nos viene encima
y tan solo queremos decir, “Fuera. Dejadme solo.” Este es un terrible estado para estar. Desde el punto de vista budista esta manera
de experimentar los acontecimientos ejemplifica el engaño primordial: que somos una cosa, una cosa entre cosas. Parece obvio que
soy una cosa vulnerable y por eso tengo que protegerme a mí mismo e incrementar mi beneficio. Debido a esta creencia siempre
tratamos de apartarlas cosas malas, averiguar que es bueno para nosotros y obtener más. Gastamos una cantidad espantosa de
nuestras vidas haciendo esto, comprobando: “¿Esto es bueno para mí? ¿Ese tono es bueno para mí? ¿Me gusta? ¿No me gusta?” Y
sigue y sigue y sigue.
Pero ¿qué es este pequeño yo? Nos sentimos un poco asustados. ¿Qué es ese miedo? Es algo que surge. Antes no estaba ahí, pero
debido a causas y circunstancias específicas de pronto tenemos miedo. En este momento el miedo parece ser quiénes somos –pero
antes no estábamos así. Es decir, nos perdemos en el momento, de modo que cada momento parece definir quiénes somos. Así, si
tenemos un buen día o una buena racha en nuestra vida donde todo marcha con facilidad tendemos a pensar, “Ey, no está tan mal.”
Y luego las causas y las condiciones cambian y la vida se torna difícil y pensamos, “¿Cómo es posible? Antes era feliz. He hecho muchos
seminarios. He hecho mi yoga y mi meditación y sin embargo ahora me siento como una mierda otra vez. ¿Cómo es posible?” Bien...es
posible porque no hay un muro entre nosotros y el mundo; somos parte del mundo. Y a veces el mundo sonríe y otras no. Suceden
cosas espantosas en el mundo y si somos del todo humanos nos van a afectar. La cuestión es: ¿podemos estar abiertos a ser
conmovidos y cambiados, lo cual es el aspecto de la participación, sin ser barridos de aquí para allá a merced de las experiencias? La
respuesta a eso es permanecer grande. Entonces ¿qué implica eso?
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Muy grande significa ilimitado, infinito. Significa no existir como una cosa que tiene un principio, un final, una parte de arriba y una de
abajo, que tiene una forma fija. Eso es bastante diferente de cómo nos experimentamos normalmente, sin embargo, no tenemos que
hacer nada especial para hacer uso de ello. Nuestra naturaleza infinita esta allí por sí misma, no es el resultado de algún esfuerzo
propio o ajeno. Estamos aquí, vivos – tan simple como atender a esta presencia inmediata de la consciencia que es nuestro fundamento
abierto, la base siempre presente de toda nuestra experiencia. Simplemente ser conscientes, estar presentes, con y como el flujo de
la experiencia. Observa como el movimiento, un gesto en el espacio y en el tiempo es una expresión o revelación de la presencia
inasible. Nuestro potencial abierto muestra muchas formas, como yo y otro, pero ninguna apariencia define quiénes somos. Sin
embargo, nuestro pequeño yo es vulnerable a ser definido por los demás, es más, anhela la definición como un medio de establecer
la identidad. El ego se desarrolla a sí mismo a través de la fusión con los principales acontecimientos y desarrollando un sentido de
límite funcional. Por ejemplo, la mayoría de los niños, de tanto en tanto, experimentan dificultades en la escuela. A ellos les puede
parecer que algunos sujetos son un poco duros y a menudo eso es filtrado como una sensación de ‘no puedo’: “No puedo con los
idiomas”, “No puedo con las matemáticas” etc. Esta creencia actúa como el argumento definitivo que va a influenciar todas las
decisiones que se tomen con posterioridad. Si hemos crecido en una familia donde no había mucha ternura o amor, entonces la
desolación y el abandono se convierten en un territorio que podemos visitar una y otra vez. O podemos haber padecido mucha
intrusión de los demás y haber tenido que adaptarnos a sus demandas. Podemos llegar a ser tan complacientes que es difícil entender
quiénes somos. Existen muchas formas de perder el equilibrio en nuestras interacciones con los demás y con nosotros mismos, debido
a que buscamos un punto fijo de equilibrio, una certeza tranquilizadora, buena o mala. Sin embargo, el punto de equilibrio está en
constante cambio en el campo dinámico de la experiencia emergente. Perdemos nuestra presencia fresca por mantener argumentos
acerca de nosotros que son limitadores y parciales. No obstante, porque son habituales parecen expresar alguna verdad profunda y
definitoria sobre nosotros, por lo que tendemos a aferrarnos a ellos sin examinar si son precisos o útiles.
Así, podríamos dar por sentado nuestra buena salud actual. Aunque en nuestro interior tenemos todo tipo de sistemas increíblemente
complicados que pueden fallar: podemos tener un derrame cerebral, desarrollar cáncer, etc. Nuestra situación actual puede cambiar
fácilmente. Lo que tomamos por definitivo acerca de ‘quién soy’, las creencias fijas en las que residimos no son fiables. Todo tipo de
vientos internos y externos pueden soplar a nuestro alrededor, puesto que nuestra identidad no es una esencia sino una forma
cambiante que se manifiesta dentro del campo dinámico causal de la apariencia.
Entonces ¿cuál es el estatus de estas afirmaciones que yo me digo a mí mismo acerca de quién soy? ¿Definen realmente una esencia?
O son parte del proceso en curso de construir significados, partes con las que en particular nos hemos identificado. Por ejemplo,
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podrías pensar, “No me gusto mucho a mí mismo, y no creo que le guste a los demás.” Esa creencia, esa identificación con los
conceptos, es probable que te haga socialmente ansioso. Vas a evitar oportunidades porque crees que el resultado ya está
determinado. A causa de la preocupación por esta situación, probablemente no vamos a verificar lo que está sucediendo en el mundo.
No sabes si realmente le gustas a la gente o no porque te asusta preguntarles. Al imaginar que no les gustas, creas una barrera defensiva
de evitación. La raíz de toda esta dolorosa e innecesaria actividad es la creencia de que yo soy una entidad fija y cognoscible.
La visión de la enseñanza sugiere que simplemente soltemos la identificación y permaneciendo tranquilamente relajados, ver la
creación de nosotros mismos momento a momento. Sin interferir, simplemente observar todos los constituyentes de nuestro ser
mientras surgen y cesan. En su flujo desarrollan patrones particulares, un poco como un niño dando vueltas a un caleidoscopio. Ahí
hay algo y entonces... gira... y surge algo diferente. Además, debido a nuestros condicionamientos, para la mayoría de nosotros no hay
muchas partes constituyentes; tenemos un repertorio de movimientos que, en su repetición establece nuestra personalidad
medianamente estándar. Cuanto más vemos el flujo dinámico en vez de fijarnos en nuestras creencias habituales, vemos como, acorde
con las circunstancias, diferentes aspectos de nuestra personalidad se presentan a medida que nuevas modificaciones de nuestro “yo”
se crean.
A través de mirar con claridad empezamos a ver que nuestra situación es dinámica. Todo lo que considero que soy yo y mi mundo está
cambiando en su inmediatez fenomenológica. Los conceptos crean la ilusión de continuidad. Cada momento está presente, pero es
inasible. Todo lo que en cualquier momento tomo como existente es transitorio y contingente. De ese modo mi existencia no es alguna
cosa dentro de mí que sale de mí hacia el mundo. En realidad, no sé quién soy hasta que me doy a conocer en la actividad y cada vez
que aparezco soy alguien nuevo. Eso es asombroso porque revela nuestro potencial siempre libre. En vez de mirar de encontrar una
receta definitiva en nuestro interior empezamos a ver que estamos llamados a ser por las situaciones en las que participamos, que
somos verdaderamente co-emergentes con lo otro, que nuestro yo es parte de un co-devenir con los demás. Por ejemplo, si la gente
es cálida con nosotros, nos volvemos, nos manifestamos, de una manera correspondiente y si son fríos nos ponemos de una manera
distinta. No hay una fijeza en nuestra manifestación. El hecho de que somos tan fácilmente influenciados señala la posibilidad de
influenciar a los demás, de comportarnos de una manera que obtiene como respuesta los aspectos más abiertos y conectados del otro.
Este es el aspecto de la compasión, una actitud que hace más afectuoso al mundo a través del contacto.
A medida que nos volvemos más abiertos hacia los demás todos nos sentimos un poco más relajados. Gradualmente llegamos a tener
confianza en que la vida es más fácil sin las barreras protectoras. Si yo solo puedo avanzar hacia ti si encajas en mi mapa del mundo,
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entonces te estoy usando para reafirmar mis creencias. Tus hábitos confirman mis hábitos y juntos vivimos en una encantadora cárcel
acolchada. Puede ser cómoda durante un rato, pero es una fantasía que es restrictiva y no va a perdurar. Aquí, en este evento, la gente
llega al terreno, se levantan las tiendas, se crea algo durante unos pocos días y luego se acaba. Y este es el patrón de nuestras vidas
momento a momento. Montamos la tienda de la mañana, la desmontamos al mediodía y montamos la de la tarde. Por la noche
montamos la tienda de dormir. De esta manera vivimos en cada uno de estos pequeños entornos como si fueran cosas reales y a
continuación se han desvanecido.
Relájate y Simplemente estate presente con el mundo tal como es y con contigo mismo tal como eres. Entonces ¿quién es el que tiene
esta experiencia? Existen muchas, muchas enseñanzas sobre este punto, pero a nivel experiencial no es tan difícil, puesto que la
práctica clave es sólo observarnos en el momento mismo en que llegamos a ser nosotros mismos. El que está observando, para poder
observar, no puede tener una agenda. No puede estar buscando algo, pues de lo contrario sólo va a encontrar lo que esté buscando.
Por tanto, el observador tiene que relajarse, dejar ir todas las suposiciones, acoger lo que haya y ver con claridad.
Esta simple actividad puede ser especialmente difícil en nuestro mundo moderno porque tendemos a ser recompensados por ser
activos. Desde una temprana edad se nos anima a creer que tenemos que crear nuestras vidas haciendo cosas. Al averiguar lo que está
pasando y controlarlo parece que nos validamos a nosotros mismos, fortalecemos nuestra energía y creamos significado. Por otro lado,
esa actividad propia, al ser intencional, opera dentro de un marco de referencia preexistente, que nos hipoteca. Pensamos que estamos
siendo abiertos, ya que sabemos lo que queremos, pero esto conlleva un cierre. Por ejemplo, si te quedas sin harina mientras horneas
y vas a toda velocidad a una tienda por harina, no estas interesado en otra cosa de esa tienda. Es muy importante que consigas la
harina, aunque la tienda ofrezca otras posibilidades. Del mismo modo, cuanto más nos casamos con un patrón particular, con una
forma particular, la atención selectiva que se mantiene se da por sentada y es difícil de reconocer. Por tanto, la primera cosa es explorar
por ti mismo la relación entre relajación y apertura y practicar el recibir o ver lo que esté ahí. Mientras seguimos buscando una sucesión
de cosas en particular, bloqueamos los incidentes casuales que podrían detenernos en nuestro rumbo y aliviarnos de nuestras cargas.
Observarnos a nosotros mismos es adoptar la postura de no saber nada. Cuanto más sepas más ese conocimiento determinará cómo
y dónde miras. Por eso, la práctica es simplemente relajar y estar presente con lo que esté pasando. Luego empezamos a observarlo
rápidamente que cerramos nuestro potencial, lo rápidamente que nos quedamos atrapados en los nudos y prejuicios y supuestos que
nos dan la sensación de ‘así es como soy’. Puesto que estamos habituados a creer en algo; queremos y necesitamos ser algo. De ese
modo, buscar nuestro verdadero yo, nuestra naturaleza de buda, cristo interno o Atman, buscar saber quiénes somos realmente nos
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embarca en una búsqueda inútil. Es decir, el tipo de cuestionamiento ya es erróneo, porque asume que lo que vamos a encontrar es
simplemente una versión mejor de quien somos ahora: “Seré yo sin ansiedad, sin depresión, sin preocupaciones. Seré una versión más
calmada, relajada y maravillosa de mí.”
Con este punto de vista tratamos de corregir y mejorar nuestro sentido actual del yo. Hay mucha gente ofreciendo seminarios de como
editar nuestra historia, introducirle nuevos símbolos o enriquecerla con técnicas y habilidades. Sin embargo, tenemos que ser muy
cuidadosos y ver la facilidad con la que somos seducidos, encantados, fascinados por los argumentos. Observándonos con una apertura
libre de esperanzas y miedos empezamos a ver que la principal persona que nos engaña somos nosotros mismos. Puesto que cuando
pensamos que estamos abiertos a ver lo que hay, realmente estamos buscando algo en particular. Buscamos aprobación, ser buenos,
tener una bonita historia que contar a los demás, ascender por las etapas del camino para poder ser recompensados por los demás y
ser vistos como un tipo adecuado de persona. Existen muchos callejones sin salida que conducen fuera del camino de la apertura.
Todos tienen la misma naturaleza; buscan encontrar algo que pueda ser encontrado.
Abrir y ver lo que hay es la forma más pura de fenomenología. Permitiendo al mundo ser tal como es y permitiéndonos a nosotros
mismos ser como somos. Podrías decir que esta es la base de una profunda no-violencia. Aunque el deseo de desarrollarnos e
incrementar nuestras buenas cualidades parezca ser una intención hermosa, en realidad es un obscurecimiento limitante. Cada vez
que tenemos una idea de quiénes deberíamos ser y tratamos de convertirnos en esa idea, lo que realmente hacemos es violentarnos
en contra de cómo somos ahora. Decimos: “No soy suficientemente bueno. Debería ser distinto. Sería mucho mejor si fuera otra
persona.” De ese modo, nuestra esperanza de mejora empieza con un acto de autoagresión, tratando de transformarnos sin tan
siquiera ver la naturaleza del que queremos transformar. La hostilidad de esta actitud refuerza nuestra estructura dualística: “Estoy
tomando una posición en contra de mí mismo para crearme de nuevo de modo que pueda obtener mayor aprobación de los demás y
de mí mismo.” Puedes ver con la rapidez que se enreda a medida que la suposición y el esfuerzo se dinamizan uno a otro. Somos como
un ratoncito en una jaula dando vueltas y vueltas en una rueda de ejercicio. No hay final para el desarrollo ya que siempre hay nuevas
ideas sobre quién deberíamos ser. Por eso, la clave es relajar y abrir y estar presente con uno mismo tal como uno es. Queremos salir
del juicio, de la aspiración, de la intención y ser solo como un espejo, abierto y claro, revelando todo lo que está ahí sin interferir.
Interferir, o la voluntad de poder, la determinación de hacer que las cosas sucedan de la manera que nosotros queremos, no es una
mala cualidad, pero necesita ser aplicada en el lugar correcto. Los cuchillos afilados son muy útiles en una cocina, pero no quisieras
encontrarte a un adolescente borracho llevando un cuchillo afilado por la calle de noche, porque ese es el lugar equivocado para un
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cuchillo afilado. De la misma manera, tener la determinación de conseguir algo es la manifestación de nuestra energía en el mundo, y
si está en sintonía a través de la participación con los demás puede resultar muy útil. Sin embargo, si lo aplicas a ti mismo tratando de
determinar quién eres, todo lo que haces es convertirte en una especie de arcilla que luego descubres que tiene la forma equivocada.
Entonces estás condenado a estrujar y amasar sin parar para darle la forma adecuada – ¿pero la forma adecuada para qué? El
observador, la consciencia despierta, nuestra inmediata presencia no es una cosa. Es el campo de manifestación en el que se ilumina
todo lo que aparece, pero nunca es en sí mismo una apariencia. Vernos es ser nosotros mismos como seres puros, que a su vez es
inseparable de todo y sin embargo nunca condicionado por nuestra revelación incesante de ser esto, luego eso, a continuación, lo otro.
Vivimos en un mundo con otra gente y lo que podemos hacer está determinado por nuestras ideas y las de los demás. Lo que está bien
hacer a los veinte no es lo que puedes hacer a los cuarenta, y cuando tienes sesenta no puedes hacer lo que hacías cuando tenías
cuarenta. En cada etapa de la vida funcionamos dentro de unos sistemas de expectativas. Aun cuando resistimos las expectativas de
los demás sobre nosotros, seguimos actuando dentro de unos supuestos definidos y limitadores. Vivimos en una sociedad donde vamos
a tener un montón de gente mayor y aun así tenemos una cultura que es bastante desdeñosa con la gente mayor, en la que existe muy
poco sentido de cómo ser viejo. Ser viejo significa ante todo saber que no eres joven: “Ya no tengo veintiún años así que ya no puedo
hacer lo que hace la gente de veintiuno. Sobre la colina...superada la cima...ocaso aquí vengo.” Esto podría ser tomado como un
despido insultante, una negación de todo lo que hemos sido, sin embargo, es una invitación a reconocer que han ocurrido cambios
reales. La continuidad aparente de nosotros mismos como un núcleo esencial es una ilusión que conduce a la pena cuando
experimentamos que, “no puedo hacer más las cosas que solía hacer.” Es como si al decir ‘yo’, se creara una continuidad de sustancia
para que el que podía hacerlas entonces y el que no puede hacerlas ahora sean la “sí-misma” persona. Sin embargo, el pasado se fue,
el que fuimos ya no existe más. Lo que somos ahora es la apertura incondicional de nuestra presencia y la forma precisa de nuestra
manifestación en curso. Es la integración natural de estos dos aspectos que es nuestra libertad básica más que la ilusión de libertad
incrustada en el esfuerzo de mantener una forma cuyo tiempo ha pasado.
Cada forma es solo lo que es, una manifestación ilusoria, inasible que puede ser manipulada por el ego controlador o acogida en una
presencia abierta mediante la presencia consciente. Cada época de la vida ofrece estas dos opciones. Aceptación y participación con
lo que es real es la base para la práctica. En el proceso de envejecimiento, la aceptación de nuestro ciclo es libertad. Hay algo que
aprender en cada época. Salido de la nada, el vacío del invierno llega la plenitud del verano que inevitablemente se convierte en el
vacío del invierno. La pulsación entre el giro hacia la forma y el giro hacia la vacuidad es continuo, con cada giro ilustrando la naturaleza
ilusoria de cada aspecto, puesto que son inseparables en la no dualidad. El nivel externo de las estaciones, los cambios internos de
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nuestro propio envejecimiento y las fluctuaciones secretas de nuestros pensamientos, sensaciones y emociones no son dominios
separados. Toda manifestación tiene la misma base y la misma naturaleza: apariencia vacía como arco iris en el cielo, como espejismos
en verano, como reflejos de la luna en el agua.
El otoño se corresponde con la recepción, se trata de dejar ir para que la tierra reciba las hojas y los frutos; es el hundimiento de vuelta
a la fuente. Soltar la fijación sobre la forma también es parte de la práctica de la meditación, a medida que dejamos el dominio de la
fantasía del ego del crecimiento incesante de la primavera y el verano. El ego nunca tiene suficiente: cuanto más se pone en
movimiento más tiene por hacer, un poco como la historia del aprendiz de brujo. En la meditación nos movemos hacia una estación
diferente, lejos del deseo del ego por un verano sin fin y hacia la espaciosidad del invierno. Este es el terreno que se manifiesta soltando
y relajando, vaciando nuestras suposiciones y dejando ir todo lo que sabemos.
Así que, Lo que llamamos nosotros mismos es un movimiento de diálogo. “¿Pero ¿quién seré yo si no tengo nada?” Bien eso es lo que
tenemos que averiguar. “Pero yo no me quiero investigar a mí mismo, ¡solo quiero ser el yo que sé que soy!” ¿Por qué? “Por qué sé
cómo hacerlo y porque sé que tiene sentido.” Ese es el punto donde decidimos permanecer en nuestra narrativa habitual, nuestro
argumento, el cual, de nuevo, es acogedor. No está mal, puede ser útil; solo que es limitado. Nunca experimentaremos nuestra
naturaleza ilimitadas nos seguimos identificando con lo que es limitado. De ese modo, hay una especie de confianza que está dedicada
a soltar la forma para experimentarnos a nosotros mismos sin forma, amorfos. De esta informidad surgen muchas formas. Esta es la
paradoja que de la nada viene todo, pero cuando nos aferramos a algo se escabulle. Siempre ha sido así. Este es el hecho de nuestras
vidas; no es una especie de teoría abstracta.
Por ejemplo, una vez tuviste cinco años y hacías cosas que no hiciste luego con diez años. Y cuando tenías quince no hacías las cosas
que hacías con diez. Cada uno de nosotros ha pasado por eso, hemos sido personas diferentes. Eso es un hecho. Ahora podrías añadir
todas estas experiencias juntas capa por capa como una gruesa lasaña: “Esta es mi vida; así es como es,” o uno podría ver “¿En qué
momento estoy vivo? solo aquí...solo ahora en este punto transitorio de infinita disolución. Está ocurriendo momento a momento.
Algo nuevo está sucediendo y todo lo que ha sucedido se ha ido y todo lo que aún no ha sucedido no ha llegado.” Es decir, si
permanecemos con la inmediatez de la experiencia en lugar de elaborar una narrativa, vemos que todo lo que tenemos es este
momento. La gran transitoriedad de todas las cosas que han sucedido puede ayudarnos a ver que este momento también se irá y por
lo tanto este momento no puede ser nuestra verdadera esencia. Este momento no puede definir quién somos realmente, solo puede
mostrar cómo, aquí y ahora, somos revelados contextualmente.
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Nuestra manifestación es el despliegue o el movimiento de nuestra energía en el mundo con los demás. Pero ¿de dónde viene? Podrías
decir de dios, del karma o podrías mirar directamente y ver: ¿de dónde surges momento a momento? ¿De dónde viene este mundo?
Podrías estudiar a Charles Darwin o podrías tan solo estar presente con tigo. Todo está sucediendo, pero ¿cuál es el fundamento de
este suceso? No lo obtendremos con una historia porque las historias cubren la base en el mismo acto de tratar de revelarla. El
mundo está lleno de historias acerca de dónde venimos. Cada cultura tiene algún tipo de mito fundamental primordial, sobre dioses
que bajan por una escalera o un trozo de arcilla a la que se sopla, etc. Más cercanas tenemos también las historias de nuestras familias;
nuestros padres y abuelos. Mediante terapia podemos llegar a ver como nuestras personalidades se han desarrollado con la matriz
familiar. Esto puede ayudar a generar una historia en la que apoyarse. Pero sigue siendo una historia.
La cuestión, entonces, es mirar a este instante y ver ¿de dónde viene? por ejemplo, en el momento en que estoy hablando y las palabras
salen de mí. No hay una fábrica de palabras dentro de mí. No tengo un pequeño guion que extraigo de mi lengua como una especie de
ectoplasma. Estoy hablando. Aquí estoy, miro alrededor, veo las caras y las palabras salen de mi boca y después de un rato se
detendrán. Eso es lo que es ser humano. ¿De dónde proviene esto? Proviene de estar juntos. Las palabras solo tienen significado si hay
un interlocutor. Es decir, nosotros emergemos en las situaciones. Y solo podemos hacerlo si estamos abiertos a la situación; sin tener
algo que vender, sin tener una agenda. Por supuesto, tenemos muchas micro-agendas y son parte de la mezcla, pero también pueden
limitar nuestra intención o disponibilidad. Abriéndonos a todos los ingredientes disponibles, todos los recursos potenciales, podemos
relajar y permitir la co-emergencia del yo y el otro como gestos temporales. Si empezamos a experimentar la inmediatez y la
impredecibilidad de nuestra co-emergencia con el entorno, la realidad de la no-dualidad del yo y el otro, sujeto y objeto, entonces no
necesitamos estar tan preocupados, ya que nos damos cuenta de que no todo depende de nosotros. En realidad, los demás nos darán
lo que necesitamos. Nos sonríen o nos asienten con la cabeza o nos fruncen el ceño y nosotros estamos allí en ese momento con ellos.
Hay una enorme soledad al vivir dentro de uno mismo. Nuestra educación y cultura humana generalmente fomentan un tipo de
mentalización, una sensación de que vivimos dentro de nosotros, quizá, de hecho, en nuestras cabezas como un manojo de ideas: “Yo
tengo una existencia mental y tengo que idear la manera de cómo salir de mí mismo hacia el mundo exterior – el mundo está ahí
afuera, pero yo estoy en mí. “Esto es lo que la mayoría de nosotros experimenta: miramos fuera de nuestros ojos, escuchamos fuera
de nuestros oídos, hacia todas esas cosas que ya están en marcha, con el sentimiento de ¿cómo podemos subirnos en ellas?
Esto es, por supuesto, una ilusión. Esta es la ilusión fundamental de creer en la dualidad esencial de yo y otro, sujeto y objeto. Es decir,
la sensación de ‘nosotros’ ha sido destrozada por el hábito de ignorar lo que está ahí y asumir una separación fundamental y una
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diferencia entre yo y tú. Esto conduce a cada uno de nosotros a una preocupación con nuestras propias ideas, nuestro propio material
‘interno’. En realidad, estamos todos juntos en esto; hemos nacido en el mundo como parte del mundo; siempre estamos participando,
estando con los demás. Y por eso, cómo somos, incluyendo lo que aceptamos que está dentro de nosotros nuestros pensamientos,
sentimientos, sensaciones, etc. - Son creados a partir de la presencia de los demás. Si te vas a dar un paseo por tu cuenta al bosque,
las cosas surgirán como si fuera, interiormente, pero surgen en relación con alguna cosa más. Quizá existan recuerdos estando allí con
un amigo que ahora no está. Hay alguna historia de esto y aquello y ciertos sentimientos aparecen. Es decir, estas en interacción; no
tenemos un yo singular. Lo que llamamos nosotros es un movimiento de diálogo, un movimiento de energía saliendo y energía
entrando.
Ahora, profundizaremos en una forma muy simple de sentarse que puede desarrollar algo de lo que hemos estado hablando. La función
de la práctica es integrar quietud y movimiento y puesto que tendemos a estar envueltos en el movimiento mucho tiempo, durante la
práctica le damos el privilegio a la quietud. Esto no significa que este ejercicio del que hablamos sea principalmente un retiro o
renuncia; más bien es explorar el lugar o el punto desde el cual tenéis la experiencia.
Al principio nos sentamos de una manera tranquila pero después de un rato podemos continuar haciéndolo mientras nos desplazamos,
participando en todo lo que vaya sucediendo: hablando, comiendo, etc. La práctica no consiste en hacer algo diferente sino más bien
despertar nuestra propia naturaleza. La función íntegra de esta práctica no es hacer algo artificial; más bien es encontrar un punto
natural de apertura relajada que permita a todo lo que está sucediendo ocurrir sin interferencia. Con todo lo que aparezca incluyendo
todo lo que consideras que eres, deja que sea como es.
Puedes intentarlo con los ojos abiertos o cerrados. Sin embargo, generalmente lo hacemos con nuestra mirada abierta en el espacio
enfrente de nosotros. Si cierras los ojos puede dar la sensación de ser, por así decirlo, en uno mismo, como si ‘esto es lo que yo soy’.
Mientras que, lo que hemos tratado de compartir es que lo que somos es todo esto junto; todo lo que está ocurriendo momento a
momento está sucediendo a la vez. Por esta razón, haremos esta práctica con la mirada abierta. No miramos fijamente a nada, pero
nuestra mirada está enfocada suavemente a unos dos metros por delante. Nos distendemos en el espacio de modo que ni estamos
mirando fijamente ni estamos en las nubes, tan sólo estamos relajados y abiertos. Y entonces, para soltar las tensiones y las formas en
las que estamos atrapados en la identificación con los pensamientos y sentimientos, hacemos simplemente un sonido natural, el sonido
‘Aa’. Puedes hacerlo en exhalación silenciosa si estás en el trabajo y necesitas algo de espacio.
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‘Aa’ representa apertura, la naturaleza de la mente y el fundamento de todos los iluminados. Lo libera todo sin establecer nada. ‘Aa’
como sonido se considera la base de todos los demás sonidos. En los alfabetos Sánscrito y tibetano todas las consonantes toman la
‘Aa’ como su vocal y por lo tanto se entiende que todas las palabras y construcciones surgen de ella. Así, ‘Aa’ es el punto de elaboración
en todo lenguaje, todas las palabras, todos los nombres, pero también el punto donde todos pueden ser desarticulados en el silencio.
Y eso es lo que hacemos cuando decimos ‘Aa’; dejamos disolver todas nuestras construcciones en la vacuidad. Todas las entidades del
mundo incluyendo nosotros, son mantenidas en su lugar por nuestra actividad mental. Realmente están vacías de una naturaleza
propia inherente; no tienen una esencia interna definitoria. Cuando la mente está quieta solo hay espacio y claridad. Esta vacuidad
abierta es la infinidad dentro de la cual todo movimiento, toda experiencia, está siempre ya integrada.
Haciendo el sonido de la ‘Aa’ simplemente sentados de un modo abierto, relajado con todo lo que venga. Si parece que todo sigue
igual, tus pensamientos habituales, solo ábrete a ellos, no te quedes colapsado en ellos ni los sigas, porque eso es ya una actividad.
Tanto como sea posible, permite el ir y venir de lo que esté surgiendo. Esto incluye todo lo que surge por nuestros sentidos y todos los
pensamientos, sensaciones, sentimientos. El punto clave es observar el movimiento como movimiento. Si un pensamiento te atrapa,
por ejemplo, si de pronto eres consciente de la pared y entras en los pensamientos que surgen sobre ella, te llevarán a un pequeño
viaje sin realmente ir a ningún lugar. Tan pronto como reconozcas lo que ha sucedido, simplemente permanece presente con este
hecho y algo de espacio se abrirá. Entramos en mundos creados por la yuxtaposición de pensamientos, sentimientos, sensaciones y
percepciones y cada uno de estos mundos transitorios, cautivadores, está en circulación. Así, no es que estemos tratando de vaciar la
mente, ya que la mente vacía está constantemente vaciándose y constantemente llenándose. Sin resistirse al patrón, sin tratar de
mantener ninguna dirección en particular, simplemente nos sentamos a gusto permitiendo a nuestra experiencia ser como es. Vamos
a hacer esto durante un periodo de 20 minutos.
Ahora reconoce la integración de la quietud y el movimiento. Practicando de esta manera, no tratamos de dar forma a la mente en
una dirección particular. No hay intención alguna ni dirección alguna. No formalismo que toma el mando; uno se configura a sí mismo
hacia alguna cosa. La ‘buena’ idea se convierte en un patrón con el que nos esmeramos para alinearnos. Sin embargo, la mayoría de
nosotros vivimos en la complejidad de las exigencias diarias no reguladas. No estamos viviendo en un monasterio donde puedes
sentarte durante muchas horas al día de un modo particular ritualizado. Tenemos que interactuar con las demás personas en toda su
impredecibilidad. Por lo tanto, si damos privilegio a un tipo de quietud que se obtiene separándose de lo que está ocurriendo,
renunciando a la situación, entonces encontramos que el mundo es bastante problemático. Y por supuesto muchas personas que van
a retiros de meditación experimentan eso. Mientras están en retiro todo está calmado y claro, pero entonces regresan al mundo y
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encuentran que se sienten perturbados, de hecho, quizá manchados, porque todo parece prácticamente contaminado comparado con
la pureza de un espacio sagrado.
Sin embargo, la mente en sí misma no puede ser contaminada. La presencia no es polucionada por nada que ocurra. Tal como un
espejo, no le hace feliz tener delante algo hermoso o está triste o perturbada por tener delante algo feo. Todo lo que surge en la
presencia solo pasa a través. No deja ningún rastro. Sin embargo, todo lo que surge para nosotros como ‘persona’ tiene un impacto y
deja huella. Así, la cuestión vital es ver la diferencia entre nuestra conciencia participativa, es decir, la manera en que procesas la
experiencia y la presencia básica que revela esa experiencia. Ser humano es estar feliz, triste, etc.; sería trágico no tener esa
experiencia. Si vas a un lugar santo podrás ver a personas santas siendo santas y que llevan una ‘vida santa’. Esa es su opción, tiene
ventajas e inconvenientes. Pero también puedes llevar una vida ordinaria; puedes ver televisión, comer pizza o correr por ahí y provocar
alboroto. La clave es ver la naturaleza real de lo que está ocurriendo. Si eres bueno, si eres malo, ¿cuál es la cualidad real de eso? Es
actividad. Es movimiento. Nuestra actividad despliega nuestra energía, nuestro movimiento – no define quién somos ‘realmente’. Eso
es porque nuestra base, nuestra fuente, nuestro ser, nuestra ‘esencia’, es una abertura inasible no nacida. Nuestro movimiento es
importante solo en términos de su impacto en los demás. No establece nada más allá del momento de su apariencia. Tratar de hacer
que la mente no se mueva, cuando la mente se entiende como compuesta, la suma de ‘todo lo que soy’, es imposible, ridículo. Sin
embargo, muchas técnicas de meditación apuntan en este sentido. Pues si bien la mente como presencia está siempre en calma, la
mente como manifestación, como pensamiento, sentimiento, sensación, experiencia, está siempre en movimiento.
Movimiento es la cualidad de la compasión; nosotros salimos hacia el mundo y el mundo viene hacia nosotros. Experimentamos tanto
el mundo como el yo a la vez. Pero ¿quién es el experimentador del flujo de esa compasión? Es la mente en sí, como el espejo. El espejo
nunca cambia, pero nuestra formación en el mundo con los demás está cambiando todo el tiempo. Por lo tanto, tratar de parar los
pensamientos, tratar de conseguir que sean como ovejas ordenadas yendo una tras otra es una práctica que requiere una cantidad
enorme de esfuerzo y realmente no va a ninguna parte. Esto es porque solo puede ser mantenido durante un rato en ciertas
condiciones y cuando las condiciones cambian deja de suceder. Es muy liberador darse cuenta de esto.
Existe un concepto en el sendero, la co-originación dependiente, que significa simplemente, ‘en la base de esto, surge aquello’; ‘este
evento ’y ‘aquel evento’ están siempre vinculados. ‘Yo’ y ‘otro’ no son dos mundos separados. Por ejemplo, la gente nos insulta y nos
sentimos enfadados u ofendidos o la gente es dulce con nosotros y nos sentimos afectuosos y conectados; así es como funciona. Estas
son las pulsaciones de la vida. La existencia entera es un campo interactivo – nada permanece aparte o solo.
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Por tanto, reconocer el movimiento como movimiento nos permite ver la diferencia entre quietud y movimiento y también ver que los
dos están integrados, que son inseparables. Son distintos pero inseparables. Si tratas de conseguir que la “parte” que está quieta se
mueva, eso no va a suceder y si tratas de conseguir que la “parte” que se mueve esté quieta, eso tampoco va a suceder. Entonces,
tener clara la diferencia entre quietud y movimiento es muy importante.
Así, cuando nos sentamos, el movimiento está ocurriendo, y eso está bien. No tenemos que bloquearlo. Lo que empezamos a ver es
cómo existen diferentes niveles de movimiento. Por ejemplo, un pensamiento surge y entonces reaccionamos ante él. Si nos gusta el
pensamiento queremos agarrarnos a él o caemos en él y entramos en una pequeña historia durante un rato. Y si no nos gusta, o
pensamos que no deberíamos tenerlo en nuestra mente, tratamos de apartarlo y desidentificarnos con él. Estas reacciones son
también movimiento. El movimiento de este aspecto editorial auto-definitorio de nuestra existencia no es erróneo, solo quizá un poco
innecesario, ya que está fundamentado en la idea de que ‘yo soy el que determinará lo que me suceda’. ‘Yo soy el responsable’ – esto
suena normal, como si fuera cierto. Aun así, es otro movimiento sin esencia o lugar fijo donde pararse. No hay un ‘mí’ definitivo que
esté a cargo de mi vida, un ‘mí’ que pueda constreñir lo que esté pasando. Esto es aún más claro si tienes niños, pues tu vida nunca va
a ser tuya de nuevo; vas a ser movido de aquí para allá. Participar es ser parte de algo y eso significa no ser responsable de ello desde
arriba, pero tampoco ser subyugado por ello, sino estar en ello. Estas metido en el cenagal, te mueves con él como parte de él. Esa es
la naturaleza del movimiento.
Ahora bien, la sabiduría y la compasión son una estética natural de la conectividad. Requerir del movimiento para estar quieto y en
orden es una especie de insensatez. En su lugar, podemos simplemente permitir al movimiento surgir tal como es de modo que
experimentemos su belleza efímera. Así el principio organizador no se convierte en control, sino en nuestra apreciación estética. Las
posiciones fijas y las creencias sólidas son una especie de anestésico, nos ponen a dormir y nos arrullan con los sueños de poder y
sabiduría del ego. Despertar es el regreso a la estética, a la inmediatez de los sentidos, a la riqueza de la experiencia. Estar abierto a lo
que es, revela un nuevo sentido de belleza, no como una cualidad presente o no en el objeto, si no como un modo de ser, la riqueza
del compromiso con el campo inédito.
A medida que nuestro miedo del mundo disminuye, nos abrimos a una atención más afinada acerca de cómo son las demás personas.
Esta atención nos permite ser más precisos, más exquisitos, en nuestra relación con los demás. Entonces no tenemos que tirar de ellos
o apartarlos conforme a nuestro mapa de cómo deberían ser las cosas; aceptamos que la gente sea como es y trabajamos con eso.
Entonces la pregunta, “¿Cómo voy a estar con ellos?” se vuelve creativa, abriéndonos una y otra vez a nuestro potencial infinito. Sin
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embargo, si nos adherimos a un repertorio muy estrecho de movimientos, habrá mucha gente con la que no querremos estar porque
no podemos hablar de nuestras cosas con ellos: “No puedo bailar porque no tocan mi melodía” Esa es la limitación general de estar
sobre-identificado con lo que consideramos la fijeza de nuestra personalidad.
La labor entonces es vivir en la realidad vibrante, donde sabiduría y compasión están vinculadas. En la práctica sentado, cuanto más
permitamos a las fronteras salvajes de nuestra mente ponerse de manifiesto, más empezamos a ver lo realmente extraños que somos
y la especie de cosa extraña que se mueve por nuestro interior. Cuando no nos asustamos por eso, esa aceptación hace que nos
soltemos y seamos más capaces de realizar diversos movimientos en el mundo con los demás. Entonces empezamos a ser capaces de
conocer a la gente tal como es y responder a la situación tal como es. Por ejemplo, si pasas el rato con niños hacéis lo que los niños
necesitan que hagas. Luego, si hablas con adultos o con personas de edad avanzada, tu modo de ser cambia. Hablas de un modo
distinto con personas enfadadas que con personas tristes. Es decir, cada una de estas interacciones permite presentarnos,
manifestarnos en la situación con una sintonía precisa que no es un acto de voluntad sino sólo la estética natural de la conectividad.
No es que tengas que hacer algo sino más bien es la aparición de un sencillo flujo que se manifiesta al poneros en su camino. Y hacemos
eso soltando todas las intenciones, planes y opiniones, que son nuestro sitio habitual de operaciones, y confiamos en que nuestra
presencia abierta en el momento será suficiente.
De esta manera, cuanto más relajados estamos, más a gusto, más precisamente sintonizados nos volvemos. Y cuanto más duro nos
esforzamos, más establecemos agendas para nosotros mismos, agendas que crean una especie de anteojeras o procedimiento. Esto
trae una estrechez que una y otra vez instala el ansia de poder, el deseo de controlar, detener las cosas en nuestros términos. Sin
embargo, cuanto más vemos que estamos abiertos, menos tenemos la sensación de ‘nuestros términos’ – la vida es tal como es. Si
sales y tienes un picnic con los niños haces lo que todos quieren hacer. Algunas veces te sales con la tuya y otras veces ellos se salen
con la suya, así es como funciona. Eso es pulsación ¿no es así? No es una tentativa a la autoabnegación. Y parte de ello es saber cuándo
es a tu manera y cuando dejas que sea a la manera de los demás. No obstante, no hay un libro de reglas que nos muestre como hacer
eso, viene a través de nuestro vientre estando conectado.
Por ejemplo, si estas en un grupo y estás hablando, ¿cómo encuentras el ritmo de saber cuándo hablar? Muy a menudo si las personas
están en su propia cabeza, están tan preocupadas con lo que quieren decir que interrumpen a los demás y luego obtienen una
reacción negativa. ¡Entonces podrían decir, “Vaya, ¡qué sentido tiene que yo trate de hablar si tu no quieres escuchar!” “Bueno, vamos
a escuchar, pero alguien más estaba hablando.” “¡¡Ya, siempre pasa lo mismo!!” Y siempre va a ser así si no podemos encontrar la
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puerta, encontrar el momento. Encontrar el momento, tomar el pulso, hallar el ritmo, se revela a través de no defendernos en contra.
Y hay una confianza básica en eso; que hay suficiente para todos, que habrá tiempo para todos si aguardamos el momento oportuno.
Cuando perdemos el pulso y nos arremolinamos en nuestra propia preocupación a menudo hay una impulsividad que es un tipo de
ansiedad: “¿Y yo qué? ¿Obtendré lo que necesito?” Sin embargo, cuanto más nos relajamos y abrimos, más nos damos cuenta de que
el que necesita algo es una manifestación temporal. Por ejemplo, al despertar por la mañana necesitas hacer pis. Entonces haces pis y
no tienes que volver a hacer durante un rato; es así sin más. Sin embargo, cuando necesitas hacer pis es una buena idea hacerlo. Es
decir, hay una inmediatez en el mundo, pero no existe una verdad en ello. No establece nada. La mayor parte de lo que hacemos no
establece nada. Si tienes niños, están cambiando y creciendo y tú estás cambiando y creciendo y así es como es. Eso continúa por unos
años y luego se van – y eso es lo que hay. ¿De qué se trataba? No se trataba de nada; no hay una bolsa para las sobras, no hay nada
que llevar a casa al final de la experiencia. Todo lo que obtienes es si estabas allí o no, porque si estabas allí lo obtienes. Si estabas allí
con ellos cuando eran muy pequeños obtienes eso y a través de todas las etapas, si estás ahí, eso es lo que te llevas - y si no estas ahí
no lo obtienes.
La vida no es una teoría. No está fundamenta da conceptualmente. Es una cuestión de gusto, es una cuestión de los sentidos. Así, ¿qué
es entonces lo que nos permite estar más en este estado? No es esforzarse, no es la ansiedad, no es exigirnos demasiado sino
encontrarnos a nosotros mismos donde estamos, lo cual ya está ‘en ello’, tal como es. Y el valor de cada momento ‘tal como es’, se
pone de manifiesto a través de estar ahí en ese momento, sin hacer nada en especial. Especial es una noción muy poco útil porque
especial está relacionado con no especial. Por eso, si te acercas hacia el mundo con una categorización, con un principio organizador
que está atribuyendo un valor, entonces lo que estás haciendo es buscar las cosas que tienen ese valor en particular. Por consiguiente,
es cuestión de estar con lo que las cosas son, estar con ello tal como es, con nuestro cuerpo tal como es, nuestra salud tal como es,
nuestras emociones tal como son – solo estar abierto a eso.
Por tanto, si estas deprimido puedes estar deprimido. “Pero no quiero estar deprimido.” Bueno, el hecho de no querer estar deprimido
no detiene la depresión. Podrías conseguir algunos antidepresivos, pero probablemente no cambiarían la estructura de tu depresión.
Si estás deprimido puedes estar con ello. ¿Qué es la depresión? Es algo que se mueve en el espacio y el tiempo. Es un estado de ánimo.
Y si permaneces presente con ello lo puedes experimentar como movimiento. Pero si tratas de separarte de ello, se vuelve algo que te
atrapa. Se vuelve un impedimento, un mono en tu espalda, y te sientes oprimido por ‘ello’. Aunque, ‘ello’ eres ‘tu’, cuando estas
deprimido. Así es como soy. ¿Qué es eso? Si prestamos atención simple y abiertamente al punto de restricción veremos que la forma
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se mueve y cambia mientras que el que lo presencia, si está relajado, abierto y libre de prejuicios, permanece como presencia inasible.
Lo mismo se aplica cuando estas feliz.
Esto nos devuelve a la imagen del espejo, en la que el espejo está totalmente abierto a todo lo que está allí. No está limitado o sesgado,
nunca dice, “Ya he tenido bastante de esto.” Es más, todo va a ir por sí mismo. Las enseñanzas más básicas y quizá las más profundas
son acerca de la impermanencia. Es decir, todo está surgiendo y también cesando. Ya sea que pensemos en una experiencia externa o
interna, está cambiando. Y porque cada experiencia siempre está cambiando, es inasible. Por tanto, aferrarse no es muy útil. Eso es
algo bastante obvio. Sin embargo, gastamos gran cantidad de nuestras vidas tratando de dar forma a los eventos como un medio de
apropiación, tratando de obtener lo que nosotros queremos. Por supuesto necesitamos dar forma a las cosas. Si vas a cocinar una pizza
necesitas darle forma. Si vas a hornear un pastel necesitas darle forma. Si vas a hablar con los niños y ayudarles a hacer los deberes
tienes que conformar ese tiempo. No es que dar forma sea erróneo en sí mismo, pues dar forma es una manera dinámica de interactuar
con el ámbito en el que uno habita. Sin embargo, si usamos nuestra habilidad para influenciar lo que está sucediendo como un método
de generar ‘mi sentido de quién soy ‘entonces nos volvemos controladores en exceso. Focalizándonos en nuestra agenda nuestra
actitud se vuelve auto-referencial y de esa manera hay demasiado en juego en cada situación. Es como tratar de ordeñar mantequilla
de la vaca; la vaca te da leche y luego tú tienes que hacer algo con la leche para obtener mantequilla. Es decir, si quieres elaborar una
gran historia para ti lo puedes hacer, pero el universo no te la da directamente. El universo te da las materias primas.
Si permaneces con las materias primas de la experiencia inmediata se abren infinitas posibilidades. Sin embargo, si siempre estas
aplicando nuestra propia receta fija a cualquier ingrediente fresco que suceda, nuestra dieta se volverá muy limitada y no habrá mucha
gente que vaya a ser capaz de comer contigo. Cuando estamos retraídos y nos volvemos rígidos, la decepción nos da un verdadero
golpetazo, pero cuando nos relajamos en nuestra espaciosidad la decepción es solo un momento transitorio sin un impacto
fundamental. Los buenos momentos vienen y van y los malos momentos vienen y van. La felicidad viene y la pena viene. Cada posible
acontecimiento se encuentra dentro del ir y venir del flujo de experiencia. No somos el contenido de nuestra mente y sin embargo no
estamos separados del contenido de nuestra mente. El contenido de nuestra mente es experiencia, no es autodefinición, no es esencia.
Así, si pasas por un mal momento, ese mal momento no define quién eres. Si te vuelves un poco loco por un rato o te sientes colapsado
o despreciable y la vida pierde su sentido, si te puedes relajar y estar presente con lo que está sucediendo, eso pasará sin dejar huella.
Por lo tanto, es muy importante no sentirse demasiado responsable. El peor castigo que puedes recibir en la vida es sentir que “Todo
depende de mí.” Esa es una posición muy triste y solitaria. En realidad, nuestra vida se pone de manifiesto a través de estar con los
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demás. Nuestra vida viene hacia nosotros; nos es dada cuando hacemos el gesto de darle la bienvenida. Y a veces eso es divertido y
otras es triste, pero esto da una revelación; no es una cosa de la que te puedas agarrar. Este es realmente el corazón fundamental de
las enseñanzas espirituales; que no hay cosas, hay solo momentos de experiencia inasible surgiendo dentro del campo abierto de la
presencia. Y cuanto más vemos que estamos integrados en espaciosidad abierta más los momentos están bien tal como son. Eso es lo
fundamental.
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CAPITULO IV
ABRAZAR LA IMPERMANENCIA

El cambio no es doloroso, la resistencia al cambio si lo es. Vivimos en la impermanencia, es una característica de la vida. La mayoría no
nos damos cuenta del grado en que la impermanencia afecta e impregna nuestras vidas. La mayoría creemos que tenemos “el control”
y sólo cuando las cosas no suceden como esperábamos, nos damos cuenta de que el progreso de nuestra vida no está en nuestras
manos. Por supuesto, esto tiene aspectos tanto positivos como negativos.
Cuando con la práctica vamos desarrollando la atención, más comprendemos el poco control que tenemos sobre lo que acontece.
Cuanto más desarrollemos aceptación y paciencia con los cambios, más podremos vivir nuestra vida con dignidad y contento. Uno de
los motivos es darnos cuenta de que de no debemos sentirnos culpables ni arrepentidos de nuestras constantes reacciones. Si lo
hacemos, estaremos dirigiéndonos hacia acciones que luego lamentaremos. Un pensamiento o una comprensión que nos puede
ayudar es saber que la impermanencia ocurre, independientemente de que estés de acuerdo o no, la aceptes o no.
Si las cosas no cambiaran el sufrimiento no acabaría. Saber que todo cambia implica que también el sufrimiento debe de acabar. No
siempre tenemos que ser la persona que padece una adicción o una conducta compulsiva u obsesiva. Sin embargo, aunque sepamos
en principio que todo cambia es fácil que se nos olvide o que nos comportemos como si eso no fuera verdad. Por ejemplo, cuando nos
identificamos como alcohólicos o adictos lo que estamos diciendo es que creemos que nuestra identidad es fija e inalterable.
Si empezamos a prestar una atención más cuidadosa a nuestra experiencia descubriremos que nada sigue siendo siempre igual.
Podemos ver a nuestro alrededor los cambios en el clima y las estaciones. Hasta las cosas que parecen ser más sólidas, como los
edificios, se derrumban y mientras se construyen otras nuevas. También nuestros cuerpos van cambiando a medida que pasamos de
la niñez a la edad adulta y la vejez. Nuestra mente cambia aún más rápido. Los pensamientos y los sentimientos vienen y van. Incluso
esa fantástica experiencia que tuvimos ya no volveremos a vivirla del mismo modo. Esto significa que podemos cambiar. Si aceptamos
la impermanencia podemos modelar nuestra existencia dándole un rumbo conveniente y soltar los hábitos ociosos. Incluso cuando
hay dificultades podemos recordar que también van a cambiar. La permanencia es un concepto en la mente, pero no existe en la
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realidad viva. Cuando nos aferramos a la idea de que algo pueda ser permanente nos estamos ocasionando sufrimiento, ya que tarde
o temprano cambiará.
Vivir de acuerdo con la verdad de la impermanencia nos podría ayudar a liberarnos. Sería una libertad que traería consigo el fin del
sufrimiento. ¡Quién no le daría la bienvenida a semejante alivio! Entre otras cosas, eso podría servirnos para saber que, aunque nuestra
vida esté hecha un caos ahora, más adelante cambiará. Al ver la impermanencia soltamos los pensamientos que nos dicen «esto no
puede cambiar» o «esto no va a cambiar». Siempre estamos cambiando. Es una ley natural.
Cuando nos entregamos a nuestras labores cotidianas podemos dar por hecho cierto grado de estabilidad. Asumimos que si nos
sentamos en una silla soportará nuestro peso. Contamos con que si giramos la llave para arrancar el automóvil se encenderá el motor,
como sucedió la última vez que subimos a el. Cuando abrimos el grifo de la ducha por la mañana, esperamos que aparezca el agua.
Vemos que ya viene el autobús y anticipamos que nuestro cuerpo nos dejará correr para alcanzarlo.
Suponemos que la gente, los lugares y las cosas seguirán igual en muchos sentidos y que se comportarán como lo hicieron en el pasado.
Si dudáramos de eso constantemente nos quedaríamos varados. Si sintiéramos que debemos revisar la silla para asegurarnos de que
aguantará nuestro peso cada vez que nos sentemos o si esperáramos que alguien hubiera estado mintiéndonos todo el tiempo cuando
jamás nos ha mentido, al menos que nosotros sepamos, nos resultaría muy difícil hacer cualquier cosa.
De modo que, para fines prácticos, confiamos en que nuestro mundo goza de cierta predictibilidad. Aprendemos que necesitamos salir
a cierta hora por la mañana para ir al trabajo, porque si no encontraremos tanto tráfico que llegaremos tarde. Reconocemos cuándo
son las horas más tranquilas para comprar en el supermercado y no hacer largas colas. Aprendemos que determinado amigo sabrá
escucharnos cuando tenemos problemas pero que, si lo que deseamos es colocar una repisa, recurrir a él no es la mejor idea.
Sin embargo, si nos aferramos mucho a la expectativa de que nada cambie es muy probable que suframos. En algún momento la silla
se romperá. Quizá algún día nuestro amigo no nos escuche con tanta atención (podría ser que no se encuentre bien o que haya sufrido
alguna pérdida).
Es inevitable que un día nos enfermemos y que nuestro cuerpo no funcione tan bien como antes. La flor de nuestra juventud habrá de
evaporarse. Si seguimos recurriendo a nuestra adicción esperando que eso calme nuestra ansiedad y nuestra preocupación, un día nos
encontraremos con que ya no está dando resultado. Aumentamos la dosis con la esperanza de que se adormezcan nuestros
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sentimientos, pero sigue sin funcionar y nos vamos sumiendo en la adicción, acabando en la calle en algunos casos extremos. Podemos
reconocer la verdad del cambio o podemos ir en contra de este o hacer como que no está sucediendo. Cerrar los ojos ante la
impermanencia nos pone bajo presión, pues nos estamos defendiendo de la evidencia de lo contrario. Enojarnos porque algo cambia
nos estresa y nos puede llenar de amargura, a menos que nos conduzca a una acción constructiva. Encontrar el modo de vivir con la
impermanencia puede reducir el sufrimiento innecesario y aportar una calidad de paz a nuestra existencia.
A veces sentimos que estamos atascados. Cuando nos enfrentamos a momentos dolorosos, podemos sentir como si el dolor jamás
terminara. En parte es una respuesta natural. El dolor físico y mental pueden desatar una modalidad defensiva de supervivencia. Si,
por ejemplo, de repente tienes un doloroso espasmo en la espalda, ese intenso dolor puede colmar tu mente hasta el punto de que
no puedes prestar atención a ninguna otra cosa. Se puede sentir como si en la vida no hubiera nada más que ese dolor. Lo mismo
puede ocurrir con el dolor mental, como cuando tenemos la pérdida de un ser querido.
La historia de Sandra:
Durante mucho tiempo, Sandra disfrutaba bebiendo muy buenos vinos junto con su esposo. Con frecuencia terminaba ebria, sobre
todo los fines de semana, pero se las arreglaba para seguir trabajando sin problemas. Luego, tras de una enfermedad corta e
inesperada, su esposo falleció. Su mundo se derrumbó. Recurrió a la botella más que antes y su trabajo empezó a verse afectado,
hasta el punto en que los perdió. No pudo soportar ambas pérdidas y se pasaba el día bebiendo. En esos momentos, ella sentía que
su sufrimiento jamás cambiaría y se refugió en el alcohol para ahogar su desesperación.
Cuando estamos en la modalidad de supervivencia el dolor posee nuestra mente y esta no parece capaz de ver más allá. No obstante,
incluso estas experiencias tan intensamente dolorosas han de cambiar. Lo cierto es que están cambiando todo el tiempo. Si vemos con
atención el dolor físico notaremos que las sensaciones aumentan y disminuyen. Quizá se desplacen por todo el cuerpo. A menudo el
dolor mental se presenta en oleadas. Junto con estas sensaciones muchas veces hay pensamientos, toda una narrativa incluso y, en su
momento, puede parecer que son permanentes. Eso empeora la experiencia y le da una calidad de desesperanza. Tendemos a
tensarnos para soportar el dolor, aunque esa tensión extra no hace más que aumentar la incomodidad, como ya vimos, la resistencia
a cambiar las cosas y no verlas tal como son.
Si podemos poner atención a la naturaleza cambiante de lo que sentimos, por difícil que sea lo que estemos experimentando, es menos
probable que nos sintamos desesperanzados. Si podemos ver nuestros pensamientos como eso, simplemente pensamientos, quizá
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podamos soltarlos un poco. Podemos ver los pensamientos que dicen «esto es insoportable» o «esto nunca va a cambiar» tan solo
como pensamientos que vienen y van. En ocasiones hablan muy fuerte y dictan órdenes. A veces son mansos y seductores. Como sea,
siguen siendo pensamientos. Solo son la historia que se cuenta la mente acerca de lo que está pasando. Al estar atentos de esta manera
pasamos de estar atrapados en el dolor y su historia a ser observadores silenciosos de todo ese espectáculo. Las sensaciones dolorosas
y los pensamientos difíciles seguirán estando allí, pero no será lo único que haya. No estaremos atrapados por ellos ni controlarán
nuestra vida como lo hacían antes. Ver la impermanencia en los momentos de dificultad nos puede aportar esa perspectiva más amplia.
En lugar de quedarnos en las garras de los pensamientos y sentimientos dolorosos podemos contenerlos y dejarlos atrás.
Quizás el mensaje más importante que nos da la impermanencia es que podemos cambiar. No solo todo lo que tenemos alrededor
está cambiando, sino que también nosotros estamos cambiando. Podemos cooperar con el proceso del cambio si no alimentamos los
hábitos inútiles y en cambio fomentamos los adecuados. Cada vez que sentimos el impulso de actuar de una manera que no nos va a
ayudar, tenemos la oportunidad de hacer algo diferente. Como dice el viejo dicho, si seguimos haciendo lo mismo obtendremos el
mismo resultado.
Si actuamos, aunque sea un poco diferente, podemos empezar a hacer cambios. Si actuamos con total conciencia a este momento, allí
se produce la gran alquimia. Dar atención a lo que hacemos, ayudar a romper hábitos y llevar más conciencia y creatividad a nuestra
vida. Digamos, por ejemplo, que estamos acostumbrados a sentarnos en el mismo lugar en determinadas reuniones. Pues podríamos
elegir un lugar distinto. Parecerá un cambio muy pequeño, pero descubriremos que nos da una perspectiva diferente y nos sentiremos
distintos. Si tenemos la tendencia de ver la televisión toda la tarde, podríamos decidir deliberadamente lo que vamos a ver y procurar
apagar el televisor entre esos programas.
Impermanencia no significa que cualquier cosa sea posible. Aunque podemos tocar un instrumento musical es poco probable que por
eso vayamos a convertirnos en estrellas de rock. Parte del secreto consiste en mantener con ánimo tranquilo las posibilidades. No
podemos saber a dónde nos llevará esta vida tan misteriosa. Lo único que podemos hacer es dar el siguiente paso. Así que, aunque
nunca lleguemos a ser estrellas de rock, directores de cine o modelos de pasarela, el deseo de serlo nos puede marcar un rumbo.
Desempolvar la guitarra y tocarla de nuevo puede mostrarnos una nueva dimensión de la satisfacción. Darnos tiempo para ver películas
interesantes o prestar más atención a la ropa que elegimos puede significar un momento muy valioso.
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La impermanencia tiene dos aspectos. Tenemos la experiencia de ver cómo algo llega a ser, surge, aparece y vemos cómo algo se va,
desaparece, termina. Es común que nos inclinemos por ver solo un aspecto. Quizá solo notemos cómo las cosas terminan. Cuando lo
vemos así, la impermanencia puede parecer devastadora.
Cuando la vida es difícil y, sobre todo, si nos hemos enfrentado a muchas adversidades, cabe la posibilidad de que caigamos en un
esquema de pensamiento en el que creamos que nada podrá mejorar. No es más que la mente haciendo suposiciones de permanencia.
Creemos que siempre vamos a sentirnos así de mal. Entonces deseamos continuar con nuestra conducta adictiva. Sentimos que no
tiene sentido hacer algo distinto y creemos que la adicción (como beber, por ejemplo) servirá para disimular los sentimientos
incómodos. Es posible que nos dé un alivio temporal, pero a la larga solo agrava las cosas, ya que el comportamiento adictivo se suma
a nuestros problemas. Notar la impermanencia en esos momentos puede ayudarnos a ver que el cambio es posible. Podemos hacer
cambios constructivos y nuestra vida puede mejorar.
Esto no significa que se borrarán las tragedias del pasado. No podemos cambiar el pasado, pero podemos cambiar nuestras
interpretaciones acerca del pasado. Sólo podemos trabajar con nuestra mente y nuestra vida como son ahora. Solo podemos trabajar
con lo que vivimos en cada momento. Parte del éxito consiste en cambiar nuestra relación con lo que ocurrió en el pasado.
Hora, Date diez minutos o más para hacer esta reflexión. Puedes hacerla mientras caminas o te sientas al aire libre o en tu casa, mirando
a través de una ventana abierta. De ser posible elige un sitio en el que haya plantas, como un jardín o un parque. Si estás en la exterior
nota la sensación del aire cuando toca tu cuerpo. Si lo deseas, desacelera tus pasos. No hay prisa de llegar a ninguna parte. Nota la
calidad de la luz. ¿Es brillante u opaca? ¿Fuerte o suave? Trata de sentir qué hora es y nota cualquier cambio en la luz. ¿Se siente alguna
brisa o un viento fuerte o está el aire muy calmado? Nota cualquier cambio en el movimiento del aire; ráfagas de viento o una calma
cada vez mayor. Si hay nubes, nota su forma y su color. Con su forma indefinible, cada nube es única. Nunca habrás visto otra
exactamente igual ni la verás en el futuro. Si puedes, observa cómo cambia su forma. Presta atención a la vegetación. Nota cualquier
signo de vida nueva; nuevas hojas que se abren, botones de flor o nuevos brotes que emergen del suelo. Incluso en invierno quizá
puedas ver los retoños de árboles que esperan que llegue la primavera para florecer. Nota las hojas o las flores que ya se han abierto
plenamente. Busca las hojas, flores o retoños que ya van marchitándose. Si hay edificios nota señales de obras recientes; por ejemplo,
pintura fresca o tabiques nuevos. ¿Se está descascarando la pintura de la fachada o se van gastando los ladrillos? Mientras observas
los cambios a tu alrededor, en el tiempo, las plantas, los edificios, nota cómo te sientes. ¿Al ver los cambios te sientes feliz, triste,
indiferente, temeroso, alegre…? Procura estar lo más abierto posible a cualquier sentimiento que surja. Al igual que las nubes y las
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plantas, también tú estás cambiando a cada momento. Intenta notar algún cambio a partir del instante en que empezaste esta
reflexión. ¿Hay pensamientos o sentimientos distintos? ¿Sientes algo diferente en el cuerpo? ¿Puedes recordar otro paseo que hayas
dado anteriormente? ¿En qué eras diferente entonces? ¿Cómo te sientes con los cambios que han ocurrido en ti? ¿Puedes permitir
tranquilamente que haya cambios en tu vida?
Podemos ver cómo nuestros estados de ánimo y nuestros pensamientos vienen y van. En ocasiones nos vemos atrapados por una serie
de pensamientos y nos contamos una historia acerca de nuestra vida. Después, eso ya no está o nos ha atrapado otra historia. Nuestra
mente es como un gran desfile con carrozas y bandas de música. Probablemente la banda vaya tocando una pieza que dice: «Eres un
perdedor, tu vida no va a ningún lado». Quizá haya una mujer hermosa en la carroza, llevando una banderola en la que se lee: «Otro
trago (u otra calada) y adiós preocupaciones». Cuando nos atrapan los pensamientos y los sentimientos es como si nos uniéramos a
ese desfile o como si saltáramos a la carroza. Pero, en cambio, podríamos entrenarnos en observar la mente, como un espectador que
contempla todo el espectáculo desde la acera. Ya que todo cambia, hasta los pensamientos y las emociones más irresistibles también
pasarán. Cuando se presente el deseo de incurrir en la conducta adictiva si, simplemente, lo notamos en lugar de dejarnos llevar por
él, podemos observar cómo surge. Lo veremos crecer, alcanzar su clímax y menguar. Podemos sentir la primera incitación del deseo,
luego ver cómo nos colma la mente y, quizá, ver cómo aumenta la tensión en el cuerpo. Podríamos notar los pensamientos persuasivos:
«de veras necesito comer chocolate antes de ver este asunto» o «solo una copa más no le hará daño a nadie». Si podemos estar ahí
con ese deseo, siguiendo a la mente y al cuerpo, podremos notar cómo viene y va. Es lo que suele llamarse surfear el deseo. Como un
surfista que va sobre las olas, también nosotros observamos las sensaciones y vamos sobre las olas de la mente.
Al llevar la atención a la impermanencia estamos tratando de tener un panorama más amplio. La gran extensión de los cambios a
través del tiempo nos puede ofrecer una perspectiva de nuestra vida que puede ayudarnos a no vernos atascados en nuestras
dificultades inmediatas. Para hacer esto necesitamos una perspectiva equilibrada que incluya tanto el surgimiento como la decadencia.
Si empezamos a sentir desolación cuando contemplamos la impermanencia, esto significa, por lo general, que solo estamos prestando
atención a un aspecto. Quizá sintamos que no tiene sentido hacer nada porque vamos a perder cualquier bien que pudiéramos ganar.
Es algo que debemos equilibrar llevando la atención (y dando la bienvenida) a lo nuevo que está surgiendo o a nuevas posibilidades
que se abren, por pequeñas que sean.
Podemos intentar detectar la tendencia que nos conduce a notar únicamente lo desagradable e ignorar o descartar los aspectos
agradables de la experiencia. Sí le prestamos atención a los dos lados de la experiencia podríamos descubrir que comenzamos a
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aferrarnos menos a las firmes certezas de nuestra vida, a las historias que nos mantienen atrapados. Quizá vayamos abriéndonos al
maravilloso misterio y la riqueza de una existencia a la que contemplamos con más plenitud.
Tanto nuestra realidad interior como la del mundo externo, están siempre en un estado de cambio permanente. La estabilidad, sea en
los átomos, en las cordilleras montañosas, o aún en nosotros mismos es una ilusión. Ninguno de nosotros es física, emocional ni
mentalmente la misma persona que éramos hace años. Ni siquiera hace minutos o un sólo instante. Todas las situaciones, todas las
entidades, todos nuestros pensamientos y todos nuestros estados de ánimo nacen, ganan fuerza, se deterioran y desaparecen. Somos
seres cambiantes en un mundo cambiante. Por eso no nos es posible encontrar seguridad permanente ni certidumbre absoluta, incluso
en el más rico y poderoso de los seres.
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CAPITULO V
CUMPLIR EL PROPÓSITO DE NUESTRA VIDA

El ser humano está en busca de felicidad, pero no tiene paz mental. Incluso si logra alcanzar sus objetivos, sigue insatisfecho. Su
búsqueda de paz y felicidad, por lo tanto, nunca termina. San Agustín dice que Dios nos dio los sentidos para usarlos apropiadamente,
pero los maltratamos al permitirnos los placeres sensuales desmedidamente; mientras que la bienaventuranza por la que deberíamos
esforzarnos permanece consagrada solo en las escrituras.
El ser humano es una entidad animada dotada de cuerpo, mente e intelecto. Él cuida bien de su cuerpo por el bien de su bienestar
doméstico, social y político. Intelectualmente, él ha hecho avances materiales importantes. Ha explorado con éxito la tierra, los
océanos y el espacio y ha fabricado bombas atómicas. Una sola bomba atómica puede destruir millones. Por extraño que parezca, con
todos sus logros permanece ignorante sobre la principal fuente de energía de la que su cuerpo y su mente derivan su fuerza, el alma,
su verdadero yo. Se ha identificado tanto con el cuerpo que no puede distinguirse a sí mismo, el alma, del cuerpo. De hecho, él no sabe
que su Ser Real es algo separado del cuerpo. ¿Alguna vez hemos pensado acerca de la fuerza impulsora en nosotros? ¿Hemos
reconocido al morador interno de la casa?
El alma es una entidad consciente. Así como cualquier esencia tiene su fuente básica, el alma también tiene una Fuente Suprema, el
Alma Suprema, un vasto océano de Conciencia total. El universo entero es su manifestación. El alma se identifica con el cuerpo material
por asociación constante con los sentidos. El hombre no sabe que puede tener la Felicidad Verdadera solo cuando es capaz de privar
de derechos al yo en él de las vestiduras externas. Está tan enredado con la mente y el cuerpo que siempre permanece infeliz e inquieto.
Al ser el alma consciente y el cuerpo material, estos no pueden coexistir amablemente.
Pretendemos ser religiosos leyendo las Escrituras sin saber su verdadera importancia y ofreciendo oraciones ceremoniales en los
lugares de culto. Todo lo que adoramos es la salud física y las riquezas mundanas. Aspiramos por el bienestar material y no por la
realización de Dios. Se dice que una vez a Majnu, un amante legendario, se le dijo que Dios deseaba verlo. Majnu respondió que, si eso
era así, Dios debía venir en la forma de Lila, su amada. La mayoría de nosotros ofrecemos nuestras oraciones a Dios solo porque
queremos cumplir nuestras ambiciones mundanas. Buscamos las bendiciones de Dios para convertirnos en gigantes físicos e
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intelectuales. Por lo tanto, para nosotros, Dios es solo un medio para los fines mundanos. En consecuencia, obtenemos solo lo que
anhelamos; es decir, el mundo material y no Dios.
Para conocer a Dios, primero debemos conocernos a nosotros mismos. Desde tiempos inmemoriales, muchos han tratado de definir a
Dios filosóficamente. Pero Él permanece indefinido como siempre.
Dios no puede ser realizado por el cuerpo o el intelecto o los sentidos. Él solo puede ser experimentado por el alma. A menos que nos
conozcamos a nosotros mismos, la cuestión de conocer a Dios no surge. Por lo tanto, el primer paso en esta dirección es el
autoconocimiento que precede al Conocimiento de Dios. ¡Conócete a ti mismo !, ha sido el llamado de los santos y sabios. Una vez, un
santo musulmán le pidió a Gurú Nanak que definiera su fe. El Gurú respondió que él no afirmaba ser hindú ni musulmán en el sentido
ordinario. Explicó que su cuerpo estaba compuesto de cinco elementos: éter, tierra, fuego, agua y aire, y que el Poder de Dios latía en
él.
Todas las religiones son hechas por el hombre. Dios no ha puesto un sello de religión en nadie. Para conocer el Poder Controlador del
universo, es inevitable y esencial conocerte a ti mismo, como Cristo lo ha expresado.
Gurú Nanak dice: “Hasta que, y a menos que uno se analice a sí mismo, no es posible arrojar la ilusión y realizar la Realidad. A menos
que se abra tu tercer ojo, no puedes darte cuenta de Dios”.
El hecho es que la Verdad es una, pero las formas de expresión pueden ser diferentes. Hay que desarrollar la visión divina. La visión
divina significa conocimiento y comprensión cristalina de la energía universal. Dios y el devoto son uno, en su misma naturaleza el
devoto es idéntico a Dios. Mientras uno no se haya dado cuenta de Dios, uno no sabe lo que es justicia e injusticia, pero con la
realización el devoto llega a conocer la distinción entre justicia e injusticia, lo esencial y lo contingente, lo eterno y lo evanescente, y
esto lleva a su emancipación.
La visión divina elimina la individualidad; el manifiesto se distingue claramente de lo no manifiesto. Cuando el sentido de la
individualidad es reemplazado por el de la conciencia impersonal, el devoto sabe que él es la conciencia pura. La manifestación es
conciencia pura que se manifiesta en todos los diferentes nombres y formas; los espiritualmente iluminados participan en él de manera
deportiva, sabiendo que es solo el juego de la conciencia universal.
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El nombre y la forma del Santo espiritualmente iluminado experimenta los dolores de la vida, pero no su aguijón. Él no está movido ni
perturbado por los placeres y dolores, ni las ganancias y pérdidas del mundo. Él está por lo tanto en posición de dirigir a otros. Su
comportamiento está guiado exclusivamente por el sentido de la justicia.
La vida temporal debe continuar, con todas sus interacciones complejas, pero el Santo es siempre consciente de que solo la conciencia
pura se está expresando en diferentes nombres y formas, y continúa haciéndolo, en formas siempre nuevas. Para él, los eventos
insoportables del mundo son solo una cuestión dócil e inofensiva; él permanece impasible en eventos que sacuden el mundo.
Al principio, las personas, a través del orgullo, simplemente lo ignoran, pero sus experiencias posteriores los atraen hacia él. Dios,
como justicia encarnada, no tiene relaciones ni pertenencias propias; la paz y la felicidad son, por así decirlo, su único tesoro. La
conciencia amorfa y divina no puede tener ninguna cosa como su propio interés.
La conciencia del propio ser, del mundo y de su fuerza primaria de apoyo se experimentan todas a la vez. La conciencia del propio ser
no significa aquí la conciencia física de uno mismo como individuo, sino que implica el misterio de la existencia. Antes de esto, en la
ignorancia del propio ser, no hay experiencia de que el Espíritu esté allí. Pero en el momento en que uno es consciente de ser, él
también está directamente consciente del mundo y del Espíritu.
En la etapa anterior a esta conciencia cósmica, el yo y sus experiencias se limitan a la vida mundana. Esta vida mundana comienza con
el nacimiento y termina en la muerte. Tomar conciencia de nosotros mismos, el mundo y Dios es un gran misterio de hecho. Es una
ganancia inesperada; es un evento absorbente y misterioso, extremadamente significativo y grande, pero trae consigo la
responsabilidad de la autoconservación, el sustento y el desarrollo del yo también, y nadie puede evitarlo.
Quien lleva su vida sin preguntarse nunca quién o qué es, acepta la historia genealógica tradicional como propia y sigue las actividades
consuetudinarias religiosas y de otro tipo según la tradición. Él lleva su vida con la firme convicción de que el mundo estaba allí antes
de su existencia, y que es real; debido a esta convicción, se comporta como lo hace, reuniendo posesiones y tesoros para sí mismo,
incluso sabiendo que en el momento de la muerte él nunca los volverá a ver. Sabiendo que nada de esto será recordado después de la
muerte, su codicia y avaricia operan sin cesar hasta la muerte.
Cuando concentramos nuestra atención en el origen del pensamiento, el proceso de pensamiento llega a su fin. Al volverse del mundo
externo y disfrutar de la dicha sin objeto, la mente siente que el mundo de los objetos no es para ella. Antes de esta experiencia, los
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goces de los sentidos no saciantes desafiaban constantemente a la mente para satisfacerlos, pero desde el interior hacia adelante su
interés en ellos comienza a desvanecerse. Una vez que se disfruta de la dicha interna, la felicidad externa pierde su encanto. Quien ha
probado la dicha interior es naturalmente amoroso y libre de envidia, contento y feliz con la prosperidad de los demás, amigable e
inocente y libre de engaños. Él está lleno del misterio y la maravilla de la dicha. Quien se ha dado cuenta del Ser nunca puede infligir
dolor a los demás.
Con sincero amor y devoción, el devoto propicia a Dios; y cuando es bendecido con su visión y gracia, se siente feliz en su presencia.
La presencia constante establece una identidad virtual entre los dos. Mientras busca la presencia del Alma Suprema, el Bhakta 8
renuncia a todas las asociaciones en su vida, desde las más malas a las mejores, y purgando su ser de todas las asociaciones,
automáticamente gana la asociación con el Ser Supremo. Quien ha alcanzado la posición de emancipación sin límites nunca puede ser
desagradable para los demás, ya que la gente misma es el alma muy luminosa, aunque ignorante del hecho.
En este mundo de inmensa variedad, diferentes seres sufren diferentes tipos de dolencias y, sin embargo, no están preparados para
abandonar el marco físico, incluso cuando lloran bajo el dolor físico y mental. Si esto es así, entonces los hombres no serán tan miopes
como para evitar a su salvador, el alma iluminada.
Esa fuente desbordante de bienaventuranza, el alma beatífica, solo confiere felicidad a la gente por su amorosa luz. Incluso la atmósfera
a su alrededor anima a las almas sufrientes. Él es como las aguas de un lago que da alimento a las plantas y árboles que se encuentran
cerca del borde y la hierba y los campos cercanos. El Santo da alegría y energía de mantenimiento a las personas que le rodean.
El pensamiento espiritual es lo Más Alto. Esta búsqueda de lo Más Alto es llamada la "primera mitad" por los Santos. Una comprensión
adecuada de esto resulta en la visión de Dios, y finalmente madura en la certeza de la verdadera naturaleza del Ser en la "segunda
mitad".
Quien toma el camino del espíritu comienza con la contemplación y la propiciación. Es aquí, por primera vez, que encuentra algo de
alegría en la oración y la adoración. En esta etapa preliminar, obtiene la compañía de co-aspirantes. La lectura de las vidas y obras de
las encarnaciones pasadas de Dios, de los Rishis, de los Santos y Sabios, cantando las glorias del Nombre, visitando los templos, y una
meditación constante sobre estos resultados en las experiencias fónicas y fotónicas de la vida mística; sus deseos están satisfechos

8
Devoto
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hasta cierto punto ahora. Pensando que ha tenido la visión de Dios, intensifica sus esfuerzos por recordar con cariño el nombre de Dios
y su adoración. En este estado de la mente, el Bhakta con bastante frecuencia tiene un atisbo de su amada deidad, la cual considera la
visión divina y está satisfecha con ella. En este momento, seguramente se pondrá en contacto con un Santo. El Santo, y ahora su
preceptor, le deja claro que lo que ha tenido no es la visión real, que está más allá de dichas experiencias, y que solo se puede tener a
través de la autorrealización. En este punto, el aspirante alcanza la etapa del meditador. Al principio, el Sadhaka recibe instrucciones
sobre los secretos de su propia persona y del espíritu que mora en ellos; el significado y la naturaleza del prana, los diversos plexos, y
la naturaleza y excitación del Kundalini, y la naturaleza del Ser. Más tarde, llega a conocer el origen de los cinco elementos, su actividad,
radiación, y los méritos y defectos. Mientras tanto, su mente se somete al proceso de purificación y adquiere compostura, y esto lo
experimenta el Sadhaka a través del centro sutil y profundo del Morador Interno; también sabe cómo y por qué está allí, solo que el
elemento deiforme se enciende. Este conocimiento lo transforma en la forma pura, eterna y espiritual de un SadGuru que ahora está
en condiciones de iniciar a otros en los secretos del espíritu.
Como dijo el gran Santo Tukaram, el aspirante debe esforzarse incesantemente en la búsqueda de la vida espiritual. Los pensamientos
deben ser utilizados para el autoconocimiento. Él debe estar alerta y vigilante al determinar la naturaleza de este "yo" que está
involucrado en los asuntos de placer y dolor que surgen de la experiencia sensorial.
Debemos conocer la naturaleza del principio activo para que sus actividades no se desvíen. No debemos desperdiciar nuestras energías
en actividades inútiles, sino que debemos usar esas energías en la búsqueda del Ser y lograr la identidad con Dios. La vida espiritual es
tan grande, tan profunda, tan inmensa, que la energía palidece en la insignificancia ante ella, pero esta energía trata de entenderla
una y otra vez. Aquellos que intentan entenderla con la ayuda del intelecto se pierden en ella. Raro es aquel que, habiéndose
concentrado en el átomo fuente de la energía cósmica, disfruta de la felicidad de la contemplación espiritual. Pero hay decenas de
aquellos que se consideran espiritualmente inspirados y seres perfectos. Esperan que la manada común honre y respete cada una de
sus palabras. Las personas ignorantes corren hacia ellos en busca de ayuda espiritual y cumplen sus órdenes. De hecho, los pseudo-
santos están atrapados en una trampa de avaricia, por lo tanto, lo que obtienen las personas a cambio no son las bendiciones de la
satisfacción, sino las cenizas. El autodenominado hombre de Dios, perdido en la verborrea, se cree perfecto, pero otros no están tan
seguros. En cuanto a un Santo, por otro lado, los hombres están buscando maneras de servirle más y más, pero como el alma siempre
contenta, impregnada de bienaventuranza, no desea nada, se les deja servir a su manera, lo cual hacer con entusiasmo, y nunca sienten
la presión.
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La grandeza es siempre humilde, amorosa, silenciosa y satisfecha. La felicidad, la tolerancia, la compostura y otras cualidades aliadas
deben ser conocidas por todos; así como uno experimenta estados corporales como el hambre, la sed, etc., uno. debe, con igual
facilidad, experimentar en uno mismo las características connotadas por la palabra "Santo". Como sabemos con certeza que no
necesitamos dormir más, no hay más comida, en un momento dado, también podemos estar seguros de las características anteriores
de la experiencia directa. Uno puede reconocer su presencia en otros con la misma facilidad. Esta es la prueba y la experiencia de un
líder espiritual probado.
El Místico ve claramente la diferencia entre sus características antes y después de la realización. Todo lo que es transitorio tiene un
origen en el tiempo y está sujeto a cambios y destrucción, mientras que él está libre de cambios y nunca puede perecer. El inmutable
ve el mundo siempre cambiante como un juego.
Todas las características del Santo naturalmente surgen de su experiencia. Como no hay deseos en él, nada en el mundo de los sentidos
puede tentarlo nunca, él vive en la majestad valiente de la autorrealización. Incluso los grandes eventos del mundo son solo líneas
superficiales para él; el número de estas líneas que aparecen y desaparecen es infinito.
Los individuos son solo los débiles rayos de estas líneas, y solo como tales líneas son reconocidos. Cuando las rayas desaparecen, no
queda nada que reconocer como individuos. El intervalo entre el momento de surgimiento y la desaparición de una línea es lo que se
llama vida. La línea eliminada nunca puede volver a verse.
El Santo que tiene experiencia directa de todo esto es siempre feliz y libre de deseos. Está convencido de que la mayor de las
experiencias sensoriales es solo un asunto momentáneo, la impermanencia es la esencia misma de estas experiencias; de ahí que el
dolor y la tristeza, la codicia y la tentación, el miedo y la ansiedad nunca puedan afectarlo.
El deporte o el juego es natural para Dios, nuestras experiencias se conocen como el Lila (juego) de Dios. Sin previo aviso, de repente
saboreamos nuestro propio ser; exceptuando este único caso del gusto, no tenemos conocimiento de la naturaleza del Ser. Pero luego,
incluso este poco de experiencia está escondida de nosotros. Nos vemos forzados a una serie de actividades y experiencias: que soy
un homosapien, soy un cuerpo, mi nombre es tal y tal, esta es mi religión, mi deber, etc. Una acción sigue a otra, y no hay descanso de
ellos, no hay escapatoria, tenemos que verlos pasar. Esto continúa inevitablemente, hasta que tal vez pierda todo su encanto, y
buscamos el tesoro espiritual.
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Si se tiene en cuenta el objetivo de todo esto, obtenemos diferentes cuentas de diferentes personas. Algunos afirman que se debe a
las acciones de millones de vidas anteriores, pero nadie tiene la experiencia directa de estas vidas pasadas; es obvio que esto es ficción.
Deslumbrados por los ingeniosos inventos y descubrimientos de los científicos, algunos basan su interpretación en hechos empíricos
y los ofrecen como explicaciones, pero el sabor repentinamente experimentado de nuestro propio ser no puede interpretarse de esta
manera. Cuando el mundo es llamado por la palabra Maya o ilusión, está condenado a ser malo; cuando lo mismo se llama con las
palabras "obra de Dios", ¡se vuelve grandioso! En realidad, los hechos son lo que son. ¿Quién es el destinatario de la alta designación?
¿Quién confirma la inutilidad de la condena? ¿Quién es Él? ¿Qué nombre debemos darle después de la experiencia de primera mano?
Que tenemos experiencias es un hecho; otros nos cuentan sus experiencias, recibimos información sobre las relaciones y la instrucción
en la realización de actividades, y organizamos nuestro comportamiento en consecuencia. Alguien de estas guías nos inicia en lo que
se dice que es el núcleo del Espíritu que mora en nosotros, pero eso también resulta ser un asunto pasajero. Pues el conocimiento
asegurado no posee el núcleo experiencial del gusto, y el iniciador mismo demuestra ser parte integrante de ese bit; por lo tanto, tanto
él como su conocimiento se nos han perdido. Ahora somos libres de seguir nuestro propio camino, pero a falta del gusto necesario,
esta autoayuda es igualmente indefensa. Estamos donde estábamos.
La mayoría de nosotros tiene la tendencia a preocuparse solamente con cosas pequeñas, insignificantes e intrascendentes. Por
ejemplo, pensamos que no hay muchas cosas en la vida humana—que nacemos para morir—así que les prestamos atención solamente
a nuestros estómagos y apetitos. Difícilmente hay alguien que piensa más allá de eso, más allá de la muerte. Esta es la razón por la que
estamos limitados y no pensamos en desarrollar cualquier bondad o virtud en nosotros mismos, porque no vemos la verdad y los
beneficios de extrema importancia que ganaremos en el futuro de esas cosas.
De hecho, los asuntos de cada persona son realmente grandes y extenuantes y no tienen nada de insignificantes. Si fueran así, todos
sabríamos de dónde venimos y a donde vamos. Lo mismo es para el futuro: si nuestros asuntos fueran realmente un relato corto,
sabríamos a dónde vamos a ir y qué habrá después de la muerte.
Pero la verdad del asunto es que casi nadie sabe esas cosas acerca de ellos mismos. Los únicos que lo saben son esos cuyas mentes
están fuertes en la bondad y la virtud y que han desarrollado la pureza hasta el punto donde se gana el entendimiento intuitivo que
los capacita a ver de dónde han llegado y a donde van. Esas personas tienen el ojo interno desarrollado, que es la razón por la cual son
capaces de ver cosas pasadas y futuras. Algunas veces ellas pueden ver, no solamente sus propias cosas, sino que también los asuntos
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de otras personas. Esto es lo que les hace comprender los problemas y dificultades que los seres humanos y otros seres vivientes
nacidos en este mundo. Ellos ven el ciclo de nacer, envejecer, enfermar y morir. Ven sus vidas pasadas, buenas y malas, y esto les hace
sentir un sentido de desapego, desánimo y desencanto con la idea de volver a nacer otra vez. Como resultado, ellos tratan de
desarrollar su bondad y virtudes mucho más, para poder reducir el número de veces que tengan que renacer. Por ejemplo, los-
ganadores-de-la-corriente, los que han entrado en la corriente a la Liberación renacerán, por lo más, cuatro veces y entonces nunca
tendrán que renacer de nuevo. Los que retornan una vez renacerán en el mundo humano sólo una vez más, mientras que los que no-
retornan, se fundirán en o absoluto y alcanzarán la Liberación allí.
En cuanto a los-ganadores-de-la-corriente, aunque tienen que renacer, ellos lo harán en lugares seguros. No renacerán en estado de
privación, tales como los dominios de los fantasmas hambrientos, los demonios enojados, o los animales comunes. Ellos renacen como
seres humanos, pero seres humanos especiales, no como el resto de nosotros. ¿Cómo son ellos especiales? Tienen unas pocas
corrupciones en sus corazones, no las corrupciones sólidas como las personas comunes. Ellos tienen un sentido de consciencia y
escrupulosidad ya desarrollado. Y aunque a veces pueden errar, ven el daño que hacen y sienten el sentido de penalidad, así que no
desean que sus pocas corrupciones les guíen a hacer cosas erróneas de nuevo.
Las personas desencantadas con el renacimiento hacen un esfuerzo extra para practicar intensamente y desarrollar sus virtudes y así
no tener que venir de regreso otra vez. Si desean aminorar el número de veces en renacer, deben incrementar gradual y
progresivamente las cualidades internas y méritos con mucho trabajo espiritual. En otras palabras, limpiar el corazon y alumbrarlo con
la generosidad, la moral, la virtud y la meditación. Hay que mantener los pensamientos, palabras y acciones en equilibrio, y apartados
o fuera del alcance interno y externo de la maldad. Si nuestras mentes están firmemente centradas en la concentración y libres de las
distracciones que obstruyen, a eso se le llama estar apartado de la maldad interna. En esta forma pueden estar en paz y sin dificultades
internas y externas.
¿Cómo sacar el mayor partido de este renacimiento humano perfecto, el precioso cuerpo humano que hemos recibido sólo esta vez?
¿Cómo hacer que sea de máximo beneficio, no sólo para nosotros, sino para los otros seres vivos, tanto más valiosos y extremadamente
importantes? Cada uno de ellos es tan precioso como nosotros creemos serlo y, al igual que nosotros, busca sólo felicidad y siente
aversión por cualquier tipo de sufrimiento. ¿Cómo hacer que nuestra vida sea provechosa para ellos? Ésta es la cuestión principal que
debemos plantearnos.
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Si cuidamos de los demás, si trabajamos para su felicidad, estamos cuidando automáticamente de nosotros. Tratar de hacer felices a
los demás es la mejor manera de amarnos a nosotros mismos. De igual forma, si dañamos a otros seres, nos estamos perjudicando.
Dañar a los demás no nos aporta ni paz ni felicidad, sino sólo desdicha y dolor, ahora y en el futuro. Hacer felices a los demás es la
mejor manera de ser felices; nuestra felicidad vendrá dada por añadidura. Las acciones que realizamos para la dicha de los demás
tienen un efecto benéfico en nuestras mentes.
Por otra parte, las acciones que están impulsadas por una mente nociva, y que dañan a los demás, dejan impresiones negativas en
nuestro continuo mental. Dichas impresiones se manifiestan más tarde como apariencias indeseables y, cuando nuestros sentidos
entran en contacto con ellas, experimentamos sensaciones desagradables. Ésta es la evolución de los problemas de nuestra vida; así
es cómo empiezan. Su origen se encuentra en nuestra propia mente, con nuestros pensamientos negativos. El resultado final es el
sufrimiento que experimentamos en esta vida o en las vidas futuras.
Las acciones benignas –las acciones positivas, las que benefician a los demás, las efectuadas con compasión, con sinceridad, las
acciones que traen felicidad a los demás– dejan huellas positivas en nuestro continuo mental. Éstas se manifiestan como apariencias
deseables y, cuando nuestros sentidos entran en contacto con ellas, traen como resultado sensaciones agradables, bienestar, éxito:
todas las experiencias placenteras que anhelamos. Ésta es la evolución de la felicidad hasta el logro final de la Iluminación. Las vidas
dichosas del día tras día, los placeres y disfrutes –desde este momento hasta la Iluminación – son resultados del pensamiento positivo,
de la intención positiva y de las acciones positivas.
Amar y cuidar de los demás es el mejor modo de amarnos y de cuidar de nosotros mismos. La experiencia ha demostrado que el
resultado de amar y de proteger a los demás no es sólo la felicidad temporal, sino también la Iluminación misma, el estado último de
felicidad duradera, el logro más elevado y completo de paz y gozo. De hecho, cuanto más nos dediquemos a los demás, más
rápidamente y más fácilmente brotará en nosotros la dicha. He aquí la evolución natural de la felicidad.
Esto significa vivir una vida de compasión. Por consiguiente, la respuesta a la pregunta de cómo hacer el mejor uso de nuestra vida es,
viviendo en la compasión y en la sabiduría. La compasión por sí sola no es suficiente. Necesitamos desarrollar también la sabiduría.
Pero ¿cómo hacerlo? No incrementamos nuestra sabiduría ingiriendo pastillas ni siguiendo una dieta especial ni efectuando un
transplante de cerebro o de corazón. La sabiduría se desarrolla únicamente mediante el propio esfuerzo, mediante la práctica de la
meditación. La sabiduría surge de escuchar las enseñanzas adecuadas y de reflexionar y meditar en ellas.
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Por lo tanto, necesitamos recibir enseñanzas inequívocas, adquirir una comprensión inequívoca, efectuar prácticas inequívocas y
alcanzar, de este modo, logros inequívocos. Es extremadamente importante. Así no desperdiciamos nuestra vida, no andamos por un
camino equivocado y somos capaces de comprender el potencial de nuestras vidas que es tan ilimitado como el espacio. Los seres
vivos sólo desean ser felices y estar completamente libres del sufrimiento. El propósito de nuestras vidas es beneficiarlos a todos tanto
como podamos.
También necesitamos aprender a analizar y meditar. Del mismo modo que el mero hecho de leer una prescripción no puede curar una
enfermedad – es necesario ingerir el medicamento –, una mera comprensión intelectual de las enseñanzas no es suficiente. Tenemos
que practicar.
Para poner fin a todo nuestro sufrimiento, el ciclo de vejez, enfermedad, muerte y renacimiento y también a los problemas del estadio
intermedio, necesitamos curar nuestras mentes enfermas, recuperarnos por completo de nuestra enfermedad mental –las emociones
y los pensamientos perturbadores, los engaños– que produce todas estas experiencias indeseables. Para nuestra propia paz final, sin
mencionar la de los demás, tenemos que hacer esto.
Hemos disfrutado de la felicidad temporal innumerables veces. No existe ninguna felicidad temporal nueva que todavía no hayamos
experimentado. Lo que es nuevo es lo que nunca hemos experimentado: la paz inmensa que resulta de la cesación de todo el
sufrimiento, de la muerte y del renacimiento; la felicidad última que surge mediante la cesación completa de la verdadera causa del
sufrimiento –la ignorancia, los pensamientos emocionales perturbadores y las acciones motivadas por estas mentes nocivas –. Nunca
hemos experimentado esto antes.
Desde el sin principio nos hemos visto obligados a vagar incesantemente por los reinos de la muerte y el renacimiento, experimentando
una y otra vez todo el paquete samsárico de problemas de la vida, toda la colección, una vez tras otra. Nunca hemos experimentado
el fin de todo esto, la felicidad última y duradera, la cesación total de todos los problemas y de su causa: nuestros propios pensamientos
perturbadores y las acciones que éstos motivan, el karma.
Y alcanzar este gran resultado, que obtenemos al actualizar las etapas del camino, es una tarea que se lleva a cabo una sola vez. Cuando
hemos actualizado la felicidad definitiva, la cesación de todo sufrimiento, no podemos volver a sufrir, porque la semilla de los
problemas de la vida que hemos plantado en nuestro continuo mental ha sido completamente erradicada, completamente purificada.
Por consiguiente, es imposible volver a experimentar sufrimiento, no hay razón, no hay causa. Cuando hemos seguido el camino hasta
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el final, no tenemos que andarlo otra vez, no tenemos que seguir practicando. Cuando hemos alcanzado la meta, perdura eternamente.
En consecuencia, dedicar nuestra vida a esto es extremadamente importante. Es lo más valioso que podemos hacer con ella.
El propósito de nuestra vida no es sólo resolver nuestros problemas, obtener felicidad para nosotros mismos. El propósito de nuestra
vida es ser de utilidad para los demás, beneficiar a los otros seres que sienten, tanto si se trata de uno como de muchos. No obstante,
la verdadera razón de nuestra existencia es liberarnos primero y después a los innumerables seres que sienten el sufrimiento y
conducirlos a la felicidad insuperable de la Iluminación completa. Éste es el sentido de nuestra vida. Cada uno de nosotros tiene la
responsabilidad universal de alcanzar el máximo desarrollo espiritual y llevar la máxima felicidad a todos los seres que sienten.
¿Por qué tenemos tal responsabilidad? Si generas compasión en tu mente no dañarás a los demás. La paz y la dicha son la ausencia de
dolor. Al no causar perjuicio a nadie, estás ofreciendo paz y felicidad a todos los seres. Y no sólo eso, si tienes compasión, les beneficias
además de un modo más activo. Cuanto mayor sea tu compasión, mayor será el beneficio que aportarás a otros seres que sienten. Así
pues, toda esta paz y felicidad que los demás experimentan como resultado de tu compasión, viene de ti, depende de ti. Está en tus
manos, porque generar o no compasión hacia los demás está en tus manos. Si no tienes compasión, nadie recibe la paz y la felicidad
que tú puedes ofrecer; pero si la desarrollas, toda esta paz y felicidad que experimentan los seres, la reciben de ti. Por lo tanto, tienes
la responsabilidad universal de llevar paz y felicidad a todos y cada uno de los seres que sienten.
Ahora, deja de leer un momento y reflexiona en el sentimiento de responsabilidad universal, tal como se ha explicado – que, si tienes
compasión por todos los seres vivos, cada uno de ellos recibe de ti una paz y una felicidad inmensas; cada uno de ellos está libre de
todo mal proveniente de ti–. Piensa: “Toda esta paz y felicidad que los seres experimentan y disfrutan depende de mí”. Piensa en las
razones que te han llevado a tal conclusión y mantenlas en la mente mientras tratas de sentirte responsable de la paz y la felicidad de
los seres que sienten del universo entero. Reflexiona en el pensamiento siguiente: “Yo soy responsable de la paz y la felicidad de todos
los seres”. Sería estupendo si practicaras esta atención en tu vida. si eres capaz de tener presente que el propósito de la vida es elevarte
a los más altos reinos de conciencia y llevar la felicidad a todos los seres y te sientes responsable de ello, si puedes mantener tal actitud,
recordándola una y otra vez, darás a tu vida un gran significado y beneficiarás a los demás naturalmente, automáticamente.
Si eres capaz de permanecer atento a tu responsabilidad universal, todo cuanto hagas –caminar, sentarte, dormir, trabajar, conversar,
comer, cualquiera acción que emprendas– se transformará en actitud positiva. Cada acción de tu cuerpo, palabra y mente se
transforma inmediatamente en servicio para los otros seres que sienten. Cuando duermes, duermes por otros; cuando comes, comes
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por otros; cuando trabajas, trabajas por otros; cuando hablas, hablas para beneficiar a los demás, para llevarles felicidad. En el
momento en que tu actitud cambia de este modo, todo lo que haces se convierte en una acción que beneficia a los demás.
Una hora, un minuto antes de cambiar de actitud, estabas actuando motivado por el ego y el egocentrismo y todo lo que hacías era
impuro, no era causa de Iluminación. Porque estabas motivado por el ego, el apego gobernaba tu mente y tus acciones no se
convirtieron en causa de felicidad duradera, en la liberación del samsara 9 –los seis reinos de sufrimiento y su causa10–. No se
convirtieron siquiera en causa de un renacimiento favorable o de una felicidad que trascienda esta vida. Porque tus acciones estaban
motivadas por el ego y el apego, porque estabas aferrado a esta vida, se convirtieron únicamente en causa de sufrimiento. Pero en el
momento en que generas el pensamiento: “Soy responsable de la felicidad de todos los seres que sienten; éste es el propósito de mi
vida”, y sientes en ti esta responsabilidad universal, de repente, todo lo que estás haciendo se transforma por completo. Se transforma
en algo positivo para los demás. Se vuelve provechoso. Se convierte en una acción pura que no ha sido mancillada por el ego. Se
convierte en dharma. Tus acciones se convierten en dharma.
Ésta es la mejor forma de vida que puedas tener. Mientras trabajas, estás meditando. Mientras estudias, estás meditando. No importa
lo que estés haciendo, estás meditando. No hay separación alguna entre tu vida y tu meditación: Toda tu vida se convierte en
meditación.

9
Samsara es la rueda del ciclo de la vida. Literalmente significa “vagabundear por el sufrimiento”. Empieza con el nacimiento del ser, comprende su vida y su
muerte, para luego renacer en otro. El renacimiento depende de qué Karma posee el individuo, considerando la esencia de sus acciones en esta y otras vidas.
Este renacimiento ocurre una y otra vez, innumerables veces, en seres diferentes, dándonos la oportunidad de experimentar, vivir y mejorar espiritualmente.

La liberación del Samsara ocurre sólo si se encuentra a un Maestro, entonces se realiza la práctica y se sigue el modo de vida sugerido por él, así se llega a la
iluminación. Los humanos son capaces de liberarse de este ciclo, dado a que son una de las existencias más espirituales y desarrolladas. El camino continúa con
el ser iluminado compadeciéndose del resto de los seres sintientes, y guiándolos por el camino hacia la iluminación.

10
Reino humano, basado en el deseo, pasión y duda.
Reino asura, el reino de los semidioses, caracterizados por su ira, arrogancia y tendencias bélicas.
Reino de los devas, el reino de los dioses, dotados de felicidad y orgullo.
Reino animal, determinados por la estupidez y prejuicio.
Reino de los pretas, el reino de los espíritus hambrientos, el estado de ser posesivo y el de deseo
Reino de los demonios (o reino de los nirayas), equivalente al infierno, inframundo, el reino del sufrimiento.
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Si eres capaz de mantener tu mente concentrada en este pensamiento, esta actitud positiva, el pensamiento de beneficiar a los demás,
convierte todo cuanto haces en la mejor clase de dharma, en la mejor causa de felicidad. Todo lo que haces se convierte en causa de
felicidad y de Iluminación. Toda tu vida cotidiana te acerca más y más a la libertad última del estado de iluminación.
Si no hay compasión en tu corazón, lo que queda es el ego, la mente egocéntrica. Esto significa que tu vida entera está dedicada a tu
propia felicidad. ¿Y qué pasa con los demás? Ellos también quieren ser felices. Tú no eres el único que necesitas felicidad; los demás
también la necesitan. Por eso es tan fácil chocar con los demás cuando te encuentras bajo la influencia del ego. La mente egocéntrica
causa problemas, dificulta las buenas relaciones, crea desarmonía, etc.; es fácil de comprender. Cuanto más poderoso es tu ego,
mayores son los problemas que experimentas en tu vida. A los demás les resulta difícil permanecer a tu lado. Y si alguna vez encuentras
un amigo, tu ego y las otras emociones se encargarán, tarde o temprano, de transformar a tu amigo en enemigo, pues el ego genera
apego y el apego provoca enfado.
Siempre que actúas bajo el estímulo del ego dañas a los demás, porque el propósito de tu ego es alcanzar felicidad para ti en detrimento
de los demás. A causa del ego surgen otros pensamientos discriminatorios, como el enfado y los celos, que producen acciones negativas
y dañan a otros seres que sienten. Mientras vas de una vida a otra con el ego y con los otros pensamientos emocionales
discriminatorios, estás dañando constantemente a los demás y todos los seres reciben perjuicio de una persona: tú.
No obstante, si generas compasión, todos los seres que sienten reciben paz y felicidad de esa misma persona: tú. Si todos los seres que
sienten se enfadan contigo y te dañan o incluso te matan, tú sólo eres uno; pero si ese uno, tú, no practica la compasión, el buen
corazón, innumerables seres están corriendo el riesgo de ser perjudicados por ti: hay peligro de que ese uno, tú, perjudique a
innumerables otros. Así pues, tanto si los otros practican como si no practican la compasión, primero tienes que hacerlo tú. Desarrolla
el buen corazón.
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CAPITULO VI
LA LEY DEL KARMA

Las principales religiones enseñan que hemos existido desde que Dios hizo la creación. Se afirma en las escrituras, que en el principio Dios estaba
solo. Él era un océano ilimitado de Luz y amor total, pero quiso volverse muchos. Cuando tuvo esa idea hubo una vibración que originó dos
principios: La Luz y el Sonido. Este principio creativo formó plano tras plano de la creación. Se dice que Dios, entonces, envió partes o gotas de Sí
Mismo en la forma de almas a poblar estos mundos. Cada alma es una gota de Él y es de Su misma esencia—Luz, amor y conciencia. Las almas
fueron cubiertas por cuerpos hechos de la misma sustancia del mundo que habitaban. Como almas eran espíritu puro, pero ya que los mundos
están hechos de diferentes substancias en las que el espíritu se mezcla con la materia, las almas no pueden funcionar allí a menos que tengan un
cuerpo con el cual puedan comunicarse y habitar estos mundos. Así, a cada alma enviada por Dios le fue dado un cuerpo.

A medida que las almas se enredaron y absorbieron en los mundos donde se encontraban, lentamente, comenzaron a olvidar su existencia original
como parte de Dios. Los mundos ofrecían muchas atracciones y el alma se perdió en ellas. Se identificó de tal manera con el cuerpo y la mente con
las que trabajaba, que perdió el conocimiento de que era un alma. Se enredó en la existencia del mundo. La mente, que le fue dada era una amante
de los placeres y le robó al alma su atención a Dios dirigiéndola hacia el mundo. El alma fue acosada por multitud de deseos. Estos deseos la
condujeron a acciones que no fueron muy éticas, ni correctas. En su deseo por riquezas mundanas, se volvió codiciosa y lujuriosa. Decía mentiras
o apelaba a medios deshonestos para conseguirlos. Cuando no cumplía sus deseos, se ponía furiosa y hería a los demás en pensamiento, palabra
o acto. Así, encontramos al alma enfrentada a tentaciones que le llevaron a actuar de manera hostil, lo cual era ajeno a su naturaleza amorosa.

Un sistema de karmas fue establecido en el universo para que las almas cosecharan el fruto de sus acciones. La ley del karma dice que por cada
acción hay una reacción. Esta es una de las leyes fundamentales de la física. Todo cuanto un alma piense, haga y diga es registrado y esa alma debe
responder por ello. Así, el alma ha estado atada, de ciclo en ciclo, a través de sus existencias, a una variedad de planos, en este mundo y a una
variedad de cuerpos. El viaje del alma es determinado por esta ley. Es un sistema estricto de registro y contabilidad de todo cuanto el alma piensa,
dice y hace. Todas las buenas acciones son recompensadas y las malas castigadas. Existe una ley de justicia en el universo. A veces pareciera como
si alguien malo se saliera con la suya y a alguien bueno le tocara algo malo, pero cada uno recibe justo lo que merece en un momento u otro. Puede
ser más tarde en esta vida o puede ser en la próxima.

Lo que ocurre después de cada vida y a dónde vamos después de la muerte, está determinado por el karma. El karma fija el tipo de cuerpo en el
que vamos a renacer en la próxima vida. También determina hasta cierto grado lo que nos sucederá en esa vida. No obstante, no todo lo que nos
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ocurre se debe al karma. Cierta porción está predeterminada por nuestro karma, pero el resto se basa en el libre albedrío. Se dice que el setenta y
cinco por ciento de lo que nos ocurre lo decide el karma y el veinticinco por ciento es una zona libre en la que actuamos con nuestra libre voluntad.
En el espacio de esa libre voluntad, podemos elegir nuestros pensamientos, palabras y actos.

Así, podemos escoger hacer el bien, por lo cual recibiremos frutos, o escoger hacer el mal y afrontar el castigo.

Existen menciones en las escrituras acerca de este ciclo del karma. En la Biblia se dice: “Así como siembres, así cosecharás”. En las escrituras
musulmanas se dice que existen dos ángeles que llevan el registro de nuestros pensamientos, palabras y actos. Un ángel se sienta en un hombro
registrando los actos buenos y el otro se sienta en el otro registrando lo malo. Al final de nuestra vida debemos rendir cuentas de estos actos.
Aquellos que siguen la fe hindú creen que retornamos a un cuerpo en particular dependiendo de los actos en nuestras vidas pasadas. Se ha
establecido un sistema completo de llevar la vida para reducir o evitar actos que resulten en malos karmas y poder ocuparse en cambio, en actos
que redunden en recompensas.

Esta pesada carga que llevamos comprende tres tipos de karmas. Primero, está el karma Sanchit o depósito, que hemos acumulado a lo largo de
muchas vidas desde que comenzó nuestra penosa separación de Dios. Nuestros actos se han acumulado en el depósito de karmas, cúmulo tras
cúmulo, montón tras montón, montaña tras montaña; esto va más allá de la comprensión humana. Como no podemos liquidarlos, el Maestro en
el momento de la iniciación, anula la mayoría de los karmas sanchit. El Segundo tipo de karma es el Pralabdh o karma de destino, la porción
asignada para esta vida. Son los frutos de nuestras pasadas acciones que debemos sufrir en esta vida y que son responsables de nuestra condición
actual. Tienen que ser sufridos en esta misma vida. No obstante, este karma es reducido en gran medida por la gracia del Maestro, él los diluye,
igual que haría un alquimista con una solución. Si, de acuerdo con nuestros karmas, la sentencia fuera la horca, el Maestro puede reducir esta
sentencia a un pinchazo. A veces, si tenemos que sufrir una enfermedad grave, recibimos una más leve. Muchos de los karmas que uno debe sufrir
son eliminados por el Maestro, mientras que otros son suavizados. Él puede hacer incluso que suframos algunos de los karmas Pralabdh con más
intensidad por un período de tiempo corto, o con menor intensidad por un periodo de tiempo más largo. Adicional al karma sanchit y pralabdh,
existe un tercer tipo de karma conocido como kriyaman, o karma futuro, el cual creamos en esta vida para nuestro futuro. El hombre no ha sido
atado del todo a su destino o a lo predestinado. Se les ha dado una zona equivalente al veinticinco por ciento, de libre albedrío, en que puede
incurrir o no en más acciones y reacciones. El setenta y cinco por ciento de los eventos de nuestra vida, se deben a las reacciones de los karmas
pasados y se consideran predestinados; pero tenemos algo de libre escogencia, para poder hacer buenos y malos actos. Podemos creer que las
buenas acciones nos traen la salvación, pero no es así. El señor Krishna ha dicho que las buenas acciones nos atan tanto como las malas. Los buenos
y malos actos son como cadenas de oro y de hierro—ambas nos atan. Mientras permanezcamos en los primeros tres mundos—el plano físico,
astral y causal— seguiremos atados a las reacciones de todas nuestras acciones.
MAHA YOGA. NIVEL 1 – LIBRO 1

Con sólo buenas acciones no ganaremos la salvación, porque según la ley del karma debemos seguir en el ciclo de nacimientos para cosechar los
frutos de nuestras acciones. Así que, por nuestra cuenta, somos incapaces de acabar con estos karmas. No los podemos hacer desaparecer. ¿Cómo
terminar entonces con este ciclo de volver una y otra vez en las diferentes especies de vida? El único escape de la rueda de la trasmigración es
permanecer bajo la protección de un Maestro viviente perfecto, que pueda anular esos karmas y ponernos en contacto con el poder de Dios.
Quienes son así bendecidos trascienden las cadenas del karma, sean estas de hierro o de oro. Un Maestro puede llevarnos más allá de los límites
de los primeros tres mundos hasta el cuarto plano — Bhanwar Gupha, en donde el alma se deshace de los grilletes de la mente, la materia y la
ilusión. Las cuentas del karma de las almas que son iniciadas y que en consecuencia caen bajo las alas protectoras de un Maestro perfecto, son
asumidas por él.

Nuestras acciones todavía viajan con nosotros desde lejos, y lo que hemos sido nos hace lo que somos. Hay muchas leyes universales, que están
por encima de las leyes de cualquier país. Para citar algunas, está la ley de la gravedad, la electricidad, las fuerzas planetarias interestelares, el
tiempo, y la tierra girando en su propio eje. También hay leyes de “como los padres, así son los hijos” y “como arriba es abajo”. Hay muchas más
leyes innumerables, que actúan y controlan el universo completo incluyéndonos. Esas son las leyes que ningún país o leyes internacionales o
dictador pueden anular o erradicar. Las leyes más importantes para nosotros aquí son las del Karma y la Reencarnación. Para cada ley universal
hay una razón para ella. Por ejemplo, la ley de la gravedad está ahí para prevenir que nos desprendamos o separemos de la tierra.

Pero ¿Qué es el Karma? El Karma es la palabra sánscrita para ‘acción’. Es equivalente a la ley de Newton de ‘que cada acción debe tener una
reacción’. Cuando pensamos, hablamos o actuamos, iniciamos una fuerza que reaccionará en acuerdo. Esta fuerza que regresa o devuelve se puede
modificar, cambiar o suspender, pero la mayoría de las personas no serán capaces de erradicarla. Esta ley de causa y efecto no es castigo, sino que
es totalmente para el bien de la educación y el aprendizaje. Una persona no puede escapar las consecuencias de sus acciones, sino que sufrirá
solamente si ella misma ha hecho que las condiciones maduren para su sufrimiento. Si ella continuara actuando en tal forma que la retribución no
podría surgir, porque las condiciones no son apropiadas, entonces puede que se posponga el resultado de su karma. Si la persona puede
suspenderlo hasta que esté en el mundo espiritual, entonces puede trabajar en ese karma en particular en este intermedio entre la muerte y la
próxima vida. O puede que espere hasta la otra vida en la cual está más desarrollada y pueda buscar mejor el valor educacional de esta retribución.
A la inversa, su vida podría ser tan vaga que las bendiciones causadas por ella no pueden fructificar hasta más tarde en una vida posterior. Todo
esto cae en la categoría de posponer del karma a un período o vida más propicia.

El karma esta lleno de contenido moral. Tenemos que comenzar desde el mismo principio. Después de haber pasado a través de las etapas de
mineral, vegetal, animal y aves, hemos estado descansando por eones en el regazo cómodo de la Fuente (Dios o el Absoluto). Entonces, decidimos
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recircular por último como seres sintientes, esto es, humanos en el planeta ‘tierra’. Así que en el Big Bang11 muchos de nosotros se liberarían de la
fuente al mismo tiempo. Innumerables lluvias de almas ya han pasado por eso desde el primer arribo del hombre en la tierra. Todas las almas en
cada dispersión devendrían almas compañeras o conjugues. Nosotros tenemos libre albedrío desde la primera encarnación y consecuentemente
acumulamos karma. La acumulación de karma bueno y malo dicta eso que tenemos que enfrentar y resolver en la vida lo mejor que podamos.
Nuestra primera meta es aprender, a través de la experiencia, a ser mejores almas. Eso se hace a través del proceso de purificación hasta que
devengamos perfectos. En esta forma podemos finalizar y regresar a la Fuente o al Absoluto de manera que ese Dios (que todo lo abarca o es todo
inclusive) puede ser uno mejor. Es tan obvio que esto no se puede hacer en una encarnación, porque el karma acumulado es extremadamente
mucho. A medida que cargamos nuestra ignorancia, tendemos a considerarnos como individuos separados, y, por lo tanto, comenzamos nuestro
viaje de engaño/ilusión/fantasía. De ahí en adelante, no solamente necesitamos más que una encarnación, sino cientos de miles de ellas para
clarificar la acumulación. Para alcanzar la meta de estar solamente lleno de amor y compasión, requerimos una Ley del Karma de conducta moral.
De manera que al final de nuestros viajes recuperemos nuestra pureza. Con el libre albedrío, comenzamos a hacer errores en nuestra primera
encarnación, y así traemos sobre nosotros el karma. Si hacemos cosas para el beneficio de los otros, también se consigue karma beneficioso. En
otras palabras, una cuenta de banco de karma bueno y malo (un balance positivo y negativo) se abre en nuestra primera encarnación. De ahí en
adelante, moriremos y renaceremos muchas veces con nuestros compañeros de alma y otros. Cada encarnación está dotada con el olvido o
desconocimientos de los sucesos pasados; de lo contrario sería imposible continuar en nuestros viajes. No podríamos funcionar con el
conocimiento de que nuestros seres queridos fueron nuestros enemigos pasados. Es sólo en los intermedios entre la muerte y la vida que nos
damos cuenta de que hemos criado a una familia de enemigos, que han llegado a ser muy buenos y amorosos en esta última encarnación. Es en el
espíritu del mundo que somos capaces de practicar retrospectivamente, el perdón a nuestros miembros familiares. Así que incluso nuestros
adversarios pueden promover nuestro progreso espiritual.

Esta aula del planeta tierra es muy variada. Tenemos que aprender toda clase de ocupaciones, profesiones y vocaciones para experimentar la
avaricia, el enfado, el egoísmo y el orgullo. Después de adquirir esas características egoístas en el yo separado, entonces tenemos que renunciar a
ellas y regresar a la interconectividad. Eso significa que no sólo tenemos que participar en todos los negocios, sino ser de todas las nacionalidades,
todos los sexos (incluyendo los homosexuales) y todos los grados de criminales, como también toda clase de santidad. Con cientos o miles de
encarnaciones para poder actuar todas esas categorías, comenzamos a dejar ir y transformarnos a mejores almas.

De todos los seres sintientes, nosotros los humanos somos los únicos que poseemos la autoconsciencia. Eso significa que comenzamos a preguntar:
¿quién soy yo? ¿Desde aquí a dónde voy? Entonces comenzamos a comprender lo correcto de lo incorrecto para el establecimiento del ‘yo’ y el
egoísmo. Por tener libre albedrío podemos llegar a ser egoístas. Como estamos dormidos, somos robots sin responsabilidad. Este es el problema.

11
El Big Bang es el suceso que guía a la formación del universo, de acuerdo a la teoría cosmológica prevaleciente del desarrollo temprano del universo.
MAHA YOGA. NIVEL 1 – LIBRO 1

Con el karma como la ley que nos guía, debemos ser totalmente responsables de nuestras acciones. Eso significa que tenemos que sufrir las
consecuencias de nuestros pensamientos, palabras y acciones, ya sean sanos o insanos. Los humanos autoconscientes son ahora capaces de tener
conceptos con los cuales pueden planear su futuro en el lado material de las cosas. Planear significa intención. Y es la intención la que cuenta para
la mayor parte de la producción de karma. Si la intención de uno fuera saludable, entonces el karma producido sería bueno, aunque el resultado
sea negativo. Si la intención fuera mala o diabólica, entonces el karma producido sería malo, aunque el resultado sea beneficioso.

El próximo punto a considerar es que no cada acción es producida por el karma aunque cada acción si produce karma, produce karma o es karma-
productiva. Por ejemplo, uno sabe que una copa contiene veneno, y si uno cree que va a tener suerte y ese veneno no le va a afectar, entonces
uno se toma el veneno. El resultado será fatal. Esto no es karma; es estupidez. Similarmente, pensar que el destino de uno es tan bueno y poderoso
y salta de un tercer piso de un edificio. La gravedad lo matará. Esas reacciones químicas (del veneno) y la gravedad, que dan resultados inmediatos,
no son de naturaleza kármica. El karma usualmente toma lugar por ninguna razón aparente, porque la causa puede que se haya originado en vidas
previas. No podemos recordar la conexión. Por supuesto en este mundo veloz, el karma nos regresa muy rápido. Por ejemplo, un joven que
comienza a acumular sus millones a través de giros y tratos con métodos desagradables devino multimillonario cuando llegó a los cincuenta años
de edad. Pero el cambio y agitación de la moneda en su región le devastó completamente en seis meses. Este es su karma regresando como un
bumerán. Terminó en bancarrota y pudo haber ido hasta la cárcel por sus negocios ilegales. Por supuesto, si su karma se llevara a la próxima vida,
él lo consideraría como mala suerte durante su vida, porque no ve la conexión.

El principio fundamental y básico es simple — cualquier cosa que hacemos por nuestro beneficio y dañando a otros produce mal karma. Cualquier
cosa que hacemos para el beneficio de los demás, generará buen karma. Por lo tanto, cualquier pensamiento que sea desfavorable para los demás,
debe ser evitado. Cualquier palabra que sea en detrimento de los demás, no debe ser pronunciada. Cualquier acción que nos beneficie y dañe a
los demás, nunca debe ser contemplada, ni promulgada.

Lo anterior son principios en referencia a las acciones (los pensamientos y las palabras son tomados aquí como acciones). Lo próximo a considerar
es el deseo y el apego. El rencor, el egoísmo y el orgullo también producen karma. El Buda dijo que el deseo es la causa de sufrimiento. Él elaboró
que en el deseo guía al deseo y el aferramiento al apego. Todas estas características que producen karma, todas ellas terminan no sólo en
sufrimiento sino en renacimiento, que es mucho peor. Cuando simplemente disfrutamos de los objetos sensuales y no hay apego involucrado, el
karma no se produce. Sin embargo, después de disfrutar el objeto, un apego o aferramiento resulta en esto que es una carga con karma. Esto
significa que podemos disfrutar las cosas, pero no anhelarlas después. Uno puede desear o antojarse de cosas físicas tanto como por objetos
mentales y emocionales. El anhelo, el agarre y el apego son todas semillas para una producción de karma. Los conceptos son igualmente peligrosos.

El deseo y el anhelo por objetos sensuales: de los seis objetos sensoriales, el sexo el más atractivo. Siendo la fuerza detrás del sistema reproductivo,
debe ser fuerte y poderoso para que los humanos perpetúen la raza humana. Si no hay placer en el sexo, la raza humana se extinguiría
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inmediatamente. El próximo objeto es la comida y el vino. Esos deseos son aceptados por nuestras costumbres sociales, y por lo tanto si alguien
se fuera a gratificar en ellos, esta aceptado. Sin embargo, junto con las drogas y los cigarros, esos se consumen en proporciones adictivas. Estos
objetos per se, no producen karma. Uno puede devenir obeso, alcohólico o drogadicto, pero por si mismos no producen karma. Es el anhelo/deseo
y el apego el que produce el karma.

Las reacciones emocionales a los seis objetos sensoriales como lo dicho anteriormente, al primer contacto son: placer, displacer o neutral. Con
placer, el aferramiento y apego surgirán como memorias emocionales. Estos a su vez guiarán al anhelo y añoro constante, y esto guiaría a la
producción de karma. Similarmente con el displacer, la antipatía y el resentimiento también producirán karma. En otras palabras, estas reacciones
emocionales se consolidarían como memorias emocionales. Cuando estos últimos se fijan como pensamientos negativos y positivos con deseo y
antipatía emocional, ellos generarán karma aunque nada se haga acerca de eso. Similarmente, con otros pensamientos y conceptos, esos también
producirán karma cuando esas intenciones son preludio para la palabra o la acción. Así que los pensamientos, la palabra y la acción generarán
karma negativo si la intención es consolidar el ‘yo’. Por lo contrario, generará buen karma, si los pensamientos, palabras y acciones son por el bien
de los demás. Si esas acciones son solamente frases que pasan, entonces es muy difícil que cualquier karma se produzca. Sin embargo, si esas
‘acciones’ se fijan y los apegos son fuertes, entonces con seguridad el karma se producirá.

La más fuerte de todas las ataduras karmáticas se ve en el núcleo familiar. Las dos grandes hebras son entre el esposo y la esposa y en los padres
y los hijos. Todos escogemos descender en estas relaciones respectivas. Por muchas vidas venimos en diferentes permutaciones y combinaciones.
Si una buena amistad se establece en una vida, uno de ellos puede nacer como hijo o hija del otro en la vida próxima. Las relaciones esposo y
esposa en el pasado puede que no siempre hayan sido felices. De hecho, frecuentemente es lo opuesto. En la mayoría de los casos, hay karma que
resolver entre esposo y esposa. Muy pocas parejas se casan debido a la armonía previa o al crecimiento espiritual elevado. Eso ocurre, pero son
muy pocos en número. Las parejas que se casan por pasión sexual terminan frecuentemente en divorcio, porque no hay fuerza kármica que
mantenga unido el matrimonio. En el caso de las parejas que se casan debido a las ataduras kármicas, hay una motivación para continuar con el
matrimonio, por la necesidad de resolver el karma entre los esposos. Cualquier cosa que sea, ambos deben asegurarse de que no hay residuo de
animosidad entre ellos cuando dejen el mundo. La longevidad de un matrimonio es un buen signo. Y frecuentemente, cuando un esposo muere,
el otro, si es dependiente del que se fue, le sigue más o menos en un período de dos años. Esto pasa a pesar del hecho de que haya muchas peleas
entre ellos durante el matrimonio. Esto significa que ambos, hasta un punto, han resuelto su karma. El tema en general aplica también a las parejas
homosexuales. En el matrimonio heterosexual, el esposo que sufre de celos patológicos (una condición patológica bien conocida) puede muy bien
haber sido una persona promiscua en su última vida. Ahora, en esta vida, sufre de esa enfermedad en la que continuamente sospecha de la
esposa/esposo, que fue la última vez su esposa, en infidelidad. El matrimonio deviene muy difícil y se requiere una conducta hercúlea para
sostenerlo. ¡La ironía de la enfermedad heredada es que la persona con ella es frecuentemente infiel! La mayoría de esos matrimonios terminan
en divorcio, porque el esposo sospecha de cada hombre que conoce, algunas veces terminando en una situación en que el esposo encierra a la
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pobre mujer cada vez que se va de la casa. En los tiempos antiguos, se usaba un cinturón de castidad. Esta es una enfermedad esencialmente
masculina.

La relación entre padres e hijos siempre es muy fuerte. La mayor parte de las veces es de amor y apego. La madre con el hijo o el padre adorado
y la hija son ejemplos clásicos. Ellos descienden en esta relación después de experimentar muchas relaciones previas. Esto incluye los casos de
adopciones. No hay diferencia entre un hijo adoptado y uno biológico. El sacrificio de un padre es algunas veces tan estupendo que uno sólo puede
llamarlo locura. Está más allá de la razón. Sólo se puede comparar a ese de un fanático religioso. Así que ahora podemos imaginarnos la tremenda
conexión kármica que conlleva esta relación en la tierra. Por supuesto, el reverso puede tomar lugar. El padre o el hijo pueden simplemente
explotar/utilizar al otro hasta que se encuentra con el desastre, y no hay reparos acerca de esto. Por lo tanto, uno debe siempre mirar hacia atrás
a sus previas vidas para obtener alguna clase de respuesta a lo que está sucediendo. La madre adoradora y el hijo pudieron haber sido amantes en
la previa vida, durante la cual, ella no hizo suficiente por él. Un padre puede ser un esposo previo de su hija. Con un fuerte apetito sexual, él
comente incesto con su hija. Esta es una razón por la que hay muchos casos de incestos entre padres e hijas.

Dos hermanos pueden ser muy apegados. Cuando uno ve esta proximidad es obvio que hay una fuerte unión kármica entre ellos. También puede
haber una muy intensa y fuerte rivalidad, que se puede considerar de origen kármico. En los mellizos o gemelos la cercanía que se manifiesta nos
da la certeza de su relación pasada. Excepto en algunos casos inusuales, en que la rivalidad de los hermanos no va más allá de la edad adulta. La
mayoría de los hermanos usan los padres como punto de partida para hacer su propio Plan en contra del otro. En este caso, un buen amigo es
incluso más cercano que un hermano. De aquí en adelante nos movemos a los primos y los parientes políticos, etc. ampliando el círculo para incluir
cada vez más parientes lejanos. Los principios enumerados anteriormente aplican también a esto, excepto que los lazos kármicos son cada vez
menos intensos a medida que nos movemos en la periferia.

Recordemos que la gran mayoría de nuestro karma Sanchit o karma depósito lo asume nuestro Maestro espiritual al momento de la iniciación. El
karma Pralabdha, por definición, se termina al tomar nuestra última respiración en esta vida. Esto significa que para quienes son iniciados por un
Maestro perfecto, el único karma que les resta—el único karma que podría darles otro nacimiento—es el karma que siembran en esta vida. Es por
esta razón que los Santos insisten en que llevemos una vida ética y tomemos decisiones que den pie a nuestro crecimiento espiritual.

Ahora buen, Existen dos leyes. Una es la del karma y la otra la ley de gracia. Así, cuando llegan a los pies del Maestro se pone en marcha la ley de
gracia. Sus karmas presentes son atenuados. El Maestro nos explica qué hacer: “Renazcan de nuevo”. ¿Entienden la enseñanza principal detrás de
esto? Renazcan de nuevo, elévense por encima de la conciencia del cuerpo. ¿Qué quiere decir con renacer de nuevo? Un nacimiento es en este
cuerpo humano, y el otro, en el más allá. Si renacemos todos los días, morimos a diario, cargamos nuestra cruz diariamente, ¿entonces? Escapamos
al efecto de la rueda de la vida. Cuán importante es hacer todo lo que recomienda el Maestro.
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Pero ¿cómo podemos esperar ser salvados de la rueda de ir y venir, si siempre decimos que no tenemos tiempo? Después de todo, día a día
sembramos nuevas semillas. Debemos ser cautelosos y no sembrar más semillas. Esto sólo puede ocurrir entrando en contacto con el Poder de
Dios en nuestro interior.

Estas cosas son sencillas; lo único que se necesita es practicarlas, eso es todo. Si tienes un doctorado o un PhD., si eres un rey o un emperador, da
lo mismo; tendrás que dejar el cuerpo e ir a dónde estás apegado. Los Maestros vienen de tiempo en tiempo, primero para sacarte fuera del
cuerpo. La primera lección, el abecedario es: entre más apegados estemos a lo externo, menos podremos subir. A toda hora, el tiempo lo pasamos
ignorando que Dios nos llama desde dentro; la voz de Dios viene desde lo alto en tu interior. Todos los Maestros así lo dicen. Tulsi Sahib dice: “su
voz viene de los cielos, pidiéndome volver”. Shamas Tabrez dice: “En el templo del cuerpo escucho l música de Dios diciéndome, sube. La campana
retumba muy fuerte: Regresen, hijos míos, regresen”. ¿Comprendes? Pero no escuchamos. Así es como lo ven los Maestros y así es dentro de ti.
La Luz fue creada para mostrarte el camino. Este es el camino de regreso a Dios.

Estas son lecciones muy simples, muy fáciles, dadas por los Maestros; incluso un niño las puede entender, qué decir de alguien ilustrado. Pero los
eruditos por lo general olvidan todas estas cosas en su batallar intelectual. Esa es la razón por la que los Maestros tienen tanto amor por todos.
¿Quién? No el Maestro, sino el Dios que reside en Él, porque somos Sus hijos. Él envía un hombre de vez en cuando para llevarlos de regreso al
Hogar.

Los Maestros sólo quieren darnos paz y alegría permanentes; no quieren más nada. Portamos algunas etiquetas en nuestros cuerpos (las distintas
religiones), pero eso no hace diferencia. Cualquiera que sea la religión, cualquiera que sea el Maestro que sigamos, lo que ellos quieren es que
llevemos a cabo esto. Simplemente intentamos seguir las reglas y regulaciones fijadas por nosotros, pero no perdamos de vista el espíritu de ellas.

Por lo tanto, ¡Cuán necesaria es la meditación! La ley no exime a nadie; la ignorancia de la ley no es excusa. Si decimos: ¡No lo sabía!, no sirve;
tenemos que salir; el tiempo se está acabando, ¡acaso no te importa! El tiempo y la marea no esperan por nadie. Sólo piénsalo con serenidad. Este
es un tiempo que Dios te ha obsequiado para que encuentres tu propio Ser y veas. Este corto rato, mientras estés aquí, vale más que esmeraldas,
oro y rubíes. Olvida tu entorno mientras estés aquí y ve las cosas en su correcta perspectiva, qué eres, qué estás haciendo. ¿Estás enterrándote de
cabeza en el mundo para tener que volver una y otra vez? ¿O estás tratando de regresar? Recibirás ayuda. Los Maestros han venido para ayudarte.
El Gurú elimina los karmas del pasado. Es un trabajo muy pesado.

Por lo tanto, llegar a los pies del Maestro es una gran bendición. ¿Quién lo hace? Dios. ¿Para quién? Para aquellos que anhelan por Él. Entre más
hambriento esté el hombre, más rápido llega. El deseo por Dios te traerá más cerca de Dios. Si das un paso Él dará cientos de pasos hacia ti. Si
tienes deseos por el mundo (que es lo diametralmente opuesto), descenderás; eso es todo.
MAHA YOGA. NIVEL 1 – LIBRO 1

CAPITULO VII
CONTEMPLACIÓN Y MEDITACIÓN

Habiendo discutido brevemente la importancia de los requisitos morales y mentales para el desarrollo espiritual completo, ahora
llegamos al tema principal: el tema de gran significado de la contemplación espiritual, cuyo propósito es llevarnos más allá de la mente
a la visión súper mental directa de lo Divino. El proceso de contemplación perfecta nos lleva a una relajación sin tensiones y sin estrés
en el Espíritu Divino a una absorción sin esfuerzo en el vidente que brilla en su luz pura en el profundo silencio, donde las actividades
mentales de pensar, desear, el conocimiento profundo y el sentimiento no existen en absoluto. La experiencia espiritual pura no puede
lograrse excepto a través de la concentración en el "Punto" que finalmente se disuelve en el mar ilimitado del éter de la conciencia.
Este estado es la experiencia espiritual más alta posible a la que solo conduce la contemplación apropiada. Lo que sucede a
continuación -una apertura más y más amplia de la Conciencia- es forjada por el Señor (de acuerdo con Su libre albedrío) solo en el
Sadhaka que no se contenta con el logro de la contemplación en el vidente, considerándolo como el logro más elevado o final, pero
que se mantiene abierto y dócil, a través de la entrega de sí mismo, al Señor Supremo. La teoría no es práctica y las palabras no son las
cosas por las que se sostienen. La palabra 'Dios', después de todo, no nos dice qué es Dios. No es posible describir exactamente, el
estado de conciencia (el estado que implica el establecimiento del vidente en sí mismo) como se insinuó anteriormente, a pesar de
que podemos tratar de usar las palabras más exactas y gráficas para este propósito. Por lo tanto, cualquiera que sea la amplitud
espiritual y la felicidad de este Estado, lo tenemos para que el lector lo experimente en su alma a través de la práctica adecuada y
prescrita. ¿Qué significa concentración espiritual y cuál es su método o técnica práctica? Por concentración espiritual se entiende la
reunión de todos los poderes dispersos y capacidades del ser centrándolos en lo Divino con el único propósito de realizarlo. Todos los
métodos de concentración espiritual se pueden clasificar en dos grupos: los positivos y los negativos. Cada uno de estos dos métodos
implica dos movimientos internos, el pasivo y el activo, que deben seguirse simultáneamente. En términos del método positivo, estos
dos movimientos se pueden resumir como "Fijar" y "Mirar"; y en lo que respecta al método negativo, se puede describir como
"Detener" o "Rechazar" O, en otras palabras, al probar ambos métodos, la conciencia tiene que dividirse, por decirlo así, en dos partes:
el pasivo y el activo; la parte activa haciendo algo; pero el elemento Pasivo no hace nada más que observar atentamente el trabajo
que realiza la parte Activa. permíteme que estos dos métodos se aclaren.
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El método negativo
El método Negativo de concentración espiritual es bastante simple de entender. Todo tipo de emociones, estados de ánimo e ideas
que surgen desde dentro, o los impactos de pensamientos y sugerencias que provienen del exterior, deben rechazarse o descartarse
tan pronto como aparezcan o lleguen. Y, simultáneamente, se observará con atención que esto de "Detener" o "Rechazar" no se
interrumpe y la parte activa no se ha involucrado en pensar, querer o sentir algo que no sea simplemente "Detener" o "Rechazar".
Lenta y gradualmente, cuando esta práctica progresa, los "ataques" desde adentro o afuera comienzan a hacerse más suaves y,
finalmente, se reducen a cero. En el último paso, incluso esta noción de descartar y rechazar también debe desecharse. Por lo tanto,
se alcanza un punto de concentración no forzada donde todas las actividades de la mente son aniquiladas, todas sus modificaciones
se detienen y solo la conciencia permanece en su prístina pureza. Entonces, se dice que el vidente está establecido en sí mismo, no
quedando ningún objeto interno o externo, ni siquiera la vacuidad de la mente. Este es un estado de paz y nada más que paz, no hay
sensación de dolor o placer, pero reina la tranquilidad. El Ser o Atman se experimenta en este estado en su naturaleza pura: es externo,
existe en sí mismo, no depende de la mente para la conciencia; libre de todos los pares de opuestos, porque ya no están allí, inactivos;
porque toda actividad ha cesado. Esta experiencia, puede decirse aquí de pasada, no es la única experiencia, ni siquiera la más elevada,
en el ámbito de las experiencias espirituales.
El método positivo
En cuanto al método de concentración positivo, en el cual se practicará la "Fijación", se puede preguntar: "¿En qué objeto se debe fijar
la mente? ¿Cómo podemos fijar nuestra mente en el Divino a quien no hemos visto todavía? a quien no conocemos? " Sí, es necesario
recurrir a algunos símbolos o imágenes divinas de acuerdo con este método para prestar apoyo a la mente. Para la concentración,
tenemos que usar una imagen, de una forma u otra. La práctica de "Fijar" no es posible sin ella. Estos símbolos o imágenes pueden
colocarse posiblemente bajo tres categorías de forma, nombre e idea (incluidos los sentimientos). Este método positivo de "Fijación"
es comparativamente más fácil que el método negativo de "Rechazar" o "Detener". La importancia de esta afirmación puede
entenderse a partir de la analogía de una araña. La araña que baja por medio de un hilo, que se ha proyectado a sí misma, sube a su
lugar a través de ese mismo hilo y luego absorbe el hilo dentro de sí mismo. Del mismo modo, el individuo, que desde el estado de su
paz y aplomo esencial se exterioriza a través de la idea, el nombre y la forma, puede volver más fácilmente a su estado esencial con la
ayuda de estas mismas cosas. La forma correcta es practicar la fijación de la mente en una forma, un nombre o una idea, que en la
inmersión final de la contemplación cae por sí misma, revelando aquello de lo que es el símbolo.
MAHA YOGA. NIVEL 1 – LIBRO 1

La Forma Divina como Soporte (Dhyan)


La contemplación de la forma divina durante la meditación es la contemplación de la forma del Maestro, esta se usa como un soporte
para la mente para la contemplación, dado que el Maestro no está apegado a este plano ni a las cosas de este mundo. La ley natural
es que donde está la atención de la mente allí va el alma. Por ello, si la atención esta fija en el Maestro le seguiremos al plano divino
de donde el desciende. Para alguien que es de temperamento devocional, la concentración en la forma de su Maestro es más fácil de
lograr; produce resultados fructíferos, porque el mismo Maestro ayuda al trabajo del devoto en ese caso y lo cuida. Otros que no
tienen suficiente fe y devoción, solo deben concentrarse en el mantra como soporte para la mente. El centro o lugar apropiado dentro
del cuerpo, donde la imagen Maestro tiene que ser vista y sostenida, es el punto en medio de las cejas: el centro de comando o
técnicamente llamado Agya Chakra en la terminología yóguica o tercer ojo.
El Nombre divino como apoyo (Nama Yoga)
El segundo tipo de apoyo, que se da a la mente para la concentración, es el del "Nombre" o de la “divina Palabra". Consideremos esto
ahora. Este apoyo tiene la forma de un nombre o mantra sagrado dado por el Maestro. El mantra es una frase o fórmula que tiene un
cierto significado que afirma la existencia de Dios, encarna una cierta idea o sentimiento en relación con Dios, como rendirse al Señor,
sentir la Presencia Divina, excitar la devoción como una oración levantada al Señor. Debe ser cantado mentalmente ya que es secreto
o vocalmente a muy bajo volumen ya que nadie debe oírlo; debe repetirse suave y tranquilamente. Gradualmente, la conciencia se
centraliza al escuchar este nombre o mantra. Esta práctica se llama "nama yoga". Puede que la ciencia no lo demuestre hoy, la lógica
también puede dejar de hacerlo, pero la experiencia ha demostrado que tal entonación y repetición del nombre de Dios tiene un efecto
maravilloso en sintonizar la mente con el Yo, el Espíritu que es Todo y más allá de todo. Hay un poder tremendo en el nombre del
Señor. La Gracia del Señor desciende a través de Su nombre a quien la repite fiel y sinceramente. Esto es un hecho confirmado y
reconfirmado por los santos de todas las religiones. El lugar apropiado para concentrarse en el nombre del Señor o en el mantra es el
"tercer ojo" que corresponde al Centro de la frente. No hay nada más poderoso para elevar y expandir la conciencia.
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CAPITULO VIII
EL GURÚ

El Gurú es Dios mismo manifestándose en una forma personal para guiar al aspirante. La gracia de Dios toma la forma del Gurú. Ver al
Gurú es ver a Dios. El Gurú está unido con Dios. Él inspira devoción en otros. Su presencia lo purifica todo.
El Gurú es verdaderamente un enlace entre el individuo y el Inmortal Dios. Él es un ser que se elevó de esto a Eso, y por lo tanto tiene
un acceso libre e imparcial a ambos reinos. Él se encuentra, por así decirlo, en el umbral de la inmortalidad; y agachándose, él desciende
y lucha por los individuos con una mano, y con la otra los elevan al empíreo de la alegría eterna e infinita Verdad-Conciencia.
El mero estudio de libros no puede hacer un Gurú. Uno que se ha elevado hasta el reino espiritual supremo y que tiene el conocimiento
directo del Atman y del supremo Dios solo puede ser inscrito como un Gurú. Un Jivanmukta o un liberado viviente. El sabio liberado es
el verdadero Gurú o preceptor espiritual. Él es el Satgurú. Él es idéntico a Brahman o el Ser Supremo. Él es un Conocedor de Brahman.
La posesión de Siddhis no es la prueba para declarar la grandeza de un sabio o para demostrar que ha logrado la autorrealización, el
Satgurú no exhibe ningún milagro o Siddhis12. A veces puede exponerlos para convencer a los aspirantes de la existencia de cosas súper
físicas, darles aliento e infundir fe en sus corazones. Un Satgurú está dotado de innumerables Siddhis. Él posee todo el divino Aisvarya
o toda la riqueza del Señor.
El Satgurú es Brahman mismo. Él es un océano de felicidad, conocimiento y misericordia. Él es el Capitán de tu alma. Él es la fuente de
la alegría. Él elimina todos tus problemas, penas y obstáculos. Él te muestra el camino divino correcto. Él rasga tu velo de ignorancia.
Él te hace inmortal y divino. Él transmuta tu naturaleza inferior y diabólica. Él te da la cuerda del conocimiento y te salva cuando te
estás ahogando en este océano de Samsara. No lo consideres solo un hombre. El Gurú es uno con Dios. Una palabra de él es una
palabra de Dios. Él no necesita enseñar nada. Incluso su presencia o compañía es elevadora, inspiradora y conmovedora. La misma
compañía es iluminación propia. Vivir en su compañía es educación espiritual. Estudiando el 'Sri Granth Sahib'. Vas a ven a conocer la

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Poderes divinos
MAHA YOGA. NIVEL 1 – LIBRO 1

grandeza del Gurú. Sin el Gurú es imposible la iluminación, sin el Gurú no hay salvación. La grandeza el Gurú es incomprensible para la
mente.
Para un principiante en el camino espiritual, un Gurú es necesario. Para encender una vela, necesitas una vela encendida o un fosforo
encendido. Sólo un alma iluminada puede iluminar a otra alma.
Algunos hacen meditación durante algunos años de forma independiente. Más tarde, al darse cuenta de que no avanzan, sienten la
necesidad de un Gurú. Se encuentran con algunos obstáculos en el camino. No saben cómo obviar estos impedimentos o tropiezos.
Luego comienzan a buscar un Maestro.
El aspirante que está bajo la guía de un Maestro o Gurú está a salvo de ser desviado. Satsang o la asociación con el Gurú es una
armadura y fortaleza para protegerte contra todas las tentaciones y fuerzas desfavorables del mundo material.
Los casos de aquellos que han alcanzado la perfección sin estudiar aparentemente bajo ningún Gurú no deberían ser tomados como
estandarte, ya que estas almas Vienen a la existencia como maestros espirituales como un resultado del intenso servicio, estudio y
meditación practicado en nacimientos previos. Ellos ya habían estudiado bajo la guía del Gurú, y de hecho para empezar su misión,
necesitan la gracia del Gurú viviente de nuevo. Por lo tanto, la importancia del Gurú no se ve disminuida por eso.
Todos los grandes tenían sus maestros. Todos los sabios, santos, profetas, maestros del mundo, encarnaciones, los grandes hombres
han tenido sus propios gurús, por grandiosos que hayan sido. Svetaketu aprendió la naturaleza de la Verdad de Uddalaka, Maitreyi de
Yajnavalkya, Bhrigu de Varuna, Narada de Sanatkumara, Nachiketas de Yama, Indra de Prajapati; y muchos otros fueron humildemente
a los sabios, observaron estrictamente a Brahmacharya, practicaron una disciplina rigurosa y aprendieron Brahma-Vidya de ellos.
El Señor Krishna se sentó a los pies de Su Gurú Sandipani. El Señor Rama hizo que Gurú Vasishtha le diera Upadesa. El Señor Jesús
buscó a Juan para ser bautizado por él a orillas del río Jordán. Incluso los Devas tienen a Brihaspati como su Gurú. Incluso el más grande
entre los seres divinos se sentó a los pies de Gurú Dakshinamurti.
Un neófito debe tener primero un Gurú personal. Él no puede tener a Dios como Gurú para comenzar. Él debe tener una mente pura.
Él debe tener la perfección ética. Él debe ser intensamente virtuoso. Sin el permiso del Maestro, nadie puede entrar en el reino del
espíritu ni liberarse del ciclo de nacimientos y muertes, así pues despierta y sirve al Gurú con todo tu ser y medita bajo su guía.