SEGREDOS DE SANTERIA

HOSHI HATTORI (URU LUKUME)

A SANTERIA CUBANA
A estrada de Osha. Cerimônias, ritos e segredos
Introdução
A Santería ou Regla de Osha tem profundas raízes na cultura cubana e outros povos da Caribe e América. Nos últimos
tempos, esta religião teve um boom impressionante, e já Não apenas os antigos descendentes negros de escravos praticam,
mas também as pessoas de outras raças e dentro delas incontáveis jovens. No entanto, observamos que um grande
número de novos iniciados, ambos Iyawós (recém-nascidos em Osha), e aqueles que já alcançou a Era da Maioria no Santo,
às vezes desconhecida para os rituais mais elementares, o significado deles e por que eles são feitos.
Este último pode ser devido a muitas razões, que não é nosso objetivo analisar agora, mas Consideramos que a falta de
informação escrita sobre estas questões é uma das causas fundamentos dessa ignorância. Os espécimes que existem na
Santería são escassos, em alguns deles o treinamento é muito pobre, em outros é livros muito antigos e difíceis aquisição ou
acesso. Isso, juntamente com outros fatores, faz com que a maioria das informações dos membros da religião é transmitido
oralmente, principalmente de Padrinos para Afilhados e de Older para Minor, como é lógico, é muito difícil obter todas as
informações que é necessário e faz com que, com o passar do tempo, eles percam dados e percam autenticidade da versão
original, para que possa ser completamente transformada, para que razão desde 1995, formamos o Centro Independente de
Estudos Esotéricos e Parapsicologia a.c. onde começamos a tomar nota de todos os rituais, mayumbeos e todos os por
menores de conhecimento Santero e o Vudu.
Em outro Às vezes, padrinhos não oferecem seus segredos completamente para os Ahijados, por diferentes razões, um
dos principais, é o medo de ser substituído pelas novas gerações de Santeros, que por ter um nível intelectual mais alto,
produto do desenvolvimento lógico da sociedade, eles poderiam alcançar interpretar e lidar melhor do que seus
antepassados com os sistemas divinatórios usados nessa religião.
Não podemos deixar de mencionar também alguns Santeros que usam a religião como modo lucrativo de vida e, por isso,
não revelam seus segredos aos Afilhados e distorcem conhecimento, na verdade Santeria aqui no México é muito caro, eles
cobram quase US $ 15.000 para o assento.
Por que nós propomos este trabalho? Primeiro, para fornecer presentes e futuros gerações de Santeros, um testemunho
escrito de alguns dos mitos, cerimônias e suas significado, histórias, orações, desta religião, também contribuem para o
interesse de um grande numero de pessoas interessadas nesta forma de expressão do pensamento religioso de grandes
comunidades em Cuba e outros países. Nós tentamos respeitar, tanto quanto possível, o vocabulário original de Santeros,
suas formas de expressão, a mistura de palavras da língua espanhola e lucumí, especialmente a expressão dos oddums tem
sido quase textual, para que você não perca o significado original e frescor de uma história ou oddum.
A informação recolhida neste tratado foi o resultado de um trabalho árduo e por vezes eles precisaram de várias sessões de
entrevistas e pesquisas com Santeros, Mayomberos, Hungans, Brujos E.T.C. para obter alguns dos seus extensos
conhecimentos de religião, e que muitos deles tentam preservar até mesmo os mistérios secretos dele. Eles precisaram
transcrever inúmeras gravações de conversas, selecionando o que realmente poderia ser substancial para nossos propósitos.
Também foi necessário rever livros antigos, folhetos e cadernos, a maioria com folhas frágeis e amareladas, devoradas por
os anos, com os quais tivemos que trabalhar com muito cuidado para que não se desintegrasse nossas mãos Este tipo de
informação altamente valiosa tem sido difícil de adquirir, muitos vezes através de um empréstimo por curtos períodos, em
troca de fazermos uma nova cópia do original
Esperamos que a leitura deste manual seja interessante e útil para todos os interessados para o conhecimento de diferentes
religiões, e especialmente. Para aqueles que se dedicam a seguir o estrada de Osha.
Cerimônia do Assento (Sodo-Orishas)
A sede da cerimônia Saint ou Sodo Orisha é, talvez, a mais importante, complexa e secreta da religião de Osha, já que nela, a
que até aquele momento era uma aberikola (devota, não iniciado), passa por um processo de purificação e adivinhação que
eventualmente o converte em Omo-Orixá ou Santo.
Desta cerimônia, em que o indivíduo entra "impuro", sai no final como um recém-nascido e vai para começar um processo
de purificação e desenvolvimento dentro da religião, como se fosse realmente um criança que está aprendendo a viver sua
nova vida, para alcançar um ano depois a "Maioria Idade ".
Origens da Adoração das Pedras.
Na Santería, ao contrário de outras religiões, os santos não sabem adorar na forma de imagens, em pedras que são mantidas
dentro de terrinas ou outras embarcações semelhantes.
De acordo com a liturgia lucumí, o homem ao morrer foi para onde Olofin estava, a quem ele deu relatos de todas as coisas
boas e ruins que ele havia feito durante seu tempo na Terra. Olofin emsua infinita sabedoria compreendeu tudo e mandou
procurar o santo protetor do indivíduo, por que ele contou como se comportou com os santos durante sua vida, elogiando-o
por sua ofertas e seu zelo religioso, dando a vida eterna da seguinte maneira:
1.- Transformou-se em chuva, desta forma, desceu para a Terra, onde foi dirigido para os rios até que chegou ao fundo e se
transformou em uma pedra.
2.- Aproximadamente três meses após sua morte, sua família foi para o rio ou lago mais próxima, fazendo grandes
cerimônias, enquanto uma das pessoas mais próximas
O falecido entrou, acompanhado de um padre e vestido todo de branco.
3.- Ao estar dentro da água e com a permissão do Babalawo que o assistiu, com os olhos
fechado, introduziu a mão direita até tocar uma pedra em que a pessoa sentiu o espírito de
seu membro da família e ele sabia que ele estava vivendo nela.
4.- Esta pedra foi extraída do rio e rapidamente envolto em um pedaço de tecido de cor preferida do
morto No momento de chegar à praia, ela foi recebida com grande alegria pelos presentes no
cerimônia
5.- Ao chegar na casa, onde um recipiente feito com gûira ou previamente preparado com barro, simbolizando a sala ou sala
onde o espírito ia viver, depositaram-no em seu interior.
A partir de então, as OTAN foram reverenciadas por todos os membros da família, que Eles trouxeram ofertas e um pouco da
comida diária.
Algumas dessas pedras, para as quais não apenas oferendas foram feitas, mas também foram imploradas ou pediram ajuda
em tempos difíceis, começaram em muitos casos a produzir milagres. Um a partir desse momento, as pedras deixaram de ser
propriedade exclusiva da família e foram muitas aqueles que vieram com seus pedidos e suas ofertas para o espírito que
vivia lá.
Formas de preparar o Otás del Santo
Um omiero de shewere kue-kue (fosforito) é preparado. Eles jogam as pedras e recebem uma galinha e um pomba eles estão
lá por três dias, no final do qual as pedras são retiradas para serem consultadas; com ele Eu omiero balde a casa.
Maneiras de pedir as Ottas (pedras) do Santo.
Eles devem ser "solicitados" pelo Babalawo, patrocinador do neófito, usando o Opkelé para isso.
Primeiro ele pergunta a si mesmo se aquela pedra é Orisha, então a que Orisha pertence, finalmente, se coma com a cabeça
da pessoa a quem o santo vai ser feito.
Para estas pedras, dependendo do santo, são colocados elementos típicos deste e envoltos em tecidos de sua cor.
Elementos típicos de cada santo:
Obatalá: Efún, orí e oñí.
Yemayá: Melao de caña.
Oshún: mel de abelhas.
Oyá: manteiga de corojo.
Shangó: manteiga de Corojo.
Algayú: Manteiga de Corojo e vinho seco.
Obba: Manteiga de cacau, corojo e mel.
Yewá: Manteiga de cacau, corojo, casca e mel.
Elegguá: Jutía, peixe, manteiga de corojo, milho torrado e mel.
Oggún: Jutía, peixe, manteiga de corojo, milho torrado e mel.
Ochosi: Jutía, peixe manteiga corojo, milho torrado e mel.
Todos os Obatalas, mesmo os maiores, delicados e extremamente sensíveis, estão envoltos em algodão e o mesmo é feito
com os objetos ou símbolos que lhes pertencem.
A terrina em que se conserva a pedra branca (oké), materialização do grande orixá (Obatala afirma e come nele), e outros
quatro menores, eles vestem em algodão eles são adornados com colares de contas brancas e 16 penas de papagaio. Dentro
da terrina, estas pedras são depositadas com o pedaços do santo (os atributos), uma cobra de prata ou metal branco, o sol, a
lua, o puryé, um mão de prata empunhando um cetro, quatro alças de prata, dois ovos de marfim, oito ou morrer cisis okóto
(lesmas), um pedaço de manteiga de cacau, outro de casca e coberto com algodão.
As pedras são então embrulhadas nos tecidos coloridos de cada santo, colocados em frente ao santo da madrinha e é dado a
saber que essas pedras são com que será feito santo para assim e assim tal Então o coco é dado ao santo da madrinha (Anjo
da Guarda) e ela se pergunta se está bem e de acordo com a pessoa designada como Oyugbona. Se você aceitar a pessoa
como Oyugbona, ela pergunta a seu Anjo da Guarda se ela pode ser a Oyugbona daquele santo; se ele disser que sim, a
madrinha vai até a casa do Oyugbona com o afilhado, levando dois cocos, dois pratos, duas velas e um animal do qual o Anjo
da Guarda da Oyugbona come.
Degraus do Assento
A primeira coisa que é feita para um Iyawó é o Registro de Entrada, no qual um oddum e sobre a base disso, você vê quem é
o Anjo da Guarda.
Você pode receber um santo sem ter a mão de Orula. Existem dois ramos para determinar o Anjo da Guarda do futuro
Iyawó. O primeiro usado pelo Santeros, que derrubam o caracol do padrinho e com isso eles investigam quem é o Anjo da
Guarda, mas isso nem sempre é verdade, uma vez que se faz a impressão e uma carta sai, mas, se a impressão for repetida,
em Às vezes a mesma letra não sai. Em Ifá, o Anjo da Guarda é removido através do tabuleiro, seja na hora de pegar a Mão
de Orula ou o Cofá, embora também possa ser determinada sem o crente tem o mesmo. Esse método é mais preciso, já que
Orula deveria fazer santo é imparcial.
O check-in é realizado aproximadamente uma semana antes do início das cerimônias. para o assento do santo, de tal forma
que ele dá tempo para o futuro Iyawó para conseguir coisas necessário realizar o Ebbó de Entrada. O Oyugbona é o que vai
procurar o afilhado com o colar de marreta (iña osha) do santo que vai a fazer, acendê-lo, isto é, envolver o pescoço com um
colar de Obatala, formar todos os grânulos brancos O indivíduo nestas condições não pode ir a qualquer lugar sem usar o
colar, não pode ter contato sexual, ou beber bebidas alcoólicas e deve evitar todos os tipos de agitação ou imprudência.
Quando chegar ao Ilé de Osha, você depositará o colar na terrina Obatalá. A madrinha deve estar esperando por ele atrás da
porta com um copo de água, tocando o agogó de Obatalá. No momento de lançar o Iene Osha na cabeça, o seguinte é
cantado:
Iña le bawa Orisha ila le bawa Iyawó
Iyabore iyabore Iña le bawa Orisha
Quando o afilhado entra, borrifa um pouco de água, toca no agogó, é conduzido em frente a Obatalá e ele é dado um coco,
dando-lhe uma conta do que ele vai fazer. Depois dessa cerimônia, já aprisionado o Iyawó, o Oyugbona deve levá-lo ao
Babalawo, para que possam fazer a entrada rezando.
Isto deve ser feito com tempo suficiente, no caso de você ter que fazer massa para o falecido, ofertas, etc.
Quando você sai de casa para ir até a entrada do ebbó, você canta:
Agonileo agola agonileo atrás o osha
Após a entrada ebbó o Iyawó vai com o Oyugbona para o rio onde o Cerimônia do rio, a menos que o santo que vai receber
seja Elegguá, que neste caso o Iyawó deve ir primeiro para a montanha e realizar a cerimônia da Jutia, que deve ser morta
com um jarro de veado; ou se é Oggún você deve primeiro ir para o morro.
Quando você vai para o rio, você tem que trazer uma panela de oshinshin, uma jarra, 4 pedaços de coco, cinco moedas e
uma pintada, para a cerimônia descrita no Tratado do Rio ea cerimônia de Ibaomi O tinaja é trazer água do rio, o oshinshin é
jogado no rio, Oshún é informado do que o que vai ser feito e é dado coco. Depois dessa parte, o afilhado entra no rio,
quebra o roupas e deixou abandonado à costa no córrego. Ele toma banho com um esfregão e está procurando pela ota
o rio Ibaomi. Garrafas de água são derramadas, de acordo com o número do orixá que será feito. Quando Ele sai do rio e
canta para ele:
Ashé eshuba Iyawó, ashé eshuba Iyawó
Obatalá la wadeo ashé asumab Iyawó
Já as pedras onde o santo vai se estabelecer devem ter sido preparadas e consultadas, pois existem pedras que não comem
com a cabeça da pessoa.
Chegando na casa da madrinha vindo do rio, ela se ajoelha na porta da casa deste e entre com o jarro na cabeça, toque o
agogó de Obatalá e cante o seguinte:
Erulo erulo amalo arikú
Erulo erulo amalo arikú
Na porta da sala o coco é dado ao anjo da guarda da madrinha, o frasco é colocado no santo madrinha; então ele é solicitado
a se dirigir com duas pombas brancas; ele é dado um refeição leve, preparar o tapete e ir dormir. Esta oração, mesmo se a
pessoa é uma filha de Elegguá, é feito com pombos, porque até o santo não é coroado. Há momentos em que o Iyawó
vai receber um Obatalá, não reze a cabeça, porque a oração que vai ser feita na sala é com elas. Enquanto a madrinha e a
Oyugbona preparam o trono com os segredos correspondentes cada santo, o Oyugbona leva as ervas secretas explicadas em
ashé eu li, para fazer o ashe odushú, adicionando as diferentes cinzas e o Yefá de Orúmila. Tudo isso é esmagado pela Ota de
Oké.
Naquela noite o Eggún está preparado e o coco é dado. Os colares do Iyawó também são preparados.
Primeiro dia ou dia santo
No dia seguinte, a primeira coisa que é feita é Ozaín. Os potes são preparados de acordo com o santo que vai fazer e depois
as ervas são quebradas, Ozaín ouro é feito e as caçarolas são temperadas pelo Oriaté com os diferentes ingredientes. Na
cerimônia de consagração de um noviço a uma divindade, o O uso de ervas é fundamental, porque essas mesmas folhas
foram usadas para fazer o ashe da divindade e ele recebe deles o crescimento da força, que cria uma primeira ligação entre o
futuro Iyawó e seu orixá. O esmagamento das folhas destinadas a esses banhos é feito com tanto cuidado, como sua coleção,
cantam cantos, celebrando as virtudes e poderes de cada um deles, pelos officiants, que estão em sinal de respeito com o
torso nu e descalço, como em presença de um rei. O Babalawo entrega à primeira madrinha ou Iyaré, dono do santo que vai
a receber o neófito, a quantidade de ervas essenciais para fazer o Ozain da grande cerimônia, o
que são apresentados a Olorun e, em seguida, o santo recebe uma oferta de coco. Eles são colocados depois, distribuídos em
duas pilhas grandes, no tapete, na mesma sala onde vão desenvolva todos os ritos, lustres e sacrifícios do assento. O
Babalawo leva um malho em cada mão e apresenta-os aos orixás. Então ele mastiga uma erva que ele tem na boca e cospe
sobre eles para dar-lhes o seu ashé, a graça de Orula. Ashe tem em sua saliva.
Deve haver as ervas principais de cada orixá, 21 no total, pelo menos, e todas são eles misturam e confundem. Ao lado do
tapete, um número de panelas de barro, pintado com o cor emblemática de cada santo.
Um Iyalocha, o mais novo do santo, ajoelha-se e vai receber com as duas mãos, do oriaté,
um babalocha que está instalado no meio do tapete e que dirige o rito, dois cachos de ervas e sempre de joelhos, ele os
entrega aos outros iialochas. Estes, ao levá-los, moyugban, solicitando a autorização de Olodumare, de Deus, dos
antepassados e anciãos, padrinhos falecidos e vivo, para empreender a tarefa de esmagar ou esmagar a ovelha e pedir sua
bênção. O ervas passando de mão em mão coletam a bênção e o axé de todos os Santeras presentes.
Os Iyalochas, equipados com os seus malhos correspondentes, sentam-se em cadeiras ou em pequenos tamboretes e
prossiga para arrancá-los e jogá-los nas panelas, cada um no qual mostra a cor do seu orixá. O Iyaré e sua assistente ou
segunda madrinha, a Oyugbona, quando toda a ovelha foi distribuída, eles levantam a esteira em cada extremidade e os
resíduos das folhas são cuidadosamente lançados nos vasos e lâminas, já abençoadas pelo Babalawo, que permaneceu no
tatame. O oriaté começa a música que acompanhar este rito, ao qual todos respondem em coro, fazer um ouro, um apelo ao
orixá, por meio dessas músicas. Começa cantando para Elegguá e acaba cantando para os Ibeyis.
Uma vez que a grama foi quebrada e empilhada, depois de receber as bênçãos de todos os Iyalochas e em o último termo
aqueles do Iyaré e do Oyugbona, dois dos Iyalochas derramam a água nos potes e um após o outro, cantando as canções
correspondentes, eles vão jogando os otanes ou pedras do Orishas na seguinte ordem:
Elegguá, Oggún e Ochosi
Obatalá
Shangó
Oyá
Yemayá- Olokun
Oshún
Os outros orixás - que não se acomodam, mas são recebidos depois - serão lavados e consagrados; isso eles batizam, como
dizem, com suas ervas privadas e separadamente. Nem uma única erva deve cair no chão são abençoados e continuamente,
enquanto os Santeras estão esmagando-os, eles são implorando: saúde para todos, sorte, prosperidade, força. Por fim, as
ervas e águas de Todos os potes em um grande tanque e por sete dias consecutivos, o Oyugbona vai se banhar com
-los para o recém-nascido Iyawó em Osha e marido do santo e lhe dará para beber três goles todas as manhãs.
Um pouco de sangue dos animais sacrificados na cerimônia é adicionado ao omiero.
Enquanto tudo isso está sendo feito, o Iyawô está em penitência fora do quarto, próximo à entrada do mesmo, sentado,
cumprimentando e reverenciando todos os Santeros que estão vindo para participar do cerimônia Seria o suficiente para
realizar este primeiro rito do kari osha, dois Iyalochas que derramam a água e sete para Quebre as ervas e jogue-as nos sete
potes. Mas há muitos mais que vão cantar, dar seu ashe e ganhar o direito. A presença de numerosos santeras, a influência
ou emanação de seus Eledá, anjos ou respectivos orixás, é sempre altamente benéfico e estimulante para o
desenvolvimento de qualquer rito, porque acumula mais ashé.
Um Ozaín completo, para omiero de assento, é composto principalmente de gramíneas, mas eles não podem
faltando as folhas das árvores que têm nexo próximo com as divindades que o Iyawó
Então Ozaín é dado de coco, os santos da madrinha são lavados e a lavagem dosanto, fazendo ouro mokue osha. Uma vez
que essas ações sejam concluídas, elas são enviadas para trazer o Iyawó, para quem eles trazem coberto com um lençol até
em frente à porta onde deve tocar, mas antes de tocar, o Oyugbona deve tomar um copo de água e pegar três pedacinhos,
dizendo:
Todos os dias, os melhores advogados, Alade Elegguá lekolero
Coloque a taça no chão e continue orando:
Kamawa Eu tuto tuto ana tuto laroye, tuto baba, tuto yeyé, tuto iya, tuto oluo, tuto Babalawo,
tuto iyalosha, tuto babalosha, tuto olofo onaa, tuto ilé aapokoyeri inle afokán;
Então ele pega o copo com as duas mãos, apresenta-o acima e diz:
Ashé babá lorisha, ashé ibero, ashé oluomo, ashé bogbo orumale yikotun, ashé bogbo armales
yikosin, ashe wamale yikotum, ashe wamale yicosib, ashe bogbo araona timbelaye bayon tonu,
ashe babalorisha, ashé bogbo, iyalorisha, lrowa, lre, timbele, oddum, mafe, aya, iyé, ariku,
babawa, kashetababawa kudumine.
O santo começa a assinar no chão com círculos das mesmas cores que serão pintadas no Chefe do Iyawó durante a
Cerimônia Fifi-Okan (as cores usadas no santo são: branco, vermelho, azul e amarelo): o poste é colocado sobre o que vai
sentar no Iyawó. Uma vez terminada toda esta preparação, o Iyawô é levado para o quarto, com os olhos fechados e
coberto com uma folha, mas antes de entrar deve "tocar a porta" e o Oyugnona com um copo com água ele cai três gotas e
diz:
Otun awoba Asini Iawo ashé Alade belewa Lekolere (agua no chão)
Kamana I omi tuto, tuto, tuto Laroye tuto baba
Tuto yeye, tuto ia, tuto oluo, tuto babalawo, tuto
Iyalosha, tuto babalosha, tuto olopo, ana tuto ilé.
Afokoyeri Inlé afokán.
Pegue a cabaça com as duas mãos, apresente acima e diga:
Ashé babalorisha, ashé koko ibero, ashé oluoro
Ashé bogbo Orumale yikotun e ashé wamale yikosi
Ashé bogbo araonu tinbaye bayen tonu
Ashé babalorixá, ashé bogbo iyalosha ikowa ilé
Timbele edun, edfe edun, okue edun, aya iye arikú
Babagwa
Diz o nome do santo que vai ser feito. Então ele bate na porta da sala onde o Oriaté pergunta o santo que vem olhar. Esta é a
Cerimônia Shilekun. Quando entra, ao colocar o os pés dentro de um eyelus são dados aos pés que cantam:
Arelekun ashilekun
Arelekun eschilekun kofedun
São babawa eshilekofedun
Então ele entra na sala, se ajoelha na frente da panela, lava o rosto e cabeça com ervas e sabão, é lavado e contado Orisha
temita ishara eniy lyawó (nome do orixá) Depois, ele entra na panela, ao entrar, ele diz:
Ao entrar no pé esquerdo:
Atibo ilawa Osha
O pé direito:
Atibo ori ni Osha
Quando você já está dentro do punt:
São ni Iawo.
Então suas roupas quebram; e já nu, ele toma banho com as ervas e os omieros dos Santos de lavatório Ao sair do banheiro,
uma garota é morta com um golpe para trás, dizendo o que foi tratado e explicado em o Tratado de Jío-Jío; ele está vestido
com roupas brancas e prossegue para a cerimônia de peeling. Ele sinta o neófito no pilone e a trança é feita; Se houver um
presente Babalawo, ele é dado o poder apresentar primeiro a tesoura, a faca e o pente, ao fazê-lo diz o próxima oração:
Kibo kiko adifafun ayelute lebofena surefun Eleri
Shishe lebo Olorun Yoko Osha
Ahilekunile Orisha ashé modo de modo Osha.
E o próximo certo canta:
Ayikiti ni Orumila
Ashilekun Ilé Osha Sodorisha.
Então eles são apresentados à madrinha; começa o Oriaté a moyugbar e quando acaba corte o pavio ou fio de cabelo da
trança com a tesoura. Esta é a Cerimônia de Isubo Lerí, isto é, a Cerimónia da Navalha ou Pelado, cantando o seguinte (ver
relação de entidades que eles devem ser chamados no Isubo Lerí).
Bogbo juani shobe eye
Bogbo juani shobe eye
Bogbo juani shobe eye
(santo) ashaba albeo
Bogbo juani shobe eye
Depois, o Oriaté começa a raspar a cabeça com as seguintes músicas:
Osga juani isuro ibo eri
eri sheka dikola
(santo) lofun labeo asheka dikola
Começa de Olodumare, as regiões e todos os Santos até chegar ao Anjo da Guarda do Iyawó. Para prosseguir depois implorar
novamente a cabeça, na maioria dos casos com água de coco, além de Shangó - que é feito com codorna e jicotea - ou
Obatalá - que é feito com doispombas brancas. Terminado isto vem a pintura ou cerimônia do osun que eu li.
Terminada a oração, a cabeça é pintada ao Iyawó com círculos das quatro cores básico e cada presente Santero carimba sua
"assinatura" na cabeça do Iyawó por meio de pontos da cor e o número correspondente ao seu Anjo da Guarda. Aquele que
pinta o Osun, no a cabeça do Iyawó, assim como no chão - isto é, aquele que a assina - é o Obá.
A primeira cor é branca, depois vermelha, depois azul e finalmente amarela, prepare tudo Tinta branca é apresentada, a
escova é molhada, apresentada ao céu e cantando:
Omo yoko olodum e osu mewao
É levado na cabeça do Iyawó e é cantado:
Osu awa awa awa awa
O círculo é pintado e os presentes respondem:
Efun lewao osun laburo
Em seguida, continue com a caçarola vermelha da mesma maneira, cantando o seguinte ao apresentá-la ao céu:
Omo yoko olodun osun pupua mewao
As músicas que continuam são as mesmas que as da cazuelita branca. Então prossiga com o cazuelita azul. Quando
apresentado ao céu, é cantado:
Omo yoku olodun osun aboudo mewao
Continuando com as mesmas músicas anteriores. Finalmente a cazuelita amarela é usada. Ao apresentá-lo ao céu, diz:
Omo yoko osun akueri mewao
Seguindo o caminho já explicado.
Após a cerimônia de osun, a cerimônia de Fifi-okán é realizada. Está indicado para o Oyugbona que tem que pintar o fifí da
última linha do osun, pintando oito pontos brancos, sete pontos azuis, seis pontos vermelhos e cinco pontos amarelos. Então
para a madrinha Corresponde a pintar o fifi nas primeiras quatro linhas ou círculos. No branco, você tem que pintar seis
pontos vermelhos; em vermelho, oito pontos brancos; no azul, cinco pontos amarelos e no amarelo, sete pontos azuis. Então
fecha adoci agocori. Fecha com a cor da última linha do osun.
Antes do Oyugbona e da madrinha, cada um dos santeros presentes coloca o fifi, com a cor do Anjo da Guarda. Está pintado
no espaço abaixo do osun o número de pontos do Anjo do Guardião do Iyawó. Isto é acompanhado pelo seguinte caso:
Fifi okán winiki ekun (nome do santo) ekún lomio Após este ato, a Cerimônia Ashe e a colocação dos panos começam,
imediatamente "montar o santo" na cabeça do Iyawó, que deve penetrar através do local onde durante a infância, a
fontanela era mais velha.
O Iyawó, neste momento, já está sentado no segredo do santo; eles desenharam no chão quatro círculos concêntricos
(branco, vermelho, azul e amarelo) e quatro pontos azuis em cada extremidade fora do círculo, eles reproduzem os mesmos
que são pintados (ou fifi) na cabeça raspada do Iyawó O Oriaté é geralmente um homem, um babalocha, que dirige as
cerimônias, ou um lyalocha, mas já velho e muito experiente, que passa a pintar a cabeça cantando fifí okán winiki de kun,
ou acompanhado de outras canções que entoam os Oyugbona e outros lyalochas presentes: Urso lódico em um ori e um
daché ewao sulá uro então o ashe é colocado em sua cabeça. Ao colocá-lo você tem que dizer o seguinte:
Anikoshe talawa lawa bamose o que wo onikoshe erita kubala aile baye oru ora aile shina enu
Eu sou sodo olorun pukoleso sook yokue eu li batá yokue lese.
Estas palavras significam:
"Deus da realização de nossos propósitos, salve sua cabeça da morte, da inestructibilidade do céu, inefabilidade em sua
língua. Eu oro a Deus pela sua saúde e peço-lhe agora para lhe dar uma longa vida ".
Então a cabeça é coberta com os panos na ordem usual. Estes panos são os que. Eles costumavam enrolar as pedras quando
perguntavam. As penas das aves que foram sacrificadas ao orixá ou mais que um como de costume. O olocha embala o ebbó
do ebbó, que um errante (o onoché) vai depositar pagando o direito ao lugar indicado pelo deus ou cada um dos deuses,
cuja proteção é implorada. Antes de deixar onché com sua carga, o olocha e o interessado levantam os braços em atitude de
adoração, apresentando as palmas das mãos ao céu enquanto eles dizem:
Ocana Sá bá lari Eshú Aguá chá chá ebbó ri boada
Nessa atitude, o babalocha diz: Temos que conversar com Olofin e dizer:
Cosi obikán your wo ché afá mara wa oké kentu kiyo firio kilón ki yo Olofin
E o mesmo para o Sol, quando o cumprimentamos todas as manhãs, dizemos:
Okú yo dún pahá dodu omi ko ka fi re okú adó
O destaque na cerimônia é a "parada", quando o neófito é jogado para o chão, possuído pelo orixá, que vai para as canções
invocatórias. Nesta cerimônia 4 oloshas, pelo menos, eles fixam 4 gêneros juntos, na forma de um dossel, branco, vermelho,
azul e amarelo, enquanto eles estão de pé, isto é, eles se levantam do chão dentro de suas respectivas terrinas, as pedras
padrinhos sagrados seguram, um após o outro, a cabeça do iyawô. Oyugbona ou segunda madrinha senta sozinha a terrina
do santo principal, dono do Iyawó, o último isso está em sua cabeça. Ele então recebe, em estado de transe, o Ashe, que
consiste em traçá-lo uma cruz na língua com a lâmina de uma navalha e introduzi-lo imediatamente no boca abelha, três
grãos de pimenta e uma pitada de peixe defumado e hutia. Quase Simultaneamente, o pescoço de uma galinha pingando
sangue, cuja cabeça começa Oyugbona o mais rápido possível, para que o deus encarnado no Iyawô suga o sangue. Com
depois, o Iyawô voltou a si, "quem é agora rei e santo", um recém-nascido ou ressuscitou, literalmente, "um marido da
divindade" e sentado em um pilão (se é um Iyawó de Shangó ou Yemayá, na cadeira; se é de Obatala, Oshún ou Oyá, no
trono erigido para esta cerimônia em um ângulo do igbodu ou tabernáculo), assistir ao massacre do grande sacrifício e
provar o sangue docabeça recém cortada de cada animal que é apresentado. Os santos são colocados em sua cabeça
começando com Elegguá e alcançando o Anjo da Guarda, fazendo ouro mokue osha.
Primeiro colocam-se os santos da madrinha e depois os de Iyawó.
Quando Shango termina, Oshún é colocado no ombro e quando é feito para Oshún é colocado em Shangó. no ombro
O Iyawó ao qual Shangó se posiciona como o anjo principal recebe ao mesmo tempo ou mais tarde Algayú; Como aquele que
se estabelece para Yemayá, ele não pode deixar de receber Olokún; quem é o filho de Oshún e Shangó, é necessário fazer
ouro para receber Algayú. A pedra de Algayú, quando é feita santa a um filho de Shangó ou Yemayá, não é apoiada em
a cabeça, só é apoiada no ombro. A terrina destinada a conter Algayú tem dois Chifres, quatro pedras e dezesseis
companheiros. Como o dono do rio, seu otan permanece nove dias ancorado e submerso sob a água. Uma filha de Oshún
leva o neófito para procurá-la no rio e durante estes dias as ofertas são oferecidas neste lugar.
Após a parada, o santo recebe um coco para abrir os olhos para o Iyawó, que já é um novo Nascido em Osha.
Depois dessas cerimônias, o abate dos animais vem, deixando a cabeça dos animais de modo que Olofi tenha conhecimento
da oferta que lhe foi dada. Com essas cabeças, depois de ter extraído a mandíbula inferior, que permanecerá como um
registro de que o santo comeu, com as vísceras e asas, as iñales são feitas. No final, proceda a lavagem santo e coloque em
Você faz deles o "Ashe de los Iñales".
No final, o Iyawô se retira para descansar enquanto o Oyugbona fica fazendo os preparativos para o dia seguinte, ou "Dia do
Meio".
Segundo dia ou dia do meio, No dia seguinte, chamado de meio, os Iyawós se vestem e recebem visitantes. Naquele dia para
o amanhã, a madrinha prepara os caldos das cabeças e as diferentes cinzas das vísceras do animais Estes são dados ao Iyawó.
Eles vão derramar o sangue dos vasos dos santos no diferentes caçarolas de Ozaín, para o banho dos dias seguintes e do qual
o Iyawó tomará.
De madrugada, o Iyawô se veste da cor de seu santo até a hora do almoço.
Se for o Oshún, ele usará um terno amarelo; se for o Yemayá, um fato de gingham azul; se é Shangó, um terno vermelho de
algodão; se ele é Obatala, ele se veste de branco e se é Elegguá, se veste de saco.
No final do almoço, eles pintam para refletir seu Anjo da Guarda e o Iyawó começa a receber visitas de parentes, amigos e
santerianos, que vêm saudar o recém-nascido e colocar seus oferecendo no copo de dinheiro. Esta atividade dura até as seis
da tarde, quando é aposentado todos que foram ver o Iyawó, ele se senta para comer em uma mesa que representa a
grande jantar, onde estão presentes iguarias de vários tipos que os Iyawó irão comer em união de Olofi. O vinho tinto é
importante, o que representa o sangue de Cristo e o pão; Você também será eles oferecem todos os tipos de carnes e outros
alimentos, dos quais ele deve comer, uma vez que é onde os alimentos que prejudicam o Iyawó no dia de Itá sairão.
Terminou a refeição do Iyawó Ele se retira do tatame para descansar e dormir até o dia seguinte.
Terceiro Dia ou Dia Itá
No terceiro dia de sua consagração - chamado itá, na Regla de Osha - o Iyawó é banhado cedo e ele recebe diariamente o
café da manhã secreto todos os dias: um pedaço de coco com jutía, peixe, mel e o número de pimentas do Anjo da Guarda,
uma xícara de omiero.
Neste dia, depois que o Oyugbona banhou o recém-nascido, a primeira coisa que o Iyawô faz é o "Café da manhã para o sol"
(o absurdo). Isto consiste em um ecó, que é preparado com leite, farinha, aguardente, mel e salada de coco; o eozo é
quebrado em uma cabaça com leite, que colocar em um pouco de areia que já foi jogado no chão, que é quando começa
bobagem A junta sobe para mostrá-lo ao sol, a mulher com a mão esquerda e os homens com a direita, enquanto cantava
músicas relacionadas a esta cerimônia.
Uma vez terminado o nangareo, todos vão para o quarto, preparam o tapete e colocam os pratos em ordem de santo,
começando com Elegguá. Obatalá está sempre atrás, fechando com Shangó e o Anjo da Guarda (sempre colocado Shangó
antes do Anjo da Guarda – porque ele é o dono dessa religião - exceto quando uma Oya é executada, na qual Shango perde
sua posição e aquele que vai antes do Anjo da Guarda é Oshún).
Para começar o Itá, todos se sentam: o Oyugbona de um lado, a madrinha ou padrinho do outro e o Iyawó no centro.
Testemunhas também estão presentes, como se fosse um julgamento. Também o Afefe Itá, que exerce a função de
secretário e toma nota em um livro de tudo relacionado a a vida do Iyawó.
Eggún é aceso, o tapete é colocado e o Iyawô é chamado para fazer itá, que é presidido por eni arate aliashe, que é o Oriaté
que faz Itá. Antes de jogar o coco, o coco é dado a cada Diloggún O Aliashe faz o correspondente moyugba, entrega o
Diloggún à madrinha para que ela dá para o Iyawó, apresenta para Olorum, pede a bênção de seu pai e mãe para ela
Oyugbona e sua madrinha, o Alishe e o bogbo de iworos presentes, e ele diz: Oshareo, e ele é Resposta: Adashe; Finalmente
é dito: Adashe nife, e puxe o caracol suavemente no tapete para tire a carta. O Aliashe pega o Diloggun e faz o segundo tiro
para completar o sinal. É assim está fazendo com cada um dos Santos, até chegar ao Anjo da Guarda. O Oriaté, em cada letra
que tira ou assina, manda falar aos iworos dizendo-lhes: larishe lenu iworos. É o dever de cada iworo para falar e colocar um
ebbó (para o último ebbó, fechar o aliashe com o anjo do Guarda). Então o ebbó é preparado, depois de perguntar o nome
dos santos (se não perguntaram com antecedência), o nome do Iyawó e o que é sua mãe e / ou pai (se ele não estava
perguntar com antecedência) no santo.
O Iyawô é transportado com um lençol até a parte de trás da porta, seguindo o garoto de recados. (onché), que leva ao
ebbó, que se chama Alawana funibo. Quando ele retorna, o Oyugbona que fica ao lado do Iyawó leva ao quarto igododa
sodo orisha com a seguinte música:
Gold mayoko okuawo iyawó ekimewo
Gold mayoko okuawo iyawó ekimewo
Quando você chega na porta da sala, você canta o seguinte:
Gold mayoko okuawo
(o nome do santo) ekimewo
Você entra na sala e faz uma roda com os Iyawó e os Iworos, liderados pelo Aliashe e cantar:
Wara wara ni moro, wara wara ni Moro
Kasheite kashemini, wara wara ni moro
O Iyawó é enviado ao trono. Então, o Alaishe-Oriaté sai com uma xícara de água, ele apresenta para o céu e diz:
Bivouse buruku olorum oturibon igbo wolelori
iyasi mimo sodo orisha, (nome do santo)
No dia de Itá, o sentado ouve a leitura de seu futuro, revelam-se os vários ecos proibições relacionadas ao seu destino e que
você deve observar durante a sua vida. Por exemplo:
proibição de ir a certos lugares - vinícolas, praças, hospitais, cemitérios - atravessando as estradas ferrovia, aproximar-se ou
banhar-se no mar ou no rio; vestido com certas cores ou roupas e, muito estritamente, proibição de comida. Ao final dessas
ações, o Iyawó, após para comer, se aposenta para descansar.
Dias quatro a seis
Durante o resto dos dias, o Oyugbona lava a cabeça do Iyawó no início da manhã, ele se banha, pinta seu Osun, alimenta-se e
descansa como se fosse uma criança. Isso é repetido até sexto dia, quando o Oyugbona deve implorar sua cabeça.
Na véspera de sete dias uma bacia é tomada e a Oyugbona, às doze horas, leva o Iyawó para o pátio com a bacia cheia de
água e algumas gotas de omiero. Também carregue um algodão, apresenta a bacia e dá conta Olorun do osha que foi feito,
também presta conta de Odudua. Então ele reza:
Osani oluwa tiogo aga ogo babu oluwa atini tiosa orixá onni Olofin yari yari alaye faori bogbo
ella tika lina agogori fisibi obikiti funfun pupua lakusu akueri osu fisima ojun iroko bokele obi
kolaero, obi, motiwao, mokue, orisha, ori, ati, abobo, nafilele, lowo, olorun, sodo, orisha, unyoko, osha
modo de modo a (assim e assim).
Com algodão, ele enxuga a cabeça, apagando o Osun; então eles o jogam fora para a rua e lhe dão o obrigada Naquela noite,
a cabeça do Iyawó é implorada com duas pombas brancas e alimentou um animal de penas para cada santo. Estes serão
cozidos e comidos no dia seguinte.
Dia sete
No sétimo dia, o Oyugbona - de manhã cedo, você veste o Iyawó, se é mulher, com o xale dela, seus turbantes, etc. O Iyawó
irá para a igreja de madrugada e, de manhã cedo, freqüentam a praça. Você deve levar cinco pedaços de papel, um para
cada canto, e um para o centro do papel.
praça Todo velho ao longo do caminho pedirá sua bênção. Você deve levar uma cesta ou cesta em que você deve trazer: Ecu,
eyá, erán malú, eyátuto, carnes, frutas e legumes. Deve Pegue um pouco de sujeira do centro da praça. Anteriormente ele
teve que roubar algo na praça, por Ofereça-o ao santo junto com as outras ofertas compradas que foram oferecidas a ele.
Com tudo isso eles preparam aldimus para os orixás. Esta primeira compra é colocada na frente do santo com duas velas e
Oyugbona começa a dar coco ao santo. Terminado isso, acompanha o Iyawó até a casa dele carregando os santos na cesta.
No sétimo dia ou << Dia da Praça >> ou << Adabo-Oyá >>, é feito recordar um constipação Yoruba ancestral em que o recém-
nascido foi levado para visitar o templo de Oddua nas aldeias e depois visitou o mercado para homenagear seu proprietário
Oyá, e Em troca, as ofertas compradas no mercado eram colocadas com o orixá protegendo a criatura, para que Este foi um
dia marcado na existência do recém-nascido. É por isso que o Iyawó é retirado do sétimo dia de Ilé Orisha para visitar a igreja
em primeiro lugar, que simboliza o templo de Oddua e Obatalá, e depois é levado à praça para fazer as compras que recebe
o nome de Adabo-Oyá, pois com estes colocar para o seu santo o lugar do sétimo dia de iniciação.
Durante os primeiros sete dias que um Iyawô permanece no templo, depois de estabelecido e casado com um orixá, você
toma café da manhã com pedaços de coco equivalentes à marca Orisha. Se ele é um filho de Shangó, a Oyugbona ou
segunda madrinha, que pesa todo o responsabilidades e tarefas envolvidas no assento; quem é aquele que cuida do Iyawó
em todos os momentos, pegando seu pedido, para dormir ao seu lado no chão, oferece quatro pedaços de coco se você for
criança de Oggún; se for de Yemayá sete, se for de Obatalá oito, etc. Além do coco, neste primeiro comida do dia de um novo
santo, o Oyugbona lhe dá para engolir um pedaço de peixe defumado e jicotea e beber uma xícara de omiero.
Após os primeiros sete dias de isolamento no igbodú, quando acompanhados do Oyugbona, visitar a igreja e prestar
homenagem aos quatro cantos da praça (olová), a primeira coisa que Lá eles lhe dão um coco, junto com as frutas, o peixe
defumado, o echos e o jutía que ele tem que os oferecer os orixás em seu retorno. Quando ele se levanta santo, isto é
quando ele se move do templo para a sua própria casa para Seus Santos, isto é, as pedras que foram sacramentalizadas para
ele adorar e proteger Elegguá, Oggún, Ochosi, Shangó, Obatalá, Oshún e Yemayá devem pagar o direito à madrinha
ou padre auxiliar, por oferecer coco a sua Elegguá, e outro pelo sacrifício de um galo. A cada Iyalocha convidou para
participar do banco, este convite é chamado Achedin, (levante o Iyalocha) o O Iyawó deve dar dois cocos e, de acordo com
seus recursos, pagar o direito; embora este montante possa flutuar, o direito dos cocos é sagrado e inviolável.
Imediatamente depois que o santo é feito, a cerimônia de sua apresentação para o tambor ocorre, se não tenha ocorrido no
segundo dia do banco ou no meio do dia, caso contrário, algumas festas, onde o tambor é homenageado. Nesta ocasião,
vários Iyawós, vestidos de Omoricha, isto é, as roupas da consagração, eles geralmente recebem com toda a majestade e
glória de seu novo estado, das dez da manhã até as seis da tarde, os parabéns dos amigos e parentes e dos numerosos novos
parentes com quem ele agora tem no seio da religião. Ele adorna a cabeça, embora desta vez não é pintado com um akoidé,
boné ou tiara com penas de Papagaio O Iyawô deixa o Ibedú ou sala sagrada acompanhada pelo Oyugbona e pelo Padrinho,
precede o O santo do santo, o Akuaon, que com uma taça na mão, separa com delicadeza dedos indicadores e polegar da
mão direita as gotas de água que derramam em ambos os lados do maneira, como se fossem diamantes. O Iyawô deve sair
com a cabeça levemente inclinada, o olhos baixos, andando muito devagar e às vezes hesitante, cheio de unção religiosa,
humildemente em seu traje marcante e coberto com colares; cruzamento entre o grupo apertado lá reunidos para o
cerimônia, reverentemente carregando um prato branco dois cocos, duas velas e a direita, como oferecendo aos três
tambores sagrados. Quando você chegar com eles na sala, o tambor Iyá ou mãe fará que ocupa o templo onde o festival é
celebrado, enquanto o Itótele, menor e o Konkolo, o menor da bateria, eles param de tocar. O Iyawó, assistido pelo
Oyugbona e pelo Padrinho que ajude a depositar o tributo no chão antes do Iyá, cumprimente-os como um orixá, prostrado
e ficar alguns segundos com a testa apoiada no chão, as pernas juntas, os braços estendido e colado ao longo do corpo. Se é
uma mulher, diga olá deitada no chão, mas Segurando todo o peso do corpo em ambos os lados, virando de um lado e do
outro. O maracas ou sinos, se é um Iyawó de Oshún, Yemayá ou Obatalá são tocados junto aos seus ouvidos chamando o
orixá; então eles levantam e depositam no Iyá, no Itótele e no Konkolo antes do dignidade da olú-bata. Os Santeros fazem
ele rolar, o akuón levanta uma canção em homenagem ao seu Orisha e os Iyawó dançam antes do batá até que seus
Oyugbona voltem para levá-lo ao Igbodú, às vezes em transe ou prestes a ser montado pelo santo. O Iyawô saudou os
tambores, fez deles dodobale, aforibale e já está autorizado, pode dançar em todos os festivais sagrados. Após a conclusão
os três meses do orisha kari, isto é, do seu assento, ou nascimento místico, ao celebrar o ebbó, batizado em homenagem aos
três meses, o Iyawó terá que pagar ao tambor sete cocos e um monte de bananas para Shangó.
Se o dia do assento, um Iyawô desce de seu pilão, de sua pedra ou de seu trono, ou se durante o dia cerimônia escapa as
mãos do baba ou o Iyalocha algum objeto sagrado, imediatamente Orula é consultada e um rito expiatório, um ebbó
(purificação e sacrifício de animais) para evitar a morte.
Aos três meses o Iyawô deve fazer ebbó tuto sundida meta, que também é conhecido como ebbó dos três meses. O
significado deste ebbó é que ela tem o direito de ser uma madrinha de penas, para dizer, pode ser madrinha ou Oyugbona
onde apenas animais << penas >> são dados aos santos em Isso é uma matança de animais "penas", para refrescar o sangue
quente do santo.
Anteriormente este ebbó foi dado pela Oyugbona, hoje em dia não é assim, dá animais de Quatro, pernas, em cujo sacrifício
você deve apresentar o Babalawo ou um obba.
O Ebbó do ano é realizado todos os anos, este foi substituído na atualidade por El Pinaldo ou Faca, que nada mais é do que
dar animais de quatro patas ao santo e em que ele deve estar presente o Babalawo ou o Obá.
Durante as cerimônias que dão origem ao nascimento de um novo santo em Osha, recomenda-se que os anciãos do
Padrinho ou da Madrinha e da Oyugbona estão presentes.
EBBO TUTO SUNDIDA META
É o dia antes de levar para casa o padrinho Babalawo e fazendo ebbó no tabuleiro da Orúmila de todos os sinais deixados no
Itá. Este ebbó carrega:
1 galo cantão ou galo, direto para Elegguá, que é distribuído nos quatro cantos da a casa do ebbó.
3 bonecas feitas com o tecido dos pijamas e vestes que o Iyawô usou durante esses três meses que se passaram desde que
ele se tornou Iyawó.
3 espigas de milho.
1 abóbora
1 inhame
1 coco seco
1 jio-jio que entra no ebbó
Saint Paints
Contas Saint
Tecidos das quatro cores
Penas de todos os animais que serão dados no ebbó
Cabelo da cabeça do Iyawó
Cabelos na cabeça e nas quatro patas se uma cabra for dada.
SIGNIFICADO DAS CINZAS
Por que essas cinzas são colocadas na leri da pessoa?
Eles são colocados de modo que a conjunção dos poderes das plantas desses ashés aumentem a força física e presente
psíquico na iniciativa, para que evolua na vida com firmeza e precisão
FUNÇÕES QUE REAFIRMEM OS SEUS PODERES COM AS CINZAS
1. Ero: significa obediência, cumprimento e salvação. Desperta o sentimento de humildade, de obediência que leva ao
cumprimento dos preceitos com Olodumare, os Orishas e os como, que nos dará a salvação, porque como eles são, assim
será nossa salvação.
2. Obi motiwao: significa que a evolução do tempo é chamada Orogobo. É para o nosso longo existência Desperta as forças
vitais que animam nosso corpo físico e o predispõem a uma longa vida
3. Osun: significa a estabilidade da pessoa, a manutenção na terra.
4. Ori: significa sabedoria, pouco ou muito, e uma vida longa ou curta que denota nosso nascimento
Ao nos consagrarmos, novos nascimentos revivem as forças ancestrais de assimilação e enriquecimento da alma
5. Kola: significa a firmeza da vida do iniciado. A força radiante da vontade. Grupo e dirige todas as forças do eledá,
consciente e subconsciente, a fim de superar o provações e dificuldades da vida do iniciado.
6. Obi Edun: significa a consciência do ser humano. Ativa a qualidade consciente de estar em sua cérebro principalmente
memória e visão.
7. Aira: significa a limpeza do espírito. Yemayá é colocado para reviver a purificação e limpar o corpo do Oní Yemayá, porque
o seu cheiro atrai o Yemayá.
8. Anuk: significa a força compensadora do bem e do mal na vida do iniciado. Acorde o a consciência do bem e do mal e o
poder concedido por Olofi para fazer ambos ao iniciado.
SIGNIFICADO DOS ATRIBUTOS DO IGBODUN
1. O Osun do igbodun no santo representa o planeta Terra.
2. O tapete do Sodo-Orisha representa a nação.
3. O pilon no Sodo-Orisha representa o trono.
4. O dinheiro em sodo-orisha representa o poder terrestre
5. O tecido no Sodo-Orisha representa os vestidos.
6. O Iyawó no Sodo-Orisha é a representação do rei. É simbolizado por Baba Eyiogbe. Ele Ele diz que Baba Eyiogbe é um
bastão que toca a terra e o céu, e é por isso que ele os reduziu para salvar uma pessoa carrega paus de seu tamanho.
7. O Osun Lerí no Sodo-Orisha representa além da coroa, o céu.
8. Os ewé em leí Sodo-Orisha representam os atributos materiais da natureza.
9. Os lenços em Sodo-Orisha simbolizam as variações astrais da vida do iniciado. No
Eu leio simboliza o poder divino que desce a todo espírito do homem na terra.
HIERARQUIA DAS CORES OSUN
1. Branco: simboliza a criação.
2. Vermelho: simboliza a vida e o sangue.
3. Azul: simboliza o trabalho criativo.
4. Amarelo: simboliza as vicissitudes da vida.
5. Verde: simboliza a radiação das esperanças de viver.
6. Negro: simboliza o mundo espiritual, a escuridão do mundo do Eggún, do qual emerge e Entre em tudo para o mundo dos
vivos.
PARA DAR ASHÉ A ORISHA POSESO
Três folhas de prodígio e três de beldroegas são esmagadas com ekú, eyá, orí, awadó, epo, obi, kola, orogdo, obi motiwao e
o número de ataré correspondente ao santo (Anjo da Guarda), rezar e Ele fica em frente ao Iyawó na posição do santo e é
informado:
Omí lenu (estenda a língua)
Então, com a faca, uma cruz é marcada e uma massa de Ashe é colocada nela e é dito:
Unyeun (coma)
Depois que um etú é levado e cada um dos presentes é tocado, a cabeça é rasgada, é feita em umplaca com o número de
pedaços de coco, vou anexar correspondente ao orixá (com epo ou com ori), você vai Dá para chupar o pescoço do etú ao
Iyawó e é cantado:
Manu kerere, sanu kerere
Uspele orisha, umpele orisha
Manu kerere, manu kerere
Asheda (nome do orixá), fulano de tal
Depois é saudado e recebe moforibale. Eu li a partir das contas etú do Orisha, seco e armazenado na terrina como lembrança
deste trabalho.
Nos casos em que o orixá ocupa um corpo e por causa da parte material, ele pode fale, pegue um pedaço de Efun e faça uma
cruz no céu da boca e com orí no língua e geralmente o orixá fala. Se você não consegue abrir os olhos, molhe os dedos com
um pouca água e uma cruz é feita nas pálpebras e a mesma pessoa abre os olhos.
Quando um cavalo Elegguá santo está inconsciente e não pode ser levantado, Uma criança pequena para chorar e ouvir o
choro da criança, o orixá levanta-se.
SIGNIFICADO DAS ERVAS SECRETAS DE SODO-ORISHA
Ovelha tete (White Bledo): representa o senhorio da nossa existência.
Peregun (Bayoneta): representa a remodelação da vida
Iwereyeye (peônia): representa a preservação da vida.
Atipola (Totón): representa a pacificação da vida.
Estas quatro ervas são o que fez a madrinha e são as únicas que realmente pertencem a ela. Ninguém, mas ela pode ou deve
jogá-los nos potes do omiero e fazê-lo pelos poderes acima, que revive a vida do iniciado nascido em Osha, como estas
funções são as responsabilidades esotéricas que a madrinha tem para seu afilhado para que ele pode alcançar os propósitos
centrais que o levaram a Sodo-Orisha.
EBI OSHA
Madrinha ..................................... Iyaresha
Padrinho ..................................... Eu vou balbuciar
Afilhado ..................................... Omorisha
Big brother ........................... Egbon orisha
Irmão mais novo ........................... Orixá Abure
Irmão da Oyugbona .............. Ará osha
Outros parentes ........................... .. Isoko osha
Madrinha da representação .............. Ayanse iyaré
Patrocinador da representação ............... Ayanse babaré
Afilhado ou representado .................. Agbasomo Orixá
PREPARAÇÃO DE ASHÉ LERÍ (também chamado Odusho)
O dia da cerimônia do rio é preparado e é feito esmagando todos os ingredientes com Oke, o noite antes da cerimônia de
Sodo. Orisha. Ele carrega, em geral, o seguinte ingrediente:
eró, obi, kola, obi motiwao, osu, ervas rituais do santo que correspondem a consagrar no número disto, exemplo: Obatalá 8,
Yemayá 7, etc. Para que haja uma união entre o padrinho e o afilhado, algumas ervas do Anjo do
Guardião do padrinho. Além disso, para que o sinal que trará o neófito à terra no Itá nãoé nefasto para o patrocinador, ele
deve ver seu padrinho de Ifa para dar-lhe uma grama de seu próprio signo de Osha e rezar no quadro; Se você conhece o
segredo desta erva, você reza no placa. Antes que os babalawos rezassem as ervas do ashé eu li com orações propícias para
acordar seus poderes, mas esta prática caiu em desuso por não manter os novos awos em sua espalhe os suyeres secretos
de cada uma das ervas. Uma vez que as ervas e as cinzas são esmagadas, eles adicionam: otí, epo, ouí, Efún, ekú, ellá,
número de grãos de palmiche de acordo com o Osha (o ori e o epó estão de acordo com o santo), finalmente, é adicionado
Iyefá de Orúmila, para a qual o Babalawo, do Iyefá que ele preparou para fazer a entrada ebbó, ele tem que adicionar um
certo segredo de cada orixá para consagrar. Cada um dos orixás tem alguns ingredientes de reforço essenciais e específicos
em seu ashe Eu li, quais são:
Elegguá .................................... Lerí akukó, 11 sementes de Iwereyeye
Oggún ........................................ Lerí de ekute, 7 igrín
Ochosi ..................................... Lerí akuaró, obí edun, aira
Oyá ....................................... Okokán de etú aché, anúncio
Oshún ....................................... Okokán de akuaró orogbo
Shangó ..................................... Okokán de ayakuá, orogbo, anúncio, aira
Algayú ........................................ Okokán de etú, orogbo, anúncio e aira
Yemaya .................................... Okokán de akukó, aira, obí edun
Obatala ..................................... Okokán de eyele, 16 igbin e aira
Yewá ........................................ Okokán de osi, anúncio, aira, irula (sementes de areca)
Naná Burukú .............................. Okokán de akukó, aira, obí edun, ewetushe
(sementes de cana)
Azojuano .................................. Okokán de akuaró, orogbo, aira, edun, ayonisu
(semente brava) de cobalonga
Inlé ....................................... ... Okukán de okukó. ali de eyá, ouro, eu li do Eyá do
obi, edun, aira, iboro (coquito de mar).
O padrinho deve mastigar a erva secreta do seu signo, e esta massa ou mingau é dado a ele para o Oyugbona, sem lhe dizer
o que é, para que ele coloque no segredo do ashe. Ao ashé eu li de Oggún é adicionado ewé erán (pé de galinha) e um
pedaço de couro de oco (couro) de majá).
NOTAS SOBRE O ASHÉ
Na cerimônia de Sodo-Orixá, o Ashe é dado ao Iyawó quando o Osha vem, com o seguinte ingredientes:
Elegguá: Okokán de awasa e Okokán de akukó.
Oggún: como o Elegguá.
Ochosi: Okokán de akuaró, Okokán de eyelé.
Obatalá: Lerí de eyelé, Okokán e addié nas entranhas cruas.
Oyá: Lerí de eyelé, eu li e Okokán de addié.
Oshún: Lerí de eyelé, eu li de oya oro.
Yemayá: Okokán do torito del mar, pescoço e Okokán de akuaré, Okokán de eyelé.
O pequeno peixe do mar paira no sol até secar para fazer pó, e com estes pós
qualquer doença que o Oní Yemayá tem é curada, pois é tomado um pouco e comido.
Asojuano: Lerí de eyelé, Okokán e etú pescoço.
RELAÇÃO DAS DIFERENTES ENTIDADES QUE DEVEM SER CHAMADAS NO ISUBOLERÍ
1. Olodumare: a extensão divina do grande poder de Deus.
2. Olofin: a personificação do grande poder de Deus.
3. Olorun: o Sol, princípio orientador da vida.
4. Olori: é a alma universal no Lerí da pessoa.
5. Aleye: o doador da vida na criação.
6. Alanu: o doador da graça.
7. Olare: o doador de compaixão.
8. Elemi: aquele que dá a comida.
9. Oca oco: o doador de honra e glória.
10. Adakeday: o doador de justiça.
11. Oshunkua: a lua.
12. Irawo: a estrela
13. Onirawo: o cometa.
14. Eshú re Kinmolobe: o arco-íris.
15. Aiye: o planeta terra.
16. Bogbo Eggún Made naile Yewá: todos os mortos do universo.
17. Iwi: o corpo duplo ou astral etérico.
18. Amego eda yawo: guia espiritual do iyawó.
19. Ipori: espírito da relação do físico e espiritual (vidas no estômago).
20. Ipi unyen: renovando o espírito do corpo.
21. Elegguá: o orixá goleiro da vida.
22. Oggún: o orixá da luta pela existência.
23. Ochosi: o caçador Orisha e da justiça.
24. Fride: o deus da música de cordas.
25. Aña: o deus da música de percussão.
26. Poolo: o deus da música do vento.
27. Smelly: o orixá da casa.
28. Orishaoko: o Deus da semeadura.
29. Koriokoto: o deus da fertilidade na terra.
30. Finle: o orixá da medicina e da pesca.
31. Abata: o orixá dos pântanos.
32. Boyuto: o orixá guardião de Inlé.
33. Ozaín: o orixá das ervas e varas da montanha.
34. Aroní: o deus da floresta.
35. Ayaja: a Deusa da floresta.
36. Babalú Ayé: o orixá das doenças.
37. Aboku: o orixá dos acidentes.
38. Oke: o Orixá das montanhas.
39. Dado: o orixá da criação.
40. Ibañi: o orixá da criação irmã de Dada.
41. Esi: o orixá de proteção.
42. Algayú: o orixá do vulcão e o firmamento.
43. Oroiña: o orixá do vulcão e o firmamento.
44. Araiña: o Orixá da lava do vulcão.
45. Ibeyis: os orixás jimaguas.
46. Iddeu: o orixá nascido depois dos jimaguas.
47. Lesato: o Orixá que nasceu depois de Iddeu.
48. Oran nife: Shangó Babalawo.
49. Shangó: o Orixá do fogo e do trovão.
50. Obatala: o Orixá da criação do mundo.
51. Oduduwa: o Orixá da morte.
52. Naná Burukú: o orixá do espírito das águas frescas.
53. Iroko: o orixá andando.
54. Ahoman: o orixá dos bastões.
55. Yewá: o orixá do reino da morte.
56. Ayaó: o orixá da virgindade.
57. Obba: o orixá que cobre as covas e sepulturas.
58. Oyá: o orixá mensageiro da morte e da tempestade.
59. Yemayá: o orixá da maternidade.
60. Alekan: o deus do mar. Proprietário e cavalheiro
61. Doronou: o orixá das correntes marinhas.
62. Borosiá: o Orixá dos tornados.
63. Olosa: o orixá das lagoas.
64. Olona: o orixá dos lagos.
65. Osara: o orixá dos lagos.
66. Ayé Shaluga: o orixá proprietário de abundância.
67. Yembó: o orixá da calma do mar.
68. Ikoko: o orixá de plantas aquáticas.
69. Oshún: o orixá do rio.
70. Orúnmila: o Deus da adivinhação.
CERIMÔNIA QUE É FEITA COM O DINHEIRO DO DIREITO
Essa cerimônia é aplicável tanto em Ifá quanto em Osha. Quando o direito é recebido por uma divindade
de Osha ou por um awofakan, Ikofá ou Ifá, o que vai ser feito, uma cerimônia dedicada ao dinheiro para tirar a maldição que
ele pode ter. Para isso, quando o dinheiro é recebido, primeiro embrulhado em folhas suficientes de removedor de maldição,
em seguida, em folhas de bananeira e, em seguida, em um folha de taro. Ele se torna akuayerú com esse dinheiro. Feito tudo
o que precede é quando você pode usar ou colocar esse dinheiro ao lado da casa, porque é livre de maldições que poderiam
ser transmitido para o próprio dinheiro. A seguinte oração também é feita:
Anikoshe talawa Iawa bamoshe lowo onokoshe aché bo ashebima owoni aiku codun segure iregun
Oooooooooooooooooooooooooooooooooooooooooooooooooooooooooooooooooooooooooooooooooooooo
Depois de separar o dinheiro de cada um dos direitos, se for um Babalawo, é um dos envelopes e uma pitada de Iyefá, com o
qual foi feito akayerú. Se é um Santera ou Santero, uma pitada de cinzas preparadas com concha de ishú, Efún, cinzas do
penas das asas do pombo. Isso é feito para que o uso desse dinheiro seja com felicidade e tranquilidade nas cerimônias,
tanto no Ifá quanto no Osha.
O dinheiro do direito de assento, embrulhado em uma folha de malanga manchada com manteiga de cacau, mantém um
pedaço de pano da cor do orixá "é feito" (fún, branco, quando é Obatala, vermelho, quando é Shangó; azul, quando é
Yemayá; amarelo, Oshún) e uma pitada de ashé e pó da ovelha que pertence ao orixá que se consagra. Estas ervas, que o
Oyugbona esmaga com uma pedra, o oké de Obatalá, eles não tiram da pilha na qual eles estão confusos
todos os orixás. Após esta operação, que é executada secretamente, para que o Iyawó ninguém vê, o tapete está espalhado
e o poste é colocado no dinheiro e no ashé, permanecendo assim o bem escondido e bem secreto. Isso garante que o
caminho do dinheiro na vida do iniciado seja vai ficar legal.
TRATADO Da xicara de DINHEIRO
Toda vez que vemos uma kariosha (cerimônia do iniciado no culto do Orixá), observamos um Rogue colocado em frente ao
trono do Iyawó, no qual tantos iniciados quanto os aleyos, lançam Obol O conteúdo desta capa é verdadeiramente
propriedade do Iyawó e com o dinheiro que contém as ofertas para os santos serão comprados em 7 dias, o dia da praça.
Muitos, para não dizer todos, eles fazem isso e não conseguiam responder com lógica por quê. A razão é explicada abaixo
deste rito.
O Orixá Iyawó representa no culto religioso um recém-nascido para a nova vida, neste caso o Vida religiosa Havia e pode
ainda ser o costume a seguir nas aldeias iorubás e Maometanos: no dia seguinte ao nascimento da criança, uma xícara foi
colocada perto do local onde colocou a criança e cada um dos membros da família, clã ou vizinho que veio para
Para conhecê-lo, ele colocaria o recém-nascido naquele copo, como: inhame, ekó, pássaros etc. que mais tarde foram usadas
pela mãe para oferecer o orixá tutelar da criança. Por esse motivo, a coroa, lembra aquele costume ancestral. Como, como
dissemos, o Iyawô representa no culto a um recém-nascido e esta taça é chamada igba ebbó owó.
SIGNIFICADO DOS VESTIDOS IYAWÓ
As roupas velhas do banho: simboliza a vida profana anterior.
Suas roupas quando você entra: simboliza sua vida diária.
A roupa branca: simboliza a influência de Obatalá em sua vida cotidiana como iniciado.
O naipe do dia do meio: simboliza a encarnação do orixá em sua pessoa.
TRATAMENTO DO BANHEIRO.
A importância do banho omiero é primordial para os Iyawó, como o axé, a força vital da Orisha, reside em suas ervas
secretas. Os banhos diários são para estabelecer a ligação mística entre a espiritualidade do orixá e o corpo do iyawo
impregnado com o mesmo axé; completar a ação de Orixá ou segredo ashé do Iyawó leu que estabeleceu em sua cabeça os
elementos psíquicos e sacrovitals do orixá em questão. O corpo do Iyawo obtém receptividade mística preparado a partir de
uma força imensa, mas a partir de apenas um.
Assim como a água doce recebe apenas peixes de água doce e peixes de água salgada da água salgado, eu li isso do Iyawô
recebe através das cerimônias de sodo-orixá um único orixá direto e central, embora possa ser o oráculo vivo de vários
orixás.
O Iyawô se parece com um prato fotográfico. Ele tem em si a imagem latente do orixá impregnado no momento da iniciação
por um espírito virgem de toda a impressão e esta imagem é revelada e manifesta quando todas as condições são favoráveis
e se encontram e é isso que combustíveis princípios esotéricos da erva ou ervas que compõem o omiero com o qual o corpo
é lavado do Iyawó durante o banho diário da semana de iniciação.
TRATADO DO RIO
A ação de levar o Iyawó ao rio para se banhar simboliza, nesta religião, rompendo com o passado, é digamos, com todas as
ações da vida passada do Iyawó e abra o novo caminho do neófito.
Representa assim a corrente do rio ao tirar as roupas velhas do Iyawó.
Isto nasce de um rito no qual o primeiro filho de Iyawó de Orúmila e Oshún foi para o rio, foi chamado Ibaomi e estava
perdido nisso. Portanto, quando o Iyawô se banha no rio e procura o otá que leva a sua casa, simboliza a representação
daquele primeiro Iyawó, Ibaomi, oferecido ao rio. A esta Não há oferendas, apenas no jarro do rio. Mas era o costume do
Iyebu, que Ainda persistem entre alguns Iworos, para conservar este otá em um peculiar pequeno güirito adornado,
alimentando este Ota junto com Oshún ou Orúmila. O güir ito, simboliza Ibaomi, carrega os seguintes ornamentos: sete
penas de papagaio na boca, ilke de Obatalá, Shangó, Yemayá eOshún; em volta, brincos de sete cores, menos pretos. Este
otá só é dado a últimas gotas de sangue de Oshún e Orula.
Quando ele leva o Iyawô para o rio, ele é cantado tocando o agogó:
Meya meya ouro nona lerun osha babá awo omo lara ikú mowa melabo awó
Quando ele está lavando no rio, principalmente a cabeça, ele é cantado:
Abewe abewe awó ori lonire lewawe obebe lona oni ashe labowe onire
Mais tarde, ao retirá-lo da água com o jarro e a ota, um etu keke é morto e dado aos otá.
Além disso, uma gota de sangue é jogada no jarro e diz-se:
Osha niye baba Olofin niye eyá balode
Ao chegar na casa em frente ao awó, madrinha e Oyugbona põem a mão na cabeça e rezam para ele
o seguinte:
Baba ler osha baba odudua wawa alofia adudua osha oddara ler oddara ke osha ero ke washitutu kashi ashé meni bogbo ni
aye kaleno osha tes foi Eshú Se o Iworó está com a saúde debilitada ou sai defendendo Ibaomi, a água do tinaja é adicionada
ao jarro com o Ota, ele é rezado, Efun, ele é dado um pombo etnic e colocar debaixo da cama.
Quando uma pessoa ou iworo tem dificuldade em ler seu santo ou morto, ele leva a tinajita del rio, a água é adicionada
juntamente com o ota, jet, um coral, um ímã de pedra, um atum, um pedaço de cardo sagrado, é colocado na frente dos
orixás derramando água para Yemayá, Oshún, Oyá, Olorun e um litro de conhaque. Pode ser usado depois de tê-lo na frente
dos oshas por três dias. É usado para a missão ebbó; assim osha ou eggún amego ir para baixo.
SEGREDOS DOS ORISHAS
Ao fazer um santo, isto é, um sodo-orixá, para definir se uma pessoa é um cavalo de santo, existe um cerimônial já pouco
praticada e que permite, junto com todos os elementos rituais, cinzas, plantas e convicções próprias da divindade em
questão, predispõem à posse do orixá no iniciado quando verdadeiramente foi dotado pela natureza. Esta cerimônia é
realizada no momento de rezar no igbodun. Para que você pegue um prato branco, você recebe o número de listras
simbólicas do orixá com seu próprio material ritual, isto é:
Elegguá: 7 listras épocas.
Oggún: 7 listras épocas.
Ochosi: 7 listras épocas.
Obatala: 8 faixas de origem.
Oyá: 9 listras épocas.
Oshún: 5 listras de orí.
Yemayá: 7 melao às riscas.
Shangó: 6 listras épocas.
Algayú: 9 listras épocas.
Orishaoko: 8 listras épocas.
Inle: 7 melao às riscas.
Neste quatro pedaços de obi são colocados com o empate cada um e é colocado junto ao ouvido. Ao serQuando a cabeça do
Iyawô é rezada, um pouco de sangue é jogado no obi cantando:
Erekete nipe ba orishaumbo wao
(nome do orixá) umbo wao
Este prato fica ao lado do ouvido em todo o Sodo-Orisha; o obi são então jogados no Manigua Este prato é dado ao Iyawó
para mantê-lo como uma relíquia quando ele quer falar diretamente com o seu Anjo da Guarda.
Eu rezo para colocar o ASHÉ dos Iñales ao Santo.
Isso é feito toda vez que você come os animais de quatro patas ou as penas do santo. Estes são eles têm uma boa temporada
para serem apresentados aos orixás correspondentes e têm sua oração de reafirmação dos poderes que é necessário que o
Orisha conceda para a realização do trabalho realizado.
Quando a bacia ou placa é apresentada com as cinzas, uma oração do santo é dita em pergunta e então você é dito:
Unyeun Orisha soyere irogún epo
Codun iye codun oludosa.
Então é adicionado:
Alas: Apa todumi comagun, o que significa: ter braços fortes.
Coração: Araye como okan mud onu, o que significa: o mundo não pode derrubar o coração
Cabeça: Lerí kindi ebbó o que significa: que você veja o que as pessoas fazem.
Pernas: Kintelé ebbó kintelé que significa: andar com descanso e saúde.
Rabadilla: Kirin di yoko, que significa: ter nádegas para sentar.
Molleja: Ashé bo ashé também isso significa: que tudo seja resolvido.
Fígado: Ashé bo ashé também, o que significa: que tudo seja resolvido.
Pescuezo: Eu enfatizei o ashe le numi que significa: que o mundo não remove o ashe ou o virtude da minha boca.
Então o ashe de iñales é colocado no santo em questão. É um erro jogar fora essas gemas, que é costume fazer; estes são
colocados para secar e, em seguida, pós são feitos que servem tanto para implorar a cabeça como para reforçar os diferentes
trabalhos que devem ser feitos para unificar a família do santo Também estas cinzas têm segredos quanto à fidelidade de
uma amizade de alguns iniciados com outros. Para selar um pacto de amizade entre iworos, eles tomam o ashe de iñales de
seus respectivos anjos da guarda e sentar-se à mesa de frente para o outro, e cada um come as cinzas do outro, jurando
amizade e fidelidade entre ambos, colocando como testemunhas seus respectivos anjos de a guarda, que ficará encarregada
de punir quem fracassa ou trair o pacto de Juramento selado pela amizade das cinzas.
Quando você quer que os afilhados sejam sempre firmes, da poeira que é feita dos ferros, você dá o Oyugbona um pouco
para colocá-lo no odushú ou ashe bola que está preparada para o dia da cerimônia de iniciação e com isso a união de todos
os afilhados da casa é fortalecida.
SOBRE O SODO-ORISHA
Embora hoje essa obrigação das Oyugbonas seja pouco utilizada, o dia de um assento deve ser colocado um cesto das
cabeças de todas as aves correspondentes ao santo sentado e a parte cortada,eles são elenco epó, orí, oñí. De cada uma das
cabeças é dado para mergulhar a ponta da língua no Iyawó, jogando-os ao lado dos outros pássaros que foram entregues aos
outros santos entregues, o que estará em um lado em outra cesta. Que outra cesta com todas as cabeças juntas é
apresentada na frente dos outros santos. No final, a cesta abre cantando:
Otowe otowe ofamari olele afamari olele
Ele se apresenta levantando a cesta e cantando novamente:
Ototore moni ototore
Essa música é acompanhada por uma dança que é ativada à vontade. Então o seguinte é cantado suyere:
Tente omi owo towao tenten
Então a cesta é removida para fora. Esta operação é feita após o último Orisha ter recebido
seu eixo e jujú, e antes de cantar fifeto.
A maneira real de proceder com as ervas em Sodo-Orisha é a seguinte: todas as ervas são Eles esmagam primeiro em um
pilão e então são jogados em seus respectivos potes. Primeiro, esmague o Elegguá e coloque na panela, então proceda da
mesma maneira com os outros santos e, em seguida, os sureyes de Ozaín são cantados, além disso, o Babalawo deve cuspir
seu ashe em as ervas
Quando um filho de Oggún ou Ochosi dá Osha a uma pessoa, ele deve dar a ele em consagração Diloggún do orixá.
Quando uma pessoa se magoa ao comer carne de um animal em particular, ela é reduzida o osso torrado do animal que
causa o dano, e com o iye do osso se banha por dezesseis dias seguidos.
KARI OSHA OBINÍ OLOÑÚ
Este é o ato em que o santo é feito para uma mulher em estado de gestação. Muitos dizem que é tolice fazer isso, porque só
o santo deve se consagrar à pessoa, isto é, à mulher isso está em estado, sem realizar qualquer cerimônia para a criatura que
está em sua barriga. Isto não é realidade, quando o corpo do Iyawó Oloñú recebe a consagração do sodo-orixá, entender que
todos os seus órgãos e tudo o que é encontrado fazem parte dessa adivinhação nutrido dentro de seu organismo, pois a
criatura recebe parte dessa adivinhação, somente que, para realizar as cerimônias correspondentes a essa consagração, elas
devem ser realizadas em a letra e com uma nitidez escrupulosamente precisa.
Como primeiro passo, você deve lavar os pés no Iyawó que está para nascer. É sempre determinado se o a mãe é filha de tal
santo. O omitutun recebe consagrações desse santo. Para isso, a mãe eles pintam em sua barriga quatro círculos com as
cores fundamentais branco, vermelho, azul e amarelo, sem determinar a assinatura de qualquer santo ou orixá. O ashe da
mãe é colocado um pouco na osun do ventre e depois, como os santos da mãe colocam sobre suas cabeças, os do pequeno
omitutun são colocados nesta barriga osun e o ouro correspondente é feito. No nascimento a criança já consagrou o santo e
foi completamente consagrada.
Com a idade de sete anos, esses santos devem ser alimentados com animais de quatro patas para obter a carta e o nome do
iniciado. Ele não tem que fazer o opari (raspar eu li), nem ele tem que dar iko ilekun (tocar a porta); nem é necessário fazer
um Ozaín completo, basta com 7 sureyes. Se ele o anjo da guarda de omo-kekere é igual ao da mãe, não há necessidade de
fazer ouro sob odo; apresenta o Lerí do animal que comeu aquela osha. Nenhum sabão é dado aos oshas consagrados do
criança, porque eles já foram dados quando se consagraram no santo da mãe, e isso só se torna um tempo na vida O ouro
também pode ser feito depois ou dentro de 16 dias da consagração. Durante estes 16 dias em que esta cerimônia vai
acontecer, o obbá tem que ter lembrança, evitando coisas imprevisto e okikale. Esta cerimônia unbowaro-orisha tem um
lugar em 7 dias, como o osha da mãe, já que esta praça é a primeira que é feita para este Iyawó. Você também tem que
obtenha os nomes de todos os santos e do Iyawó como de costume.
NOME DO IYAWÓ
Todos os que se estabeleceram na regra de Osha, isto é, aqueles que foram submetidos aos testes de iniciação que os eleva
à categoria Oró Orisha, eles têm dois nomes: o cristão, que eles recebem no nascimento, e o africano, que lhes dá o orixá - o
anjo que reivindicou sua cabeça e que sob nenhuma circunstância É conveniente divulgar. Este nome é proposto pelo
patrocinador, mas deve ser consultado com o orixás para saber se é do seu agrado.
BAIXA DA SANTA
A cerimônia conhecida como Bajada del Santo, é uma cerimônia delicada e muito mais requisitos que são realizados ao
executar o rito. Esta cerimônia é para o propósito fundamental que o Diloggun do Anjo da Guarda da pessoa indica ou
expressa certas cartas que falam sobre situações adversas para aquela pessoa que quer saber um novo aspecto da sua vida
ou um caminho a seguir, com vista a resolver os seus problemas.
É um erro como esse rito é atualmente realizado em Cuba. Agora, quando diz "eu vou para descer ao meu santo ", só o
Diloggun do seu santo é trazido para o tatame para que ele oriente, depois dê coco e moyugbarle, que leva ao tatame para
pegar a carta com a qual o orixá tutelar Indica a diretriz a seguir para a solução dos problemas que seu filho enfrenta.
Na verdade, a maneira correta de fazer isso é a seguinte: o Elegguá e o orixá são trazidos para o tapete proteger a pessoa eo
coco é dado a Elegguá e a terrina do orixá antes de retirar a carta do descida, com a qual a confirmação é completada com as
letras que dão esta descida do orixá, osode, para descobrir questões sugeridas mais tarde na vida do iniciado.
TRATADO DE JÍO-JÍO
Este rito é realizado duas vezes na vida do iniciado. Um no momento da iniciação e outro no a despedida da vida; Sodo-
Orisha e Itutu, recebe dois nomes de acordo com o caso. Sempre representa uma homenagem ao guardião da estrada que
leva ao céu e terra e vice-versa, também segundo seja o caso. Com isto oferecendo o caminho do iniciado em sua chegada a
Sodo-Orisha e em sua partida ode -orun, céu. O Sodo-Orisha, como foi dito no Tratado do Rio, quando um iniciado se dirige
ao igododa sodo-orixá Ifá, uma nova vida entra em isalaye (terra). Este caminho pelo qual as almas humanas passam
tem seu guardião, Oshétura, representado por Eshú onibode, o porteiro, que é o permite a passagem das influências
benéficas de ode ou desie isalaye para criar uma nova vida em recém iniciado Isto é conseguido no momento em que o
neófito sai da pia do banheiro e Chick jio-jio no punt. Isto simboliza a abertura para Oshé tura do ona orun do ashe para o
neófito. Este rito é chamado addié igbode ona orun (guarda-chuvas da estrada para o céu igbodun). Por esse motivo, quando
o filhote é morto no punt, diz-se: Jio-jio igbodo shulona umbo waye
Esta expressão significa: porteiro de galinha do igbodun, abre a porta para vir ao mundo. Antes para dizer o acima, a seguinte
oração é repetida três vezes: Oshé tura awa tete
O Ituto é o oposto do Sodo-Orisha, porque é feito para que a alma do recém-falecido inicie ter uma estrada aberta para
chegar a orún; o guardião deste caminho é Odo. Com isso apenas o caminho de volta para que cada um dos componentes da
alma do iniciado separar e apenas venha orde sua emi, isto é, seu espírito. Existem dois gatekeepers que o colocam de
acordo com o uso do Ashe que conferiu Oshé tura ao bem ou ao mal, isto é, onde a alma do iniciado vai de acordo com
tem sido suas ações no emprego do ashé que Oshé tura concedeu a ele na época de sua iniciação no Sodo-Orisha.
O ritual do Ituto com o jio-jio (momento em que o oriaté descarrega o golpe do jio-jio no chão), significa abrir a porta do
caminho de volta de isalaye para a terra de ode orun, o céu.
Este ritual recebe o nome de addié irana orun (pintinho que compra o caminho do céu). Ao matar o Chick diz:
Jio-jio irana oride eggún ode orun
Isto significa: o pintinho compra o caminho para que o ovo veja o caminho do céu. Ambos os ritos, Sodo-Orisha e Ituto, são o
começo e o fim de uma existência contida entre dois ritos Em Sodo-Orisha a vida profana está morrendo, simbolizada no
banho do rio e a do punt para renasceu para igbodun com uma nova vida do iniciado. No Ituto o começo e o fim estão
contidos, pois o rito de jio-jio é separado ou a vida do iniciado morre, além da vida corporal e renascimento em ara onu, isto
é, o mundo de Eggun.
TRATADO DO SÁBANA
A folha recebe nesta religião o nome de Asho Ala. Quando o Iyawô é levado para a porta, Isto é coberto por uma folha
branca, que lembra o rito em que Obatala esculpiu ser humano no ventre de uma mulher e ela envolveu-o para protegê-lo
com sua força vital em um saco branco chamado Ara ara, que quebra apenas no momento do parto (saco vitelino).
O tempo que decorre a partir do momento em que o cobertor é colocado no neófito e o momento levá-lo ao Orisha
Igbodun, fazer o Orisha Sodo, equilibrar o que Obatalá costumava fazer para o ser humano e para consagrá-lo, período
durante o qual ele foi protegido por Ara Arara, que é o que que simboliza o Funfún Asho ala cobrindo o neófito.
VIRAR UM OURO
Ocasionalmente, quando o Anjo da Guarda de uma pessoa não foi determinado exatamente, o momento da consagração
não vem à sua cabeça o Santo que foi escolhido, mas o orixá que está em na verdade, o dono dessa cabeça. Também pode
acontecer que no Itá um Santo que não adira a Deixe seu direito de posse sobre essa cabeça. Nesses casos você tem que
fazer a cerimônia chamada Umbowaorun Sodo Orisha Iyawó, que é chamado de volta de ouro.O oriaté tem que ter
pleno conhecimento da cerimônia que será realizada. Deve sempre ser feito antes os sete dias do santo passarão. A primeira
coisa a fazer é dar a Elegguá um animal e um animal de quatro pernas de volta para o Santo, que vai virar o ouro. É
necessário fazer Itá para ambos santos, ou seja, para Elegguá e para o qual o ouro vai virar. O dia do Itá, o Oyugbona, após o
ñangareo, pinte em cada cabeça o osun leri do santo de umbowaorun. As duas cabeças do animais sacrificados vão cada um
em um prato, no chão o Osun de Igbodun daquele santo é feito e na cabeça os panos de consagração são colocados na
ordem correspondente ao orixá que Umbowaorun, eu não li nada para ela. O Iyawó se veste com o guarda-roupa e o iddé do
santo o ouro está se voltando para ele, mas ao invés de colocar os santos de volta em sua cabeça, ele recebe a mensagem do
Conheci Elegguá e li do animal que havia comido o orixá que umbowaorun. Estes são osEle segura o Oyugbona em pé em
frente ao Iyawó e um ouro é feito para o santo para que ele possa responder. Depois a partir disso, o Itá passa a ser feito e
com isso conclui-se a cerimônia de virar o ouro para o santo.
QUANTIDADES DE ATACADO NECESSÁRIO PARA CONSAGRAR ORISHAS
Orisha Quantidade de ataré
Elegguá 161
Oggún 161
Ochosi 161
Obatalá 140
Oyá 147
Oshún 151
Shango 139
Algayú 165
Yemayá 115
Orishaoko 139
Inlé 150
Yewá 158
Naná Burukú 200
Azojuano 177
É um erro a substituição da tradicional ataré (pimenta da Guiné) por pimenta preta comum que é usado para temperar as
refeições, porque é apenas o primeiro que tem o poder específico e o axé necessário para a consagração dos diferentes
orixás no iniciado que nasce à vida religiosa.
LIMITAÇÕES DO IYAWÓ DURANTE SEU PRIMEIRO ANO DE VIDA
Essas limitações são para cuidar dos Iyawó no primeiro ano de vida. Durante esse tempo você deve se vestir sempre em
branco, por um lado, para homenagear Obatala, já que esta é a sua cor e ele é o poder máximo, aquele que governa o
mundo, o dono de todas as cabeças. Isso também é usado cor porque, durante este ano, o Iyawô está purificando todas as
coisas ruins de sua vida anterior, e isso ele faz com o branco, uma cor que simboliza a paz e tudo o que é bom.
Durante os primeiros três meses, você deve estar em casa antes das seis da tarde e no resto do ano antes de doze horas da
noite, como tem a "fontanela" através do qual o santo aberto entrou, Você deve ser sereno, pois isso te machuca. Você não
pode ir ao cinema, cabaré ou shows públicos. Não deve parar nos cantos. Ele não deve ter discussões, brigas ou estar em
tumultos. Não deve beber bebidas alcoólicas Você não deve ir a festas carnavalescas porque no carnaval "dança morte ". Ele
não pode ir a funerárias, enterros ou ao cemitério, porque ele está coletando todos os Osorbos. Não pode se molhar com a
água da chuva. Depois do primeiro ano, ele deixa de ser um Iyawó e atinge a maioridade, tornando-se um Iyalocha ou
Babalocha
PROIBIÇÕES A OLOCHAS, DE ACORDO COM A LETRA O DILOGGUN (ANJO DA GUARDA)
1. Okana: Você não pode comer frango, guiné, pele de frango. Se Osorbo vem, ele não pode comer cabra
2. Eyioco: Você pode comer qualquer coisa além de animais assados. 3. Oggundá: Não pode comer galo, carne de porco,
nada grelhado na grelha, nada que seja sangue, salsicha de sangue, etc.
4. Irosún: Não pode comer pombos, galo ou chupar ossos.
5. Oché: Nada que seja amarelo, ovos, camarão, caranguejos, nada que ande para trás; comida para trás, sem grão de bico.
Com osorbo, ele não pode compartilhar com ninguém o que ele come, nem ele pode emprestar suas coisas e menos suas
roupas, ele não pode comer laranjas da China, nem peixe pequeno. 6. Obbara: Não coma abóbora, galo, carneiro. Você não
pode cortar a abóbora, jogá-lo fora ou dar de presente e ele deve sempre tê-lo antes de Shangó e Oshún. Você não pode
comer língua ou farinha de milho forma de tamales.
7. Oddí: Você não pode comer peixe pequeno ou pintado, galo, quiabo (com sementes). Em osorbo Ele não pode comer
ovelhas.
8. Eyeunle: Você não pode comer cabeças judaicas, refeições para trás, frutas arenosas como
guanábana, anón, pinha. Com osorbo ele não pode comer frango, cabra, ovo, batata-doce, nunca
ele deve comer pombos.
9. Osa: Nenhum grão, vermelho, muito menos, raspas, coco, galo, carneiro. Não pode
colocar roupas multicoloridas.
10. Offun: Você não deve comer ovos, feijão, batata doce ou sugar ossos, nada dentro do animais Com osorbo não coma
chiva, galo, galinhas. Você não deve pisar em cinzas, não olhe fendas ou persianas, não deve levantar cortinas, não deve
dormir nu, não parece nu na frente dos espelhos.
11. Ojuani: Você não deve comer frango, pele de frango, porquinho-da-índia, pombo, água de coco. Não deve Colocar
colares amarrados no pescoço. Você não deve usar nada vermelho.
12. Eyila: Você não deve comer galo, amalá, asas, estrelinha com sementes, bananas burros, Johnson e Indian menos
13. Mentanla: cabra Oshun, cobaia, amendoim, gergelim, guandu, lentilhas, ameixas, figos. Nada que ser seco como ameixas,
data, jerky, etc. O inhame deve comê-lo com cuidado. Não deve usar chapéus ou chapéus de ninguém.
QUEM DEVE ESTAR PRESENTE NA CERIMÔNIA DE ASSENTO.
Além do padrinho e da Oyugbona, é bom que o maior número de santeros esteja presente possível, porque eles trazem suas
cinzas individuais para o recém-nascido. Não é necessário a presença de um Babalawo. Se o Iyawó é seu afilhado, o
Babalawo pertence a ele:
1. Check in
2. Faça a entrada ebbó. Recomenda-se que isso seja sempre feito por um Babalawo, uma vez que é o O único que possui o
Ashe de Orula.
3. Realize a matança.
4. Seja o primeiro a ser oferecido a faca com a qual a trança será cortada para o Iyawó, de modo que moyugbarla.
5. Quando um Elegguá vai ser feito, o Babalawo é aquele que o leva para a montanha.
É bom que os anciões do padrinho ou madrinha e o Oyugbona estejam presentes.
O primeiro santo a parar um Santero, pertence Oyugbonearlo ao seu padrinho. O segundo santo pertence ao Oyugbona. É
do terceiro santo que isto pertence ao Santero.
Algo semelhante acontece com o dinheiro que é recolhido no prato durante o aniversário dos afilhados, já que no primeiro
ano esse dinheiro pertence ao patrocinador, no segundo ano ele pertence ao Oyugbona, e é somente a partir do terceiro ano
que esse dinheiro pertence ao Iyalocha ou ao Babalocha.
SANTOS QUE SE ASSENTAM.
Os santos que se assentam são:
Elegguá
Oggún
Ochosi
Obatalá
Oyá
Yemayá
Shangó
Oshún
O restante dos santos é recebido depois de fazer estes sentados.
MANEIRA DE SABER, APÓS FAZER OSHA, O QUE VOCÊ TEM PARA RECEBER
Para ser acompanhado pela sua saúde para ajudá-lo em algo que está no seu caminho, você recebe
estes Oddum que não são comuns:
8-8 Eyeúnle-tonti-Eyeúnle, esta carta da cabeça são quase todos os santos que devem ser recebidos, começando com
Oddúa, Bolonti, Orishaoko, Olokun, os Ibeyis, em caso de doença: Iroko, este santo que muitos acreditam macho, é feminino
e vive em cima da Ceiba. A Ceiba é contada Araba Para receber Olokún de cabecera ou de Elegguá, quando todos os caracóis
estiverem virados para baixo, é Olokún o orador, envia imediatamente para lançar, na casa que saiu a carta, regar em
forma de chuva; esta operação é feita com as mãos (pulverização), quando você tem 4-7- Irosún Oddí, em suma, se seu signo
é 4-Irosun com qualquer letra, mas quando é mais urgente é se a carta sair indicado acima. Para receber Orishaoko, quando
ele sai 8-7- Eyeunle-tonti-Oddi. Para receber o Ibeyis (Jimaguas), quando sai 2-2, 2-6, 2-4 e 2-7. Os 2 com qualquer outro.
Todos os sinais meyis.
Para receber San Lazaro, 1-3, deixando para trás ou à frente, de alguma forma em seu signo ou registro.
Receber Algayú: 1, Ocana; 9-9. Osa Melli; 6-9 Obbara-Osa; 9-6, Osa Obbara; 9-3, Osa-Oggundá: 3-9, Oggundá-Osa; 6-3;
Obbara-Oggundá; 3-6, Oggundá-Obbara.
Para receber Oyá: se a pessoa for Oní, quando ele sair 9, 9-9, 9-3, 9-6, 9-7, 9-4, 9-5, 5-9, 9-10 e 4-9 .
Para receber Obba: 8-8, 8-5, 8-6, 8 e 1-2.
Para receber Elegguá: quando sair 10-4, 4-9, 4-6, 4-1 e 4-5.
Para receber Oddúa-Boloñu: quando ele vai 8-8, 10-10, 4-10 e 8-10.
Para receber Inlé: 5-3, 3-5, 5-8, 7-3, 3-7, 7 e 7-5.
Para receber Ozaín: quando for lançado, 6-3, 6-4, 6 -7, 7-3, 3-7, 6-9, 6-6, 3-6, 3-9, 4-7, 7-4 e 4-5.
Para receber Ozun: quando o quarto de Irosun.
Para receber Iroco: 10-10, 10-4, 10-11, 10-6 e 10-12.
Para receber Nana-Burukú: 10-8, 10-13 e 10-16.
Para receber Orula: 4-8, 8-4, 6-4, 4-6, 4-5, 10-5, 10-4 e 8-5. Todas as combinações de sinais
Mellis e 13, 14, 15 e 16 com qualquer outro.
Para receber Olorun: todas as combinações de 4 e 16. Urgente com: 4-4, 4-8, 4-7, 4-6.
Não ter que santificar quando ele sai: 10, 5.
Quando você é um santero exclusivamente para cuidar de santos: quando você tem Elegguá 5-5 e em seu
cabeça 5 com qualquer letra, pode fazer tudo, menos santos, ou jogar caracóis.
Para receber Dada, isto é, Bañani: quando for lançado, 6-6, 6-4, 6-10, 6-12, 10-12, 12-10, 4-8, 4-6, 5-5, 4-5,
5-4, 5 -3, 6-5, 7-5, 9-5 e 4-9 em ordem 6, 5, 4. e 10.
Se sabe que una persona es hijo de Oddum, cuando en el Itá o registro le sale 8-8- Baba-eyiogbé;
también se le dice: 8-8 Unle-tonti-Eyeunlé a la persona que le salga Meridiloggún, es hijo directo
de Olofi. Esta persona, si tiene el santo hecho, tiene que recibir todos los santos y después hacer
Orula; debe a demás conocer todos los secretos del santo, pero todos, hasta conocer el secreto de
Ozaín, de los Tambores, de las Comidas todas y ser Olúo, conocer bien los secretos de Ifá con su
lenguaje; entonces a esa persona se le da el nombre de Omó-colabá-olofi, que quiere decir: Juez de
Olofi entre nosotros.
Ache!!!!
Uru lukume.