Está en la página 1de 15

IMAGO MUNDI: LA CONSTRUCCIÓN LITERARIA DE LA GEOGRAFÍA

MÍTICA, FANTÁSTICA Y POLÍTICA

José Manuel Querol


Universidad Carlos III, I.E.S. Lázaro Cárdenas

Los espacios en blanco siempre fueron en los mapas territorio donde


imaginar utopías, donde ejercitar la especulación performativa, que luego,
alcanzados y redibujados por navegantes y exploradores que les asignaron
nuevos significados, acabaron normalizando su valor proyectivo, aunque
algunos conservasen durante mucho tiempo después el halo de leyenda y
ensoñación con el que ingresaron en nuestra imaginación cultural.
A la cosmovisión moderna puede parecerle infantil la representación de
los antiguos modelos del mundo, si bien esta puerilidad resulta que tiene más
que ver con un interés simbólico y vivencial en la geografía antigua que con el
de la representación física documental; por otra parte, tampoco la validación de
la experiencia geográfica contemporánea está exenta de la construcción de
elementos interpretativos que tienen su origen en los modelos gnoseológicos
generales y en su desarrollo histórico endocéntrico.1
Es muy tardío, mucho más de lo que podemos pensar, el giro hacia la
prevalencia de los sistemas de observación empírica en la construcción de
nuestra imagen del mundo. Si en el siglo XVII la descripción geográfica de los
exploradores de la Francia antártica daba lugar a las especulaciones de
Montaigne sobre los caníbales, en quienes sin embargo creía reconocer el acento
griego de la Edad Dorada, un siglo más tarde Rousseau aún componía su teoría
del buen salvaje con las observaciones del mismo texto de Jean de Lerry, a pesar

1
Esta es la conclusión de los postulados de la Geografía de la Percepción de Bunge o Lowental que
construyeron en la década de los 60 un esquema de aproximación a la desviación «sentimentalizada»
podríamos decir, de la geografía (Lowentathal, 1961: 241-60 y Bunge, 1962: 346-59). Desarmada de los
planteamientos marxistas originales, la Geografía de la Percepción puede ofrecérsenos como instrumento
viable para una Geografía Cultural importante para establecer el modo generador de estructuras de
modelización del mundo tal y como las planteo tiempo atrás Cassirer (1984).

« Índice 863
de las conclusiones de Bouganville después de dar su vuelta al mundo,
mientras que Sade, al tiempo, componía en su Aline et Valcour una geografía de
repúblicas fantásticas en las que la realidad de los antropófagos tupinanbou era
relegada al olvido por el mito ingenuista postrousseauniano. De la misma
manera, la geografía fantástica del universo en nuestros días compone en el
imaginario literario, y hasta en el político, un sistema de poblaciones y regiones
hechas a imagen y semejanza nuestra que se dan cita en la ciencia ficción y en
las llamadas novelas de no-ficción (pseudoensayos)2.
La construcción del imaginario espacial fantástico se teje desde la noche
de los tiempos en los telares de historias que provee el pensamiento mítico una
vez fosilizado y eufemizado, reciclando significados, adaptándose a los
sucesivos modelos culturales de representación, aunque respetando el orden
teleológico que les anima y que proyecta imágenes armónicas, dando así un
lugar idóneo (como en las teorías medievales de Nicolás de Oresme) en las
regiones ignotas, inexploradas, vacías en los portulanos y mapamundis, al reino
de la utopía social y política tanto como a los monstruos terribles nacidos del
miedo que habitan tras aquellas puertas que cierran las habitaciones del alma que
nombrara Quincey. Estos espacios alterados, universos distópicos donde
experimentar ensayos político-morales (y hasta demencias personales), o donde
refugiar los anhelos perdidos en el devenir histórico (como imagen de la
frustración de un futurible) reemplazan con nuevos símbolos los viejos
significados de las creencias mitológicas que son a veces refugio de la ontología
heterodoxa de quienes rechazan la imperfección social de nuestro mundo.
Hay, además, una continuidad histórica en las reglas de generación
fantástica de estos espacios que encuentra correspondencia con las viejas formas
mitológicas; las divisiones espaciales básicas descritas por Durand (1981) nos
permitirían diseñar un mapa de regiones gobernadas por regímenes diurnos,
grandes extensiones ctónicas, elementos posturales que forman penínsulas
ideológicas que perviven en formas muy diversas de nuestra cosmografía
cultural: del ómphalos griego al Fresno Universal germánico para encajarse en el

2
Un recorrido más amplio sobre este proceso puede verse en nuestro trabajo (Querol y Reyzábal, 2008:
139 y ss.); para el universo alienígena de la ciencia ficción, véanse las pp. 283 y ss.

864
axis mundi medieval y hasta en la proyección colonialista moderna del
mapamundi de Mercator. El viaje por el mundo de los muertos de Ulises o
Eneas, o el sid céltico, reino subterráneo donde son desterrados los dioses de
Irlanda, reaparecen en estructuras eufemizadas recurrentemente con valores
entrópicos en las elucubraciones fantásticas sobre los intra-terrestres o, más allá,
en las demenciadas teorías sobre la Agarthia nacional-socialista.
Para el pensamiento mitológico antiguo, la importancia de la físis era sólo
relativa; la imago mundi que presenta, por ejemplo, el Pentateuco no parece tener
ningún interés en responder a preguntas de carácter formal, sino a las teleológicas
que el mundo suscita. Su respuesta, presentada en el Génesis (2, 8-14), contesta a la
finalidad del mundo y a los procesos de su creación, elaborando un esquema
geográfico del Paraíso Terrenal simple y de tendencia claramente centrípeta y
orden jerárquico, rasgo común de todos los sistemas gnoseológicos religiosos, en
los que el orden simbólico altera la percepción, o más bien informa la percepción.
Al margen de las fuentes del mito del Paraíso (la mitología sumerio-
babilónica y la ugarítica) que no vamos a discutir aquí (Poupard, 1987), lo cierto
es que el folklore hebreo ofrece ya, curiosamente, una visión más detallada de
ese Oriente - Paraíso que encierra un modo perceptivo original que se hará
sincrético en la Edad Media atravesado por las tradiciones celtogermánicas de
substrato cultural y que terminará dando lugar a una de las primeras geografías
fantásticas, quizás la de mayor relevancia y proyección de cuantas haya habido
en Occidente. La imagen del Paraíso que proporciona el Génesis 2 y los textos
folklóricos hebreos comunica en la Baja Latinidad y la Alta Edad Media,
conjuntamente con los elementos de substrato incorporados, una percepción
3
vívida de este locus divinae amoenitatis que decía Tertuliano; como advierte
Patch (1983: 142), la gente de la época estaba convencida de que el Edén estaba
no mucho más lejos que la línea del horizonte, tan difícil y al tiempo tan fácil de
alcanzar como las maravillas que describían los viajeros que volvían de Oriente
(Coli, 1897: 60).
La terrenalidad del Paraíso que aparece cartografiada en los beatos del
siglo XII o en mapamundis como el de Ebstorf (1234) en el extremo oriental del

3
Véase Tertuliano, The apology: vol. III, xlvii, p.52.

865
mundo tiene armazón bíblico, pero, en el imaginario occidental, la topofanía
acepta también las huellas de las antiguas creencias precristianas a las que se
superpone la imaginación clásica sobre las regiones periféricas de la oikoumene.
En cierta manera, la imagen medieval del Paraíso en la tierra salvaguardaba a
un tiempo las viejas creencias y el orden moral en forma de espacio donde
podía proyectarse la maravilla divina y la esperanza que, en términos
medievales, estaba teñida con los colores de la utopía religioso-política;
podríamos decir que el Paraíso se eufemizaba en diferentes imaginarios
sociopolíticos con resultados a veces desconcertantes.
La fantasía geográfica medieval tiene un componente simbólico que
habla de la nostalgia del orden y de Roma, y se manifiesta en los siglos XII y
XIII al amparo literario del roman courtois como aval de la monarquía
anglonormanda de los Plantagenet pero, y sobre todo, como forma simbólica
del anhelo de restauración de Roma bajo la fórmula política del Sacro Imperio.
Camelot, el reino de Arturo, es imagen que revierte en la retina otros paraísos
de justicia íntimamente relacionados con la mitología cristiana sembrada en los
campos del universo mitológico céltico y que da lugar a ensoñaciones como
Ávalon o Sarras (Montsalvach), la ciudad que guarda el Santo Grial. En el
pensamiento de los troveros estos lugares se forjaron como alegoría (a veces
herética, hay que reconocerlo) de un reino de justicia divina que corría parejo al
Reino de los Cielos que estaba tomando forma geopolítica real al mismo tiempo
en Jerusalén.
Pero no todo era puro simbolismo, y cuando Saladino hizo despertar en
Hattin (1187) a los cruzados del sueño del Oriente Latino la política occidental
refugió sus esperanzas en la salvación venida desde ese Paraíso Terrenal que se
extendía al oriente de los sarracenos. Todo comenzó poco tiempo antes, en 1145,
cuando Otto, obispo de Freishing, anotó en la Historia duabus civitatibus, que
Hugo, Obispo de Jabala, le había hecho saber de la existencia del Preste Juan, rey
de unos cristianos que vivían en el este, más allá de Armenia. Este enigmático rey,
a quien muy pronto se hizo descendiente de los Reyes Magos, simbolizaba la
esperanza de ayuda para defender Tierra Santa. El reino del Preste Juan tomaba
cuerpo en una carta supuestamente enviada por el propio Preste en 1177 al Papa

866
Alejandro III, al emperador Manuel I Comneno y a Federico Barbarroja, epístola
que fue contestada por el Papa intentando encontrar en él un aliado4.
En el Reino del Preste Juan se concentraban todas las maravillas y
portentos que la tradición clásica había consignado en los confines del mundo,
y las criaturas que aparecían en las mirabilias de Plinio o de Solino podían seguir
teniendo un lugar donde habitar; los mapamundis de la época, como el de
Hereford (1290), los consignaban en la remota Asia o en el este de la
inexplorada África5.
Por ello, cuando Marco Polo llegó a Catay no podía sino asombrarse de
no encontrar tal reino ni ninguna de las maravillas descritas en las cartas,6 pero
las dudas de Micer Polo no fueron obstáculo para que la fantasía se apropiase
de los deseos y proyectase sobre aquél espacio, en las fronteras mismas del
Paraíso, toda la tradición literaria sumada a la necesidad de encontrar un
refugio donde escapar del inestable y terrible siglo XIV; este es el marco en que
se inscriben los fantásticos viajes de Mandeville, escritos a mediados de la
centuria, en los que, como no podía ser de otra manera, la imaginación literaria
corrigió, aumentó y añadió todo lo que pudo ocurrírsele a la carta del sucesor
del apóstol Tomás.
Mandeville usó todas las fuentes disponibles en la época para la confección
de su relato, desde libros de viajes auténticos, como el Itinerarium de Odorico de
Pordenone, o el de Juan del Plano Carpino, a textos históricos como los de Alberto
de Aix, Jaques de Vitry o Guillermo de Trípoli; también usó compendios generales
(el Speculum Naturale y el Speculum Historiale de Vicent de Beauvais), que a su vez
recogían fuentes clásicas y patrísticas, y textos literarios (los ciclos de Alejandro,
Carlomagno o Arturo), hagiografías (la Legenda aurea de Jacobo de Vorágine) y
todas las fuentes primarias, las apócrifas (la carta del Preste Juan), y las clásicas
(Herodoto, Plinio…), terminando por construir uno de los ejemplos más

4
Véanse algunas de las diferentes versiones de la carta editadas por Javier Martín Lalanda (2004). Véase
también el estudio recopilatorio, aunque divulgativo, de Villarubia (2007).
5
Véase el Libro V de la Historia Naturalis de Plinio. En el Libro VII cap. II aparecen diversos pueblos
con características fantásticas (Véase Querol y Reyzábal, 2008: 31). Para Solino, cfr. De mirabilibus
mundi, caps XXX y XXX.
6
Véase Polo, Marco; Libro de las Maravillas; CLXVII, CLXX, CLXXIII, CXCIII donde el viajero
intenta encontrar las huellas de estos seres fabulosos.

867
fantásticos de los compendios de mirabilia medievales (Querol y Reyzábal, 2008: 52-
53).7
La fabulación de Mandeville inflamó después la imaginación de Colón,
quien también, en la carta que envió a Luis Santángel en 1493, se extrañaba de
no haber encontrado los seres fabulosos descritos por la tradición: En estas islas
fasta aquí no he hallado ombres mostrudos como muchos pensauan, mas antes es toda
gente de muy lindo acatamiento (Colón, 1982: 144), y en toda la correspondencia
colombina sólo se hace mención, y de oídas, a los cinocéfalos, a los hombres sin
cola (ilusión de la que tampoco escapó Marco Polo) y a las sirenas, único de los
portentos que Colón decide confesar que ha visto (Gil,1989: 24 y ss.).
El Reino del Preste Juan continuó nutriendo la imaginación de los
marinos portugueses hasta perderse en la nebulosa leyenda del Negus etíope,
ingresando en la lista de los paraísos perdidos en los avatares de la Historia, y
como Thule o las Islas Afortunadas, que aún aparecían en los portulanos de los
siglos XV y XVI, fue desapareciendo del imaginario occidental,
empequeñeciéndose hasta desaparecer.
Pero la funcionalidad política del espacio físico y el mitológico ha sido
siempre uno de los usos más relevantes de la imaginación geográfica. El primer
ejemplo aparece en Platón y su descripción de una sociedad ideal sostenida por
elementos del folklore y la mitología y reelaborados como material
pseudohistórico. El mito de la Atlántida nace con él en el Crítias y en el Timeo.
En el Critias narra la leyenda, y en el Timeo, Critias vuelve a hablar de la
Atlántida en el contexto del debate sobre la sociedad ideal, centrándose en la
historia, geografía, organización y gobierno, para luego comenzar a contar,
dejándolo inacabado, cómo fue que los dioses decidieron castigar a los atlantes
por su soberbia.8
La Atlántida platónica es el reino de la justicia y la virtud y con un alto
contenido mitológico preñado de fatalidad pero, y sobre todo, está impregnada de
un importante contenido moral: los reyes atlantes, descendientes de Poseidón,

7
En la Carta del Preste Juan no todo era sin embargo fabulación y simbología, Gumilev entrevió las
trazas históricas del mito en los nestorianos orientales (los naimanes) y sospechó de un reino lejano
(Gumilev, 1994).
8
Timeo, 20d, 21d, 26e-23-e.

868
perdieron poco a poco la naturaleza divina y fueron castigados por los dioses a
causa de su soberbia.9 Platón inició el proceso que continuarían con imaginación
Estrabón,10 Posidonio, y luego Plinio y Plutarco11, añadiendo detalles al relato de
Crítias. En el Renacimiento la Atlántida se convirtió en alegato utópico humanista
al tiempo que se fue poblando de elementos esotéricos (más que esotéricos,
heterodoxos) en textos como La Nueva Atlántida de Francis Bacon (1626), que no
era sino una fantasía política sobre el progreso científico y técnico. El siglo XIX
traerá, primero de mano de la literatura a través de Verne y sus Veinte mil leguas de
viaje submarino, y luego (en 1883) de la de Ignatius Donelly y su delirante Atlántida:
el mundo antediluviano, una nueva forma peligrosa de actualización del relato
resultado de la actuación sobre él del esoterismo tardorromántico y que derivó el
mito en prueba irrevocable de las teorías del difusionismo de Ratzel en su versión
menos científica, la del hiperdifusionismo monocéntrico que aclamaron luego los
antropólogos y arqueólogos de la Ahnenerbe nazi.
El libro de Donelly produjo un efecto materializador del mito,
especialmente por su influencia en La Doctrina secreta de Madamme Blavatsky,
quien supuestamente lo había escrito teniendo delante un manuscrito atlante, y
así, en el Libro de Dzian, Blavatsky, no contenta con el subterfugio cervantino,
llegaba a afirmar que los habitantes de la Atlántida eran una raza de humanos
anterior a la nuestra que alcanzaron un desarrollo científico y cultural muy
superior al que podríamos soñar; poco le haría falta más a Himler para afirmar
que tal raza era la aria al amparo de la absurda Teoría del Mundo Helado de Hans
Hörbirger. En cierta manera, la farsante Blavatsky estaba cimentando todo el
misticismo esotérico nazi, no sólo con sus alucinaciones atlantes sino, y como
veremos enseguida, con la especulación sobre Agarthia. La historia del proceso
es complicada pero, y sobre todo, dura aún en el pensamiento marginado y
divergente, anhelante de la materialización de un mesianismo religioso que le
ampare.
No en vano la modernidad tiñe sus contradicciones de alteridades
imaginarias; el positivismo comtiano y el final de los espacios en blanco en los

9
Critias, 120e, 121c.
10
Estrabón; Geografía, II. 3.6.
11
Véase Plinio el Viejo; Historia Naturalis, II. 92 y Plutarco; Solón, 26.

869
mapas provocó una reacción antimaterialista en contra que procedía de la
recusación de la finitud de las expectativas románticas y del arrebato
orientalista consecuencia del desarrollo colonial durante el siglo XIX. Al mismo
tiempo que el Romanticismo introduce elementos espirituales materializados en
la novela gótica como externación de los miedos, anhelos y temores de la
subjetividad en expansión, reaparecen también en Europa formas de
enfrentarse a la realidad hasta entonces soterradas, escondidas en cavernas
iluministas, actualizadas ahora a través de la filosofía oriental que aún hoy dan
juego a los desencantados de la política, de la física, de la cultura, a generadores
de ilusiones alternativas que en casi todos los casos no producen sino
extravagancias egotistas, fraudes espiritistas o maneras de llamar la atención
que esconden, intencionadamente o no, peligros enormes para el desarrollo de
la libertad del individuo preso de gurús, videntes, iluminados y líderes
sectarios.12
Es el universo de la New Age, el ejercicio de síntesis perezosa, así
podríamos llamarlo, que necesita de espacios secretos donde el individuo
postrromántico, presionado y envilecido por los medios de producción,
aniquilado por los sistemas totalitarios, diluido en la globalización del bienestar
y la cultura de masas, pueda encontrar un hueco donde refugiarse como
miembro de un grupo escogido para conocer una nueva fe y un orden
alternativo en la Historia.
Detrás de la Teoría de la tierra hueca, de continentes perdidos como
Agarthia, Lemuria13 o la Atlántida, se esconde un totum revolutum de
pensamientos fundados sobre la prevalencia de los complejos de inferioridad
sumados a una lectura sin alcance intelectual de la mística oriental que tuvo su

12
Incluso en alguna universidad norteamericana se ha defendido una tesis (supuestamente científica) en
la que se afirma que la Atlántida era una sociedad enfrentada a Lemuria, en la que los vascos, debido a su
teórica antigüedad genética, fueron los primeros pobladores europeos descendientes de los atlantes, y el
vasco es el origen de la mayor parte de las lenguas del mundo y de la cultura céltica.Tal disparate es
propiedad intelectual de Colin Rivas (Rivas, 1998), un ejemplo claro de los problemas que tiene la cultura
kitsch postmoderna: no tomarse en serio eso de estudiar.
13
Lemuria, continente perdido que fue un supuesto teórico científico del geólogo inglés Philip Sclater que
pretendía explicar la existencia de lémures en India y en el sur de África, que acabó siendo identificado
con Mu, tierra mitológica que aparece descrita en los libros místicos tamiles de la India y convertido
finalmente en la cuna de la tercera raza madre de las cuatro que teóricamente han habitado la tierra según
teorías del Mundo Helado de Hörbiger.

870
valedor fundacional para la modernidad, aunque pocos lo sepan hoy, en la
Ahnenerbe nazi. El estudio desorganizado de las fuentes mitológicas y la
consideración historicista de sus discursos dio valor real a una imago mundi
mitológica que, además, amalgamó fuentes medievales célticas (tan de moda
hoy) como los Inramas o las Aisling, considerándolas formas probatorias
universales de la existencia histórica de tales lugares por un exceso y
desproporción de las premisas generales de los estudios de mitología
comparada que iniciara Max Müller. Los mundos subterráneos de la mitología
nórdica contenidos en la Völuspà y la Ynglingasaga, las leyendas sobre Thule, y
la inventiva incontinente de la Blavaski dieron al imaginario nacionalista
alemán, constreñido y humillado en Locarno y Versalles en 1918, pábulo al
despropósito que luego engendraría el horror.
Das Ahnenerbe, o Herencia ancestral, era una organización fundada en 1935
por Himmler que pretendía aglutinar un conjunto interdisciplinar de estudiosos
dedicados a encontrar las bases biológicas, históricas y morales de la
supremacía de la raza aria desde una perspectiva pretendidamente científica y,
al tiempo, indagar y aglutinar todo el pensamiento esotérico al que Himmler y
Hitler eran adictos, reconstruyendo los espacios de heterodoxia gnóstica y
mística considerados como sabiduría perdida de la raza aria desperdigada por
todo el mundo (Pringle, 2007).
A la Ahnenerbe llegaron personajes salidos de un frenopático, como Karl
Maria Wiligut, falsarios como Walter Darré, arqueólogos e historiadores con
cierta reputación, como Franz Altheim o Walther Wüst, folkloristas
(Grönhagen) y hasta algún buen especialista en Edad Media como Otto Rahnn,
y el trabajo de todos ellos, absurdamente, tenía como premisas las delirantes
teorías de la Tierra Hueca y del Mundo Helado que fascinaban al Führer, y la
obligación política de encontrar un lugar geográfico para la teórica patria
primigenia de la raza aria.
La pasión nazi por el ocultismo, cuyo símbolo fue el gran escenario
recreado en el castillo de Wellensburg, hundía sus raíces, como ya hemos
avanzado, en la imaginación esotérica tardorromántica reunida en simbiosis
con un nacionalismo exacerbado que en 1918 llevó a la creación de

871
agrupaciones ocultistas como la Sociedad Thule, origen del posterior Partido
Nacional-Socialista Alemán, que aglutinaba en su ideario racismo, desconsuelo
religioso y político y una gran dosis de fraude; los mismos elementos que
desarrollarán los arqueólogos e historiadores nazis a los que sumarán el
asesinato de inocentes y el pillaje de cuantos museos cayeron en sus manos
durante la guerra.
El espacio fantástico creado por la ingeniería intelectual
nacionalsocialista tiene varios frentes; quizás el más complejo sea el intento de
la construcción del ámbito geográfico ocupado por los arios en las edades
tempranas del hombre sostenido sobre los honrados, aunque incompletos y a
veces erráticos estudios de la filología romántica alemana, los estudios de Bopp
sobre el sánscrito o las teorías schillerianas sobre la poesía ingenua y
sentimental, construyendo una geografía fantástica del indoeuropeo que se
materializaría en la imagen de Crimea como patria ancestral de los godos, a
quien todo ultranacionalista alemán veía como sus ancestros meridionales. En
Crimea soñaba Himmler con construir la sociedad ideal nacionalsocialista
compuesta de hermosas granjas ocupadas por señores feudales y soldados-
granjeros (Wehrbauern) en las que volverían a la antigua religión germánica y
sus ancestrales tradiciones, curando con plantas y conjuros mágicos y tocando
el lur (Pringle, 2007: 293).
Pero el más llamativo y delirante ejercicio de geografía fantástica nazi
tenía sesgos aún más curiosos, y además tiene aún proyección; muchos de los
ensayos ficcionales sobre extraterrestres e intraterrestres de los habituales
escritores de pseudoensayos científicos como von Däniken, Graham Hancock o
nuestro J. J. Benítez participan, en algunos casos conscientemente y en otros
ingenuamente, de las novelas y ensayos de otro de los miembros de la
Ahnenerbe, el arquitecto Edmund Kiss, quien se empeñó en establecer las
relaciones entre la Atlántida, según él primera patria de los arios, y las
civilizaciones andinas precolombinas (Kiss, 1931: 256-265 y 1933: 138-144), a lo
que se unió más tarde la fantasía de los ovnis que tuvo su origen iconográfico
en el proyecto militar Hauneburg; de la combinación de estos elementos con
una dosis alta de literatura victoriana ontologizada nacieron sociedades

872
esotéricas como la Vril, y de sus extravagancias otras como las de Hans
Altmann (Eine Deutsche Legende), Ralf Ettl (Z-Plan) o Wolfgan Ziegler (Das Erbe).
Como en casi todo, la pluma es más fuerte que la espada14, Hitler y Himmler
eran ávidos lectores impresionados por la estética postrromántica que diera a la
luz los híbridos que fundamentan la ciencia ficción y, sobre todo, personajes
necesitados de una alteridad personal y social, de una realidad alternativa que
encontraron en la literatura fantástica. El origen de la Agathia nazi está,
curiosamente, en una de las novelas del autor de Los últimos días de Pompeya,
Bulwer-Lytton, The Coming Race (1875) y es también rastreable en alguna novela
de Edgar Rice Burroughs, el creador de Tarzan,15 aunque todo esto no era ya
nada nuevo, el imaginario romántico había experimentado su necesidad de
abismo, de intensidad, en muchos paisajes extremos; el Polo y el viaje al mundo
subterráneo no eran desconocidos en absoluto por los lectores educados en el
romanticismo literario ni en la literatura victoriana; así desde Godwin (Arktos) a
George Sand (Laura ou le voyage dans le crystal) o Poe (Arthur Gordon Pym),
pasando por Alejandro Dumas (Isaac Laquédem), o Julio Verne (el Voyage au
centre de la terre o Le Sphinx des glaces) formaron a la generación de principios de
siglo en los escenarios literarios polares y subterráneos, que continuaron
William Bradshaw (The Goddess of Atvatabar, 1892), Robert Ames Bennet (Thyra,
A Romance of the Polar Pit, 1901), Willis George Emerson (The Smoky God, 1908) y
Edgar Rice Burroughs (Tthe Pellucidarian stories). Por otro lado, nada nuevo que
no estuviera antes en la Historia Literaria desde Homero.
Estas eran sólo novelas que arrastraban el orientalismo colonialista que
popularizó el mito tibetano de una civilización subterránea a la que se accede a
través de puertas en los Polos y que había llegado a Europa de manos de Joseph
Alexandre Saint-Yves d’Alveydre (Mission de l’Inde, 1886) divulgado después
por autores como Ferdinand Ossendowski (Beasts, Men and Gods, 1923) Nicholas
Roerich (Altai-Himalaya, 1929) o Edwin Bernbaum (The Way to Shambhala), y que
tuvo consecuencias en los estudios serios de simbología como los del místico
francés René Guenon (El rey del Mundo) tanto como en la literatura (Horizontes

14
Frase acuñada por Buwler-Lytton, de quien hablaremos a continuación.
15
Véase Pellucidar (1923), en la que habla de las civilizaciones subterráneas.

873
lejanos, de James Hilton) en la década de los 30.
Blake y Buwler-Lytton fueron las influencias confesadas de la Blavasky
que dieron lugar al ocultismo nazi (Goodrick-Clarke, 1985 y Godwing, 1996), y
probablemente también Louis Jacolliot, el primer occidental en mencionar
Agarthia en sus libros, pero, más allá de la literatura y la mística, Agarthia se
convirtió en un referente político ideal, y si en el pensamiento místico oriental
Agarthia es un reino psíquico, éste se materializó para los nazis, como se
materializó el Paraíso Terrenal bíblico, adquiriendo después, en la posguerra,
una doble dimensión especulativa, reavivando, en el rígido universo de la
Guerra Fría, y sobre todo en las postrimerías de un siglo XX acuciado por un
futuro sin petróleo y alarmado por el cambio climático, el argumento de la
novela de Buwler-Lytton: el narrador es conducido por un ingeniero de minas a
un mundo subterráneo poblado por una raza superior, los Vril-Ya, quienes
poseen un poder misterioso que les permite vivir sin máquinas y sin las
dependencias de la sociedad moderna, justo aquello que soñara Himmler en
Crimea.
A partir de aquí, las dos nociones ideológicas básicas del libro, y de todo
el pensamiento heterodoxo, se manifiestan como verdades hurtadas a los
hombres por una sinarquía oculta y malévola que esconde ovnis en el Área 51,
y la imaginación en Internet se disparata con agujeros en el Polo Sur que nos
conducen a un reino nazi de felicidad o a las bases secretas nacional-socialistas
en la Luna y en Marte tanto como a la reivindicación neo pagana de la New Age
y sus realidades históricas alternativas tan adolecidas de peso intelectual como
llenas de intenciones cuando menos turbias. Tras las elucubraciones sobre los
Haunebu (los primeros platillos volantes nazis), o sobre la reclamación alemana
del territorio antártico de Nueva Suabia, tras el relato alucinado del almirante
Byrd en 1946 y el avistamiento de ovnis en la tierra a partir de 1947, lo único
que hay es el relato metasimbólico y mitológico de la Guerra Fría; eso y la
nostalgia de un mundo perfecto, de un Paraíso Terrenal donde el hombre no
sea un ser arrojado a la existencia, un solitario en un desierto en el que debe
actuar sin guía (la nostalgia de Dios), y un deseo infantil, manifestación de la
debilidad y de un condicionamiento histórico ancestral, de ese rey-sacerdote,

874
dios-extraterrestre y gobernante en la sombra que dé finalidad a nuestras
pequeñas vidas.

875
BIBLIOGRAFÍA

ANÓNIMO (2004): La carta del Preste Juan, (ed. Javier Martín Lalanda) Madrid:
Siruela
BARING GOULD, Sabine (1867): Myths of the Middle Ages, Boston: s.r.e.
BUNGE, William (1962): «Theoretical Geography» en E. Fred Dohrs y M.
Lawrence Sommers (1967), Introduction to Geography: Selected Readings,
New York: Thomas Y. Crowell Company, pp. 346-59.
CASSIER, Ernst (1984): La filosofía de las formas simbólicas, (3 vol.), México: FCE.
COLI, Edoardo (1897): Il Paradiso Terrestre dantesco; Firenze: Publicazioni del
R. Instituto di Studi Superiori e Patrici e di Perfezionamento in Firenze,
Sezione di Filosofia e Lettere.
COLÓN, Cristobal (1982): Textos y documentos completos, (ed. Consuelo Varela),
Madrid: Alianza.
DURAND, Gilbert (1981): Las Estructuras Antropológicas de lo Imaginario,
Madrid: Taurus
ESTRABON (1998): Geografía, (Vol.II, libros III-IV), Madrid: Gredos.
GIL, Juan (1989): Mitos y Utopías del Descubrimiento, Colón y su tiempo, (Vol. 1),
Madrid: Alianza.
GODWIN, Joscelyn (1996): Arktos: The Polar Myth in Science, Symbolism and Nazi
Survival Kempton, Illinois: Adventures Unlimited Press.
GOODRICK-CLARKE, Nicholas (1985): The Occult Roots of Nazism: Secret Aryan
Cults and Their Influence on Nazi Ideology, Northamptonshire, U.K.:
Aquarian Press.
GUMILEV, L.N. (1994): La búsqueda de un reino imaginario, Barcelona: Crítica.
KISS, Edmund (1931): «Die Kordillerenkolonien der Atlantiden», en Schlüssel
zum Weltgeschehen, núm. 8/9 pp. 256-265.
(1933): «Nordische Baukunst in Bolivien?» en Germanien, pp. 138-144.
LOWENTHAL, David (1961): «Geography, Experience and Imagination:
Toward a Geographical Epistemology» en: Association of American
Geographers, Vol. 51, pp. 241-60.

876
MANDEVILLE, John (2001): Los viajes de Sir John Mandeville, (ed. Ana Pinto)
Madrid: Cátedra.
MAUSO, Pablo (2007): El fantástico reino del Preste Juan, Madrid: Santillana
Ediciones Generales.
PATCH, Howard R. (1983): El otro mundo en la Literatura medieval, México:
F.C.E.
PLATÓN (2003): Diálogos, Madrid: Gredos, 9 vols. Vol. VI: Filebo. Timeo. Critias.
PLINIO EL VIEJO (1998): Historia natural (trad. María Luisa Arribas), Madrid:
Gredos
PLUTARCO (1947): Vidas Paralelas Solon Publicola Temistocles Camilo,
Madrid: Espasa Calpe.
POLO, Marco (1999): Libro de las Maravillas, (trad. María de Cardona y
Suzanne Dobelmann), Alicante: Biblioteca Virtual Miguel de Cervantes.
POUPARD, Paul (ed.) (1987): Diccionario de las Religiones, Barcelona: Herder
PRINGLE, Heather (2007): El plan maestro, Barcelona: Debate.
QUEROL SANZ, J. M. y Reyzábal, Mª V. (2008): La mirada del otro. Textos para
trabajar la educación intercultural y la diferencia de género, Madrid: La
Muralla.
RIVAS, Colin (1998): The Origins of The Basque Languages and Peoples, M.A.
Thesis for department of Foreign Languages at California State
University at Northridge, dirigida por el Dr. Brian Castronovo,
SOLINUS (1847): De mirabilibus mundi, (ed. Theodor H. Mommsen), Paris:
C.L.F. Panckoucke edition.
TERTULIANO (1885): The apology, en The Ante-Nicene Fathers, Vol. III, (ed.
Alexander Roberts y James Donaldson), Búffalo: s.r.e.

877

Intereses relacionados