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Impactos de la globalización en la cultura e identidad nacional de Honduras

La globalización primeramente, es un término muy conocido y asimilado por la mayoría, El


economista y escritor español José Luis Sampedro, en su libro El mercado y la
globalización (2002), define globalización como:

Constelación de centros con fuerte poder económico y fines lucrativos, unidos por intereses
paralelos, cuyas decisiones dominan los mercados mundiales, especialmente los
financieros, usando la más avanzada tecnología y aprovechando la ausencia o debilidad de
medidas reguladoras y de controles públicos.

Al ser la globalización un plan mundial de control, esta trae consigo una mezcla de cultura,
de dinámica comercial y crecimiento de transacciones monetarias las cuales parecen estar
bien de no ser por la nominada “lucha del Capital simbólico” según Pierre Bourdieu en su
libro; “sociedad y cultura”

Dentro de cada empresa, sociedad o país donde existen niveles jerárquicos existirá este
nombrado capital simbólico el cual no es más que poder que brinda cierta posición, también
lo podemos nombrar como prestigio o autoridad, dentro de una sociedad esta lucha se da
dentro “Campos” que son configuraciones de clases o relaciones de clases donde los grupos
se unen y relacionan. Estos campos son dinámicos y producen una jerarquización entre la
distinción de los que tienen y la pretensión de los que aspiran. Tal como lo menciona
Bourdieu, Pierre, (1984) Sociología y Cultura, 1990 p. 14

La globalización genera exclusión, dejando por fuera a los más desafortunados ya que el
sistema busca perpetuar el privilegio y la desigualdad y al existir luchas, es claro que el que
posea el poder primeramente o un mayor capital será quien podrá mantenerlo lo cual deja
desfavorecidos a los que se encuentren como el último eslabón, claro está si la lucha
siempre será por este poder, el favorecido siempre buscara la forma de preservarlo por lo
cual establecerá normas o estrategias que le permitan de una forma cada vez más sencilla
preservarlo y es aquí donde entra en juego dos factores muy importantes mencionados por
Bourdieu, Pierre, (1984) Sociología y Cultura, 1990 p.33;

-“El estado tiene el monopolio legítimo de la violencia física y simbólica”

La ausencia del papel del Estado va junto con la sobrestimación del aspecto simbólico de la
violencia y el desinterés por la coerción directa como recurso de los dominadores. Por más
importante que sea la cultura para hacer pasible, legitimar y disimular la opresión social,
una teoría del poder simbólico debe incluir sus relaciones con lo no simbólico, con las
estructuras —económicas y políticas— en que también se asienta la dominación.

-Los dominados piensan con las categorías mentales heredadas de los dominantes.
Del mismo modo que las divisiones del proceso educativo, las del campo artístico
consagran, reproducen y disimulan la separación entre los grupos sociales. Las
concepciones democráticas de la cultura —entre ellas las teorías liberales de la educación
— suponen que las diversas acciones pedagógicas que se ejercen en una formación social
colaboran armoniosamente para reproducir un capital cultural que se imagina como
propiedad común. P.18

De esta forma el favorecido con el capital simbólico fácilmente puede aliarse dentro de su
campo con el estado para así garantizar el poder e implementar estos mecanismos de
reproducción para así facilitar el dominio y sobre las clases bajas y evitar que estas intenten
generar una nueva lucha para tomar el capital simbólico.

De esta forma habiendo visto los conceptos anteriores y tomando en cuenta que Honduras
es un País tercermundista la globalización ha venido sino a crear exclusión de nuestro país
para con los demás países, lo cual también se interioriza ya que Honduras se ve en una
postura donde sus tierras son explotadas por capital externo creando así una transgresión de
los derechos dentro de nuestro país no solo en términos laborales sino también culturales,
marginando a los grupos indígenas y en lugar de permitirles unirse a la fuerza laboral de
nuestro país y hacer uso de su lenguaje o promover el uso de su cultura estos han sido
privados de ejercer este derecho, todo por el egoísta deseo de mantener el capital simbólico
entre las pocas familias privilegiadas y políticos dentro del país

Honduras es un país, así como rico en Naturaleza así también lo es en cultura al tener varios
Grupos indígenas y de negros, los cuales poseen sus propios lenguajes así como costumbres
entre los cuales se puede mencionar (Garífunas, Miskitos, Chortis, Tawahka, Lencas,
Tolupanes, Pech, Nahua.) Y aunque se han presentado varios proyectos de Ley que a la
fecha no han recibido una respuesta, como ser la protección de los pueblos indígenas en
1989 así como se expone por Lara Pinto Gloria (2002) en el libro “Perfil de los pueblos
Indígenas y Negros de Honduras” P.29

“Ley de protección para los pueblos indígenas y negros (1989) en el cual se reconoció la
diversidad cultural y lingüística de Honduras. En este anteproyecto se proponía para las
etnias del país, una educación bilingüe y la creación del Instituto Nacional Étnico.”

A lo largo de la historia los grupos indígenas han sufrido de explotación de su fuerza de


trabajo y de la imposición de valores culturales ajenos a ellos, al verse estos como parte del
sector rural y a relacionarse con un mundo urbano en el cual se les considera prácticamente
como invisibles, ya que no se les toma en cuenta o se busca su integración siendo lo único
rescatable la relación que se maneja alrededor de la producción de algunos productos de la
canasta básica como ser el maíz y la yuca fuera de esto, en lugar de verse beneficiados han
sido desfavorecidos con el despojo de su tierra y la explotación de los bosques que han
formado parte de su cultura y formas de alimentación por lo cual su población se ha visto
en reducción al pasar del tiempo, espero no se llegue a lo citado por (Adams 1967 citado
en Cruz Sandoval 1983:48).

Política conservadora, que es proteccionista y explotadora; política liberal, de corte neo


Darwinista y que busca la extinción del indio mediante su absorción en el resto de la
población y la política de desarrollo económico, orientada al bienestar y a la incorporación
del indio mediante el cambia cultural dirigido por premisas relativistas"

Bourdieu, Pierre, (1984) Sociología y Cultura menciona también menciona lo siguiente:

Estas prácticas culturales son más que rasgos complementarios o consecuencias


Secundarias de su ubicación en el proceso productivo; componen un conjunto de
“características auxiliares que, a modo de exigencias tácitas, pueden funcionar como
principios de selección o de exclusión reales sin ser jamás formalmente enunciadas (es el
caso, por ejemplo, de la pertenencia étnica o sexual)” p.11