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ARISTÓTELES

INTRODUCCIÓN

Nace en Estagira en 384. Su padre, Nicómaco, fue médico personal del rey de Macedonia.
Se le atribuye ser el padre de la lógica. Poliglota. Destacaba en Atenas por sus maneras
cultivadas, estilo de vida y su enorme biblioteca.
A los 17 años ingresó en la Academia, en la época de mayor esplendor de esta, permaneció
allí 20 años. Critica y refina el pensamiento de su maestro Platón. Fue maestro de
Alejandro Magno. A los 50 años funda en Atenas su propia escuela, el Liceo o peripato
(por dar muchos paseos al enseñar le llamaban peripatético). Los textos esotéricos son los
que iban dirigidos a sus estudiantes y los exóticos los que estaban dirigidos a un público
más amplio. Allí sistematizó todos los pensamientos de la época. Muere un año después
de Alejandro Magno.
Emplea un lenguaje dinámico que da complejidad a su filosofía. Quiere analizar la vida
y la naturaleza con toda su complejidad y dinamismo. Aristóteles no emplea la palabra
Metafísica, lo hace Andrónico de Rodas.
Busca lo que es primero en la realidad, lo que es causa y principio, no en tanto a tiempo
sino a prioridad causal sobre la realidad. El principio, la arjé, concreta la realidad y a los
seres que la componen. El principio tiene condición de divino, no hay entidad personal
que cree el mundo, lo que estructura la realidad es lo primero y eso es lo divino. En este
sentido la filosofía es teología.
Se preocupa del ser y del acto de ser. El ser es siendo, su estudio se basa en la actividad,
en el acto. La actividad que conforma la vida es un acto intenso.

LA FILOSOFÍA PRIMERA

La filosofía primera se divide en:


 Teología: estudio de lo divino. Lo divino es causa y principio.
 Ontología: estudia al ser en tanto al que es. Parte de la noción de physis, argé
(principio de la realidad del kosmos) y kosmos.
Libros I-II-III: es aquella que investiga las causas, los principios
supremos.
Libros IV-VI-XI: es aquel estudio que analiza el ser en cuanto al es, un
estudio entorno a lo que es en tanto que es.
Libros aquellos VII-VIII-IX: aquello que es y que está siendo. El ser está
visto desde la actividad.
La filosofía primera es un estudio del ser en tanto que es. Todo conocimiento parte de la
physis, de la investigación de la naturaleza.
Busca la causa o principio, ¨lo que es primero¨ en la realidad. Es principio porque
principia, porque causa la realidad – la arjé- lo que posibilita la realidad como naturaleza
viva con los seres vivos que la componen. Es un examen de la ousía, de la esencia. Es una
investigación acerca de lo divino, pues lo primero, la causa es lo divino. Por ello, la
filosofía es para Aristóteles teología. Nos maravillamos por el mundo y deseamos saber
su causa.
El estudio del ser en tanto que algo que es, es algo que participa de la acción de ser. La
vida es acción y actividad. El estudio de lo que es se realiza no en tanto a que es materia
y que es móvil sino en tanto que es. La metafísica no es un estudio absolutamente
abstracto de las conceptos sino que se estudia la physis desde otra perspectiva.
Cuando un antiguo habla de la physis, se refieren a la noción de orden y de principio, lo
relaciona con la argé, con un kosmos ordenado. La arché es un principio que causa y que
rige un proceso dinámico, es principio rector de un proceso que culmina en orden. La
physis es algo estructurado, dinámico y activo, es principio de movimiento. Si hay algo
divino debe estar en la naturaleza, sino no está en ninguna parte.

Aristóteles inicia un camino de investigación de la naturaleza, de conocer las causas de


las cosas. Dira que a partir del NACER, PERECER SER iniciará su investigación.
Aristóteles piensa en la física pero para entender la otra perspectiva de la naturaleza. En
Aristóteles, la física tiene su centro en el estudio del movimiento puesto que eso es la
naturaleza de las cosas. Se estudian las cosas en tanto que se da en la materia y es móvil,
se estudian diversas formas de movimiento.

Si en la naturaleza solo se diera lo material y lo móvil la física sería la filosofía primera,


pero no es así. Tiene que haber algo que haga referencia a lo que da estructura y posibilita
las cosas. Se refiere a realidades inmateriales e inmoviles. Las realidades empíricas son
lo que nos es más evidente, pero hay entidades eternas en la naturaleza, hay cosas que no
están inmersas en el devenir. Hay quietud y devenir, un devenir ordenado. Estas dos
dimensiones de la realidad no pueden ser una sin la otra, son dos caras de la misma
realidad. La metafísica va más allá de la física pero sin prescindir de ella. Se apoya en la
misma realidad que la física pero desde otra perspectiva. El mecanicismo se limitaría a
estudiar una parte de la realidad, esa que es cuantificable. Si la realidad se reduce a este
estudio quedará faltando algo. El todo es mayor que la suma de la partes. El todo no se
puede descomponer porque perdemos sus cualidades. El todo, donde todas las realidades
se integran, permite el funcionamiento de las partes. El todo es armónico y bien
organizado. Está vinculado al bien y a lo mejor.

El crecimiento se da armoniosamente, de manera proporcionada. no se puede reducir a


leyes físico-químicas. En el crecimiento existen dinamismos. El fenómeno de la vida no
se puede explicar con fenómenos metafísicos porque perdemos la visión de realidad.
El hombre es un todo, no se pueden estudiar sus partes por separado porque el hombre es
el funcionamiento, la estructura de todas sus partes de una manera ordenada. El todo para
Aristóteles es forma y naturaleza. La forma de cada cosa particular que le da unidad y
la naturaleza como un todo bien armonizado.
Eidos es un concepto que tomará de Platón pero le dará su propia forma. Tiene que ver
con la vida y con la physis. Estructura la realidad, por eso tiene que ver con el lenguaje.
Es un principio que estructura al organismo, está de modo tal que no puede ser desplazado
del organismo. No muere con las cosas, está en la forma, no está como una parte más.
Esta de un modo que articula al organismo que lo impulsa a la vida. Sigue habiendo eidos
en otros individuos. En la vida solo se perciben los compuestos de materia y forma que
están condenados a vivir y a morir, lo que buscamos es lo que es y en lo que está siendo.
El compuesto está sujeto a corrupción, nace y muere, en cambio, la forma eidos es aquello
que de eterno tienen las cosas, ni nace, ni muere.
Lo que vemos en la naturaleza es un compuesto de EIDOS y materia: el sinolon. Todo en
la naturaleza muere, es tan misteriso el nacer como el morir.

El eidos tiene un aspecto ontológico porque está en las cosas y otro aspecto lógico. El
eidos se entiende como acción, como naturaleza viva el eidos se dice de la realidad y
constituye la realidad. Se comprende a través de la noción de energía. Conforma la
realidad, causa forma, es un tipo de acto que además dinamiza la realidad. Es una
acción perfecta. Este concepto le permite entender la naturaleza como naturaleza viva.
Busca un eidos ontológico, que construye realidad. Sin embargo, tiene una versión lógica
porque nos permite pensar y hablar la realidad.
El eidos en tanto que su aspecto ontológico es el acto, energía. La parte lógica lo es en
tanto que es pensado por la mente humana. Es un principio que posibilita lo real.
Este aspecto no es un universalizable abstracto aunque es abstraído, pensado por la mente
humana. Se deben diferencias las dos visiones del eidos porque el aspecto ontológico se
trabaja en la filosofía primera y es el que da respuesta al porque de las cosas. Considera
que la realidad es dinámica que el eidos es movimiento, es una acción perfecta.
El eidos tiene que ver con un determinado acto, lo que define a los hombres es un
determinado acto. Aspecto lógico: La relación entre realidad y lenguaje: el hombre es
simbólico, se mueve por medio de conceptos. El lenguaje en la sofística era un modo de
poder. Sócrates busca en el lenguaje la forma de justificar la moral. El eidos es el
significado del nombre común. La palabra es un signo, un símbolo de los estados del alma
y son imágenes, semejanzas de las cosas. Las palabras no son las mismas para toda la
humanidad aunque si que lo son los estados del alma. No concibe las palabras como
representaciones directas de las cosas.

El movimiento requiere: algo que cambie y la materia como sujeto potencial. El cambio
está en la transición, el acto puro no cambia. El cambio tiene lugar entre contrarios. Los
contrarios se dan en un sujeto, la privación y la forma.
Los presocráticos no diferenciaban entre el ser y el poder ser, el movimiento quedaba
imposibilitado. Esto Aristóteles lo resuelve con la teoría de la potencia y el acto. Para
llegar a ser algo es necesario ya serlo de algún modo. De este modo, se puede pensar en
una naturaleza dinámica, tal cual es. Introduce la noción de potencia y de accidente.
Aristóteles aplica la potencialidad a todos los seres. Cada uno de los seres de la naturaleza
es un compuesto, un synolon de materia y potencia, de forma y acto. Lo que se genera y
se corrompe es este compuesto. El principio de potencia ayuda a comprender la propia
naturaleza. Para Aristóteles lo primero es la acción, el acto. Dice que parte siempre de la
experiencia tecnologicamente mediada, es objetiva. La experincia es el estudio de la
percepción de la realidad.

Diferencia entre movimiento y energía:

La teoría de la potencia y el acto: lo potencial de alguna forma puede llegar a ser. Una
piedra no es un árbol y nunca puede llegar a serlo. En cambio, una semilla no es un árbol
actualmente pero sí lo es potencialmente, si se dan las condiciones necesarias puede llegar
a serlo, se actualiza su potencia. Por tanto, el ser se va a decir de muchas maneras. Así, el
cambio supone llegar a ser desde algo que no era pero en cierta manera sí lo era. Lo
potencial no es pero en cierta manera si lo es. Introduce lo potencial en cada uno de los
seres. Cada uno de nosotros es un compuesto de forma y materia o dicho de otra manera
de acto y potencia. El compuesto puede cambiar. El acto puro no puede cambiar. El eidos
ni se genera ni se corrompe pero la materia sí.

El movimiento requiere algo que cambie y otro elemento actualizante. Estos dos
principios constituye la ente. La forma no cambia. El cambio es la actualización de las
potencias. El cambio tiene lugar entre contrarios. Tenemos el sujeto y la privación y la
forma. Aparece la forma en un sujeto que permanece.

KINESIS: es un movimiento que no tiene su fin en sí mismo. Por tanto, movimiento como
acción que cesa cuando ha cumplido su objetivo. Ej: la producción. Son acciones
imperfectas pues no tienen su fin en sí mismo. Están volcados a la consecución de otra
son medios

ENERGÍA: es un tipo de acción perfecta porque tiene su fin en si misma, no están


orientadas a la consecución de otra cosa. Son acciones intensivas, no cesan. Estos son los
actos propios de la vida. Ej: vivir, contemplar… Vivimos para desarrollarnos.

Comprensión del ser:

El ser se dice en muchos sentidos. No queda comprendido como algo abstracto. Hablamos
por un lado de acción y por otro de una multiplicidad de sentidos. De algún modo estos
sentidos se filtran. Todos los sentidos quedan vinculados en torno a la ousia. Pág 227
Lo que es accidentalmente: las determinaciones se dan de forma accidental. No se
relaciona con la esencia sino que se puedan dar o no.
Lo que es por sí mismo: no es solo la primera de las categorías sino que por sí mismas
son todas las categorías, todas las cosas significadas por las distintas causas de la
predicación (categorías).
Lo que es verdadero: se opone a lo qué es falso. Pág 299. Aquí nos la vemos con el
ámbito del lenguaje, de la lógica, de la unión y la división. La verdad en cuanto a lo que
es simple, ya no tiene que ver con la unión y la división, esto tiene vertiente, ontológica.
Verdad lógica y verdad ontológica. El no-ser se relacionan con el aspecto lógico, está
relacionado con lo que no es verdadero.

La unión y la desunión se da en el compuesto, en el synolon, en lo que es compuesto de


acto y potencia, es una verdad lógica. La ousía es un tipo de acto simple en el que no se
da la unión y la desunión. También habla de la verdad ontológica, que corresponde a lo
simple, no puede darse en el lenguaje, corresponde a lo que se capta o no se capta; esta
verdad es esencia y es acto. De tal manera, que las cosas son esencia y acto no es posible
errar sino que se captan o no se captan. Es necesaria una investigación puesto que aunque
sea lo más evidente nuestros ojos no están preparados para verlo. Pag 394, punto (2). pag
126 línea 9 y 20. La verdad se da como algo que tiene que ver con nosotros mismos, con
nuestra manera de ser.

Lo que es en acto y lo que es en potencia:

La potencia es aquello capaz de ser acto. Solo de este modo es posible explicar el
movimiento. Una cosa no puede ser lo que no es pero si puede llegar a ser lo que no es
todavía. Introduce el ser potencial para explicar el cambio y la propia dinámica de la
naturaleza, en relación al movimiento. El ser en potencia es un determinado modo de ser.
Solo se puede ser en acto lo que ya se era potencialmente. El acto tiene prioridad, así la
forma también lo tiene sobre la materia. El fin de la semilla es llegar a ser árbol,
actualizarse, desarrollarse, desarrollar las actividades que le son propias. Comprender la
forma empieza a tomar sentido cuando se entiende el acto. La ontología de Aristóteles es
una ontología de la acción, de la energía, no se trata de una ontología de la abstracción de
los conceptos. El movimiento es un proceso, un devenir, un llegar a ser, es un proceso
finito. Metaph,1050 a3Tipos de acto: pág 379

Hay acciones que no termina al alcanzar el fin porque el fin son ellas mismas, tiene que
ver con la propia realización del acto. Para comprender el eidos hay que comprender el
tipo de acto que se diferencia de la kinesis. El acto es un tipo de energía acaba, con el fin
en sí misma, acción terminada que no cesa nunca. En cambio, cuando se habla de la
entidad con cierto tipo de materia, cuando hablamos aquello que forma la entidad concreta
el symlon hablamos de una acción perfecta que conforma materia. El symlon es materia y
forma, es potencia y acto. El eidos es capaz de conformar materia.

La ousia ni genera ni se destruye sino que es el compuesto el que lo hace. La materia es


potencialidad, capacidad de recibir la forma, el acto está completamente actualizado, no
cesa porque él mismo es su propio fin. El acto tiene prioridad ontológica. La potencia
puede ser pasiva, puede ser potencia de padecer o puede ser potencia en un sentido activo.
La potencia es materia acepta la forma. Sentidos de la potencia: pag 367, 368
Causas:
Causa formal: apunta a lo qué. Principio estructural
Causa material: aquello capaz de recibir la forma. Principio estructural.
Causa eficiente: aquella en la que se origina el movimiento
Causa final: aquello para lo cual.

Teoría hilemórfica:

De hylé que significa materia y morphé que significa forma de lo que se puede deducir
que para Aristóteles las cosas están formadas por materia y forma conjuntamente.
Sigue sosteniendo que existe lo universal, la esencia que tiene algún tipo de realidad pero
no lo concibe como algo separado del mundo físico, sino como algo interno en las cosas;
a esto lo denomina forma que conjunto con la materia constituye todas las cosas del
mundo físico.

Lo que realmente nos define es la actividad propia, como la del ojo ver y no se puede
entender lo que es un ojo atendiendo a sus órganos, debemos remitirlos a su actividad.

Forma: elemento generalizador que define lo que tiene en común los individuos de
un mismo género o especie, o los objetos de una misma clase. Está ligada al acto. La
forma tiene prioridad en la realidad. No cambia. Lo que parece es el compuesto no los
principios que nos componen, la forma es eterna en el devenir material ¿qué es aquello
que tiene de eterno cada uno de los seres? El eidos pero solo se da en el devenir.

Materia: es aquello de lo que están hechos los seres o los objetos (algo que por sí solo
sería indeterminado, si no fuera por la forma que recibe). Es un elemento
particularizador que distingue a los individuos que pertenecen a un mismo género o
especie. La materia está ligada a la potencia, es decir, a lo una cosa puede llegar a ser. En
el mundo físico, no existe ninguna materia sin forma, solo se da el compuesto de ambas.
Pero Aristóteles, realiza esta abstracción teórica para hablar en metafísica de la realidad
divina del Acto Puro, que se solo forma desprovista de materia.

Categorías: . Pág metafísica 294


Entidad: “hombre” “caballo”. Cantidad: “de tres codos”. Cualidad “blanco”. Relación:
“doble que”, “mayor que”. Dónde: “en el ágora”. Cuándo: “ayer”. Posición: “está
sentado”, “está tumbado”.
Estado: “está armado”. Acción: “cortar” “quemar”. Pasión: “ser cortado”

Aristóteles toma las categorías guiándose por las distintas figuras de la predicación pero
tiene prioridad la ousía. A la ousía pertenecen tanto las entidades primeras: individuos;
como las entidades segundas: predicados que definen esencialmente al individuo (géneros
y especies). Hay tantas clases de predicados como categorías, el resto se refiere a los
accidentes. La tabla aristotélica de las categorías no es el resultado de deducción alguna
en un sentido estricto, parece haber procedido de un modo más o menos inductivo en su
descubrimiento y fijación. Lo que siempre parece interesarle de un modo primordial es
subrayar: El hecho mismo de la pluralidad de las categorías y La prioridad de la categoría
primera respecto a todo lo demás

La ousía tiene prioridad sobre el resto de categorías. A la ousía pertenecen tanto los
individuos (entidades primeras) como las acciones y los géneros (entidades segundas). Al
¿qué es? Siempre responde la ousía. Los predicados de la categoría primera exhiben
aspectos esenciales de su ser, muestran su esencia. Por el contrario, los predicados
pertenecientes a todas las demás categorías exhiben solamente rasgos suyos no esenciales,
exhiben accidentes. Si no tenemos ousía desaparecen las demás categorías, la ousía no
queda cualificada por ellas.

En el discurso apofántico, como hemos visto, se manifiestan las estructuras y los aspectos
de la realidad misma y, por tanto, las categorías manifiestan la diversidad real de las
realidades extralingüísticas. Son pues categorías del exhibir la realidad (lenguaje) y lo
son también de la realidad exhibida. Expresan los significados primeros y fundamentales
del acto de ser. Cabe recordar que lo que estructura siempre tiene que ver con el acto. Las
categorías son categorías en función de que hacen referencia a ese primer acto de ser. El
no-ser se relaciona con el aspecto lógico, está relacionado con lo que no es verdadero, se
da en el ámbito del lenguaje, se relaciona con la unión y la división.

La verdad se da como algo que tiene uqe ver con nosotros mismos, con nuestra manera
de ser.
La ousía es lo que constituye la esencia de las cosas, su naturaleza propia. Si preguntamos
por la esencia del hombre esta será su alma, lo que hace un ser viviente y racional. Las
cosas son conocibles solo en su esencia. La forma articula, hace en cada ser de la
naturaleza algo más que una mera suma de partes. En cierto sentido también se puede
llamar ousía a la materia en tanto que en la forma compone todas las cosas que vemos.
La ousía tiene capacidad de vida separada y de ser algo separado, a más determinación
más ousía. Esto se da en el compuesto y en la forma.
No debemos confundir la ousía con los órdenes de la predicación. La forma no es
universal abstracto. El ser se dice de tantas maneras como ámbitos tiene la realidad.

Acto puro, motor inmóvil:

Aristóteles nos presenta que el principio que genera el movimiento debe ser eterno e
inmóvil porque solo lo inmóvil sería causa absoluta del movimiento. A partir de él,
procede todo el movimiento del universo, tiene que estar carente de potencialidad. La
causalidad no es lo que comprendemos como una entidad, no crea el mundo y lo deja ahí
como algo externo sino que mueve atrayendo como objeto de deseo. No ha habido un
momento en el que existiera caos, no existe potencia sin acto. De tal manera que, este
primer principio, atrae desde la inmortalidad a todo lo demás. Es principio y causa final.

De este principio pende la naturaleza y el cielo. Este principio es vida, la vida más
excelente y perfecta de todas. Este primer principio que mueve a la naturaleza como
objeto de deseo queda comprendido como acto inmóvil. Esta noesis es el acto más simple
de todos.

No dice cuál es la relación entre este acto y todos los demás actos. La filosofía primera
queda comprendida también como una teología. La noesis es estar como dioses siempre,
el hombre puede compartir su actividad aunque por un breve tiempo porque somos
mortales. La vida es contemplación, una contemplación que tiene que ver con una vida
excelente y perfecta que también tiene que ver con el placer.

Este primer motor no es objeto de creencia, es contemplación. Relaciona la ontología con


la ética. Este tipo de pensamiento está relacionado con lo simple, con el captar o no captar.
Es un dios cercano, una actividad realizar (divinizarnos); es dios aquello en tanto algo
divino hay en nosotros.

No es preciso buscar una definición de todo, sino que, a veces, basta con captar la analogía
en su conjunto, que en la relación en que se halla el que edifica respecto del que puede
edificar se halla también el que está despierto respecto del que está dormido, y el que está
viendo respecto del que tiene los ojos cerrados, pero tiene vista, y lo ya separado de la
materia respecto de la materia, y lo ya elaborado respecto de lo que está aún sin elaborar.
Queda el acto de un lado y lo posible o capaz de otro.

Los filósofos de la naturaleza establecían como principio una causa material. En la


filosofía platónica el principio era el EIDOS. En Aristóteles los fenómenos de la
naturaleza son el punto de partida pues es lo mas evidente para nosotros. La physis es
movimiento y no se puede separar de la materia. Hay algo eterno en la naturaleza sin lo
que el devenir es imposible, es aquello en lo que consiste la causa eterna del mundo. Los
principales conceptos aristotélicos quieren dar cuenta de la realidad. La metafísica está
mas allá de la física pero quiere dar cuenta de ella y se apoya en ella. A Aristóteles el
marco material se le queda corto, como también le ocurrió a Platón. Aristóteles buscaba
aquello que es principio y establece un conocimiento por causas. Aristóteles da prioridad
a la forma porque es evidente, eterna, inmutable. Lo que perece es el compuesto y no los
principios que lo componen.

De anima

No se pregunta si existe el alma, lo da por sentado. Se plantea el alma como el fenómeno


de la vida, da armonía, estructura. El organismo vivo como un todo, no como una suma
de partes. La actividad misma del cuerpo apunta al alma como principio estructurador del
viviente. El alma en cuanto vida es anterior a la materia. La psicología y ontología
constituyen dos caras de una misma moneda de investigación. Alma: principio de vida,
estructura y organiza a los seres.

El alma es por lo que vivimos, sentimos y razonamos primaria y radicalmente. El hombre


como un synolón tenemos un componente de forma-acto, como de materia-potencia.
Partimos de la Psyché, que es forma especifica, es lo que permite vivir, sentir y razonar.
El alma es la entelegeia, es principio rector. Este principio de actividad no es un cuerpo,
es su principio rector pero no puede darse sin el cuerpo. La entelegeia se produce en el
sujeto en potencia y por tanto en la materia adecuada a ese tipo de acto. El alma es
entelegeia y forma del sujeto que tiene la posibilidad de convertirse en un ser de tal tipo.
Lo que estructura al cuerpo no es una parte del cuerpo. El organismo es un synolon de
materia-potencia y forma-acto. ¿Qué tipo de acto? el acto primero del viviente. La Psyché
como acto primero y tenemos tambien las funciones vitales del organismo que serían su
acto segundo. Estas funciones vitales implican la existencia de las potencias
correspondientes a estas funciones. Las funciones vitales diversifican la vida, el alma es
el agente activo. Las actividades vitales no las realiza el alma, las realiza el synolon, la
entidad compuesta. El alma principia estas actividades vitales.
Psyché y alma: naturaleza del ser vivo. Es su principio interno de movimiento. El acto
primero comprendido como la vigilia, como en el caso del ojo la vista. El alma del ojo
sería la vista, la función vital de la visión. El alma no es separable del cuerpo . Esto no
quiere decir que ciertas partes de la entelequia se corresponda con ciertas partes del
cuerpo.

Acto primero es la psyché= ALMA, VISTA, estructura y forma del viviente. Es como
la ciencia, yo puedo tener ciencia y no ejercitarla, puedo estar vivo y no realizar funciones
vitales. El alma nos dice que es el orgnismo, rige y estructura. El alma vista desde el
ámbito de la acción. El alma es acto primero de un cuerpo que en potencia tiene vida.
También puedo ejercitarla, es decir, teorizar=VIGILIA . También es acto, ACTO
SEGUNDO= diversifica este acto primero. El acto segundo es como estar vivo.

Dos sentidos de la entelegeia: se puede decir al modo en que se dice la ciencia= la ciencia
es principio del teorizar, uno puede tenerla y no ejercitarla. El alma es principio de
teorizar.
Y al modo en el que se dice el teorizar= vigilia= Ejercitar aquello que ya se posee.

OUSÍA=PSYCHÉ=ACTO PRIMERO DE UN CUERPO NATURAL ORGANIZADO.


ESTO SE PUEDE DECIR DE TODO TIPO DE ALMA EN GENERAL.
DE QUÉ MODO: 2 MODOS DE ENTENDER LA ENTELEGEIA: COMO CIENCIA O
COMO TEORIZAR=funciones vitales como acto segundo, así tenemos las potencias o
facultades del alma que se corresponden con las diferentes funciones de los organismos.
Las funciones vitales las lleva a cabo el ser viviente y no es alma como tal. El alma como
tal es el principio de estas funciones vitales las funciones del alma se corresponden con
las funciones vitales. EL ALMA ES ENTELEGEIA EN ESTE SENTIDO PRIMERO,
ACTO PRIMERO=CIENCIA. El alma no es un ente abstracto.

Entre acto primero y acto segundo tenemos las potencias correspondientes. En Aristóteles
no hay nada estático. Su investigación se realiza desde el punto de vista del qué es, lo que
le interesa es la naturaleza misma del organismo. En el caso del hombre interesa su forma
especifica, su acto propio y sus actos segundos que desarrollan ese acto primero. El acto
mismo estructura al organismo.
Hay prioridad del acto sobre la potencia. Prioridad de la acción, prioridad del espíritu
sobre la materia. Hay una creatividad inmanente a la propia vida en los actos y funciones.
Psyché como causa formal y final. El fin del organismo está en si mismo, en desarrollar
las funciones propias de la vida. Su forma es su propio fin. Se vive para vivir. No tienen
el fin fuera de si mismos. La Naturaleza —al igual que el intelecto— obra siempre por un
fin y este fin constituye su perfección. El eidos es causa estructuradora.

El alma como principio de vida regula las operaciones fundamentales de la vida. El


alma en tanto que principios de vida tiene potencias que rigen estas funciones de vida,
tres tipos del alma para regular estas funciones= Alma vegetativa NACIMIENTO,
NUTRICION CRECIMIENTO, alma sensitiva-MOTORA sensaciones y movimiento y
alma racional o intelectiva funciones propias del conocimiento.

EIDOS
PSYCHE----> VIDA OUSIA
(acto primero de un
cuerpo natural) ACTO-ENERGEIA
-ENTELEGEIA-

CIENCIA------------------------------->TEORIZAR
acto primero facultades funciones vitales
del alma primeras actos segundos

Las facultades del alma se corresponden con las funciones vitales:

ALMA VEGETATIVA: Principio rector para que se lleve a cabo: Nutrición,


nacimiento, movimiento, nutrición, crecimiento. ¨el alma nutritiva se da —además de en
los animales— en el resto de los vivientes y constituye la potencia primera y más común
del alma; en virtud de ella en todos los vivientes se da el vivir y obras suyas son el
engendrar y el alimentarse.¨

ALMA SENSITIVA: Principio rector de sensaciones y movimiento. Pertenece al grado


más elemental de la sensibilidad, aquel que es propio de cada sentido, impresiones
sensibles. Acompaña a todas las sensaciones particulares y las diferencia y discrimina.
No sólo veo, también siento que veo. Hay conciencia en cada sensación por eso puedo
distinguirlas. Comprendemos de modo activo la recepción de sensaciones. Sentido común
que acompaña al conocimiento sensible. El Sentido común -KOINÉ AISTHESIS- se
aplica a todas las sensaciones y a su vez es Sentido de sí. Hay una capacidad para recibir
la forma y se da una apropiación, se hace semejante. Tenemos los cinco sentidos y el
sentido común. La facultad sensitiva está en potencia, se entra en contacto con lo sensible
y pasa a acto y se da un hacerse semejante, hay una apropiación. Como consecuencia de
la sensación nace el apetito, el deseo. Con la sensación vienen a escena el placer y el
dolor. Vinculación entre sensación y deseo de lo placentero. El deseo dinamiza. El
movimiento en los seres vivos viene del deseo. El alma es el lugar de las formas sensibles,
en ella está el asemejarse a ellas, apropiarse, es decir, conocer. No es posible la sensación
sin LA IMAGINACIÓN (ya hablamos de la racional).

ALMA RACIONAL: Capaz de enjuiciar a través de la imaginación. En cuanto al


intelecto teórico este es ya otro asunto, el acto intelectivo es análogo al acto perceptivo.
Esta facultad intelectiva no está mezclada con algo corpóreo. El intelecto parece tratarse
de un genero distinto de alma que se da separado. El alma no es inmanente en Aristóteles.
Hay algo en el alma que es afín a lo eterno e inmaterial, a lo divino. Hay una parte del
alma no vinculada al cuerpo, el alma racional- el intelecto- NOUS. El nous no se puede
entender de una sola manera, tiene una gran complejidad, no es algo definitivo. El
intelecto es la potencia de conocer las formas inteligibles. Hay una facultad en el alma de
conocer las formas inteligibles (al igual que la hay de conocer las formas sensibles).

El -qué es- puede entenderse con el alma intelectiva o con la facultad sensitiva
funcionando de otra manera. El nous es un intelecto discursivo que enjuicia a través de la
imaginación, del crear imágenes. Intelecto intuitivo que da cuenta de lo simple.

NOESIS= Vinculada a lo divino. No hay un mundo de las formas. Distingue entre un


intelecto agente= capaz de llegar a hacer todas las cosas, (Es capaz de sacar de la potencia
de las cosas, es acto por su propia entidad. Es separable. Este intelecto no intelige a veces,
no deja de inteligir. Esto es lo que hay de divino en el alma, es inmortal y eterno. No se
trata de un intelecto meramente discursivo.) y un intelecto paciente= capaz e llegar a ser
todas las cosas. El conocimiento inicia con la sensación y precisa la imaginación y las
imágenes que ésta construye, el hombre posee los tres tipos de alma. Hay una potencia
del alma de un género distinto que si puede darse separada: El intelecto agente. Esta
noesis que no se reduce al pensamiento discursivo va a ser una de las piezas clave. Ésta
nos provoca más complejidad. Emerge un carácter problemático, aporetico. Nous:
término complejo y dinámico. Por un lado se refiere al juicio y pensamiento.

DIFERENECIA ENTRE:
-DISCURSIVO---> VERDAD – DIANOIA para Platón. ntelecto discrusivo: pensar la
realidad. Ámbito del lenguaje y de el comprender.

-INTELECCION- NOESIS para Platón.