El Argumento Ontológico y Algunos de sus Problemas -

Jorge Sierra Merchán

Docente-investigador tiempo completo
Facultad de Ciencias Humanas
Carrera de Filosofía
Universidad Autónoma de Colombia
El Argumento ontológico y 
algunos de sus problemas 
 
 
Jorge Sierra 
 
Dios es el único ser que para reinar, no necesita ni siquiera existir 
Baudelaire 
 
 
Introducción 
Este trabajo es, más que nada, una exhortación dirigida a todos aquellos que se 
hallan vinculados con la filosofía, para que exploren esa parte de la historia del 
pensamiento filosófico que, a decir verdad, no goza de muy buen prestigio en 
nuestro medio. Hablo aquí de la Edad Media. Ya no podemos pretender hablar 
de  este  periodo  guiados  por  la  absurda  creencia  de  que  es  una  cuestión  ya 
superada y carente de valor para la filosofía. Mantener esa creencia es suponer 
que lo medieval fue la sombría caverna en la cual la razón se extravió por más 
de  ocho  siglos,  hasta  que  nuevamente  salió  al  mundo  esplendoroso  de  la 
verdad, esto es, a la Edad Moderna. 
 
No  obstante,  la  Modernidad  no  significaría  nada  sin  ese  trasfondo  de  lo 
medieval. Para nadie es un secreto que la metafísica racionalista echa mano de 
cuanto  elemento  medieval  es  útil  a  sus  propósitos.  Por  ejemplo,  examínese  el 
pensamiento  moderno  y  júzguese  el  papel  que  allí  desempeña  una  de  las 
creaciones  más  originales  de  la  filosofía  medieval,  a  saber,  el  argumento 
ontológico. Descartes, el iniciador de la Modernidad, hace uso de él, siendo la 
piedra  angular  de  su  metafísica.  Malebranche,  Spinoza  y  Leibniz  también  lo 
utilizan.  Pero,  ¿cuál  es  la  razón  de  que  los  racionalistas  usen  el  argumento 
ontológico?  Nosotros  sabemos  que  Dios  es  una  excelente  respuesta  para 
muchos problemas, y los racionalistas tenían varios. Pienso, con Cassirer, que el 
problema  fundamental  de  la  modernidad  es  el  problema  del  conocimiento,  y 
para  los  racionalistas  Dios  resuelve  ese  problema.  Entonces  es  preciso 
demostrar  su  existencia.  Para  ello  los  racionalistas  utilizan  el  argumento 
ontológico,  argumento  que  se  adecúa  a  su  filosofía  debido  a  su  especial 
naturaleza, que les permite desde la pura inmanencia probar la existencia de un 

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ser trascendente y dar ese salto del concepto a la realidad.  
 
Así, pues, si hay un elemento indispensable sin el cual no es posible concebir la 
filosofía moderna de cuño racionalista, es el tema de Dios, que es tratado desde 
el  punto  de  vista  de  la  demostración  de  su  existencia,  más  que  desde  la 
perspectiva  de  su  naturaleza  y  su  conocimiento.  Los  racionalistas  no  hacen 
teología en sentido estricto. Hoy por hoy el argumento ontológico sigue dando 
qué  pensar  y  se  ha  constituido  en  un  lugar  común  dentro  de  la  filosofía.  La 
filosofía  medieval  no  es  estéril.  Afirmar  lo  contrario  sería  hacer  lo  mismo  que 
hace el positivismo cuando manda a callar a la filosofía. 
 
Con esta ponencia me propongo, en primer lugar, hacer una presentación de los 
principales  problemas  que  han  ido  surgiendo  alrededor  del  argumento 
ontológico. En segundo lugar, trataré de mostrar que el argumento ontológico 
en San Anselmo no realiza un paso indebido del orden del pensar al orden del 
ser.  Se  trata  de  poner  de  presente  la  posición  filosófica  que  subyace  al 
argumento  ontológico.  El  argumento  es  concebido  entonces,  como  la 
explicación  de  una  evidencia  y  sólo  eso.  El  argumento  ontológico  es  una 
mostración,  no  una  demostración.  Antes  de  entrar  a  desarrollar  los  temas  que 
han  sido  propuestos,  séame  permitido  hacer  una  breve  exposición  del 
argumento ontológico en su forma original, como prerrequisito necesario para 
la comprensión de las materias a tratar. 
 
En primer lugar, San Anselmo define qué entiende por Dios: “Creemos que Tú 
eres algo mayor que lo cual nada puede pensarse”. Acto seguido se considera la 
posibilidad de que no exista una naturaleza tal, apoyándose en el testimonio de 
la  Biblia,  según  el  cual  el  insensato  dijo  en  su  corazón:  no  existe  Dios.  Ahora 
bien, el insensato entiende lo que significa la definición que se ha dado de Dios, 
de  lo  que  se  sigue,  según  San  Anselmo,  que  el  insensato  debe  reconocer  que 
Dios  existe  al  menos en  su entendimiento, porque “lo que entiende  está en  su 
entendimiento”. 
 
San  Anselmo  deja  en  claro  la  diferencia  que  existe  entre  existir  en  el 
pensamiento y existir en la realidad. Así, lo que sucede con el insensato es que 
“lo  que  entiende  está  en  su  entendimiento,  aunque  no  entiende  que  aquello 
existe realmente”, que es precisamente lo que sucede con el pintor que piensa 
pintar  un  cuadro,  digamos  que  lo  tiene  en  mente,  pero  como  aún  no  lo  ha 
realizado, no existe como tal en la realidad. San Anselmo llega al punto crucial 
de su prueba. Tenemos que Dios existe en la mente del insensato, como ya se ha 
establecido.  Pero  es  imposible  que  Dios,  es  decir,  “aquello  mayor  que  lo  cual 
nada  puede  pensarse”  exista  sólo  en  el  entendimiento.  La  razón  de  esta 

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imposibilidad  estriba  en  que  se  puede  pensar  algo  que  exista  tanto  en  el 
entretenimiento como en la realidad, lo cual es mayor. Si postulamos que Dios 
existe  sólo  en  la  mente,  sería  posible  pensar  algo  superior  a  él.  Pero  hemos 
definido  a  Dios  como  “aquello  mayor  que  lo  cual  nada  puede  pensarse”.  Por 
consiguiente,  si  Dios  existiese  solamente  en  el  entendimiento,  sería  posible 
pensar  algo  mayor  que  “aquello  mayor  que  lo  cual  nada  puede  pensarse”,  lo 
que  evidentemente  es  contradictorio.  Entonces,  concluye  San  Anselmo,  Dios 
existe tanto en el entendimiento como en la realidad. 
 
San  Anselmo  agrega  a  lo  anterior  la  imposibilidad  de  pensar  a  Dios  como  no 
existente,  apoyándose  en  la  distinción  que  hay  entre  pensar  algo  como 
necesariamente existente y pensar algo como posiblemente existente. Decir que 
algo  existe  necesariamente  es  lo  mismo  que  decir  que  es  imposible  que  no 
exista. Y decir que algo posee una existencia posible es equivalente a decir que 
puede  existir  o  no  existir.  San  Anselmo  sostiene  que  poseer  una  existencia 
necesaria  es  mayor  que  poseer  una  existencia  posible.  Por  tanto,  si  aquello 
mayor  de  lo  cual  nada  puede  pensarse  se  puede  pensar  como  no  existente, 
entonces no es aquello mayor que lo cual nada puede pensarse. En conclusión, 
Dios posee la existencia necesaria, es decir, es imposible que no exista, porque 
él  es  algo  mayor  que  lo  cual  nada  puede  pensarse.  A  Dios  sólo  se  le  puede 
pensar  como  existiendo  necesariamente.  Por  lo  tanto,  es  imposible  pensar  que 
Dios no existe. Por lo tanto, Dios existe. 
 
Finalmente, San Anselmo explica la manera como él entiende que es imposible 
pensar a Dios como no existente. Para ello establece una distinción entre pensar 
una  cosa  “cuando  se  entiende  lo  que  la  misma  cosa  es”  y  pensar  una  cosa 
“desde la voz que la significa”. De manera puramente nominal se puede pensar 
que Dios no existe, pero no así cuando entendemos plenamente la significación 
de la palabra “Dios”. Este es en líneas generales el argumento anselmiano sobre 
la existencia de Dios. Pasemos ahora a ver cuáles son los problemas que se han 
suscitado en torno a él. La raíz de estos, casi en su mayoría, es el supuesto paso 
indebido  del  orden  del  pensar  al  orden  del  ser,  lo  que  hace  que  el  argumento 
sea inválido. 
 
1. El argumento ontológico: teología versus filosofía. 
El  teólogo  de  la  reforma,  Karl  Barth,  publicó  en  1931  una  obra  titulada  Fides 
Quaerens  Intellectum.  La  prueba  sobre  la  existencia  de  Dios  según  Anselmo  de 
Canterbury,  en  la  cual  se  propone  recuperar  el  argumento  ontológico  en  su 
forma  original  (el  argumento  anselmiano)  de  manos  de  la  filosofía,  para 
restituirlo en la teología, lugar donde según él tal argumento es válido. La tesis 
de  Barth  es  que  el  argumento  ontológico  es  válido  sólo  si  es  teológico,  y  no 

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filosófico,  forma  bajo  la  cual  ha  sido  presentado  casi  siempre.  Barth  está  de 
acuerdo con Kant en su rechazo a las pruebas filosóficas sobre la existencia de 
Dios.  A  juicio  suyo,  las  críticas  de  Kant  son  atinadas,  hecho  que  le  permite 
considerar como nulas dichas pruebas.  
 
A esto se agrega el monismo que Barth profesa sobre la palabra de Dios, lo que 
tampoco  le  permite  aceptar  ninguna  prueba  filosófica  (racional)  sobre  la 
existencia  de  Dios.  En  efecto,  sostiene  Barth,  Dios  es  incognoscible  aparte  de 
aquello que él mismo nos dice sobre su existencia, de suerte que, el hombre no 
prueba a Dios (su existencia); sólo Dios puede probarse así mismo. En opinión 
de Barth, las pruebas filosóficas, en el supuesto de ser concluyentes, solamente 
probarían la existencia de falsos dioses, proyecciones del espíritu humano, que 
no tendrían nada que ver con el Dios judeo‑cristiano. Sin embargo, para Barth 
es posible una prueba teológica sobre la existencia de Dios, legítima a los ojos 
de  su  monismo.  De  esta  manera,  la  prueba  que  Barth  propone  no  es 
sustancialmente distinta a la prueba que Dios da de sí mismo en la revelación. 
Ella  se  limita  a  repetir  la  auto‑demostración  de  Dios.  Es  aquí  donde  entra  a 
escena  San  Anselmo,  ya  que  su  prueba  responde  a  este  requerimiento.  Para 
Barth el argumento anselmiano está encuadrado en el discurso teológico de su 
autor,  razón  por  la  cual  no  debe  ser  considerado  como  una  prueba  filosófica 
más. El programa teológico de san Anselmo es el contexto que le da sentido al 
argumento.  Al  separarlos,  tal  como  lo  han  hecho  los  filósofos,  el  argumento 
pierde su validez.  
 
Para San Anselmo la teología viene definida bajo la fórmula “la fe en busca del 
entretenimiento”. Barth está de acuerdo con esto. La fe viene a ser el supuesto 
básico, no susceptible de cuestionar. No se trata, entonces, de probar que Dios 
existe, puesto que la cosa ya está dada, sino de comprender esta cosa. 
 
2. El argumento Ontológico: Un paralogismo por equivocidad 
Esta es la posición de Franz Brentano tal como puede leerse en su obra Sobre la 
existencia de Dios publicada de 1929, y que en opinión suya hace inadmisible el 
argumento  ontológico.  Brentano  reconoce  que  no  siempre  fue  el  mismo 
equívoco  que  extravió  a  los  partidarios  de  este  argumento.  Unos  tomaron  por 
afirmativa una expresión negativa, mientras que otros han tenido por real a una 
definición puramente nominal. Examinemos cómo se cometen estos equívocos. 
 
2.1. Cómo es posible tomar por afirmativa una proposición negativa 
En  general,  los  juicios  categóricos  afirmativos  son  de  la  forma  S  es  P.  Ahora 
bien,  en  una  forma  totalmente  homónima  es  posible  expresar  un  juicio 
negativo, como sucede con el principio de identidad (A es A), como si fuese un 

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juicio afirmativo. He aquí la raíz de la confusión. El sentido de la proposición A 
es A o el de su ejemplificación “Un hombre es un hombre”, no es el mismo de la 
expresión  “Hay  un  hombre  que  es  un  hombre”,  sino  más  bien  el  de  “No  hay 
ningún  hombre  que  no  sea  un  hombre”.  Brentano  observa  que  si  bien  el 
principio de identidad es evidente de suyo y que un hombre es un hombre es 
una  evidencia  a  priori,  no  es  evidente  a  priori  que  existan  hombres.  De  esta 
manera, la proposición “Un hombre es un hombre” No afirma que haya (exista) 
un hombre que es hombre, sino que  más bien niega que haya un hombre que 
no sea hombre. La proposición A es A es en apariencia positiva, pero su sentido 
es  negativo  y  no  posee  alcance  existencial.  Así,  por  ejemplo,  la  verdad  de  la 
proposición  “el  cuadrado  tiene  cuatro  lados”  es  independiente  de  que  existan 
cuadrados en la realidad.  
Brentano elige la formulación cartesiana del argumento ontológico para mostrar 
la  confusión  de  un  juicio  afirmativo  con  un  juicio  negativo.  Veamos  como 
procede:  aquello  que  conocemos  clara  y  distintamente  que  pertenece  a  la 
naturaleza de una cosa (es decir, que está contenido en el concepto de ella), lo 
podemos decir de esta cosa con seguridad. Conocemos clara y distintivamente 
que a la naturaleza del ser máximamente perfecto le pertenece la posesión de la 
existencia eterna, necesaria de suyo. Así, pues, de Dios cabe decir que tiene la 
existencia necesaria de suyo. Por consiguiente, Dios existe.  
 
Para Brentano el riesgo de la confusión está ya en la palabra decir. Lo que está 
en  el  concepto  de  una  cosa  no  puede,  de  ninguna  manera,  afirmarse  de  ella  a 
priori, sino únicamente de un modo hipotético. Es decir, según Brentano, que no 
nos es lícito afirmar a priori, positivamente, que está determinación pertenece el 
sujeto,  sino  tan  sólo,  negativamente,  esto  es,  que  no  puede  faltarle  en  el 
supuesto  de  que  la  cosa  exista.  Al  aplicar  esto  al  argumento  cartesiano, 
Brentano  sostiene  que  no  se  sigue  que  Dios  posea  la  existencia  necesaria  de 
suyo,  sino  tan  sólo  que  no  hay  ningún  Dios  que  no  posea  esa  existencia. 
Brentano aclara más el asunto dando el siguiente ejemplo: en el concepto de un 
zapatero entra en el que este pueda hacer zapatos. Lo que entra en el concepto 
de  zapatero  ha  de  poder  decirse  de  éste.  Por  tanto,  de  un  zapatero  cabe  decir 
con certeza que puede hacer zapatos, y es evidente que los puede hacer. ¿Pero 
cómo podría hacer zapatos si no existiese? Por consiguiente, existe un zapatero. 
Miremos  ahora  cómo  se  comete  el  segundo  equívoco  del  que  nos  habla 
Brentano. 
 
2.2. Cómo es posible tomar por real una determinación nominal 
Brentano  establece  que  el  vocablo  “es”,  en  ciertas  circunstancias,  equivale  a 
significa  y  no  tiene  ninguna  implicación  existencial.  Así,  podemos  describir  el 
significado  de  algo  imaginario,  es  decir,  definir  cosas  de  manera  puramente 

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nominal.  Podemos  referirnos  a  una  caja  de  madera  férrea  definiéndola  como 
algo  hecho  de  madera  y  que  tiene  la  índole  del  hierro.  Si  interpretamos  esta 
frase  dándole  alcance  existencial,  se  convierte  automáticamente  en  una 
falsedad,  esto  es,  si  en  vez  de  interpretar  el  “es”  en  un  sentido  nominal, 
equivalente a significa, lo interpretamos en un sentido real, equivalente a existe. 
Brentano  afirma  que  en  el  argumento  ontológico  se  confunden  estos  dos 
sentidos de la partícula “es”. 
 
En líneas generales el argumento dice: a lo que es un ser infinitamente perfecto 
le  pertenece  la  existencia  necesaria.  Dios  es  un  ser  infinitamente  perfecto.  Así, 
pues,  a  Dios  le  pertenece  la  existencia  necesaria.  Por  consiguiente  Dios  existe. 
Brentano se pregunta, en primer lugar, qué significa aquí la proposición “Dios 
es  un  ser  infinitamente  perfecto”.  Si  significa  que  “Hay  un  Dios  infinitamente 
perfecto”, se caería en una petición de principio al estar suponiendo lo que se 
quiere  precisamente  demostrar.  Entonces,  el  “es”  de  la  proposición  no  puede 
ser  existencial,  sino  puramente  nominal.  Luego,  una  vez  establecido  esto, 
Brentano establece que la proposición, “Dios es un ser infinitamente perfecto” 
significa  entonces  lo  mismo  que  la  proposición  “Se  entiende  por  Dios  un  ser 
infinitamente  perfecto”,  a  lo  cual  no  hay  nada  que  objetar.  Sin  embargo,  dice 
Brentano, lo único que se podría inferir es que “Se entiende por Dios un ser al 
que le pertenece la existencia necesaria”, con lo cual sigue sin probar si este ser 
existe. 
 
3. El argumento ontológico y la suposición de la existencia como predicado 
Algunos críticos del argumento ontológico han sostenido que él es válido sobre 
el supuesto de que la existencia es un predicado. Sin exagerar, es posible decir 
que tal vez la crítica más frecuente al argumento sea esta que acabo de referir. 
 
Para  Schopenhauer,  el  primero  que  anticipadamente  formula  una  crítica  del 
argumento  ontológico,  desde  el  punto  de  vista  antes  referido,  es  Aristóteles, 
quien por medio de su explicación contenida en los Analíticos posteriores (parte 
II, cap. 7) establece que la definición de una cosa y la cuestión de su existencia 
son  dos  materias  distintas  y  que  nunca  deben  confundirse.  Aristóteles  afirma 
que  la  existencia  no  forma  parte  de  la  esencia;  el  existir  no  pertenece  a  su 
quididad. Según esto, es ilegítimo incluir en la definición de Dios el predicado de 
su existencia. Pero el primero que formula de forma explícita y directa la tesis 
de que la que existencia no es un predicado es Hume. Para el empirista el juicio 
“Dios existe” no es, como se piensa, la unidad del concepto de este predicado 
con  el  concepto  del  sujeto  (Dios).  Afirmar  que  tal  unidad  es  posible  es  una 
falsedad porque, la existencia no es ningún concepto general. Esto se entiende si 
se tiene en cuenta que para Hume la existencia de una cosa no es sino la cosa 

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misma.  En  consecuencia,  el  juicio  existencial  “una  cosa  existe”  no  será  la 
atribución  de  un  predicado  a  un  sujeto,  sino  simplemente  la  afirmación  de  la 
creencia en esa misma cosa. Así, sólo la experiencia nos permite comprobar la 
existencia  de  una  cosa,  ya  que  de  los  puros  conceptos  lo  único  que  podemos 
extraer es el conocimiento de las relaciones que entre ellos hay, como en el caso 
de  las  matemáticas.  Por  tanto,  el  conocimiento  de  un  hecho  simple  como  la 
existencia no puede ser deducido de conceptos, esto es, las cuestiones de hecho 
son irreductibles a relaciones de ideas. Únicamente a posteriori se puede hablar 
de existencia, a priori jamás. Pero precisamente el argumento ontológico habla a 
priori de la existencia de Dios, y de su no existencia como algo contradictorio o 
lógicamente imposible. Hume no acepta esto. Para él la negación de un cuestión 
de hecho, y la existencia es un hecho, no implica contradicción alguna, pues, lo 
contrario de cualquier cuestión de hecho es siempre posible. Podemos negar la 
existencia de Dios sin caer en contradicción. Hume considera que quien niega a 
Dios su existencia no le niega ningún predicado que le pertenezca a su esencia, 
como tampoco le atribuye un predicado que entrañe contradicción. En rigor, no 
hay predicación, sino solamente el hecho de que se rechaza, por incredulidad su 
representación. 
 
Aunque la crítica de Hume al argumento ontológico es importante, se la conoce 
muy poco. Por eso, es quizá Kant el crítico más reconocido de esta prueba, así 
como  el  responsable  del  apelativo  con  que  se  la  conoce.  Pese  a  que  recoge 
algunas  ideas  de  Hume,  Kant  aporta  nuevos  elementos  críticos  sobre  el 
argumento  ontológico.  Sólo  me  ocuparé  de  la  crítica  kantiana  en  lo  tocante  al 
problema de si la existencia es o no un predicado, dejando constancia de que tal 
crítica no se agota en ese único punto. 
 
Kant sostiene que la idea de Dios es un concepto puro de la razón, es decir, una 
idea, que si bien la razón necesita, ello no quiere decir que por este hecho quede 
demostrada  su  realidad  objetiva.  La  idea  de  Dios  indica  cierta  completud 
teórica  inalcanzable  y,  a  su  vez,  sirve  de  límite  al  entendimiento  más  que  de 
ampliación  del  mismo.  Esto  es  lo  que  Kant  llama  un  ideal  trascendental.  Para 
Kant es clara la diferencia entre afirmar que el concepto de la totalidad de todas 
las propiedades positivas es presupuesto para la determinación de los diversos 
objetos  de  la  experiencia,  y  sostener  que  un  ser  real,  correspondiente  a  este 
concepto, existe. Esto último es una ilusión de la razón. 
 
Kant determina la marcha que va a seguir en su ataque a la prueba ontológica, 
estableciendo  que  este  va  a  recaer  en  la  posibilidad  de  poder  concebir  o  no  el 
concepto  de  ser  necesario  (Dios).  En  primer  lugar,  opina  Kant,  es  muy  fácil 
decir que la existencia de Dios es necesaria y que su no existencia es imposible. 

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Pero  de  lo  que  se  trata  es  de  saber  si  las  condiciones  que  hacen  necesario 
considerar el no ser de una cosa como absolutamente impensable son legítimas 
o  ilegítimas.  En  segundo  lugar,  Kant  argumenta  que  no  hay  tal  contradicción 
cuando  se  niega  la  existencia  de  un  ser  necesario,  porque  si  suprimimos  la 
existencia, suprimimos la cosa misma con todos sus predicados. Empero, Kant 
se encuentra con la afirmación radical según la cual el concepto de ser realísimo 
y sólo él no admite tal tratamiento, esto es, que al ser negada la existencia de su 
objeto  o  suprimida,  caemos  inmediatamente  en  una  contradicción.  Pero  para 
que  se  produzca  tal  contradicción  hay  que  aceptar  el  supuesto  de  que  la 
existencia es un predicado real o una determinación. Cuando decimos que Dios 
es  omnipotente  adscribimos  la  determinación  “omnipotente”  al  sujeto  “Dios”. 
De  tal  manera  que  quien  afirme  que  Dios  no  es  omnipotente  cae  en  una 
contradicción, porque dentro del significado corriente del concepto de Dios esta 
cualidad  le  es  esencial.  El  concepto  de  Dios  implica  necesariamente  la 
omnipotencia. Ahora bien, se dice que dentro del concepto de Dios se halla el 
de poseer la existencia. Entonces quien afirme que Dios no existe se contradice 
automáticamente.  Kant  rechaza  esta  afirmación  porque,  en  opinión  suya,  la 
existencia no es un predicado o determinación que enriquezca el contenido del 
concepto. El error de la prueba ontológica está en tomar por real un predicado 
lógico,  en  creer  que  la  existencia  al  ser  predicada  de  un  sujeto  le  añade  una 
cualidad que amplía su contenido. Cuando se afirma que el concepto de un ser 
perfecto exige para ser tal la existencia porque, si así no fuera no sería perfecto, 
se  está  suponiendo  que  la  existencia  es  un  predicado.  Es  consecuencia,  si  la 
existencia  no  está  implicada  en  el  concepto  de  ser  perfecto  porque  no  añade 
ninguna cualidad, podemos pensar lo perfecto sin necesidad de pensarlo como 
existente.  Toda  esta  argumentación  de  la  Crítica  de  la  razón  pura  va  dirigida 
contra Descartes.  
 
Desde  su  perspectiva  la  existencia  es  una  cualidad  o  propiedad,  puesto  que 
puede  ser  predicada  de  una  cosa.  Pero  esto  es  lo  mismo  que  decir  que  la 
existencia debe ser una determinación porque es un predicado lógico. Entonces 
no  es  cierto,  como  cree  Descartes,  de  que  es  “tan  imposible  concebir  un  Dios 
(esto  es,  un  ser  supremamente  perfecto)  que  carece  de  existencia  (es  decir,  de 
cierta perfección), como concebir una montaña que no tiene valle”. Kant ofrece 
un  ejemplo  en  el  cual  trata  de  hacer  ver  que  la  existencia  no  es  un  predicado. 
“Cien  táleros  reales  no  poseen  en  absoluto  mayor  contenido  que  cien  táleros 
posibles”,  esto  quiere  decir  que  lo  conceptual  (lo  posible)  no  excede  en 
contenido a lo real existente. Si esto no fuera así, el concepto de cien táleros no 
expresaría al objeto como tal y no sería el concepto adecuado del mismo. Para 
Kant la existencia es la posición de una cosa. Entonces sólo a posteriori podemos 
conocer  la  existencia  de  algo.  Probar  la  existencia  de  algo  a  partir  de  puros 

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conceptos es imposible. El argumento ontológico es una prueba por conceptos.  
 
Con  la  revolución  de  la  lógica  a  finales  del  siglo  XIX,  el  matemático  y  lógico 
alemán  Gottlob  Frege  aportó  elementos  nuevos  al  problema  de  la  existencia 
como  predicado,  a  partir  de  sus  novedosos  enfoques  de  los  cuantificadores 
lógicos  y  de  su  crítica  a  las  nociones  de  sujeto  y  predicado  de  la  lógica 
tradicional.  Frege  establece  que  todo  enunciado  existencial  legítimo  es  de  la 
forma “Hay un F”, donde F se refiere a una determinación. Estas proposiciones 
se refieren, pues a un concepto, mas no a una cosa. La proposición “Hay gatos” 
afirma del concepto “gatos” que éste no es vacío, esto es, que tiene instancias. 
Analicemos ahora el argumento ontológico a la luz de estas consideraciones. En 
él  se  afirma  que  la  proposición  “A  es  existente”  forma  parte  de  la  noción  de 
Dios. Pero el enunciado “A es existente” no se puede cuantificar o expresar bajo 
la forma legítima de un enunciado existencial “Hay un F”, lo cual quiere decir 
que existente no es una determinación que se aplica a un objeto, sino sólo a un 
concepto.  En  consecuencia,  el  enunciado  “A  es  existente”  no  es  un  enunciado 
existencial,  sino  un  enunciado  descriptivo  de  la  forma  “los  gatos  son 
mamíferos”,  que  no  dice  que  haya  gatos.  Por  lo  tanto,  no  es  posible  decir  que 
Dios  es  un  ser    prefecto  porque  posee  la  existencia,  porque  la  existencia  no  se 
predica del objeto Dios, sino del concepto de Dios. 
 
Bertrand Russell sostiene, de la misma manera que Frege, que la existencia no 
es un predicado, añadiendo que en la proposición “Dios existe” si existe no es 
un  predicado  lógico,  entonces,  en  ese  mismo  enunciado  Dios  no  puede  ser  el 
sujeto lógico de la predicación. Russell separa lo lógico de lo gramatical aquí. El 
hecho  de  que  una  frase  sea  gramaticalmente  correcta  no  indica  que  lo  sea 
lógicamente.  La  cuestión  de  si  la  existencia  es  un  predicado  se  ha  ido 
desligando del argumento ontológico. Varios pensadores como George Moore y 
Peter Strawson se han ocupado del problema de la lógica de la existencia. Para 
Moore  la  existencia  no  es  un  predicado,  mientras  que  para  Strawson  la 
existencia sí es un predicado en determinados contextos. Como se puede ver en 
todo lo anterior, no hay unanimidad en torno al problema de la existencia como 
predicado,  hay  discrepancias  en  la  formulación  del  problema  mismo  y  en  sus 
intentos de solución. 
 
4. El argumento ontológico o los argumentos ontológicos 
En  1960  Norman  Malcolm  publicó  un  artículo  titulado  “Los  Argumentos 
ontológicos  de  San  Anselmo”  en  el  que  sostiene  que  hay  dos  argumentos 
ontológicos en San Anselmo, uno de los cuales es válido. 
 
Los  dos  argumentos  son  los  siguientes:  Argumento  1.  Algo  es  mayor  si  existe 

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que si no existe. Este argumento se basa en el supuesto de que la existencia es 
un  predicado.  Malcolm  arguye  que  esto  es  falso  y  concuerda  con  Kant  en  su 
crítica.  Argumento  2.  Algo  es  mayor  si  existe  necesariamente  que  si  no  existe 
necesariamente. Este argumento se basa en la idea de que la necesidad lógica es 
una  perfección.  Malcolm  asegura  que  este  argumento  es  válido  y  prueba  la 
existencia de Dios. Malcolm afirma que “existente” no es una perfección porque 
no es una determinación, pero “existente necesariamente” sí lo es, lo que libra a 
este argumento de las críticas de Kant y lo hace válido. 
 
Ahora bien, decir que existente necesariamente es una determinación es decir que 
es un predicado, y decir que existente no lo es, es decir que no es un predicado 
Veamos esta diferencia en un ejemplo. Si se le pide a alguien que traiga un tinto 
caliente existente, la tarea no es más difícil porque un tinto caliente existente es 
lo mismo que un tinto caliente. Pero si se le pide a alguien que traiga un tinto 
caliente y se añade existente necesariamente, ahora la tarea no es tan fácil porque 
un  tinto  caliente  existente  necesariamente  agrega  una  determinación  que 
existente  no  puede  añadir,  puesto  que  no  es  una  determinación  que  amplíe  el 
concepto  de  algo  al  ser  predicado  de  éste.  Apoyado  en  la  tradición  teológica, 
Malcom asegura que existente necesariamente es parte del significado del término 
de Dios. La existencia necesaria es analíticamente una perfección, y Dios posee 
todas las perfecciones también analíticamente. Así, es necesario analíticamente 
que Dios exista.  
 
5. El Argumento ontológico: ¿mostración o demostración? 
El pensamiento medieval pensó el problema del ser desde la perspectiva de un 
ser  supremo  que  se  constituye  como  el  fundamento  de  toda  realidad.  San 
Anselmo  encuentra  en  el  concepto  de  Dios  mismo  está  incluida  su  existencia. 
Esto  para  él  es  una  evidencia,  pero  no  para  el  insensato.  Se  precisa  una 
demostración  para  él,  pero  no  para  San  Anselmo.  La  mayoría  de  los  mortales 
son insensatos al creer que lo más real son las cosas que se ven y se tocan. En su 
concepción  filosófica  San  Anselmo  está  muy  cerca  de  Platón,  para  quien  las 
ideas son la realidad suprema. En el mundo sensible no hay una existencia que 
sea necesaria. Esta es la característica de todo ser finito; su ser está separado de 
su esencia. Pero no sucede así con el ser infinito cuya existencia está implicada 
en su esencia. San Anselmo reconoce la diferencia entre ser y pensar, pero para 
una clase de cosas que por su naturaleza son limitadas. ¿No sería absurdo creer 
que  el  ser  máximo  carece  de  una  determinación  tan  simple  como  la  de  la 
existencia?  Estamos  lejos  de  llegar  a  refutar  el  argumento  ontológico.  En 
filosofía siempre se está en un lugar determinado. Eso es todo. 

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