EL I´CHING Y LA MASONERIA

NELSON OSPINA FRANCO M:. M:.

ACADEMIA MASÓNICA DEL SALON DE PASOS PERDIDOS

LOGIA ESTRELLA DEL COMBEIMA N° 7

Los 64 exagramas del I´Ching y el Estandarte de la Logia Estrella del Combeima N° 7

Dos Montañas Sagradas de los precolombinos, el Cerro del Pacande y Pan de Azúcar.

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 Facsímil de la invitación de la Logia a dictar conferencia es Pasos perdidos.

SIMBOLISMO DEL I´CHING Y LA MASONERIA

CONTENIDO

I- INTRODUCCIÓN
II- TRES PREGUNTAS PARA UNA CONSULTA AL I´CHING
III- PARALELISMO SIMBÓLICO ENTRE EL I´CHING Y LA MASONERIA
IV- EL TEMPLO DE LOS ANTEPASADOS Y EL TEMPLO MASÓNICO

SAN BONIFACIO DE IBAGUÉ DEL VALLE DE LAS LANZAS

SOLSTICIO DE INVIERNO, 2012

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 I
INTRODUCCIÓN

“Todo es número”
Pitágoras

Conferencia en el Salón de Pasos perdidos Logia Estrella del Combeima N° 7

Acogiendo la amable invitación del Venerable Maestro de la Logia Estrella del

Combeima N° 7, y del Q:. H:. Jaime Leguizamón Caicedo para dictar una conferencia
sobre el I´Ching en el Salón de Pasos Perdidos del Valle de Ibagué.
No puedo evadir el deber espiritual que me ata a esta mi Logia madre, lo cual me crea un
compromiso que debo asumir con toda dedicación y responsabilidad y agradecer la
oportunidad de compartir con ustedes esta aventura espiritual por el lejano Oriente y uno
de sus legados culturales más trascendentes: el Libro del I´Ching, o Libro de las
Mutaciones.
No puedo decir que no me encanta el tema, pero el enigma de por dónde enfrentarlo, por
dónde acometerlo, me ha seducido y cuestionado; todo esto en medio del acoso de la
Ingeniería de planos Eléctricos y cantidades de Obra de edificios, urbanizaciones y
colegios, entremezclados con la búsqueda por Internet de ideas y novedades sobre el
I´Ching e impresión de textos para leer sobre el tema.
Pero bueno, de eso se trata, del trabajo material, intelectual y espiritual. Los pies sobre la
tierra para poder volar en compañías de ustedes a tan difícil y trascendente tema.

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Mi Papá, que leía las cartas, la baraja española, decía que detrás del azar están las manos
de Dios, que la lectura de las cartas es como una ventana que usa el azar para sintonizar
las señales del destino.
La lectura de las cartas construye un espejo mágico que refleja resplandores del pasado
presente y futuro del consultante, decía.
Las cartas son arquetipos, como los arcanos mayores del Tarot, y construyen discursos
simbólicos cuando son timbrados por el azar de la consulta, en el que es clave el
minucioso Ritual de la Barajada, en la que es esencial el azar y claro, lo más importante,
un buen Lector de cartas que debe ser un narrador nato con sensibilidad e imaginación
simbólica, como era Carlos H. Ospina, mi padre, perdonen, pero no he conocido otro
mejor.
Yo agregaría: que detrás del azar, la suerte y las coincidencias significativas, están los
dedos de Dios, lo mágico de la vida, de la conciencia, la percepción y la creación, a lo
que Jung llama sincronicidad.
Pero no crean, no me he desviado del tema, intento acometerlo por lo más difícil, no se
me asusten, pero creo que es necesario hacerle honor a la naturaleza e importancia del
I´Ching en la historia cultural, espiritual e intelectual de China y respectivamente la
importancia de la Masonería en la Cultura Occidental.
Dónde estarán las analogías, cómo hacer para develar la mentalidad masónica y la
mentalidad taoísta y lo peor por qué y cómo encontrar puentes entre dos manifestaciones
culturales de las antípodas tanto geográficas como intelectuales de Oriente y Occidente.
Puede que utilicemos la Masonería como una disculpa para hablar del I´Ching pero no es
así y lo contrario mucho menos.
A pesar de las inmensas diferencias formales entre la Masonería y el I´Ching, ambas
hacen parte del mismo Mundo Espiritual, herencia del mundo Clásico y del mundo
antiguo, como veremos.
La Masonería es una Sociedad Iniciática, como se reconoce académicamente y el I´Ching
es un Libro Iniciático, cosa que intentaremos demostrarles.
Los une la Sabiduría antigua, el Misterio, el Número y el Símbolo.
El misterio es lo ignoto que intentamos descifrar, entonces es cuando necesitamos el
Conocimiento Sagrado, la Sabiduría de la Vida; demandamos sus respuestas y consejos
sobre nuestra vida social y trascendente.
La vida a veces necesita respuestas que la ciencia ni nadie más nos puede dar y acudimos
entonces a los Libros Sagrados y como último recurso al Oráculo.
La cosmovisión de los masones se apoya en la Geometría Sagrada como arte matemático,
filosófico, simbólico y espiritual, es un conocimiento antiguo bastante olvidado, cuando
no perdido.

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Del mundo antiguo sobrevive también la Iniciación masónica y los rituales de su mito
constructivo, con sus grados de Aprendiz, Compañero y Maestro.
La Geometría Sagrada, que es una metáfora de la realidad, se basa en las matemáticas que
subyace en la vida y en todo lo que existe.
La Geometría Sagrada sacraliza las matemáticas que rigen el universo, es una posición
mística, religiosa y filosófica muy antigua, traída de Egipto y Caldea por Pitágoras y
luego por Platón.
El conocimiento de las matemáticas lo usamos profanamente para responder y solucionar
los desafíos del imprevisto, azaroso, desafiante y enigmático destino, tanto físico como
espiritual, la Ciencia Profana es expresión de eso, aun cuando secular y laica.
La Cábala y el Esoterismo de los Libros Sagrados de todos los pueblos siempre han
reflejado esas fuerzas ineludibles de la Geometría y el Número como Instrumentos de la
Creación. La cábala introduce el verbo en la creación, acorde con su peculiar forma
religiosa, el Verbo domina allí y por herencia en el cristianismo. Según el Zohar, Dios
crea el mundo usando como herramientas constructivas las Letras y los Números. Las
letras simbolizando las ideas creadoras y los Números la Geometría Sagrada del Cosmos,
como dirían los hegelianos, lo Cualitativo y lo Cuantitativo.
La Ciencia del I´Ching se basa en el Conocimiento del Tao y el destino y usa el azar en
la lectura del hexagrama para poder oír del libro sus dictámenes, imágenes y consejos.

Es la danza del Yang y del Ying la que dibuja con el hexagrama imágenes simbólicas
que reflejan el destino del consultante en ese instante, y el Libro traduce sus símbolos en
sabios consejos en concordancia espiritual con las situaciones personales y sociales del
consultante.

Desde esta orilla de América no hay mejor introducción a la fascinación de la eterna

sabiduría del I´Ching que el siguiente poema de Jorge Luis Borges. Qué más puede
decirse con tal maestría, dejemos que nuestro poeta nos abra las puertas del “Libro que a
la vez es Oráculo y Maestro”.

Si ustedes aprenden a leerlo y lo consultan sobriamente, descubrirán al Maestro, no hay

experiencia igual con ningún libro, a excepción creo yo, de los Diálogos de Platón, que
siempre le dice a uno cosas distintas al releerlos, pero el uso del azar para consultarlo,
hace único al I´Ching.

Este poema de Borges también abre la edición del “I´Ching Libro de las Mutaciones” de
Richard Wilhelm y prólogo de C. G. Jung que recomendamos como la más completa y
sobria.

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 PARA UNA VERSIÓN DEL "I´CHING"

El porvenir es tan irrevocable

como el rígido ayer. No hay una cosa
que no sea una letra silenciosa
de la eterna escritura indescifrable
cuyo libro es el tiempo. Quien se aleja
de su casa ya ha vuelto. Nuestra vida
es la senda futura y recorrida.
El rigor ha tejida la madeja.
No te arredres. La ergástula es oscura,
la firme trama es de incesante hierro,
pero en algún recodo de tu encierro
puede haber una luz, una hendidura.
El camino es fatal como la flecha
pero en las grietas está Dios, que acecha.

JORCE LUIS BORGES

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 II
TRES PREGUNTAS

PARA UNA CONSULTA AL I´CHING

1) ¿Por dónde empiezo a desarrollar el tema de Masonería e I’Ching?

2) ¿Cuál es la circunstancia más acorde cómo materia prima para deshojar esta flor
inexistente?

3) ¿Cómo debo entonar mi vida y alma para cruzar este puente entre Masonería e
I’Ching e invitar a otros?

Consulto el I´Ching usando tres monedas iguales, donde cara vale 2 y sello vale 3. Tomo las
monedas y las agito bien para lanzarlas al azar y leer en cuánto caen, sumando los
resultados, nos dará siempre cualquiera de los siguientes números: 6, 7, 8 o 9, cuando las
tres monedas caen iguales se llama línea de cambio y el resultado será siempre 6 o 9. En fin,
hago esto seis veces y construyo el hexagrama comenzando desde abajo y anotando las
líneas de cambio si las hay.
Los números impares son Yang y los simbolizo por una línea recta, los pares son Ying y se
simbolizan por una línea partida. El hexagrama se compone de dos trigramas, los trigramas
son junto al yang y al ying los símbolos básicos del I’Ching, son ocho y con ellos se
construyen los 64 hexagramas, a continuación un cuadro de los trigramas con su nombre
chino, cualidad, imagen y familia. Aquí se va viendo en parte la estructura subyacente del
I’Ching.

Nombre Cualidad Imagen Familia

ch’ien lo creativo fuerte cielo padre

kun lo receptivo abnegado tierra madre

chen lo suscitativo movilizante trueno primer hijo

kan lo abismal peligroso agua segundo hijo

ken el aquietamiento quieto montaña tercer hijo

sun lo suave penetrante viento, madera primera hija

li lo adherente luminoso fuego segunda hija

tui lo sereno regocijante lago tercera hija

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 No tuve líneas de cambio, dándome el siguiente hexagrama:

7 ----------
8 ---- ---- Li, Lo Adherente, el fuego
7 ----------

7 ----------
7 ---------- Sun, Lo suave, el viento, la madera
8 ---- ----

El hexagrama 50 Ting / El Caldero

PREÁMBULO A LA LECTURA DE LA RESPUESTA DEL I´CHING

Patio externo del estudio.

Interior del estudio.

Bueno, obviamente esta consulta la he hecho en la soledad de mi estudio, pero de una forma
u otra, este Salón de Pasos Perdidos de la Logia Estrella del Combeima, con ustedes al
frente, están en mi mente, son para mí Objeto Sagrado como debe ser para un conferencista
su Auditorio y más si es en una Logia Masónica.

Y si dicen que la voz del Pueblo es la voz de Dios, la de un Auditorio entonces debe ser una
ventana para hablar frente a Él. Inspirado y comprometido por ustedes, me aprovecho para

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investigar, estudiar, preparar y escribir estas páginas que espero sean reveladoras tanto para
mí como para ustedes.

Vuestra invitación Venerable Maestro y vosotros asistentes a esta charla, masones, familia,
amigos y público en general, me han dado la energía anímica y espiritual para emprender la
búsqueda, búsqueda si, pues hay cosas que ignoro y espero descubrir con la ayuda espiritual
de ustedes.

Para pedir que las Luminarias del Gran Arquitecto Del Universo derramen su Luz de
Sabiduría sobre nosotros, a mi para escribir y a vosotros para inspirarme, encendí una vela el
día en que hice esta lectura del I’Ching, el 8 de octubre de este año, como a las ocho de la
noche.

Tenemos un objetivo, que para mí es un Objeto Sagrado que debo develar en compañía de
ustedes y para ustedes y espero que sea la respuesta al tema propuesto, EL I´CHING Y LA
MASONERIA.

Tras escribir las preguntas, echar las monedas, sumar, dibujar el hexagrama y descifrar su
nombre, pensaba reproducir el texto íntegro de la respuesta al hexagrama a continuación y
no más. No pensaba narrar el ritual de la vela, muy personal. No me parecía pertinente.

Pero conocido el nombre del hexagrama, se me hizo necesario hacer este preámbulo, pues
la verdad, sentí esa Misteriosa mano de los Simbolismos, las Coincidencias Significativas y
la sincronicidad.

El hexagrama que sacamos fue el número 50 Ting, El Caldero. Carlos Gustavo Jung en su
prólogo del libro ya mencionado, y con propósitos análogos a los nuestros también consulto
el I’Ching.

Tras conocer el nombre del hexagrama me vino a la memoria el ya muchas veces releído
prólogo. Era el mismo hexagrama, revise el prólogo, no cabía duda, aun cuando a Jung le
salieron líneas de cambio y a nosotros no. He aquí las palabras de Jung:

“¿Por qué no osar un diálogo con un antiguo libro que alega ser un ente animado? No
puede haber daño alguno en ello, y el lector puede así observar un procedimiento
psicológico que ha sido puesto en práctica infinitas veces a lo largo de los milenios de la
civilización china, y que representó para hombres de la talla de un Confucio o un Lao-
Tsé una suprema expresión de autoridad espiritual, tanto como un enigma filosófico.”

“Utilicé, dice Jung, el método de las monedas, y la respuesta obtenida fue el he-
xagrama 50, Ting, el caldero.”

“De acuerdo con la manera en que estaba construida mi pregunta, debe entenderse el
texto del hexagrama como si el I´Ching mismo fuese la persona que habla. De modo
que se describe a sí mismo como un caldero, es decir, una vasija ritual que contiene
comida cocida. Aquí la comida debe entenderse como alimento espiritual.”

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“Ateniéndonos a nuestra hipótesis debemos concluir que aquí el I´Ching está dando
testimonio acerca de sí mismo.”

Hasta acá Jung.

A algunos de ustedes les puede parecer literatura, ficción nada más a pesar de Jung, pero no.
Para mí es una Coincidencia Significativa entre nuestro intento y el de Jung, que me aúpa
aún más a cabalgar en compañía de vosotros en las cábalas del I´Ching en compañía de Jung
y su perspectiva simbólica.

Ahora si leamos lo que nos responde el I´Ching.

50 TING / EL CALDERO
(Pág. 277 versión de Wilhelm)

(La imagen de arriba es la carta correspondiente de una versión del I’Ching de Diego Meld y Donatello
Bergamino de editorial Panamericana que viene acompañado de los 64 hexagramas con las correspondientes
imágenes de cada uno.)

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Todo el signo ofrece la imagen de un caldero: abajo las patas, luego el vientre, luego las
orejas, o sea las asas, y arriba las argollas para portarlo. La imagen del caldero
sugiere al mismo tiempo la idea de nutrición.

El caldero, fundido en bronce, era el utensilio que en el templo consagrado a los

antepasados y durante los festines celebratorio contenía los alimentos cocidos. El amo
de casa los extraía del mismo y los distribuía en las escudillas de los huéspedes.

También el hexagrama 48 “El pozo” implica como idea secundaria dispensar

alimento, peo ahí se trata más bien de un alimento destinado al pueblo.

El caldero en cuanto utensilio de una cultura refinada, sugiere el cuidado y la

alimentación de los hombres capaces, un cuidado que redunda en bien del gobierno
estatal.

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Este signo y el signo “Pozo” son los dos únicos en el Libro de las mutaciones que
representan objetos artificiales concretos. Aunque también en estos casos la idea tiene
su faz abstracta.

Abajo Sun es la madera y el viento, arriba Li es la llama; de modo que representa la

llama avivada por la madera y el viento, que, por su parte, también sugiere la idea de
apronte de los alimentos.

EL DICTAMEN

El caldero. Elevada ventura. Éxito.

Mientras el Pozo trata del fundamento de lo social, que es como el agua que sirve de
alimento a la madera, en este caso se alude a la superestructura cultural de la sociedad.
Aquí es la madera la que sirve de alimento a la llama, a lo espiritual.

Todo lo visible debe intensificarse y continuarse hasta penetrar en lo invisible. Así

obtiene la debida consagración y la debida claridad, y arraiga firmemente en la trama
de los nexos universales.

De este modo se exhibe aquí la cultura, tal como alcanza su culminación en la religión.
El caldero sirve para los sacrificios ofrecidos a dios. Lo más elevado de lo terrenal ha
de ser sacrificado a lo divino. Pero lo verdaderamente divino no se presenta como
separado de lo humano. La más alta revelación de Dios se encuentra en los profetas y
los santos. La devoción que se brinda a éstos es la verdadera devoción hacia Dios. La
voluntad de Dios, que se manifiesta por intermedio de ellos, debe ser acatada
humildemente, y entonces surgirá las iluminación interior y la verdadera comprensión
del mundo que conduce a una gran ventura y al éxito.

LA IMAGEN

Sobre la madera hay fuego: la imagen del caldero.

Así el noble, rectificando su posición, afirma el destino.

El destino del fuego depende de la madera; mientras haya madera abajo el fuego
arderá arriba. Esto es lo que ocurre con la vida humana. También en las personas
existe un destino que le da poder a su vida y si la persona es exitosa al darle el lugar
adecuado a la vida y al destino, entonces, al armonizarlos, la persona pone su destino

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sobre un firme cimiento. Se encuentran en estas palabras alusiones al cultivo de la
vida tal como la transmite por tradición oral la doctrina secreta de la práctica del yoga
chino.

INTERPRETACION INICIAL

Hay algo que no sabré del todo si no cuando este frente a ustedes leyendo estas palabras,
pero por muchas y disimiles imágenes y analogías que hagamos sobre la respuesta del
I’Ching de preguntas alrededor de la Masonería y el I’Ching, es tan evidente la naturaleza
iniciática de sus palabras que parece que el I’Ching estuviera hablando de la Masonería.

Cuando Jung interpreta la respuesta del I’Ching, “El caldero”, dice que el libro habla de sí
mismo. Pienso que en este caso que el I’Ching nos habla también de masonería. No creo
que la tesis de la naturaleza iniciática del I’Ching parezca equivocada por ahora, cosa que
necesitamos para poder sentar bases al puente que pretendo cruzar en compañía de ustedes.

ANALISIS DE LAS PREGUNTAS

Es necesario analizar las tres preguntas que hice, pues parte de la clave de comprender las
respuestas del I’Ching está en la formulación de las preguntas.

1) ¿Por dónde empiezo a desarrollar el tema de Masonería e I’Ching?

A estas alturas es evidente que esta pregunta la estaba respondiendo al echar las monedas
para consultar al propio I’Ching. Empezamos el desarrollo del tema de masonería e I’Ching
consultado el I’Ching.

2) ¿Cuál es la circunstancia más acorde cómo materia prima para deshojar esta flor
inexistente?

Se busca una circunstancia que sirva como materia prima para el desarrollo del tema, la
materia prima comenzó a llegar el 10 de julio de este año cuando llego la invitación a
preparar y dictar esta conferencia.

En esta pregunta llamo al I’Ching flor inexistente, sí, pues es un florescencia cultural del
pueblo chino que no podemos explicar, no al menos con la lógica formal que gusta a los
racionalistas, ateos y agnósticos académicos modernos, el I’Ching es inexistente para la
academia, es metafísico.

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El I’Ching está atado al azar, si, pues es un espejo de las imágenes del rio del destino que
siempre cambia, nunca es el mismo, pero tiene las mismas leyes inmutables de cambio y
mutación que el I’Ching a través del azar, traduce para nosotros, cuando lo consultamos
sobre nuestras preocupaciones e inquietudes personales y políticas, las cuales apenas son
rizos del destino universal, pero el libro las responde para nosotros.

Deshojar la flor inexistente nos trae a la memoria aquello de deshojando la margarita: me

quiere, no me quiere… buscando respuestas de amor. Esta azarosa respuesta binaria de si
o no, es la misma que subyace en la raíz del I’Ching, la danza del yang y el ying.

Las circunstancias de hecho son estas: en privado escribo y en público expongo. Dos
tiempos, uno en solitario y presente, otro futuro y con ustedes. Los dos interconectados por
el anhelo y el ansia metafísicos. Yo que debo ser claro y didáctico con ustedes y el tema no
es fácil, aun cuando apasionante.

Por eso la parte de la circunstancia más difícil es la del futuro, ustedes en el Salón de Pasos
Pedidos de un Templo Masónico, para nosotros Sagrado, por eso la sacralización, son
entonces ustedes Objeto Sagrado para éste que escribe.

3) ¿Cómo debo entonar mi vida y alma para cruzar este puente entre Masonería e
I’Ching e invitar a otros?
Bueno, yo creía que estaba siendo muy objetivo y en definitiva las dos primeras preguntas
son personales y no necesitaban una consulta al I’Ching. La tercera, no es menos personal,
pero es pregunta, no una afirmación velada de pregunta, como las otras. Pero para cruzar
este puente, toca construirlo y es el mayor desafío de esta conferencia, aun cuando me
seduce enormente, me inspira.

Esta tercera pregunta, tendría más claridad si involucramos la invitación de la Logia, pues a
la larga es ella quien provoca estas palabras para ustedes.

La comunicación en mención, en su primera parte agradece el obsequio que el suscrito hizo

al Taller de unos ejemplares de su libro “Ensayos de Simbolismo, Solsticio de Verano” y a
continuación viene la invitación así:

“Por encargo de nuestro V:.M:.,de la Logia y de mi inquietud os solicitamos, si a bien

lo tienes. Preparar y dictar conferencia sobre el I´Ching con el objetivo de crear un
nuevo despertar sobre esa materia, la Cábala y el Tarot. Esa conferencia se dictara en
pasos perdidos con la finalidad de invitar amigos especiales que puedan estar
interesados en la Masonería.”

Aquí la invitación puntualiza varias cosas, enumerémoslas:

1) En primer lugar preparar.

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 2) Es claro que el objetivo o propósito de la invitación es crear un despertar sobre el
I´Ching, la Cábala, el Tarot y la Masonería
3) El lugar designado para esta labor es el Salón de Pasos Perdidos.
4) Se invitaran amigos que puedan estar interesados en la masonería.

En definitiva, de las tres preguntas que hice para la consulta al I’Ching y de la invitación de
la Logia Estrella del Combeima N° 7 para dictar esta conferencia, queda una sola consulta
real que fue la que el oráculo contestó, él fue al meollo del asunto sin preámbulos
circunstanciales, yo dando rodeos inútiles consulte.

Entonces, en definitiva: al comenzar a desarrollar la conferencia “El I´Ching y la

Masonería” haciendo una consulta al Oráculo sobre el éxito y la naturaleza de deshojar su
“flor inexistente”, frente al auditorio del Salón de Pasos Perdidos de la logia Estrella del
Combeima N° 7 con el fin de abrir un ciclo de conferencias para renovar el interés en temas
como la Cábala y el Tarot y de paso crear inquietudes en profanos que puedan estar
interesados en la Masonería, se hizo la siguiente pregunta:

¿Tendré éxito en armonizar vida y destino para construir un puente entre el I’Ching y
la Masonería y poder invitar entonces a los asistentes al Salón de Pasos Perdidos a
cruzarlo?

Creo que esta única pregunta resume las tres, por lo cual me quedan dos preguntas por hacer,
lo cual espero sea útil más tarde, como en los cuentos de las mil y una noches.

ANALISIS SIMBÓLICO

A continuación el análisis simbólico de la respuesta del I’Ching que me atrevo a hacer bajo
las siguientes consideraciones:

Analogía simbólica entre el Templo de los Antepasados del I´Ching y el Templo Masónico.

También haremos un paralelismo simbólico entre el Caldero y el Grial, objeto éste de la

búsqueda mítica de los templarios, reflejada en las búsqueda del Grial. La justificación de la
analogía la haremos más adelante.

El Caldero que asimilamos al Grial es fuente del alimento espiritual, su sabiduría es un

conocimiento para hombres escogidos, análoga a la sabiduría y propósito del Grial que es un
alimento que cura los males del alma de los guerreros sagrados. La analogía entre el
Caldero y el Grial no es difícil de ver.

El I’Ching hace un comparación entre el hexagrama Caldero y el hexagrama Pozo, haciendo

hincapié en que uno genera alimento para el pueblo y el otro para los hombres capaces.

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En esta indagación simbólica el Pozo está simbolizando el Salón de Pasos Perdidos.

El Caldero simboliza allí alimento de conocimiento esotérico y Sagrado o sea Sabiduría

divina y el Pozo simboliza el conocimiento exotérico y profano o sea Cultura. Aun cuando el
símbolo del pozo se refiere a alimento para el pueblo, alimento en general, pues el pozo
proporciona agua para todas las actividades de la comunidad, en este caso al referirlo a la
simbolización del Salón de Pasos Perdidos de una Logia masónica, simboliza alimentos
culturales.

Haremos la substitución simbólica de Caldero por Grial y Pozo por Salón de Pasos Perdidos
y desarrollaremos la respuesta como si se hablara además de un Templo Masónico. Omitiré
lo que se sale de la analogía, buscando sus significados más tarde y haciendo uso de las
consabidas libertades poéticas con fines didácticos, que espero no sean muchas y pueda
lograr que esten acordes con el espíritu del I´Ching y la Masonería.

Otras analogías simbólicas que nacen del simbolismo de los trigramas son: entre agua y
cultura, madera y personas y llama y espíritu.

Veamos pues la interpretación simbólica a la respuesta del I´Ching:…. Aun cuando antes
permítanme los últimos comentarios.

La verdad es que la respuesta del I’Ching me ha dado trabajo, me ha puesto a pensar, a

imaginar y a leer mucho, y a empantanarme cuando intento continuar según mis criterios,
pero cuando me he dejado llevar por el libro, todo se aclara.

Me costaron días descubrir que el I’Ching en su respuesta estaba descifrando la estructura

del puente que buscaba para desarrollar el tema. El I’Ching elaboro el puente que andaba
buscando yo solo traduje sus símbolos.

Fue contundente en su respuesta, no lo había pensado, el hexagrama salió sin líneas de

cambio, puro, sin aleteos de cambios adicionales que tuviera que simbolizar en alguna línea.

Es evidente que el I’Ching ha tomado la delantera, nos ha estado guiando, como todo un
Maestro.

Me parece que la traducción simbólica de la respuesta del I´Ching, en sí misma construye el

puente entre el I´Ching y la Masonería, desarrollando el paralelismo de su condición
iniciática y dejándonos un enigma que debemos resolver como respuesta a los insistentes
llamados profanos a las puertas del Templo Masónico.

Debemos resolver el enigma del Grial en el Sancta Sanctorum del Templo Masónico y hacer
asequible su alimento espiritual a los profanos.

No sé que otra sorpresa aparezca en esta empresa y claro que la fantasía de la aventura
precisamente esta en las sorpresas, en lo inesperado, es el papel de lo maravilloso en el éxito
del acto creador. Veamos pues:…………….

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 III
PARALELISMO SIMBOLICO
ENTRE EL I´CHING Y LA MASONERIA

Templo de la Respetable Logia Estrella del Combeima N° 7

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 Ara de los votos o Sancta Sanctorum del Templo.

¿QUÉ HACER?

Cuenta un mito Masónico que al Grial solo es posible encontrarlo en el Sancta

Sanctorum de un Templo, cuyo Salón de Pasos Perdidos mantiene colmado de
inquietos y ávidos Profanos.
Los cuales, inquieren hoy, desde allí, por el alimento espiritual y cultural del
I´Ching, y él nos responde con el siguiente paralelismo iniciático entre el I´Ching y
la Masonería luego de la consulta.

I- DEFINICIONES Y ALCANCES DEL I´CHING Y LA

MASONERIA.

1- SIMBOLOS

La imagen del Grial y la del Caldero taoísta sugieren al mismo tiempo la idea de
nutrición y de alimento sustancioso para el espíritu. Por lo tanto:

a- Al Grial los simbolizamos por una copa tallada en piedra con el compás, la
escuadra y la G labrados sobre su superficie. Sin olvidar que el Grial
también es un libro.
b- El I’Ching se simboliza sí mismo como un Caldero,
c- Con madera, fuego y viento.

2- MATERIALES

El Grial cristiano tallado en roca del Templo de Salomón, y el Caldero taoísta

fundido en bronce contiene ambos el alimento divino, de donde:

a- La materia con la que está construido del Grial es roca del Templo de
Salomón, de la misma, de la que El Profeta voló al cielo un día.
b- La materia con cual está construido el Caldero es bronce.

3- RITOS SAGRADOS

a- El Venerable Maestro del Templo y el Monje Taoísta extraen el alimento

sagrado y lo distribuyen a los concelebrantes. Ambos desempeñan un oficio
análogo:

b- El papel u oficio del I´Ching es suministrar alimento espiritual o sea es un

Maestro de Sabiduría.
c- El papel u oficio del Grial e suministrar salud espiritual o sea es un Maestro
de Conocimientos Sagrados.

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 4- ESPACIOS SAGRADOS Y PROFANOS

El Salón de Pasos Perdidos en el Atrio del Templo implica también dispensar

alimento, pero aquí se trata más bien de un alimento académico, destinado a los
profanos. Entonces tenemos:

a- El espacio Sagrado del Grial es el Sancta Sanctorum del Templo Masónico.

b- El espacio profano del Grial es la Academia del Salón de Pasos Perdidos.
c- El espacio Sagrado del I´Ching es el Templo de los Antepasados.
d- El espacio profano del I’Ching es cualquier biblioteca del Mundo.

5- RECIPENDIARIOS E INICIADOS

El Grial y el Caldero en cuanto utensilios simbólicos y sagrados de una cultura

refinada, sugiere la preparación, el cuidado y la nutrición de los hombres
capaces.

Aquí se sugiere la iniciación a la masonería y al I’Ching, como un proceso de

preparación análoga a la preparación de los alimentos, de donde tenemos:

a- Escogencia, selección y preparación de los candidatos.

b- Vigilancia, cuidado y seguimiento de los recipiendarios.
c- Instrucción, disciplina y enseñanza de los discípulos.
d- Formación de hombres capaces.

6- UNIVERSOS DE INFLUENCIA.

El cuidado de los hombres capaces debe redundar en bien del Estado y del
gobierno de la Nación. Aquí tenemos los universos que cubren el Grial y el
I´Ching:

a- El universo iniciático: la formación del individuo con talento espiritual.

b- El universo personal: como miembro de la familia del mundo profano.
c- El universo social: el propósito final de la formación de estos hombres
capaces es por el bien supremo del Estado y el gobierno de la Nación.

II- EL ORÁCULO, EL JUICIO, EL DICTAMEN

1) ORÁCULO

¡A la búsqueda de un puente entre el I´Ching y la Masonería, éxito, elevada

ventura!

2) EL PRESENTE
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 a- Mientras en el Salón de Pasos Perdidos se despliegan y analizan los
fundamentos del I´Ching y la Masonería, exposición que es alimento cultural
para las personas.

B- En el Templo Masónico se suministra la Iniciación al simbolismo mítico

constructivo, lo cual es alimento espiritual para la superestructura cultural
de la sociedad.

3) LOS MISTERIOS

a- El I’Ching es un libro profano para nosotros, pero es misterioso por sí mismo,

no está bajo juramento de silencio como el ejercicio de los oficios masónicos,
pero su misterio impone el silencio.

b- El Grial se encuentra virtualmente tras las puertas del Templo, en el Sancta

Sanctorum de una Logia Masónica, bajo hermetismo, aludiéndose que allí,
como Templo que es, se rinde culto a: Libros Sagrados, Mitos, Símbolos y Ritos
que encarnan la Superestructura Cultural y Espiritual de esta Sociedad.

4) LO EXOTÉRICO Y LO ESOTÉRICO

a- Son dos grados de conocimiento, exotérico y esotérico, profano y sagrado.

b- Según el I´Ching: el agua alimentando al árbol simboliza el conocimiento

exotérico y la madera alimentando la llama simboliza el conocimiento esotérico,

c- La analogía del proceso es clara. Aquí en Pasos Perdidos enseñamos elementos

culturales para que unos intenten atravesar los misterios masónicos y otros
penetrar los misterios del I’Ching.

5) LAS TRABAJOS

a- Todo lo visible, lo mundano, lo profano, debe intensificarse y continuarse hasta

penetrar en lo invisible, lo intelectual, lo simbólico, lo espiritual, lo sagrado.

6) RESULTADOS

a- Así se obtiene la debida consagración y la debida claridad en las obras prácticas

y espirituales pues todo el trabajo se arraiga así firmemente en la trama de los
nexos universales.

b- De este modo tanto en el I’Ching como en la Masonería se exhibe la Cultura

Universal tal como alcanza su culminación en la Religión.

7) USOS RITUALES

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 a- El Caldero sirve para los sacrificios ofrecidos a Dios en el taoísmo.
b- En el cristianismo el Grial encarna el sacrificio de Jesús.
c- En la Cultura Agustiniana el Grial encarna el Corazón de la Tierra.
d- En la Caballería Mística la búsqueda del grial encarna la búsqueda de la cura
para los males del Rey del mundo.

8) LO INELUDIBLE

a- Lo más elevado de lo terrenal ha de ser sacrificado a lo divino.

b- Pero lo verdaderamente divino no se presenta como separado de lo humano.
c- La más alta revelación de Dios se encuentra en los profetas, los santos y los
grandes iniciados.
d- La devoción que se brinda a éstos es la verdadera devoción hacia Dios.
e- La voluntad de Dios que se manifiesta por intermedio de ellos, debe ser acatada
humildemente y entonces surgirá las iluminación interior y la verdadera
comprensión del mundo, la cual conduce a una gran Ventura y al Éxito.

III- LAS IMAGENES

1) Sobre la madera hay fuego: la imagen del caldero.

Sobre las personas hay fuego: la imagen del Grial.
Así el Masón y el noble rectificando su posición afirman su destino

2) El destino del fuego depende de la madera; mientras subsista madera abajo el

fuego arderá arriba. Esto es lo que ocurre con la vida humana. Mientras
subsistan las personas ardera el fuego espiritual y el Grial será buscado.

3) También en las personas hay un destino que le da poder a su vida y si la persona

es exitosa en darle el lugar adecuado a la vida y al destino, entonces, al
armonizarlos, la persona pone su destino sobre un firme cimiento.

4) Cuando se logra asignar a la vida y al destino el sitio correcto, se fortifica el

destino, pues así la vida entra en armonía inmediata con el destino.

5) Se encuentran en estas palabras alusiones al cultivo de la vida tal como la

transmite por tradición oral la doctrina secreta de la práctica del yoga chino.

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El Arca de la Alianza en el Sancta Sanctorum del templo de Salomón

22
 IV
EL TEMPLO DE LOS ANTEPASADOS

El templo de los antepasados de la familia de Confucio

Estudio de Confucio

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1- INTRODUCCIÓN

Espiritualmente desde el Templo Masónico hasta el Templo de los Antepasados Chinos, no

hay distancias, pero nos toca asumirlas, pues uno es hermético y el otro público.

Pero antes, frente a la perentoria conclusión del capítulo anterior, es un hecho que el I´Ching
nos ayudó a construir el puente que andábamos buscando. Lo hizo al revelar el paralelismo
iniciático entre él y la masonería. El enigma de su respuesta será la guía, mejor, la barca en
la que navegaremos hacia nuestra meta, pues como masón puedo afirmar que no contradice
en nada nuestros principios y si da nueva y luz a tan arcaico y Sagrado tema: El proceso
iniciático.

Y cuál es nuestra meta, si el puente está construido?

Cualquiera queda tentado a decir que nuestra meta es el Grial, pero si nos apresuramos de
pronto nos equivocamos.

Pues el Caldero también es Sagrado en el Templo de los Antepasados, y solo esta

transitoriamente aquí, en Pasos Perdidos, como tema, pero su Palacio Real es el Templo de
los Antepasados Chinos. A veces, de pronto, como un viajero por el mundo otorgando
bendiciones oraculares, concisas y sabias, como ésta de la cual nos ocupamos.

Obviamente que el enigma filosófico que nos está planteando el I’Ching al seguirlo, solo
será formulado, si logramos penetrar en el mismo I´Ching.

Él actúa desnudo, sin secretos evidentes, ustedes pueden leerlo de corrido y solo encontraran
fórmulas de sabiduría y simbolismos, su secreto se esconde en las formulación conceptual
con que los sabios de tiempos antiguos sentaron las bases de su construcción.

Vino después su devenir oracular, mil años continuos de evolución, para tras muchas
centurias llegar hasta nosotros, donde de seguro seguirá creciendo.

La versión Libro de las Mutaciones de Richard Wilhelm, tiene tres partes, la primera, que es
la más poética, llamada El Texto, es la que hasta ahora hemos usado.
Luego viene la segunda parte, llamada El Material, donde se explica y transcriben las
discusiones intelectuales que le dan base y estructura al Libro incluyendo comentarios de la
escuela de Confucio, con algunos de su propia mano. Este material toca esencialmente el
tema que aquí estamos asumiendo, el del por qué y el cómo del I’Ching, textos que
intentaremos resumir para ustedes, obvio que orientándolo también hacia la masonería.

Pero esto será adelante en su adecuado lugar. Me faltaba decir que la tercer parte del I’Ching
de Wilhelm, se llama Los Comentarios, textos que afloraran adelante en relación con el
Caldero y en consecuencia con el Grial.

Siguiendo nuestra aventura, a estas alturas asumida como Sagrada, no podemos continuar
sin entrar en El Templo De los Antepasados Chinos pues estando el en Atrio de un Templo
Masónico, el equilibrio simbólico nos obliga a ello.

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Un poco en broma podemos preguntar: ¿Será acaso el I´Ching, uno de los avances
imperiales del surgir de China como la potencia del siglo XXI?. Al menos en lo económico
ya es la segunda potencia.

Si toda la cultura de éste pueblo es como el I´Ching, Confucio y Lao Tsé bienvenido el
gigante que despierta. Llego el tiempo que predijo Napoleón Bonaparte, cuando pronuncio
su, “¡Dejad que ese gigante despierte!”.

Pero como dice el dicho popular: al que no quiere sopa se le dan dos tazas, parece que
apenas manifesté los anteriores e incautos signos de admiración por los chinos, el destino
me castigo, o premio, no lo sé, con un chino de carne y hueso que conocí por estos días a
raíz de mi profesión.

Lijuan es un representante de una firma china y ocasionalmente pasa por Ibagué. No me

crean, pero casi no lo dejo hablar, estaba ansioso por mostrar mi endeble conocimiento de la
cultura china, como quedó demostrado a los pocos instantes, cuando Lijuan amablemente
empezó a corregirme y a ampliarme los temas en los que imprudentemente me fui
exponiendo.

Le comente lo de esta conferencia, a lo cual sin preámbulos tomo mis borradores y los leyó,
precisándome aciertos y falencias, pero felicitándome porque mi Logia fuera capaz de
exponer a profanos temas de esta naturaleza en una insólita y renovada Academia Masónica
en el Salón de pasos Perdidos.

Sin pedírselo me prometió colaborarme en la elaboración de la misma, con una sola

condición, que yo ya cumplí. Espero ahora proseguir con el desarrollo de este apasionante
tema del I’Ching y la Masonería, con la ayuda de Lijuan.

Pórtico de entrada al cementerio de la familia de Confucio.

25
 LA TIERRA DEL TEMPLO DE LOS ANTEPASADOS

El edificio del Templo que simboliza la caverna iniciática, representa al

principio primario umbrío, el poder fundamental receptivo, oscuro, el que cede,
el principió femenino.

La cualidad intrínseca del Templo es la entrega ferviente, su imagen es la

tierra. El atributo esencial del Templo es la Tierra.

El Templo o la tierra, es la pieza complementaria perfecta del principio creativo,

el cielo, lo espiritual. Su contraparte, no su opuesto, pues lo receptivo no
combate a lo creativo, lo complementa.

El Templo o la tierra es la naturaleza frente al espíritu, la tierra frente al cielo,

lo espacial frente a lo temporal, lo femenino maternal frente a lo masculino
paternal.

Empero, el fundamento de esta contraparte, tierra espíritu, aplicado a

circunstancias humanas, se encuentra no sólo en las relaciones entre el hombre
y la mujer, sino también entre el gobernante y su ministro o el padre y el hijo;
más aún, hasta en los individuos se halla esta dualidad en la coexistencia de lo
espiritual con lo sensual.

No obstante, no puede hablarse de un verdadero dualismo, pues entre ambos el

Templo y el espíritu, subsiste la relación de una clara jerarquía.

Desde luego, lo Receptivo en sí mismo es tan importante como lo Creativo.

Pero merced a la cualidad de la entrega ferviente del Templo, queda señalada la

posición de esta fuerza primaria frente a lo creativo: debe quedar bajo la guía de
lo creativo, recibiendo su estímulo, y así su efecto será venturoso.

Únicamente cuando esta fuerza Receptiva se sale de su posición y pretende colo-

carse junto a lo Creativo en igualdad de condiciones, se torna maligna. Surge en
este caso el antagonismo y la lucha contra lo Creativo, de consecuencias
desventuradas para ambas partes.

Este caso es claro cuando el Templo Vivo se vuelve contra los principios, contra
el Libro Sagrado de la Ley, los Usos y costumbres.

Como masones coincidimos en el culto de los ancestros con el Templo de los

Antepasados chinos, guardamos piadosamente sus cenizas en la tierra sobre la
cual están levantadas nuestras columnas.

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