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CHENG
1939
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ÍNDICE
1. Biografía
2. Obras destacadas
3. Citas y reflexiones
4. Conclusión
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BIOGRAFÍA
Nació en Nanchang al sur de China, miembro
de una familia de intelectuales cuyo padre
-diplomático- trabajaba en la UNESCO, lo cual
influyó en su establecimiento en la ciudad de
París. Debido a la guerra chino-japonesa que
enfrentaba su país natal en 1949, su familia
decide emigrar a Estados Unidos mientras que
el tomaría la decisión de continuar sus En los años cuarenta recorrió gran parte de su
estudios universitarios en Francia atraído por país huyendo de la guerra, lo cual causó que su
su pasión por la cultura de dicho país. Se escolaridad se detuviera. Llega a descubrir
dedica al estudio de la entonces su interés por la belleza paisajística de
lengua y de la China lo cual despertará a su vez sus cualidades
literatura en la vida artísticas. A sus quince años descubre la
francesa, logrando literatura occidental, escribiendo sus primeros
convertirse en uno de poemas en 1946. Estudia en la Universidad de
los grandes Nankín durante dos años, y a sus veinte recibe
traductores del una beca para proseguir con sus estudios en
francés al chino y Francia, basándose en su admiración por la
viceversa. lengua y la literatura francesa, a pesar de no
saber o dominar el idioma.
Al trasladarse a París huyendo de la guerra en China,
su exilio estaba pensando para que fuese a lo largo de
dos años, pero el cambio de régimen político en China
impidió su regreso. En 1977 adquiere su nacionalidad
francesa, y ya a sus 42 años publica su primera obra,
L'écriture poétique chinoise, ensayo que habla acerca
de la poética china y que abarca una amplia
producción de caligrafías, traducciones, poemas
ensayos, monografías sobre pintores chinos y
novelas. Tras recibir gran número de premios y
reconocimientos, es nombrado miembro de la
Academia francesa en el año 2002.
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1982 2004 2007 2016
OBRAS
DESTACADAS
En el libro La escritura poética china Cheng hace un estudio de los orígenes de la poesía china presentada anteriormente en
signos grabados en conchas y hueso de animal, haciendo énfasis en el lenguaje remoto como la unión de lo sagrado y de lo ritual.
En este primer libro escrito por Cheng, se ve una recopilación de la poesía china que data desde hace tres mil años y que nos
habla del Shi-jing o canon de los poemas. Cheng parte de los orígenes de la poesía china para desarrollar el análisis, o meditación,
en torno a la pintura, la música, los elementos lexicales, sintácticos y míticos y por último las imágenes de los poemas que traduce
del chino al francés. El libro se divide en varios pasos en los cuales Cheng nos da su meditación hasta lograr presentarnos el
poema como la imagen más pura, dando por ejemplo el verso de Du Fu: “¡Acabado el poema, dioses y demonios quedan
estupefactos!”. El pensamiento chino habla de la búsqueda de la poesía sobre una maravillosa idea de unidad de mensajes, de
armonía , de valores que no pueden ser confundidos con lo que la poesía de otras culturas presenta.
El libro Vacío y plenitud de es una obra que le permite al lector acceder al máximo entendimiento de la pintura
china. En esta obra Cheng expone de manera filosófica, el desarrollo que ha presenciado la pintura en China a lo largo de
quince siglos. Cheng explora la relación de la pintura con la filosofía taoísta a partir de la noción de vacío. La pintura china es
un arte total, que en ciertas ocasiones incluye la pintura de los letrados, y que entiende la noción de vacío como un elemento
dinámico, sin el cual el concepto de plenitud no podría existir. El vacío es la concepción china del universo y de la compresión
del mundo objetivo en el cual el hombre debe tender. François Cheng le explica al lector ajenos a la cultura oriental, la
adjudicación del arte chino a la concepción taoísta, por medio de fragmentos de pintores y de filósofos taoístas chinos que
evocan la actividad pictórica. El estudio de Cheng contrasta los principios hermenéuticos de la semiología con los escritores
teóricos planteados por Shitao.
Cinco meditaciones sobre la muerte de François Cheng aborda las consideraciones a propósito de la muerte,
donde le parece oportuno dar espacio al texto poético como un ejercicio de la imaginación, ya que nos da ha entender que
para él, la poesía equivale a pensamiento. La última de sus meditaciones o análisis, toma prestada la voz de la poética, en
donde el canto, más allá de la muerte, tenga la última palabra. Cheng acude a versos donde la sencillez otorga la realidad
verdadera a eso que los humanos viven como realidad definitiva. Para esto Cheng le dice al lector que la muerte es algo
perfectamente material, y que acudimos a quien hemos querido y que en vida respondía a nuestras dudas y por esto lo
invocamos. Gracias a esto François Cheng le da la muerte una condición de sentimiento que impone nuestro anhelo con el
futuro. Se alude a la muerte sobre todo a la idea de muerte en la medida en que nosotros mismos le concedemos una
consecuencia que va más allá de nuestra vida real. Hay que seguir el pez, seguir al pájaro. 7
CITAS +
REFLEXIONES
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CHENG “De hecho, una de las pruebas de la existencia de
esa belleza virtual se encuentra en la creación
artística misma. En ella, la búsqueda de la
+ Cinco meditaciones sobre la belleza.
belleza, de la forma y del estilo- aunque esa
belleza, necesaria, nunca es suficiente- es la
marca que distingue una obra de arte de las
“Hablar de la belleza es demás producciones humanas de finalidad
incongruente, casi un utilitarias. El arte auténtico es en sí una
escándalo. Pero precisamente por conquista del espíritu; eleva al hombre a la
dignidad del Creador, hace surgir de las tinieblas
esto vemos que, en oposición al mal, la del destino un relámpago de emoción y de goce
belleza se sitúa en el otro extremo de memorable, un rayo de pasión y de compasión
una realidad a la que debemos hacer compartible.”
frente”.
“(...) el arte ya no se entiende del modo espontáneo en que se había entendido en el mundo
griego y en su representación de lo divino como algo evidente por sí mismo. (...) el arte tiene
que aparecer como necesitado de justificación. Ya he sugerido que esta justificación la
llevaron a cabo, en el curso de los siglos, la iglesia cristina y la función humanista con la
tradición antigua de ese modo tan magnífico que llamamos cristiano de Occidente. “
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“Su <<verdad>>, la verdad que la obra de arte tiene para nosotros, no
estriba en una conformidad a leyes universales para que acceda por
ella a su manifestación. Antes bien, cognitio sensitiva quiere decir que también en lo
que, aparentemente, es sólo lo particular de una experiencia sensible que
solemos referir a un universal hay algo que, de pronto, a la vista de la belleza,
nos detiene y nos esfuerza a demorarnos en eso que se manifiesta
individualmente”
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A fin de cuentas, para Gadamer la memoria es un
aspecto fundamental dentro de la comprensión de la
noción de belleza dado que a través de ella se puede
comprender las transformaciones artísticas y por
ende el valor de las mismas.
A lo largo de su carrera filosófica, Hans-Georg
Gadamer trata de rescatar constantemente una
relación entre la estética -término acuñado a lo largo
del siglo XVIII por Emmanuel Kant- y la hermenéutica.
Para ello, parte de Martin Heidegger y su posición
frente al desocultamiento o acceso al ser y lo aplica en
las producciones de la disciplina artística, es decir las
obras de arte. Es importante recalcar que dicho
desocultamiento de la obra es para acceder al
conocimiento y por ende a la verdad. Dicha verdad de
una obra de arte se remonta a la belleza de la misma,
ya que para Gadamer lo bello es algo existente dentro
de cada ser, no algo externo que se le otorga bajo
algún criterio o facultad.
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Con el entendimiento adquirido sobre Hans-Georg
Gadamer y Francois Cheng podemos apreciar como
ambos autores presentan un fiel interés al concepto y
entendimiento de la belleza. A pesar de que ambos
tomen puntos de partido un poco distintos -Gadamer a
partir del arte y Cheng a partir de la realidad y la vida-
tienen puntos de convergencia tales como el
cuestionamiento y planteamiento sobre dónde reside
la esencia de lo bello en el universo. A grandes rasgos, ambos autores proponen que la
belleza habita, o mejor dicho está implícita en el
ser. La belleza entonces es algo que está presente
constantemente en las cosas y no es algo que se
otorga a partir de fuerzas externas -como la crítica
Por otro lado, cabe rescatar como ambos hablar de lo o la imposición de alguna facultad-. De este modo,
efímero dentro de la belleza. Cheng por un lado Gadamer rescata que la verdad de una obra de arte
sustenta que la belleza en general es efímera debido a sólo puede encontrarse en la obra misma al igual
que esta responde a los instantes temporales, que su belleza, puesto que esta es la encargada de
mientras que Gadamer -al referirse a la belleza otorgar un conocimiento determinado, la verdad
dentro de lo artístico- responde a lo efímero solo en de la obra de arte en si.
algunas de las artes tales como la música o el teatro.
Aun así, para este segundo autor la belleza dentro de
la pintura o la escultura por ejemplo, puede verse
sujeta a la temporalidad y espacialidad en la que es
vivida por un espectador, aun asi esta tiene la
caracteristica de que la obra siempre sera la misma
obra en términos formales y por ende no sera tan
efímera como lo sugiere la propuesta de Cheng. 17
BIBLIOGRAFÍA:
Marzo de 2017
Teoria UI Arquitectura y Belleza
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