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Choquevilca: un poeta entre dos mundos

Gabriel Efraín Vilca *

Resumen

En este trabajo se realiza un abordaje de la poesía de German Choquevilca desde la


óptica de los conceptos elaborados por Andrésortizz-Osses en función de la cultura y
lenguaje. Esto nos lleva encarar una lectura hermenéutico-literaria, para lo cual se hará
primero una lectura desde la forma tradicional de interpretar la poesía como aquel
lugar donde impera la ficción, vinculado al lenguaje castellano y la cultura europea,
para luego hacer una lectura desde el lenguaje runasimi y la cultura quechua, donde la
ficción de la poesía cruza el límite de lo literario y comienza a tener la vitalidad de lo
real.

Palabras clave: cultura – naturaleza - lenguaje


El poeta y su abordaje.

Germán “Churqui” Choquevilca es un poeta jujeño nacido en Tilcara en el año 1940


y fallecido en la misma ciudad en el año 1987. Su obra literaria se desarrolla en el ámbito
de la lírica. Han quedado tres libros de su autoría, dos de ellos póstumos. La temática de
su obra no deja de ser la abordada por la poesía en general: la tristeza, el amor, la mujer,
los seres queridos, los lugares, motivan al poeta a tomar la palabra y hacerlos suyos en sus
versos.
En el recorrido por su obra se evidencia la presencia de la naturaleza como un
elemento transversal en todos los poemas, la cual se va superponiendo a los distintos
temas. Esto será significativo en el momento de realizar un análisis en profundidad ya que
permitirá una doble lectura. Por lo mismo, este ejercicio pondrá de manifiesto una doble
escritura que es posible en virtud al uso dedoslenguajes, que obligan a leer la obra de
Choquevilca desde dos perspectivas diferentes, hasta opuestas.
De esta forma nos adentraremos en una poesía a través del uso de los tropos
literarios y una temática recurrente para luego seguir el camino marcado por una escritura
que se desarrolla en un nivel implícitoque obedece a otro lenguaje que se desarrolla en el
plano de las significaciones.

Dos lenguajes, dos realidades.

Ellenguaje es una forma de ver el mundo, es una forma de acercarse al entorno


que nos rodea, es la cultura misma de la comunidad de hablantes. Cada cultura tendrá su
forma de ver las cosas y la misma estará configurada en el lenguaje que utilizará para
llevar adelante esa tarea interpretativa. En ese sentido habrá tantas formas de interpretar
la experiencia exterior e interior según cuantas culturas pueden desarrollarse (Ortiz-Oses,
1986).
Existe un lenguaje que tiene su origen y su sustento en lo natural, lo ilimitado, lo
femenino y lo irracional, cuya capacidad para producir significaciones no se encuentra en
la aptitud paraabstraer el mundo en las palabrassino para convertir el lenguaje en parte
de la experiencia vivida donde la palabra no define el mundo sensible sino que el mundo
sensible define la palabra y los conceptos pierden su dureza como cosificaciones de la
materia, ya que esta es inaprehensible por estar en constante movimiento y evolución.
Este tipo de lenguaje se denomina matriarcal-naturalista y se sitúa en el seno de las
culturas aborígenes mediterráneas previas a las invasiones indogermánicas a partir del
2000 a.C. donde la explicación del devenir del mundo era mítica, pre lógica, inasible para
un pensamiento que define y detiene en el espacio y el tiempo. Es un lenguaje asociado a
lo material y femenino como algo siempre cambiante, siempre en gestación, difícil de
definir de una vez y para siempre, que rehúye del concepto petrificado y seguro y se
arrima a la experiencia cambiante y vertiginosa (Ortiz-Oses, 1986).
En oposición al anterior esté el lenguaje patriarcal-racionalista, el cual llega con las
invasiones y se impone definitivamente con la democracia liberal griega. Los valoresde
esta cultura se orientaron hacia el mercantilismo, la racionalidad, la mesura, la idea y el
logos. Por lo mismo su lenguaje fue el medio para sustentar y transmitir los principios
fundantes de la cultura griega de esta época. Éste, define el mundo y lo conceptualiza de
tal modo que la realidad toma la forma de una entidad aprehensible, posible de ser
condensada en significados que tienden a ser estáticos, inmodificables y, sobre todo,
racionales. Es por eso que los sentimientos, lo irracional y lo sensible se presentan como el
sinsentido, la opacidad, la oscuridad, el lugar donde la luz de la razón no puede llegar. Es
el desbocamiento de la materia, lo peligroso por incomprensible, hasta convertirse incluso
en algo maligno(Ortiz-Oses, 1986).
En el lenguaje patriarcal-racionalista se advierte la conmoción ante aquello que
sale de los cánones de la razón y la mesura, y se presenta como un devenir constante.
Entonces lo incomprensible por indefinible, incapaz de ser aprehendido en las
significaciones producto de una cultura racional, es marcado como un vicio, algo que no
merece tenerse en cuenta y por lo tanto debe ser relegado al plano de la ficción, donde
todo es licito por ser falso, una recreación imaginaria de la realidad.
Estas dos formas de interpretar el mundo, tanto la matriarcal-naturalista como la
patriarcal-racionalista ofrecen significaciones que obedecen a concepciones culturales
queencuentran en el lenguaje su exteriorización.

El mundo a través de la poesía.

Laobrade Germán Choquevilca está marcada por una naturaleza que se hace
presente en el lenguaje comoun elemento transversal a toda su poesía. Ya sea que se
refiera a una persona, a un lugar, un hecho histórico o a sentimientos la naturaleza es una
impronta permanente en los poemas. Hacer foco en la misma nos abriráun doble camino
en nuestro análisis.
Desde una perspectiva tradicional, que ve en la obra como una representación de
la realidad,aquella será una abstracción de esta ynunca podrán confundirse. En este
marco se desarrolla el análisis literario del lenguaje, donde la obra es otra realidad,
distinta de aquella que le sirve como referencia.
En la primera estrofa del poema Pucará, habla del lugar, específicamentela
fortaleza incaica en la cima de un cerro:

El sol de media tarde soñaba sacrilegios


deformando las sombras y estirando los ríos,
palpitaba su fuerza detrás de las raíces,
licuaba en los panales la miel de los racimos.
(Choquevilca, 2007)
Lanaturaleza se presenta, en una primera instancia, como un elemento descriptivo,
puramente referencial,es el sol del lenguaje racional que lo describe y lo condensa en la
palabra, lo abstrae de la realidad concreta para llevarlo a la realidad de la ficción literaria.
Aquí entran en juego los tropos o figuras retóricas que son expresiones que se desvían de
la norma del discurso, es decir, de la gramática que rige una lengua, para usarse con una
intención estéticaque produce extrañamiento y llama la atención sobre lo que se está
diciendo (Beristain, 1995)
La personificación del sol, que se advierte en una capacidad humana que se le
atribuye como soñar, es entendida como la humanización del astro a la vez que el acto de
soñar es trastocado, no es el soñar común: es el sueño del sol. Lo mismo ocurre con las
demás cualidades que se le atribuyen al sol como palpitar, característica acción del
corazón que se vincula a la actividad corporal y a la latencia de la vida.
Siguiendo con el poema en la estrofa final encontramos:

La noche de los tordos cayó de las estrellas


La tierra por las sombras desparramó los grillos
(Choquevilca, 2007)

Otra vez la metáfora y la personificación se hacen presentes. Noche y tordos, dos


palabras quepertenecen a dos aspectos de la realidad muy diferentes. Una hace referencia
a un momento a del día y la otra a una especie de los pájaros. Pero en esta metáfora hay
un elemento en común que las vincula de forma sutil, al mismo tiempo que las modifica
que es el color negro. Entonces la noche es tan negra como el plumaje de los tordos pero
también se completa con la vida de ellos pues los tordos son negros pero tienen vida, es
una oscuridad vital, enérgica. En cambio los tordos parecen esfumarse en lo impreciso e
indefinido de la noche, le dan su vitalidad y al mismo tiempo se dispersan en la
inmensidad de la oscuridad. Luego otra vez una personificación: la tierra, envuelta en esa
noche vital, desparrama los grillos, se humaniza en la acción, se convierte en un elemento
que se gesta en medio de la oscuridad dando un lugar a su vez, en ella,a los grillos.
En otro poema, que hace referencia a una persona, Abuelo Victoriano, en los dos
primeros versos de la primera estrofa tenemos:

Era unmanzano que se fue secando


sobre el tibio rumor de las acequias
(Choquevilca, 2007)

Aquítenemos unametáfora en ausencia o pura, una sustitución que solo podemos


completar desde el titulo y después de haber leído el poema completo (Beristain, 1995).
Manzano es la persona, en este caso el abuelo Victoriano y el gerundio secando sustituye
a muriendo o envejeciendo, entonces /era un manzano que se fue secando/ lo
entendemos como, era Victoriano que se fue muriendo.
La vida y la muerte son los nexos que unen la persona con el árbol. Justamente la
eficacia del recurso literario se concreta porque esa relación solo es posible en un plano
ficcional donde los nexos son advertidos pero a su vez son reconocidos como artificio.
Un poco más adelante en los dos primeros versos de la segunda estrofa tenemos:

Tenía en sus manos detenido al tiempo,


en sus ojos la luz de las cosechas,
y en las arugas de su rostro viejo,
el recuerdo de antiguas primaveras
(Choquevilca, 2007)

Enesta estrofa encontramos una serie de metáforas encadenadas cuyo elemento


de sustitución es el participio detenido, el cual esta explicito en la primera de ellas pero es
elidido en las dos siguientes. Este participio es la acción que desata el extrañamiento, que
rompe con orden lógico. Lo que hacen las manos es sujetar y no dejar ir. Es una acción
posible. Pero detiene al tiempo y entonces adviene lo imposible: no se puede detener al
tiempo en las manos como tampoco la luz en los ojos ni las antiguas primaveras en las
arrugas. El sentido que despierta la metáfora en el participio detenido es el de la
evidencia. Las manos evidenciaban el tiempo, los ojos las cosechas, las arrugas las
primaveras, los evidenciaban porque en ellos estaban detenidos, atrapados, por eso es
posible verlos, de otro modono habría forma de constatarlo.
En el poema Ultimo Canto el tema es la muerte. Aquí el poeta hace uso de la
repetición en dos de sus variantes. En la primera estrofa tenemos una repetición dentro
del primer verso:

Duerme, amor mío, duerme que la noche


ha cubierto de sombras todo el pueblo
duerme en la paz azul de tu verano
en la quietud total del universo
(Choquevilca, 2007)

/duerme… duerme/ es una repetición denominada prosadoposis donde el término


presentado por segunda vez agrega una información secundaria. En este caso es una
causalidad /duerme…duerme (porque) la noche…/.
Luego, si tomamos todo el poema, tenemos una repetición por anáfora ya que el
primer verso de cada una de las tres estrofas comienza con el verbo duerme. /Duerme,
amor mío…//Duerme azul, que el ángel…//Duerme en sosiego…/. El efecto de este recurso
es enfatizar, una acción, para crear intensidad en el discurso a la vez que se actualiza la
información que se agrega. El poeta juega entre la monotonía de la repetición y la
novedad que se va sumando.
Lo interesante es el juego semántico que implica la palabra duerme. Por un lado lo
entendemos como acción de descansar o conciliar el sueño y por otro lo entendemos
como muerte como dormir para siempre. El énfasis que aportan las la anáfora y la
prosadoposis induce a centrar la atención en esa palabra por lo cual se transforma en un
elemento sugestivo y nos lleva conjeturar hay algo más que solo conciliar el sueño.
En el poema Después… será verano tenemos a la voz del poeta como protagonista,
se manifiesta claramente desde el principio como el actor de de la situación que describe.
En la primera estrofa tenemos:

Este otoño me está mordiendo el alma


demasiado temprano
las hojas de mi sueño van cayendo.
¡ya no tendré verano!
(Choquevilca, 2007)

La personificación del primer verso a la vez que le da cualidades humanas al otoño


conmueve al poeta llevándolo a reparar en la dimensión temporal. Se cuestiona que es
demasiado temprano para que el otoño le muerda el alma. Elpoeta no se extraña de lo
que el otoño produce en él sino en que todavía no es tiempo para que esto suceda. Eso es
lo que siempre sucede pero en su debido momento. Ahora que el suceso se ha adelantado
se siente conmovido y augura que algo sucederá: ya no habrá verano para él.
Siguiendo con el poema en la estrofa sexta tenemos:

Este otoño me sube por la venas


como un sudario amargo,
como un frío puñal-¡quién lo diría!
que clavaron tus manos
(Choquevilca, 2007)

Otra vez el otoño manifiesta su vitalidad a través del cuerpo del poeta y el matiz se
expresa en las comparaciones que se suceden: /como un sudario amargo//como un frío
puñal…/ donde se advierten las sensaciones que el poeta percibe: el frío y la amargura.
En este primer acercamiento a la obra se la presenta como abstracción de la
realidad donde las significaciones crean un lugar distinto a la realidad concreta, lugar del
cual nosotros, como lectores, aceptamos como tal y participamos. La existencia de este
mundo ficcional es posible gracias al pacto de ficción, es decir, un acuerdo implícito que
establece el lector al enfrentarse a la obra literaria, donde el autor presenta la misma
como una realidad que no participa del mundo concreto sino que solo tiene existencia en
el lenguaje y que el lector entiendey acepta como tal (Eco, 1987). El que lee puede
transformarse en un lector activo asignando significaciones a lo leído a partir de su propia
experiencia,pero terminado el juego de la lectura vuelve al mundo real donde lo que ha
leído no tiene ningún efecto pues la lectura está determinada por un acuerdo tácito que
implica la concepción de una realidad creada a partir de un lenguaje que abstrae y cosifica
la realidad. La lectura y las significaciones que se pueden extraer del ejercicio de la misma
siempre estarán en el plano de la ficción, pues siempre se enfrentaráa una realidad que no
puede pensarse literariamente por ser ésta, desde la concepción de la cultura y el lenguaje
patriarcal-racionalista, una forma irracional de concebir el mundo.
Lapoesía de Choquevilca está marcada por la impronta de un entorno natural a
través del cual transitan los temas y motivos. El otoño, el verano, el sol, la luna, el día, la
noche, el pueblo, el manzano, las cosechas, las primaveras, son palabras que conforman el
contexto en el que se enmarcan las ideas y sensaciones del poeta. Pero leída desde un
lenguaje patriarcal-racionalista y en el marco de un pacto de ficción solo es posible un
acercamiento literario donde realidad, en su totalidad, es presentarla como algo acabado
y finito, en otras palabras cosificado. Por ese motivo la interpretación que surge de este
modo de leer la poesía de Choquevilcase desarrollara en un ámbito que atañe al mundo ya
interpretado, ya convertido al lenguaje que clasifica y detiene el movimiento de las
significaciones que están fuera de su ámbito.
Esto puede ser ilustrado con lo que sucede con la gramática en relación al habla. La
gramática es la norma para leer y escribir correctamente sin embargo el uso que hace el
hablante de la lengua casi siempre está en fuga con respecto a los grilletes que le quiere
colocar la gramática (De Saussure, 1945). Las normas intentan detener la evolución del
lenguaje en el uso cotidiano aplicándole regulaciones que tarde o temprano se ven
superadas por una realidad lingüística que se presenta como concreta frente a una
normativa que es pura abstracción. Un intento por controlar el movimiento de una
realidad indómita, que sigue su propio camino.
Enel plano de las significaciones se da una situación similar pero en este caso no en
el ámbito de las normas y el uso del lenguaje sino en el ámbito del conocimiento, en el
modo en que conocemos, la manera en que nos aceramos al entorno natural que nos
rodea para comprenderlo, el lugar que ocupa en función de nuestra posición de sujetos
frente al objeto. En el lenguaje patriarcal el conocimiento solo es tenido como tal si es
posible expresarlo en proposiciones que se ajusten a la forma en que está determinado
que se expongan, en este caso ajustados a los principios establecidos por la razón que
encuentra sus fundamentos de las ciencias duras. Desde este punto de vista, el lenguaje
matriarcal, que apela a las sensaciones, al movimiento constante y a lo infinito, no tiene
existencia en calidad de conocimiento sino como deformación de la realidad, como vicio,
como alteración del orden vinculándose a lo poético y la ficción teniendo como único
modo de interpretación el literario.

La poesía a través del mundo

La interpretación literaria de la poesía de Choquevilca nos muestra el uso de los


tropos, que funcionan como una alteración del sentido cotidiano de las cosas. Pero
justamente esta posibilidad de alterar el sentido es porque existe una concepción de lo
normal que se vincula a la razón, a una manera lógica de comprender. Para el lenguaje
racional el sol no puede participar de la sensibilidad humana por lo tanto no puede licuar
racimos ni soñar sacrilegios. Espor eso que se reconoce la alteración del sentido en forma
de figura retórica. El sentido estético de la obra es la tergiversación del sentido verdadero:
el sol no hace eso, el sol es un cuerpo celeste, un elementoabiótico, es materia candente,
no es humano y no siente ni hace cosas que los humanos hacen, el sol no habla, no dice.
Pero en la misma expresión del tropo está la posibilidad que, por opuesta a la razón, se
presenta como ficción, como una recreación de la realidad que solo tiene efecto sobre el
lenguaje y sobre el mundo literario que describe.
Desdeuna lectura matriarcal-naturalista las figuras retoricas como alteración del
sentido racional pierden eficacia pues se enfrentan a un lenguaje donde esla realidad la
que configura las significaciones, donde una metáfora no será entendida como un artificio
del lenguaje que nos adentra en un mundo de ficción sino como la realidad misma.
El lenguaje que consideramos dentro de este orden es el Runasimi. Lengua de la
cultura Quechua que se extendió por Bolivia, Perú, Ecuador, el sur de Colombia, el norte
de Chile y el noroeste de Argentina durante el periodo de plenitud de Imperio Incaico. Esta
lengua, que no llego a crear una escritura propia sino que le fue legada por la lengua
latina, pertenece a una cultura del tipo matriarcal-naturalista dada la vinculación con el
entorno natural,su capacidad interpretarla y para asignar significaciones que están más
allá de toda lógica racional. Cada elemento que compone la naturaleza tiene algo que
decir al hombre, quien para saber captar el mensaje debe permanecer atento y sensible a
cualquier cambio que en ella se produce. Todoefecto tiene una causa pero el poder
percibirlo supera la interpretación racional la cual exige que la realidad, para ser
entendida e interpretada, deba pasar por el tamiz de un lenguaje que abstrae la
naturaleza y la convierte en palabras. En el caso del Runasimi las palabras se ajustan a la
realidad vivida y sentida incluso desaparecen dando lugar al gesto, a la señal, a la
impresión sensorial.
En la ceremonia cuyo fin es pedir o propiciar la lluvia en tiempos de sequia se
atrapar a un cóndor sin causarle daño y llevarlo a un recinto donde se reúnen las personas
que participan de la ceremonia. Las interpretaciones comienzan desde el mismo momento
en el que se lo atrapa. Si es macho o es hembra determinara la fuerza para que este
transmita su mensaje a la lluvia. Cuando están en la pieza el cóndor esta con sus alas y su
pico atado y todos están reunidos alrededor concentrados y en silencio. Un abuelo o
persona mayor es el que preside la ceremonia y el encargado de transmitir los mensajes
que va interpretando. Llegado determinado punto todos lo miran a él y con su simple
gesto ya se sabe si la ceremonia ha sido favorable o no. Si agacha la cabeza entonces son
malas nuevas, todos lo saben por eso no hay lugar para la mediación de las palabras. Para
finalizar el ritual se ubica al cóndor en un risco y se lo suelta, si este gira su cabeza hacia
las personas significa lluvia inmediata si no lo hace lluvia tardía. También el vuelo tiene
una interpretación, si se eleva directamente al cielo lloverá en un día, en cambio si
desciende para luego elevarse lloverá en dos semanas (Soto de la Cruz, 2012).
Como vemos la palabra casi no tiene lugar dando lugar a la interpretación directa
de los gestos y señales delentorno. Sin embargo la significación está latente pues cada uno
de los mensajes de la naturaleza tiene una interpretación porque se dialoga con ella, se la
interpela y eso es posible por el nivel de equidad que ocupa la misma para el lenguaje
Runasimi. El cóndor y la lluvia tienen un estatus de igualdad con el hombre porque el que
oficiara como mensajero del pedido de las personas será el cóndor y la que escuchara ese
mensaje será la lluvia. Ambos son participes del lenguaje del hombre pues éste es capaz
de hablar en un nivel que esta mas allá de lo racional y apela a la sensibilidad y la
observación.
El lenguaje Runasimi puede prescindir de las palabras para producir sus
significaciones, cualidad que le permitirá mantenerse en el nivel de las significaciones sin
que llegue a aflorar en las palabras ya que, siendo un lenguaje que apela a las sensaciones,
puede producir sus significaciones sin emerger en la superficie de la escritura. Esta es la
razón por la cual se puede decir que la poesía de Germán Choquevilca gravita entre dos
lenguajes, entre dos mundos donde las figuras retoricas cumplen una doble función: una
que se emparenta con el lenguaje racional y abstracto, y otra con el lenguaje irracional y
sensible.
Como hemos visto, en el primero el tropo funciona como una descripción de una
realidad que ha sido cosificada. En el poema Pucará, latierraes definida como un espacio
material donde caminamos, sembramos, edificamos pero la misma se encuentra en un
lugar pasivo, es el hombre quien lo modifica,por tal motivocuando en la personificación se
usa el verbo desparramar altera el orden normal de lo que es capaz de hacer la tierra. Sin
embargo por debajo de la figura retóricase desarrollan las significaciones del otro
lenguaje, donde la personificación no es ficción sinorealidad. La tierra es un ser que da
vida y posee una gran energía, por eso se la evoca en una de las ceremonias andinas más
difundidas: la Pachamama. Allí se ofrece a la tierra los frutos de ella obtenidos como
reconocimiento de ha brindado para la vida de las personas. También cuando alguien
sufre alguna alergia determinada se dice que lo maró la tierra, lo cual no significa que la
causa de la enfermedad es la tierra sino que la energía que esta posee altero la energía de
la persona y ello se manifiesta en forma de alergia. En la lengua Runasimi la tierra no es un
sujeto pasivo sino que interviene en la vida del hombre ya que está dotada de un estatus
igual al él. Se le debe consideración como a cualquier persona. De este modo la
personificación como recurso literario de la lengua castellana adquiere una nueva
dimensión dentro de las significaciones que se generan en la lengua Runasimi, la cual
amplía el campo de las mismas superando le interpretación exclusivamente ficcional. La
tierra como ser viviente es dadora de vida, esparce la vida por los campos, los caminos, las
montañas. Esparcir los grillos no es más un tropo que altera el orden de la razón es el
orden mismo, uno distinto. El sentido está más allá de la palabra que encuentra su
gestación en la experiencia que apela a las sensaciones intensas que no están tamizadas
por la razón. Lo mismo ocurre con la personificación del sol en el poema Pucara donde al
mismo se le atribuyen cualidades como soñar, estirar, licuar, que contribuyen a calificarlo
de tal modo que resulta capaz de hacer cosas pero solo en un sentido figurado y de allí el
criterio estético con que se admira el uso del tropo. Pero como en el caso de la tierra, en
la cultura quechua el sol no es una cosa inanimada que necesita de la presencia del
hombre para poder existir, es un ser que se comunica en un lenguaje que puede
interpretarse. En la ceremonia del Inti Raymi o fiesta del sol se conmemora el cierre y la
apertura de un ciclo, al mismo tiempo que se realiza las lecturas o interpretaciones sobre
lo que depara el nuevo periodoque comienza. El sol seexpide en su propio lenguaje y
comunica los aconteceres futuros sobre la tierra: dos pájaros cruzaron el cielo y uno fue
hacia arriba y otro hacia abajo justo en el momento en que el sol aparecía detrás de las
montañas. Esta situación cotidiana el mundo andino la interpreta como: habrá este año
discordias entre las personas. En otra ocasión en el preciso momento en que el sol se
presentaba por sobre un cerro, las nubes que estaban cercanas eran abultadas y que hacia
los extremos se esfumaban. La interpretación del lenguaje mítico vaticina: habrá
felicidades o placeres intensos pero que serán pasajeros (Soto de la Cruz, 2012).
La metáfora del manzano en el poema Abuelo Victoriano implica algomás que la
simple sustitución de significados. El elemento natural y la vida del ser humano
sonpuestos en igualdad, el árbol es la vida como el envejecer es parte del ciclo que a todo
ser atañe. El mundo del lenguaje Runasimi es armónico, donde los elementos que
componen la naturaleza son tenidos en cuenta como iguales, en valores equivalentes a lo
humano.
En ocasión de construirse una carreteraque estaba cerca de una comunidad, en
Perú, se excavó parte de un cerro. La comunidad interpretó este hecho como un daño a la
corporeidad del cerro por lo que establecieron, por medio de una ceremonia, que se debía
entregar dos corderos de cabeza negra lo cual implicaba sepultar dos personas en la
ladera. Esto se debía hacer para restablecer la vitalidad del cerro debido al daño recibido
por la construcción de la carretera y para prevenir males posteriores (Soto de la Cruz,
2012). Al margen del debate que pueda suscitar el tema de si es o no un sacrificio
podemos ver en estas acciones el estatus de igualdad entre la naturaleza y el hombre,
igualdad que va mas allá de la metáfora y que se convierte en realidad. El valor de la vida
es una sola y es compartido por todos los que forman parte del mundo del lenguaje
Runasimi. Por eso el manzano es más que un artificio literario mediante el cual se evoca la
vida del hombre, es la representación de la igualdad que representan todos los seres de la
naturaleza incluido el hombre.
En el poema Después… será verano teníamos a un sujeto compungido que
manifestaba su estado de ánimo a través del cambio estacional y las sensaciones
corporales. Las maneras de concebir la enfermedad en la cultura Quechua se basan en el
concepto de frío y calor, ambos extremos son tenidos como señales de la enfermedad del
mismo modo que la pena, que podemos entenderla como tristeza, depresión, bajón
anímico; es considerada como una afección a la salud (Zuluaga Ramírez, 2006). En este
poema el otoño tanto en la personificación como en las comparaciones es el medio para
expresar la sensación de frío que a su vez ocurre en un momento de tribulación. Cuando
muerde en alma y se manifiesta la ausencia del verano nos dice que,por un lado, la
tristeza se expresa en el otoño que corroe lo incorpóreo, lo que no se ve, y por otro, la
futura ausencia del verano anuncia que el frío que siente no se terminará. El poeta nos
habla sutilmente de una enfermedad del alma, algo que cala muy profundo, cuyo síntoma
es el frío, preámbulo de la muerte.Es posible atender a esta lectura de la evocación de la
muerte en forma de sensación de frío corporal si atendemos a los conceptos de salud y
enfermedad del lenguaje Runasimi. El frío y la tristeza son la enfermedad que lo llevaran a
morir.

Un poeta, dos caminos.

La poesía de Choquevilca se escribe en el lenguaje castellano y lo leemos desde las


herramientas literarias que nos ofrece una forma de concebir el conocimiento que ubica a
la literatura como ficción, y más allá del material que tome de la realidad histórica o
vivida, lo humano y lo natural, el espacio y el tiempo que se definen en ella, siempre serán
el de un lenguaje que abstrae todo lo que entra en los dominios de sus significaciones.
Como dijimos, la naturaleza está presente en toda la poesía de Choquevilca pero desde el
lenguaje patriarcal-racionalista la misma solo aparece como material de las figuras
retóricas en las cuales reconocemos lo extraño, lo distinto, por concebir como imposible o
irreal la forma en que la misma se presenta ante nosotros. Pero cuando dejamos que el
lenguaje matriarcal-naturalista se filtre en nuestras significaciones estas cambian
radicalmente pues lo que en el dominio de la razón es fantasía en el dominio de los
sentidos es realidad. El pacto de ficción se rompe y los tropos literarios nos llevan a los
dominios de un mundo donde la naturaleza tiene una forma de comunicarse con el
hombre, ella habla y dice cosas sobre el mundo, no el mundo de la literatura ese que
existe solo en las palabras, sino en el que se vive. En el lenguaje Runasimi la literatura
como ficción y deleite estético se convierte en la forma en que la naturaleza se comunica
con el hombre. Amboslenguajes y formas de conocer la realidad se encuentran en dialogo
en el interior mismo de la poesía de Choquevilca, de las cuales una se manifiesta
explícitamente y otra de forma implícita.
Choquevilca escribe en castellano y la forma de interpretar su obra desde este
lenguaje es el literario, el tropo, la ficción. Lo hacemos de inmediato pues es la forma
inmediata y segura que tenemos para enfrentarnos con lo escrito, es lo que conocemos y
nos parece lógico que así sea. Sin embargo por debajo de la superficie del castellano late
el otro lenguaje, ese que prescinde de las palabras para significar el mundo y que exige del
lector romper con el pacto de ficción y adentrarse en la interpretación que apela a las
sensaciones y a la sensibilidad, no entendida esta solo en un sentido afectivo sino como
un estar más cerca de lo que nos rodea, como un sentir que los árboles, los ríos, el sol, el
calor, el frío. Todo eso está ahí y nos dice algo. Pero, como vimos, esta forma de vincularse
con el entorno demanda la aceptación deun estatus de igualdad.
En la puja entre estos dos lenguajes, la poesía adquiere una dimensión más amplia.
Por un lado, la figura retorica nos interpela desde lo estético y la alteración del orden del
lenguaje castellano, por otro, ella supera su existencia abstracta para convertirse en una
interpelación al mundo, alos otros seres, un dialogo que busca conocer desde lo sensible.
Pero la obra es también la manifestación de un sujeto que interpreta. A través de la
misma el poeta se construye como sujeto a la vez que laconstruye como objeto.Este
dialogo entre producto y productor, sujeto y objeto gravita sobre un entramado de
significaciones que oscilan entre lo patriarcal-racional y lo matriarcal-sensible. Es un
dialogo que sirve de sostén para otro dialogo. La trama que establecen los dos lenguajes y
sus significaciones son la materia de la cual se nutre el poeta para emerger como sujeto
que interpreta el mundo a la vez que lo traduce ya que no está en su estado natural sino
que es necesario que él lo transforme en poesía para que podamos entenderlo. Los cerros,
los ríos, el sol, la luna, los arboles, se presentan en la poesía de Choquevilca en toda su
magnitud, en un ir y venirde lo racional a lo sensible y viceversa.
El poeta toma el castellano como el lenguaje de superficie con el cual un nivel de
significaciones se hace manifiesto pero a su vez la elección del material con el que
construirá su poesía evidencia la latencia del Runasimi como el lenguaje subrepticio que se
desarrolla a nivel de las significaciones. Habíamos notado que la naturaleza es un
elemento transversal a la obra de Choquevilca del mismo modo advertimos que su
presencia no es solo una elección estilística que tiene un propósito estético sino que
obedece a la necesidad del sujeto de dejar emerger un lenguaje diferente pero que no se
manifiesta explícitamente en las palabras sino en las significaciones. La naturaleza es, en la
superficie, el tropo pero por debajo es la concepción de la vida de unos seres que se
manifiestan con tal fuerza que el poeta consciente o no de ello se ve compelido a tomar,
de todas las opciones que le ofrece el lenguaje castellano, a la naturaleza en toda su
dimensión como el material que será permanente en sus poemas. Por lo mismo en su
obra la presencia de la ciudad urbanizada y la tecnología es casi nula; automóviles,
edificios, autopistas, la urbanización, no son el material con el que construye su poesía. Sin
embargo para darle lugar a la naturaleza utiliza los recursos literarios de la lengua
castellana. Esto es la manifestación de una subjetividad que encuentra su esencia en un
dilema por un lado, un lenguaje que abstrae y da la posibilidad de expresarse en la poesía,
por otro, un lenguaje que siente y da la posibilidad de expresar un vínculo sensorial con la
naturaleza, entendida ésta como un ser. Ambos lenguajes se excluyen, la razón reprime
las sensaciones y los relega a un segundo plano pero a su vez las sensaciones rebasan a las
razón al punto tal de destruir la estabilidad que la misma ofrece. Es la puja de dos
lenguajes, dos culturas, dos formas distintas y opuestas de interpretar la realidad que sin
embargo están presentes en la poesía de Germán Choquevilca. Y es este equilibrio
inestable el que evidencia un poeta que se construye como subjetividad en y a través del
lenguaje.
El poeta es un sujeto en conflicto con su propia constitución ya que él es el
producto de un antagonismo interno que solo puede manifestarse en forma poética.
Razón versus sensación se debaten en su escritura y es así que nos llegan sus poemas,
como interpretación del mundo escindido a la vez que traducción de un sujeto que quiere
darse forma a través de su obra.

Referencias bibliográficas

BERISTAIN, Helena (1995). Diccionario de retorica y poética. México: Losada.


CHOQUEVILCA, Germán (2007). Obras completas. Jujuy: Cuadernos del Duende.
DE SAUSSURE, Ferdinand (1945). Curso de lingüística general. Buenos Aires: Losada
ECO, Humberto (1987).El lector in fabula. Barcelona: Lumen.
ORTIZ-OSES, Andrés. (1986) Sentido y lenguaje: para una ontología hermenéutica. En
Revista de Filosofía de la Universidad de Costa Rica, N°60, pp. 167-176. Costa Rica.
SOTO DE LA CRUZ, Edilberto (2012). Cultura Quechua y su idioma Runasimi, nivel I y II.
Curso dictado en la Universidad Nacional de Jujuy. Jujuy, marzo-diciembre 2012.
ZULUAGA RAMÍREZ, Germán (2006). “La construcción cultural de la salud y la enfermedad.
Aproximación desde un diálogo intercultural”.Conferencia presentada en el
Seminario Internacional de Etnoecología y Conocimiento Tradicional. Universidad
del Rosario y Universidad Complutense de Madrid. Bogotá, Septiembre de 2006.

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* Gabriel Efraín Vilca: Profesor en Letras, egresado de la Facultad de Humanidades y


Ciencias Sociales, UNJu. Docente de nivel secundario, Jujuy. Estudiante del Doctorado en
Ciencias Sociales, UNJu. Estudiante de la cultura Quechua y la lengua Runasimi en el
Instituto Jujuymanta, Jujuy. [email: efrainvilca82@hotmail.com]