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OSTEGUNA / JUEVES / THURSDAY........................................................................................

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10:30 – 12:00...............................................................................................................................7
“BARANDIARAN” 1. GELA-SALA-ROOM......................................................................7
Iraultzaren kontzeptua / El concepto de Revolución / The concept of revolution.................7
Campesinado en Euskal Herria: agroecología y neopopulismo en el siglo XXI..............9
Marx eta askatasunaren aldeko borroka........................................................................23
Marxen kontzepzio estrategikoaren gako nagusiak........................................................37
“ELHUYAR” 2. GELA-SALA-ROOM..............................................................................39
Lan-balioaren kritika / Crítica del valor-trabajo / Critique of labour-value........................39
El capitalismo y su hidra: una crítica de la crítica de la mercancía..............................41
Marx reloaded desde Moishe Postone. The time(s) of capital: la dialética de la
transformación y la reconstitución.................................................................................54
Riqueza vs capital: Marx para una crítica del neoliberalismo.......................................64
Cooperativas agroalimentarias y tipologías según la gestión de clase..........................77
12:30 – 14:00.............................................................................................................................91
“BARANDIARAN” 1. GELA-SALA-ROOM....................................................................91
Subjektu politikoa eta iraultza / Sujeto político y revolución / Political subject and
revolution (A).....................................................................................................................91
El legado del operaismo y de la autonomía italiana para una revolución (in)actual:
Notas sobre recomposición de la clase, contra-subjetivación, destitución y formas de
vida.................................................................................................................................93
Intelectual colectivo, sujetos revolucionarios, conflicto y construcción de la autonomía
.....................................................................................................................................109
¿Crítica del valor o superación del capital? Las consecuencias de la abstracción de las
determinaciones «cuantitativas» sobre la concepción de la clase obrera como sujeto
revolucionario..............................................................................................................122
16:00 – 17:30...........................................................................................................................133
“BARANDIARAN” 1. GELA-SALA-ROOM..................................................................133
Subjektu politikoa eta iraultza / Sujeto político y revolución / Political subject and
revolution (B)...................................................................................................................133
Iraultza edo eraldaketa?..............................................................................................135
Marxismoaren izaera errepublikarraz..........................................................................143
Langileen estrategiak kapitalismo garaikidean. Lan identitate, narratiba eta
erresistentziak produkzio eta kudeaketa eredu berrietan.............................................145
Kongresua Ekonomia Politikoaren Kritika, Marx 1818-2018, Bilbao

“ELHUYAR” 2. GELA-SALA-ROOM............................................................................162
Obra, testuinguru historikoa eta harrera / Obra , contexto histórico y recepción / Works,
historical context and reception (A)..................................................................................162
The first italian reception of Marx: Antonio Labriola and the philosophy of praxis.. . .164
Work sets us free…from ourselves – From simple politics to economy........................170
Marx's method: a Kantian moment...............................................................................186
(Capitalist) tyranny, (bourgeois) oligarchy, (proletarian) demagogy: the Marx and the
grammar of the mixed constitution...............................................................................201
18:00 – 19:30...........................................................................................................................214
“BARANDIARAN” 1. GELA-SALA-ROOM..................................................................214
Nazio auzia eta mugimendu iraultzaileak Euskal Herrian / Cuestión nacional y
movimientos revolucionarios en Euskal Herria / National question and revolutionary
movements in the Basque Country...................................................................................214
Marxism and the national question within the crisis of the Europeanism....................216
Lo nacional y la valía de su valor para la praxis política; aportes antropológicos.....231
La izquierda revolucionaria y la cuestión de las emociones, el caso vasco en la
transición.....................................................................................................................245
“ELHUYAR” 2. GELA-SALA-ROOM............................................................................247
Obra, testuinguru historikoa eta harrera / Obra , contexto histórico y recepción / Works,
historical context and reception (B)..................................................................................247
Secularización y fetichismo: crítica de la modernidad capitalista en Marx y Benjamin.
.....................................................................................................................................249
Ni Marx ni menos: el interés historiográfico de la obra de Marx................................257
El legado de una huella imborrable para la contemporaneidad: sobre la actualidad de
Marx y las variadas formas de su recepción en el pensamiento crítico vigente...........276
¿Es la crítica de la economía política una ciencia?.....................................................291
OSTIRALA / VIERNES / FRIDAY..........................................................................................293
10:00 – 11:30...........................................................................................................................294
“BARANDIARAN” 1. GELA-SALA-ROOM..................................................................294
Metaketa kapitalista mintzagai / La acumulación capitalista a debate / Debating capitalist
accumulation (A)..............................................................................................................294
Trabajo, Naturaleza y Explotación: una primera exploración de las relaciones entre el
metabolismo social y las desigualdades en las agriculturas orgánicas tradicionales.. 296
Teorizar el Estado en las formaciones sociedades precapitalistas: una aproximación
desde el marxismo a las sociedades altomedievales.....................................................315
Agencia en la economía política. Hacia una integración de la teoría del discurso y la
teoría de las Estructuras Sociales de Acumulación......................................................325
“ELHUYAR” 2. GELA-SALA-ROOM............................................................................335
Feminismoa eta marxismoa / Feminismo y marxismo / Feminism and Marxism.............335

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

Un marxofeminismo sin clases: la Teoría de la disociación del valor de Roswitha


Scholz...........................................................................................................................337
Feminismo y marxismo en la lucha contra el capitalismo y el patriarcado: el lugar de
las mujeres en la revolución.........................................................................................349
Marxismoa berpentsatuz. Praxia, subjektua eta proiektua ikuspegi dekolonial eta
feminista batetik...........................................................................................................365
1859. Urtetik materialismo feminista arkitektonikorantz.............................................376
12:00 – 13:30...........................................................................................................................387
“BARANDIARAN” 1. GELA-SALA-ROOM..................................................................387
Metaketa kapitalista mintzagai /La acumulación capitalista a debate/ Debating capitalist
accumulation (B)..............................................................................................................387
Refutación de la «vulgata». Una contribución al debate sobre la acumulación y sus
orígenes........................................................................................................................389
Revisando el concepto de «Acumulación por desposesión» de D. Harvey: una nueva
interpretación de la «Acumulación originaria» como proceso de desposesión constante
en el desarrollo capitalista a partir de El Capital de K. Marx.....................................404
Ley del valor y desarrollo desigual. La acumulación de capital en la periferia...........415
“ELHUYAR” 2. GELA-SALA-ROOM............................................................................432
Ekonomia kritikoa, teoría moentarioak eta kapitalaren internazionalizazioa/ Economía
crítica, teorías monetarias, internacionalización del capital / Critical economy, monetary
theories, internationalization of capital.............................................................................432
Una crítica marxista de la teoría monetaria moderna.................................................434
Marx, internacionalización del capital y empresa transnacional.................................447
Marx en el Randstad (dos siglos después)....................................................................460
Reconfiguración violenta del capital en México...........................................................478
16:00 – 17:30...........................................................................................................................500
“ELHUYAR” 2. GELA-SALA-ROOM............................................................................500
Krisiaren kontzpetua eta krisiaren teoriak / Concepto de crisis y teorías de la crisis / The
concept of crisis and theories of crisis..............................................................................500
En torno a la crisis de 2007-2008: naturaleza e interpretaciones................................502
The concept of the Political in Marx’s concept of Crisis..............................................523
Crisis, explotación y salarios: análisis marxista del caso español...............................533
Crisis, teoría de la crisis y dinámica financiera...........................................................547
Modu presentzialean aurkeztuak izango ez diren komunikazioak / Comunicaciones que no
van a ser presentadas de manera presencial / Communications that will not be presented in
person...............................................................................................................................566
Marx el fantasma o la herencia en deconstrucción......................................................568
Marxismoa, nazio auzia eta biolentzia: ETAren V. biltzarraren garaiko eztabaidak eta
jarrerak........................................................................................................................575

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Kongresua Ekonomia Politikoaren Kritika, Marx 1818-2018, Bilbao

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

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OSTEGUNA / JUEVES / THURSDAY

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

10:30 – 12:00

“BARANDIARAN” 1. GELA-SALA-ROOM

Iraultzaren kontzeptua / El concepto de Revolución / The concept of


revolution

- Gorka Menendez Baceta (UA, Madrid): Campesinado en Euskal Herria: agroecología y


neopopulismo en el siglo XXI.

- Saul Curto (UPV/EHU): Marx eta askatasunaren aldeko borroka.

- Josu Mota (UPV/EHU): Marxen kontzepzio estrategikoaren gako nagusiak.

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Kongresua Ekonomia Politikoaren Kritika, Marx 1818-2018, Bilbao

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

Campesinado en Euskal Herria: agroecología y neopopulismo en el siglo


XXI

Gorka Menendez Baceta


UA, Madrid

El debate campesino

El debate en torno al campesinado, su devenir frente al desarrollo capitalista y la


función que debería cumplir en los procesos revolucionarios ha tenido, al menos, tres
momentos históricos en los que ha adquirido relevancia a lo largo de los últimos 150
años. Como punto de partida podemos establecer el desarrollo pleno del análisis
marxista en lo que respecta a la instalación del capitalismo en la agricultura por parte de
autores como Kautsky (La cuestión agraria, 1898) y Lenin (El desarrollo del capitalismo
en Rusia, 1907). En ellos otorgaban definitivamente la carta de defunción a las unidades
de explotación campesina frente al desarrollo capitalista, a lo que el populismo agrario
respondió a través de uno de sus autores de referencia; el agrónomo ruso Chayanov (La
organización de la unidad económica campesina, 1924). Desde entonces no han variado
sustancialmente las coordenadas de la polémica.

Posteriormente, en la década de los 60, la antropología rescató el concepto


“campesino” al observar cómo en algunos lugares de la periferia colonial el desarrollo
capitalista parecía no haberse dado según lo previsto por la ortodoxia marxista. Se
inauguraban de esta forma los “estudios campesinos”, entre los que destacaron autores
como Redfield (1956), Wolf (1971), Galeski (1977), Shanin (1979) o Sevilla Guzmán
(1983). Finalmente, desde el inicio del siglo XX y de la mano de la soberanía
alimentaria, se ha vuelto a rescatar, con mayor o menor fortuna, a la pequeña
explotación agrícola campesina, en este caso como alternativa a la globalización y las
grandes industrias agroalimentarias (Bernstein, 2013; Ploeg, 2013; Calvário, 2017).

El presente trabajo tiene por objetivo fijar las categorías que permitan realizar un
análisis de la situación actual en el espacio rural de Euskal Herria, y servir así de
herramienta en la práctica revolucionaria que se pueda desarrollar en el mismo. Para
ello, partimos del concepto de “campesino” (baserritar), ya que se trata de un concepto

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Kongresua Ekonomia Politikoaren Kritika, Marx 1818-2018, Bilbao

muy arraigado tanto cultural como ideológicamente y del que surgen en la actualidad la
mayoría de esfuerzos de inspiración anticapitalista que se están llevando a cabo en el
agro vasco.

El campesinado precapitalista

Si hay un lugar común entre todos los autores que abordan la cuestión agraria
desde la perspectiva campesina, es que existe en el campo una forma de vida colectiva
precapitalista

cuyas condiciones están claramente diferenciadas de lo que será su posterior desarrollo


dentro del capitalismo. Se le ha venido a denominar de muchas formas diferentes:
economía natural (Marx, 1982; Lenin, 1972; Kautsky, 2015; Luxemburgo, 2015),
sociedad tradicional (Redfield, 1956), campesinado paleotécnico (Wolf, 1971) o
simplemente campesino (Shanin, 1979). De forma resumida, entre sus características
podríamos destacar las siguientes:

 La comunidad (aldea) junto con la familia existen como sujeto social central que rige
la vida de los individuos.
 La comunidad posee una serie de recursos comunales que aseguran su reproducción
(tierras, infraestructuras, procesos productivos).
 La unidad familiar, en el marco de la economía comunal, produce principalmente
valores de uso destinados al autoconsumo. En una proporción variable, pero siempre marginal,
puede producir también mercancías (valores de cambio) destinadas a la venta o el intercambio.
 El sistema económico campesino es complejo e integral, incluyendo en su seno
actividades agroganaderas, junto con una industria rural que se encarga de producir los
necesarios elementos para la reproducción de la vida campesina; alimentación, vestimenta,
construcción, herramientas para el trabajo agrícola...
 La comunidad campesina, como resultado del proceso histórico, tiende a estar
integrada en sistemas sociales más amplios. Dicha integración se da normalmente a través de
relaciones asimétricas basadas en la subordinación y se expresa en la extracción de excedentes
por parte de las clases dominantes.

Estos son, por lo tanto, los elementos que definen a la sociedad campesina
precapitalista.
¿Qué es lo que sucede cuando esta estructura entra en contacto con el capitalismo?

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Descomposición del campesinado y aparición de los pequeños productores de mercancías

En primer lugar, es fundamental entender que la acumulación capitalista, por la


dimensión cualitativa y cuantitativa que adquiere no se puede equiparar a ningún otro
proceso histórico; el capital, una vez entra en contacto plenamente con cualquier forma
de economía no capitalista, la aniquila completamente. Y no lo hace porque le parezca
mejor o peor “modernizar” o “democratizar” a la población de una región determinada,
sino porque necesita hacerlo; necesita liberar los medios de producción que contiene
(tierra, materias primas y fuerza de trabajo) y apropiarse de ellos (Luxemburgo, 2015).
Para lograr tal fin, el capital se servirá de un vector principal, el Estado, y de un paquete
de medidas que adoptará tácticamente dependiendo de cada contexto: abaratamiento de
las mercancías, violencia política (revolución, guerra), presión tributaria, reforma legal,
guerra económica, propaganda, aculturación... (Thompson, 1989)

En Europa el capital se encontró al campesinado en la mayoría de los casos fajo


su forma feudal, contra la que comenzó una lucha a muerte con unos fines
meridanamente claros: i) introducir la economía de mercancías, ii) apoderarse de la
tierra y sus materias primas y iii) “liberar” la fuerza de trabajo que sería obligada a
trabajar para el capital (Luxemburgo, 2015). Para ello, primeramente tuvo que disolver
el régimen feudal de propiedad e instalar la propiedad privada burguesa; para finales del
siglo XIX, al menos de iure, este objetivo estaba logrado (Chayanov, 1974; Engels,
2001; Naredo, 2004; Kautsky, 2015; Lenin, 1979). Al mismo tiempo, tuvo que arrebatar
la producción artesanal al campesinado como primer paso para convertirlo en una masa
compradora de mercancías, lo cual resulto relativamente fácil a través, primero de la
manufactura y después de la industria capitalista (Luxemburgo, 2015; Thompson,
1989). De este modo, a la anulación de la capacidad de restituir sus propios medios de
vida, se le sumó la monetarización de la presión tributaria y el pago de las rentas, la
necesidad creciente de crédito, la desaparición de los aprovechamientos comunales o la
influencia cada vez mayor (a través del rápido aumento en el flujo de mercancías) de la
cultura de masas urbana en el campo (Naredo, 2004). El otrora campesino era ya un
pequeño productor de mercancías que en cualquiera de sus formas (propietario,
arrendatario) se manifiesta bajo el régimen de propiedad burgués.

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Kongresua Ekonomia Politikoaren Kritika, Marx 1818-2018, Bilbao

En adelante se verá obligado continuamente a enfrentarse a un callejón sin salida:


una situación de crisis permanente que le aboca o bien a la modernización y la
capitalización cada vez mayor de su explotación, o bien a la ruina y migración al trabajo
asalariado (Bretón, 1993). Su explotación y la del empresario capitalista están ahora
comunicadas a través del mercado capitalista y la retribución que logra por su trabajo se
iguala a la de la fuerza de trabajo aplicada en la explotación capitalista. Si el empresario
capitalista introduce maquinaria agrícola y mecaniza todo el proceso agrícola, con un
único operario conseguirá producir una cantidad mucho mayor de lo que toda la familia
productora en su conjunto será capaz de producir. Como consecuencia, el precio de las
mercancías agrícolas desciende y la retribución de cada hora de trabajo que el productor
logra con la venta de sus productos agrícolas disminuye en extremo. Como el pequeño
productor no puede mecanizar a ese nivel su producción, ya que el pequeño tamaño de
su explotación no le permite hacerlo en condiciones de rentabilidad, ha de cambiar de
cultivo (Etxezarreta, 1979; Naredo, 2004). De esta manera, el agricultor productor de
mercancías tiene que especializarse y trabajar únicamente en aquellos cultivos que le
proporcionen una rentabilidad adecuada a su trabajo (Chayanov, 1974). Sin embargo, a
medida que el capital se vaya desarrollando en los diferentes procesos productivos
agrícolas, cada vez habrá menos espacio para que los pequeños productores de
mercancías puedan extraer un suelo de su actividad. Conclusión: o amplían su
producción, lo que les sumerge aún más en la lógica del capital (inversiones, crédito) y
tarde o temprano les obligará a contratar fuerza de trabajo asalariada (pasan a ser
empresarios capitalistas); o se arruinan y migran al trabajo asalariado (asumen su
condición proletaria). Como es lo segundo lo que sucede en la mayoría de los casos, el
proceso concluye inevitablemente en éxodo rural (Etxezarreta, 1979; Naredo, 2004).

Esta última fase de todo el proceso, en la que una vez descompuesto el


campesinado los pequeños productores de mercancías se diferencian en burguesía y
proletariado, es la que ha dado pie a un mayor número de polémicas dentro el “debate
campesino”. En concreto, Chayanov, uno de los más destacados “campesinistas”,
aseguraba que la granja familiar, como unidad de producción de mercancías, era capaz
de sobrevivir como unidad específicamente no capitalista en un contexto capitalista
(Chayanov, 1974)1. De este modo, tenemos que el populismo agrario defiende que,

1 Lo que se les olvida a muchos de los que durante décadas han seguido su estela analítica, es que el
propio Chayanov admitía que su análisis era aplicable únicamente al campo ruso de entre siglos, en donde
aún estaba vigente la comuna redistributiva rusa basada en el mir y los nadiel (Chayanov, 1974; pag 124).
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incluso en los países de capitalismo avanzado de la actualidad, la producción mercantil


simple es capaz de actuar al margen del capitalismo y a su vez enfrentarse a la lógica
del capital (Calvário et al., 2017). Sin embargo, incluso el propio Chayanov observaba
que la producción mercantil simple a través de la circulación de mercancías en un
contexto capitalista, conducía irremediablemente a la integración de los productores en
el sistema capitalista global y a la concentración del capital:

"Para que la agricultura ingrese en el sistema capitalista general no es necesaria la


creación de unidades de producción muy grandes, organizadas al como capitalista sobre
la base de la fuerza de trabajo asalariada. (...) Los vínculos comerciales que convierten
la explotación familiar natural aislada en una pequeña productora de mercancías son
siempre las primeras maneras de organizar las unidades económicas campesinas
dispersas y de abrir las primeras vías de penetración a las relaciones capitalistas en el
campo. Mediante estas conexiones, cada pequeña empresa campesina se convierte en
una parte orgánica de la economía mundial, experimenta en sí misma los efectos de la
vida económica general del mundo, es poderosamente dirigida en su organización por las
demandas económicas del mundo capitalista." Pag. 306

Al observar cómo los medios de producción (transporte, elevadores de grano,


irrigación...) dependen cada vez más del capital y del crédito hipotecario, añade:

“Así, los agricultores se convierten en fuerza de trabajo que opera con medios de
producción ajenos (...) La agricultura se transforma en un sistema económico
concentrado en una serie de grandes empresas y, a través de éstas, ingresa en la esfera
controlada por las formas más avanzadas del capitalismo financiero. (...) Comparada
con esta vertical concentración capitalista, la transferencia de unidades de explotación
de 10 a 100 o 500 hectáreas, con el correspondiente traslado de un gran número de
agricultores de una posición semiproletaria a otra decididamente proletaria, constituiría
un pequeño detalle.” Pag. 312

Otros autores de referencia en el estudio de la cuestión campesina, también


coinciden en señalar la ausencia de independencia de la producción de mercancías
respecto al sistema capitalista y cómo es la mercantilización la que vehicula todo el
proceso de subordinación primero y disolución después de las unidades campesinas
(Shanin, 1979; Bernstein, 2013 Naredo, 2004; Lenin, 1979; Etxezarreta, 1979; Kautsky,
2015).

Es decir, que su análisis sobre la unidad económica campesina era válido sobre la premisa de la existencia
de ciertas instituciones precapitalistas que condicionaban en su caso la libre circulación de la tierra como
mercancía e incluso la libre circulación de las personas, que quedaban sujetan a la comuna agraria. Incluso
en aquel entonces negaba que ya en el centro y occidente europeo pudiera encontrarse nada parecido.

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A todo esto se le suma que en la mayoría de casos esos pequeños productores de


mercancías se ven obligados periódicamente a acudir de forma temporal al trabajo
asalariado, ya sea en el ámbito agrícola o industrial (Chayanov, 1974; Lenin, 1979),
dando lugar a la extendida figura de “agricultor a tiempo parcial” (Naredo, 2004). En
ese sentido, el propio Lenin incluía dentro de la categoría de proletariado rural a los
“obreros asalariados con nadiel (asignación de tierra comunal)”, al tiempo que agregaba
que “en nuestras obras se comprende a menudo con excesiva rigidez la tesis teórica de
que el capitalismo requiere un obrero libre” (Lenin, 1979; pag. 165).

Y es que una vez el sistema del capital se desarrolla plenamente, las condiciones
para la reproducción de las personas dependen enteramente del mercado y los elementos
de solidaridad y propiedad comunal han desaparecido o permanecen como vestigios
irrelevantes para dicha reproducción, no hay más que dos posiciones posibles: i)
aquellos que cuentan sólo con su fuerza de trabajo, que han de vender, y con la que
logran (en el mejor de los casos) reproducir su posición dentro del capital; o ii) aquellos
que se apropian de fuerza de trabajo ajena, generan plusvalía y son capaces de acumular
poder social (poder de mando sobre el trabajo ajeno). El problema con la división de
clases en el capitalismo es que dicha apropiación del trabajo ajeno se ha representado
normalmente a través del salario. Sin embargo, dicha apropiación también puede darse,
y de hecho se da, a través de la circulación de mercancías, la usura crediticia, la renta o
la presión tributaria del Estado burgués (Engels, 2001; Kautsky, 2015). En esas
circunstancias el pequeño productor de mercancías se precipita sin remedio a la
condición proletaria, incluso manteniendo formalmente la propiedad de parte de sus
medios.

Por lo tanto, el pequeño productor de mercancías agrícolas, en tanto es


dependiente del mercado capitalista para la reproducción de sus medios de vida y no es
capaz más que de asegurar esa reproducción únicamente a través de su trabajo, ese
trabajo adquiere condición de mercancía (fuerza de trabajo) y como tal es empleada
para la obtención de plusvalía (a través de la circulación de mercancías). Esto le
convierte en parte de la clase obrera y como tal habrá de situarse frente al capital.
Además, diferentes autores coinciden en señalar que la pequeña producción mercantil
conduce a la pauperización de sus trabajadores y dificulta la toma de conciencia de la
posición de clase y explotación frente al capital (Krantz, 2015; Hernández, 1993; Bartra,

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

1979; Engels, 2001; Kautsky, 2015). Es por ello que el empleo de términos como el de
“campesinado”, como sucede con el de “clase media”, no suman más que confusión y
ambigüedad a la hora de su posicionamiento consciente dentro de la sociedad
capitalista. Este hecho es especialmente flagrante en países de capitalismo avanzado
(Europa y por supuesto, Euskal Herria) donde las formas precapitalistas del
campesinado están completamente descompuestas (Bretón, 1993; Naredo, 2004; Badal,
2014).

El campesinado en Euskal Herria

En adelante, el análisis se centrará en la Euskal Herria atlántica 2, el espacio en el


que históricamente se ha desarrollado el baserri o caserío vasco (Ruiz-Urrestarazu y
Galdos, 2005; Etxezarreta, 1979). Aquí, como en el resto de Europa, la vía que ha
seguido el desarrollo del capitalismo en la agricultura es la propia de los centros
imperialistas, a pesar de las particularidades del proceso histórico en el Estado Español
que condicionaron en parte dicho desarrollo (Naredo, 2004). Estas particularidades
hicieron que aún en la década de 1960 existiera una sociedad campesina en las áreas
rurales montañosas de Euskal Herria y el Estado Español (Badal, 2014). Es indudable
que el nivel de erosión de dicha economía natural era ya muy notable después de varios
siglos de mercantilismo impulsado por el Imperio Español (Ainz-Ibarrondo, 2001) y
casi un siglo de capitalismo industrial en Centroeuropa y en algunos enclaves vascos. A
pesar de ello, a principios de 1960 el caserío vasco aún mantenía numerosas
características propias de una economía natural (comunidad, familia, baja
mercantilización, artesanía y agricultura de subsistencia, auzolan) y la sociedad
campesina como conjunto era reconocible (Barandiaran y Manterola, 1990-2017;
Menendez-Baceta, 2015; Douglass, 1977; Ruiz de Urrestarazo y Galdós, 2005).

Sin embargo, con el fin del periodo autárquico que caracterizó la larga posguerra
civil y a lo largo de la década de 1960, el caserío vasco en su forma campesina cedió
definitivamente el pulso que venía manteniendo ante al desarrollo capitalista (Ruiz de
Urrestarazo y Galdós, 2005; Etxezarreta, 1979). Entre otras muchas cuestiones, la
comunidad rural ya era incapaz de competir frente a la incontestable superioridad
productiva de un capitalismo industrial en franco despegue.

2 A excepción de Iparralde que no se incluye en este análisis.

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Kongresua Ekonomia Politikoaren Kritika, Marx 1818-2018, Bilbao

La crisis de la pequeña producción de mercancías agrícolas en el caserío vasco

A la descomposición de la sociedad campesina le siguió inmediatamente una


profunda crisis en la pequeña producción de mercancías motivada por su inviabilidad
dentro del marco capitalista de la época. Miren Etxezarreta estudió en profundidad esta
crisis final del caserío vasco durante la década de 1970 y los datos que ofrece ilustran
con claridad porqué la pequeña producción mercantil agrícola no tenía cabida en lo que
fue el caserío vasco campesino. La mera comparación entre las condiciones de
remuneración del trabajo en el caserío y la industria de la época en 1973, resultaba
aplastante:

- “Un caserío tradicional típico” obtenía al año de beneficio bruto (sin amortizaciones ni
gastos fijos) de 543.000 ptas. Para ello requería un trabajo de más de 7.000 horas de trabajo al
año, lo que ofrecía un balance de 77,5ptas/hora.

- Por su parte, un obrero industrial no cualificado lograba 20.000 ptas/mes (280.000/año),


trabajando menos de 2.000 horas/año, lo que suponía 134 pesetas /hora.

La única posibilidad para evitar la migración definitiva al salario industrial era la


mejora de la productividad a través de su ampliación en términos tanto cuantitativos
(extensión de la explotación) como cualitativos (modernización de los medios
productivos). Sin embargo, la estructura minifundista de la propiedad de la tierra
dificultaba enormemente la expansión territorial de la explotación, lo que se volvía
prácticamente imposible si tenía que hacerse a través de la compraventa capitalista en
un mercado fuertemente influenciado por las dinámicas de precios urbano-industriales.
Los pequeños propietarios plantaban pinos o retenían la tierra a la espera de su
revalorización urbanística; raras veces se vendía una tierra a precio “agrario”. Y si la
explotación no podía adquirir la dimensión suficiente no resultaba rentable modernizarla
al nivel necesario.

En esas condiciones, la mayoría de explotaciones se vieron abocadas al cierre o


en el mejor de los casos a una actividad mixta agrícola-industrial (agricultura a tiempo
parcial), que no vería continuación en las siguientes generaciones. Etxezarreta
sentenciaba en 1977 que “el caserío pequeño no puede, de ninguna manera, (...)
suministrar una renta similar a la de los ingresos del trabajo industrial y la utilización

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alternativa de la tierra y el capital, por lo que las nuevas generaciones optarán por el
trabajo industrial en lugar de la dedicación a la agricultura.”

Llegados a este punto, podemos establecer con claridad dos conclusiones: i) para
finales del siglo XX la sociedad campesina vasca estaba ya completamente
descompuesta, aplastada por un desarrollo capitalista propio de un centro imperialista y
ii) la pequeña producción de mercancías agrícolas, al menos en las condiciones que
ofrecía el caserío vasco de los años 70, era completamente inviable. Una vez fijados
estos fundamentos podemos dar paso a establecer las claves para el análisis de la
situación agraria actual.

Situación agraria actual en Euskal Herria

A lo primero que hemos de atender es al dato que nos indica cómo el sector
primario (en el que se incluye también la pesca), según el Eustat, apenas supone un
0.73% del PIB total de la CAPV, mientras que únicamente el 0.93% de la población
activa se encuentra empleada en dicho sector. El vaticinio hecho por Etxezarreta hace
40 años parece haberse cumplido enteramente: el éxodo rural está culminado, la
actividad agraria económicamente relevante es marginal y la práctica totalidad de los
alimentos que consume la sociedad vasca se importan de otros lugares de Euskal Herria,
el Estado Español o de diferente partes del mundo.

A pesar de ello, es innegable que en los enclaves que antiguamente constituían el


dominio del caserío vasco y que aún hoy presentan una estructura rural de su paisaje,
existe todavía una actividad productiva agropecuaria más o menos importante. Es
importante, por ejemplo, desde el punto de vista de la gestión de los recursos naturales,
ya que dichas actividades son el principal agente que interviene sobre la mayoría del
territorio vasco (que aún está sin urbanizar). Por otro lado, esos enclaves rurales, y la
actividad que se desarrolla en los mismos, también constituyen un importante capital
político dentro del imaginario nacionalista así como, en general, para las corrientes de
pensamiento progresista actuales.

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Kongresua Ekonomia Politikoaren Kritika, Marx 1818-2018, Bilbao

Para entender lo que sucede en estos enclaves podemos encontrar al menos tres
tendencias o grupos de actividad que en la actualidad se siguen reconociendo bajo la
categoría de baserritarra: i) aquellos campesinos que en su juventud migraron al salario
industrial y una vez jubilados vuelven a centrarse en la producción agropecuaria, con
una baja intensidad y dirigida al autoconsumo; ii) aquellos que trataron decididamente
de reconvertir la producción del caserío en una empresa rentable y de alguna manera u
otra han sobrevivido hasta nuestros días; y iii) aquellas explotaciones agropecuarias que
desde una perspectiva agroecológica (Altieri y Toledo, 2011), la soberanía alimentaria y
la producción mercantil simple, tratan de implementar no solo un programa económico,
sino también de transformación social inspirado en el populismo agrario (Calvário,
2017).

Estas son las tres categorías de partida para el análisis, que no son del todo
estancas y entre las que se producen diferentes tipos de trasvases. La primera está
abocada a la extinción en la medida en que la integran personas nacidas entre 1930-
1950 que en las próximas décadas irán muriendo. La segunda no presenta una intención
particular dirigida a la transformación social y muchos de los casos se enmarcan dentro
del proyecto político del PNV. Es la tercera, que denominaremos como “movimiento
agrario vasco” la que muestra las condiciones para su conversión en sujeto
revolucionario, que desde una perspectiva agraria empuje en la superación de las
relaciones productivas capitalistas. El presente trabajo y sus conclusiones tienen por
objetivo su mejor compresión y servir como aportación para su posible desarrollo en
una frecuencia revolucionaria.

Conclusiones preliminares y punto de partida

Para terminar, presentamos una serie conclusiones preliminares y puntos de


partida que puedan servir de inspiración para nuevas investigación así como de
aportación al movimiento agrario vasco.
1. Analizar la medida en que las condiciones que limitaban la rentabilidad de la pequeña
producción de mercancías en el caserío vasco han variado en los últimos 40 años.
2. Establecer la dimensión mínima para que una explotación de este tipo sea rentable y el
grado de autoexplotación al que se ven sometidos los trabajadores que participan en las mismas.

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

Considerar si la pequeña producción mercantil es la mejor vía para mejorar la posición relativa
de la clase trabajadora agraria dentro del capital (mejorar su retribución y condiciones laborales).
3. En cualquier caso, la pequeña producción de mercancías en sí misma no se sitúan ni fuera
ni frente al capitalismo, sino en lo más profundo de su interior: a través de la circulación de
mercancías se integra en el sistema capitalista y participa de la acumulación (normalmente ajena)
de capital. Conduce en ocasiones a la pauperización de sus trabajadores y además, por sus
particularidades dificulta la toma de conciencia de la posición de clase y de subordinación frente
al capital.
4. El ideario populista que trata de construirse en torno a la “recampesinización”, la figura
del baserritarra (campesino) y el alternativismo resulta (no siempre de forma consciente)
completamente contraproducente y desorientador por las siguientes razones:
4. a. Crea falsos opuestos como los de pequeña producción Vs gran producción;
producción ecológica Vs producción convencional; o consumo/mercado alternativo Vs
consumo/mercado convencional. En ninguno de esos opuestos se ve comprometida la
lógica interna del capital, con lo que el pretendido “alternativismo” no más más allá de
su superficie.
4. b. Crea falsos conjuntos incluyendo en la misma categoría al joven baserritarra
precario que no tiene más salida que autoexplotarse hasta el extremo con el baserritarra que
explota “temporalmente” mano de obra asalariada (a menudo inmigrante e igualmente en
condiciones de precariedad). De forma similar, agrupa en la misma categoría a la sociedad
campesina baserritarra y al baserritarra productor de mercancías, obviando las consecuencias
del desarrollo capitalista y la descomposición de las sociedades campesinas.
5. Por todo ello, se hace necesario elaborar una estrategia nacional para la articulación de los
trabajadores agrícolas y la producción soberana de alimentos. Debería incluir elementos
transversales que permitan configurar la lucha en una frecuencia revolucionaria, entre los que
podemos destacar3:
5. a. Reconstruir la comunidad como sujeto social de modo que se avance en la
superación de la indiferencia productiva entre los trabajadores y en dicotomías de tipo
consumidor/productor.
5. b. Avanzar en la producción de valores de uso frente a la producción de
mercancías (valores de cambio), lo que facilitará poner en el centro el proceso de vida
en su conjunto y la lógica del cuidado, superando la dicotomía entre trabajo productivo
(de valores de cambio) y reproductivo (de valores de uso).

3 No se incluyen aquellos relacionados con la cuestión ambiental y de género puesto que aparecen ya
profundamente enraizados en el ideario político.

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Kongresua Ekonomia Politikoaren Kritika, Marx 1818-2018, Bilbao

5. c. Superar la perspectiva sectorial y poner en relación a los trabajadores


agrícolas con trabajadores de otras ramas industriales.
5. d. Dadas las condiciones de partida netamente capitalistas, mejorar la posición
relativa de los trabajadores agrícolas dentro de los límites internos del capital (mejora de
la retribución y las condiciones laborales). Hacerlo dentro de una lógica de
enfrentamiento directo con la burguesía agraria (PNV fundamentalmente) y sus
instituciones (Gobierno Vasco y sobre todo Diputaciones).

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Kongresua Ekonomia Politikoaren Kritika, Marx 1818-2018, Bilbao

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

Marx eta askatasunaren aldeko borroka

Saul Curto
UPV/EHU

Marxen lanetan sistema filosofiko ezkutua baina koherente, sistematizatua eta sakona
topatu daiteke, horretarako askotan bere baitan sakonki arakatzea beharrezkoa den arren. Marxek
ez zuen ohiko tratatu filosofikorik idatzi, eta are gutxiago Askatasunari buruzkoa, Millek edo beste
batzuek egin ahal izan duten moduan. Horrek esan nahi du Marxek askatasunaren inguruan ez
zuela filosofia egin? Gure ustez ez, guztiz kontrakoa. Gure tesia hauxe da: Marxek zerbaiti buruz
filosofia egin bazuen askatasunari buruz izan zen. Marxek bere lan ezberdinetan askatasuna hitza
modu ezberdinetan erabiltzen du. Gehienetan askatasuna hitza bera erabili gabe, bere ekoizpen
teoriko eta filosofiko gehienek inplizituki eta era ez zuen batean bere oinarrian askatasuna daukate.
Askatasuna askapen prozesu gisa ulertuta.

Askatasuna eta beharra


Marx eta Engelsek askatasuna eta beharraren kategoria dialektikoa ideien mundutik
gizakiaren bizitza materialera eraman zuten eta gizakiaren egoera errealarekin lotu zuten.
Askatasunari, Hegelekin alderatuta, ikuspegi berri bat eman zioten. Marxen ustez “el reino de la
libertad solo empieza allí donde termina el trabajo impuesto por la necesidad y por la coacción
de los fines externos”. Eta gizaki basatiak naturak ezarritako beharren aurrean borroka egin behar
duten bezala, Marxen ustez gizaki zibilizatua berdina egin behar du, forma sozial eta ekoizpen
sistema posible guztietan. Borroka horretan gizakia garatzen den heinean berarekin bere beharrak
ere garatzen dira “pero al mismo tiempo se extienden también las fuerzas productivas que
satisfacen aquellas necesidades” eta horiekin behar berri eta handiagoak sortzen dira gizakia bera
bertan galdu arte. Horregatik,

La libertad, en este terreno, solo puede consistir en que el hombre socializado, los
ºproductores asociados, regulen racionalmente ese metabolismo suy con la naturaleza,
poniéndolo bajo su control colectivo, en vez de ser dominados por él como por un poder

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Kongresua Ekonomia Politikoaren Kritika, Marx 1818-2018, Bilbao

ciego, que lo lleven a cabo con el mínimo gasto de fuerzas y bajo las condiciones más
adecuadas y más dignas de su naturaleza humana 4”.

Gizakia izaki soziala, giza garapena eta kontzientziaren eraikuntza

Marxek giza askatasunaren inguruan dituen ideiak kokatzeko, gizakiak bere garapen
historikoari eta giza kontzientziari buruz dituen ideiak ezagutzea ezinbestekoa da. Esposatu bezala,
Historiaren premisak ez dira ideia abstraktuak, baizik eta baldintza materialetan oinarritzen dira.
Idealismoaren askatasunaren kontzepziotik aldentzeko horrela sententziatzen dute: “la liberación
real no es posible si no es en el mundo real y con medios reales”. Marxentzat gizakia izaki soziala
da eta ezin da ulertu bere esentzia beste gizakiekin duen harreman sozial horiek kontutan hartu
gabe. Gizakiak duen kontzientzia ezin da banatu bere izaki sozialaren izaera sakonetik 5. Gizakiak
lanaren bitartez bere ingurua eraldatzen du eta lanaren bitartez asebete behar dituen beharrak
asetzen ditu. Marxen ikuspegitik ekoizpena eta ekoizpen moduak gizakien garapenerako eta
gizakien artean harremanetarako klabeak izango dira; baita gizakien askatasuna murrizteko eta
gizakien askatasuna lortzeko ere. Zentzu horretan, Marxentzat “la «liberación» es un acto
histórico y no mental, y conducirán a ella las relaciones históricas, el estado de la industria, del
comercio, de la agricultura, de las relaciones...”. Bide horretan gizakiaren garapenean bere
kontzientziaren eraikuntza ematen da; “hombres que desarrollan su producción material y su trato
material cambian también, al cambiar esta realidad, su pensamiento y los productos de su
pensamiento”. Eta idealisten ikuspegien kontra, Marxentzat “no es la conciencia la que determina
la vida, sino la vida la que determina la conciencia”. Gizakiaren garapenean lanaren banaketaren
bitartez jendartea egituratzen joango da 6. Ibilbide horretan gizakiaren kontzientziaren garapena

4 Marxek askatasunaren eremua beharraren eremuarekin lotuta kokatzen du beti. Askatasun


esparruak eta egoerak kualitatiboki eta kuantitatiboki irabazi arren, horiek jatorrian beharraren oinarria
izango dute beti. Askatasun eta beharra kategoria dialektiko borobilak direlako: "Pero éste siempre sigue
siendo un reino de la necesidad. Allende el mismo empieza el desarrollo de las fuerzas humanas,
considerado como un fin en sí mismo, el verdadero reino de la libertad, que sin embargo sólo puede
florecer sobre aquel reino de la necesidad como su base" (Marx, 2009:1044).
5 “la conciencia, por tanto, es ya de antemano un producto social, y lo seguirá siendo mientras
existan seres humanos”. (...) “la conciencia es, en principio, naturalmente, conciencia del mundo
inmediato y sensorio que nos rodea y conciencia de los nexos limitados con otras personas y cosas,
fuera del individuo consciente de sí mismo” (Marx, 1980a:13).
6 Lanaren banaketa prozesuan hurrengo banaketak eta ondorioak eman ziren: 1) generoen artean
(patriarkatuaren oinarriak eta emakumearen zapalkuntzaren aztarnak); 2) familiaren agerpena; 3)
iraultza nekazariarekin lanaren eszedentea eta gain-produkzioa (metatzeko aukerak); 4) lan manuala eta
intelektuala; 5) propietate pribatuaren agerpena; 6) kasta-boteredunen agerpena (klaseen arteko
ezberdintasunak); 7) Herrien arteko zapalkuntza; 8) Hiri-estatuaren aztarnen agerpena (lehenengo
egitura administratiboak); 9) Hiri eta herrien arteko banaketa. Prozesu horretan gizakiak ekoizpen
sistema ezberdinak ezagutu ditu (patriarkalismoa, esklabismoa, feudalismoa, kapitalismoa) eta bertan
jendarte antolakuntza ezberdinak, propietate mota ezberdinak eta harreman-sozial ezberdinak eman dira.
La idelogia alemanaren lehen kapitulua (Marx, 1980a).
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gizakiak bizi dituen baldintza ekonomiko eta materialekin estuki lotuta egon da, eta horiek bere
askatasunean eragina eduki eta edukiko dute.

Lanaren enajenazioa, propietate pribatua eta askatasun eza.

Marxek garatutako teorian eta bertan atzematen den askatasun ezan eta askatasuna
berreskuratzeko deian, lanaren kontzeptuak ezinbesteko lekua dauka. Manuscritos económicos y
filosóficos obran (Marx, 1979) ekonomia politikoa mugatua dagoela argi esan zuen: “no
comprende estas leyes, (...) no nos proporciona ninguna explicación sobre el fundamento de la
división de trabajo y capital, de capital y tierra”. Ekonomia politikoak ikusten ez dituen harreman
sozial eta ekonomikoak aztertzen saiatuko da; lanaren ezinbesteko kontzeptua, lanaren banaketa,
propietate pribatua eta kapitalak gizakiaren askatasunarekin duen harreman garrantzitsua eta
zuzena deszifratzen. Oinarrizko testi batetik abiatuta: “el trabajdor es más pobre cuanta más
riqueza produce” eta “se convierte en una mercancía tanto más barata cuantas más mercancías
produce”. Gizakiaren lanak ez dio gizakia berari balioa ematen, Marxen ustez gizakia eta bere
produkzioaren arteko harreman negatiboa ematen da: “la desvalorización del mundo humano
crece en razón directa de la valorización del mundo de las cosas”.

Zergatik ematen da horrelako harreman bat eta ez justu kontrakoa? Marxen ustez “el
objeto que el trabajo produce, su producto, se enfrenta a él como un ser extraño, como un poder
independiente del productor”. Zentzu horretan, lanak ez du laguntzen gizakiaren auto-
errealizazioan eta lana berarena ez balitz bezala agertzen da. Langilearen lana eta bere lanarekin
sortzen duena ez da berea, kanpokoa bilakatzen da, beste inorena; “el trabajador se relaciona con
el producto de su trabajo como un objeto extraño”. Harreman horretan dominazio harremana
sortzen da, “cuantos más objetos produce el trabajador, tantos menos alcanza a poseer y tanto
más sujeto queda a la dominación de su producto, es decir, del capital”. Gizakia eta lanaren artean
sortu beharko litzatekeen harreman positibo eta eraikitzailea negatibo eta menperatzaile izatera
pasatzen da; Marxek erlijioarekin ematen den harremanarekin parekatzen du 7. Gizakiak bere
garapenerako beharrezkoa duen askatasuna kolokan jartzen hasten da, “el trabajador pone su vida
en el objeto, pero a partir de entonces ya no le pertenece a él, sino al objeto ”. Hau da gizakiaren
aktibitatea bera, berea ez balitz bezala garatzen du: Lanaren enajenazioa azaltzen da 8. Baina
gizakiaren lana ez bada berarena, lan enajenatua baldin bada, orduan, norena da lan hori? Lanaren

7 “cuanto más se vuelca el trabajador en su trabajo, tanto más poderoso es el mundo extraño,
objetivo que crea frente a sí y tanto más pobres son él mismo y su mundo interior, tanto menos dueño de
sí mismo es. Lo mismo sucede en la religión. Cuanto más pone el hombre en Dios, tanto menos guarda
en sí mismo” (Marx, 1979:106).

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Kongresua Ekonomia Politikoaren Kritika, Marx 1818-2018, Bilbao

enajenazioan bere askatasuna oinarrizko aktibitatean murriztuta eta mugatua ikusten da eta
horretan beste gizaki batek ere parte hartzen du, horregatik “si él se relaciona con su actividad
como con una actividad no libre, se está relacionando con ella como con la actividad al servicio
de otro, bajo las órdenes, la compulsión y el yugo de otro”. Marxek hemen propietate pribatua edo
besteen propietatea indartzeko edo handitzeko aukera errealak ikusten ditu. Gizakiak bere lana eta
bere lanarekin sortzen duen produktua berarena ez den heinean, beste baten esku egotera pasatzen
da. Horrela “crea el dominio de quien no produce sobre la producción y el producto. Al
enajenarse de su propia actividad posesiona al extraño de la actividad que no le es propia ”. Eta
horregatik “la propiedad privada es, pues, el producto, el resultado, la consecuencia necesaria
del trabajo enajenado, de la relación externa del trabajador con la naturaleza y consigo mismo”.

Merkantzia, gainbalioa eta askatasun eza

Marxek ekoizpen prozesuan eta ekoizpen prozesutik ondorioztatzen diren lan-harremanak


aztertu zituen eta bertan askatasun eza argi ikusten da. Prozesu horretan ematen diren harreman
ezkutuak mahaigaineratu zituen. Marxen ustez Kapitalismoak langileei eskaintzen dien askatasuna
ilusio bat da9, sentimendu faltsu bat da eta gainera herri baten izaeran ere eragina eduki dezake 10.
Askeago sentitzearen sentimenduak lanean gehiago enajenatzeko balio du: “La conciencia (o más
bien la ilusión) de una determinación personal libre, de la libertad, así como el sentimiento
(conciencia) de responsabilidad anejo a aquélla, hacen de éste un trabajador mucho mejor que
aquél” (Marx, 1971:68). Testuinguru honetan langilea ilusio egoera batean bizi da eta itxuran
askatasun mugapen lausoagoa baina kapitalistarentzat langile produktiboagoa bilakatzen da.
Esklaboa argiki bortxaz lan egitera behartuta zegoen bitartean, gaurko langilea norbere lan indarra
saltzen jarraitzera ikusten da behartua, bere ingurukoak (familia) burutzen duen lanaren menpe

8 “Primeramente en que el trabajo es externo al trabajador, es decir, no pertenece a su ser; en que


en su trabajo, el trabajador no se afirma, sino que se niega; no se siente feliz, sino desgraciado; no
desarrolla una libre energía física y espiritual, sino que mortifica su cuerpo y arruina su espíritu. Por
eso el trabajador sólo se siente en sí fuera del trabajo, y en el trabajo fuera de sí. Está en lo suyo
cuando no trabaja y cuando trabaja no está en lo suyo. Su trabajo no es, así, voluntario, sino forzado,
trabajo forzado. Por eso no es la satisfacción de una necesidad, sino solamente un medio para satisfacer
las necesidades fuera del trabajo”.(Marx, 1979:108).
9 Bere garaiko langileen egoera aurreko ekoizpen moduekin aztertzen bazen egoera hobea zela
ematen zuen. Alegia, iraultza industrialeko langileen egoera, esklabo edo plebeioenarekin alderatuz,
duinagoa eta askeagoa zela ematen zuela. Baina Marxen ustez hau ez da horrela, “el esclavo, en efecto,
sólo trabaja bajo el acicate del temor exterior, y no para su existencia -que no le pertenece, aunque sin
embargo le está garantizada-, mientras que el trabajador libre trabaja para sus necesidades” (Marx,
1971:68).
10 Marx, bere idei hau garatzeko, bere garaiko autore batzuen ideietan oinarritu zen. Adibidez, hemen
dugu bere lanean erabilitako oin-oharra: “Un trabajador libre generalmente tiene el derecho de cambiar
de amo; esta libertad diferencia a un esclavo de un trabajador libre, así como el marinero inglés de un
buque de guerra se distingue del marinero de una nave mercante. . . La situación de un obrero es
superior a la de un esclavo porque el trabajador cree que es libre, y esta convicción, por muy errónea
que sea, ejerce no poca influencia sobre el carácter de un pueblo. (56-57, P. R. EDMONDS, Practical,
Moral and Political Economy, London, 1828)", (Marx, 1971:63).
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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

bizi baitira. Zentzu horretan, lehen ikusi dugun lanaren enajenazioaren prozesu horretan, “ el
trabajo no sólo produce mercancías; se produce también a sí mismo y al obrero como
mercancía”.

Baina gainera, prozesu horretan eta lan-harreman horietan Kapitala-Langilearekin ematen


den harreman desorekatua asko ezkutatzen da, aurreko ekoizpen prozesuetan baino gehiago.
Marxek prozesu hau Salario, precio y ganancia lanean azaldu zuen. Bertan kapitalisten etekinak
nondik ateratzen diren esposatu zuen. Kapitalistak langilearen zati bat soilik ordaintzen dio honi
eta beste zatia ez dio ordaintzen. Horrela, “este trabajo no retribuido o plustrabajo es
precisamente el fondo del que sale la plusvalía o ganancia, parece como si todo el trabajo fuese
trabajo retribuido” (Marx, 1980b:31). Langileari ordaintzen ez zaion gainbalio hori kapitalistaren
etekinen oinarria da, baina ez da horrela esaten eta aurkezten 11. Gainbalioaren sorkuntzan ematen
den lapurketa argi ikusten da adibide historiko anitzetan, Euskal Herrian baita ere 12. Prozesu
honetan ematen den langilearen zapalkuntza asko ezkutatzen da. Marxen ustez esklaboren
askatasunaren mugapena argiagoa, bortitzagoa eta zuzenagoa dela argi dago, baina horren
kontzientzia argiagoa da; langileak “bere askatasunaren ilusioan” bere askatasuna zentzu handiago
batean ukatzen du era inkontziente eta engainatu batean esklaboaren papera bolondreski egiten

11 Marxek azalpen eta konparaketa historikoa egitera jotzen du berriz eta kapitalismoan ematen den
zapalkuntza hau ikusteko zailagoa dela ondorioztatzen du: “dentro del sistema de trabajo asalariado,
hasta el trabajo no retribuido parece trabajo pagado”. Modu horretan, kapitalistak etekinak modu
legitimoan irabazten dituela ematen duen bitartean, Marxentzat etekin horiek langileari ez ordaindutako
lanaren emaitza dira (eta beraz, lapurtuta).
12 Gainbalioaren kontzeptua aztertzeko adibide hurbil hau gogora ekarrik nahi dugu: 1778. urtean,
Iraultza frantsesa baino 10 urte lehenago eta Manifestu Komunista baino 70 urte lehenago, Real
Sociedad Bascongada de Amigos de Paíseko kidea zen Fausto Elhuyarrek Estudios de las minas de
Somorrostro izeneko ikerketa bat egin-idatzi zuen. Faustok gerora Marxek gainbalioa deituko zuena argi
azaldu zuen. Laburbilduz, euskal jabego komunalarekin bukatzea eta langileen esplotazioa areagotzea
gomendatzen du (gainbalioa lapurtuz). Bere hitz argigarri batzuk ikusiko ditugu: “...es muy poca o
ninguna la distinción que hay entre los propietarios y los jornaleros...”, (...) “los defectos provienen de
la constitución misma del cuerpo de minería de aquel país, y es impracticable cualquier remedio
mientras que se mantenga ésta” (jabego komunalaz ari da). “la libertad con que cualquier Encartado
(Enkarterri eskualdeko edozeinek) se hace dueño de una mina, y la facilidad con que la labra por la
abundancia y disposición del mineral, es el origen de estos desórdenes y de la miseria del país...”.
Faustorentzat langileak espazio fisikoarekiko, propietate komunalarekiko eta haien lanarekiko duten
askatasuna, alegia, haien bizitzaren buruaren jabe izateko askatasuna arazo bat dela argi dago eta bere
ustez askatasun hori herri honen “desórdenes” eta “miseria”ren oinarrian dago. Hori aldatzeko
askatasun hori murriztu behar da. Horrela, Meatzeen pribatizazioa eta esplotazioa handitzea
gomendatzen bukatzen du: “... que se establezca un cuerpo, que tomando en propiedad estas minas,
disponga con orden así las labores como la economía por medio de directores hábiles”. (...) “... en que a
los obreros, que ahora sólo trabajan cuatro horas al día, se les hiciese trabajar el doble, sin
aumentarles el jornal, por consiguiente, al mismo coste podría arrancarse el doble mineral que ahora, o
con la mitad de los jornaleros y obreros, la misma cantidad que la presente”. Alegia, langileak bikoitza
lan egitera behartzea, berdina ordaintzen jarraitzea (hau da, egiten duten lan guztiaren erdia bakarrik
ordaintzea) eta lan horren irabazien erdia era argi batean lapurtzea. Aurreko puntuan ikusi dugun
propietate pribaturen sorkuntzan eta zabalkuntzan dagoen lur komunalen ezabatze prozesua, lanaren
desjabetze-jabetze prozesua eta gainbalioaren kontzeptua ikusteko benetan adibide argigarria da. Adibide
hau Justo de la Cuevaren Negacion vasca radical del capitalismo mundial liburuan azaltzen da.

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Kongresua Ekonomia Politikoaren Kritika, Marx 1818-2018, Bilbao

duelako; horren kontzientzia eduki gabe. Marxen ustez esklaboari kateak bortxaz jartzen zizkioten,
langileak, ordea, jakin gabe bere buruari jartzen dizkio.

Alienazioa, ideologia eta askatasun eza

Nola da posible gizakia bera eta bere ekoizpenaren arteko harremanean dagoen lanaren
enajenazioaz eta bertan sufritzen duen askatasun mugapenaz ez ohartzea? Nola da posible hori ez
ikustea? Nola da posible horretaz kontzientziarik ez edukitzea? Galdera horrek lanaren
enajenazioak alienazio eta ideologiarekin daukan harremanera eramaten gaitu. (1) Alienazioaren
kontzeptua eremu teologikoan landutako gai korapilatsu batetik dator. Hiru kontzeptu-multzo
hauekin lotura du: objektua, objektibitatea, objektibizazioa / banaketa, bereizketa / arrotz
bilakatzea, enajenazioa. Marxek oinarri hauek hartuta bere prozesu propioa sortu zuen:
alienazioaren prozesua eremu sozioekonomikoan kokatu zuen, lanaren banaketaren ondorioz
gizakia lanaren enajenazioarekin berak sortutako merkantzian eta ekoizpen harremanetan
alienatzen zen. Langilea bere lanean daukan egoeraz ez da kontzientea prozesu produktiboan
alienatuta dagoelako. Baina Marxen ustez hau horrela izateko eta izaten jarraitzeko ezinbestekoa
da ideologiaren funtzioa. (2) Ideologia langilearen alienazio egoera iraunkortzeko bitartekoa da.
Marxentzat ideologiak ezarritako botereak sortu duen egoera sustengatzera jotzen du, bere ustez,
azken finean, “las ideas dominantes en una época no han sido nunca más que las ideas de la clase
dominante” (Marx, 2001). Jendarte horretan produkzio eredua antolatzeko boterea duen klase
dominatzailea beste bitarteko asko bere mesedera erabiltzeko boterea eta joera edukiko du. Ideia
horiek ez dira beste ideia batzuk baina normalagoak edo neutroagoak, gehiengoa dominatzeko eta
gutxiengo dominatzailearen mesedera dauden ideiak baizik. Bere ustez “las ideas dominantes no
son otra cosa que la expresión ideal de las relaciones materiales dominantes, las mismas
relaciones materiales dominantes concebidas como ideas” (Marx, 1980a). Hortaz, jendarte guztien
antolakuntzarako ezinbestekoak diren bi egitura-esparru orokor ondorioztatzen ditu: jendartearen
egituraren oinarria (sozioekonomikoa) eta gain-egitura (idelogikoa) 13. Eraikin ideologiko hau ez da
independentea, baizik eta oinarri sozioekonomikoaren ondorioa eta menpekoa da. Bere barrutik eta
bere biziraupenerako sortzen da, eta ez aldrebes. Hau da, “el modo de producción de la vida
material determina el proceso social, político e intelectual de la vida en general” (Marx,
1980c:270). Marxen ustez dominatzaileen ideologiak gizakiak bere egoeraz kontzientzia izan ez

13 Lehenengoan, ekoizpen harremanetatik ondorioztatzen diren harremanak zehazten dira. Hauen


egoerak eta konposizioak jendartearen indar-produktibo materialen garapen zehatzari erantzuten diote.
Azken finean, jendartearen produkzio materiala egiten den oinarriko eremuaz hitz egiten ari da.
Marxentzat hori jendartearen egituraren oinarria da edo beste modu batean esanda, “la totalidad de esas
relaciones de producción constituye la estructura económica de la sociedad”. Eta oinarri horren gainean,
oinarri hori babestuko duen egitura politiko, sozial, kultural, juridiko eta intelektuala altxatzen da.
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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

dezan aktiboki parte hartuko du14. Modu honetan, gizakiak bere burua zapaltzen duen egoera bat
besarkatuko du eta bere askatasuna murrizten duten kateak ez ditu ikusiko.

Askatasun formala eta askatasun erreala

Marxek askatasun formala eta askatasun erreala ezberdintzen ditu.

(1) Askatasun formalaz, Marxek legearen aurrean zehazten diren aukerak ulertzen ditu eta
normalean askatasun mota hau gizaki guztientzat onartzeko joera dago (joera esaten dugu, asmo
unibertsalista duelako baina askotan horrela ez delako). Hau da, Marxek askatasun formalaz
askatasun legala ulertzen du. Baina ikusi dugun bezala, bere ustez legea eta eremu juridikoa
jendartearen gain-egituraren eraikin ideologikoaren partea diren heinean, bere oinarria eta
helburua oinarri sozioekonomikoan ematen diren indar-produktiboen harremanak bermatzea
izango da. Beraz, Marxek askatasun legalaz baino, dominatzaileen askatasun legalaz hitz egiten
du. Gizakiaren askatasun formal batzuk bermatuko dira, baina batez ere kapitalisten propietate
pribatua eta kapitalaren erreprodukzioa garatzeko baldintzak (legeak) bermatuko dira.
Burgesiarentzat propietatea bera “se considera como la base de toda libertad, de toda actividad,
de toda independencia individual. (...) Por libertad, en las condiciones actuales de la producción
burguesa, se entiende la libertad de comercio, la libertad de comprar y de vender””15.
Langileriaren esplotazioari eta kapitalisten kapitalaren metaketari babes juridiko eta legala emango
zaio. Marxen ustez askatasun legal hau batzuentzat (gaitasuna eta dirua dutenentzat) askatasun
ekonomiko mugagabea bilakatzen da. Askatasun formal honek gizakiaren askatasun politiko
batzuk bermatzen ditu baina batez ere gizakiak bere “urrezko kateak” galdu ez ditzan bermatzen
du. Marxek burgesiaren hipokresia salatzen du: formalki askatasun apurrak ematen ditu baina
errealki benetako askatasuna urratzen du. Hau da, errealitatean zapaltzailea den sistema baten
askatasun formala da.

(2) Askatasun errealaz, Marxek askatasun ekonomikoa eta materiala ulertzen du.
Ekoizpen prozesuan ematen diren harreman perbertsoak ezabatzeraino murrizten duen egoera

14 Horretarako, errealitatean ematen diren zenbait egoera definitzeko dauden kontzeptuak


alderantzikatuko ditu. Alienazioa indartzeko eta laguntzeko dominatzaileen ideologiak errealitateari
buelta emango dio, gizakiak sufritzen duen askatasun eremuen lapurreta ikusi ez dezan. Marxen ustez,
horrela aurkeztuko da errealitate alderantzikatuta: kapitalistak lana ematen du (errealitatean lanaren zati
bat ez du ordaintzen), kapitalistak etekinak lortzen ditu (errealitatean langilearen irabaziak lapurtzen
ditu), langileak lana bilatu behar du (lan-indarra den heinean, errealitatean bere lan-indarra saltzen du),
kapitalistak propietateak ditu (errealitatean langileei desjabetutako lanarekin lortutako jabetzak dira),
langilea lehen baino askeagoa da (errealitatean inoiz baino esklaboagoa da), ... Dominatzaileen ideologiak gizakiaren kontzientzian
eragiten du, errealitatean gertatzen denari buelta ematen diolako.
15 Bere ustez burgesiak feudalismoaren egiturak deuseztatu zituenean “en su lugar se estableció la
libre concurrencia, con una constitución social y política correspondiente, con la dominación
económica y política de la clase burguesa. Askatasun hori jendartearen gain-egituraren eremuan
gelditzen da eta horregatik sustrai sozioekonomikoak bere baitan uzten ditu, moldatu gabe (Marx, 2001).

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Kongresua Ekonomia Politikoaren Kritika, Marx 1818-2018, Bilbao

batean bere benetako askatasuna lortzeko baldintza hobeak emango lirateke. Marxen ustez,
askatasun formalak ez bezala, askatasun errealak gizakiari bere buruaren jabe izateko aukerak eta
ahalmenak ematen dizkio. Askatasun erreal hau sakonago eta zabalagoa da gizakiaren garapenaren
aukerak biderkatzen dituelako; eta horregatik askatasun formala bera bere baitan barnebilduko
luke, baina egoera orokorra ezberdina izango denez askatasun formala kualitatiboki ezberdina
izango litzateke. Askatasun erreala sustrai sozioekonomikoak eraldatzetik lortzen da eta horrek
jendartearen konposizioa eta bertan ematen diren harremanak eraldatuko lituzke. Jendartearen
oinarri sozioekonomiko berri bat sortzean askatasun formalak eraldatuko lirateke eta sustraietatik
bermatzen den askatasun erreal eta material hori babestera bideratu beharko lirateke, kualitatiboki
ezberdinak lirateke haien azpian dagoen oinarri berria kualitatiboki ezberdina izango
litzatekeelako (zapaltzailea izatetik ez-zapaltzailea izatera). Marxen ustez horrelako egoera batean
gizakia askeago izango litzateke ekoizpen bitartekoak eta propietatea esku kolektiboetan antolatuta
egongo liratekeelako (orekatuagoa eta parekideagoa); gutxiago lan egingo lukeelako (lan egiten
duenaren erdia baino gutxiago) eta denbora gehiago edukiko lukeelako giza kulturaren
garapenerako eta beste gizakiekin sozializatzeko.

Lotzen gaituzten kateak eta askatasuna

Marx materialismo historikoaren bitartez egindako giza garapenaren irakurketa


historikoan ondorio argi batera helduko da: bere ustez, Manifestu Komunistan esan zuen bezala,
“la historia de toda sociedad hasta nuestros días no ha sido sino la historia de las luchas de
clases”. Ekoizpen sistema hauetan klase dominatzaile batek haien interesak lortzeko klase
dominatuaren esplotazioaz baliatu da. Horrela, Historian zehar, klase antagonikoak, hau da,
“hombres libres y esclavos, patricios y plebeyos, nobles y siervos, maestros jurados y
compañeros; en una palabra, opresores y oprimidos, en lucha constante, mantuvieron una guerra
ininterrumpida”. Horrelako eskema historikoan klase dominatuaren askatasuna murriztua eta
urratua izan da. Testuinguru sozial honetan askatasuna irabazteko klase borroka gainditu beharko
da. Explotatuta, hau da, askatasuna urratua daukatenak gehiengoaren barruan, askatasuna
borrokatzeko subjektua eratzeko baldintzak daude. Baina kapitalismoaren barruan burgesiaren
kontra aritzen diren klase ezberdinak daude (nekazariak, langileak,...) eta Marxen ustez
kapitalismoak berez sortu duen klasea langileria edo proletargoa da; bere ustez “ sólo el
proletariado es una clase verdaderamente revolucionaria. Las otras clases peligran y perecen con
la gran industria; el proletariado, al contrario, es su producto más especial”. Emantzipazioa
kapitalismoak erabiltzen dituen "urrezko kate" ikusezinak apurtzeko prozesua da. Horrek kateak

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

jarri eta erabiltzen dituen klase dominatzailearekin borroka zuzena eta sakona garatzea ekarriko
du16. Marxen ustez ez dago askatasuna irabazterik zapaltzaileen kontra borrokatzen ez bada.

Klase honek ez du bilatuko kapitalismoa erreformatzea baizik eta sustraietatik iraultzea eta
eraldatzea, bere esentzia zapaltzailearekin bukatuz. Marxen ustez, gaurko jendartea desegin eta
berreraiki behar da eta “esta disolución de la sociedad en la forma de un estamento especial es el
proletariado”. Klase honek ez du ezer galtzeko, ez du ezerk lotzen jendarte mota honekin, jendarte
mota hau bere ukazioa delako. Askatasuna irabazteko borrokan dena eman dezake, dena
irabazteko duelako. Marxen ustez “los proletarios no pueden perder más que sus cadenas”. Klase
honek askatasun integrala irabazi nahi du, “no reclama un derecho especial, ya que no es una
injusticia especial la que padece sino la injusticia a secas” (Marx, 2001). Baina bilatzen duen
askatasun egoera ez da soilik langileentzat, Marxen ustez langileen askatasun egoeran jendarte
osoaren askatasuna barnebildu behar da: emantzipazio orokorra bilatzen da.

Lana askatasunerako bitartekoa

Marxen ustez lanaren enajenazioa eta propietate pribatuarekin ematen den zapalkuntza eta
alienazio egoera gainditzea askapen prozesu bat da eta hori langileen emantzipazioarekin lotuta
dago: “la emancipación de la sociedad de la propiedad privada, etc., de la servidumbre, se
expresa en la forma política de la emancipación de los trabajadores”. Baina askapen prozesu
honek ez dio soilik eragiten langileei, baizik eta “su emancipación entraña la emancipación
humana general”. Azken finean, langileak dira zapalkuntza horren alde ikusgarriena, baina
Marxen ustez “toda la servidumbre humana está encerrada en la relación del trabajador con la
producción, y todas las relaciones serviles son sólo modificaciones y consecuencias de esta
relación” (Marx, 1979:117). Horregatik, Marxen ikuspegian gizakiak bizi duen zapalkuntza
egoera gainditzeko ezinbestekoa izango da propietate pribatua, lanaren enajenazioa, alienazioa,
ekoizpen-harremanak,... gainditzea. Beste modu batean esanda, egoera hau sortzen duen oinarri
sozioekonomikoa eta bera sustengatzen duen gain-egitura ideologikoa borrokatu, deuseztatu eta
gainditu behar da. Soilik egoera hau gainditzen denean antolatu ahal izango da jendartea beste
16 Klase borrokaren eskema horretan, Estatuak klase dominatzaileen alde ezinbesteko papera jolastu
du. Engelsek idatzitako obra garrantzitsuan Estatuaren sorkuntzaren inguruan azterketa sakona burutu
zuen. Engelsentzat Estatua jendartetik sortutako klase baten interesak babesteko eta gehiengoaren
askatasuna murrizten duen botere-tresna da; “El Estado no es, en modo alguno, un Poder impuesto
desde fuera a la sociedad; ni es tampoco 'la realidad de la idea moral', 'la imagen y la realidad de la
razón', como afirma Hegel. El Estado es, más bien, un producto de la sociedad al llegar a una
determinada fase de desarrollo; es la confesión de que esta sociedad se ha enredado con sigo misma en
una contradicción insoluble, se ha dividido en antagonismos irreconciliables, que ella es impotente para
conjurar. Y para que estos antagonismos, estas clases con intereses económicos en pugna, no se devoren
a sí mismas y no devoren a la sociedad en una lucha estéril, para eso hízose necesario un Poder situado,
aparentemente, por encima de la sociedad y llamado a amortiguar el conflicto, a mantenerlo dentro de
los límites del 'orden'”. Engels, F. El origen de la familia, de la propiedad privada y del Estado .

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modu batean, askatasun erreala zabaltzea posible eginez. Gogora ekarriko ditugu hasieran
Kapitala obran aipatutako zenbait ideia. Marxen ustez askatasun errealaren eraikuntzak lanarekiko
beste antolakuntza kolektiboa beharrezkoa du. Horregatik, “la libertad en este campo [del
trabajo] sólo puede consistir en el hombre socializado”. Gizakiak beste gizakiekin batera
kooperazioaren bitartez garapen sozialerako baldintza hobeak lortu ditzake. Bere izaera sozialak
lehen ikusi dugun behar soziala sortu dezake, baina izaera sozialak duen kolektibotasunak
bizitzaren antolakuntza eta garapenerako abantaila handiak ere eduki ditzake. Zentzu horretan,
“los productores asociados, que regulan racionalmente su intercambio con la Naturaleza y logran
esto con el menor gasto de energía y bajo las condiciones más favorables para su naturaleza
humana y dignas de ella”. Lanaren enajenazioa gainditzea eta prozesu horretan eduki alienatuak
berriz bere egiten baditu, gizakia auto-errealizazio prozesu sakonean sartuko da. Lana bere bizi-
aktibitatea den heinean, lana gizakiaren auto-errealizaziorako bitartekoa izan daiteke. Baina lana
bere lekuan jarri behar da baita ere, eta beste gizakiekin sozializazio prozesu kulturalean garatzeko
aukerak handitu behar dira. Horregatik, Marxen ustez propietate pribatua gainditzeaz gain, “la
reducción de la jornada laboral es un requisito básico” (Marx, 2009:1044).

Askatasunerako borroka bidea

Marxek askatasuna askapen prozesu batekin lotzen du. Gizakiak askatasun erreala lortu
ahal izateko gaur egungo zapalkuntza egoera ezinbestean gainditu behar da. Horretarako askapen
hori eremu material eta ekonomikoan eman behar da, askapena eremu errealean eman behar da eta
ekintza zehatzetan garatu behar da. Askapen prozesua eremu subjektibo eta objektiboan eman
behar da, horregatik, bere ustez, “la abolición de la propiedad privada es, por tanto, la total
emancipación de todos los sentidos y atributos humanos; pero es esta emancipación por el hecho
de que estos sentidos y atributos se han hecho humanos, tanto subjetiva como objetivamente”
(Marx, 1979). Askapen prozesu hori gaurko ekoizpen sisteman talka egiten duten klaseen arteko
borrokan garatu behar da. Marxen ustez kapitalistek haien pribilegioak eskura dituzten bitarteko
guztiekin babestuko dituzte eta langileek ezin izango dute egoera sustraietatik aldatu berdina
egiten ez badute. Dominazioa soilik gainditu ahal izango da dominatzaileak “gainditzea” lortzen
bada. Marxen ustez klase antagonikoak diren heinean borroka zuzena eta gordina izango da.
Manifestu Komunistan argi azaldu zuten haien ustez zein izan behar zen bidea: “constitución de
los proletarios en clase, destrucción de la supremacía burguesa, conquista del poder político por
el proletariado”. Kontzientzia hartzearekin batera, Marxentzat ezinbestekoa da zapalkuntza
egoera jasaten duen gehiengo horrentzat bere indarrak antolatzea. Kapitalismoaren kontra
borrokatzeko eta irabazi ahal izateko langileriak indar sozialak antolatu behar ditu. Langileriaren
emantzipazioaren baitan jendarte osoaren emantzipazioa dagoen heinean, Marxen ustez

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langileriaren borroka jendarte osoaren askapenerako borroka izan behar da. Askapenaren bidea
iraultza iraunkorrarekin lotzen zuen, eta bide horretan, aliantzak bai, baina langileen autonomia
gordetzea eta bermatzeari garrantzi asko eman zion: "la tarea de organizar con toda
independencia el partido del proletariado. Su grito de guerra ha de ser: la revolución
permanente" (Marx, 1980d:95).

Komunismoa askatasunerako jendarte-sistema gisa

Engelsen arabera komunismoa “es la doctrina de las condiciones de la liberación del


proletariado”. Eta lehen ikusi bezala, Marxek langilearen emantzipazioa jendarte osoaren
emantzipazioarekin lotzen du. Komunismoa jendartearen askapena bilatzen duen sistema litzateke.
Zertan ezberdintzen da komunismoa aurreko jendarteetatik? Marxen ustez komunismoak,
aurrekoak ez bezala, azken milaka urteetan zapalkuntza bermatu duen oinarri ekonomikoa eta
bertan ematen diren ekoizpen-harremanak gaindituko dituelako eta lehenengo aldiz era kontziente
batean gizakiaren eta naturaren premisa material eta naturalak kontutan hartuko dituelako. Bide
horretan zapalkuntza bermatu duen berekoikeria indibidualista gaindituko du, zapalkuntza egoerak
gainditzen eta “despojándolas de su carácter natural y sometiéndolas al poder de los individuos
asociados”. Marxentzat jendarte berri hau komunitate errealaren gainean eraiki behar da, gizakien
arteko lortura-sozialak eta kooperazioak duen bizi-indarra baliatuz garapen orekatuago eta askeago
bat eman ahal izateko:

La transformación de las fuerzas (relaciones) personales en materiales por obra de la


división del trabajo no puede revocarse quitándose de la cabeza la idea general acerca
de ella, sino haciendo que los individuos sometan de nuevo a su mando estos poderes
materiales y supriman la división del trabajo. Y esto no es posible hacerlo sin la
comunidad. Solamente dentro de la comunidad tiene todo individuo los medios
necesarios para desarrollar sus dotes en todos los sentidos; solamente dentro de la
comunidad es posible, por tanto, la libertad personal (Marx, 1980a:31).

Zentzu horretan, Marxek ez du ukatzen askatasun pertsonala (askotan leporatu dioten


bezala), baina izaki sozialak garen heinean benetako askatasun pertsonala soilik komunitatearen
baitan eman daitekeela uste du. Besteak kontutan hartuko dituen askatasuna eta ez besteen gainean
eraikiko dena. Eta horregatik, indibidualismo burgesetik ezberdintzen du. Marxek ez du
defendatzen askatasun mugagabe faltsu bat, zentzu errealean azken milaka urteetan eman ez
delako (ez bada izan boteredunek zituzten pribilegio horiekin lotuta; eta askatasun hori
gehiengoaren zapalkuntzari esker lortu dute). Horregatik, Marxek aurreko ekoizpen sistemetan
existitu den indibidualismoa eta komunitatea kritikatzen ditu eta komunitate errealaren beharra

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azpimarratzen du17. Marxen ustez Komunismoak jendarte parekideago eta askeago baterako
oinarriak jarriko lituzke eta “en substitución de la antigua sociedad burguesa, con sus clases y sus
antagonismos de clases surgirá una asociación en que el libre desenvolvimiento de cada uno será
la condición del libre desenvolvimiento de todos” (Marx, 2001). Ikusten den bezala, Marxentzat
askatasuna ezin da ulertu gizakiaren banakotasun absolutuan, askatasuna komunitatea-
gizabanakoren arteko tentsio eraikitzaile dialektikoan ulertu behar da. Batak bestea behar du eta
horregatik batak bestea mugatzen du. Elkarrekiko dependentzia-mugapenean bien independentzia-
askatasuna ematen da.

Ondorioak

Testu honetan Marxen ekarpen politikoa giza Askatasuna eta bere aldeko borrokan
kokatzen dela defendatu dugu. Zentzu horretan, Marx Askatasunaren filosofo gisa aurkezten dugu.
(1) Marxen obra Askatasunaren ideiarekin era agerian eta ezkutuan guztiz zeharkatuta dago.
Gizakiaren askatasuna eza eta gizakiaren askatasunaren beharraz. (2) Ekonomia politikoaren
kritika eta bere gako nagusiak (lanaren enjenazioa, jabetza pribatua, gainbalioa, ekoizpen
harremanak, alienazioa,...) ezinbesteko erraminta dira askatasun eza eta zapalkuntza azaltzeko; eta
askatasun-bidea marrazteko. (3) Filosofia mundua eraldatzeko erraminta gisa ulertzen duen
heinean, bere filosofia praxiarekin lotzen du; teoria ezinbestean Askatasuna praktikoki eta errealki
irabazteko erabili behar da. Askatasun eza eta bere aldeko borrokan eremu materialetik-errealetik
hasten da. (4) Askapen eza gainditzeko subjektu zapalduen antolakuntza eta borroka ezinbestekoa
da. Askapen bide horretan kate ikusezinak apurtu behar ditu (lanaren enajenazioa, jabetza
pribatua...) zapalkuntza-mugapen horretatik emantzipatu behar da. (5) Marxentzat, Askatasuna
giza emantzipazio orokorra da. Askatasuna “askapena”rekin eta iraultzarekin lotzen du. Marxen
iraultzaren teoria Askatasunaren aldeko borrokaren teoria da. Askapena bera borroka prozesu
iraunkorra, iraultzaile eta etengabe batekin lotzen du: askatasun ezatik askatasunera doan bidea.
(6) Baina Askatasunaren borrokak logika askatzaile berrien eraikuntza eskatzen ditu.
Komunismoaren ideia eta logika politikoak Askatasunaren eraikuntzarako oinarriak ezarri nahi
ditu. Eraikuntza berri, dinamiko eta praktiko hori Askatasunaren aldeko borrokaren ezinbesteko
aldea da.

17 “En los sustitutivos de la comunidad que hasta ahora han existido, en el Estado, etc., la libertad
personal sólo existía para los individuos desarrollados dentro de las relaciones de la clase dominante y
sólo tratándose de individuos de esta clase. La aparente comunidad en que se han asociado hasta ahora
los individuos ha cobrado siempre una existencia propia e independiente frente a ellos y, por tratarse de
la asociación de una clase en contra de otra, no sólo era, al mismo tiempo, una comunidad puramente
ilusoria para la clase dominada, sino también una nueva traba. Dentro de la comunidad real, los
individuos adquieren, al mismo tiempo, su libertad al asociarse y por medio de la asociación ”. (Marx,
1980a: 31).
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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

Bibliografia

Marx, Karl; Engels, Friedrich (2001): El Manifiesto Comunista. Bartzelona: El Roure Editorial. (1.Ed. 1848)
Marx, Karl; Engels, Friedrich (1980a): "La ideologia alemana. Capitulo 1" en Karl Marx; Friedrich Engels
(1980): Obras escogidas. Tomo I, 4-40. Mosku: Progreso. (1.Ed. 1846)
Marx, Karl (1980b): "Salario, precio y ganancia" en Karl Marx; Friedrich Engels (1980): Obras escogidas.
Tomo II, 16-41. Mosku: Progreso. (1.Ed. 1856)
Marx, Karl (1980c): "Prologo de la Contribución a la crítica de la econimía política" en Karl Marx; Friedrich
Engels (1980): Obras escogidas. Tomo I, 269-271. Mosku: Progreso. (1.Ed. 1859)
Marx, Karl (1980c): "Mensaje del Comité central a la Liga de los comunistas" en Karl Marx; Friedrich
Engels (1980): Obras escogidas. Tomo I, 90-96. Mosku: Progreso. (1.Ed. 1850)
Marx, Karl (1979): Manuscritos de economía y filosofía. Madril: Alianza. (1.Ed. 1844)
Marx, Karl (1971): El Capital. Libro I. Capitulo VI. Inedito. Buenos Aires: Signos. (1.Ed. 1867)
Marx, Karl. (2009): El Capital. Libro III. Capitulo XLVIII. Mexiko DF: Siglo XXI. (1.Ed. 1894)
De la Cueva, Justo (1994): Negacion vasca radical del capitalismo mundial. Madrid: Vosa

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Kongresua Ekonomia Politikoaren Kritika, Marx 1818-2018, Bilbao

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

Marxen kontzepzio estrategikoaren gako nagusiak.

Josu Mota
UPV/EHU

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“ELHUYAR” 2. GELA-SALA-ROOM

Lan-balioaren kritika / Crítica del valor-trabajo / Critique of labour-


value

- Pablo Oliveros Gregorio (UPV-EHU) / Genís Galve Garcia (URV): El capitalismo y su


hidra: una crítica de la crítica de la mercancía.

- Lorena Acosta Iglesias (Universidad Complutense de Madrid): Marx Reloaded desde


Moishe Postone. The time(s) of capital: la dialéctica de la transformación y la
reconstitución.

- Ariana E. Avinó McChesney: Riqueza vs capital: Marx para una crítica del
neoliberalismo

- Samuel Ortiz Pérez (Universidad de Alicante) / Miguel Agngel Lanzaro Penrez (Grupo
de investigacionn COODRESUEL): Cooperativas agroalimentarias y tipologías según la
gestión de clase

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El capitalismo y su hidra: una crítica de la crítica de la mercancía

Pablo Oliveros Gregorio


UPV/EHU
Genís Galve Garcia
URV

Después de la caída del muro de Berlín, la crítica a la economía política fue


enterrada por muchos en el ataúd de las teorías que habían surgido a lo largo de las
ciencias sociales. Al calor de un mundo en el cual evidentemente se habían producido
toda una serie de cambios en la estructura y morfología del capitalismo como sistema
total, el marxismo fue acusado de ser un despojo conceptual que no recogía la
complejidad de las relaciones sociales que estaban ocurriendo una vez que las antiguas
relaciones de clase que habían surgido en los inicios de la industrialización se habían
desdibujado.

La autopercepción de muchos como clase media en un periodo de bonanza del


capitalismo, así como la completa simultaneidad del trabajo y el ocio en un grado de
desarrollo de las fuerzas productivas y técnicas que habían invadido la vida cotidiana
ayudaron a desdibujar las viejas certezas sobre las que el marxismo (al menos su versión
más popular, aquella que pretendia la toma de poder bajo el concepto de la lucha de
clases) se había asentado. La condición posmoderna de nuestra era, marcada por el culto
a lo etéreo y lo inmediato transformó en un corto periodo de tiempo casi todos los
valores eticos y morales que habían regido el relato de vida dentro del capitalismo. En
definitiva, el marxismo fue condenado al ostracismo, a los debates de una serie de
académicos empeñados en no abandonar las viejas certezas pese a saber que estas ya los
habían abandonado a ellos.

Sin embargo, los últimos tiempos han demostrado que la obra del pensador de
Tréveris sigue vigente aun y cuando que el desarrollo del marxismo deba ser renovado
sin duda en muchas esferas en donde su vigencia es parcial. Pero sin duda alguna, existe
todo un aparato en la obra de Marx que es capaz de analizar con la misma certeza su
tiempo igual que el consumo en supermercados hoy en día o el gusto por la velocidad;
en pocas palabras, todas las esferas de lo cotidiano y sus prácticas, cambiando las
formas de relacionarse entre las personas, mandando a la familia o al trabajo como
esferas dotadas de identidad al vertedero de la historia en algunos casos o reduciendo su
esfera de influencia al de una farsa espectacularizada. Asi resulta curioso que el origen
de la palabra “religión” venga de “religare” que significa unión. Nosotros estamos
unidos por la mercancía en el capitalismo, basado en la separación consumada entre el
valor de uso y el valor de cambio y partir de la crítica a estos componentes germinales
de capitalismo se puede establecer toda una genealogía de la historia.

A riesgo de, presumiblemente, emular a otros que ya lo hicieron antes, nuestro


planteamiento parte de una consideración dual de Marx. Lejos de los dualismos
marxianos que establecen un corte entre el Marx científico y el humanista o el maduro y
el joven Marx, nuestra división no se atiene a estas coordenadas temporales sino a la
distinción de dos marxismos que conviven a lo largo de toda la producción teórica del
alemán. Estas dos voces que se entreveran, no obstante, no gozan de la misma
popularidad; por un lado, hay un marxismo ortodoxo y oficial (no se hace referencia a
ningún desarrollo del marxismo específico, sino que muchas líneas políticas encontradas
y enconadas parten de este mismo lugar) cuyo protagonismo mayoritario hace las más
de las veces que parezca el único. Este marxismo, a grandes rasgos, pone el acento en la
contradicción existente entre trabajo asalariado y capital, y se granjeó su popularidad
gracias su adaptabilidad en el marco de la producción fabril fordista. Por otro lado, hay
una voz que susurra, es una sombra de la historia que sobrevive, anónima, en un nivel
inferior. Este marxismo sibilante se caracteriza por poner en entredicho ciertas
categorías que se han objetivado —la mercancía, el valor, el dinero o el mercado—,
pero que, ciertamente, son los elementos germinales del capitalismo, específicos y
definitorios de todo su posterior desarrollo en la dominación formal de toda subjetividad
sobre la base de existencia del trabajo asalariado. En consecuencia, no se trata de
desbrozar al Marx verdadero del apócrifo, porque eso es una falsa dicotomía; lo que se
debe hacer, para no caer en posicionamientos ideologizados y copados por el folclore, es
analizar lo viejo a través de lo nuevo. Es decir, a partir de las condiciones y
características del capitalismo actual, ver qué elementos de la teoría de Marx nos
permiten realizar una comprensión certera del mismo y no aplicar esquemas caducos de
forma torticera sobre realidades en las que ya no encajan ni a martillazos.
Marx, al fin y al cabo, no deja de ser un hombre profundamente moderno que se
empapa de los ideales burgueses de la revolución francesa y del Positivismo pujante de
la época (aunque lo rechazase como método científico), y que, pese a todo, es capaz de
establecer una crítica que cuestiona en gran parte el discurso de la Modernidad. Por eso
mismo se hace mención a esta identidad dividida: un Marx que escribe en y para su
presente (un disidente del liberalismo que busca perfeccionar los desajustes de la
sociedad industrial) y un Marx que es capaz de retrotraerse y ver el capitalismo desde
otro ángulo, lo que le permite discernir sus especificidades y aventurar —con gran
acierto— sus posteriores desarrollos; es decir, un Marx que busca la superación de la
civilización capitalista al observar que en el proceso de conformación del sistema
capitalista se encierra una perversa lógica en la cual “la humanidad misma se ha
convertido en una mercancía” (Engels, F, 1962:459-524) y que, para ello, acude a la
crítica de sus componentes básicos, que impiden un desarrollo armonioso de la esencia
histórica del ser humano. La división de Marx o, mejor dicho, la pretendida conversión
de una parte de Marx en totalidad, tiene su origen en la historización de su pensamiento,
no en una selección arbitraria o en una especie de complot de camarillas
contrarrevolucionarias. Pero, para llegar a comprender esa parte olvidada es necesario
“desprenderse de más de un siglo de interpretaciones marxistas” (Jappe, A, 2016:20).

Desde nuestra perspectiva, creemos que es este Marx impopular y desconocido el


único capaz de dar cuenta de los desarrollos actuales del capitalismo y, asimismo, el
único que puede evitar las inercias que llevan a buscar soluciones en formas ya
conocidas (es muy habitual en nuestros días ver todo tipo de partidos y organizaciones
pretendidamente anticapitalistas que proclaman una necesidad de volver al Estado de
Bienestar keynesiano, así como discursos que oponen la malvada especulación al trabajo
honrado). Por otro lado, tal como indica Anselm Jappe, una lectura correcta del Marx
crítico del valor nos ahorra las piruetas teóricas para seguir encontrando sujetos
históricos que ya no existen y, además, ayuda a explicar esa desaparición en relación
con el propio avance voraz de la lógica del valor y la mercancía.

Es por eso que el enfoque del que se parte en este escrito pretende ir más allá, no
quedarse a medio camino de la crítica del capitalismo; se trata de superar la crítica de la
plusvalía, de los salarios, de los precios, de las clases… en suma, de los elementos que
únicamente hacen referencia a la distribución, a unas relaciones de producción concretas
y no al capitalismo como sistema total constituido como una relación social mediada por
su germen, la mercancía. En consecuencia, se ha de ver que estos elementos tan solo son
expresiones fenoménicas de algo más profundo que muchos objetivan, cayendo así en el
error de convertir categorías históricas en esencias universales rastreables en todos los
modos de producción y formaciones sociales históricas. La Ley del valor deviene aquí
en crítica del valor, puesto que se parte de la “forma-valor” como célula germinal de la
sociedad burguesa. Si el inicio de la obra capital de Marx, El Capital, se centra en hacer
un pormenorizado análisis de la mercancía, el valor y el dinero (y, además, Marx mismo
subrayó que sus investigaciones y descubrimientos acerca de la mercancía eran la parte
más fundamental y revolucionaria de su trabajo) es difícil entender el olvido selectivo y
generalizado que se ha hecho al respecto de esta parte de la obra marxiana y el enfoque
que inaugura.

Cuando hablamos de la crítica del valor, ¿a qué nos estamos refiriendo? ¿Qué es
el valor? En la producción de mercancías, es decir, bajo las relaciones de producción
capitalistas, cada producto que se hace para llevar al mercado goza de un doble valor: el
valor de uso, es decir, la utilidad real del objeto y el valor (que se materializa como
valor de cambio, es decir, un precio que se expresa como el mediador generalizado de la
permanente necesidad del capitalismo para reproducirse: “el precio es la forma
metamorfoseada bajo la cual aparece el valor de cambio de las mercancías dentro de los
límites del proceso de circulación” (Marx, K, 1970:95) Pero no solo eso, sino que el
valor también expresa “el poder que cada individuo ejerce sobre la actividad de los
otros, en tanto que propietario de los valores de cambio de dinero” (Marx, K, 1971:74).
Es conveniente distinguir el proceso de transformación entre valor < valor de cambio
para tener una noción clara de cada categoría y el papel que desempeña y no confundir
las dos categorías en una sola. El valor fue una categoría objetivada por todos los
economistas clásicos hasta que Marx descubrió su componente histórico, un
descubrimiento fundamental. Este, el valor, no es más que la sustancia común que
comparten todas las mercancías entre sí y que, al mismo tiempo, las equipara. Esta
sustancia tiene que ser conmensurable, por consiguiente, las mercancías no pueden
establecer relaciones entre ellas según su valor de uso, sino que lo que todas ellas
comparten es una duración y una cantidad concreta de trabajo (un trabajo indistinto,
trabajo abstracto o muerto, lo que Marx denomina como una “gelatina de trabajo
humano indiferenciado”): los valores de uso no son intercambiables sino en cuanto
que son equivalentes, y no son equivalentes sino en cuanto representan cantidades
iguales de tiempo de trabajo materializado. En consecuencia, podemos definir el valor
como la cantidad de trabajo abstracto promedio que se halla en una mercancía.

Lo que caracteriza al trabajo que crea valor de cambio es que las relaciones sociales de
las personas aparecen, por decirlo así, invertidas, como la relación social de las cosas.
Puesto que un valor de uso se relaciona con otro como un valor de cambio, el trabajo de
una persona se relaciona con el de otra como con el trabajo igual y general. Si es
correcto pues decir que el valor de cambio es una relación entre las personas, conviene
añadir: una relación oculta bajo el velo de las cosas. (Marx, K, 1970:65)

Tanto el trabajo abstracto como el valor que es creado por este no tienen una
existencia material ni concreta —y ahí reside lo complejo de operar con estas categorías
y más por una escuela pretendidamente materialista—, sino que son categorías
puramente sociales. En otras palabras, la existencia del valor solo tiene lugar en la
cabeza de las personas que viven en una sociedad en la que los bienes asumen la forma
de mercancía, ergo, no tiene una existencia empírica y, por eso, es tentador eliminar su
presencia (aunque su existencia reste impoluta). Esta existencia, aunque no sea palpable,
es bien real y se materializa en el valor de cambio, que ya es totalmente perceptible
empíricamente (el precio, es decir, la forma-dinero). La forma-dinero se obtiene una vez
que un valor concreto, en este caso el oro, se despeja como equivalente de todos los
demás valores.

Ahora bien, ¿cómo puede una entelequia como el valor ser tan determinante a la
hora de definir la relación entre las cosas y las personas? Gracias a la acción del
fetichismo de la mercancía, otro concepto fundamental para entender la magna obra
marxiana. Tal como dice Jappe “el fetichismo reside ya en el hecho mismo de que la
realidad social asume una “apariencia objetiva en la mercancía, el valor y el dinero”
(Jappe, A, 2016:39). Las acciones de intercambio entre mercancías, por lo tanto, se
imponen como una ley natural y, por ende, dominan de facto a los hombres, pese que
sean estos los que establecen y reproducen las condiciones del proceso de producción.
En el contexto de producción actual, todo el mundo acepta que una camisa, por ejemplo,
valga 30€, porque la relación que existe entre las mercancías queda eclipsada bajo la
forma-dinero. Al borrar cualquier concreción de su trabajo, al objetivarlo y convertirlo
en una masa uniforme de trabajo, se atribuye a los productos la cualidad natural de estos
para relacionarse y moverse y tener un valor expresado en un valor monetario.
Para Marx, el carácter fetichista no tiene una importancia secundaria, sino que
forma parte ya de esa célula germinal del capitalismo que es el valor. El valor y, por
extensión, la mercancía son categorías fetichistas en su origen y, como tales, son
elementos fundadores de una sociedad fetichista ya desde el momento de la producción
misma. Queremos hacer especial hincapié en que el fetichismo está presente desde el
mismo inicio de la producción, porque este concepto también ha sido fruto de polémicas
y malentendidos. Desde el marxismo popular y popularizado se ha tendido a simplificar
el fetichismo y a reducirlo a una simple mistificación en el sentido de que es la propia
estructura de la distribución capitalista la que produce representaciones falsas que
ocultan su verdadera existencia. Por lo tanto, este quedaría encapsulado en la esfera de
lo superestructural y para su superación bastaría con una toma de conciencia, un
despertar. Pero Marx no reduce el fetichismo a la mistificación (que también existe),
sino que, más allá de ser una representación invertida de la realidad, el fetichismo
consiste en una inversión de la realidad misma. Es justamente este proceso el que hace
que abstracciones como el valor y la mercancía alcancen su momento álgido de realidad.

Lo que caracteriza a todas las formas sociales de trabajo creador de valor de cambio es
la inversión, la mixtificación prosaicamente real y no imaginaria que supone el hecho de
que una relación de producción social aparezca como algo separado de los individuos, y
que las relaciones determinadas en que entren estos individuos en el proceso de
producción de su vida social aparezcan como propiedades específicas de un objeto.
(Marx, K, 1970: 72)

En resumen, vemos cómo en la propia mercancía ya se produce una oposición —


que luego se extiende a lo largo de los posteriores desarrollos del capitalismo— entre el
valor de uso y el valor.

Así queda resuelta en una sola mercancía la contradicción que encierra la mercancía
como tal: ser, bajo la forma de valor de uso particular, equivalente general al mismo
tiempo, y, por consecuencia, valor de uso para cada uno. (Marx, K, 1970: 71)

Esta oposición revela cómo una forma fenoménica (el valor de uso) representa
una cosa suprasensible (el valor), por lo tanto, hay una sumisión de lo concreto a lo
abstracto, en otras palabras, el valor de uso solo se tiene en cuenta en tanto que
representa una cantidad de valor concreta. Respecto al trabajo, sucede lo mismo: el
trabajo concreto deviene una materialización del trabajo abstracto (creador de valor). El
trabajo concreto que uno desarrolla, sea cual sea, no importa tanto como si este produce
valor, como ya dijo Keynes con su célebre frase. La dominación de lo abstracto sobre lo
concreto hace que se le atribuya a la mercancía la cualidad de poseer un valor per se,
pero el valor, cualquier valor, solo tiene valor en relación con otro valor, en
consecuencia, se demuestra que el valor es una relación social y no una parte esencial de
los objetos y bienes que son llevados al mercado.

Este fenómeno mediante el cual el valor concreto se subordina al valor (abstracto)


se realiza a espaldas de los sujetos, pero, como decíamos más arriba, esta contradicción
se va a reproducir a lo largo de los distintos momentos de la sociedad de la mercancía,
puesto que es la contradicción principal y fundamental del capitalismo. El carácter
fetichista se origina en que el trabajo que produce el valor es abstracto, indiferenciado.
Este, el trabajo abstracto, es la característica principal del capitalismo; una abstracción
que se torna real y se materializa (en valor de cambio à dinero, la forma visible del
valor). La convertibilidad de cualquier valor en un valor de cambio, es decir, en una
suma concreta de dinero, hace que podamos definir el valor con el oxímoron siguiente:
abstracción real. “En los intercambios sociales los actores no tienen consciencia del
hecho de que los valores de las cosas no son más que los representantes de las unidades
de trabajo” (Jappe A, 2016; 48). El valor de cambio oculta esta relación, así como que el
origen del valor está en el trabajo abstracto y no en las supuestas cualidades de las
mercancías. Mediante la consecución de un estatuto de realidad, las categorías
fetichistas naturalizan el proceso mediante el cual un trabajo se convierte en un valor. El
marxismo que opera dentro de las coordenadas de las categorías fetichistas no ve ellas
una abstracción que enturbia el proceso de producción e instaura una contradicción fatal
para el desarrollo de la sociedad, sino que, al naturalizar estas categorías fetichistas, su
problemática gira en torno a la injusta cantidad de trabajo representado en el dinero que
recibe el obrero y otras problemáticas parciales, que no descubren más que un aspecto
vulgarizado de la plusvalía, convirtiendo la crítica a la sociedad burguesa que ha
convertido la sociedad en un mercado abierto a un mero ajuste de los beneficios entre
proletariado y burguesía.

Es importante precisar que el trabajo concreto por sí mismo no crea ningún valor,
afirmar lo contrario supondría admitir que la creación de valor es transhistórica y no una
relación social determinada de un proyecto parcial, el de la burguesía, que tuvo éxito
con la creación de toda una serie de instituciones que sirven para ordenar y organizar el
nuevo modelo de sociedad (resulta aquí fundamental el análisis que revela que el
proceso de conformación del capitalismo fue sumamente violento, especialmente con
los campesinos que se amparaban todavía en los vestigios feudales comunitarios). Ahora
que ya se ha visto cómo lo abstracto se sirve de lo concreto, se puede decir que el
trabajo abstracto se representa en el valor, así como el valor se representa en el valor de
cambio y este en el dinero.

La producción de mercancías

La mercancía, en la sociedad actual, no puede intercambiarse por otra mercancía,


sino que, antes, esta debe haberse convertido en dinero, ya que el dinero es el
equivalente de todos los valores. Lo fatal de la producción de mercancías bajo las
categorías fetichistas es que esta deviene en una forma no social de producción, privada
de cualidad. El trabajo humano, que es lo aporta el carácter social del trabajo, está
exento de cualidades, porque es un trabajo sans phrase, indiferenciado… La sociedad
mercantil convierte una propiedad no específica y no histórica (la necesidad de los
humanos del metabolismo con la naturaleza para sobrevivir) en una forma histórica y
específica de la socialidad. La duración del trabajo se establece como el único criterio
para evaluar y comparar distintas actividades. En consecuencia, se puede adivinar que el
trabajo posee su carácter social en algo que está fuera de él mismo, es más, tiene que
encontrarlo mediante el intercambio —un intercambio, por otra parte, cuyo éxito no está
garantizado—, una transacción que, si no se produce, invalida todo lo anterior. La
representación del tiempo de trabajo en el valor forma parte de una forma de
socialización concreta basada en el trabajo de productores privados y separados (por eso
el carácter social del trabajo está en el futuro intercambio, si se diere, y no en el propio
trabajo).

En consecuencia, allá donde el intercambio no está mediado por la actividad social


consciente centrada en la producción de valores de uso, sino que es el automovimiento
del valor el que lo determina, conviene hablar de alienación del vínculo social. Esto
significa que el vínculo social se crea fuera de la esfera de la producción y que el dinero
es él mismo una forma de organización social, sus leyes son las leyes de la mediación
social.

"El dinero es un vínculo social; es decir que vincula y rige recíprocamente las más
diversas actividades de individuos que de otro modo se encuentran aislados. El que
posee este vínculo social objetivizidado puede dominar las actividades de los otros,
representa el vínculo social per se y se puede por lo tanto actuar como
representantes de la generalidad, de la colectividad para regir las actividades de los
individuos dentro de la sociedad" (Nicolaus, M, 1971; 22)

El dinero es la universalidad abstracta, la representación del valor producido y, por


tanto, del trabajo gastado. Por eso, allá donde la riqueza se basa en el dinero, también lo
hará en el trabajo abstracto, un trabajo que, en su cualidad de abstracto, no crea
productos, sino una forma pura: “la objetividad del valor”, en otras palabras, el
fetichismo. Esta objetividad del valor establece un nivel ontológico distinto a la
existencia de la mercancía concreta, pero que no es exclusivamente mental, sino que,
como decíamos antes, deviene una abstracción real.

La producción de mercancías sitúa el vínculo social fuera de la sociedad, en algo


abstracto que, separado del resto, obtiene su realidad (trabajo abstracto < valor < valor
de cambio < dinero). El trabajo concreto no tiene vínculo social alguno, el trabajo, en
cuanto trabajo, tiene una determinación social siempre y cuando esté vacío de contenido
social concreto (da igual que dispenses medicamentos a que fundas metal), el contenido
social del trabajo se halla en su capacidad de convertirse en dinero y no en su utilidad.
Por lo tanto, la mercancía instaura un nuevo utilitarismo en el que la convertibilidad de
cualquier actividad en dinero tiene prioridad frente a su utilidad real. De ahí, pero, no se
debe extraer una crítica a la perversidad del sistema y a la avaricia de sus dirigentes —
Marx siempre estuvo al margen de moralismos—. Ya se ha visto cómo la lógica del
valor y su automovimiento (sujeto automático) borra cualquier expectativa de dirigismo
subjetivista; más que culpables, hay que encontrar cómo podemos superar las categorías
fetichistas. La reducción de todo proceso a su convertibilidad en dinero solo puede
conducir a funestas consecuencias: la vida social misma se vuelve abstracta (Jappe,A,
2016:66). Y este tipo de abstracción no se puede combatir intentando restaurar las ideas
verdaderas sustituyendo las falsas, esta situación solo se puede superar a partir del
cambio de las condiciones que producen las ideas falsas. En la sociedad mercantil el
dinero es un fin en sí mismo, por eso el fetichismo no pertenece solo a la esfera de la
consciencia ni es una simple mistificación.
Lo que crea valor es la facultad de trabajar. La contradicción que existe entre el
valor y la vida social concreta se hipostasia en el marxismo tradicional como una
contradicción entre el trabajo asalariado y el capital, pero esta no es más que una
derivación que surge de la primera y no el origen, puesto que “trabajo asalariado y
capital solo son dos estados de agregación de la misma sustancia: trabajo abstracto
cosificado en valor” (Jappe, A, 2016:84). Las clases sociales, por lo tanto, desde una
posición que parta de la mercancía y su contradicción interna, no son las creadoras de la
sociedad capitalista, sino sus criaturas; no son actores, sino que son activados por ella.
El problema de fondo del marxismo ortodoxo está en que se ha dado especial relevancia
a las relaciones de producción, lo que tiende a naturalizar la producción misma en su
base fetichista. Un análisis centrado en la producción de valor, por el contrario, no
puede universalizar los conceptos de mercancía, valor y dinero, sino que encuentra en
ellos la especificidad histórica del proceso productivo del capitalismo, que Marx
identifica con un proceso social.

“El dinero y la mercancía no pueden ir por sí mismos al mercado ni


intercambiarse por sí mismos” (Jappe, A, 2016:80). Y este es el papel de los sujetos que
han alienado su poder en las criaturas creadas por ellos. El capitalista es una
personificación del capital y el trabajador, una personificación del trabajo. El verdadero
sujeto es la mercancía, el valor (sujeto automático). Las personas objetivan sus
relaciones fetichistas y, por ello, dejan de ser sujetos y los elementos creados por ellos
mismos (“no lo saben, pero lo hacen”) se reifican y devienen en sujetos.

El trabajo, por lo tanto, es una categoría capitalista. No se trata de salvar el trabajo


concreto y honrado frente al trabajo abstracto. No se trata de volver a un viejo
paradigma fordista, romantizado desde la distancia frente a la malvada especulación
neoliberal. El primero también forma parte de una abstracción, puesto que es una
actividad separada del campo completo de actividades humanas. El opuesto del valor no
es el valor de uso, que, al fin y al cabo, solo es una forma material en la que se
representa el valor, sino la totalidad de los objetos concretos. Incluso Marx, a pesar de
ciertas contradicciones en su obra, no otorga un papel central al trabajo más que como
una categoría dentro del capitalismo y no como una actividad metahistórica sobre la
esencia de la vida humana.
Una vez que todas estas cuestiones son tenidas en cuenta, se hace patente el
carácter negativo y destructor de nuestras posiciones, que más que una voluntad de
construir una alternativa inmediata, se dedican a echar por tierra todas aquellas falsas
esperanzas que, si cabe, con todo su voluntarismo positivo no van a hacer mucho más
que nuestra crítica por superar lo existente. Nos hallamos en una era en la que la
mercancía ha ocupado la totalidad de la vida social, el parecer y la imagen han
sustituido a la realidad. Ante estas funestas expectativas, cabe preguntarse si es posible
un espacio para la consciencia crítica. El valor, como categoría germinal, no está
limitado a la esfera de la producción, sino que es un a priori que determina todo lo que
sigue, llegando a copar con su fetichismo originario todas las esferas de la realidad
social. Por otro lado, ¿existe un sujeto histórico y autoconsciente capaz de liberar
todas las opresiones universales a través de su propia liberación? El proletariado, en
muchos casos concebido como redentor de la humanidad, no deja de ser una forma-
sujeto creada por el propio valor y su desarrollo en el proceso que dio forma a la
civilización industrial, ¿supone una temeridad confiar en este sujeto histórico la
liberación y la superación del capitalismo? Los sujetos, en su condición de históricos,
están ligados a las condiciones en las que se interrelacionan y, en este caso, vemos cómo
los sujetos son cada vez más idénticos al sistema que los ha creado, a causa de la
invasión totalitaria de la mercancía en toda esfera de la vida cotidiana. Todo proyecto
revolucionario debe partir del dominio consciente de la historia por los sujetos que la
hacen.

Desde nuestra humilde posición recogemos el eco de algunas voces situacionistas


que propugnan la necesidad de una “crítica unitaria del mundo como garantía de
coherencia y de verdad” (Sobre la miseria en el mundo estudiantil, 1977:45). “La
sociedad mercantil es la primera sociedad que ha reconocido la existencia de las formas
fetichistas en cuanto tales. Este progreso de la consciencia es una condición previa para
salir del fetichismo tal vez algún día”. (Jappe, A, 2016:190)

Bibliografía

Engels, F, (1962) Escritos económicos varios, México, Ed Grijalbo


Jappe, A, (2016), Las aventuras de la mercancía, Logroño, Pepitas de calabaza
Jappe, A; Kurz, R; Peter Ortlieb, C (2014) El absurdo mercado de los hombres sin cualidades,
Logroño, Pepitas de calabaza.
Marx, K, (1970) Contribución a la crítica de la economía política, Madrid, Ed. Comunicación
Marx, K, (1971) Elementos fundamentales para la crítica de la economía política, Madrid, Siglo
XXI.
Nicolaus, M (1971) El Marx desconocido Incluido en Elementos fundamentales para la crítica
de la economía política,, Madrid, Siglo XXI.
Sobre la miseria en el mundo estudiantil. Opúsculo situacionista, (1977), Barcelona, Cuadernos
Anagrama.
Marx reloaded desde Moishe Postone. The time(s) of capital: la dialética de
la transformación y la reconstitución

Lorena Acosta Iglesias


Universidad Complutense de Madrid

El propósito de esta comunicación será exponer brevemente algunas de las


novedades principales introducidas por la reinterpretación actual de la teoría del valor
marxiana de Moishe Postone, cuyo objetivo primordial es reactualizar la crítica de la
economía política marxiana más allá del marxismo tradicional.

Moishe Postone es profesor en la universidad de Chicago, cuya obra más


importante es Tiempo, trabajo y dominación social. Una reinterpretación de la teoría
crítica de Marx publicada originalmente en 1993, asimismo podemos encontrar otra
obra suya traducida al castellano, a la cual hago referencia en el título de la
comunicación, llamada Marx Reloded. Repensar la teoría crítica del capitalismo 18,
constituida principalmente por artículos que ponen en relación su teoría con autores
como Derrida, Lukács, la Escuela de Frankfurt, Daniel Bell o Ernst Mandel.

Postone es afín al ámbito del Instituto de Investigación Social de Frankfurt, por


lo que mantiene un constante diálogo con la tradición de la teoría crítica de la sociedad
conjugado al mismo tiempo con el ánimo de reconsiderar desde la década de los 80 una
nueva lectura de la teoría del valor marxiana que pueda rebasar las limitaciones del
marxismo tradicional y con ello también, replantear la relación teoría y praxis ante las
transformaciones que ha sufrido recientemente el capitalismo.

Por otro lado, una de las cuestiones características del análisis renovador de la
obra de Marx en Moishe Postone es precisamente añadir una genealogía materialista del
tiempo abstracto como grilla de inteligibilidad de la modernidad a la hora de
comprender la génesis histórica del trabajo abstracto como categoría-fetiche del Capital,

18 POSTONE, M., Marx reloaded. Repensar la teoría crítica del capitalismo, Madrid: Traficantes
de sueños, 2007.
algo que ya podríamos encontrar prefigurado vagamente, tal como el propio Postone
advierte, en algunos momentos de Historia y conciencia de clase de Lukács de 192319
(aun cuando resulta insuficiente por sucumbir a la tentación de acabar ontologizando el
trabajo en el proletariado) o en E. P. Thompson, por ejemplo en el texto Tiempo,
disciplina de trabajo y capitalismo industrial de 196720.

Podría decirse que la renovación del pensamiento de Marx que inicia Postone
parte de la extrañeza irónica de seguir preguntando a los vencedores, al supuesto triunfo
de Occidente en 1989, a los teóricos —como el norteamericano Francis Fukuyama—
del fin de la Historia realizada en la forma racional de la sociedad y del Estado —
malversando aquí a Hegel— condensada en la etiqueta American way of life, la
siguiente cuestión: ¿es tan evidente que Marx está tan enterrado y bajo tierra, como un
perro viejo, aun cuando Occidente sigue dando más y más señales de su inminente
colapso por la muerte de éxito del capitalismo? Tal vez por esto, Marx haya resucitado
como Lázaro en los últimos años, especialmente —y sintomáticamente— desde 2008:
de mano de Postone intentaremos mostrar por qué.

En primer lugar, partiremos de la crítica al marxismo tradicional, tal y como lo


acuña Postone, la cual radica en lo siguiente: el marxismo tradicional se ha quedado en
una comprensión del capitalismo en términos de propiedad privada de los medios de
producción y de mercado. No pone en cuestión el propio concepto de trabajo abstracto,
esto es, no critican el concepto-fetiche mismo de trabajo abstracto a través de su génesis
sociohistórica, sino que critican únicamente el modo de distribución capitalista, pero
desde el punto de vista del trabajo abstracto21, como si se tratara de una vaca sagrada —
y ontologizándolo, por tanto, como hace la misma economía política de Smith o Ricardo
—. Por este motivo, siguen comprendiendo el trabajo —eso sí, un trabajo “liberado” de
las manos acaparadoras de los capitalistas y socializando los medios de producción—
como palanca milagrosa hacia la emancipación social, lo que convirtió al socialismo
real en una simple modernización atrasada enrocada en mecanismos burocratizados
arbitrados por el Estado, pero insertada igualmente en la dinámica capitalista.

19 Cfr. LUKÁCS, G., Historia y consciencia de clase Vol. II, Barcelona, Orbis, 1985, pp. 7-36.
20 POSTONE, M., Tiempo, trabajo y dominación social. Una reinterpretación de la teoría crítica
de Marx, Barcelona: Marcial Pons, 2006, p. 274
21 Cfr. POSTONE, M., Ibíd., pp. 43-85
El problema fundamental es que el trabajo no está —al menos solamente—
“apresado” en las manos de ningún capitalista opresor —descartando así posibles
teorías de la conspiración, como si el capital tuviera rostro de empresario gordo y bien
trajeado—; sino que está apresado por la misma dinámica autotélica y tautológica del
D-D’, y para “liberarlo” de esta abstracción tan real que es el capital, no hay que criticar
la mera distribución inmanente al capitalismo, sino sencillamente abolir ese concepto de
trabajo abstracto a través de su crítica categorial radical, mostrando que no se trata de
una categoría transhistórica —error en el que cayó el marxismo tradicional— de la
relación del hombre con la naturaleza.

Por el contrario, el trabajo abstracto como categoría de mediación social tuvo un


nacimiento histórico cruento y violento, sembrando exclusión, expropiación y pobreza
no sólo en la periferia, sino también en los márgenes sociales del propio núcleo de la
mera valorización, con el fin precisamente de que sólo se comprendan como
“verdaderamente sujetos” aquellos individuos que hacen de espejo al capital —esto es,
aquellos que asumen como en un a priori “inconsciente" la competencia, la
racionalidad, la flexibilidad, etc. que requiere la dinámica capitalista para seguir
alimentándose—, ya que el capital es el único verdadero sujeto automático —expresión
de Marx—, convirtiendo así el proceso histórico-social violento e irracional de
implantación del trabajo abstracto como forma de socialización fetichista (y por lo tanto
presentándose como la única forma de socialización posible) en algo natural. Y en esto,
precisamente, podría resumirse el fetichismo de la mercancía: esto es, las categorías que
nacen en la sociedad en la que los productos del trabajo asumen la forma mercantil —
como por ejemplo dinero, trabajo o mercancía— vertebran la posibilidad de
socialización entre los individuos —y en este sentido el capital pretende ser totalitario,
pues aspira a transformar todo en mercancía— ya que estas categorías, tal y como
explica paradigmáticamente Marx en la Introducción a la contribución de la crítica de
la economía política de 185722, aparecen fenoménicamente de forma concreta y sin
embargo, lo concreto, se convierte en un derivado de un proceso abstracto.

En esta inversión real consiste el fetichismo de la mercancía, es decir, en una


inversión entre lo concreto y lo abstracto que en ningún sentido constituye un
presupuesto neutral tal como suponía para los economistas clásicos, sino que mediante

22 MARX. K., Elementos fundamentales para la crítica de la economía política (1857-1858), Madrid:
S.XXI, 1972, pp. 20- 30
el método de la crítica de la economía política Marx hace emerger su negatividad en el
análisis mismo.

A pesar de que el marxismo tradicional del materialismo histórico se haya


empeñado en intentar ver en el fetichismo de la mercancía una mera relación “velada”
entre estructura y superestructura, ha llegado a tal punto de desarrollo el baile de
máscaras del capital a lo largo de su historia, que lo que ha llegado a ser patente es que
las prácticas sociales fetichistas e inconscientes producen —en sentido enfático— tanto
subjetividad como objetividad social, y no hay “desvelamiento” de una realidad más
allá posible que la que produce en su inversión real las categorías abstractas del capital.

Sin embargo, si el fetichismo de la mercancía se sigue entendiendo tal como lo


ha hecho históricamente el marxismo tradicional, esto es, como velo ideológico que
esconde la “verdadera esencia” del trabajo concreto que, por supuesto, es aquel que
produce riqueza concreta y, por tanto, “buena”; entonces la crítica jamás llegará a rozar
siquiera el concepto de valor, sino que lo dejará intacto, contentándose con contar con la
ayuda del Estado socialista que, como una especie de Robin Hood redistribuye una y
otra vez la misma plusvalía que va produciendo el capital en la reproducción y
finalmente, como veremos, fagocitación de sí mismo.

El argumento que ofrece Postone contra el marxismo tradicional reside en que


no existe, por un lado, el trabajo abstracto que es el que produce la riqueza abstracta, y
por lo tanto “mala”, y por otro, el trabajo concreto que produce la riqueza concreta, y
por lo tanto “buena”; sino que son dos caras de la misma moneda y, aun cuando para el
fin del capital, que es aumentar la riqueza abstracta —esto es, a sí mismo—, el valor de
uso es más bien un mal necesario, no puede eliminarse totalmente, pues la fuente del
valor siempre será la fuerza de trabajo humana medida en unidades indiferenciadas de
tiempo inmediato empleado y eso, entre otras cosas, siempre conllevará —usando la
conocida expresión marxiana— un gasto de cerebro, músculos, nervio, mano… etc.

Continuando en lo que respecta al aspecto abstracto del trabajo, al depender la


magnitud del valor en función del gasto de trabajo humano indiferenciado medido en
unidades de tiempo empleadas, éste tiene que funcionar como variable independiente:
por tanto, este tiempo ha tenido que devenir tiempo abstracto. Precisamente, de la
genealogía de cómo devino el tiempo abstracto categoría de mediación social es desde
donde parte Postone para trazar el proceso de modernización y acumulación originaria
que trajo consigo. Efectivamente, «la concepción del tiempo abstracto como una
variable independiente, ordenándose los fenómenos en función del mismo, se ha
desarrollado sólo en Europa occidental. […] Así pues, el tiempo abstracto es algo
históricamente excepcional. Pero, ¿en qué condiciones emergió?”23. Como bien
señala Postone, no pudo emerger del mero desarrollo técnico en el caso de la invención
del reloj mecánico, pues antes debería haberse desarrollado un gran proceso
sociocultural que diera con la necesidad social de tal invento. Postone baraja varios
procesos sociales24 bajo los cuales las horas constantes invariables llegarían a
convertirse en formas significativas de la organización de la vida social: en un primer
momento, parecería que la vida regulada estrictamente por el tiempo en los monasterios
a través de una disciplina temporal, podría ser una buena opción para dar con el tipo de
proceso social que buscamos para dar cuenta del nacimiento del tiempo abstracto. Sin
embargo, «este tipo de disciplina temporal no demanda, implica o depende de, unidades
constantes de tiempo y es bastante diferente de un tipo de disciplina temporal en la cual
las unidades de tiempo sirven como la medida para la actividad” 25. Igual ocurre con
fenómenos sociológicos tales como el éxodo urbano, los cuales rozan la superficie de
los procesos sociales en los cuales queremos ahondar para dar cuenta de la génesis
sociohistórica de ese tiempo abstracto vinculado al nacimiento del valor.
Por otro lado, nos encontraríamos, según Postone, con el proceso social que
contuvo los conflictos con los trabajadores a lo largo del S.XIV, resultado asimismo de
la crisis económica de finales del S.XIII sobre todo en la industria textil. Debido al
incremento de productividad a finales de dicho siglo, se empezó a separar los mercados
de artesanos, dedicados a producir la lana distribuida en el mercado interno, de la
industria textil dedicada a la exportación, la cual acogía a “puros” asalariados con los
que se podía fabricar prendas con esa misma tela acabada que proporcionaban los
artesanos. Esto último sumado a la crisis del S.XIII mencionada y, por otro lado, el
incremento de la productividad por la inclusión de capital constante en el proceso
productivo, hizo que los trabajadores asalariados, que eran pagados por día de trabajo,
pidieran masivamente el aumento y determinación de la jornada de trabajo —mientras

23 POSTONE. M., (2006), Op. Cit., p. 275.


24 7 Cfr. POSTONE, M., Ibíd., pp. 281-285
25 POSTONE, M., Ibíd., pp. 282 y 283
que antes era determinada “naturalmente” por las horas de luz— para compensar ese
aumento de productividad y poder aumentar así su salario.
De esta manera, citando a Postone, “ello evidencia el surgimiento histórico de
una relación de facto entre los niveles de salarios y el resultado del trabajo medido
temporalmente —lo cual, a su vez, implica la noción de productividad y la de resultado
del trabajo por unidad de tiempo— […] Así pues, estoy sugiriendo que la emergencia
de una nueva clase de tiempo semejante estuvo relacionada con el desarrollo de la
forma mercancía de las relaciones sociales. Tuvo su arraigo no sólo en el ámbito de la
producción de mercancías, sino también en el de su circulación. Con la organización de
redes comerciales en el Mediterráneo y la región dominada por la Liga Hanséatica
creció el interés por el tiempo como medida”26.

Por tanto, al combinar el aumento de la productividad y la necesidad con ello de


regular la jornada de trabajo, no sólo nace el tiempo abstracto como unidad
indiferenciada y variable independiente, sino que al emerger posibilitado por el
desarrollo de la forma mercancía como relación social fetichizada, emergió con él la
categoría de tiempo de trabajo socialmente necesario, esto es, como categoría de
mediación social total, en tanto que determina la cantidad de tiempo que los productores
deben invertir para producir valor y no caer por debajo de la tasa de productividad. Por
tanto, aunque el tiempo abstracto es una variable independiente y, de esta manera,
permanece idéntica a sí misma pues ella es la medida de las actividades que ocurren;
por otro lado, el aumento de productividad hace que se redetermine la hora de trabajo
social normativa, esto es, el tiempo de trabajo socialmente necesario. Es decir, por un
lado, una hora de trabajo es siempre una hora de trabajo, idéntica a sí misma, pues sólo
por el gasto de fuerza humana empleada en unidades de tiempo indiferenciadas se puede
crear valor; pero, sin embargo, al introducir capital constante, como máquinas que
mejoran la productividad por hora de trabajo, ésta se redetermina tomando como partida
el aumento de productividad y por tanto se va progresivamente reduciendo esa hora de
trabajo, pero que al ser tomada como punto de partida en el nuevo ciclo, en el fondo
permanece idéntica a sí misma.

Tal vez quede más claro de nuevo en palabras del propio Postone: «nos
encontramos con la siguiente paradoja aparente: la magnitud del valor está únicamente

26 POSTONE, M., Ibíd., p. 285


en función del gasto de trabajo tal y como es medido por una variable independiente (el
tiempo abstracto), aunque la misma unidad constante de tiempo aparecería como una
variable dependiente, como una variable redeterminada por los cambios en la
productividad. El tiempo abstracto, entonces, no sólo resulta constituido socialmente
como una clase cualitativamente determinada de tiempo, sino que se encuentra
cuantitativamente constituido también: aquello que constituye una hora de trabajo social
está determinado por el nivel general de productividad, por la dimensión del valor de
uso. No obstante, aunque la hora de trabajo social sea redeterminada, permanece
constante como unidad de tiempo abstracto»27

Sin embargo, ¿cómo es posible que por el fenómeno de la productividad—


aumentada desenfrenadamente a partir de la revolución microelectrónica y la caída del
patrón oro—, la masa de valor total sea cada vez más menguante al expulsar con ello la
única fuente que la alimenta —que crea realmente valor—, esto es, la fuerza de trabajo
humana?

Aunque en Postone no existe una teoría explícita de la crisis actual, él consigue


explicar este proceso a través de la dialéctica de la transformación y reconstitución
que se resume en lo siguiente: «los niveles socialmente generales de productividad y las
determinaciones cuantitativas del tiempo de trabajo socialmente necesario cambian,
aunque estos cambios reconstituyan el punto de partida, esto es, la hora de trabajo social
y el nivel básico de productividad» 28. Es decir, el capitalismo como reproducción social
total no sólo produce una forma de tiempo abstracta, la cual es la encargada de medir en
unidades de tiempo indiferenciadas el gasto de fuerza humana en el trabajo abstracto,
como hemos comentado anteriormente; sino que también, según Postone, produce un
tiempo concreto en la reconstitución de esa hora de trabajo abstracta en el que parte de
nuevo el nivel básico de productividad: este tiempo concreto es el tiempo histórico.

Este tiempo histórico, por tanto, no es exactamente el fluir abstracto —cuasi


matemático— dentro del cual tienen lugar los acontecimientos —tal como se comporta
el tiempo abstracto, es decir, como medida de la actividad—; sino que se instituye como
un tipo de tiempo concreto más allá del marco newtoniano en el que parece moverse la
creación del valor. Este tiempo concreto es aquel que manifiesta los ciclos históricos del

27 POSTONE, M., Ibíd., pp. 376 y 377.


28 POSTONE, M., Ibíd., p. 377
capital a través del aumento de productividad mediante la reconstitución de la unidad
temporal abstracta introduciendo capital constante. Sin embargo, ésta no manifiesta su
redeterminación histórica ni, por tanto, la «permanente transformación de la vida
social»29producida por la productividad; sino que conserva siempre su forma de tiempo
presente, esto es, de punto de partida básico de la productividad para el nuevo ciclo del
capital y, por tanto, mantiene, por otro lado, la «permanente reconstitución de su
propia condición fundamental como rasgo inalterable de la vida»30.

«El tiempo histórico al que me refiero [dice Postone] difiere, claramente, del
tiempo abstracto, aunque ambos quedan constituidos socialmente con el desarrollo de la
mercancía como forma totalizadora»31. Es decir, ambos tiempos son dos caras de la
misma moneda que, dialécticamente, suponen una dinámica inmanente histórica del
capital que mantiene dialécticamente un desarrollo dinámico y estático —esto es,
alimentándose de contradicciones—; pero para nada se trataría de una dinámica
evolutiva y lineal que, desarrollándose, vaya a dar teleológicamente con la
emancipación social —como ocurriría en cierto marxismo tradicional—.

Para Postone, este tiempo histórico de la redeterminación de la unidad temporal


abstracta por el aumento de la productividad a través de la incorporación de capital
constante, incluso después de la revolución microelectrónica, no supone un
“reemplazamiento” de la dimensión de creación del valor; sino que para él ambos
tiempos son continuamente reconstituidos. Sin embargo, Postone advierte una
progresiva disparidad entre los desarrollos del poder productivo del trabajo, que a partir
de la revolución microelectrónica ya no está ligado necesariamente al trabajo directo de
los trabajadores y, por otro lado, la creación propiamente de valor, la cual sí que debe
estar necesariamente ligada a un trabajo semejante. Por el contrario, los numerosos
avances en ciencia y tecnología que reemplazan la fuerza de trabajo humana no pueden
ser fuente de valor, ya que no pueden ser estimados adecuadamente en términos de
gasto de tiempo de trabajo, ya se manual o mental32, y sólo la acumulación de trabajo
entendido en esos términos es lo que crea valor, puesto que recordemos, para finalizar,
que el valor se trata de una categoría social que estructura y vertebra la reproducción
misma de la sociedad.

29 POSTONE, M., Ibíd., p. 389 [negrita nuestra]


30 POSTONE, M., Ibíd. p. 389 y 390 [negrita nuestra
31 POSTONE, M., Ibíd., p. 382.
32 Cfr. POSTONE, M., Ibíd., pp. 386 y 387.
Bibliografía principal

POSTONE, M., Tiempo, trabajo y dominación social. Una reinterpretación de la teoría


crítica de Marx, Barcelona: Marcial Pons, 2006.
Marx reloaded. Repensar la teoría crítica del capitalismo, Madrid:
Traficantes de sueños, 2007.
“The critical theory of capitalism” en: Seminario Internacional
¿Teoría crítica del capitalismo? 23 noviembre 2012 Centro de Ciencias
Humanas y Sociales – CSIC
“An interview with Moishe Postone: that Capital has limits does not
mean that it will collapse” en: Crisis and critique, Vol. 3 Issue 3, 2016,
pp. 501-517.

Bibliografía secundaria

MAISO, J., y MAURA, E., Crítica de la economía política, más allá del marxismo tradicional:
Moishe Postone y Robert Kurz, Isegoría. Revista de Filosofía Moral y Política, nº50. 2014.
MARX, K., Elementos fundamentales para la crítica de la economía política (1857- 1858),
Madrid: S.XXI, 1972.
El capital. Obra completa, Madrid: S.XXI, 2017.
LUKÁCS, G., Historia y consciencia de clase Vol. II, Barcelona, Orbis, 1985. THOPMSON,
E.P., “Tiempo, disciplina de trabajo y capitalismo industrial” en: Tradición, revuelta y
consciencia de clase, Barcelona: ed. crítica,1979, pp. 239-293.
Riqueza vs capital: Marx para una crítica del neoliberalismo

Ariane E. Aviñó McChesney

La riqueza es un concepto cualitativo en Marx que solo puede ser comprendido


sobre la base de su distinción entre valor de uso y valor. Como dice Marx al principio
del primer capítulo de El Capital:

Los valores de uso constituyen el contenido material de la riqueza, sea cual sea
la forma social de esta. En la sociedad (…) donde predomina el modo de
producción capitalista, son a su vez portadores materiales de valor de cambio”33

Para Marx, el valor, por lo tanto, es la forma social que adquiere el valor de uso
o riqueza material en la sociedad capitalista, cuestión que, como veremos más
adelante, pone de manifiesto el carácter profundamente contradictorio de la riqueza
en el capitalismo. Lo que no debemos perder de vista en ningún momento es el hecho
de que la riqueza tiene un contenido material y está investida de una forma social, y
no debemos dejar de reconocer estos dos aspectos si queremos abordar cualquier
crítica de la economía política, también de la economía contemporánea. Más aún, si
cabe, cuando consideramos cómo el fatalismo del discurso neoliberal lleva un paso
más allá la naturalización de los procesos característica de la economía clásica, al
pasar de la ciencia natural a la mitología, lo que requiere una labor crítica no solo de
desnaturalización, sino también de desmitificación. Este objetivo pasa justamente por
el análisis de estos dos aspectos de la riqueza, o mejor dicho, de la relación que se da
entre ambos, entre el contenido material y la forma social. Si la riqueza es la libertad
de acceso a los medios de vida (que provienen tanto de la naturaleza como del
trabajo), entonces debemos darnos cuenta de la centralidad de la noción de acceso
para explicar la relación entre el contenido material y la forma social. Y la cuestión
del acceso nos lleva inevitablemente a otra cuestión: la de la pobreza. Porque si la
riqueza es el acceso, la pobreza es la restricción o limitación de ese acceso. Esta
cuestión del acceso en Marx nos lleva directamente a todo su análisis del proceso de

33 KARL MARX, El Capital, Libro I, Siglo XXI edit., 2005, p. 44


Acumulación del capital, principalmente su Ley general de Acumulación capitalista y
su análisis de la llamada acumulación originaria.

Marx, y no solo él, también Maquiavelo y Spinoza entre otros, concibe a los
pobres como la multitud excluida de la riqueza, pero incluida en la producción.
Creemos que podemos hacer una lectura de la pobreza en Marx sobre la base de la
superposición ternminológica entre pobres y clase obrera que resulta de la naturaleza
de la población fluctuante de reserva que el autor intenta clasificar. Esta lectura sería
la siguiente: los pobres, incluso los más desposeídos, aparecen en una compleja red
de fuerzas o de poder (fuerza productiva, fuerza de trabajo, fuerza expansiva del
capital, fuerza en reserva), y eso hace que en vez de nombrar una identidad o un
atributo, la pobreza nombre una posición cambiante constituida por relaciones entre
formas de fuerza o de poder34. En esta línea cabe añadir también la amplitud del
concepto de pobreza que maneja Marx y el comunismo. Cuando hablamos de medios
de vida, hablamos de medios de satisfacción de las necesidades humanas, y como
sabemos, la teoría de las necesidades de Marx y del comunismo es profundamente
compleja. Baste decir que en ningún caso debemos entender esas necesidades
simplemente como aquellas vinculadas a la mera supervivencia. De hecho, para
Marx, tanto los capitalistas como la Economía Política, ambos de la mano, persiguen
la configuración de un ser humano libre de necesidades, libre de las necesidades que
le hacen justamente ser humano. Estaríamos frente a una serie de planteamientos
bastante próximos al debate contemporáneo sobre el consumismo, como podemos ver
en las siguientes palabras del tercer de los Manuscritos del 44. Dice Marx:

Dentro de la propiedad privada (…) cada individuo especula sobre el modo de crear en
el otro una nueva necesidad para (…) sumirlo en una nueva dependencia. (…) Con la
masa de objetos crece, pues, el reino de los seres ajenos a los que el hombre está
sometido y cada nuevo producto es una nueva potencia de recíproco engaño y
recíproca explotación. El hombre en cuanto hombre, se hace más pobre, necesita más
del dinero para adueñarse del ser enemigo (…) La necesidad de dinero es así la
verdadera necesidad producida por al Economía Política (…) La luz, el aire, etcétera,
deja de ser una necesidad para el hombre 35

34 PATRICK GREANY, Untimely Beggar. Poverty en Power from Baudelaire to Benjamin, Minesota Press,
2007.
35 KARL MARX, Manuscritos Economía y filosofía, Tercer manuscrito, Alianza Editorial, 1980, pp. 156-
157.
Para Marx, y para el comunismo, vencer a la pobreza, superar la pobreza exige
dos cosas, fundamentalmente: trascender el mercado, por un lado, y abrir o ampliar el
espacio de las necesidades humanas. Esto último lo podríamos entender como una
elevación del nivel cultural, entendida la cultura en un sentido profundamente amplio,
como el lugar donde se crean las temporalidades heterogéneas y los espacios
múltiples de la vida, el reino de lo actual, podríamos decir con Lazzarato, para quien,
en la línea de la cita de Marx, dice:

Los fenómenos económicos son un intercambio perpetuo entre la moneda y la riqueza


concreta. Cuando la riqueza se expresa en moneda, la fuerza de actuar se virtualiza y
se desmultiplica. La diferencia entre poder de actuar de la riqueza material y el poder
de actuar de la moneda corresponde a la que existe entre lo actual y lo virtual, diría, de
4
lo finito al infinito 36

Marx nos muestra que el fetichismo de las mercancías (el hecho de que la
formación de valor sea y se exprese como una relación entre valores de uso de las
mercancías), se lleva al extremo con la aparición del dinero en el intercambio. Las
relaciones sociales entre productores son expresadas como relaciones materiales entre
cosas. Marx explica esto, como sabemos, sobre la base de la dualidad de la mercancía
y del trabajo. Dado que una mercancía es al mismo tiempo valor de uso y valor, el
trabajo que produce esta mercancía tiene un carácter dual. Primero es trabajo útil, o
trabajo concreto, y su producto es un valor de uso. Este aspecto de la actividad laboral
es independiente de todas las formas de sociedad, tal y como explica Marx en el
primer capítulo del Libro I de El Capital. En segundo lugar, la actividad laboral
puede ser considerada separada de sus características concretas, como puro gasto de
fuerza de trabajo humana, y es tomado en este sentido en que el trabajo es creador de
valor, en tanto que trabajo abstracto. Es la misma actividad considerada en dos
aspectos diferentes. Sólo en el proceso de intercambio (que debe entenderse más
generalmente como una forma del proceso mismo de producción), los trabajos
concretos heterogéneos se muestran como abstracto y homogéneo, y el trabajo
privado se revela trabajo social. Es el mercado el que logra esto, por lo que no puede
haber una determinación a priori del trabajo abstracto. La igualdad o equivalencia del
trabajo como trabajo abstracto solamente se da a través del intercambio de los
productos del trabajo. La abstracción que hace del trabajo, trabajo abstracto, es una
abstracción social, un proceso social real prácticamente específico del capitalismo.
36 MAURIZIO LAZZARATO, Por una política menor, Traficantes de sueños, 2006, p. 116.
Hay un reconocimiento explícito en el discurso marxiano sobre la pobreza de la
necesidad de despojar a la riqueza de su forma burguesa, es decir, de la necesidad de
dejar de identificar riqueza y valor. Si bien ocurre que la organización de la
producción bajo el modo capitalista parece conducir a sostener que la riqueza está
basada únicamente en el trabajo subordinado que produce el capital, lo que se hace
cada vez más evidente en el capitalismo contemporáneo es algo que ya está implícito
en el reconocimiento de los dos aspectos de la riqueza en Marx, a saber, que la
relación entre riqueza y capital es mucho más problemática, porque es profundamente
contradictoria. Porque es la misma actividad la que produce la riqueza que por ese
carácter bifacético del trabajo, se muestra como pura impotencia. Es la forma social la
que convierte el contenido material de la riqueza en acumulación, y la acumulación
opera como fuerza desactivadora de todos los códigos de acceso. ¿Y cómo se
consigue esa desactivación? Marx nos dice que lo que ocurrió fue que, una vez
descubierta la esencia subjetiva de la riqueza en el trabajo humano, la economía
política y toda su estructura discursiva y normativa establecieron como medida de la
actividad de producir en general, la propiedad privada. Así, la propiedad privada
encuentra su última expresión en la relación entre trabajo asalariado y capital. La
propiedad privada constituye el fundamento de la relación mediada entre seres
humanos, es el código que regula el acceso al contenido material de la riqueza. La
acumulación del capital se desarrolla paralelamente a la apropiación privada de la
producción, que paradójicamente, tiene un carácter social. Esta contradicción entre el
carácter social de la producción y la forma capitalista de apropiación, esta
polarización de los dos aspectos de la producción capitalista se refleja a su vez en una
polarización social creciente, como muestra Marx en la ley de acumulación del
capital. Dice Marx:

la acumulación del capital se efectúa en un continuo cambio cualitativo de su


composición, en el aumento incesante de su parte constante a costa de su parte variable 37.

Este fragmento aparece en el vigésimo tercer capítulo del libro primero del
Capital, donde, como sabemos, Marx aborda “la influencia del acrecentamiento del
capital sobre la suerte de la clase obrera”38. La ley general de acumulación capitalista
que aparece en este capítulo excluye “toda mengua en el grado de explotación” 39 que

37 KARL MARX, El Capital, Libro I, Tomo III, Akal, 2007, p. 91 y ss


38 Ibidem
39 Ibidem
pueda amenazar seriamente la relación capitalista. Lo que quiere decir esto es que, aún
en las hipotéticas condiciones más idílicas para el obrero, que pudiesen tener como
efecto una subida de los salarios, la reproducción seguirá teniendo al polo del obrero
enfrente del polo del capital, independientemente del salario. Esta es la verdad
fundamental que emerge de la introducción marxiana del factor no cuantificable de la
plusvalía: su identificación con la explotación. Pero además del hecho de que ni en el
mejor de los mundos posibles pensables bajo el capitalismo desaparecen “las cadenas de
oro”40 de la clase obrera, debemos considerar el paso siguiente del análisis marxiano en
este capítulo sobre la ley de acumulación capitalista. Nos referimos a la productividad
como palanca más poderosa de la acumulación y a la fuerza de atracción que opera
como centralización del capital. La ampliación de la escala de acumulación capitalista
se produce como resultado de un cambio, de un crecimiento en la composición del
capital que da lugar a un capital suplementario. Este capital suplementario atrae cada
vez a menos obreros, a la vez que el capital antiguo repele más y más obreros antes
ocupados. Este es el sentido de lo que dice Marx cuando señala que “la acumulación del
capital se efectúa en un continuo cambio cualitativo de su composición, en el aumento
incesante de su parte constante a costa de su parte variable”41.

Como señala el profesor Anastasio Mansilla42, cuando Marx ilustra la ley general
de acumulación capitalista, no está solamente mostrando la situación de la clase obrera
inglesa en una época concreta, sino que esta ilustración de la ley general de la
acumulación capitalista, también constituye un modelo de cómo enfocar la sintetización
de los factores que influyen en la situación del proletariado y de la interpretación de su
papel en los cambios que experimenta la situación de la clase obrera43.

Cabe preguntarse entonces: ¿Cuál es la situación actual de la clase obrera?, ¿qué


cambios ha experimentado su situación?, ¿sirve el modelo marxiano aún para enfocar la
sintetización de esos factores que influyen en la situación de los trabajadores, de los
pobres, de los trabajadores pobres? Muchos autores marxistas, más ortodoxos y menos
ortodoxos, y algunos no marxistas lanzan hipótesis sobre esa nueva situación. Son,
hablando en un sentido muy amplio, hipótesis sobre cómo es vivir bajo el capitalismo de

40 Ibidem
41 Ibidem
42 ANASTASIO MANSILLA, Comentarios a la sección séptima del tomo I de El Capital, La Caja de
Herramientas biblioteca virtual.
43 Ibidem
la subsunción total, cómo difiere nuestra condición contemporánea de aquella propia de
tiempos ya pasados, se habla de nuevas subjetividades, de cómo articular nuevos sujetos
revolucionarios, de cuánto sirve, si sirve aún, lo viejo, y de qué queremos decir cuando
hablamos de lo nuevo, etc. Lo que quiero señalar es que el capitalismo ocupa gran parte
del trabajo de los filósofos en la actualidad, quizá porque, como dice Anastasio Mansilla:

A medida que avanza la acumulación del capital su influencia como factor de


empeoramiento de la situación de la clase obrera se hace tan palpable que hasta los
propios economistas burgueses tienen que reconocerlo 44.

Dentro de esta proliferación de filosofías sobre el capitalismo, me gustaría


mencionar a un autor, porque considero que es paradigmático de esa vocación bastante
común de librarse de la sombra de Marx, pero que al mismo tiempo muestra la valentía
suficiente de quien desea que exista una Wendy que guarde la sombra junto al
costurero, por si se vuelve urgente coserla a nuestros pies. Me refiero al filósofo
Maurizio Lazzarato.

Veamos qué nos dice Lazzarato sobre nuestra condición en el capitalismo


contemporáneo. Lazzarato defiende que hay que reconocer que en la actualidad (en mi
opinión no solamente en la actualidad, sino en toda la historia del capitalismo ha sido
así), la riqueza está basada también (además de en el trabajo productivo),

(…) en la actividad cualquiera, en la acción libre; que implica no sólo la actividad,


sino también la capacidad de sustraerse (el tiempo vacío, la ociosidad de Paul
Lafargue); que presupone no sólo la subjetivación, sino también la acción de
desubjetivación, la huida fuera de los roles y de las funciones dadas 45.

La condición del obrero postfordista, según esta tesis, no puede comprenderse a


partir del modelo de la fábrica, puesto que, gracias a una generalización del
endeudamiento, dice Lazzarato, “se crea una subjetividad dependiente y conforme al
capital”, que ya no cabe en el estrecho traje del obrero industrial. Para este autor,

La orientación financiera del capitalismo ha conducido, con violencia extrema, los


niveles de explotación a un nuevo umbral cualitativo46.

Aunque la tesis de Lazzarato no se sitúa propiamente en la línea de lo que se


denomina una tesis de la financierización, puesto que la consideración de la relación

44 Ibidem
45 Por una política menor, op. Cit, p. 133
46 Ibidem
acreedor-deudor como una relación ontológica va mucho más allá de la esfera en la
que se enuncian estas tesis, sí creo necesario hacer una crítica, justo en la medida en
que puede considerarse que hay en Lazzarato una defensa de la tesis mencionada. Lo
cierto es que el propio Lazzarato en sus últimas entrevistas y trabajos parece acercarse
a las tesis marxianas más de lo que lo había hecho al plantear en sus trabajos anteriores
lo que llama una economía de la deuda. En estos trabajos sobre la deuda, insiste
nuestro autor en que se debe hacer hincapié en la deuda, y no en la financierización. De
hecho, exige que se deje de llamar al capitalismo contemporáneo capitalismo
financiero, y reivindica que se llame economía de la deuda. Aún así, como muestra la
cita antes mencionada, Lazzarato, como quienes abogan por la tesis de la
financierización, defiende la idea de que el capitalismo desde los años 70 se ha
caracterizado por una cada vez más intensa orientación financiera, y que es esta
orientación la que condiciona la situación actual de explotación, que adquiere, en
virtud de esa financierización, “un nuevo umbral cualitativo”.

¿A qué se refiere Lazzarato con este nuevo umbral cualitativo? Como he dicho
antes, su argumentación dista mucho de poder situarse dentro del campo en el que se
sitúa el debate sobre la financierización. Y creo que en este sentido aporta unas ideas
mucho más interesantes.

Lazzarato se refiere a esta nueva forma de explotación de la siguiente manera:


La deuda, nos dirá, neutraliza el tiempo, entendido este como creación de nuevas
posibilidades. Es por esto que constituye una ilusión pensar que esta relación
representa el fin de la subordinación del hombre a la producción de valor económico
encarnada en el trabajo asalariado. Por el contrario, el crédito constituye la completud
de la alienación, puesto que lo que es objeto de explotación en este caso es “el trabajo
ético constitutivo de sí mismo y de la comunidad” 47. Lazzarato entiende la deuda en el
sentido en que Nietzchse entiende la promesa, como ese “responderse a sí mismo como
futuro”48.

Al entrenarlos para que “prometan” (para que honren su deuda) el capitalismo ejerce
“control sobre el futuro”, puesto que las obligaciones de la deuda le permiten a uno
prever, calcular, medir y establecer equivalencias entre comportamiento presente y

47 MAURIZIO LAZZARATO, La Fábrica del hombre endeudado. Ensayo sobre la condición


neoliberal, Amorrortu, 2013
48 Ibidem
futuro. Los efectos del poder de la deuda sobre la subjetividad (culpa y responsabilidad)
permiten al capitalismo salvar la distancia entre presente y futuro 49.

Es en este sentido que la economía de la deuda, según Lazzarato, pone la vida


futura y la vida presente de la fuerza de trabajo materialmente una contra otra, de
modo que la deuda no sería solo un mecanismo económico, sino también una técnica
de seguridad del gobierno que tiene como objetivo reducir la incertidumbre respecto
al comportamiento de los gobernados. Podríamos decir, entonces, que los Estados
capitalistas, mediante la deuda, garantizan el juego económico que se da en el proceso
de valorización del capital por el que velan sus Constituciones.

Dicho esto, creo que podemos ver ahora claramente la orientación de la crítica
de Lazzarato al neoliberalismo, que dista mucho de ser una mera tesis de la
financierización. Lazzarato, como testigo y victima de las luchas derrotadas en favor
de la autonomía obrera, que rechazaban el trabajo asalariado, construye su crítica a
partir de ahí. Lo que hay en Lazzarato es una crítica del discurso neoliberal, discurso
que se apropia de las exigencias de flexibilidad, autonomía y libertad, para construir
relaciones de subordinación que van más allá de la relación salarial, o que
complementan al tiempo que maquillan esta relación salarial. Así lo expresa otro
pensador de tradición operaísta, Franco Berardi, cuando dice:

Hacia el fin de los setenta, la desafección obrera por el trabajo industrial, la crítica
difusa de la jerarquía y la repetitividad habían quitado energía al capital. Todo el deseo
estaba fuera del capital y atraía fuerzas que se alejaban de su dominio. Hoy sucede lo
contrario: el deseo llama a las energías hacia la empresa, hacia la autorrealización en
el trabajo. Y fuera (...) del business no parece quedar ningún deseo, ninguna
vitalidad50.

En palabras de Antonio Negri, podríamos decir que la fuerza de trabajo se


presenta en la relación productiva capitalista actual también como subjetividad (no sólo
como capital variable).

La relación de capital no está sólo atravesada por una contradicción material, objetiva,
sino también y sobre todo, por un antagonismo subjetivo. Una acción autónoma,
fuertemente subjetivizada, es por tanto inmanente a la relación de capital y caracteriza
su productividad51.

49 Ibidem
50 FRANCO BERARDI (BIFO), La fábrica de la infelicidad, Traficantes de sueños, Madrid, 2003, p. 56.
51 ANTONIO NEGRI, El común como modo de producción, Revista Trasversales número 38, agosto 2016.
El discurso sobre el autoempleo, y su versión más dopada, la del
emprendedurismo, la reinvención y la creatividad contra la imagen del obrero fordista
gris con su seguridad y su vida que no es vida, constituye la forma más intensiva de
capturar ese antagonismo subjetivo.

Ahora bien, ¿impugnan estas tesis la vigencia de los análisis marxianos sobre la
riqueza en el capitalismo? En mi opinión, amplían el espectro de visión, pero en ningún
caso hay una impuganción de los principios fundamentales de la crítica de la economía
política de Marx. De hecho, el propio Lazzarato hace hincapié en una entrevista de 2012
en que la relación acreedor deudor, en última instancia es una relación organizada en
torno a la propiedad, “entre quien tiene o no acceso”52, dirá nuestro autor.

Cabe entonces preguntarse ¿Qué ha cambiado en el capitalismo? ¿Acaso no ha


cambiado nada? Los gurús de la economía neoliberal Nordstrom y Ridderstrale parecen
tenerlo claro cuando dicen:

El cambio es una triste realidad. Como dice el artista italiano Francesco Clemente,
nuestro mundo está poblado por turistas y refugiados: o abrazas el cambio o intentas
escapar de él53.

Es difícil ya defender que el neoliberalismo es una reedición del liberalismo


cuando los propios organismos internacionales a través de los cuales encuentra su
mejor vehículo de expansión y expresión han dado ya por bautizada a la nueva
criatura. En los últimos meses, el FMI ha admitido que el neoliberalismo existe, y lo ha
hecho a través de un intenso y crudo debate sobre sus efectos. Lo que implica esta
admisión es el fin de la idea de que esta palabra no era más que una especie de insulto
político, o un término sin fuerza o capacidad analítica. ¿Y qué concepción, qué
definición de neoliberalismo surge de estos debates en el seno de los organismos que lo
representan? El neoliberalismo es definido como una agenda, en el sentido que la
palabra tiene en inglés, en el sentido de plan, de programa, de lógica, de conjunto de
directrices, de dirección misma. Desde el punto de vista de los organismos económicos
globales, hablaríamos de una agenda neoliberal, refiriéndonos a una serie de políticas

52 MAURIZIO LAZZARATO, Sovvertire la macchina del debito infinito Intervista a MAURIZIO


LAZZARATO – di ANTONIO ALIA, VINCENZO BOCCANFUSO e LORIS NARDA , Uninomade,
2012
53 KJELL NORDSTRÖM, Funky business forever. Cómo disfrutar con el capitalismo. Pearson prentice
hall, 2008
que vienen dándose desde la década de 1980 que empujan a desregular la economía a
nivel global, que fuerzan a las economías nacionales a abrirse al capital y al comercio,
y que exigen a los gobiernos contención del gasto (austeridad) y privatizaciones.

Teniendo en cuenta que parece evidente que el neoliberalismo representa una


novedad con respecto al liberalismo clásico contra el que Marx dirigió su crítica,
parece obvio que necesitamos nuevas herramientas para abordar una crítica de esta
nueva economía política neoliberal. Y probablemente no sea suficiente con las
herramientas de Marx. Aún así, me gustaría plantear para concluir la hipótesis de que,
aunque sean necesarias nuevas herramientas, aún podemos encontrar en Marx algunas
categorías útiles que nos permiten, al menos, dirigir nuestra crítica para un acertado
diagnóstico del problema. Quizá sea después de ello que necesitemos de nuevas voces.

Como hemos dicho, el FMI se refiere al neoliberalismo como un plan, un


programa. Tomemos esta definición, esta caracterización del neoliberalismo articulada
desde el propio neoliberalismo para ver qué podemos obtener de ella. El profesor
Rolando Astarita nos da una pista en su crítica de la antes mencionada tesis de la
financierización. Según esta tesis, el neoliberalismo se constituye sobre la base de una
instensificación del sector financiero a expensas del productivo. Sobre esta cuestión,
Astarita responde lo siguiente:

El capital industrial o comercial no fue “sojuzgado” por el capital financiero desde


fines de la década de los setenta. El trabajo sí fue subsumido de forma más completa al
capital, sin distinciones de fracciones dentro de éste. El neoliberalismo ha sido la
expresión política e ideológica de la orientación de fondo que ha tomado la clase
capitalista a nivel mundial54

Fijémonos ahora en cómo el propio neoliberalismo se define a sí mismo (como


esa serie de políticas que vienen dándose desde la década de 1980 que empujan a
desregular la economía a nivel global, que fuerzan a las economías nacionales a abrirse
al capital y al comercio, y que exigen a los gobiernos contención del gasto (austeridad)
y privatizaciones). Encontramos algo revelador en estas palabras que contradice la tesis
de la financierización. Lo que encontramos es que las acciones que definen la agenda
neoliberal no son auténticamente económicas, puesto que apuntan a cuestiones como la
soberanía, el poder legislativo, las políticas sociales, etc. Así pues, si podemos

54 ROLANDO ASTARITA, https://rolandoastarita.files.wordpress.com/2010/08/financiarizacion-y-


rentabilidad.doc
catacterizar estas medidas como extraeconómicas, entonces a todas luces nos estamos
desplazando desde la acumulación hacia la acumulación primitiva.

Cuando Marx analiza la acumulación primitiva lo hace en dos sentidos: como


prehistoria del capital, y como método específico de acumulación. Es este segundo
sentido el que nos permite defender el carácter recurrente de la acumulación originaria,
como defienden autores como Massimo de Angelis , puesto que, como dice Mansilla,

Al enfocar la acumulación originaria como método específico de crecimiento del


capital Marx muestra que los métodos de coerción extraeconómica, aunque típicos y
dominantes en el período de entronizamiento del capitalismo, también rigen en la
época del capitalismo desarrollado. Esos métodos encuentran aplicación cuando el
propio capital se ve imposibilitado de desarrollarse por los canales puramente
económicos55.

La idea fundamental de Marx en su concepto de acumulación es la de la


separación entre productores y medios de producción, entre los seres humanos y sus
medios de vida, por decirlo de otro modo. Massimo de Angelis, nos dirá que la
relevancia de esta idea radica en que, si somos capaces de insertarla dentro de la lógica
distinta de la acumulación sin límites de capital y de las luchas de la gente por la
libertad y la dignidad, no solamente nos ayuda a describir la naturaleza recurrente de la
acumulación originaria primitiva, sino que además apunta a la cuestón polítca
fundamental que constituye cualquier alternativa al capitalismo: la del acceso directo a
los medios de vida.

Sobre esta cuestión es interesante el análisis de Samir Amin, quien nos dice que
la acumulación originaria en Marx hace referencia a un conjunto de mecanismos de

transferencias de valor desde las formaciones pre‐capitalistas a las capitalistas. Por su

parte Rosa Luxemburgo nos dice que la acumulación originaria es ese requisito extra‐
económico del capitalismo. Luxemburgo hace hincapié en la tesis de Marx de que la
acumulación primitiva es un proceso social instigado por algunos actores sociales
dirigido contra aquellas personas que gozan de alguna forma de acceso a los medios de
vida. Dicho esto, parecería inevitable considerar la resistencia como un elemento
constitutivo de la acumulación originaria, pues no se puede comprender esta en tanto
que proceso ex novo sin hablar de las fuerzas sociales que se sitúan fuera del reino de

55 Comentarios sobre... Op. Cit.


las leyes puramente económicas e impersonales. No obstante, toda la ortodoxia
marxista peca justamente de obviar este elemento de resistencia, produciendo como
efecto una naturalización de los procesos económicos, como si su funcionamiento no
dependiese de nada más que de sí mismo. Pero para Marx la separación que constituye
la acumulación originaria es impuesta a través de una fuerza extra económica, como es
el Estado o ciertas secciones sociales. Es por esto que Massimo de Angelis propondrá
una interpretación de la acumulación originaria de Marx según la cual nada nos dice
que esta no pueda ocurrir en cualquier momento histórico incluso en el capitalismo
avanzado, siempre y cuando se den las condiciones para una separación ex novo. Me
parece acertado comenzar una crítica de la economía política neoliberal a partir de la
consideración de cuáles podrían ser estas condiciones en el capitalismo
contemporáneo, es decir, preguntarnos: ¿Contra qué se construye el capitalismo
contemporáneo? ¿Contra qué resistencia acumula hoy el capitalismo? ¿Contra qué
desobediencia? ¿Contra qué infidelidad?
Cooperativas agroalimentarias y tipologías según la gestión de clase

Samuel Ortiz Pérez


Universidad de Alicante

Miguel Ángel Lázaro Pérez


Grupo de investigación COODRESUEL

Introducción

En el análisis del espacio, el capital, entendido como proceso, modela y


racionaliza el espacio mediante su lógica de acumulación y la expansión del modo de
producción capitalista. Así, la constitución de una sociedad capitalista proyecta un
espacio producido por y para la lógica del capital y su dinámica de reproducción.
Ello implica la configuración de políticas neoliberales a diferentes escalas, la
liberalización económica como huella territorial, una división socioterritorial e
internacional del trabajo, la articulación de procesos de concentración y monopolio
productivo, y, en consecuencia, la instauración de modelos de vida basados en la
propiedad privada y el individualismo, entre otras consideraciones.

Bajo esta dinámica predominante se analizan las implicaciones geográficas de


la organización del trabajo y de la producción en el seno del movimiento
cooperativo, y, por consiguiente, se identifican las implicaciones contradictorias de
las cooperativas agroalimentarias y de diferentes tipologías según la gestión de clase.
Por tanto, las cooperativas agroalimentarias presentan una serie de disyuntivas
propias que se materializan en la territorialización de su actividad económica y
social, y en su capacidad o no de transformar las relaciones de producción capitalista.

La organización espacial del trabajo y de la producción

Para estudiar las relaciones de trabajo, la organización de la producción y de los


intercambios de bienes materiales de una sociedad a lo largo de la historia, se aplica
el término de “modo(s) de producción” como una categoría de análisis básica para
entender también el proceso de producción espacial56. Cada modo de producción se
materializa, a su vez, en el espacio y con el espacio.

David Harvey (1990:36-37)) problematiza este concepto realizando una


distinción entre las posibles variaciones de uno de los términos más usados en la
teoría marxista de la historia, en la que ni siquiera el propio K. Marx, ni tampoco F.
Engels, dieron una única definición concreta, tal vez por la diversidad de
causalidades dialécticas. Por tanto, el modo de producción se concibe como un
concepto más holístico, global, refiriéndose a “toda la gama de relaciones de
producción, intercambio, distribución, consumo, institucionales, jurídicos,
administrativos, relacionados con la organización política y aparato del Estado,
ideología y formas de reproducción social” (Harvey, 1990), interrelacionadas en una
totalidad social.

El espacio geográfico puede considerarse como un producto histórico y social,


transformado a raíz de una primera etapa de apropiación sistemática cuyo objetivo
es que la sociedad, como articulación espacio-temporal de individuos, actúe sobre el
espacio natural para adecuarlo a unos fines concretos e históricamente determinados
por los modos de producción (Sánchez, 1992: 66-67). El propósito de acumular
capital implica, a su vez, el imperativo de superar los obstáculos espaciales creados
por el desarrollo del propio capitalismo57. Se halla aquí una de las principales
contradicciones espaciales del modo de producción capitalista. En la superación de
esta contradicción, subraya Harvey (2007a:264), “tanto la expansión geográfica
como la concentración geográfica se consideran producto de la misma lucha por
crear nuevas oportunidades de acumular capital. De esta característica selectiva del
capital deriva la existencia de territorios “centro” y territorios “periferia”,
obviamente no desde una referencia geográfica, sino desde la perspectiva de la
acumulación de capital. Ello supone una acentuación en la jerarquización del
espacio mediante la generación de nuevas centralidades para el capital. Desde esta
lógica deriva igualmente la distinción entre territorios de “acumulación” y territorios
de “empobrecimiento” que estructuran el aparente desorden en el espacio

56 El modo de producción hace referencia a una totalidad social orgánica, más allá de un simple concepto económico,
englobando, además, la instancia política-institucional, ideológica y cultural dentro una realidad social total. Ello significa
diferenciarlo del concepto hegeliano de “totalidad social expresiva” (Harnecker, 2007: 154).

57 A estos obstáculos Milton Santos los denomina “rugosidades”; mientras que Jean Paul Sartre se refiere a ellos como el
“práctico-inerte”.
seleccionado por el capital. Esta relación dialéctica entre la universalidad y
particularidad de los fenómenos, la relación entre las partes y el todo, correspondería

a la interrelación surgida hoy entre lo local y lo global 58 que implica el proceso de


internacionalización de capital.

El capital selecciona “sus territorios” para su acumulación y se localiza según


unas preferencias determinadas, jerarquizando el espacio y generando un desarrollo
geográfico desigual a escala global. De ahí emerge la esencia de la diversidad de
territorios y de lugares existentes, cada uno con sus características particulares, las
cuales todas forman parte de una misma dinámica espacial global.

La organización del espacio es altamente sensible a las exigencias del capital


para su reproducción escogiendo aquellos territorios óptimos donde localizarse; de
modo que la selección y fragmentación territorial se debe, en última instancia, a
tales criterios de eficiencia económica y de rentabilidad del capital. El proceso de
acumulación ya no depende tanto de la inmovilización espacial del capital
productivo, sino más bien de su constante circulación. Por lo que la localización y
deslocalización de actividades productivas cobra una importancia sin precedentes en
la actual etapa histórica (Smith, 1990), especialmente latente en la industria y cadena
agroalimentaria.

Las cooperativas en el espacio del capital

Las cooperativas, y muy especialmente las cooperativas agroalimentarias,


representan una contradicción en el propio sistema capitalista.

Tal y como afirmaba la economista polaca Rosa Luxemburg en su obra Reforma


o Revolución, “las cooperativas, sobre todo las de producción, constituyen una
forma híbrida en el seno del capitalismo. Se las puede describir como pequeñas
unidades de reproducción socializada dentro del intercambio capitalista”
(Luxemburg, 2009: 73), y “no puede considerarse seriamente a las cooperativas de
producción como instrumento para la realización de una transformación social
general […]; donde cooperativas y sindicatos son totalmente incapaces de
transformar el modo de producción capitalista” (Luxemburg, 2009: 75-77). Sin

58 Con la globalización del mercado mundial capitalista se ha difundido a su vez el término global-local. o también denominada
glocalización, que hace referencia a la concepción dialéctica de lo universal y lo particular de los fenómenos y de su interdependencia.
Por tanto, lo que se percibe en un lugar (local) cristaliza una dinámica general (global).
embargo, esta respuesta59, iría principalmente dirigida a las cooperativas que,
absorbidas cada vez más por el modo de producción capitalista, reproducen la
misma lógica predominante; pero no específicamente a aquellas otras cooperativas
de marcado carácter ideológico destinadas a la superación de las relaciones
capitalistas de producción.

Disyuntivas dialécticas del cooperativismo

En el análisis de las estructuras cooperativas se advierten dinámicas


contradictorias en relación al propósito de transformar el espacio geográfico, una
diferenciación establecida según la gestión de clase de la propia práctica cooperativa.
Ello permite corroborar que la cooperación, como categoría filosófica, no es
exclusiva de las cooperativas, y que asimismo el trabajo cooperativo, su praxis,
puede ser desarrollada tanto dentro como fuera de éstas. La existencia de dinámicas
disyuntivas en el movimiento cooperativista advierten de que no todas las
cooperativas actúan de la misma forma ni aplican de igual manera los valores y
principios cooperativos. En consecuencia, esta observación conlleva a no limitar el
análisis científico del cooperativismo atendiendo expresamente a su régimen jurídico
(Sociedades Cooperativas); sino que se insta a ejercer mayor hincapié en las
relaciones sociales y técnicas de producción, es decir, a cometer un análisis
geográfico sobre el trabajo cooperativo real territorializado.

Sería caer en un grave error si se simplificara que en todas las cooperativas la


relación entre capital y fuerza de trabajo es diferente a la de las sociedades
mercantiles sensu stricto (S.A; S.L, u otras) por el hecho de estar así registradas bajo
un régimen jurídico específico, con sus valores y principios reconocidos
mundialmente, o bien por no atender, a priori, a las exigencias del capital. Ello
obliga a focalizar el estudio en el nivel de incidencia no sólo de su personalidad
jurídica sino de la organización (social y espacial) del trabajo cooperativo ejercido
por las mismas.

Por un lado, se constata la absorción de una parte de las cooperativas por la


lógica mercantil de la reproducción capitalista reflejada en aquellos procesos de
integración y concentración cooperativa, principalmente en la esfera de la
comercialización y distribución agroalimentaria, con la constitución de
59 Respuestas a Eduard Bernstein en el Seno del Partido Socialdemócrata alemán sobre los “problemas del socialismo”.
macrocooperativas a diferentes escalas territoriales, y las pautas de deslocalización y
transnacionalización de su actividad económica. Empero, en este contexto territorial
de acumulación capitalista y de competitividad exigente, las cooperativas ejercen
asimismo un transcendental protagonismo en la vertebración territorial del medio
rural, aunque limitadas y sometidas a la valoración capitalista del espacio. Por otro
lado, se encuentra el ejercicio de una práctica cooperativa y asociativa que se
presenta fundamentalmente como una medida contestataria al modo de producción
capitalista.

Tipologías cooperativas según la gestión de clase

La caracterización de una disyuntiva entre la práctica cooperativista se ha


establecido según su gestión de clase dentro siempre de la dinámica espacial del
capital, por lo que necesariamente se integraría dinámicas territoriales
dialécticamente contrapuestas pero unidas entre sí: o bien en los territorios de
acumulación o bien en los territorios de empobrecimiento del espacio del capital.
(Figura I).

Figura I. Dinámicas territoriales ejercidas por cooperativas en el espacio del capital


Elaboración propia.

Se podría señalar que en los territorios de acumulación, la cooperación se


reproduce como instrumento de mejora de la competitividad inter-capitalista, con la
finalidad de aprovechar una serie de redes políticas, sociales, económicas y jurídicas
para situarse en una mejor posición estratégica frente al mercado. Bajo esta premisa,
el cooperativismo se posiciona como un fenómeno empresarial competitivo en el
espacio del capital con una amplia proyección:

a) Empresas-Cooperativas (cooperativas mercantiles): la organización


cooperativa se entiende como instrumento de competitividad territorial
intercapitalista. La cooperación socioeconómica y política se practica de acuerdo a las
exigencias de participación en un libre mercado globalizado y competitivo cuyas
características de organización del trabajo reproducen la lógica exigente por la lógica
de acumulación y circulación del capital, siendo así absorbidas por su propia
contradicción. La práctica cooperativa se establece esencialmente en la esfera de la
distribución y/o comercialización de productos, y contribuyen, no obstante, a la
reproducción de la dinámica espacial del capital.

Por otra parte, en los territorios empobrecidos podríamos encontrar dos tipos de
organización del trabajo cooperativo;

b) Organizaciones cooperativas y asociativas de resistencia “activa”: cooperativas


donde la organización del trabajo cooperativo se potencia como mecanismo de defensa
por la supervivencia frente a las imposiciones derivadas de la lógica del capital
(empobrecimiento), aunque sin cuestionar necesariamente su lógica de reproducción.
Éstas podrían estar identificadas entre algunas de las cooperativas del ámbito de la
Economía Social y de la Economía Solidaria. Se trata de iniciativas y proyectos
cooperativos organizados como paliativo de una situación de necesidad vital, pero que
no presentan acciones de reivindicación frente a la racionalidad espacial capitalista.
Estas cooperativas se organizan para sobrevivir y defenderse (activamente) de los
embates del capital, de modo que la cooperación y el trabajo cooperativo se presenta
como un mecanismo de supervivencia en los territorios empobrecidos del espacio del
capital.

c) Cooperativas populares y organizaciones no-capitalistas: cooperativas


contestatarias y otras formas de organización colectiva identificados como
movimientos sociales hacia la transformación de la sociedad y del espacio. Éstas se
sitúan dentro de una geoestrategia sociopolítica mayor, hacia la transformación de la
sociedad. Para ello, se prioriza una praxis cooperativista, solidaria y de ayuda muta en
sus diferentes modalidades, especialmente en la esfera de la producción, insertas
generalmente en un proyecto político más amplio dentro de movimientos sociales de
marcada formación ideológica. En este caso la actividad cooperativa es un elemento
complementario pero esencia hacia la construcción de alternativas al capitalismo,
proponiendo acciones para la superación de las relaciones capitalistas de trabajo en el
espacio geográfico60.

El trabajo cooperativo y la transformación del espacio

60 Es preciso señalar aquí que otro debate constituiría la capacidad real o no de transformación de la lógica del capital. Para ello el
nivel de análisis y los criterios de valoración serían diferentes
De acuerdo a esta primera caracterización de dinámicas generales del
cooperativismo, posteriormente, se podría ejercer una nueva determinación de las
diferentes experiencias y organizaciones cooperativas que actúan en el seno del
espacio del capital. En el proceso de valoración se han manejado diferentes criterios
para identificar las dinámicas en las que se insertan las cooperativas en su le relación
con la reproducción de la lógica capitalista: I) el tamaño y dimensión de las
cooperativa; II) las prácticas democráticas y de participación utilizadas, III) el nivel
de inserción en movimientos sociales y proyectos políticos alternativos, y IV) la
organización de un trabajo cooperativo efectivo en el proceso de producción.

Atendiendo al cumplimiento o no de estos criterios se ha procedido a


clasificar aquellas experiencias cooperativistas que bien reproducen de una forma
más fiel la lógica capitalista de acumulación (a – cooperativas mercantiles), o si bien,
se identificarían mejor con otras dinámicas de resistencia (b) o de
superación/contestación de la lógica de reproducción del capital (c), impulsando y
aplicando (territorializando) nuevas formas de construcción de relaciones de
producción social y del trabajo alternativas, cooperativizadas.

Figura II. Clasificación de las disyuntivas cooperativistas en el espacio del capital


Elaboración propia.

En relación al primero de los criterios (I), se puede afirmar que la dimensión


y tamaño de una cooperativa influye de forma inversamente proporcional a la
aplicación real de los principios y valores cooperativos. De modo que cuanto mayor
es la dimensión de una cooperativa más complicada es la fidelidad a los mismos.
Así, las cooperativas y emprendimientos sociales o solidarios sugieren un límite
de tamaño estructural a la hora de mantener y ser fieles a la puesta en práctica de
los valores y principios cooperativos. En el marco de la lógica del capital, las
empresas priorizan y buscan la mejor forma de sobrevivir y permanecer activas.
Lo que vendría a representar la “lucha entre capitalistas” que Marx identificaba.
Una empresa cooperativa, inserta en su propia contradicción, también está
obligada a evolucionar para sobrevivir en un mercado de alta exigencia competitiva,
lo que deriva en procesos de integración, concentración, acumulación y expansión.
Esa transición es diferente en cada una de ellas y se da en formas y en tiempos
distintos; empero existe un límite en el que la cooperativa es completamente
absorbida por esta lógica y antepone el interés económico, su perpetuación como
empresa, por encima de su interés social, alterando así sus objetivos cooperativistas.
Aquí la valoración no consiste únicamente en si una cooperativa es más o menos
democrática, si realiza más o menos proyectos sociales, si realiza más o menos
prácticas de interés por la comunidad o si su implicación en el territorio es más o
menos activa; sino analizar en qué medida las relaciones sociales de producción y
de organización del trabajo corresponden más a una lógica capitalista o a una no-
capitalista. Para la evaluación de este criterio primero, se propone considerar
indicadores como el número de personas asalariadas, no socias; la facturación total
anual; los niveles de integración y de fusión entre cooperativas, y el análisis del
discurso y de la práctica en cuanto la necesidad competitiva y de rentabilidad. Una
cooperativa que aumenta progresivamente su porcentaje de personas asalariadas con
respecto a su base social cooperativista estaría reproduciendo una lógica a favor del
capital y no del trabajo. Se incorporaría, por consiguiente, el debate sobre la
creación del empleo por parte de las cooperativas. Las cooperativas no obedecen a la
necesidad de crear empleo sino a la ampliación de una base social cooperativizada.
Efectivamente, la creación de empleo asalariado, entendido el salario como el precio
del trabajo desde la teoría marxista, no es un objetivo de la actividad cooperativista.
Ello implica una discusión de carácter ético-ideológico sobre el bienestar social
dentro de la lógica capitalista, que irremediablemente depende de un empleo y
donde las cooperativas ejercen un papel reconocido social y políticamente. La
cooperativa organiza el trabajo bajo unos valores y criterios determinados y valoriza
el proceso de trabajo en su sentido más humano e integral, por encima de los
intereses privados de acumulación de capital. De lo contrario, la cooperativa se
alejaría de la práctica de los valores y principios cooperativos asignados.

El segundo de los indicadores se centra en el análisis de la facturación total


anual. En el lógica de una discusión capitalista el aumento de la facturación total
anual en términos relativos y absolutos sería un indicador de progreso, estabilidad y,
en definitiva de supervivencia y permanencia de la cooperativa. Sin embargo, desde
la perspectiva de un proyecto de transformación social y espacial acerca de una
revalorización del trabajo cooperativo (de los movimientos sociales del campo) y de
la dialéctica del espacio, éste sería un indicador que le aleja ineludiblemente de la
realización de un proyecto socioespacial alterativo. Detrás del proyecto de aumento
de la facturación anual se encuentra, no obstante, una dinámica más propia de la
lógica espacial del capital, mediante la práctica de determinadas concepciones de
desarrollo y valor basado en el marco propio del crecimiento económico, ignorando
otros valores también económicos, políticos, sociales y ambientales, éticos y
educacionales imprescindibles en la transformación del espacio.

El último de estos indicadores apunta a su nivel de integración, procesos de


fusión y absorción, que corresponden más a una lógica capitalista que a una
alternativa cooperativista. Sobre todo, he ahí el matiz, si va acompañado de un
discurso centrado en la rentabilidad, la competitividad y el crecimiento económico.
En los últimos años los procesos de integración de cooperativas, fusiones,
absorciones han sido mecanismos habituales en el sector cooperativo de producción
agroalimentaria. Por tanto, esta dinámica corresponde más exactamente a procesos
de concentración y centralización, absorbidas por la lógica espacial del capital.

En segundo lugar (II), sobre los mecanismos democráticos de participación


de las personas socias, éste es un factor que se encuentra directamente
interrelacionado con la propia dimensión y tamaño de la cooperativa ya que, cuanto
mayor sea la cooperativa y mayores las instancias de integración más complejas
serán las estrategias y mecanismos que respondan a una viable participación
democrática. A priori, en una cooperativa de primer grado sería más factible ampliar
los espacios de participación y tomar decisiones de una manera ampliamente
democrática61. Además aquí se pueden incluir más fácilmente otras metodologías
participativas y un reparto equitativo de responsabilidades económicas, políticas,
técnicas y sociales entre sus miembros. Entre las mismas se haría referencia a la
existencia o no de rotaciones de responsabilidad, de comisiones de trabajo por
sectores, la posibilidad de una comisión de resolución de conflictos, la realización de
reuniones presenciales que incidan en la convivencia, el debate y el intercambio de
opiniones, la celebración de asambleas ampliamente participativas, etcétera. Sin
embargo, en una cooperativa de grandes dimensiones, y particularmente en
cooperativas de segundo y ulterior grado los mecanismos de participación social se

61 No obstante, no son pocas las cooperativas de primer grado donde el nivel de participación es baja o
muy baja, incluso dónde las cooperativas son tratadas en tercera persona, donde no existe identificación
entre el cooperado y la cooperativa.
presentan más complicados. A medida que se intensifican los procesos de la
integración de cooperativas en otras de segundo grado o grupos cooperativos, y la
estructura organizativa deviene más compleja, se generaliza la aplicación de las
denominadas Nuevas Tecnologías de la Información y la Comunicación (NTICs).
Éstas deben facilitar, en su caso, una mayor capacidad en la toma de decisiones, la
celebración de reuniones virtuales y por video conferencia, el voto on-line, y otra
serie de prácticas para el funcionamiento democrático de la misma. Evidentemente,
la tecnología está presente en el espacio de la globalización y de las
telecomunicaciones, por lo que las NTICs representan la intermediación en el seno
de las empresas cooperativas en relación a su modo de uso y sus objetivos. Como en
las empresas convencionales, la información se ha convertido en un instrumento de
competitividad, de rentabilidad y de flexibilización de condiciones laborales propias
de las exigencias del mercado, para el cual tomar decisiones rápidas y ejecutar
operaciones de toda índole en tiempo y forma deriva en un requisito indispensable.
Escasas veces las NTICs están destinadas únicamente en mejorar la participación de
las personas socias de la cooperativa porque, entre otras cosas, están creadas para
integrar a las nuevas empresas a las exigencias competitivas del mercado. Por tanto,
donde cabría incidir es en las metodologías de participación democrática y en
valoración de la ponderación del voto62. No es extraño encontrar cooperativas de
primer grado, pero principalmente de segundo y ulterior grado, la ponderación del
voto según el valor del capital social de las cooperativas socias, incumpliendo
básicamente el principio cooperativo histórico de ‘una persona, un voto’. Dicho de
otra forma, las tecnologías virtuales, el ciberespacio, son un elemento más de des-
territorialización contemporánea (Haesbaert, 2007: 63), un ejemplo de eliminación
del espacio a través del tiempo, separando a las personas de sus relaciones sociales y

de su territorio.

Como tercer criterio (III), la integración en movimientos sociales aparece


como uno de los indicadores que se consideran relevantes en el análisis del trabajo
cooperativo y su influencia en la producción social del espacio. En la dialéctica
espacial, la inserción o no de las cooperativas en movimientos sociales del campo, es
decir, la politización de las mismas, posee un elemento de análisis fundamental.

62 Sin cuestionar expresamente la idoneidad del voto ponderado, el doctorando se basa en la Declaración de
Identidad Cooperativa de la ACI para señalar las diferencias entre teoría y práctica.
Como se ha reiterado en diversas ocasiones, las cooperativas tienen su significado
dentro de su contexto de actuación, y por tanto, existe una clara diferenciación entre
aquellas cooperativas integradas en movimientos sociales con respecto a otras
cooperativas inmersas en la lógica mercantil del espacio del capital. Una
diferenciación determinada por su práctica política en el espacio geográfico. En
definitiva, se trata de una representación más de la contradicción capital-trabajo
reflejada en la organización del trabajo, en la que quedan confrontadas diferentes
propuestas de organización social y espacial derivadas precisamente de su desigual
organización territorial del trabajo cooperativo. En otras palabras, la organización
cooperativa representa igualmente un espacio de lucha de clases.

Empero, lejos de caer en viejos errores empiristas sobre la calificación simple


de una u otra cooperativa y el prejuicio de sus comportamientos, queda reconocida
aquí la heterogeneidad que representa el cooperativismo como un “híbrido
socioeconómico y político” inserto en el contexto de internacionalización de capital,
cuyo análisis se asienta en el diagnóstico de su práctica, un referente de las
dinámicas socioterritoriales y de su dialéctica espacial que proyecta, más que a
dictámenes ortodoxos.

En cuarto lugar (IV), uno de los elementos clave en la dinámica de una


transformación socioespacial se centra en la identificación de prácticas cooperativas
reales de ayuda mutua en el proceso de trabajo y producción. De modo que, desde
un punto de vista geográfico, lo importante es que se manifieste en el territorio la
acción cooperativa del trabajo de forma integrada, desde las formas más simples
hasta las más complejas, tanto en la esfera de la producción como en la de
distribución y consumo, así como la intercooperación entre cooperativas.

El análisis y estudio de estos criterios indicadores han permitido identificar y


distinguir la implicación del trabajo cooperativo, así como de las diferentes
dinámicas socioterritoriales del movimiento cooperativo, en la reproducción con
mayor o menor intensidad de las relaciones capitalistas de producción y de trabajo
del espacio geográfico, caracterizando así las disyuntivas y las contradicciones del
cooperativismo según su praxis y gestión de clase.

Conclusiones
A partir de una concepción materialista y dialéctica del espacio, se constata que
el trabajo es la principal fuente de valor. Desde la tradición marxista, el trabajo se
considera un elemento meramente humano y un intermediario de primer orden en las
relaciones entre la naturaleza y la sociedad; siendo a través de éste que la naturaleza
se modifica, se transforma.

Todas estas consideraciones reclaman a la ciencia geográfica un análisis desde


una perspectiva social y espacial del movimiento cooperativo en todas sus
manifestaciones. Más allá de su argumentado interés científico, no cabe duda que las
cooperativas y especialmente las cooperativas agrarias despiertan un conflicto
ideológico respecto a la organización del trabajo y de la producción, representando
una contradicción en el propio sistema capitalista.

La diversidad y complejidad cooperativa es muy amplia y cada una de ellas


obedece a su práctica ejercida en su espacio político y social, es decir, a su
influencia en el espacio geográfico a partir de su praxis y su relación dialéctica con
la realidad en la que se desenvuelve.

Bibliografía

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space. Athens, Georgia: University of the Georgia Press, 307 p.
12:30 – 14:00
“BARANDIARAN” 1. GELA-SALA-ROOM

Subjektu politikoa eta iraultza / Sujeto político y revolución / Political


subject and revolution (A)

- Andrea Bartolo (UPV-EHU): El legado del operaismo y de la autonomía italiana para


una revolución (in)actual: Notas sobre recomposición de la clase, contra-subjetivación,
destitución y formas de vida.

- Francesco Basso (Università La Sapienza, Roma – UPV/EHU): Intelectual colectivo,


sujetos revolucionarios, conflicto y construcción de la autonomía.

- Jesus Rodriguez Rojo (UPO): ¿Crítica del valor o superación del Capital? Las
consecuencias de la abstracción de las determinaciones cuantitativas sobre la concepción
de la clase obrera como sujeto revolucionario.
92
El legado del operaismo y de la autonomía italiana para una revolución
(in)actual: Notas sobre recomposición de la clase, contra-subjetivación,
destitución y formas de vida

Andrea Bartolo
UPV/EHU

La herencia del operaismo italiano: rechazo del trabajo y recomposición de clase

El operaismo, movimiento de pensamiento que se desarrolló en Italia desde los años 60


del siglo XX, ha sido una de las bases teóricas más influyentes de los movimientos
autónomos europeos desde los años 70 en adelante. La operación teórica y política de los
operaistas fue la de retomar y actualizar la ciencia marxiana y materialista, usándola
contra el giro reformista (estatalista, electoralista, demócrata) de los Partidos
Comunistas europeos (Borio, Pozzi y Roggero, 2005).

Las rupturas teórico-prácticas más interesantes y más actuales el operaismo han sido
en referencia a la concepción del trabajo asalariado: valorización de la pasividad
obrera, potencialidad del rechazo del trabajo, abolición del trabajo asalariado como
horizonte de la sociedad comunista, separ/acción y parcialidad obrera como método
(Tronti, 2006). Los operaistas, respecto al trabajo, quiere suprimir y abolir el trabajo
asalariado como fundamento del Capitalismo y de la opresión de clase (Marx, 1846/1994,
Tronti, 2006). El enemigo de la Clase Obrera, pues, “no es solo el capitalista, sino
también el trabajo mismo; su lucha es, pues, desde el principio, contra la totalidad de la
relación social […] En todas las revoluciones que se han dado hasta ahora nunca se ha
tocado el tipo de actividad. Lo que se ha dado ha sido siempre y solo una diferente
distribución de esta actividad, una nueva distribución del trabajo a otras personas,
mientras la revolución comunista apunta contra el modo (Art) de la actividad que se ha
dado hasta ahora, suprime el trabajo (die Arbeit beseitigt) y abole el dominio de todas las
clases junto con las clases mismas” (Tronti, 2006: 191). En el proceso de construcción

93
del proletariado como Clase Obrera, en el pasaje de la pasividad obrera al
estraneamiento y a la separ/acción de clase, en el odio de los obreros hacia el trabajo y
hacia su condición de proletarios, “la supresión obrera del trabajo y la destrucción
violenta del capital son, pues, una única cosa” (Tronti, 2006: 265).

Uno de los conceptos más interesantes de la tradición operaista, en ese sentido,


es el de recomposición de clase, entendida como el pasaje de la composición
técnica/orgánica – la subjetividad construida por la relación de Capital en la esfera
de producción (el proletariado en cuanto fuerza-trabajo), a partir de la
expropiación del trabajo vivo/concreto por medio del trabajo abstracto – a la
composición política – la contra-subjetivación obrera, el antagonismo y la
construcción subjetiva autónoma de la Clase Obrera. Recomposición de clase
significa, pues, lucha de clase contra el trabajo, contra el Capital y contra el mismo
proletariado (contra su propia identidad) en cuanto producto del Capital (Tronti,
2006; Alquati, 1993; Roggero, 2016).

A partir de estos conceptos y de estas categorías deberíamos, hoy en día, recuperar


la herencia del operaismo, su actualidad, su potencia en sentido anti-capitalista.

La hipótesis post-operaista: aceleración de la composición técnica, gobernanza y economía del


común

Más allá que por su interés memorialistico y simplemente teórico, el operaismo


italiano sigue siendo interesante por las posibilidades que la actualización del método
operaista puede abrir hacia el horizonte de la destrucción del capitalismo y de la
construcción del comunismo.
Sin duda la escuela teórica que más ha recogido la herencia del primer y del
segundo operaismo italiano ha sido el post-operaismo. Hegemónico en los movimientos
en particular entre los años 90 del siglo XX y los primeros años 2000, el post-operaismo
sigue siendo una corriente muy relevante dentro de una parte de los movimientos anti-
capitalistas. Esta escuela lleva hasta sus extremas consecuencias las reflexiones
autónomas de los años 70 sobre el papel de las nuevas figuras productivas (Obrero
Social, trabajador inmaterial, trabajador cognitivo) en la reconfiguración y
reorganización del trabajo (post-fordista). Las hipótesis principales son: que el nuevo
paradigma de organización del trabajo y de valorización, el Capitalismo Cognitivo –
basado, tendencialmente, sobre la producción inmaterial, más que sobre la material –

94
abre a formas de cooperación social que desbordan la producción de valor y el
mando capitalista (Negri y Hardt, 2002, 2004 y 2010); que en este nuevo escenario se
dan formas de cooperación social y de producción de lo común que son inmanentes a las
nuevas figuras productivas post-fordistas – trabajador inmaterial, cognitivariado,
general intellect – y a las nuevas formas de producción/extracción de valor – a través del
lenguaje, de los afectos, de la comunicación (Giordano y Montes Cató, 2012; Lazzarato y
Negri, 2001); que se daría, así, una reconfiguración de la relación Capital-Trabajo que ve
el capitalismo asumir un rol siempre más parasitario sobre la producción – de
expropiación, de extracción (de valor) y de captura, no de creación de nuevo valor
(Negri y Hardt, 1995 y 2017); esta nueva organización del trabajo abriría a las
potencialidades de liberación del común fuera y más allá del Capital, de expresión
del General Intellect (ya no subjetivado dentro de la relación de Capital, ni por el
trabajo) en procesos autónomos de constitución de la subjetividad (Lazzarato y Negri,
2001; Negri y Hardt, 2004 y 2010). En breves, la reconfiguración en la organización del
trabajo capitalista (derivada de las luchas obreras de los años 70) habría puesto las bases
para una superación del trabajo asalariado en sus formas históricas y abierto a
posibilidades re- compositivas – a nivel de composición técnica – que son inmanentes a
estas nuevas formas de trabajo. El rol de los revolucionarios sería, pues, investigar las
potencialidades inmanentes a la nueva composición técnica (inmaterial, post-
fordista) y potenciar los espacios de construcción del común y de expresión de la
cooperación social, tanto en la esfera del trabajo – practicando nuevas formas de
trabajo no asalariado, cooperativo, autónomo...– como en la esfera de la gobernanza
– construcción de nuevas instituciones, de una costituent governance (Negri y Hardt,
2010; Negri y Cocco, 2006) y de un constitucionalismo societal (Allegri y Negri,
2009).

A nivel práctico, estos son los puntos más críticos de la estrategia política de los
post-operaistas: por un lado, la aceptación del marco institucional (gubernamental y
electoral) como motor del cambio – desde donde liberar las fuerzas productivas y el
común producido en el trabajo; por otro, la asunción del campo económico (de la
economía política) como territorio de hegemonía – construir otra economía, una
economía social y solidaria, contra la economía neo-liberal.

Respecto a la cuestión de la nueva institucionalidad y sobre la estrategia


hegemónica de la nueva izquierda no me voy a detener mucho, habiendo escrito hace un
par de años ya un texto que problematizaba el giro neo-institucionalista y neo-

95
hegemónico del post-operaismo (Bartolo, 2015). Para resumir, la hipótesis que
proponía – y que creo que con el tiempo se ha comprobado y reforzado – era que de
la convergencia entre post-operaistas y populistas estuviera surgiendo un nuevo
bloque izquierdista – la nueva izquierda hegemónica – cuyo objetivo era la
construcción de una democracia radical, basada sobre una institucionalidad y una
gobernanza del común; en ese artículo proponía, frente al desafío molar de la nueva
izquierda, el empoderamiento de contra-instituciones territoriales y comunitarias, de
poderes no estatales y de formas de vida otras (Bartolo, 2015).

Otro aspecto problemático de la estrategia post-operaista e izquierdista es la


relación con la economía política, el proponerse como una alternativa económica al
capitalismo – apostando por una hipótesis neo-cooperativista (y neo-proudhoniana),
hacia el horizonte de una economía post-capitalista. La hipótesis sería que esta apuesta
está impulsando un desafío al neo-liberalismo dentro del marco de la economía
política burguesa, hacia la construcción de una nueva economía política,
cooperativista, post-neoliberal y biene-comunista. En el último libro de Negri y Hardt,
Assembly (2017), los autores lanzan una nueva apuesta a los movimientos anti-
capitalistas: buscar un modelo económico productivo cooperativo y socializado, cuyas
assembly line sean las redes horizontales de la cooperación social, gracias también a las
potencialidades abiertas por la revolución informática y digital (Negri y Hardt, 2017).
Estas redes horizontales, de-centradas y democráticas estarían ya funcionando, tanto
como excedencia cooperativa de la producción capitalista, como en los proyectos de
Economía social y solidaria y estarían poniendo las bases para una nueva economía post-
capitalista, una economía del común (Negri y Hardt, 2010 y 2017). Estos planteamiento
tienen un límite teóricos, analítico y estratégicos claro: el presupuesto que se pueden
construir propuestas o alternativas económicas post- capitalistas. La economía política,
pensada como esfera específica, como Ciencia y como lógica (Marx, 1857/2012),
como dispositivo de polizei/gobierno/subjetivación (Foucault, 2004) es una
concepción históricamente, geográficamente y socialmente determinada – burguesa,
moderna y occidental. En cuanto tal, tiene unos efectos de poder, de colonialidad – de
raza y de género – y de verdad que no se pueden separar de su genealogía, que nos habla
de acumulación primitiva, de expropiación, de explotación, de división del trabajo
productivo y reproductivo, de colonización, de epistemicidios (Marx, 1867/2000;
Lugones, 2008; Santos, 2010). No hay posibilidad de otra economía política, no se
puede pensar de reformar la economía, de encontrar una alternativa económica al
capitalismo, fuera de su Historia (Moderna), de su Sujeto (el Hombre Blanco

96
Burgués), de su forma-social (capitalista) y de sus dispositivos (valorizantes,
coloniales, patriarcales). La Economía Social y Solidaria, decía el Comité Invisible ya
hace años, no es “una alternativa al capitalismo”, sino “una alternativa a la lucha, una
alternativa a la Comuna” (2014: 88). Sin llegar tan lejos (aún entendiendo y
compartiendo la intuición), no se puede negar que la Economía Social y Solidaria, el
cooperativismo neo-prohudoniano, post-operaista e izquierdista, están intentando
construir una alternativa no tanto al capitalismo, sino, como mucho, al neo-
liberalismo, unas alternativas post-neoliberales; que, pero, no consiguen pensarse
(aunque tendencialmente) fuera, contra y más allá del Capital, de su economía
política, de sus categorías y de su lógica – planteando un modelo económico
totalmente compatible con el capitalismo, con sus determinaciones y sus universales,
desde la ley del valor a la forma- mercancía, desde el trabajo abstracto a la
propiedad privada, desde el dinero al Capital Humano.

Recuperando el método operaista y la potencia de las autonomías: composición política y


formas de vida.

En los últimos años se está delineando una interpretación del operaismo – y del
ciclo de luchas autónomas – antagónica a la post-operaista y muy crítica con ésta: esa
crítica tiene su raíz (rizomática) en el encuentro (teórico-práctico) entre la tendencia
composicionista de la autonomía – co-investigación, recomposición de clase, contra-
subjetivación – (Alquati, 1975 y 1993; Roggero, 2016 y 2017; Borio, Pozzi, Roggero,
2005) y los planteamientos/rupturas de las autonomías (operaista, trasversalista,
creativa, comunalista) y de sus interpretaciones más recientes – potencia destituyente,
formas de vida, comunismo de lo cotidiano (Tarì, 2016 y 2017; Piperno, 2017). La
hipótesis post-operaista ha sido definida, por esas corrientes – debido a su visión
evolucionista, economicista y determinista – paradigma escatológico (Tronti, 2007;
Tarì, 2017) y acceleracionista (Roggero, 2016 y 2017).

Como subraya el operaista Gigi Roggero en sus últimos textos (2016 y 2017) el
post-operaismo ha perdido, ya desde hace años, su potencialidad subversiva y
revolucionaria. Respecto a la temática del trabajo y a la liberación en/del trabajo, la
crítica de Roggero es muy contundente: el operaismo (tanto el primer operaismo de
Panzieri y Tronti, como el operaismo autónomo y de segunda generación de los años 70)
tuvo su fuerza en saber analizar los cambios en la naturaleza de la relación
Capital/Trabajo – la trasformación de la composición técnica del proletariado –, es decir,

97
en saber leer/analizar la tendencia para, desde ahí – mediante la composición política –
intentar desviar, interrumpir y curvar esa tendencia (Roggero, 2016). El problema del
post-operaismo, según los composicionistas, es haber ocultado/silenciado la relación
entre composición técnica y composición política, porqué es dentro esta relación, con
la lucha de clase, donde el proletariado se construye/subjetiva como Clase Obrera,
donde se da el salto de la composición orgánica a la composición política, desde la
subjetivación del Capital (la clase en sí, la clase construida por el Capital) a la
subjetivación obrera (la clase per se, construida por y para la Clase Obrera): “la
contradicción no se puede solucionar dentro la composición orgánica del capital, es decir
en la relación entre capital variable y capital constante; hay que hacerla estallar en el
choque entre composición orgánica del capital y composición de clase, es decir la
relación (rapporto) entre la articulación de la fuerza-trabajo y la producción de
subjetividad” (Roggero, 2016: 41). La composición técnica/orgánica no mejora las
condiciones de posibilidad de la liberación del trabajo, sino que, como mucho, abre
a posibles puntos de fuga y antagonismos dentro al trabajo que, solo por medio del
conflicto y de la composición política, pueden convertirse en lucha contra el trabajo y
por su abolición. Recomposición no es, pues, potenciamiento o liberación de la
identidad técnica, sino ruptura de toda identidad técnica (Roggero, 2016: 119). En este
sentido, la recomposición de clase, la composición política, nunca está dada por el
Capital, siempre es “el resultado de una lucha, no un dato a priori” (Roggero, 2016: 60).
Dentro esa relación (de tensión, antagonismo, contradicción) entre composición
técnica y composición política puede darse un proceso de contra-subjetivación, que
apunte a destruir la subjetividad capitalista – el proletariado que encarna la
relación de capital – y construya una subjetivación otra – no capitalista, no
patriarcal, no colonial...

El post-operaismo recupera del operaismo el método de leer la tendencia, pero no


plantea los saltos revolucionarios para desviarla, interrumpirla y subvertirla. Para los
operaistas la composición de clase tenía que ser el resultado de los antagonismos y
las ambigüedades en la relación entre composición técnica y política – en la
constante tensión/contradicción entre autonomía y subsunción, autonomía
del/contra el trabajo VS subsunción en/dentro el trabajo –; mientras el
planteamiento post- operaista hace derivar de la composición técnica,
automáticamente, las condiciones de posibilidad de la recomposición de clase,
sintetizando la tensión/contradicción dentro de la relación de Capital – autonomía en
la subsunción, autonomía en el trabajo, dentro de la composición/subjetivación

98
capitalista. Recuperar la herencia del operaismo, su potencia revolucionaria, su
actualidad, quiere decir, pues, atacar la hipótesis aceleracionista del post-operaismo,
“donde la tendencia se convierte en teleología, el desarrollo del capital se confunde con el
desarrollo de la potencia del trabajo vivo, la innovación con la revolución”. (Roggero,
2017: 40).

Actualizar el operaismo quiere decir reconocer la intuición anti-moderna,


katechontica, del operaismo y, con Tronti, afirmar que “ya no podemos decir o creer que
haya una idea lineal de la historia, pues que tenemos que ir adelante en el desarrollo
porqué eso conllevará nuevas contradicciones […] Hay que detener (trattenere) la
aceleración de la modernidad. Porqué esto nos permitirá recomponer nuestras fuerza […]
Por contra, la aceleración produce sí multitudes potencialmente alternativas, pero éstas se
queman en seguida. Porqué no aguantas la aceleración” (Tronti, 2007: 2-3). El
movimiento revolucionario es, en ese sentido, al mismo tiempo, contra la objetividad
(de la Historia) y contra la subjetividad (del Capital), al contrario del último post-
operaismo, que – con su visión evolucionista de la composición técnica – reproduce,
al mismo tiempo, la Objetividad (lineal, progresiva) de la Historia y la Subjetividad
(orgánica, cibernética) del Capital.

La diferencia entre esas concepciones no es solo teórica y terminológica, sino


práctica y estratégica: la hipótesis post-operaista hace derivar la composición política,
automáticamente y directamente, desde la composición técnica; de otras partes se apuesta
para desviar las tendencias de la composición técnica – de la subjetivación bajo el signo
del Capital – en contra-subjetivación – hostil, antagónica y cualitativamente diferente a
la capitalista. Mientras el análisis post-operaista propone la cuestión de la lucha por
la subjetividad todo en el plano de lo constituyente – como ensamblar, hacer
comunicar, enredar subjetividades (Negri y Hardt, 2017) y como construir
instituciones del común capaces de sintetizar y potenciar esas subjetividades (Negri y
Hardt, 2005 y 2008) –, hablar de contra- subjetivación implica hablar de destitución
(Tarì, 2017): destitución del Capital y destitución de nosotros, destitución del
proletariado en cuanto producto de – y subjetivado en – la relación Capital-
Trabajo. Como ya decía Mario Tronti, interpretando Marx y Lukács “el obrero colectivo
se contrapone no solo a la maquina en cuanto capital constante, sino a la fuerza-trabajo
misma, en cuanto cuanto capital variable. Tiene que llegar a tener como enemigo el
capital total: pues también a sí mismo en cuanto parte del capital” (Tronti, 2006: 55-56).

99
Solo la recomposición de clase, la composición política – mediante una acción
subjetiva – puede romper con la con la doble naturaleza (zwiesclachtige Natur) del
trabajo y del proletariado, con su ser, al mismo tiempo, trabajo abstracto y trabajo
concreto, valor de uso y valor productivo, capital y no-capital, capital y clase obrera
(Tronti, 2006: 262). En este sentido el objetivo de la de-subjetivación y contra-
subjetivación es “la separacción de la clase obrera de si misma, del trabajo, y pues del
capital. Es la separación de la fuerza política respecto a la categoría económica […]
Para luchar contra el capital, la clase obrera tiene que luchar contra sí misma en cuanto
capital” (Tronti, 2006: 262).

Cuando hablamos de de-subjetivación, de destitución y de contra-subjetivación


estamos hablando de la cuestión de las formas de vida: si el Capital coloniza toda la
esfera de la vida, es en el plano molecular de las formas de vida – y no en el plano molar
del trabajo, de la economía y de la gobernanza – donde se mueve la cuestión de la ruptura
de la subjetividad capitalista y de la contra-subjetivación.

No hay comunismo sin forma de vida, no hay revolución sin destitución: algunas aclaraciones

Los procesos de subjetivación y las subjetividades son, hoy más que nunca,
productos del Capital: el Sujeto – que sea el Proletariado, el Precariado Cognitivo
Inmaterial o el ciudadano participativo en versión 2.0 – es inmediatamente capitalista,
contemporáneamente productor y producto del Capital. Decimos hoy más que nunca
porqué este proceso de subjetivación ya no se da solo en la relación Capital-Trabajo
– el proletariado que se construye como proletariado en la esfera de producción, a
partir de la expropiación del trabajo vivo por medio del trabajo abstracto; sino que
se da en la metrópolis y en toda esfera de la vida, productiva y reproductiva –
deseos, afectos, relaciones, lenguajes, identidades virtuales... – construyendo
territorios y sujetos capitalistas – productores de una forma de vida capitalista (Tarì,
2016). Frente a este nuevo escenario de subsunción real, emerge la necesidad de
encontrar puntos de fuga y de ruptura más allá de la esfera del trabajo, de estudiar el
presente para leer la tendencia, detectar nuevos territorios de contradicción y conflicto,
encontrar nuevos lugares (geográficos, epistémicos, conceptuales), resignificarlos y
trasformarlos en campos de batalla. Hoy es más difícil (y más problemático) pensar que
estos procesos de contra-subjetivación, antagónicos y no simétricos a la subjetivación
capitalista, consigan crear un nuevo Sujeto Histórico, y menos un Sujeto cuya
subjetivación/recomposición esté limitada a la esfera del trabajo (Roggero, 2016; Tarì,
2017).

100
Hoy en día el Capital valoriza y coloniza la vida misma, son las formas de
vida a ser productoras y reproductoras de Capital, pues es ahí, en el plano integral
(de producción y re-producción) de la vida, donde hay que practicar la destitución y
la contra-subjetivación: las tareas de dotarnos de infraestructuras y modos de
producción comunes/colectivizados y de construir contrapoderes territoriales y
poderes no estatales no se pueden separar, en este sentido, de la búsqueda de formas
de vida, de formas de relacionarnos – con los otros y con el mundo – y de modos de
habitar el territorio otros, irreductiblemente antagónicos e incompatibles con la forma
de vida capitalista. La composición política y la recomposición de clase, hoy en día,
tienen que vislumbrar, en sentido destituyente, el horizonte de la autonomía integral,
buscando formas/métodos/armas capaces de destruir el Capital y sus dispositivos de
subjetivación – dentro y fuera del trabajo asalariado; y, a la vez, en sentido
instituyente, tienen que poner en relación, hacer comunicar, encontrar y organizar las
formas de vida y los diferentes modos de ser-contra, de devenir-contra, de devenir-otro.

Este análisis nos conduce a algunas consideraciones consecuentes: no puede haber


contra-subjetivación sin destitución, destitución del Capital y, sobre todo, destitución de
nosotros mismos, del Capital que hay en nosotros – que nos atraviesa – en nuestro
trabajo, en nuestras relaciones, en nuestras costumbres. Éste no es un análisis nuevo del
proceso revolucionario: ya el Proletario se odiaba a sí mismo en cuanto producido
como sujeto/objeto (como fuerza-trabajo y como mercancía) por la relación de
Capital. Los operaistas lo habían entendido muy bien cuando notaban que la lucha de
clase, la lucha contra la relación capitalista, ha contendido siempre, inmediatamente y
estratégicamente, “la lucha obrera contra el trabajo, lucha del obrero contra sí mismo
como trabajador, rechazo de la fuerza-trabajo a hacerse trabajo, rechazo de la masa obrera
al uso de la fuerza-trabajo […] La clase obrera, hoy, tiene solo que mirar a sí misma para
entender el capital. Tiene solo que luchar contra sí misma para luchar contra el capital.
Tiene que reconocerse como potencia política. Tiene que negarse como fuerza
productiva” (Tronti, 2006: 263). Si antes el lugar de esa destitución y contra-
subjetivación era la fábrica fordista, y el proceso era la conciencia de clase y la
subjetivación en Clase Obrera, hoy los lugares son los barrios de nuestras
ciudades/pueblos y la vida misma y el proceso de contra-subjetivación pasa por la
construcción de subjetividades y formas de vida otras – desde la composición, no
desde la síntesis – es decir, formas ontológicamente asimétricas a las capitalistas. Ahí
está, tal vez, una de las intuiciones más actuales y más potentes de los movimientos de
los años 70, del operaismo, de las autonomías y de los feminismos, mal llamados nuevos

101
movimientos sociales (dispositivo de normalización/despolitización de la academia
francés): ese modo de concebir/practicar el comunismo – un comunismo molecular e
inmanente, difundido en las actitudes y en las formas de vida – el comunismo como
costumbre (Piperno, 2017), un comunismo de lo cotidiano construido/ensamblado a
partir de la destitución del Capital en su esfera molar, como en la molecular. El
comunismo, pues, no se construye con los avances de la composición técnica y en el
desarrollo tecnológico – que son innovaciones del Capital (Roggero, 2016 y 2017) – y no
se hace tampoco por medio de constituciones y reformas en el plano de lo molar – que ha
sido el método de los socialismos reales; el comunismo está en la lucha cotidiana entre
subjetivación capitalista y contra-sujetivación, un proceso que moviliza las relaciones, las
costumbres, las actitudes (Roggero, 2016; Piperno, 2017).

Pensar/hacer la revolución quiere decir pensar/practicar la destitución,


destitución del Capital y de nosotros mismos, del Capital que está en nosotros, que
nos atraviesa y que reproducimos. Y no estamos hablando solo de una connotación
económica: la forma de vida capitalista/burguesa se construye a partir de múltiples
intersecciones de líneas de opresión y de dominio. Eso quiere decir que las formas de
vida revolucionarias que hay que construir tienen que pasar por una destitución
integral del nosotros, de nuestro modo de relacionarnos con los otros y con el
mundo, de nuestras cosmovisiones y epistemologías: destituir el capitalista que está
en nosotros quiere decir, pues, contemporáneamente, destituir el colonialismo y el euro-
centrismo que representamos y el patriarcado que nos atraviesa y que reproducimos; en síntesis,
el Hombre Burgués, Moderno y Occidental que nosotros somos.

Destitución del Capital es, pues, destitución de las relaciones de producción


capitalistas, de los aparatos ideológicos del Estado, destitución de los dispositivos
abismales de la Modernidad (el Derecho, la Ciencia, el Estado, la Economía...), pero,
sobretodo, destitución de los fragmentos de Capital que nos producen y atraviesan: es
destitución de toda identidad existente (Tarì, 2017: 62), de las subjetividades producidas
por el Capital, de las costumbres, relaciones y formas de vida capitalistas; y, al mismo
tiempo, es institución de nuevos modos de habitar el mundo, de procesos de devenir-
territorio y de formas de vida otras, comunistas y revolucionarias (Tarì, 2017).

Algunas hipótesis conclusivas: contra la Economía, la Izquierda y la Historia.

Resumiendo, las criticidades del post-operaismo – que hacen que haya perdido su
utilidad para los movimientos revolucionarios y donde más se ha pervertido la herencia

102
del operaismo – son el carácter economicista, historicista e izquierdista de sus
planteamientos. En conclusión, se propondrán algunas hipótesis abiertas para superar el
post-operaismo y actualizar el operaismo.

Hipótesis 1: Salir de la economía. El problema de la visión post-operaista es, una


vez más, buscar lo que de económico/valorizable hay en las luchas sociales – los
fragmentos de otra economía que se expresan desde los movimientos. En realidad habría
que subvertir y dar la vuelta al método: buscar lo que hay de anti-económico, de no
valorizable, de irreductible a las categorías de la economía política, en las prácticas de
lucha y en las actividades productivas impulsadas colectivamente; es decir, lo que no se
puede mediar, subsumir, valorizar por medio de la economía. El problema es que se
busca la economía en la Comuna, o se quiere ver la Comuna en la economía, cuando
habría que desbordar, disertar, sabotear y hackear la economía desde la Comuna. Hay
que deslegitimar la economía política como Ciencia y como Verdad, a través de
nuestras ciencias situadas, subalternas y parciales; hay que destituir la lógica del
valor y la institución de la propiedad privada, potenciando el valor de uso y el
comunizar como forma de apropiación; hay que detectar/extirpar la economía como
habitus, impulsando formas de vida (de actividad, de producción, de relaciones)
otras y descolonizadas. Esto no significa quitar peso a la actividad y a las infraestructuras
productivas desde abajo que se están construyendo en las diferentes comunas y con
diferentes formas. Todo lo contrario: la cuestión es de- economizar – y descolonizar – esa
visión (moderna) de que las infraestructuras comunitarias (productivas, reproductivas, de
salud, de cuidado) son la respuesta simétrica a la economía capitalista, el germen de una
nueva forma-económica post-capitalista y post-socialista. Hay que pensar la revolución
no en términos de común (Derecho del común, economía del común , gobierno/gestión de
los comunes...) – nuevo arché de la izquierda, “el último principio metafísico sacado
desde el sombrero mágico de Occidente” (Comité Invisible, 2014: 87) – sino en términos
de Comuna, contra y más allá del Estado, de la economía política, del paradigma de
gobierno.

Las Comunas – las formas más logradas y menos modernas (no


históricamente, sino ontológicamente y a nivel de imaginario) del comunismo –
apuntan a la diserción de la economía, a de-economizar la producción, a de-
mercantilizar los productos, las relaciones y los vínculos, proponen la colectivización
y el uso, no la co-gestión, el co-gobierno o una diferente valorización; son expresión,
en/desde la práctica, aquí y ahora, del “movimiento que anula y supera el estado de

103
cosas existente” (Marx, 1846/1994: 36), no reivindican la diferente
distribución/gestión del mismo. No será la economía política (y no lo ha sido nunca) el
marco en el que se podrán construir una temporalidad y formas de vidas comunistas –
ninguna forma-económica, ni una economía post-neoliberal, regulada estatalmente, más
democrática y menos desigualmente distribuida; la revolución, la Comuna, el
comunismo, llegarán en la lucha contra la economía, con el horizonte de su
destitución (Tarí, 2017; Comité Invisible, 2017), de su provincialización
(Chakrabarty, 2000), de la interrupción de su Temporalidad histórica – del ralentizar
su Historia lineal y progresiva (Tronti, 2007; Tarí, 2017: 49).

Como no hay otro mundo posible – hay solo otra manera de habitar el mundo y
de relacionarse – del mismo modo no hay otra economía posible, sino la posibilidad de
otra forma de pensar la actividad, fuera y en contra del trabajo abstracto, de la economía
política, de sus categorías, de sus dispositivos (de valorización/gobierno/subjetivación),
de su lógica y de su Verdad.

Hipótesis 2: Contra el Izquierdismo. El problema del post-operaismo, de su


perspectiva escatológica y acceleracionista, es que, a pesar de surgir desde la experiencia
del operaismo y de las autonomías – teorías y prácticas rupturistas con la herencia
izquierdista – no ha conseguido romper con la tradición – moderna/abismal,
evolucionista, progresista – de la izquierda histórica. El post-operaismo, en su
evolución, ha conseguido juntar todas las criticidades de los post (pensamiento débil,
academicismo, liberalismo...) y los vicios históricos de la izquierda (modernismo,
universalismo, humanismo, institucionalismo...). Confrontar la hipótesis post-operaista
quiere decir, ni más ni menos, entender que hoy en día el enemigo de todo proyecto
revolucionario y el obstáculo mayor a la construcción del comunismo es la Izquierda, su
legado teórico y su herencia histórica; porqué el post-operaismo es eso: lo que queda
de la izquierda histórica en su versión post y académica. Como bien subraya Gigi
Roggero “no podemos definirnos de izquierda: no porqué la izquierda se ha convertido en
eso (innovacionista/evolucionista), sino porqué la izquierda siempre ha sido eso. La
izquierda es ab origine ilustrada, progresista, innovacionista. Es el pensamiento de la
victimidad, de la derrota, de la compatibilidad con la potencia del capital y del rechazo de
la potencia antagonista, de la confianza en la Historia y de la hostilidad hacia quién lucha
contra su tiempo” (Roggero, 2017: 44).

Los proyectos revolucionarios que quieren construir el comunismo –


anulando y superando el estado de cosas existente – tienen que dejar de hablar en

104
términos de izquierda, atacar y destruir la Izquierda como modo de mirar el mundo
– geográficamente, políticamente, epistémicamente situado – y como modo de
relacionarse con el mundo, con el tiempo y con la Historia.

Karl Marx no era “de izquierda”. Toda revolución de la historia (de la historia
menor, la historia de las luchas y de las resistencias) se ha hecho contra y a pesar de la
izquierda. Ser contra la izquierda quiere decir ser contra su forma política – la
democracia burguesa – contra su marco reivindicativo – los derechos liberales –
contra su tiempo histórico y su marco epistémico – la modernidad. Pensar/hacer la
revolución quiere decir, pues, acabar con la Izquierda y con su Modernidad, acabar
con el fetiche del poder constituyente y con la confianza en la Historia y en el
Derecho, acabar con la economía y con la esperanza de Progreso. De las cenizas de
la Izquierda nacerá el fénix de la Comuna que viene!

Hipótesis 3. Interrumpir la Historia, destituir la Modernidad: Acabar con el


capitalismo quiere decir acabar con su concepción de la temporalidad histórica – una
Historia lineal, progresiva, evolutiva (Chakrabarty, 2000; Meneses, 2011). Como nos
enseñan las aportaciones post-coloniales y decoloniales de los últimos años, dentro
esa Historia – que es también la Historia de la izquierda occidental – no hay
posibilidad de liberación, no se puede cambiar de signo la Historia, no se puede
luchar por la Historia. La Clase Obrera, l*s subaltern*s, l*s explotad*s y dominad*s del
mundo no quieren tener voz en la Historia 1 (del Capital), quieren provincializarla,
situarla, localizarla (Chakrabarty, 2000; Rivera Cusicanqui, 2010) – para interrumpir su
linealidad y suspender su temporalidad. No quieren tomar parte en esa Historia, sino
construir sus propias historias y memorias menores, subalternas y r/existentes (Guha,
2002; Martins, 2015). Luchar contra la Historia, pensar la revolución fuera de los
esquemas de la Modernidad quiere decir luchar contra el presente a través de
nuestro pasado (de nuestra memoria situada, parcial, resistente y post-abismal), no
en el presente por un futuro mejor (universalista, progresista, izquierdista). Quiere
decir atacar y confrontar el paradigma escatológico-acceleracionista post-operaista y el
izquierdismo (post)socialdemócrata, su confianza en la Historia y en la Modernidad.

Pensar/hacer la revolución contra la izquierda quiere decir sabotear el TGV del


Progreso (Tarí, 2017) y el TAV de la Historia (Roggero, 2017) – donde ha quedado
atrapada la izquierda y sus posts– y subir en el tren blindado de la revolución – un
tren contra la Historia y contra el presente (Roggero, 2017), un tren katechontico

105
(Tronti, 2007) y mesiánico (Benjamin, 2001); el tren del comunismo que
interrumpe/suspende la temporalidad lineal y progresiva de la Historia y de la
Modernidad y que vislumbra otras temporalidades, otras formas de vida, otros modos
de habitar el mundo – revolucionarios, no modernos, antagónicos y ontológicamente
asimétricos a los capitalistas.

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107
108
Intelectual colectivo, sujetos revolucionarios, conflicto y construcción de la
autonomía

Francesco Basso
Università La Sapienza, Roma

UPV/EHU

El tiempo histórico en el que vivimos es, para nosotros militantes comunistas, un


periodo muy complejo: es difícil su interpretación – el análisis económica, política y
social – y aún más difícil, faltando ésta, es una acción práctica incisiva, eficiente,
revolucionaria.

La fase actual del capitalismo tiene su comienzo en la reestructuración económica


de los años '70 y en la contemporánea derrota política – y en algunos casos también
militar – de la ola revolucionaria de las dos décadas entre 1960 y 1980, ola
revolucionaria que afectó buena parte del globo y tuvo ápices en Países europeos como
Italia, Francia, algunas zonas del Estado español. A partir de los '80 estos dos elementos
juntos empezaron a desorganizar el marco hasta entonces preeminente en la sociedad
capitalista, en el que más que evidente era el conflicto entre dos clases, burguesía y
proletariado: no han desaparecido las clases, pero el capital internacional, tras su
victoria y gracias a su capacidad innovadora, ha reestructurado la división del trabajo
profundizando cada vez más el carácter internacional y descomponiendo físicamente la
clase obrera occidental. Al final de esa década, la propia clase obrera sufrió el
contragolpe psicológico de la caída de la Unión Soviética la cual, a pesar de todos sus
defectos económicos, sociales, políticos, había contribuido a mantener activo y vital el
ideal comunista incluso por este lado del Telón de Acero. Por tanto, la victoria
capitalista ha tenido éxito ante todo en el plano material de las relaciones de poder: esta
nueva fase se denomina neo-liberalismo. Al lado de los cambios materiales en el ciclo
productivo y reproductivo, el capital internacional, gracias a su victoria y al retroceso
económico y político de la clase obrera y de los sujetos explotados, ha impuesto un
nuevo marco ideológico que ha penetrado en la opinión publica. Como ejemplo, se
puede mencionar la difusión, a partir de los primeros años '90, de un discurso ideológico
– osea todo lo contrario de neutro y objetivo – con el que se ha afirmado “el fin de la
historia”, la victoria definitiva de la democracia liberal, y entonces, indirectamente, la
superación definitiva de la lucha de clase.

Los movimientos antagonistas, por su parte, han sufrido cambios relevantes bajo
un perfil tanto ideológico como de carácter practico: desde los años '90 han intentado
enfrentarse al mantra de la globalización, pero no han sido capaces de actualizar un
análisis marxista general de la nueva fase económica, social y política; además,
sufriendo el retroceso desde una postura revolucionaria hacia una reformista (aunque
disfrazada de practicas de lucha conflictivas), han empezado a desaparecer las
transmisiones de experiencias y saberes de lucha, las capacidades analíticas, las
capacidades de definición de tácticas y estrategias eficaces. Por supuesto, este proceso
ha durado al menos tres décadas, desde los años '80 a los 2000: un proceso no lineal,
desarrollado a través de saltos y discontinuidades y sobretodo de diferentes condiciones
en función de Países y movimientos. Desafortunadamente, no podemos aprovechar de
esta comunicación para analizar más en detalle cada especificidad, así que nos
encontramos obligados a operar una apuesta analítica reduciendo todo ésto a un proceso
común sufrido por la “izquierda anticapitalista” europea. Con este razonamiento
queremos destacar principalmente la incapacidad de colectivos y organizaciones de
configurar la actividad cotidiana basándose en un plano táctico y estratégico que incluya
tanto la acción local como una perspectiva general y universal. En otras palabras, en
estas décadas la gran mayoría de las organizaciones anticapitalistas ha perdido la
capacidad de individuar un objetivo estratégico revolucionario alrededor del cual
configurar una eficaz táctica y practica cotidiana. En la actualidad parece que las
organizaciones, en lugar de actuar con el fin 63 de dar comienzo a un nuevo proceso
revolucionario, estén atrapadas en una actividad política fin en sí misma y que se
arrastra sin encontrar otras justificaciones que no sean éticas. En términos aun más
simples: parece que se haga política porque es justo (hacerla) y no porque se quiere
hacer la Revolución.

63 Aquí se entiende, por supuesto, fin como objetivo intermedio, no como objetivo final
Intelectual colectivo vs intelectual-individuo

Dentro de la involución que ha sufrido la izquierda europea en su conjunto64, tiene


gran importancia el desmantelamiento generalizado de los elementos marxistas de
critica y análisis y de configuración de un proceso revolucionario comunista. El
planteamiento de tesis marxistas que aquí se quiere mantener no es, de ninguna manera,
dogmático, ya que se reconoce (por supuesto) la validez teórica y practica de los
numerosos desarrollos que el marxismo ha tenido a lo largo del siglo XX. Al mismo
tiempo, hay que centrarse sobre un aspecto: en muchos casos ha tenido efectos nefastos
un enfoque eminentemente teórico, intelectualista del marxismo. Limitándonos a Italia,
si por un lado se puede reconocer la enorme importancia y validez de las análisis
desarrolladas por el Operaismo de los años Sesenta, por el feminismo marxista de
Mariarosa Dalla Costa y Silvia Federici, por la Autonomia Operaia (sobretodo la
romana), por otro lado el marxismo italiano ha sufrido una desviación precisamente
intelectualista de la cual el máximo representante es Toni Negri. La diferencia más
importante reside en un aspecto: las análisis y las propuesta políticas de los operaisti, de
Federici y Dalla Costa, de los autónomos se generan en función del enfoque científico
marxista, en el que teoría y práctica cuentan con la misma importancia, se condicionan
mutuamente, son partes indivisibles. Y esto era posible porque el enfoque de éstos y
éstas era plenamente militante. Los propios Marx y Engels no eran meramente
intelectuales: eran, ante todo, militantes comunistas, participaban y daban lugar a
luchas, de éstas sacaban lecciones y reflexiones; en otros términos, para afirmar el punto
de vista obrero se metieron completamente en la materialidad de la vida obrera. Lo
mismo hicieron los militantes e intelectuales ya mencionados, así como muchos más.
Por su parte, Toni Negri – y como él también muchos otros intelectuales – a partir de
mediados de los años '70 empezó a atribuir mucha más importancia al dato teórico,
produciendo un desequilibrio entre teoría y práctica, con el resultado de confundir
tendencias parciales y especificas con la “tendencia general” del capitalismo. Toda una
pandilla de intelectuales (individuos) se alejó, entonces, de las condiciones concretas y

64 Aquí utilizamos el concepto general de izquierda como mínimo común denominador de colectivos,
organizaciones, partidos, sindicatos, movimientos sociales: en nuestra opinión, si por un lado se puede
definir un mínimo común denominador en los términos genéricos del anticapitalismo, por otro lado no se
puede hablar de un común marco de referencia, léase movimiento comunista internacional, porque faltan
una estrategia compartida y una organización (tanto nacional como internacional) con amplio arraigo.
materiales de las clases subalternas, y se abandonó a sus propias elucubraciones teóricas
y filosóficas. Cada cual es libre de pensar y hacer lo que quiere, claro está: el problema
real, sin embargo, se presentó en el momento en que estas elucubraciones abrieron una
brecha dentro de algunos sectores de movimiento. El efecto ha sido, poco a poco, el
desmantelamiento de un enfoque realmente marxista, la identificación de momentos y
prácticas de lucha basadas no en una estrategia revolucionaria, sino en una instintiva
constatación de contradicciones en absoluto relevantes desde un punto de vista
económico y social. En algunos casos, además, algunas organizaciones de movimiento
asimilaron el discurso neoliberal, tachando de anacronismo los enfoques y prácticas
marxistas y afirmando que éstos habían muerto con el fin del siglo XX.

Si estas reflexiones son validas, es necesario entonces poner de nuevo al centro de


una planificación revolucionaria la correlación marxista entre teoría y práctica: no hace
falta un intelectual-individuo que analice “académicamente” la sociedad capitalista y, de
una manera distante, proponga vías de lucha o fuga; bien porque a menudo el
intelectual-individuo corre el riesgo de no entender nada de la realidad, porque en ella
no ha entrado completamente. La necesidad actual, urgente, es que los colectivos y
organizaciones vuelvan a poner al centro de su actuación política el enfoque científico
marxista, osea vuelvan a ser uno con las clases subalternas (de las cuales, es innegable,
la gran mayoría de las organizaciones se ha enormemente alejado), y dentro de ellas
surja un intelectual colectivo capaz de comprender de manera precisa y puntual la
sociedad capitalista y, consecuentemente, haga posible la definición de un plan
estratégico revolucionario y comunista. Hay que reconocer una contradicción inherente
a este discurso: no hay garantías de que un intelectual colectivo pueda comprender
precisamente la realidad material y, sobre todo, pueda actuar de manera consecuente.
Sin embargo, es cierto que la reflexiones de una colectividad son seguramente
superiores a las de una sola persona, no por entender la colectividad como suma de los
individuos que la componen, sino como síntesis dialéctica que en la mente de un
individuo no puede realizarse. Además, para ser eficaz el intelectual colectivo tiene que
partir siempre por la práctica y por las condiciones concretas, de éstas sacar reflexiones
y propuestas políticas, y luego comprobar de nuevo su validez en la práctica política
cotidiana. Y este proceso tiene que ser llevado adelante sistemáticamente,
cotidianamente, hasta el cansancio.
Existe otro aspecto que merece ser señalado: muy a menudo tanto los
intelectuales como las organizaciones utilizan un lenguaje “de nicho”, comprensible
solo por los “especialistas” o por quienes hayan tenido acceso a una formación de alto
nivel. Aunque el Estado social haya garantizado, tras la Segunda Guerra Mundial, el
acceso a la educación superior y universitaria incluso a los hijos de clase obrera, aparece
como una contradicción el hecho de enunciar un análisis, una teoría, una propuesta
política dirigida a una gran masa social a través de un lenguaje elitista.

Si se quiere poner a disposición de las clases subalternas una propuesta política


revolucionaria, entonces es obligatorio utilizar un lenguaje que puedan entender. Y con
esto no se quiere afirmar que los sujetos de las clases subalternas sean ignorantes, sino
que se constata el hecho de que el proletariado, incluso hoy, está compuesto por
trabajadores, desempleados, precarios, osea en su mayoría por personas que están
obligadas a gastar su tiempo para ganarse la vida y, en cambio, no pueden disponer de
ello para hacer el análisis lógica y textual de los rodeos enunciados por los intelectuales
o por algunas organizaciones políticas Por no mencionar que, a menudo, el lenguaje
utilizado por algunos es de difícil comprensión incluso por los que han beneficiado de
una educación elevada. Como ejemplo concreto: también el lenguaje utilizado en esta
comunicación es inadecuado para el objetivo que se quiere lograr.

Luchas de clase y sujetos revolucionarios

Se sabe que Marx y Engels asignaban absoluta centralidad a la lucha entre la


burguesía, capitalista colectivo, y el proletariado, obrero colectivo. Esta centralidad
deriva del momento económico, osea el que en ultima instancia es determinante para
definir las relaciones de poder, subordinación, explotación, opresión. Marx y Engels,
por tanto, tomaban en consideración los varios ámbitos que pueden determinar la
estructura de la sociedad capitalista, como la política, la religión, la cultura, etc., pero
consideraban que, en cualquier caso, fuese el elemento material, concreto, precisamente
económico, el que determinara en términos generales la estructura capitalista. Este
razonamiento les condujo a asignar mayor importancia a la lucha de clase entre
burguesía y proletariado. A parte de ésta, sin embargo, no dejaron de analizar otros dos
tipos de opresión, ideológica y material: la de las naciones coloniales o imperialistas
sobre las naciones oprimidas por un lado, y la de los hombres, por medio del régimen
patriarcal, sobre las mujeres. En este sentido es posible afirmar que, por Marx y Engels,
las luchas de clase fueran múltiples: la historia del siglo XX ayuda a validar esta
afirmación, ya que en gran parte del Planeta estas tres luchas han cuestionado, desde
una perspectiva marxista, el orden capitalista; en algunos casos, dadas las condiciones,
estos tres tipos se han entrecruzado, mientras que en general los varios
movimientos han reconocido las relaciones mutuas entre las diferentes especificidades
de lucha.

Desde la mitad de los años '60, el Operaismo italiano individua la tendencia de la


extensión de la relación de fábrica a la sociedad: esta tendencia se podía apreciar ya en
las palabras de Marx y Engels, aunque en el periodo de los operaisti empezó a adquirir
contornos más claros. La relación salarial ha incorporado cada momento y ámbito de la
vida de las personas: en otros términos, el ciclo productivo capitalista ha puesto en
valor, a parte del intercambio entre la mercancía mano de obra y el salario, hasta los
ámbitos que formaban parte de la reproducción social. Además, en la fase actual son
más que evidentes otras dos tendencias: los capitalistas intentan aumentar la
acumulación de capital tanto en el ámbito de servicios comúnmente proporcionados por
el Estado social (transportes, educación, sanidad), como en la explotación de recursos
naturales, con la directa consecuencia de empeorar las condiciones de salud del
ecosistema y del propio Planeta.

Si estas tendencias y afirmaciones son correctas, podemos afirmar que, hoy en


día, las luchas de clase individuadas por Marx y Engels, no solo siguen vigentes, sino
que tienen que ser pensadas necesariamente como un conjunto. La extracción de
plusvalía de los trabajadores asalariados hoy es superior a la del periodo precedente a la
reestructuración neoliberal, y además han sido ganados a la relación salarial capitalista y
a la división internacional del trabajo cientos de millones de trabajadores que antes se
quedaban fuera (pensemos por ejemplo en los Brics); claramente, en cuanto al mundo
occidental, la clase obrera ha sido descompuesta en base a la nueva división
internacional del trabajo y hoy vive condiciones parcialmente diferentes. El régimen
patriarcal, desde siglos atado al sistema capitalista, se mantiene fuerte y las mujeres
siguen siendo sometidas, subordinadas, oprimidas por los hombres. A pesar de que la
situación geopolítica haya cambiado considerablemente y cuente hoy con una condición
de multipolaridad, en el mundo siguen existiendo Países económicamente “avanzados”
y poderosos que someten a los Países del Sur, y lo mismo pasa incluso dentro el proprio
Norte “avanzado”. Y en este Norte avanzado se abren paso otra vez instintos racistas
que hace tiempo caracterizaban la ideología colonial. A parte de estas categorizaciones,
el sistema capitalista explota y utiliza la mayoría de los individuos y de los territorios
con el fin de la acumulación, el desarrollo y el crecimiento.

Si este es el razonamiento, no podemos no individuar en los proletarios (hoy en


día no solo obreros de fábrica, sino también precarios de muchos sectores laborales), en
la gran mayoría de las mujeres (a exclusión de las conscientemente integradas en el
régimen capitalista-patriarcal, incluso las que lo critican), en los pueblos del “Sur del
mundo”, y en general en todos aquellos que sufren la agresión capitalista a sus vidas, a
los territorios, al ecosistema, como los potenciales sujetos revolucionarios. El efecto
generado por la reestructuración neoliberal es que hoy los contornos de la subjetividad
oprimida o explotada, y entonces potencialmente revolucionaria, son difuminados: es
decir, si la descomposición de la clase obrera occidental ha determinado el final de su
centralidad en cuanto sujeto revolucionario, al mismo tiempo la extensión de la relación
de fábrica a la sociedad ha ampliado de proporción la explotación y la opresión y, por
consecuencia, los sujetos potencialmente revolucionarios son muchos más. En otras
palabras, no existe hoy un sujeto central alrededor del cual configurar la estrategia
revolucionaria y al cual atribuir el liderazgo de la Revolución, sino más bien existe una
multiplicidad de sujetos que se encuentran en el mismo lado de la barricada: la
necesidad actual es que estos sujetos, a partir de su propria especificidad, se reconozcan
como “del mismo bando”65. Como para el intelectual colectivo, no es la suma de las
reivindicaciones de estos sujetos la que garantiza el avance revolucionario, sino la
definición de una síntesis, de un programa común y universal de transformación radical.
Esta síntesis, dialéctica obviamente, tiene el papel de reconducir a uno, a un único
sujeto todos los múltiples sujetos sin borrar las especificidades, en contra de los intentos
liberales y socialdemócratas de profundizar las contradicciones entre éstos. Para
especificar, dos ejemplos: el reiterado intento de agudizar un conflicto basado en lo
biológico- sexual, entre mujeres y hombres, perpetrado por algunas intelectuales (y
hasta militantes) feministas; la incapacidad de poner en relación las masas explotadas

65 Y sería ridículo centrarse en una sola contradicción para individuar un sujeto revolucionario: la
costumbre al enfoque binario ha sido cuestionada, ante todo, por los movimientos revolucionarios de los
años Sesenta y Setenta, y aun más por la fase neoliberal. Por enfoque binario se entiende, precisamente, la
mala costumbre de considerar como central solamente el conflicto entre obreros y patronos, o bien
solamente el conflicto entre mujeres y hombres, o bien él entre negros y blancos.
que emigran a Europa y Norte América con las clase subalternas “autóctonas”, sobre la
base de supuestos intereses opuestos.

Sobre la formación de la subjetividad

Los sujetos antes mencionados tienen en común una característica general: la


subjetividad política se forma a partir de su negación efectuada por el sujeto al que están
subordinados. Obreros, mujeres, negros existen por sí mismos como seres humanos,
pero su caracterización de hombres y mujeres como obreros-as explotados-as, como
mujeres oprimidas, como negros o razas inferiorizadas es determinada por la existencia
de la relación de poder establecida, respectivamente, por el capitalista colectivo, por el
hombre colectivo patriarcal, por el blanco – por el occidental en general – que impone
la opresión colonial (tanto material como cultural). Trabajadores asalariados, precarios,
mujeres, negros, pero también los vecinos de territorios que sufren la especulación
económica, o los usuarios de servicios sometidos a la ganancia capitalista, por tanto,
comparten una negatividad de fondo: son la parte maldita de la sociedad capitalista. Su
existencia es conditio sine qua non para la reproducción de la ganancia y de la cultura
burgués-patriarcal-occidental: sin éstos el capitalista, el hombre patriarcal, el occidental
no podrían perpetuar su autoridad, no podrían seguir acumulando ganancias y poder, en
otros términos no existirían como tales. Pero esta negatividad, esta parte maldita, es
también la contradicción irresoluble a la que el capitalismo – osea también el
neoliberalismo – tiene que enfrentarse, incluso en la fase histórica actual en que el
capital mantiene bien saldo su mando sobre el trabajo, el hombre patriarcal sobre la
mujer, los Países occidentales sobre los no desarrollados económicamente.

El avance revolucionario, sin embargo, no es inmediato ni seguro: solo por existir


como parte maldita estos sujetos – en el sentido de sometidos, subordinados – no se
transforman en sujetos revolucionarios – osea elementos activos. Es necesario retomar
el enunciado marxista: el proletariado es clase revolucionaria porque, viviendo sobre su
piel las peores condiciones de explotación y opresión del sistema capitalista, da vida a
una lucha que aspira a la eliminación y subversión de esas condiciones, pero no lo hace
para sí mismo, sino para toda la humanidad. La revolución proletaria, entonces, no
aspira a dar la vuelta únicamente a la relación de la producción, transfiriendo el poder
de una clase a otra, sino que libera toda la humanidad a través de la abolición de la
división en clases, y liberando por tanto los seres humanos de los roles sociales
impuestos por el capitalismo. Retomar este enunciado es fundamental porque sobre
estas bases tiene que moverse la formación de la subjetividad revolucionaria: los sujetos
antes mencionados tienen que, ante todo, reconocerse como parte maldita e
irreconciliable con la sociedad capitalista; además, tienen que reconocerse como “del
mismo bando”; finalmente, a partir de su propia negación, y de sus condiciones de
explotación y opresión, tienen la posibilidad de individuar los objetivos de una lucha
revolucionaria universal que libere a todos y todas del capitalismo, del patriarcado, del
racismo, del colonialismo e imperialismo.

La lucha revolucionaria: ¿dentro o fuera del sistema?

Si es el sistema burgués-patriarcal-occidental quien genera, a través de sus


relaciones de poder, los roles sociales construidos alrededor del mando y de la ganancia,
ello implica que la transformación de los sujetos oprimidos y explotados en sujetos
revolucionarios es una dinámica totalmente interna al propio sistema. En otras palabras,
el sujeto revolucionario no se puede formar fuera de la relación de producción, o
patriarcal, o imperialista: no se puede resolver la contradicción, en un sentido
comunista, si no es con el conflicto dentro de estas relaciones de poder. Una mera
salida, fuga, de la relación de poder, aunque libere a los individuos no elimina la
condición general de explotación y opresión, por varias razones: el Planeta en que el
sistema insiste es un espacio finito, y sobre casi su totalidad el capitalismo, por medio
de sus instituciones, ha logrado imponer su control a lo largo de los últimos siglos;
además, el sistema capitalista-patriarcal- occidental cuenta con una experiencia
multisecular de mando, a través de la cual puede controlar fácilmente fugas de su
autoridad. Por otra parte, esta misma experiencia hace que, hoy en día, un conflicto
interno al sistema sea más complicado, a menos que no tenga lugar, como afirmaban
Marx y Engels, simultáneamente en todos los Países. Lejos de lograr un adecuado nivel
de organización y puesta en común de objetivos, en la situación actual parece entonces
necesario moverse en dos frentes al mismo tiempo: por un lado, los sujetos explotados y
oprimidos tienen que poner otra vez en marcha una conflictividad dentro de los lugares
en que sufren explotación y opresión, directamente dentro de las relaciones de poder, de
forma colectiva y no individualista, en el plano material y cultural al mismo tiempo. Por
ejemplo, si las mujeres organizadas actúan únicamente en el ámbito cultural de su
opresión, pueden lograr resultados significativos, pero sin inclinar nunca la balanza de
la subordinación material en que se basa el patriarcado desde que se ha atado al
capitalismo. Criticando algunos filósofos alemanes contemporáneos, entre los cuales
Bruno Bauer, Marx afirmaba de hecho que la liberación del ser humano no es un acto
ideal, sino histórico, no se produce por medio de la autoconciencia o de las ideas, sino
con medios prácticos y reales. Por otro lado, un movimiento revolucionario no puede
posponer a un futuro indefinido la creación de las bases de una sociedad liberada de
estas relaciones de poder: al mismo tiempo que avance el conflicto dentro del sistema,
tiene que producir en sus propias organizaciones los elementos nuevos, comunistas,
tiene que empezar a construir su propio modelo de relaciones e instituciones que las
hagan posibles y reproducibles.

El conflicto dentro del sistema es necesario con el fin de interrumpir la


acumulación de capital, como bloqueo y sabotaje de la reproducción capitalista,
patriarcal, imperialista: en otras palabras sirve para afectar el mantenimiento del orden
establecido. Al mismo tiempo, es necesario construir fuera del sistema un nuevo marco
societario: una construcción que se desarrolle en paralelo al conflicto, y cuyas
instituciones tienen que ganar poco a poco credibilidad y eficacia con el objetivo de
cuestionar el ámbito societario a las (instituciones) capitalistas.

Toma del poder o autogobierno?

Todas las Revoluciones socialistas o comunistas del siglo XX han tenido como
objetivo la toma del poder político y a ésta han subordinado la construcción de la
sociedad comunista. La mayoría de aquellas experiencias ha terminado y, aunque hayan
tenido enorme importancia para el movimiento comunista internacional, su extinción
suena como un fracaso o, por lo menos, como la demostración que en algo se han
equivocado. Otras experiencias siguen entre mil contradicciones: Cuba sobre todo. En
los últimos años, sin embargo, dos nuevas experiencias revolucionarias han dado la
vuelta al planteamiento clásico, basándose en la construcción de un autogobierno a
través del cual empezar a construir una nueva sociedad: hablamos del Chiapas zapatista
y de Rojava (Kurdistan sirio). Está claro que, aunque hayan dado la vuelta, estas dos
experiencias no niegan, por lo menos indirectamente, la importancia de la toma del
poder político
En la dinámica del razonamiento que aquí se propone, los dos polos – toma del
poder yautogobierno – son importantes de la misma manera. Es útil especificar que
aquí tratamos los temas desde la perspectiva europea, o por lo menos occidental. La
toma del poder político como objetivo revolucionario táctico conlleva una
contradicción, si se tiene en cuenta el enunciado de Marx y Engels: como dicho antes,
ellos afirmaban que en la sociedad capitalista fuese determinante, en ultima instancia, el
elemento económico. Esto significa, entonces, que el elemento político, aunque sea
relevante, está subordinado a lo económico. Desde esta perspectiva, la toma del poder
político se configura como contradicción teórico-táctica, ya que sería un paso carente de
eficacia: si es la relación económica la determinante e imperante, el poder político no
puede modificar el orden societario. Entonces sería más correcto producir el conflicto
en el ámbito de las condiciones materiales de explotación: en este ámbito habría que
construir las relaciones de fuerza necesarias para subvertir el orden capitalista. Por otro
lado, es útil analizar mejor la construcción del autogobierno y de la autonomía: en los
casos zapatista y kurdo, es indudable que esta construcción ha sido posible porque el
control estatal (osea capitalista) sobre esos territorios no era suficientemente
estructurado (o, como en el caso del Norte sirio, ese control ha desaparecido a causa la
guerra civil). Europa occidental, sin embargo, es la cuna del Estado-nación, del Estado
moderno tal como lo conocemos (pese a todas las modificaciones que ha sufrido en las
ultimas décadas): la difusión (e intensidad) del control y de la autoridad de los Estados
europeos sobre sus territorios y pueblos no se puede minusvalorar. Por tanto, la
construcción del autogobierno en nuestro continente resulta mucho más complicada de
lo que ha ocurrido en Chiapas y Rojava o pueda ocurrir en otros territorios. Al mismo
tiempo, en los Estados europeos, que cuentan sobre un desarrollo y crecimiento a lo
largo de por lo menos cuatro siglos, es mucho más compleja la toma del poder político
así como pasó en Rusia en 1917, en Cuba en 1959, etc.
Poner en evidencia esta complejidad, estas contradicciones (tanto teóricas como
prácticas) tiene como objetivo la propuesta de un plan de debate necesario, más que
nunca urgente ante la situación evidenciada al principio: significa todo lo contrario de
una rendición, la fuga del marxismo, el final de la revolución, como numerosos
intelectuales se han afanado – y todavía se afanan – a sentenciar. Es evidente que cada
proposición teórica tiene que ser comprobada en la práctica, pero incluso antes tiene que
derivar de un análisis profunda de la realidad a la que nos enfrentamos. La prioridad
actual reside exactamente en la comprensión y definición de la sociedad capitalista
contemporánea, en la identificación de sus contradicciones con las que es posible hacer
palanca para poner otra vez en marcha un proceso revolucionario. La propuesta de una
táctica que comprenda, paralelamente, el conflicto dentro del sistema y la construcción
de la autonomía de los sujetos explotados y oprimidos y del autogobierno, puede ser útil
solo como prueba decisiva para el análisis a desarrollar, sin que esto signifique
subordinar y sacrificar la propia análisis a la propuesta táctica, ya que resultaría opuesto
al enfoque científico marxista que incluso hoy es válido. Sobre eso tiene que responder,
en ultima instancia, ese intelectual colectivo que puede colmar las normales deficiencias
cognitivas individuales.
¿Crítica del valor o superación del capital? Las consecuencias de la
abstracción de las determinaciones «cuantitativas» sobre la concepción de
la clase obrera como sujeto revolucionario

Jesús Rodríguez Rojo


UPO

El revolucionario y el economista, el activista y el científico, el joven y el viejo…


La tentación de dividir el pensador alemán (su obra, en realidad) en dos bloques
contradictorios es fuerte; y el hecho de que no hayan sido pocas las lúcidas mentes que
hayan sucumbido a alguna de ella parece indicar una verdad evidente: la obra marxiana
adolece de una cantidad notoria de contradicciones o ambigüedades. En realidad no
podía ser de otra manera a la luz del volumen de escritos y los temas abordados en ellos.
Apenas existen consensos generalizados entre los estudiosos, los cuales son, por lo
general, fieles continuadores de una tradición que tiene por seña de identidad la (auto)
crítica mordaz a los correligionarios.

Uno de los vértices sobre los que ha pivotado una parte de la polémica es la
fractura que presuntamente existiría, no ya entre unas obras y otras, sino en el seno del
que sin duda es el proyecto más consolidado de Marx: la crítica de la economía política.
Nos referimos a la división entre aquellos aspectos preeminentemente cualitativos y
aquellos con un carácter más cuantitativo; aquellos que se refieren al fetichismo de la
mercancía y aquellos que conciernen a las magnitudes propias de la teoría del valor-
capital; los que tienen su máxima expresión en la «crítica cultural» y los que acaban por
derivar en una suerte de «econometría marxista».

Nuestro propósito aquí será la revisión crítica de las perspectivas que se centran
en los primeros para relegar a un segundo plano o, directamente, negar los segundos.
Más en concreto, aspiramos a dilucidar las consecuencias que esta operación tiene sobre
la determinación de la clase obrera como sujeto revolucionario.

Una expresión especialmente clara de esta escisión —entre las determinaciones


cualitativas y cuantitativas— en el sentido que apuntamos, aunque no la primera, la
encontramos en uno de los economistas marxistas de referencia del siglo pasado: el
norteamericano Paul M. Sweezy. Para él hay una clara separación entre el modo en que
el capitalismo funciona cuantitativamente, esto es, las leyes generales que operan en el
mercado, y las relaciones básicas que los individuos establecen en él, de tal manera que
las primeras pueden cambiar significativamente sin afectar en absoluto a las segundas:

Las relaciones de valor cuantitativo son perturbadas por el monopolio; las relaciones de
valor cualitativo, no. Dicho en otras palabras, la existencia de monopolio en sí misma
no altera las relaciones sociales básicas de la producción de mercancías: la organización
de la producción a través del cambio privado de los productos individuales del trabajo1.

Lo esencial del capitalismo, lo que lo constituye como tal, se situaría únicamente


en lo cualitativo, hasta el punto de poder amputar la competencia, rasgo básico y central
del modo de producción capitalista, del mismo y mantener lo más importante intacto.
En esta operación, que a primera vista parece inocente y hasta elemental, se encuentra
en ciernes la posibilidad de escamotear la propia categoría de capital y, por tanto, la de
clase trabajadora, de la aproximación teórica al mencionado modo de producción. Antes
de profundizar en este planteamiento debemos situar, siquiera sea grosso modo, la
perspectiva que criticamos en la historia del marxismo.

Sweezy, en realidad, lo que hace es explicitar abiertamente una idea que se


encontraba latente en una vasta y heterogénea corriente cuyo inicio podemos situar en la
publicación de dos obras claves para comprender del despliegue de la teoría marxista
desde los años veinte del siglo pasado hasta la actualidad: Historia y conciencia de
clase, de un joven Georg Lukács, y los Ensayos sobre la teoría marxista del valor, de
Isaac I. Rubin. Ambos autores, pese a las críticas que con justeza se les pueda realizar 2,
podrían presumir de poner sobre la mesa la necesidad del estudio sistemático de la obra
marxiana y, más en particular, de su teoría del fetichismo de la mercancía. De allí nace
lo que es percibido como una potencialidad latente en toda la tradición de pensamiento
marxista: la posibilidad de, con la teoría del fetichismo (o alienación) como referencia o
fuente de inspiración, aprehender críticamente numerosos fenómenos presentes en la
vida cotidiana de la sociedad capitalista. Serán los teóricos de la llamada Escuela de
Fráncfort los más destacados representantes de una interpretación de la obra de Marx
que deja de lado preocupaciones como la tasa de ganancia o incluso la crisis para mirar
otros como el autoritarismo o la publicidad. Cabe señalar que también son ellos los más
destacados impulsores de aproximaciones que descartan las posibilidades
revolucionarios en una sociedad en la que imperan las apariencias envolventes y las
restricciones generalizadas.

Del repliegue al valor a la distorsión del sujeto revolucionario: Negri y Holloway

El despliegue lógico que tiene lugar en El capital da comienzo con la mercancía


en su doble existencia: como valor y como valor de uso. El valor, como aspecto
dominante, es la forma de la relación social más general que tiene lugar en una sociedad
donde la producción se organiza espontáneamente a través del mercado competitivo al
encontrarse los productores aislados entre sí. Ahora bien, esta relación social que
aparece como atributo de las mercancías se expresa como valor de cambio, por lo que
aquí respecta, como precio, esto es, como quantum. El intercambio presupone, entonces,
una cantidad, una razón cuantitativa que tan solo puede estar relacionada con el valor,
configurado ahora como magnitud de valor (que como es bien sabido está determinada
por la cantidad de trabajo abstracto invertido privadamente requerida para reproducir la
mercancía). Este último escalón es un paso fundamental para desembocar en el
verdadero sujeto del modo de producción capitalista: el capital tan solo entra en escena
como incremento cuantitativo de valor o, mejor dicho, como valor que se incrementa
automáticamente. Esto permite a Marx transitar desde la igualdad que existe en
elintercambio de valores en la circulación a la desigualdad presente en el proceso de
producción y, por ende, desde la lucha de clases como mera expresión del intercambio
mercantil a la lucha de clases como potencialidad negadora del capital3.

Suponer que podemos retirar de la estructura categorial las determinaciones


cuantitativas supone bien renunciar a desembocar en la comprensión del capital, bien
entender el desarrollo de Marx como un análisis formal o meramente epistemológico
que se encuentra al margen del objeto al que hace referencia. De igual forma, pretender
que ha habido un cambio en el capitalismo (el salto a una nueva fase, por ejemplo) en la
que no operarían los aspectos cuantitativos de la ley del valor sería afirmar que nos
encontramos frente a un fenómeno radicalmente diferente al capitalismo, al menos al
capitalismo analizado por Marx; con lo que sería preciso no solo «revisar» el análisis,
sino replantearlo desde sus fundamentos.
No obstante, existen autores que apuntan en la dirección contraria, a saber, que no
solo se puede, sino que es necesario desarrollar la teoría marxista desde la óptica
cualitativa, aún a costa de desprenderse de algunas ideas propiamente marxianas. Entre
ellos, por su incidencia y relativa proximidad, merece la pena señalar al filósofo italiano
Toni Negri y al intelectual de origen irlandés John Holloway. Ambos parten de puntos
similares para alcanzar propuestas cercanas en lo que al sujeto se refiere. Veamos.

La premisa central de las teorías del imperialismo, la existencia de un cambio


cualitativo en la dinámica de acumulación del capital, aparece con fuerza en las ideas de
Negri. Asegura que «ya en el curso de la segunda revolución industrial, y en particular
cuando encontramos el pasaje del “obrero profesional” al “obrero masa”, las
características esenciales de la teoría del valor comenzaron a desvanecerse»4. Es
entonces —a partir de 1968, según el autor— cuando le aparecen «límites históricos» a
la teoría marxista, en concreto pone el énfasis en la «inconmensurabilidad» del valor:
este dejaría de poder ser medido (aun manteniendo el trabajo humano como su
fundamento)5. De esta manera, la explotación acaba por desdibujarse como relación
económica objetiva para «volverse transparente», asumiendo una forma política: la de la
«producción de una armada de instrumentos para el control del tiempo de la
cooperación social»6. Si la noción de explotación, rasgo objetivo tradicionalmente
distintivo de la clase obrera, se torna algo tan etéreo, el sujeto revolucionario no corre
mejor suerte. Junto con Hardt, se propone redefinir la noción de «proletariado» —ante
la desaparición de la «figura paradigmática» del trabajador industrial de numerosos
países— incluyendo en él a todos los explotados «directa e indirectamente» por el
capital7. El resultado final de esta metamorfosis conceptual es la hoy conocida fórmula
de «multitud», una «innumerable multiplicidad de poderes y conocimientos sociales,
[…] red de significados en la actividad cotidiana» que estaría llamada a llevar a cabo
una «deconstrucción de la dominación»8.

Si la retórica de Negri en ocasiones roza lo ambiguo 9, Holloway opta por una no


menos vaga, aunque tal vez más artística, exposición de sus ideas. Arremete con fuerza
contra la «economía marxista» a la que imputa (acertadamente) el estudiar «leyes del
desarrollo capitalista», lo que (para él) supone asumir que «la subjetividad está
aplastada», «el fetichismo está completo» y «las relaciones sociales están realmente
reemplazadas por cosas»10. Frente a esta concepción del marxismo, apuesta por una que
penetre «la máscara para descubrir la fuerza de lo negado, nuestra fuerza», que sea
«crítica»11. Se trataría de descubrir que, en realidad, el capital requiere de nosotros para
su subsistencia y, por ello, «los desaparecidos, los invisibles, somos todopoderosos»12.
Nos aparece el mismo problema que en el caso anterior: ¿quién lo reproduce? O, más
bien, ¿quiénes somos nosotros? ¿Quién está abocado a acabar con el capitalismo? La
respuesta que Holloway nos brinda es llamativa: «en una sociedad fundada en el
antagonismo de clase, este antagonismo nos impregna totalmente, todos somos
autocontradictorios»13. Nos dice que no se trata de buscar un «sujeto revolucionario
puro», sino de «comenzar por nuestras contradicciones o limitaciones y la cuestión del
cómo resolverlas»; para lo que habría que promover «la destilación de la creatividad y
el impulso a la autodeterminación social»14.

Ambos autores encuentran en las expresiones cuantitativas o económicas del


marxismo su enemigo a batir. Si en el trabajo del primero la idea de valor hace las veces
de la de capital, para el segundo es el capital quien, al fin y al cabo, sería la potenciación
cualitativa de aquello propio del valor. También es común que, al renunciar a dar cuenta
de todo aquello que Marx requiere para llegar a la categoría de capital —las
determinaciones cuantitativas que pasan por la magnitud de valor y la plusvalía como
forma específica de valor—, el sujeto que este último sitúa en una posición
revolucionaria queda eclipsado por una colectividad indeterminada cuya característica
común parece ser encontrarse bajo la dominación del capital. Algo que, por otro lado, es
común prácticamente al conjunto de la humanidad. De esta manera, al retirar aquello
que da pie a la comprensión del capital, se desmorona la posibilidad de encontrar el
sujeto revolucionario en un colectivo mínimamente determinado.

De la expansión del valor al fin de la lucha de clases: la Crítica del valor

Existe una pluralidad de autores que, aun manteniendo notorias desavenencias


entre sí, han venido a conformar una de las corrientes más sonadas del marxismo —al
menos en lo que a la academia se refiere—, nos referimos a la conocida «crítica del
valor» (conocida por su nombre en alemán, Wertkritik). Su propuesta consiste en
apostar abiertamente por un marxismo que tome como piedra angular los escritos sobre
el fetichismo de la mercancía frente a otro marxismo («sociologicista», «tradicional»,
«exotérico»…) que establezca las clases sociales y su lucha como elemento central.
Aunque esta propuesta no parece muy original (como ellos mismos reconocen,
encuentran precedentes claros, algunos mencionados más arriba, en la tradición
marxista), sus postulados sí destacan, y positivamente, en muchos aspectos: su claridad
expositiva; su reconocimiento del carácter históricamente específico de la obra de
Marx15, así como de la preeminencia de la aproximación lógica frente a la histórica 16; su
rigurosa atención a la crítica de la economía política marxiana; su atención
aproblemáticas como la de la mujer en relación a la lógica del valor 17; y, sobre todo, su
contundencia en relación a la problemática del sujeto. Por razones obvias, nos
centraremos en esto último.

Para ellos, la lucha de clases habría sido una forma en la que el capital habría
impuesto, a lo largo de un primer periodo de su historia, «su lógica formal y abstracta»
frente a las adversidades internas que encontraba; por lo que hoy, superado ese
periodo, habría «tocado su fin»18. Este cambio —que, hagámoslo notar, no se contenta
con anunciar el carácter trasnochado del análisis de clase, sino que lo reconfigura en su
naturaleza como una etapa de auto-imposición del capital— habría sido de tal magnitud
que sería preciso «[d]esprenderse de más de un siglo de interpretaciones marxistas» 19.
En último término, se trataría de retomar un «Marx», ignorado por estas, que ofrecería
una «crítica de las categorías básicas de la modernización capitalista»20 como el
«fetiche-valor» o el trabajo (abstracto, pero no solo21).

Ahora bien, en concreto, ¿cómo respaldan un rechazo tan frontal a la lucha de


clases como forma de superación del capital? Y, ¿qué plantean como alternativa?
Atendamos al testimonio de uno de sus teóricos más destacados, A. Jappe:

[El] conflicto entre trabajo y capital, por muy importante que haya sido históricamente,
es un conflicto en el interior del capitalismo. Trabajo asalariado y capital no son más
que dos estados de agregación de la misma sustancia: el trabajo abstracto cosificado en
valor. Se trata de dos momentos sucesivos del proceso de valorización, de dos formas
del valor. El marxismo tradicional […] deducía de aquello que precisamente constituye
las clases y cuyo reparto despuntan, eso que tienen en común y de lo cual ambas son
elementos: el valor22.

Para este último, en todas sus variantes, la contradicción fundamental del capitalismo es
la que se da entre capital y trabajo asalariado, entre trabajo muerto y trabajo vivo. Para
la crítica categorial efectuada por Marx, esta oposición no es por el contrario más que
un aspecto derivado de la verdadera contradicción fundamental, la contradicción entre
el valor y la vida social concreta23.
Este planteamiento mezcla consideraciones acertadas y pertinentes; con una
lectura en extremo reduccionista de las propuestas que sitúa tras el rótulo de «marxismo
tradicional»; y con una relectura errada del planteamiento marxiano.

En primer lugar sitúa correctamente a las clases sociales y a la lucha de clases


como un conflicto interior al capitalismo (más bien, diríamos, al modo de producción
capitalista). A este respecto, en otro momento, señala con certeza que «las clases
sociales y sus conflictos […] no son el punto de partida del análisis» 24 de Marx; serían
más bien un punto de llegada, que nosotros situaríamos en el comienzo de la sección
segunda de El capital. Este punto es un planteamiento con el que, efectivamente, el
marxismo —y muy en particular el materialismo histórico— debe enfrentarse. Ahora
bien, esto no deja en un callejón sin salida al marxismo que encuentra en la lucha de
clases el fin del capitalismo, más bien al contrario.

Para Marx el modo de producción capitalista constituye una totalidad, por así
decirlo, un sistema auto-comprensivo a partir de una lógica que es, efectivamente, la
del valor. Esta totalidad encuentra la clave de su superación dentro de sí, en concreto, en
el conflicto de clases que trasciende con mucho la mera pugna por el reparto. La lucha
de la clase obrera contra el capital no está en la esfera de la circulación, sino en el
resultado de la misma: los obreros libres en un doble sentido (de medios de producción
y de ataduras personales), al vender su fuerza de trabajo e incorporarse a la producción
de plusvalor entran en una situación en la que pasan a estar alienados en un doble
sentido. Si por un lado carecen del control sobre el proceso de producción social (algo
que comparten con los capitalistas), por otro se encuentran enajenados de su propio
proceso productivo (algo que les es propio). Se trata de una clase social que,
participando en la producción, no participa en su carácter privado. Es eso lo que les
permite ser aquello que el capital necesita para su superación: una potencialidad
negativa inmanente. Esta «inmanencia» hace que la revolución sea descrita por Marx
con la archiconocida fórmula hegeliana de la «negación de la negación»25.

La Wertkritik no puede ver todo esto. La razón estriba en su imposibilidad para


situar al capital como el verdadero sujeto de la producción, al poner al valor genérico en
ese lugar. Así son incapaces de percibir la segunda alienación mencionada y se
enfrentan a una sociedad igualmente poseída por el valor, sin poner la propiedad privada
de la producción como el rasgo históricamente específico y distintivo del dominio del
capital. En su lugar, advierte una «contradicción fundamental» en una relación que, en
realidad, es externa26 tanto al valor como al capital —desproveyendo a este de su
carácter ontológico de totalidad—, entre valor y «vida social concreta».

Tanto Jappe como Postone (otro teórico conocido, muy cercano a la crítica del
valor) parecen concretar esta contradicción, a través de la mediación de una crisis
terminal del capital, en el conflicto entre la valorización y el entorno ecológico:

En el sistema del valor, la productividad incrementada del trabajo [impulsada por la


caída de la tasa de ganancia] es una desgracia, porque ella es la razón profunda de la
crisis ecológica. Se trata de una manifestación de la oposición entre forma abstracta y
contenido concreto que atraviesa toda la historia del capitalismo 27.

Es necesario subrayar que el problema del crecimiento económico en el capitalismo no


consiste únicamente en que esté abocado a crisis periódicas, sino que la forma misma de
crecimiento resulta problemática. […] Se trata de una trayectoria muy determinada, que
genera una tensión creciente entre las consideraciones ecológicas y los imperativos del
valor como forma de la riqueza y de la mediación social 28.

Con todo esto, el modo de producción capitalista ya no generaría su propia


negación, más bien parece estar avocado pacíficamente a su propia tumba, a la que se
lleva consigo todo el planeta. Una alternativa, al parecer, sería tan solo posible en el
mundo (presumiblemente post-apocalíptico) ecológica y socialmente devastado que
tenga por resultado la crisis final del sistema capitalista.

¿Crítica del valor o superación del capital?

Los casos que hemos trabajado, por un lado el de Negri y Holloway —con sus
especificidades— y por otro el de la crítica del valor, se encuentran a medio camino
entre ser dos fases de un mismo proceso y el resultado de dos procesos similares. La
Wertkritik no deja de ser el eclipse completo del capital por parte del valor, que deja
fuera cualquier viso de encontrar un sujeto que reaccione ante este último (como fuera
está esa posibilidad sin desplegar la lógica propia de la primera sección de El capital).
En este sentido, es la expresión más acabada de la autonomización del valor en relación
al capital, y de la negación de este último; lo que le permite tachar la propuesta del
propio Negri como una expresión del marxismo tradicional al que critican29.

Sin embargo, ambas perspectivas parten de dos lecturas diferentes del marxismo
que pueden identificarse con dos maneras de entender la «crítica». Mientras para Negri
y más claramente para Holloway la crítica es una posición de un sujeto —si bien difuso,
pero de un sujeto— respecto al capitalismo; para la Wertkritik y sus aledaños
intelectuales la crítica es más bien un proceso completamente exterior que oscila entre
la escolástica contemplativa y la sugerencia de alternativas, sin que exista nunca agente
alguno que protagonice la negación del propio capitalismo. Ambas interpretaciones
difieren de la nuestra que, creemos, se ajusta mejor al planteamiento general de Marx.
Nuestro autor común y de referencia no plantea una «crítica del valor», ni siquiera una
«crítica del capital», lo que hace es una «crítica de la economía política». Además, no la
hace desde el contraste con una alternativa política, sino que critica la economía política
desde el objeto que comparten: el capital. En Marx la «crítica» denota la acusación de
exterioridad respecto del objeto. Desde la lógica interna del capital, él critica como
exterior el planteamiento de los economistas políticos que no consiguieron aprehender
correctamente el objeto que tenían delante.

La virtud del análisis marxiano radica en que es capaz de percibir no solo cómo
funciona internamente del capital, sino que la lógica que motoriza ese funcionamiento
lleva necesariamente a su destrucción. El ejecutor de esa destrucción es justamente la
clase obrera empujada por las fuerzas mismas del capital entre las que se encuentra,
claro, la crisis. Para Marx (este es uno de los casos en los que la abrumadora evidencia
textual obliga incluso a la crítica del valor a tomar distancia de él) el modo de
producción capitalista no avanza hacia la destrucción de la humanidad, sino hacia su
propia superación; es el medio por el que da pasos hacia ella (el desarrollo productivo),
el que fustiga cotidiana y brutalmente a ingentes cantidades de personas y el que devora
e infecta los recursos del entorno.

1
Sweezy, Paul M. Teoría del desarrollo capitalista. México DF: FCE, 1969, p. 67.
2
Son numerosos los autores que han criticado recientemente las aportaciones de Rubin o Lukács —como
también han sido muchos los que han rescatado con fuerza sus aportaciones—, de entre ellas, el trabajo de
Iñigo Carrera recoge —con cierta sintonía con nuestro planteamiento— aspectos muy notables (Iñigo
Carrera, Juan. Conocer el capital hoy. Usar críticamente El capital. Vol. 1. Buenos Aires: Imago Mundis,
2007, pp. 129-180).
3
Cf. Rodríguez Rojo, «La clase social como categoría dialéctica: Hacia una reconstrucción» Nómadas,
2017, nº 52, pp. 261-279.
4
Negri, Toni. Una vez más comunismo. N. l.: Lobo suelto, n. d., p. 109.
5
Ibíd., p. 102-103.
6
Ibíd., p. 104-105.
7
Hardt, M. y Negri, T. Empire. Cambridge: Harvard University Press 2001, pp. 52-53, trad. propia
8
Negri, Toni. Una vez más comunismo. Op. Cit., p. 112-113.
9
Cf. la crítica proferida contra Hardt y Negri en: Bensaïd, Daniel. «Plebes, clases y multitudes», pp. 67-
94, en Bensaïd, Daniel. Cambiar el mundo. Barcelona: Público-La catarata, 2010.
10
Holloway, John. «El capital como grito de dolor, grito de rabia, grito de poder», pp. 432-439, en
Kohan, Nestor. El capital. Historia y método. La Habana: Ciencias sociales, 2004, p. 435
11
Ídem.
12
Ibíd., p. 438.
13
Holloway, John. Contra y más allá del capital. Buenos Aires: UAP y Herramienta, 2006, p. 14.
14
Ibíd., p. 15.
15
Postone, Moishe. Marx Reloaded. Madrid: Traficantes de sueños, 2007, p. 37.
16
Jappe, Anselm. Las aventuras de la mercancía. Logroño: Pepitas de calabaza, 2016, p. 76.
17
Ibid., p. 136-138; Kurz, Robert. «Los intelectuales después de la lucha de clases», pp. 41-63, en Jappe,
Anselm et al. El absurdo mercado de los hombres sin cualidades. Logroño: Pepitas de calabaza, 2014, p.
54-55.
18
Ibíd., p. 50.
19
Jappe, Anselm. Las aventuras de la mercancía. Op. Cit., p. 20.
20
Ibíd., p. 17.
21
La propuesta de la abolición del trabajo o, al menos, su des-mitificación es en realidad relativamente
constante en el marxismo, encontrando aportaciones pioneras en P. Lafargue (asiduamente olvidado por
ellos) y en el propio Marx.
22
Ibíd., p. 84-85.
23
Ibíd., p. 80.
24
Ibíd., p. 74-75.
25
Para una exposición más desarrollada, véase: Rodríguez Rojo, «La clase social como categoría
dialéctica: Hacia una reconstrucción» Art. Cit.
26
La forma exterior que asume la contradicción ha sido puesta de manifiesto por la crítica del marxista
brasileño Marcelo D. Carcanholo a Moishe Postone (cf. Carcanholo, Marcelo D. «Algumas implicações
da exasperação historicista da teoria do valor de Marx por Moishe Postone» Marx e o marxismo, 2016, nº
7 -4-, pp. 303-317).
27
Jappe, Anselm. Las aventuras de la mercancía. Op. Cit., p. 121.
28
Postone, Moishe. Marx Reloadad. Op. Cit., p. 186.
29
Cf. Jappe, Anselm. Las aventuras de la mercancía. Op. Cit., 223-228.
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16:00 – 17:30

“BARANDIARAN” 1. GELA-SALA-ROOM

Subjektu politikoa eta iraultza / Sujeto político y revolución / Political


subject and revolution (B)

- Txoli Mateos eta Julen Zabalo (UPV-EHU): Iraultza edo eraldaketa?

- Iñaki Zarandona (UPV-EHU): Marxismoaren izaera errepublikarraz.

- Eneko Ander Romero (UPV-EHU): Langileen estrategiak kapitalismo garaikidean. Lan


identidate aliantzak eta estrategiak produzio eta kudeaketa eredu berrietan.

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Iraultza edo eraldaketa?

Julen Zabalo eta Txoli Mateos


UPV/EHU

Iraultza 1917an

1917ko Iraultza esaten zaio urte horretako otsailean hasi, baina batez ere urrian,
Leninen agindupeko boltxebikeek aurreko gobernua indarrez boteretik kendu, eta haiek
bereganatu izanari. Iraultza esaten diogu, oso denbora laburrean egitura politikoa goitik
behera aldatu zelako, eta Errusiaren gobernu politikoa monarkiak edo burgesiak
zuzentzetik langileriaren ordezkarien eskuetara pasa zelako. Botere hartze horrek
ondorio azkarrak izan zituen formalki, lurraren, lantegien eta eraikinen jabetzari
buruzkoak, adibidez, baina haren zabalpena prozesu luzea izan zen, besteak beste gerra
zibila piztu zelako.

Bat-batean aldaketa handiak sortzen dituen prozesu modura ulertuta, iraultza


eredu hau ondo egokitzen zitzaion orduko egoerari. Izan ere, eta oro har, XIX. mendetik
zetozen ideia sozialista eta anarkistek horrela irudikatzen zuten aldaketa, gehienbat
egitura ekonomikoari eta politikoari loturik, alegia. Gizarte mailako gatazka nagusia
klaseen artekoa zen, kontraesan nagusia sortzen zuena, eta hura konpontzeak bestelako
aldaketak ahalbidetuko zituela ulertzen zen. Beste gauza bat zen nola heldu iraultzara,
eta hor proposamen bat baino gehiago agertu zen, baina arrakasta izan zuen lehena
Errusiakoa izan zen, eta eredu hura oso jarraitua izango zen XX. mendean: prozesu
bertikala proposatzen zuen, zeinean ondo antolatutako gutxiengo batek gidaritza eta
zuzendaritza egingo zuen alderdi forma hartzen baitzuen herrian eragiteko, kontzientzia
piztuz eta ondo pentsatutako ekimenak eta kontsignak zabalduz. Marxismo-leninismoa
deitu zaion eredu hau XIX. mendeko zientifikotasun nahiaren zordun da: datuak biltzen
ditu, eta horiekin egoeraren azterketa egiten du, diagnosia osatzeko. Non eragin behar
den erabaki ondoren, plangintza bat prestatzen du, modu sistematikoan errealitatera
eraman nahi dena.

Helburu zehatza bilatzen zen, botere politikoa, ondoren botere ekonomikoan


eragingo zuena. Horrela mugatuta, indar guztia kontzentratzen zen momentuko
gobernuaren desestabilizazioa bilatzen, bestelako gaiak gerorako utziz. Azken batean,
iraultza momentu azkarra izan behar bazen ere, gizakiaren ohiturak eta pentsamoldeak
ere aldatu beharko ziren, eta prozesu luze honen azken ondorioa Gizaki Berria (gizona

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gehiago, emakumea baino) izango zen, zapalketarik gabeko gizartean biziko zena, eta
jabetza forma guztiak ezabaturik izango zituena. Iraultzak bide hori egiteko prozesua
irekitzen zuen.

Esan dezagun, beraz, iraultzarekin bat-batean eratzen den gobernu berriak


egitura politikoan eragiten duela zuzenean, eta hartzen dituen erabakien bidez (legerian
adibidez) bestelako aldaketak ahalbide litzakeela. Iraultzak ordena berria ahalbidetzen
du, baina ez da prozesu itxia, haren hasiera baizik.

1917ko Iraultzaren ondoren

Beste aldetik begiratuta orain, iraultzak aldaketa politiko azkarrak zekartzan,


baina ez derrigorrez bestelako mailetan. XX. mendean antzeko prozesuak gertatu
ondoren, laster hasi ziren eredu horren gabeziak agertzen, oso zentratuta baitzegoen
egitura ekonomikoan eta ondareen jabetzaren berbanaketan. Gabezia horien kritikak
sozialismoa zehazten eta osatzen lagundu zuen, sektore desberdinetatik jasotako
ekarpenak bereganatu ahala. Izan ere, gobernu aldaketak gertatzen ziren, baina koloniek
kolonia izaten jarraitzen zuten, nazio zapalduek ez zuten euren etorkizuna erabakitzeko
aukerarik, emakumeak ez ziren libreagoak gizarte harremanetan eta ez zuten alderik
ikusten familiako lan banaketan, ekologismoa keixu zen desarrollismoari lotutako
hazkunde ekonomikoak begibistako ondorioak uzten zituelako ingurumenean, askatasun
pertsonalak (sexua, sexualitatea, sentimenduak) ez ziren lehentasunezkoak, kasurik
onenean, edo baita ezkutatuak ere izaten ziren. Are okerrago, joera horiek guztiak
kaltegarritzat jo ziren behin baino gehiagotan, burgesiak eta inperialismoak sortutako
eta landutako estrategia modura ulertuak, lehentasun osoa izan behar zuen arlo
ekonomiko eta politikoa ahultzeko asmoz.

Gabezia horietako bakoitzetik borroka ildo berriak sortu ziren ondorengo


urteetan. Horrela hasi ziren teorizatzen antikolonialismoa, XX. mendeko nazionalismoa,
ekologismoa, edo feminismoa, esate baterako. Teorizazio autonomoak izan ziren, ordea,
ez halabeharrez sozialismoari lotuak, beronek bere modura bereganatu bazituen ere.
Prozesu aberatsa izan zela esan daiteke, ezkerraren pentsaera osatzeaz gain, eragiteko
esparrua ere zabaldu baitzion. Horrela, hasiera batean gehienbat egitura ekonomiko eta
politikoari loturik egon zen pentsaera osatu egin zen hurrengo urteetan, beste ataletako
ekarpenak bereganatuz. Horrek gutxienez bi ondorio garrantzitsu izan ditu.

Lehenengo ondorioa da, pentsaera aberasteaz gain, konplexizatu egin duela


ezkertiarra izatea. Izan ere, borroka ildo bakoitzak bere garrantzia erreibindikatu, eta
bere eskaerak islatuta ikusi nahi ditu ezkerreko ikuspuntutik egiten den edozein

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teorizaziotan. Ulertezina litzaiguke gaur emakumearen zapalketari erreparatuko ez


liokeen nazio mailako proposamen bat, edo lurra inolako ardurarik gabe ustiatu, eta
bizitzarik gabeko espaziotzat joko lukeena. Ezkertiarra gaur gai hauetaz guztietaz
arduratzen da, eta ildo batean lan egin arren, besteak ere bereganatzen ditu.

Bigarren ondorioa, beraz, aurrekoari lotuta, ezkerraren berdefinizioa da. Ekarpen


berriek zabaldu egin dute pentsaeraren esparrua, eta atera egin dute klase adskripzio
estutik. Hasieran langile klasea aldaketaren erdigunea bazen, egitura ekonomikoaren
garrantzia ez da nahikoa gaur, berarekin batera genero, nazio, sexu askatasun edo
ekologia mailan pareko teorizaziorik ez bada aldezten.

Ezkerraren berdefinizio honetan, modernitatearen objektibotasun nahitik oraingo


subjektibotasunen bilketara pasatu gara. Marxek ‘berezko langile klasea’ eta, oraingo
hitzekin esanda, ‘ahaldundutako langile klasea’ bereiztu zituen. Lehena objektiboa eta
bigarrena subjektiboa. Azken hau, bere hitzetan esanda, kontzientzia hartutako
langileak, alegia. Baina denak ziren langile, eta kontzientzia hartzeak klase mailako
borrokan hobeto eragitea zuen helburu nagusi. Ezkerraren berdefinizio honetan klaseak
ezin du, ordea, paper hori jokatu, egitura bera asko aldatu delako. Horren ondorioz,
subjektibotasunak paper garrantzitsuagoa jokatzen du orain ehun urte baino. Oraingo
helburua ez da kontzientzia piztea borroka bakarraren bidean, ildoak biderkatu dira eta.

Eraldaketaren bidean

Ezkertiarra izatea konplexizatu eta berdefinitu bada, horrek eragina izan behar
du iraultza ulertzeko moduan. Lehengo eskeman iraultza bat-batean gertatzen zen, egun
batetik bestera, horretarako baldintza egokiak metatzen zirenean, alegia. Hortaz, zeregin
bikoitza zegoen: alde batetik, baldintzak prestatzea; eta bestetik, behin egoera egokia
gertatzen zenean, ondo prestatuta egotea E egun horretarako. Lanketa horrek eskatzen
zuen helburuak ondo markatuta izatea, eta lehentasunak ere argi izatea, aldaketa ezin
baitzen integrala izan hain epe laburrean. Bazeuden, hortaz, gerorako utzi zitezkeen
gaiak eta lehentasun osoa zutenak, jakinik amaieran zapalketa guztiak ezabatuko zituen
Gizaki Berria eraikiko zela.

Baina azken urteetako borrokek eta teorizazioek zapalketa mota ‘berriak’


gaineratu dituzte, eta esparru horietan ari den ezkertiarrak nekez uler lezake halako
mailakatzerik egitea: ez du nahi iraultzaren egun magiko horri begira egotea. Are
gehiago, ez du uste egun horretan gauzak aldatuko direnik aurretik lanketa eta heziketa
berezirik ez bada egin. Hori dela eta, ‘egunez eguneko’ prozesua, ‘apurka’ egitekoa,
‘egunerokotasunean’ oinarritua, eta ‘gaurtik’ hasia eskatzen da, dena egun bateko

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aldaketari konfiatu gabe. Horrela ulertuta, ikuspuntu desberdin honek talka egiten du
bat-batekotasuna eta mailakatzea eskatzen dituen iraultza kontzeptuarekin, eta hortik
etorri da ‘eraldaketa’ kontzeptua agertzea. Iraultzak bezala, eraldaketak aldaketa sakona
iradokitzen du, baina prozeduran bereizten dira: prozesu azkarra da lehena, eta pausatua
eta luzea, bigarrena.

Eraldaketak eguneroko lana eskatzen du, ulertzen baita pentsaera eta ohiturak
aldatzea prozesu luzea dela, eta bestetik, teorian esaten dena eguneroko praktikan islatu
behar dela, modu pedagogikoan. Euskarari garrantzia ematen bazaio, euskara ikasten
saiatu behar gara; Euskal Herriak zazpi herrialde baditu, perspektiba horrekin jokatu
behar dugu bai hitz egitean, bai elkarteak sortzean, bai negozioak egitean, edo baita
turismoa egin nahi dugunean ere; emakume eta gizonen arteko harremanak parekideak
izan behar direla uste badugu, parekidetasuna aplikatu behar da bai maila publikoan
(ordezkaritzan, ekitaldietan, jaietan) zein pribatuan (lagunen txoko edo elkarteetan,
etxeko lanen banaketan); lurra eta naturarekiko atxikimendua aldarrikatzen badugu,
konpromisoa hartu behar dugu errespetuz tratatzeko, bai maila pertsonalean, eta baita
beste batzuek ildo horretan egiten dituzten hausnarketetan (hurbileko nekazaritza
ekologikoari lagunduz, esate baterako); nazioarteko elkartasuna aldarrikatzen badugu,
errefuxiatuen gaia propiotzat hartu behar dugu. Eta horrela beste hainbat adibide.

Azken batean, ulertzen da teorian defendatzen duguna praktikan jarri ahal bada,
ez dela zertan geroratu, bai eredugarri izan behar garelako, eta baita batzuetan horrela ez
egiteak ondorio latzak eragin ditzakeelako ere (emakumeen kontrako tratu txarrak, ipin
dezagun adibide gisa). Apurka egindako eraldaketa egunero ari da Gizaki Berria
sortzen.

Beste modu batera esanda, esan liteke Iraultza kontzeptuaren azpian


arrazionaltasun instrumentala deitu zaiona dagoela; alegia, inportanteena helburuak dira
eta horiek lortzeko bitarteko eraginkorrenak aukeratzen dira. Taktikaz eta estrategiaz
hitz egiten da eta errealitatea zientifikoki aztertzeko nahia agertzen da. Baina hautu
horrek ez du erabateko eraginik gizakiaren bizimoduan. Eraldaketaren oinarrian, aldiz,
arrazionaltasun sustantiboa legoke: inportanteena balioak eurak dira; helburuak balio
testuinguru batean agertzen dira eta balioen defentsak du lehentasun osoa.
Arrazionaltasun mota hau intimoa da, gizakiaren barne aldaketa dakar eta erabat
eragiten dio haren bizimoduari.

Iraultza ala Eraldaketa?

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Orain ehun urteko zentzuan, iraultza bat-batekoa eta indarrezkoa izan behar zen.
Zelan irudikatzen dugu gaur definizio hori? Bat-batekotasunari dagokionez, Eraldaketa
kontzeptuak eguneroko lanketa proposatzen duela ikusi dugu. Eta indarrez egiteari
dagokionez, gaur eguneko gizartearen ezaugarria da jarduera demokratikoak hobestea.
Pentsa genezake, hortaz, eraldaketa iraultzaren kontrakoa dela? Edo elkarren osagarri
izan litezke?

Formari begira, oso eskema desberdinak proposatzen dituzte. Iraultzari eskema


bertikala dagokio, oro har. Gaur egun, ordea, egitura horizontalak hobesten dira,
funtzionamendu demokratiko batekin. Ildo bakoitzean talde bat baino gehiago ari da,
bakoitza modu autonomoan funtzionatzen, nahiz eta horrek ez duen esan nahi
koordinazio falta dagoenik, bitarteko teknologiko nahikorik baitago gaur harremaneetan
ipintzeko ez bakarrik inguruko taldeak, baizik eta mundu mailakoak ere. Esan dezagun,
beraz, mugimendu bakoitzak ezinbesteko ikusten duela bere ildoari gaurtik ekitea, eta
oraingo perspektibatik, inork ezin duela hori ukatzea, edo atzeratzea.

Oraingo erlatibizazio hori kontuan hartuta, saia gaitezen behintzat kontzeptu


bien gainean gogoeta egiten, eztabaida pizteko helburu xumearekin bada ere. Ariketa
hori bideratzeko, egin dezagun bakoitzaren balantze moduko bat, batarekin eta
bestearekin zer galtzen eta zer irabazten den pentsatuta.

Zer dugu Iraultza kontzeptuaren alde eta kontra? Kontrako iritziak gorago jasota
daude: oro har, arlo politikoa eta ekonomikoan zentratzen da, eta geroko uzten ditu
bestelako eginbeharrak. Zer du alde? Oro har ere, eskema argi bat aurkezten du modu
antolatu batean motore gisa jardun dezaketen aurrerapen batzuk lortzeko. Gaur eguneko
ikuspuntutik, iraultza hori modu demokratikoan lortua izango litzateke, kalean eta
instituzioetan gehiengoak landuz. Ildo honi ‘iraultza demokratikoa’ izena ere eman zaio:
iraultza izango litzateke, aldaketa sakon zentzua gordeko bailuke, baina demokratikoa
era berean, uko egingo bailioke indarrez egiteari. Noski, horrekin ez da esan nahi
gatazkarik eta tirabirarik gabekoa izango litzatekeenik, azken batean aldaketa sakonez
hitz egiten ari gara eta.

Eta zer dugu Eraldaketa kontzeptuaren alde eta aurka? Kasu honetan kontrara
jokatuko dugu, aldeko iritzia gorago jasota dago eta: oro har, sozialismoa gaur bertan
hasten gara eraikitzen, gaur bertan baztertzen dugu hainbat jokaera negatibo edo
kaltegarri, eta prozedura zabal eta demokratikoa eskaintzen du. Zer du aurka? Gutxi hitz
egiten da honetaz, baina kontzeptu honek baditu bere arriskuak eta alde negatiboak,
labur esanda, indar sakabanaketa eta globaltasuna ulertzeko ikuspegi partziala, alegia.
Indar sakabanaketa diogu, egoera partzialtasunetik begiratzen delako, eta honi balio

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absolutua ematen zaiolako, ondorioz. Erran nahi baita, sektore edo ildo batean ari denak
balio absolutua ematen dio ildo horretako edukiari, eta ez du onartzen horretan
‘beherapenik’. Oso ohikoa da gaur egun feminismotik, ekologismotik,
euskaltzaletasunetik, elkartasun mugimenduetatik, gazteriatik, mezu eta proposamen
biribilak egitea, balizko aurrerapen partzial taktikoei aukerarik ematen ez dietena. Hala
egiten da, mugimendu horiek koordinaturik egon ahal badira ere, bakoitzak esparru
bakarra hartzen duelako, eta egitura horizontalaren arabera, inor ez delako gai bestearen
esparruan sartzeko. Oso zaila da ekimen koordinazioa eta alternatiba taktikoak ideratzea
egitura horrekin.

2017an zer?

Zer aukera zabaltzen zaigu? Badago kontzeptu biak osatzerik? Lehenengo eta
behin, bada terminoa agortutzat eman, eta iraultzaren ezina azaltzen duenik. Ezkerra,
ordea, ez da ausartzen hori esatera, nahiz eta bere jardunean horixe islatu. Izan ere, hain
oihartzun epikoak gordetzen dituen terminoa zelan baztertu? Hortik agian maila
sinbolikoan hain ondo gordea izatea. Horregatik, Iraultza esaten dugu askotan, baina
edukiz edo zentzuz gabetuta, aldarrikapen sinboliko gisa. Ildo horretan, noizbait
iraultzaz hitz egiten da sektore guztietako aldarrikapenen metaketa gisa. Iraultza izango
litzateke feminismotik, euskaltzaletasunetik, naziogintzatik, ekologismotik, nazioarteko
elkartasunetik, edo gazteriatik datozen aldarrikapenen bilduma. Baina, modu integral
horretan ulertuta, iraultza subjektibotasunen bilketa izango litzateke, eta eredu
leninistan zuen objektibotasuna galduko luke. Izan ere, gaurko gizartearen
ezaugarrietako bat identitatea hautatzea da. Identitatea ez da modu objektibo eta
orokorrean definitzen (langilea, gizona, euskalduna); gaur identitateak subjektiboak
dira, eta etengabe ari dira osatzen eta aldatzen. Horrek zaildu egiten du helburuak
objektibizatzea, eta iraultzaren terminoak zehaztea. Era horretan, iraultzak bide berriak
jorratzeko zentzua galtzen du: aldaketak eguneroko lanetik etorri behar badira, zein da
iraultzaren funtzioa gaur?

Baina, bestalde, zer du jendeari eskaintzeko Eraldaketak? Subjektibotasunaren


garaian, helburu objektibo zehatzik aurkezten ez duen proposamena egiten du;
amaierarik gabeko prozesu luzea. Feminismoak feminista izatea eskatzen du;
sozialismoak sozialista; nazionalismoak nazionalista; ekologismoak ekologista. Oraingo
egoeran mugimendu horiek ez dira gai euren aldarrikapena objektibizatzeko, eta helburu
taktikoak eta estrategikoak bereizteko. Ez dago nork ordenatu helburuak: feminismo
batek ez du parekidetasunik eskatzen, feminismoaren ikuskera globala bereganatzea
baino, bestela aldaketa –eraldaketa- ez baita osoa izango; sozialismo batek ez du justizia

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soziala eskatzen, erlatiboa bada ere, zapalketarik gabeko gizartearen ikuskera globala
bereganatzea baino, eta abar. Prozesu zabal eta amaiezin gisa agertuta, Eraldaketa ez da
gai tarteko helburuak markatzeko, eta ondorioz, jarduera politikoa zentratzeko.

Lan horretan jarduteko alderdi gidariren faltan, ideia eta helburu partzialak
markatuko dituen iraultzarik ez dago gaur. Eta helburu orokorrei begira dagoen
eraldaketa ere ez da gai gizartean programa egingarri bat planteatzeko. Ez gaude
1917an, eta jarduera demokratikoa aldarrikatzen den oraingo denboretan pentsaezina
litzateke iraultza prozesua zuzenduko lukeen alderdi bat agertzea, eskema leninistari
atxikirik. Beraz, aukera hori alde batera utzirik, pentsatu beharko genuke zer
mekanismo jarri eraldaketari atxikirik doazen sakabanaketa, partzialitatea eta taktizismo
eza apaltzeko, eta gizartea eraldatzeko helmugari tarteko helburu koordinatuak jartzeko.
Eraldaketak iraupen luzeko prozesua markatzen digu, etengabea eta amaituezina,
gaurtik inplementatzeko eta behin eta berriro ebaluatu eta aldatzeko. Baina Iraultzaren
bat-batekotasuna, alegia, garaipen handiak –ez osoak- denbora laburrean lortzea,
euskailu ezin aproposagoa da jendearen arreta biltzeko, eta aurrera egiten jarraitzeko.

Hortaz, kontzeptu biek dituzten zenbait bertute edo gaitasun argitu, lotu eta
indartu beharko lirateke, elkarren osagarri direlakoan. Bestela esanda, ezkerreko
mugimenduak ezin dira eraldaketan babestu, eta helburu taktikoak alderdi politikoen
gauza direla pentsatu. Izan ere, egungo ezkertiarron ohiko arazoa da pentsatzea
inportanteena nor bere buruarekin gustura egotea dela; alegia, egiten dugunaz harro eta
bizi garen moduaz pozik eta ase sentitzea, gainerako herritarrek uste edo egiten duenaz
arduratu gabe, haien jardunean eragitea bilatu gabe, jendea erakartzen ibiltzea astuna,
nekeza eta aspergarria baita.

Gehiengo sozialak, elektoralak eta parlamentarioak, den-denak behar dira, ordea,


iraultza sinbolikoak lortzeko, argi izanda prozesu guztien subjektua anitza izango dela
beti: ezkerreko herri mugimenduak, sindikatuak eta alderdi politikoak. Eragile guztien
zeregina izan behar da eraldaketaren bidean jar gaitzakeen iraultza sinbolikoaren
edukiak negoziatzea. Eta ildo honetatik joanda, ezinbestekoa da gogoeta kolektiboa.
Taldeen artean eta taldeen barruan hausnartzea, gutxieneko koordinazioa, elkar guneak
eta lehentasunak aurkitzea da zinez beharrezkoa. Horrela ez bada, aipatu dugun
eraldaketak nekez izango du eraginik gure gizartearen bizitza politikoan.

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Marxismoaren izaera errepublikarraz.

Iñaki Zarandona
(UPV-EHU)

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Langileen estrategiak kapitalismo garaikidean. Lan identitate, narratiba eta


erresistentziak produkzio eta kudeaketa eredu berrietan

Eneko A. Romero
UPV/EHU

Sarrera
Sistema orok bere biziraupenerako etengabeko birsorkuntza behar du; beraz, dena
etengabeko aldaketan dago. Sistema kapitalista ez da sistema ekonomiko soila, baizik eta
gizarte harreman multzoa non klase-dominazioa –jabetza pribatuan oinarrituta- ezaugarri
nagusia den. Sistemaren alderdi guztiak –klaseak, jabetza eredua, metaketa prozesuak,
etab.- etengabe (erre)produzitzen dira.

Sistema kapitalistaren birsorkuntza ez da ematen kapitalista indibidualek


ordaintzen duten soldata soilarekin, familia-soldata baldin bada ere, marxismotik hainbat
ahots defendatu izan duten bezala. Are gehiago, ikuspuntu honek gizartearen analisi
patriarkalean –edota asexuatuan- sakontzeaz gain (Federici, 2017), familia
metodologikoki azterketa unitate gisa finkatzen du, doako lana ahaztuz eta
birsorkuntzaren beste elementu batzuk baztertuz; hau da, ikusiko dugun moduan,
(erre)produkzioaren izaera mugatzen du.

Beraz, zer birsortzen da? Modu eskematiko batean azalduta hiru dimentsio
identifikatu ahal dira: (erre)produkzio harreman eta indarrak, Estatua eta bere izaera, eta
gainegitura ideologikoa (Therborn, 1979:172). Estatuak berak birsorkuntzan eragiten du,
honi bultzada eta babes legal/instituzional bat eskainiz (Therborn, 1979:198); zentzu
horretan, produkzio harreman kapitalista eta kapitalisten klase-menderakuntza
bermatzeko, Poulantzasek Estatua (kapitalista) ezinbestekotzat jotzen du (Gallas,
2017:36).

Estatuaren izaera ulertzeko, irakurketa utilitarista eta sinplifikatuen aurka,


Poulantzasek Estatua gizarte/lurralde batean ematen diren klase-harremanen
kondentsazio material bezala aurkezten du, ez instituzio zehatz bat bezala (Therborn,

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

1979:30). Baina Estatua ez da bakarrik harremanen isla, baizik eta aipatutako elementu
zein harremanetan eragin zuzena duen egitura ere bada (Gallas, 2017:40-42). Robert
Jessop (2007) Gramsciren lo stato integrale kontzeptuaz baliatuko da Estatua egitura,
agente eta estrategia desberdinen harreman dialektikoaren ondorioa dela esateko:

Lo stato integrale (the state in its inclusive sense) as an ensemble of socially embedded,
socially regularized, and strategically selective institutinos, organizations, social forces
and activities organized around (or at leat involved in) making collectively binding
decisions for an imaginated political comunity.

Estatua, beraz, objektu sozialak objektibatu eta subjektibatu egiten ditu


(Goikoetxea, 2017:6), birsorkuntzarako ahalmen politiko gehien duen egitura izanda.
Klase, klase frakzio edo klase talde bakoitzak bere kalkulu estrategikoak eginez, euren
agendak sortzen dituzte, status quoa mantentze edo eraldatze aldera (Gallas, 2017:52);
horrela, klase eta agente guztiak, izatez, zehatzak –ez abstraktuak- dira, ekintza,
estrategia era erregulazio sistema historiko zehatz batean kokatzen baitira (Alonso,
2009:33).

Kapitalismo fordistatik posfordistara

II. Mundu Gerra osteko sistema ekonomikoak66 eta bere gainean sortutako irudiak
– produktiboak, laboralak, identitarioak, etab.- hein batean gaurdaino heldu diren arren
(Béroud, Bouffartigue, 2013), fordismoaren “urrezko urteak” 1970eko hamarkadan
zehar – bereziki petrolioaren krisiaren ostean eta Reagan eta Thatcherren gobernuekin –
agortzen dira (Letamendia, 2009:110-111).

Fordismoak metaketa prozesu intentsibo bat bultzatzen du, kontsumo-ondasunen


produkzioan oinarrituta (Letamendia, 2009:107). Fordismoak hazkunde
makroekonomiko egonkorra bilatzen zuen (Jessop, 2008:69): (1) masa-produkzioarekin,
(2) produktibitatearen hazkundearekin –eskala-ekonomian oinarrituta-, (3) diru-sarreren
hazkundearekin – produktibitateari lotuta-, (4) masa-eskaeraren hazkundearekin –

66 Fordismoaren “jaiotze sinbolikoa” 1914an kokatu arren (Harvey, 1989:125), fordismoaren


garapen nagusiena politika keynesiarrekin ematen da, 1939tik aurrera.

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

soldaten hazkundeari lotuta- eta (5) mozkinen hazkundearekin –teknologia eta


inbertsioan oinarrituta. Honek hazkunde zirkulu amaigabea suposatzen zuen.

Horrekin batera langile mota zehatz bat agertzen da lan-kateari lotuta: gizonezko
langile industriala, gaitasun edota espezializazio maila ertainarekin (Letamendia,
2009:112). Hauek dira langile normalak (Hyman, 1999): lanaldi osoko langileak,
familia-soldata jasotzen dutenak. Alta, ez dago argi langile eredu maskulino-industrial-
nazionala (Alonso, 2009:132), hegemonikoa dena imajinario kolektiboan, langile klasean
hegemonikoa denik, kontuan izanda lehenengo eta hirugarren sektorean –eta bigarren
sektorean bertan lan osagarrietan- lanean aritutako (soldatapeko) langile kopurua
(Béroud, Bouffartigue, 2013).

Ezaugarri hauen insitituzionalizazioa fordismo Atlantikoan, Keynesian Welfare


National State bezala definitua izan da (Jessop, 2009:66-116). Karl Polanyik (1944;
Fraser, 2013) jada XX. mendearen erdialdean double movement dinamika azaldu zuen;
nola merkatua eta komunitatearen harreman dialektikoak –merkatuaren erregulazioa
komunitatearen biziraupenerako eta merkatuak daukan askatasun beharra komunitatea
suntsituz- nolabaiteko egonkortasun puntua aurkitzen du ongizate fordistan, non helburu
nagusia superprodukzio krisia ekiditea da.

Kontratu soziala eta ongizatearen mugak

Ongizare eredu anitzak daude, tokian tokiko historiari, ezaugarri ekonomikoei,


gainegitura ideologiko-administratiboaren bilakaerari… erantzuten. Bi dira ongizate
ereduaren sailkapenerako erabiliak izan diren ardatz nagusiak: desmerkantilizazioa eta
desfamiliarizazio maila (Esping-Andersen, 2000). Kapitalismo garaikidean,
desmerkantilizazioa, edo merkatuarekiko independentzia, familien gain geratzen da,
emakumeek egindako doako lanean alegia, beraz emakumeen “ongizate” maila
neurtzeko ere emakumeen dependentzia maila familiarekiko aztertu behar da
(Goikoetxea, 2017:84-87).

XIX. mendearen amaieran emandako birsorkuntza krisiaren ostean, non


emakumearen enplegutasuna –soldata txikiekiei, lanordu luzeei eta etxeko zerbitzuen
gabeziei lotuta- lan- indarra suntsitzeko zorian egon zen (Federici, 2017:35), “familia
proletarioa” kontzeptua sortzen da. Federiciren aburuz (2017), 1870tik 1970ra

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

erreprodukzio-erregimen pratiarkal bat garatzen da, soldatan oinarrituta. XIX.


mendearen amaieran kapitalak langile sendoago, diziplinatuago, erresistentzia
handiagokoa eta sistemaren helburuak bere egiteko egokia dena sortzen du, New Deal
eta gerorako ongizate politikekin hau indartuz. Testuinguru horretan kapitalisten eta
gizon langileen interesek emakumeen familiarizazioa-n bat egiten dute (Federici, 2017),
“familia burua” izatea prestigio sinboliko bati lotuta agertzen delako (Alonso, 2009:45).

Kontratu sozial fordista, edozein kasutan, klaseen arteko ituna bezala ulertuta,
liberalismo- parlamentario eta sozialdemokrazia material baten oreka gisa gauzatzen da
(Alonso, 2009:130). Langileek familia soldata jasotzen dute eta sindikatuek
ordezkaritzarako eskubidea lortzen dute, birbanaketarako neurriak adostuz, ez bakarrik
plusbalio zuzenari dagokionez – soldata-, baizik eta hezkuntza, pentsioak, fiskalitatea
eta politika publikoen erabakitze prozesuetan; horren truke, lan-munduak ez zuen
dudatan jartzen kapitalismoaren izaera eta fundamenduak (Alonso, 2009: 128-135),
produkzio-bideen jabetza pribatua, finean.

Itun soziala, alta, langile core-engana heltzen zen gehien bat, eta identitate
“unibertsal” bilatzen zuen arren, hau lanarekin (soldatapeko lan finkoarekin) lotzen zen,
“bigarren mailako” kolektiboak –“familia buruaren” menpe gelditzen zirenak- kanpoan
utziz, zeharka ongizate elementuez ere gozatu arren (Alonso, 2009:132-133; Béroud,
Bouffartigue, 2013; Fraser, 2013).

Horrela, 1960ko hamarkadaren zehar itun sozialarekin kritikoak diren subjektu


eta mugimenduek –feministak, arrazakeriaren eta kolonialismoaren kontrakoak…- itun
sozialarekin apurtzeko apustua egiten dute (Federici, 2017; Fraser, 2013). Fraserrek
(2013), kontzeptu polanyiarra berreskuratuz, mugimendu hirukoitz baten inguruan hitz
egiten du, merkatua eta komunitatearen ardatzei “emantzipazioaren” ardatza gehituz,
merkatuarekin zein komunitatearen ideia hegemonikoarekin apurtu nahi duena.

Kapitalismo posfordista eta Estatu konpetitiboa

1970ko hamarkadan ongizate ereduak eskatzen duen birbanaketak eta kapitalaren


beharrak mozkin-tasa handitzeko talka egiten dute (Alonso, 2009:139). Petrolioaren
krisiari lotuta, eta Thatcher zein Reaganen gobernuekin, ongizate fordistari amaiera
ematen zaio. Tesi neoklasikoen arabera, gizartearen aniztasunetik ezin da “borondate

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

orokor” bat identifikatu, beraz merkatua erregulazio mekanismo “natural” edota


“justuena” bezala aurkezten da (Lagasnerie, 2015:81-83).

Haatik, posfordismoaren errealitatea konplexuagoa da. Errealitate flexible eta


aldakor baten aurrean, merkantzien kalitateak, produktuaren desberdintasunak eta
pertsonalizazioak lehenengo planora salto egiten dute (Alonso, 2009:146); merkantzien
produkzioaren aurrean, hauen distribuzio, salmenta, zein zerbitzuen eskaintza ekonomia
eta merkatuaren erdigunean kokatzen dira, lan hauek askotan emakumeen esku geratuz
(Beroud, 2010).

Enpresek “malgutasuna” behar dute; malgutasunaren kontzeptua sarea


kontzeptura lotuta dago, non prozesu produktiboa nodo desberdinetan banatzen den.
Helburua nodo bakoitzaren errentagarritasuna indartzea da, prozesu produktibo,
banatzaile zein kontsumokoa zatitzen eta balore-kateak sortuz, eragina izango duena
prozesu produktiboaren eremu guztietan (Huws, 2014:87-96).

Horretarako prozesu hauetako hainbat elementu azpikontratatzen dira edo


outsourcing prozesuen bidez lortzen dira, munduan zehar mugituz –zuzendaritza eta
metaketarako eremuak Mendebaldean mantendu arren (Sassen, 2001:27)-, eta horrekin
kate produktiboaren hainbat eskala, sistema, katebegi edo erreferente ezabatuz (Alonso,
2009:147-148), metaketa modu malguak bilatzeko (Harvey, 1989:141-172).

Horrela, posfordismoaren ezaugarriak hauek dira (Letamendia, 2009:112): eskala


txikiko produkzioa, bezeroen inbididualizazioa, gaitasun-anitzeko langileak, lan-
eginkizun malguak, teknologia maila altua eta lantoki ertain/txikiak. Baina nodo
ezberdinen errentagarritasuna bermatzeko Estatuek (ber)merkantilizazio estrategiak
garatu behar ditu, pribatizazioen bidez eta merkatu-nitxoen errentagarritasuna eta
hedapena bermatuz (Alonso, 2009:147).

Metaketa eredu “berria”, alta, ez da ematen –ez modu hegemonikoan-,


plusbalioaren bitartez, baizik eta merkatutik at dauden eremuak merkatura gehituz
(Huws, 2014:71), pribatizazioen bidez (Huws, 2017:127-132) eta ekonomiaren
finantzarizazioan sakontzen (Harvey, 2005; Huws, 2014:71). Aurrekoan bezala, prozesu
honek egitura juridiko-instituzional (erregulatzaile) batez lagunduta dago,
Schumpeterian Workfre Postnational Regime (Jessop, 2009:330-367), non politika
sozialak politika ekonomikoen menpe dauden.

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

Helburua produkzio-banaketa-kontsumo prozesu(ar)en nodo bakoitzaren


errentagarritasuna izanda, errentagarriak ez diren lurraldeak, lan-indarra –hau da, giza
taldeak-, sektore ekonomikoak, enpresak… prozesu ekonomiko zein sozialetatik
kanporatuak izaten dira (Sassen, 2015). Kanporaketa hauek ez dira modu naturalean
ematen, Estatu nazionalek bultzatzen dute mekanismo ezberdinen bidez –tokian tokiko
errealitatearen arabera-, politika publiko, instituzio, teknika eta sistema konplexuen
bitartez alegia (Sassen, 2010; Sassen, 2015:12).

Beraz, ikusi ditugun tendentziak aintzat hartuz, langile eta kontsumitzaile kopuru
handi baten papera errentagarritasunean gero eta txikiagoa da, kanporaketa arriskua
handituz (Sassen, 2015:20). Langileriaren kasuan, lanaren zatiketa bat ematen da, lan
“atipikoak” ugarituz; lan- merkatu balkanizatzen da, instituzionalki antolatu gabe
agertzen da eta arrisku sozialen sortzailea bihurtzen da (Alonso, 2009:151). Malgutasuna
prekarietatea bilakatzen da eremu desberdinetan(Béroud, Bouffartigue, 2013):
enpleguari/kontratuari dagokionez; lanari dagokionez, edukian, baldintza eta helburuetan;
eta lan-harremanetan eta erresistentzia/ordezkapen kolektiboari dagokionez.

Langile outsider-ek pairatzen dituzte prekarizazioaren maila handiena, baina


kopuruan gero eta gehiago izateaz gain, langile core-en lan baldintzek gero eta gehiago
hauekin alderatzen dira (Quintana Hernandez, 2012). Prekarizazioa da, alegia,
Mendealdeko lan-indarreren kanporaketarako ematen den estrategia nagusia (Sassen,
2015:11).

Langileen botere eta estrategia, krisiaren osteko kapitalismoan

Aurkeztutako ibilbide honetan, sindikalgintzak, langileriaren ordezkari gisa,


zeregin eta estrategia desberdinak garatu izan ditu. Kontuan hartu behar da sindikatuak
bigarren mailako antolakundeak direla, hau da, kapitalak ordenatzen duena –lanaren
banaketa, lan-merkatua eta abarren bitartez- antolatzen dutela (Offe, 1997), eta, aldi
berean, sindikatuek langileria ordezkatzeaz gain, hau modu batean edo bestean birsortu
nahi du.

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

Offek (Letamendia, 2009:41-42 orrialdetan jasota) sindikalgintzaren bost etapa


identifikatzen ditu: (1) hasiera batean sindikatuek identitate kolektiboa eta ekintzarako
gogoa sortzen dute, eskala txikian eta burokratizazio gutxirekin; (2) gerora, sindikatuek
greba ekiditeagatik emaitzak lortzen dituzte, beraz afiliazioa eta aktibazioa mantendu
arren ekintzarako gogoak baretu behar ditu, bien arteko oreka bilatuz; (3)
negoziazioaren instituzionalizazioak, kontzertazioaren bitartez, afiliazioarekiko
autonomia –ekonomikoa- ematen dio sindikatuei, burokrazia eta sindikatuaren barneko
profesionalak handituz; (4) posfordismoa eta neoliberalismoarekin batera
kontzertazioaren krisia dator, eta sindikatuen autonomia kolokan jartzen da, kanpo
biziraupena –Estatuaren parte izatetik eratorriak- kolokan jartzen direlako eta
barnekoak –langileriarekin loturak- ahul daudelako burokratizazioa dela eta; (5)
azkenik, sindikatuek mobilizazio fase berri bat hasten dute galdutako boterea
berreskuratzeko asmoz.

Baina aurrera jarraitu baino lehen, garrantzitsua deritzogu sindikatu klasikoen


ezaugarrietan gelditzea, “gaur egungo egoera eta etorkizuneko aukerak ulertzeko”
(Hyman, 2002): (a) sindikalgintza aurretiazko elkartasunean oinarritzen da, askotan
(langileen) komunitatearen hedapen gisa; (b) tentsio estruktural bat dago justizia
orokorra eta kidegoen interesen artean, sindikatuen barnean aurkitzen diren langileek
gehienetan langile core direlako, egonkortasun maila handiagoekin, eta hauek, gizon
langile industrial, lan normal –estereotipatu- bat zutenek, sindikatuen gehiengoa osatu
arren, oso une puntualean gehiengoa dira langile klasearen baitan; (c) azkenik, langileen
interesak eta ekimenak nazioz nazio antolatzen dira, internazionalismo maila oso
mugatuarekin.

Ekintza kolektiboari dagokionez, eta ardatza gatazkan kokatuz, hiru ekintza


kolektibo mota identifikatzen ditu Letamendiak (2009:37-38), continuum batean
kokatuta: kontzertazioa, negoziazioa eta erantzuna. Hiru ekintza kolektibo mota hauek
ontzat eman arren, azken urteetan sindikalgintza aurrefordistaren67 eredu autonomoa
berreskuratu egin da, alternatiben ideiarekin (Sousa Santos, Sanchez Garavito, 2013).
Beraz, kontzertazioa, negoziazioa eta erantzuna/gatazkaz gain, autonomia ere
sindikatuen ekintza kolektiboan kokatzen da, utopiaren aurrekonfigurazio gisa

67 Ez bakarrik aurrefordista, anarkosindikalismoak edota Italiako sindikalgintzak zein Frantziako


langile mugimenduek ere jarraitu dute.

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

(Madonesi, 2010:104) kooperatiben sorkuntzaren bitartez, alternatiba ekonomikoen


garapenaren bitartez edo enpresen berreskurapenekin.

Sindikatu eta langile boterea

Sindikatuen izaera aztertzeko fokatze eta metodologia ezberdinak erabili izan


dira. Gure kasuan, agentzia eta estrukturaren arteko eztabaidak gainditzeko asmoz eta
hauek modu dialektiko batean ulertzeko, sindikalgintza estrategikoaren fokatzera
hurbilduko gara, zeinetan testuinguru ekonomiko, soziala eta politiko-kulturalak sortzen
dituen aukera estrategiko ezberdinak, eta sindikatuen erabaki estrategikoak horiekiko
kontuan hartzen den (Urban, 2015:274). Haatik, botere sindikala deitu izan denaz baino,
fokatze gramsciarra-erregulatzailea batetik, klase botereaz hitz egingo dugu (Las Heras,
2016).

Zentzu horretan Las Heras (2016) sistematizatutako eskemaz –eskola


gramsciarra- erregulatzailea, eskola marxista eta revitalization literaturetatik hartuta-
baliatuko gara. Hortaz, klase boterea agenteen kokapen estrategikoaren arabera neurtu
daiteke: harreman ekonomikoen arabera (negoziaziorako boterea lan merkatuan,
negoziaziorako boterea lantokian eta kontsumitzaileen boterea); harreman politikoaren
arabera (legislatzeko boterea eta negoziazio kolektiborako boterea); eta harreman
ideologikoak (identitate edota klase kontzientzia sortzeko boterea, antolatzeko boterea,
interes kolektiboak antolatu eta artikulatzeko boterea, aliantzak eraikitzeko boterea eta
arazo sozialetatik ikasteko, hausnartzeko eta hauek enkoadratzeko boterea). Atal
hauetaz baliatuko gara hasieran planteatuko galderari –“zer birsortzen da?”-
erantzuteko.

Harreman ekonomikoak

Harreman ekonomikoaz hitz egiterakoan, nahitaez lana eta produkzioaren


inguruan hitz egin behar dugu. Haatik, globalizazioak eta digitalizazioak aldaketa ugari
ekarri ditu eremu hauetan, horrela produkzioaren azterketa distribuziora eta kontsumora
–kontsumo lanera- ere hedatu da (Gluscksmann, 2012; Huws, 2014:169-171). Horrez
gain, feminismoaren ekarpenak lana eta produkzioaren arteko harremanak ulertzeko
hainbat gako ematen digu; Ursula Huws-en (2014:154) hitzetan, “defining labor only in

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

terms of whether or not it is productive, in Marx´s sense, ignores the reality that there is
a considerable amount of unpaid labor that produces value directly for capital without
contributing to the worker´s subsistance”.

Huwsek (2014:155-156) lana modu eskematikoan planteatzen digu bi aldagaien


arabera: soldatapekoa ala doakoa den eta erreproduktiboa (“produtiboa
gizartearentzat/kapitalistentzat orokorrean”) ala kapitalista/enpresa indibidualentzat
zuzenean produktiboak direnak. Modu orokorrean produktiboak diren lanen baitan, lan
ordainduak administrazio publikoa eta GKEak aurkitzen dira, ez ordainduak, aldiz, zaintza
edo “etxeko” lanetan daude. Bestetik, modu zuzenean, enpresa kapitalista
indibidualentzat, produktiboak diren lanen artean, ordainduak merkantzien produkzio eta
distribuzioa daude, eta ez ordainduen artean consuption work, edo kontsumo lana. Azken
hau ulertzeko bi ildo daude, digitalizazioan ematen direnak (Facebook bezalako
plataformek gizabanakoen informazioaren erabilera) (Huws, 2014:171) eta,
digitalizaziotik at, kontsumitzaileek produktu baten kontsumo finala egiteko metatzen
duten lana, Ikea-ren metaforarekin irudikatzen dena (Gluckssmann, 2012).

Posfordismoaren azken urteetan, krisi ekonomikoaren kudeaketa eta ekonomiaren


digitalizazioa medio, ikusi ahal dugu nola ekonomiaren parte bat lan ordaindutik lan ez
ordaindura igarotzen den (Huws, 2014:155-156). Alde batetik pribatizazioek familiaren
esku uzten dute berriz erreprodukzio lana, bereziki emakumeen esku, eta bestetik
digitalizazioak ahalbidetzen du lan ordaindua izan dena kontsumitzaileak musu-truk
egitea. Kapitalista indibidualentzako produktiboak eta ordainduak diren lanen artean,
produkzio eta distribuzio lanak, lehen aipatutako fenomenoak pairatzen dituzte:
prekarizazioa, zatiketa, azpikontratak, externalizazioak, etab.

Produkzioan –balio kateen bidez- egondako aldaketek lanean sortutako


transformazioaz gain, lan merkatuan ere eragin dute. Barne eta kanpo lan merkatuen
inguruan hitz egiteaz gain – langile core eta outsider-ren lan merkatuak- Rosemary
Cromptonek klase eta genero ikuspegia gehitzen dio lan merkatuari azterketari, merkatu
dual bakoitzari trebetasun maila, behin- behinekotasuna eta langabezia aldagaiak
gehitzen (Huws, 2014:35-37). Horrela lan merkatuan eta bere berregituraketa dinamikan
lau perfil identifikatu ahal dira: (a) trebetasun maila handiarekin, baina kanpo lan
merkatuan kokatzen direnak, behin-behinekotasun handiarekin baina langabezi
gutxirekin, kontsultoreak adibidez; (b) trebetasun maila handiarekin ere, barne lan

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

merkatuan, behin-behinekotasun eta langabezi gutxirekin, hainbat langile industrial edo


goi-langileak, exekutiboak, gehienetan kapital sinboliko handia duten gizonezko ez-
migranteak;

(c) trebetasun maila txikiarekin, kanpo lan merkatuan, behin-behinekotasun


handiarekin eta langabezi handiarekin, adibide klasikoena zerbitzariarena izango
litzateke; eta (d), trebetasun baxuarekin, barne lan merkatuan, behin-behinekotasun
gutxirekin baina langabezi handiarekin, tradizionalki B perfilera ailegatu baino lehen
trantsizio etapa bat, ikastunak.

Harreman politikoak

Estatuari dagokionez, arlo ekonomiko/produktiboan emandako aldaketek eragin


zuzena daukate Horrela, Estatua berak globalizazioa bezala ulertua izan dena bultzatzen
eta gauzatzen du, besteak beste Estatuaren ahalmen eta autoritatearen hainbat elementu
klabe nazioaren eskutik at utziz –desnationalization-, Estatuarentzat gakoak diren
osagai eta eremuak arlo pribatura eramaten dira eta Estatuaren baitan legegilearen
boterearen parte bat botere exekutiboak hartzen du (Sassen, 2010). Ildo hauek jarraituz,
biztanleria ahalmena galtzen doa eta prozesu ekonomiko zein politikoetan erabakiak
hartzeko gaitasuna gero eta txikiago da; ondorioz, demokraziaren pribatizazio prozesu
bat garatzen dela esan dezakegu (Goikoetxea, 2017).

Ez dago, ordea, Estatu konpetitiboa kudeatzeko eredu edo estrategia bakarra


(Jessop, 2008:317-326). Modu hegemonikoan eredu neoliberala garatu bada ere, eredu
neokorporatibistek eta neoestatistek ere tokia izan dute, eta modu txikiago batean eredu
neokomunitarista. Estrategia hauek ez dira modu isolatuan agertzen, nahastua baizik,
agente eta klase bakoitzeko indar-harremanen arabera. Hauen ezaugarri nagusiak aldagai
hauen bidez neurtzen dira: liberalizazio/konpetitibitate maila, erregulazio maila, agente
publiko eta pribatuen arteko harremanak, sektore publikoaren papera, harreman
ekonomiko nazional eta internazionalak eta fiskalitatea.

Negoziazioari dagokionez, korporatibismoak aldaketa anitzak izan ditu


fordismotik posfordismora eta krisiaren osteko testuinguruan (Urban, 2015).
Fordismoaren korporatibismo sozialetik, tripartismoan eta birbanaketan zein
elkartasunean oinarrituta, korporatibismo konpetitibora igarotzen da, non Estatu eta

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sindikatu ahulen aurrean kapital indartsu bat aurki dezakegu –kapitala


internazionaliztuta baitago, Estatuak eta sindikatuek logika nazionala jarraitzen duten
bitartean-; korporatibismo konpetitiboan birbanaketa asimetrikoa ematen da, lan eta
Estatutik kapitalera, kapital nazionalaren lehiakortasuna bilatzen. Azkenik, 2009tik
aurrera, kapital industriala ere ahulduta agertzen da, kapital finantzario ahaltsu baten
aurrean; testuinguru honetan birbanaketa asimetrikoak kapital finantzarioa indartzea
bilatzen du, itun sozialen helburua biziraupenean oinarritzen den bitartean.

Harreman ideologikoak

Klase menderatzailearen zuzendaritza eta dominazio kulturala aztertzerakoan,


Jessopek bost eredu identifikatzen ditu (Gallas, 2017:28-29), tartean bi proiektu
hegemoniko: one nation, non adostasun hegemoniko bat eraikitzen den eta hau
instituzionalizatzen den; two nations, non biztanleriaren zati batek kontsentsu aktiboa
duen bestearen pasibotasunaren aurrean. Horrez gain iraultza pasiboak gizartearen
pasibotasunaren aurrean aldaketa instituzionala ezartzen du, indarra-fraude-korrupzio
ereduak sare klientelarrak erabiltzen ditu sostengu estrategikoak lortzeko eta, azkenik,
open class warfare ereduak menderatuen erresistentzia aktiboa eta menderatzaileen
errepresio ekonomiko, politiko eta ideologikoak eskatzen du.

Gauzak horrela, eta literatura marxistan arreta jarriz, eskola kritiko/marxistan


klase menderatuen hiru subjektibazio eredu/estrategia identifikatu ahal dira, E. P.
Thomsonen esperientzia kontzeptuan oinarrituta (Madonesi, 2010). Aurretiaz
“subalternitate” kontzeptuaren inguruan, modu anitzetan agertzen dena marxismoan,
gure kasuan klase menderatuen inguruan hitz egiten dugunean ez dugu izen bezala
erabiltzen, baizik eta izenondo giza, klase partikularren ezaugarri bezala, Gramsciren
antzera (Madonesi, 2010:29- 30).

Laburbilduz (Madonesi, 2010): Subalternitatearen eskolak, Spiviak buru, klase


menderatuen subjektibazio estrategia subalternitatea bera dela esango du. Honek esan
gura du klase subalternoak errepresentazio sozialetik kanpo geratzen direla, marginatua,
“hitz egiteko” aukerarik gabe. Alta, Lenin, Mao edo Luxemburg bezalako
pentsalarientzat klase subalternoak etengabeko antagonismoan, (klase) gatazkan,
subjektibatzen dira. Azkenik, eta autonomia/emantzipazioa langile-klasearen helburutzat
hartuta, Socialisme ou Barbarie bezalako taldeak, Italiako tradizio marxistaren parte

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

handi bat bezala, autonomia langileriaren subjektibazio eredu/estrategia gisa ulertzen


dute, utopiaren/klase emantzipazioaen egituraketa bezala.

Subjektibitateak politikoak, ideologikoak eta historikoak dira, objektibatuak (ere


ba)dira alegia, tokian tokiko ezaugarriekin, agente/subjektu/klase desberdinei ekintza
eta estrategiarako ahalmen ezberdina ematen diona (Alonso, 2009:30). Langileen
kasuan, esan bezala langileen senak aurretiazko elkartasuna sortzen du, alde batetik
kapitalaren aurrean autonomia eta ordezkaritza errazten, baina baita ere gizartearen
eskubide osoko kide bezala subjektibatuz (Laval, Dardot, 2015:547-550).

Kapitalismo klasikoan lanak langileen bizitzaren ardatza da (Gorz, 1989:219-242),


eta identifikazio sozialerako elementu garrantzitsuenetarikoa izateaz gain (Huws,
2014:27) langileen denbora ordenatu/diziplinatu egiten du. Zentzu horretan, fodismoan
ohikoak ziren enplegu baten inguruko ziklo bibliografikoak posfordismoan zatitu egiten
dira, bereziki 1980ko hamarkadatik aurrera; honek, lanpostuen ezegonkortasunarekin
batera, bizitza-zikloak aldatu eta horizonte falta sortzen dituzte (Alonso, 2009). Horrez
gain, kapitalismo neoliberalak bere subjektibazio propioa garatzen du, lehiakortasunean
eta enpresan oinarrituta; subjektu indibidual bakoitza “enpresa” –edo
ekintzaile/enprendedore- bat da, erabakiak kalkulu arrazional eta indibidualen bitartez
hartzen dituena, eta beraz bere egoeraren arduradun bakarra dena (Laval, Dardot, 2013).

Sindikatuen erantzuna

Testuingurua eta indar harremanak kontuan izanda, sindikalgintzak erantzun oso


anitzak ematen ditu. Orokorrean sindikalgintzaren erantzunak sindikatuaren gainbehera
gelditzera bideratuta egon dira, bereziki antolakuntza ereduak aldatuz –union renewal-,
sindikalizazio gutxiko eremuetara zabalduz –union revitalization- (Béroud,
Bouffartigue, 2013) eta baita ere zerbitzuen eskaintza handituz, management
sindikalgintza garatuz (Elorrieta, 2016:176-179), gehien bat sindikatu handienetan.
Zentzu honetan, sindikalgintzan motibazio baliabideen – exercise of power- eta
baliabide materialen –potential of power- arteko harreman dialektikoa ematen da,
sindikatuen izaera definituz (Offe, Wiesentharl, 1980).

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

Lehenengo kasua, union revitalziation eta exercise of power ereduari lotuta,


organizing estrategia agertzen da, non sindikatuek zerbitzu-sindikatua utzi eta
antolakuntza-sindikatuak sortzen saiatzen diren (Bernaciak, Gumbrell-McCormick,
Hyman, 2015). Antolakuntza sindikalgintzaren estrategia, labur, afiliazioa gehitzea da,
honek sindikatua indartuko duelakoan (Elorrieta, 2016:179-180). Sindikatuen
berrikuntzak, zentzu honetan, azpi-ordezkatuak egon diren giza taldeen afiliazioa
bilatzen du, bereziki emakumeak, gazteak eta langile migranteen artean (Béroud,
Bouffartigue, 2013; Bernaciak, Gumbrell-McCormick, Hyman, 2015).

Ekintza kolektiboei dagokionez, negoziazioaren eremuan esan dezakegu, tokian


tokiko errealitateari erantzuten, sindikatuek indar-korrelazio hoberenak bilatzen
dituztela, bi ildo jarraituz: lan-harremanen deszentralizazioa onartu eta enpresa-mailako
negoziazioari ekinez edo, Europar Batasunaren kasuan, europar mailako negoziazio eta
akordioak bilatuz (Bernaciak, Gumbrell-McCormick, Hyman, 2015). Alta,
negoziazioaren eragina barne lan- merkatuan dauden soldatapeko langileen baldintzetan
zentratu ohi dira, sindikatuetan gain- ordezkatuak dauden langile-klasearen frakzioa
alegia; kontzertazio sozial-fordistara bueltarekin lotuta egon ohi da.

Gatazkari dagokionez lana eta kapitalaren arteko harreman osoan agertu ohi da,
Ongizate ereduan eta itun sozialaren urrezko urteetan barne (Urban, 2015). Nabarmena
da, edozein kasutan, “biolentziaren” erabileren beherakada lan-gatazken
mediatizazioaren ostean (Béroud, 2010). Aldiz, mediatizazio honek “publikoa” ere
gehitzen du lan gatazkaren logikara (Béroud, 2010); langileen boterea enpresaren baitan
murrizten denean, sindikatu eta langileek publikoaren sostengua eta inplikazioa bilatzen
dute, gatazka enpresaren eremutik ateratzen eta kontsumitzaileen konplizitatea bilatuz
(Béroud, 2010).

Elkartasuna sortzea, honela, sindikatuen zereginen erdigunean kokatzen da, bai


gatazkak aurrera erabateko bai zatituta dagoen identitateak (ber)eraikitzeko (Bernaciak,
Gumbrell- McCormick, Hyman, 2015; Gorz, 1989:219-242). Elkartasuna ez bakarrik X
artean, baizik eta X kontra, aliantzak eta artikulazioak bilatzen (Hyman, 1999,2002;
Sousa Santos, Rodríguez Garavito, 2013). Sindikatuak, ildo hau jarraituz, langile core
eta kualifikatuak ordezkatzeaz gain langile periferikoen eta langabetuen ordezkaritza
egiten saiatzen dira, arazo zehatzak landuz eta masa kritikoa sortuz (Hyman, 2002).

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

Sindikatuak eta gizarte mugimenduen arteko harremanetan, historikoki, konfiantza


gutxi egon dira (Hyman, 2002), bereziki 1960ko hamarkadaren amaieran gizarte
mugimendu berriek Ongizate Estatuari, hau da, Estatu tripartistari, kritika gogorra egin
ostean (Fraser, 2013). Politika neoklasikoek azaldutako kanporaketak gauzatu ostean eta
Ongizate Estatuaren amaierarekin, 1990ko hamarkadan zapatismoaren bultzadaz eta
alter-globalization mugimenduaren sorrerarekin, etsai komun bat identifikatzen da,
neoliberalismoa aliantza eta ekintza kolektibo modu berriak ahalbidetuz (Sousa Santos,
Rodríguez Garavito, 2013).

Ahalbidetutako ekintza kolektibo ereduen artean, estrategia autonomoa dago, oso


modu diferenteetan ematen dena, langileak berreskuratutako enpresak Argentinan eta
Uruguain, edo ekonomia alternatibotik garatutako urgentziaren hermeneutika (Sousa
Santos, Rodríguez Garavito, 2013). Alternatiben mundua oinarri anitzak ditu: marxista,
feminista, Race Critical Theory, anarko-sindikalismoa… Haatik, sindikalgintzaren
estrategia orokorretik at geratu ohi da, praktikan kapitala-lana harremana gainditzea
bilatzen duelako, utopiaren aurre- konfigurazio gisa.

Ondorioak

Ikusi dugun bezala, ongizate fordista, hiru hamarkadaz eta langile klasearen parte
batentzat indarrean egon bazen ere, gaur egun erreferentzia ideologiko-politiko-
ekonomiko gisa mantentzen da, bereziki sindikalgintzan. Sindikatuek, modu
estrulturalean kanporatuak izan diren arren, arazo eta egoera estrukturalei erantzuna
ematea baino egitura sindikala (ber)indartzea dute helburu. Are gehiago, lanaren
aldaketa estrukturalak aintzat hartu eta bide berriak jorratzeaz baino hauek “egoera
normalaren” (fordistaren) akastzat hartzen dute, “iragan hobera” bueltatzeko lan egiten,
sindikatutako langileen alde egiten arazo edo problematika zehatzak agertzen direnean,
kontzertazioan biziraupenerako adostasunak lortzen eta langile identitatea hedatu baino,
“sindikatu identitatea” zabalduz.

Ez da, hemen aurkezten duguna, diskurtso edo analisi etsikorra sindikatuen


mugak aurkezteko. Lanaren eta langileriaren egoera estrukturala errotik aldatu da,

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

Estatuaren papera goitik behera transformatu da eta langileriaren marko ideologiko-


kulturalak jada ez dira izan zirenak. Sindikatuek ardatz guzti hauek ulertu behar ditu
estrategiak finkatu baino lehen; langileriaren kokapen erlatiboa aztertzea ezinbestekoa
da erabaki estrategiko egokiak hartzeko.

Klase menderatzaileen proiektu hegemonikoek menderakuntza


instituzionalizatzen dute, eta klase menderatuen antolakuntzek hau ulertu negoziazioa,
gatazka edo autonomiaren ildoak modu eraginkorrean jorratzeko. Negoziazioa indartu,
baztertu edo ordezkatu? Gatazka defentsa tresnatzat erabili ala indartu? Autonomiaren
bidean Estatuaren unibertsalizazio ahalmenari uko egin ala uztartu?

Erabaki hauek estrategia eta nahi politiko/idologikoei erantzungo diete, noski,


baina nahiko argi dago iragan fordista ez dela bueltatuko eta sindikatuak egungo
errealitateari erantzun beharko diotela, jakinda haien estrategiekin batera langileria –edo
langileriaren parte bat- subjektibatzen, hau da, (bir)sortzen laguntzen dutela.

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

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“ELHUYAR” 2. GELA-SALA-ROOM

Obra, testuinguru historikoa eta harrera / Obra , contexto histórico y


recepción / Works, historical context and reception (A)

- Valeria Finocchiaro (Università di Tor Vergata - Roma): The first italian reception of
Marx: Antonio Labriola and the philosophy of praxis.

- Rui Filipe (Universidade de Lisboa): Work sets us free…from ourselves – From simple
politics to economy.

- Vesa Oittinen (Aleksanteri Institute, University of Helsinki): Marx’s Kantian moment.

- Pablo Sanchez León (UPV-EHU): (Capitalist) tyranny, (bourgeois) oligarchy,


(proletarian) demagogy: the Marx and the grammar of the mixed constitution.

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The first italian reception of Marx: Antonio Labriola and the philosophy of
praxis.

Valeria Finocchiaro
Università di Tor Vergata - Roma

The origin of italian marxism is inextricably linked with the history of national
unification and with the spread of Hegelianism in the mid-nineteenth century. He was in
fact a pupil of one of Hegel's major interpreters (Bertrando Spaventa), the main
popularizer of Marxist ideas in Italy: Antonio Labriola, an intellectual who remained for
all his life outside the official intellectual panorama. In the Prison Notebooks Gramsci
wrote that «It would be of great use an objective and systematic summary [...] of all the
publications of Antonio Labriola on the philosophy of praxis». Starting from this
Gramscian warning, a rehabilitation of Labriola by Giovanni Gentile took place in the
nineteenth century.

The story of the rediscovery of Labriola in Italy is in itself a chapter of Italian


cultural history, since there are at least two traditions of thought - very different from
each other - that claim to be heir of Labriola. First, the philosophy of Giovanni Gentile,
actualism, which referred to Labriola to emphasize the subjective moment of the
practical act in opposition to the passivity of the matter. The expression "philosophy of
praxis" in fact is not a gramscian one. The first to use it in Italy was Antonio Labriola in
1897 and, thanks to Gentile, it was established in Italy as the main way of
understanding Marxism. The problem is that, starting from Gentile's reading, those who
found themselves discussing the philosophy of praxis did not do so much in Marx's
view but rather in Gentile's.

Secondly, the communist tradition: Palmiro Togliatti, secretary of the Italian


Communist Party from 1924 to 1964, promoted a cultural policy which established a
clear filiation of Italian Communist thought: from Spaventa to Labriola to Gramsci; of
this tradition the PCI declared itself interpreter and heir. Here we cannot retrace the
history of the discovery of Labriola in detail, which would take us too far from the topic

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under consideration, that is, the philosophy of praxis. What is important to emphasize is
that when we talk about the legacy of Labriola in Italy we can say that it is undoubtedly
a legacy between two opposing worldviews.

My relationship will be structured in three parts: in the first I will try to illustrate
the characteristics that the concept of practice in Labriola assumes. In the second part I
deal with the philosophy of praxis in the thought of Antonio Gramsci, while in the third
part I try to illustrate some divergences between the two thinkers. Here I will also try to
illustrate how the question of praxis involves inexorably the confrontation with Hegel
and classical German philosophy: this is particularly interesting because it puts once
again the famous question of the Hegel-Marx relationship, a question that Labriola and
Gramsci solve in a radically different way.

To introduce the thought of Labriola we can easily start from 27 April 1895, the
day in which, according to a very famous exposition of Benedetto Croce, the
«theoretical Marxism in Italy» saw the light by Antonio Labriola. On this occasion
Labriola "began, as a writer, his work as a theorist of Marxism", which he carried out
outside the academic channels: "I have more confidence in the 19 million illiterates than
in all our schools" wrote Labriola. To the University and "to the fictitious world of
bureaucratic science" he preferred "the frank sense of the multitude", confirming the
pedagogical vocation that was always present in his work: his intellectual activity took
place in close contact with that part of the population that was gradually becoming
aware of themselves, workers and students; he address them by participating in
assemblies and councils, actively contributing to the construction of the workers' party.
The political commitment of Labriola is constant at least until '92, when the differences
with Turati and with the positivist approach of the socialist party become more bitter.

What is most striking in Labriola's writings is the constant reference to things, to


the concrete dimension of reality, with the invitation to "go directly into the things
themselves", to understand "the intuitive lesson of things". “Ideas do not fall from the
sky”: this is the most recurring labriolan sentence among the philosophers' admirers,
enthusiastically taken over even by Trotzsky in prison. To understand the speculative
genesis and the historical reasons for this fundamental appeal to the concrete, one must
keep in mind his reaction to the early nineteenth-century metaphysical spiritualism, as

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well as his radical critique of positivist reformist socialism (which was the political core
of the socialist party). On a closer look, for the theme that interests us, it is all here
yet: in the belief that ideas do not fall from the sky there is all the philosophy and
politics of Labriola, his juvenile Hegelianism as well as his herbartian realism and the
subsequent adherence to Marxism. A lesson that, one could say, Hegel had introduced
through a metaphysics of immanence, while Marx had demonstrated whithin political
economy. Giving up Hegelian theology means in Labriola a radicalization of that same
movement of thought, namely through the development of great Logic; this is why
Labriola “becomes communist because of his Hegelian education”. In this way, it is
worth repeating, the history of Hegel's reception in Italy is inextricably linked to the
spread of socialist ideas.

In the essay on the Materialistic Conception of History Labriola indicates the


"three aspects of Marxism". It is (1) a "philosophical tendency" which implies a
"general view of life and the world"; (2) a "critique of the economy" in a given
historical phase; (3) an "interpretation of politics, and above all of what is needed and
benefits the direction of the workers' movement towards socialism".

Marxism for Labriola is a non-doctrinaire philosophy, and it consists in the


critical awareness of the movement of things through the work of mankind. After
marxism appeared, eventought it can be rejected, we can no longer deny the categories
that the Marxism and historical materialism have brought to light.

For Labriola the philosophy of praxis "is the marrow" (the essence) of historical
materialism. With this definition it is not a matter of reaffirming the ontological primacy
of matter on consciousness, as in vulgar materialism, nor the primacy of conscience on
matter according to a form of odd idealism. This is why praxis identifies itself precisely
with "work", that is, the transformation of matter oriented towards a human end. It is not
a practical philosophy nor a philosophy of practical action. Schematically we can say
that the philosophy of praxis overcomes the dualism of Cartesian thought, conceiving
being as becoming, that is, as a concrete totality, union of man and world. Synthesis
between objectivism and subjectivism, "creation of a socio-human world". With this,
Labriola did not incline towards irrationalism, pragmatism and activism, as
subsequently did Giovanni Gentile.

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Through the recourse to the philosophy of praxis to define the essence of


historical materialism the relationship between structure and superstructure differs from
the one of the marxist orthodoxy, according to which the superstructure represents a
mere "reflection" of the structure. For Labriola, on the contrary, this relationship should
not be thought in strictly mechanistic terms: "the underlying economic structure, which
determines all the rest, is not a simple mechanism, from which they jump out as
immediate automatic and machinery effects, institutions, and laws, and customs, and
thoughts, and feelings, and ideologies. [...] From the substratum to everything else, the
process of derivation and of mediation is very complicated, often subtle and tortuous,
not always decipherable ». Cultural products are not, in fact, mechanically deductible,
nor can they be traced back to a specific economic formation (otherwise the diversity of
cultural products themselves would not be explained).

From this point of view we understand why Labriola never wanted to identify
historical materialism with a set of fixed laws, through which it is possible to predict
historical processes. On the contrary, historical materialism is a method, that is an
indication through which seize formal elements, a method to be used to interpret history
without any predetermined recipe. As Labriola writes: "Our doctrine does not claim to
be the intellectual vision of a great plan, but it is only a method of research and
conception. It is no coincidence that Marx spoke of his discovery as a common thread ".

And what does this method consist of? "Yes, there is a history of ideas; but this
does not consist in the vicious circle of ideas that explain themselves. It is a matter of
going back from the things to the idea. [...] the method line is found, but the particular
execution is not easy. Above all we must guard against the temptation of scholars to
deduce the products of historical activity, which is expressed in art and religion ". To
this answer Labriola answers that communism means substitution of accidental and
arbitrary with an intelligible design in human affairs.

Communism, in this context, is the social process from which historical


materialism as a methodology arise. "Will this irony of human destinies ever cease?
Will this form of coexistence ever be possible, giving rise to the cooperative and
integral development of all attitudes, so that the further process of history becomes true
and effective evolution? [...] Eliminated, in the communism of production, the

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

antitheses, which are now the cause and effect of economic differentiation, all human
energies would not acquire a very high degree of effectiveness and intensity in the
cooperative effects, and at the same time they would not maximum freedom of
individuation, in every single person? ".

Thus, communism is the philosophy of praxis because with it "the whole


framework of the conditions of life, which until now has dominated men, will pass
under the command and under the revision of the men themselves; thus, for the first
time, they will become actual lords of nature, because they will be lords of their own
association. The laws of their own social activity, which were opposed to them as
foreign laws that would dominate them, will be applied and mastered by the men
themselves, with full knowledge of the facts. The same association, which stood before
men, as imposed by nature and history, will become their free work. [...] Only from this
point on will men make their own history with full awareness. [...] This is the leap of
mankind from the realm of necessity into that of freedom ".

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Work sets us free…from ourselves – From simple politics to economy.

Rui Filipe
Universidade de Lisboa

Marxism and Economy

When talking about Marxism, it is possible to sum up a large amount of fronts


where its face appears. After all, we left behind a century populated by a large number
of experiments that find their root in the thought of Marx. Almost like an after-image,
we can feel the presence of this thinker in an almost infinite array of forms. Here we
have a more orthodox political doctrine sometimes mocked for being perceived as an
antique piece from an almost forgotten world. There it comes forth as the inspiration,
but not the aspiration, for yet another contemporary manifesto, be it cultural or from any
other nature, that seeks, once again, to destroy the old ways in all their oldness and to
bring about a completely new life where past sins are corrected.

Occasionally we can even find the seeds of Marx in the most unexpected places.
From art to some sciences, the spectre of his main concepts many times seems to appear
as a basic language that is used. Such a phenomenon goes to the extent that even same
philosophers, trying to go beyond this intellectual horizon, only seem to be recolouring
the old Marxist themes with a new brush.

Given this situation, it can be difficult for some to remember the exact footing
that supports that which is normally called Marxism. However, while thinking that by
returning to his texts we are in no way taking a naïve conservative attitude towards
them, political economy is famously developed as the main interest of most of his
mature critical inquiries. In the end, the horizon of economical phenomenons would
present itself as the groundwork that serves as the conditions of possibility for
everything else in society. By specifically defining how particular traits flourish in
societal groups, it would show an almost transcendental basis of the cans and cannots of
each community.

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

Being just where justice is due, the importance of the economical ground didn't
went unnoticed for a large group. Even some, that only have a atmospheric
interpretation of Marx's thought, most times, don't forget how the economical
background is essential for a Marxist. Furthermore, frequently it is even possible to see
this comprehension being used as a way to attack Marxism for its strict economical
determinism.

Almost like the counter-image of the initial situation, where Marxism shows up in
innumerable ways, this critique sees it as being too restrictive to generally comprehend
reality. And, when we see that some Marxist groups also accept this determinist idea, an
offensive of this nature can be very efficient again and again.

Whatever the case, what is being advanced here, albeit in a topical way,
triangulates the centrality of political economy and how its specific comprehension
inside Marx's thinking can have huge consequences. If it is seen in a deterministic way,
it almost becomes like a iron lung which entraps us all. However, should it present itself
in any other way, the world of economy would face us with a more friendly perspective
(without losing its importance of course).

Facing towards this problem, maybe, before entering into the more complex
economical analysis that Marx so famously produced during his mature years, it would
be advisable to understand how his thought came to be more and more attentive with
economical phenomenons. By doing so, instead of simply entering his economical
readings, we understand why he did them in the first place. In this sense, we are not
interested in salvaging a biographical moment to explain a theoretical change. Rather
than that, we seek to understand howMarx saw in the themes that he was studying the
need to shift to a more economical ground. In other words, we intend to find out why
political economy was seen by him as the horizon where he could answer the questions
that he posited to himself. If we are successful in such a enquiry, we can answer a main
question that perhaps can summarize all the problems shown until now – what makes,
and in what way is, political economy (and not anything else) so important?

Asking the old about the young. A questionable method

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

It cannot be said that Marx was completely unconscious of the development of


his own theoretical elaborations. He was certainly more preoccupied with understanding
the surrounding social reality in a way that it could be changed for better, nonetheless,
in some rare occasions, we also see him consciously recuperating the path that he took
to arrive at the method behind such understanding. A well known moment were this
occurred was on the preface of a work that would pave the way for Das Kapital. We are
talking of course about his A Contribution to the Critique of Political Economy [Zur
Kritik der Politischen Ökonomie] .

In this preface, after a very brief presentation of the method behind the book's
approach, we are introduced to a much longer intellectual biography. According to
Marx's words, by doing so, he intended to show how his “views – no matter how they
may be judged and how little they conform to the interested prejudices of the ruling
classes – are the outcome of conscientious research carried on over many years.”(Marx
1859, 1988: 265).

Leaving behind the causes that made Marx feel that it was necessary to produce
it, with this passage we come to be in contact with one of the most comprehensive
summaries of the unity of his investigations. And, by having it in front of us, maybe
we can present a somewhat questionable method in our approach to the problem at hand
– ask the more mature Marx what made his young self turn to political economy.

This method is labelled as questionable because it may fall on a theoretical vice


that Marx himself deemed erroneous already in The German Ideology. We are here
referring to the critique moved forward by him to unmask the wrong idealist method
used until his time when in came to understand history. In the past most historians only
fallaciously abstracted an idea from the concrete process of history and tried to present
it has the “hidden” subject that lingered inside history as his main actor. In this sense,
we distort our view “so that later history is made the goal of earlier history”(Marx-
Engels 1932, 1975: 50).

Translating this into our investigation, it would be like trying to show how the
investigations of the mature Marx, in reality, were the real theme always present in all
his theoretical work. All of the past inquiries, in this perspective, were only used by a
cunning of reason to arrive at a later, more evolved, point.

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

However, the method that we try to bring forward is, in no way, this one. Without
wanting to fall into pretentiousness, maybe we are looking for something similar (albeit
not completely equal) to a method projected in The Double by José Saramago. Turning
a normal course of historical explanation upside-down (something that, by itself, can be
seen as being very Marxist), instead of simply explaining a certain state of affairs by
following the past instances that made it come forth, we can start with that state and
from there visit those past instances. By doing so, some of the more subtle inherent
tendencies in them are seen in a new light. That which the present became helps to
enlighten the past processes that made it. Therefore, a method of this nature is able to
show how certain potentialities are encroaching in the past without converting it into a
simple mean of its future (understood as the subject that is behind a certain temporal
spectrum).

Without further ado, we can proceed forward and present a concrete example of
this approach in the current theme.

Returning to Marx's preface, first he confesses that his initial relation with the
world of political economy, as editor of the Rheinische Zeitung, was more dictated by
professional need than genuine involvement with such matters. However, we begin to
see the light with a more instructive segment about the conclusions at which he arrived
after a study of Hegel's philosophy of law (work that will have its Introduction analysed
in short moments):

My inquiry led me to the conclusion that neither legal relations nor political
forms could be comprehended whether by themselves or on the basis of a so-called
general development of the human mind [des menschlichen Geistes], but that on the
contrary they originate in the material conditions of life, the totality of which Hegel,
following the example of English and French thinkers of the eighteenth century,
embraces within the term “civil society”; that the anatomy of this civil society, however,
has to be sought in political economy.”(Marx 1859, 1988: 262)

Marx even goes a little further in this presentation by disclosing the result of this
initial perspective that came by the study of Hegel:

In the social production of their existence, men inevitably enter into definite
relations, which are independent of their will, namely relations of production
appropriate to a given stage in the development of their material forces of production.
The totality of these relations of production constitutes the economic structure of

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

society, the real foundation, on which arises a legal and political superstructure and to
which correspond definite forms of social consciousness.” (Marx 1859, 1988; 262-263)

From these two quotes it could be thought that everything has been said. Marx
understood the basis of life as being our “social production” and, since the totality of it
is the economic structure, we have to study this science to comprehend society. That is
certainly correct, nonetheless it still doesn't show how this development was made. For
it to be caught, we cannot simple stop here. Rather than that, we can do what was
proposed – use the knowledge given by this preface to analyse some of his earlier texts.

Marx, a critical Feuerbach reader

According to what was shown, it is evident that Marx had become especially
preoccupied with what he called “the social production”. In a way, it would be the
thread that we need to follow not to escape, but to understand, the labyrinth of reality. It
is then required to define what can be understood has this important concept in his
works. And, having that idea of a thread in mind, it can also be used to follow Marx's
work to see where he placed it with such an importance.

We arrive then at a manuscript written in partnership with Engels that Marx said
to be that which madethem arrived at an important cornerstone: “self-clarification”. It is
not difficult to guess that, by this, we are talking about The German Ideology. Having
our view in mind, it is possible to see how social production appears in this unpublished
manuscript as one of the key elements that supports the whole of Marx's and Engels'
writing.

As it is well known this manuscript had a very particular mission: to show how
all other young Hegelians until that point had always posited there critiques in a wrong
footing. In the end, they all suffered, according to Marx and Engels, of one main mortal
sin. It did “not occurred to any one of these philosophers to inquire into the connection
of German philosophy with German reality, the connection of their criticism with their
own material surroundings.”(Marx-Engels 1932; 30).Against this fault both authors
wanted to build a theory that would be able to be “verified in a purely empirical way”.
(Marx-Engels 1932, 1975:31).

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

It's in this battlefront that they make a charge against Feuerbach, a philosopher
that until that point was seen as the main figure of the young Hegelians (and, as we will
see in a moment, was looked upon with great respect by the young Marx). He had
undoubtedly taken a step forward when he a affirmed himself has being a materialist.
By doing so he sought to base philosophy in a different ontological environment than
that of Hegel. Such a movement inside the philosophical thinking of this age opened up
a world of new possibilities in terms of what could be thought and what is the horizon
by excellence of this thinking.

Yet, when it came to Feuerbach, something as still insufficiency. He, in certain


aspect, was able to look at reality in itself, but his “"conception" of the sensuous world
is confined on the one hand to mere contemplation [Anschauung] of it, and on the other
to mere feeling”(Marx-Engels 1932, 1975: 39). In other words, he seemed to only look
at reality in its immediate, fixed, instance. As a result of this stance, he ended up
positing “"Man" instead of "real historical man"”(Marx-Engels 1932, 1975: 39). To
make a longer story short, Feuerbach might be a materialist, but, even if in a different
way than other Hegelians, he ended up taking abstractions as if they were reality itself
because his method of investigation couldn't capture it.

But then, with what weapon can the philosopher arm himself to capture that
always elusive and always rich thing that is reality? Maybe, instead of simply taking
reality as is, we have to comprehend the points where it got its defining traits. Using a
leibnizian expression, we have to find its sufficient reasons. It will be here that the
production unleashed by humans finds its importance in a Marxist context.

Both authors cannot stress enough the importance of how the relation of men with
the world is shaped by the way that they produce objects to fulfil their needs. It is from
this humble beginning, that is truly universal to everyone and possible to verify
empirically, that we encounter that which can be called social production.

Opposite to what all other did in this era, instead of basing their thinking on a
complex abstract principle, they would rather say that “(...)we must begin by stating the
first premise of all human existence and, therefore, of all history, the premise, namely,
that men must be in a position to live in order to be able to "make history"”. And, when
doing so, we have to understand that, in its base, “ life involves before everything else

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

eating and drinking, housing, clothing and various other things”. Man then finds his
“(...)first historical act” in “the production of the means to satisfy these needs” in “the
production of material life itself ”(Marx-Engels 1932, 1975: 41-42)

In these moments, that help to enlighten what is really called materialism in a


Marxist context, we can't also forget that the social aspect is an integral part of it. In this
framework “definite individuals who are productively active in a definite way enter into
these definite social and political relations”(Marx-Engels 1932, 1975: 35). Putting all of
these in the language that we have been developing, it is here that we find why “social
production” is the fulcrum of Marx's materialism.

First of all, instead of supporting his reading of the problems of reality in an


abstraction, he would posit them on basic, easy to access empirically, needs. On the
other hand, this process of fulfilling them would contain the river of history itself in it.
History was no longer the actions of some hidden agent, but a complex process that is
inherent to Man in the most basic way, it is connected to his needs. By this, Marx
thought that he gave history a objective ground that had been missing from the most
part and that and been only tangentially approach by political economy.

It is also in this grounds that one has to vouch for this last science. If political
economy is seen has having a important role, that is due to the way that it understood
how we build solutions to our daily needs. It will be according to the contents of its
researches that we clarify what is the main pain of our daily lives, and what can be done
around it. In Marxist words, given that life in its needs is the base for understanding
history, we need political economy to comprehend our tragedies and which type of
revolution we need to sublate them.

And, still following this thread, that is what Marx and Engels did. With this new
materialist horizon, they were able to pinpoint the division of work has one of the main
objectives forces that condemn us to a minor life in a world rich with other possibilities.
That, once again, can make us go a little backwards and once again understand some of
the theoretical movements made in the past by the young Marx.

Still at a certain point in The German Ideology, exactly when all this framework
was developed to show how there are objective forces that control us in our own

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

production, as if still beefing not only with his late colleagues, but also with what had
been his view in a earlier stage, Marx refers to these forces as “alienation” 68. This is
highly noticeable because, by this, we can assume that we are in front of perhaps the
main connecting bridge of Marx's thought from philosophy to political economy.

Having in mind what has been disclosed by Marx, the way all this enters in
contact with his active reading of Feuerbach gains a new nuance when we recuperate the
forth of his theses on him. As a reminder, this is the one where Marx alludes to the fact
that Feuerbach, after resolving “religious self-alienation [Selbstenfremdung]” as “the
duplication of the world into a religious world and a secular one”, he forget the most
important, “that the secular basis detaches itself from itself and establishes itself as an
independent realm in the clouds can only be explained by the cleavages and self-
contradictions within this secular basis”(Marx 1888, 1975: 4).

The concentrated richness of this thesis indicates another refinement of how


Marx's theoretical dialogue with Feuerbach was essential for his formation. Taking
Feuerbach' idea of religious alienation, he saw that something was still missing in it.
Heaven was unmasked as being depended of that earth that was later understood as the
seat of out needs, but these last ones weren't investigated in themselves. Since this is the
state of things, perhaps there will be fruitful to comprehend what Marx called alienation
in a younger phase, and how was is connection to Feuerbach at this stage.

Man and his alienations

At this point, we have to admit that we will cheat a little bit with our method. We
say this because we will take into account texts that are so near to each other, that it will
be very difficult to find a completely different background for each one of them. In their
contents, albeit with disparate gradations, alienation seems to lead the way in all of
them. So, it would be difficult to make a backwards voyage as the one being made here.

68 It was our decision here to always translate and approach the German term Entfremdung as alienation.
This well known concept is sometimes translated as estrangement in some of the quotes here presented.
However, since its use in the German is mostly maintained with the mentioned Germanic word, we decided
it would be better to keep the unity of our approach to the theme here in question if we used the established
latinised well know term as a standard translational.

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

Nonetheless, we believe that what has been said until now can give any reader a new
perspective of how these themes play themselves out.

And, if alienation is our theme, it wouldn't be a stretch to place it as a main target


of Marx's younger years. Entering an essay present in the Deutsch-Französichen
Jahrbücher that was the introduction to a set of unpublished manuscripts referred by
Marx in his preface of the Contribution, his study of Hegel's philosophy of law, a
critique of alienation is projected as the main task of philosophy. There is no point in
quoting yet again how religion is seen as being an alienated instance of human life and
how it is, in the end, “the opium of the people”. It is, however, important to underline
some surrounding points that are sometimes forgotten.

First of all, echoing something that will be later on a certain forth thesis, it is said
that “this society, produce religion, an inverted world-consciousness, because they are
an inverted world”. Such a thing would show that the “task of philosophy, which is at
the service of history, once the holyform of human self-estrangement
[Selbstentfremdung] has been unmasked, is to unmask self-estrangement in its unholy
forms”(Marx 1843, 1975: 175-176). A task of this scope, when specifically determined,
should convert the critique of the heaven, started by Feuerbach, into a critique of the
earth. In other words, perhaps less metaphoric, the critique of religion should become
the one of law, and the one of theology in that of politics.

Still in a somewhat Feuerbachian context, it is already noticeable how Marx


thought that the critique of religion was insufficient. If the latter was important, it would
be due to the indication of a more important soil that needed to be read in its bases. And,
in this stage, from what was said by Marx himself, we are lead to think that such a need
would be satisfied when we turn our eyes towards the realm of politics.

And, if a Feuerbachian context is addressed, this is not only a figure of speech.


When trying to bring the critique forward, something that seems to summarise the
background behind this article, Marx presents a basis with an odour that can only be
seen as the one from Feuerbach.

If the critique wants itself to be useful, then it should be radical. And “to be
radical is to grasp the root [Wurzel] of the matter”. But from which thing is the root that

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

one should look in these questions of the critique of earth? Being faithful to Feuerbach,
in the end we are talking about Man and “for man the root is man himself ” (Marx
1843, 1975: 182).

To a certain extent, this point apparently give us a key to unlock what Marx had
been developing, and that still showed his face in the later work already analysed here.
Instead of fixing our view on a certain alienated instance of man that ends up
controlling him, we should look at the human base that made that possible. The Heaven,
that humans desire, should be left behind to appear the real road to the earth in which
we live. This one must be revolved in a critical manner so that someone can capture the
real process where our problems begin. And in all this, Man always appears as the alpha
and the omega of such efforts. It is from him that alienation arises, it is he who finds
himself controlled by it and, lastly, it is by focusing our view on him that a real
comprehension of this precarious situation is obtain.

With this in mind, one has to ask at this point if, in this stage, Marx is nothing
more than a very original feuerbachian. In terms of his mission, it looks as if he simply
continues the process started by this older young Hegelian. And, in the matter of the
horizon where it occurs, a similar anthropological background looks to be in order. So,
isn't Marx only taking, in his own particular way, the thought of Feuerbach to a next
logical step? Isn't he only transferring a similar critique, without being transformed in
itself, to a new ground in a way that, even looking at a new content, formally everything
stays the same in philosophy? To answer these questions it is perhaps necessary to
search the product of this critique of the earth that is projected. Either to understand
what really goes into a critique of politics, or simply to continue our backwards analyses
of Marx formation, it is necessary to take some steps.

We know, of course, that the just quoted Introduction was supposed to be for a yet
another unpublished manuscript of Marx. However, it seems that the task projected in it
also finds some form of concretion in its twin article on the Deutsch-Frazösiche
Jahrbücher, On the Jewish Question [Zur Juden Frage]. We find, in this text,
underneath the apparent question that open the text (the status of Jewish people on the
German State), a critique of the State while understood as a consequence of a political
emancipation.

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

If one tunes itself to Marx's perspective, after a great deal of controversial


moments again his old teacher Bruno Bauer, he puts forward that most of the problems
of daily existence are in no way resolved by the political sphere. As a product of its own
brand of emancipation, the political State only “resolves” most obstacles of our
existence by turning them superfluous in the political sphere.

A lot of examples can be produced in this respect. However, appealing to one that
surely tickles the fancy of Marxists, one can look at the case of private property. When it
comes to the political sphere, everyone can participate, be it a proprietor or a homeless
man. Nonetheless, the influence of property continues to be fundamental in everyone's
life, and deeming it an unpolitical thing in no way changes that. The political State in no
way really destroys substantial elements that determine our lives, most times in a
negative way.

And, even worst, if we look at this situation more closely, the State itself seems to
be construct as a general being that only exists as an abstraction of this elements that
populate our existence. The general existence of State is established where there is an
abstraction of particular property. And, whoever talks abut property, can also talk about
everything else – status; religion; creed; etc69.

What Marx is trying to say here is that the political sphere, in itself, happens to be
also an instance of alienation. Our earth, after the critique, also appears to have a special
sort of heaven, the political one. If one suffers in his daily existence, he can try to find
some solace in that general sphere that is the stately existence.

Reminding our enquiry, Marx transferred the religious critique to the earth by
showing how the State as an alienation similar to what Feuerbach shown in religion.
However, the article doesn't stop here. Even if it was show a layer of self-alienation in
politics, we need to keep on excavating the earth of human existence.
69 “Nevertheless the political annulment of private property not only fails to abolish private property but
even presupposes it. The state abolishes, in its own way, distinctions of birth, social rank, education,
occupation, when it declares that birth, social rank, education occupation, are non-political distinctions,
when it proclaims, without regard to these distinctions, that every member of the nation is an equal
participant in national sovereignty, when it treats all elements of the real life of the nation from the
standpoint of the state. Nevertheless, the state allows private property, education, occupation, to act in their
way, i. e., as private property, as education, as occupation, and to exert the influence of their special nature.
Far from abolishing these real distinctions, the state only exists on the presupposition of their existence; it
feels itself to be a political state and asserts its universality only in opposition to these elements of its being.”
(Marx 1843, 1975: 153)

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If the State is a form of alienation, something still serves as it basis. And, we might not
have called it by its name just a moment ago but, if there is property, status, occupation
and so on, that serve as the material basis of the State, then they are surely maintained in
something that Marx was beginning to see as the the soil where human play their lives –
the civil society that was referred in the preface of the Contribution. The conscience of
this is so well developed that, still in the end of the Jewish Question, our author tries to
find a solution for the shortcomings of the political State in a transformation of that civil
society. This, nonetheless, was still seen as a very undetermined task. For it to became
more defined, we have to sail a little bit more in the waves of alienation.

Maybe helped by yet another article of the Deustch-Französiche Jährbücher,


this time one written by Engels and called Outlines of a Critique of Political Economy,
there seems to be noticeable a shift in a still oriented by alienation work. Going to
another, and hopefully the last, unpublished set of manuscripts of Marx, the Economic
and Philosophic Manuscripts of 1844, they still seem to be permeated by this
atmosphere.

This seminal work shows a great richness in many fronts. However, since our
theme, and, thankfully, also our time, is finite, we are going to focus on a special point
that according to our perspective seems to encapsulate this moment of Marx's
intellectual formation in one nice unity. A category that, while being about alienation, at
the same moment, it also focuses on the construction that humans have of their own
environment to suppress their needs. In other words, a third element capable of linking
the interests of the Marx of the Deustch-Französische Jahrbücher and the ones that
came forth on a more mature era. The study of what is called alienated labour
[Entfremdete Arbeit] enters into place.

His motivation was grandiose. After showing how the laws described by political
economy arrive at the necessary conclusion of an unprivileged position to the workers,
he wanted to do something that this science had no intention to really do, show how its
own basis comes into being. And, if political economy begins with the fact of private
property, it's this one thing that has to be understood. Instead of simple looking at the
fruits of this science, once again one has to be radical and find which roots make it

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possible in the first place. More than saying that political economy was what everyone
has to study to comprehend reality, he searches the motive behind that state of affairs.

And, when talking about finding roots, Marx, once again, takes off with
something of a Feuerbachian flare in him (after all, this thinker is highly praised on the
introduction of these manuscripts). When trying to understand the sufficient reason
behind the existence of private property, the soil where he revolves this undertaking
doesn't seem to be necessarily that of political economy. Rather than that, we are faced
once more with a rich anthropological context.

Beginning by the simple verification of how the working man sees in front of
himself an alien world, he affirms that “all these consequences are implied in the
statement that the worker is related to the product of his labour as to an alien
object.”(Marx 1932, 1975: 272). Then, it becomes necessary to conceive how such a
relation is possible.

It is impossible to bring forth all of Marx's conceptions in this research,


however, for our purposes here, it is highly important to accentuate how alienation is
connect to how Man is conceived. And, from a initial standing point, when he says that
“Man is a species-being” one might think that again we are before Feuerbach 2.0. But,
if we move forward, still in this paragraph, a elaboration emerges – Man is so “not only
because in practice and in theory he adopts the species (his own as well as those of other
things) as his object, but—and this is only another way of expressing it—also because
he treats himself as the actual, living species; because he treats himself as a universal
and therefore a free being.”(Marx 1932, 1975: 275).

Man is then perceived in a new light as having a strong practical nature. And, if
we understand him as being a “species-being” who affirms himself in a universal
manner that is because “as plants, animals, stones, air, light, etc., constitute theoretically
a part of human consciousness, partly as objects of natural science, partly as objects of
art—his spiritual inorganic nature, spiritual nourishment which he must first prepare to
make palatable and digestible—so also in the realm of practice they constitute a part of
human life and human activity.”(Marx 1932, 1975: 275). Coming forward as a practical
being, the external world, nature if you will, is part of him as a inorganic body. So, in

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this sense “Man lives on nature—means that nature is his body, with which he must
remain in continuous interchange if he is not to die.” (Marx 1932; 276)

Much can be said about this relation between Man and Nature. Nonetheless, for
our interests, the idea that in this soil it will flourish a concept of labour as essential to
man cannot be stressed enough. For, if a species is connected to nature, the “whole
character of a species — its species-character—is contained in the character of its life
activity” (Marx 1932, 1975: 276). And, when it comes to Man, first we must remember
how Marx sees this activity as being “free, conscious” and, on another hand, it is also
comprehended has having a strong social aspect to it. When man puts his labour in
outside nature, this is never a solitary act.

It will be from this setup that Marx starts to look at alienated labour as a inversion
of this necessary relation of Man to his world. Starting from this anthropological
background, still with a strong feuerbachian inspiration, he begins to take a road
towards political economy. This last science, in a sense, since it is based on the existence
of private property, it will be like the conscious awareness of how a world controlled by
alienation works. It will be the science of the alienated when alienation lives around us
in the way that our labour connects us to our world. So, it would be here that a real
critical thinker should divert his knowledge so to understand what to do with the world.
Here is the sufficient reason the makes an inflexion of value on this science70

It is true that in this manuscripts Marx still doesn't show a great reason why this
state of things came into being, why Man alienates himself, but he surely seeks to
ground the comprehension of it in that which he called alienation and, connect to it,
where it shows itself more comprehensible, in political economy. And we use this
expression because it even becomes intelligible why he might have dropped this term in
later works. Above all, he sought to understand the basis where the pains of mankind
occur. After he found this horizon, a world of possibilities appeared and opened the
search for new terms and more correct modes of reading that which becomes in the eyes
of Marx an objective social world that determines us from inside and outside.

70 Marcuse arrived at a similar conclusion in one very interesting essay named Neue Quellen zur
Grundlage des Historischen Materialismus from 1932. He might not have focused on the concept of
alienation, but after reading the Manuscripts Marcuse defended that they indicated a base for political
economy that in no way was exclusively economic in nature.

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However, it must be said that in itself, this road and the groundwork behind it is
not completely that of political economy. Instead, it was a route where a rich
philosophical context, allied to a anthropological vector and a important reading of
alienation, played a major key role. In a Marxist sense, political economy is much more
than political economy, it is a way of reading the manner in which men create their
living and construct their identity.

It is then possible to understand how the spectre of Marx still appears in some
many of the fronts described above. In trying to grasp how work is setting us free from
ourselves and enslaving us, Marx, in his route from simple politics to economy, ended
up stopping in every level where mankind determines itself in a valuable manner that is
essential to keep our flame burning.

References
. Marx. K. (1975). On the Jewish Question. In Progress Publishers, Lawrence & Wishart,
International Publisher (Ed. & Trans.). Marx-Engels Collected Works – Vol.3, Moscow,
Progress Publishers, Lawrence & Wishart, International Publishers. (Original work published in
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.Marx. K. (1975). Contribution to the Critique of Hegel's Philosophy of Law. Introduction. In
Progress Publishers, Lawrence & Wishart, International Publisher (Ed. & Trans.). Marx-Engels
Collected Works – Vol.3, Moscow, Progress Publishers, Lawrence & Wishart, International
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.Marx. K. (1975). Economic and Philosophic Manuscripts of 1844. In Progress Publishers,
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Vol.3, Moscow, Progress Publishers, Lawrence & Wishart, International Publishers. (Original
works published in 1932)
.Marx. K. (1975). Theses on Feuerbach. In Progress Publishers, Lawrence & Wishart,
International Publisher (Ed. & Trans.). Marx-Engels Collected Works – Vol.5, Moscow, Progress
Publishers, Lawrence & Wishart, International Publishers. (Original works published in 1888)
. Marx. K. & Engels. F. (1975). The German Ideology. In Progress Publishers, Lawrence &
Wishart, International Publisher (Ed. & Trans.). Marx-Engels Collected Works – Vol.5,
Moscow, Progress Publishers, Lawrence & Wishart, International Publishers. (Original work
published in 1932)
. Marx. K. (1988). A Contribution to the Critique of Political Economy. In Progress Publishers,
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Vol.29, Moscow, Progress Publishers, Lawrence & Wishart, International Publishers. (Original
work published in 1859).

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

Marx's method: a Kantian moment

Vesa Oittinen
Aleksanteri Institute, University of Helsinki

The ”dialectical method” Marx used in his political economy has in the research
literature almost exclusively been connected to Hegel. Marx’s own public statements
about the origin of his method were, although explicit, very laconic. It was above all
Engels, who argued in-depth for the Hegelian roots of Marxism in his popular Ludwig
Feuerbach and the End of Classical German Philosophy, first published in the
theoretical journal of German Social Democrats Die Neue Zeit in 1886. Engels’s text,
which over time has come out in innumerable editions in different languages, has firmly
connected Marx’s oeuvre with the name of Hegel in the public attention.

However, in the concluding words of his study, Engels somewhat mitigated his
assessment of Marx’s debt to Hegel, saying that “the German working-class movement
is the inheritor of German classical philosophy” 71– thus not of Hegel only, but of the
whole philosophical movement which started with the “Copernican turn” of Kant in the
1780s. In fact, Engels never claimed that Marx should be a Hegelian sans phrase; on the
contrary, he wrote that Marx not only “turned over” Hegel’s dialectics, giving to it a
materialistic interpretation, but took from Hegel’s philosophy only one component,
namely its method. The method was in its Hegelian form actually “unusable”, since it
was tied to a system which presented itself as the final truth and thus contradicted the
revolutionary, all-resolving method. Engels went so far as to claim that this conflict
between system and method in Hegel was a result of Hegel’s Philistertum, an unhappy
feature of the national character of the Germans in general72.

71 This is the last sentence of Engels’s Ludwig Feuerbach and the End of Classical German Philosophy.
72 ”The inner necessities of the system are […] themselves sufficient to explain why a thoroughly
revolutionary method of thinking produced an extremely tame political conclusion. As a matter of fact,
the specific form of this conclusion springs from this, that Hegel was a German, and like his
contemporary Goethe had a bit of the philistine’s queue dangling behind. Each of them was an Olympian
Zeus in his own sphere, yet neither of them quite freed himself from German philistinism” (Friedrich
Engels, Ludwig Feuerbach…, part 1).

186
International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

There has been much discussion about whether it is at all possible to separate
neatly Hegel’s dialectical and revolutionary method from the system it is presented, i.e.
from the so-called Realphilosophie, in which Hegel attempted to describe the concrete
manifestations of the Spirit and the forms they take in philosophy of nature, history,
aesthetics, Right and religion. Many researches answer the question negatively. I cannot
here go in the details of this discussion, so it may suffice here to refer to Vittorio
Hösle’s study of 1987, which despite of its name analyses in detail the problem of the
relations between logic and real philosophy in Hegel73.

Marx’ twofold method

Regarding Engels’s harsh critique of the system component of the philosophy of


Hegel, it is a bit baffling to note, that Marx himself attempted to create a system of
economic categories in his main work, Capital. He has quite clearly expressed his
intentions, as early as in 1858 in a letter to Ferdinand Lassalle: “The work I am
presently concerned with is a Critique of Economic Categories or, if you like, a
critical exposé of the system of the bourgeois economy. It is at once an exposé and, by
the same token, a critique of the system […] The whole is divided into 6 books…” 74.
True, Marx specifies that the “exposé” (which would correspond to “system” in Hegel)
is at the same time intended as a critique. This moment of critique is something which is
lacking in Hegel; I will return to it soon.

The question, however, is: should we understand Marx’s intentions so that the
text corpus of Capital, which presents the categories of bourgeois political economy, is
analogic to Hegel’s system, or, to be more exact, to a certain part of Hegelian
Realphilosophie? I think that if we accept the claim that Marx’s method is essentially –
although turned upside down – Hegelian, we must concede that in that case the political
economy must be interpreted as a dialectically presented “philosophy of economy” in
the same sense as the philosophies of Right, History or Religion already have in Hegel’s
system. Actually, this is just to which the claims of the so-called (West-)German
73 Vittorio Hösle, Der Idealismus der Subjektivität und das Problem der Intersubjektivität, Bd. 1—2,
Hamburg: Felix Meiner 1987. One has, however, to note that logics is in Hegel not quite identical with the
method, since the driving force, the movens of themethod cannot be reduced to logical forms.
74 Karl Marx to Ferdinand Lassalle, 22nd of February, 1858, in: Marx – Engels, Collected Works, vol. 40, p.
270

187
International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

“Capital Logician” school lead, if they are taken seriously. For example, Helmut
Reichelt has been of the opinion that the concept of ’capital’ plays in Marx’s chef
d’oeuvre the same systematic role as the concept of ’Spirit’ (Geist) in Hegel’s system.
This interpretation would imply the abandonment of the system vs. method distinction
proposed by Engels and, as a consequence, to reshape Marx in the mould of a Hegelian
system philosopher.

In case we do not want to follow this Hegelianizing interpretation of Marx’s


method, we must try to define Marx’s idea of the method of the critique of political
economy in a different way. Let us take a short look at the famous “method fragment”
in the beginning of the Grundrisse, written about the same time as the above quoted
letter to Lassalle. Marx first asks, from where the research should begin. “It would seem
right to start wih the real and concrete, with the actual presupposition, e. g. in political
economy to start with the population, which forms the basis and subject of the whole
social act of production”. However, a closer consideration shows that this is not right.
“Population” is a conglomerate of very different elements, and the researcher soon loses
the red thread in his inquiry, if he relies on such initial concepts for his theory. What is
needed, is to analyse these complex concepts into their more simple constituents:

If one were to start with population, it would be a chaotic conception of the


whole, and through closer definition one would arrive analytically at increasingly
simple concepts; from the imagined concrete, one would move to more and more
tenuous abstractions until one arrived at the simplest determinations.

When the most simple determinations have been reached, there is a turning-point
in the movement of the method:
From there it would be necessary to make a return journey until one finally
arrived once more at population, which this time would not be a chaotic
conception of a whole, but a rich totality of many determinations and relations 75.

Marx continues saying that the 17th century economists followed this method.
They started with the “conglomerate” ideas, but then started to analyse them, and the
analysis “always led them in the end to the discovery of a few determining, abstract
relations, such as division of labour, money, value etc.”. As soon as these simple
elements had become clear, the movement of the method turned back and began to

75 Marx – Engels, Collected Works, Vol. 28, p. 37

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

construe a system of economic theory using these simple initial concepts as buioding
bricks. This, states Marx, is “obviously the correct scientific method”76.
The method which for Marx is “obviously correct”, is not in any sense Hegelian.
It is the general method of the new scientific thought which arose in the 17th century,
first in natural sciences (Descartes, Galilei, Newton). This method consists of two parts.
The first is analytic: at this stage the object of research is analysed and its most simple
constituents are singled out. The second phase is synthetic: the simple constituents
found by analysis are rearranged in a new systematic form. A classical formulation of
this method may be found in the Logic of Port Royal of Arnauld and Nicole:
Methodus itaque duplex est; vel enim veritatem invenit, estque Analysis; sive
methodus resolutionis, quae dici poterit Methodus inventionis vel inventam
docet; & est Synthesis, sive methodus compositionis, quae & appellari potest
methodus doctrinae tradendae77.

This “methodus duplex” was seen by the pioneers of the modern science in the
17th century as universal; it was not restricted to the natural sciences, but was
constitutive for the world outlook of the emerging modern epoch in general. Thus,
Descartes came to his famous cogito argument expressly using the analytic method: he
simply analysed the content of his own consciousness, until he found the most simple
and at the same time most indubitable constituent of it: the fact that I, as thinking,
necessarily must exist. From this fundamentum inconcussum, it was then possible to
continue following the second part of the method, the synthesis or composition.
In Capital, Marx applies in principle the same general method. He begins the
Capital with an inspection of the commodity, which plays the role of the most simple
“building block” of bourgeois economy78. Marx’s afterword to the second German
edition of Capital is especially interesting, as it states that his view according to which
the method should be of the “classical”, analytic-synthetic character, has not
substantially changed since the Grundrisse. After having first briefly commented on the
reception of his work by saying that the method which was applied there was but “little

76 op. cit. p. 38
77 Quotation here according to the edition Antonin Arnauld, Pierre Nicole, Logica, sive Ars
cogitandi…, Halae Magdeburgicae 1704, p. 314 (pars IV cap. 2)
78 The opening sentence of Capital constates that the wealth of the bourgeois societies appears us as an
immense multitude of commodities. This appearance cannot be taken at its face value. It is necessary to
move from the “phenomenological” surface to the essence of bourgeois wealth. In this sense, Marx is an
anti-empiricist. His concept of science was summarised by him in the well-known dictum: “ Alle
Wissenschaft wäre überflüssig wenn die Erscheinungsform und das Wesen der Dinge unmittelbar
zusammenfielen” ( Das Kapital, Bd. 3, MEW Bd. 25, S. 825).

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

understood” [wenig verstanden], he continues, instead of explicating his method with


his own words, by citing in extenso from a review by Illarion Kaufman in the Russian
journal Vestnik Evropy. Only after that does he comment:
Of course the method of presentation must differ in form from that of inquiry.
The latter has to appropriate the material in detail, to analyse its different forms
of development, to trace out their inner connexion. Only after this work is done
[italics mine – V.O.] can the actual movement be adequately described. If this is
done successfully, if the life of the subject-matter is ideally reflected as in a
mirror, then it may appear as if we had before us a mere a priori construction79.

Marx makes here an explicit distinction between the “analytic” phase of research
and the “synthetic” part of presenting the results. What he calls his “dialectical method”
refers above all to the second methodic step, the synthesis, which first becomes possible
after the analysis has done its work and prepared the necessary building blocks.
Actually, the analytic phase, that is, the deconstruction of the object of research, is
mostly a process which takes place in the head of the researcher only; it is the second
step, the exposition, which is meant to convince other people, the readers. The
exposition does not add anything new to the results of the analysis; it only puts them in
a new order and sequence.

The distinction which Marx makes between the analytic and synthetic moments
of the method80 in his afterword to the second edition of Capital should be understood
as a further move away from Hegel. In Hegel’s objective-idealist dialectics, the analysis
and the synthesis made up an indivisible unity, because “die absolute Methode […]
verhält sich nicht als äusserliche Reflexion, sondern nimmt das Bestimmte aus ihremm
Gegenstande selbst, da sie selbst dessen immanentes Prinzip und Seele ist”81. This is a
79 Das Kapital, Bd. 1, MEW Bd. 23, S. 27.: ”Allerdings muss sich die Darstellungsweise formell von der
Forschungsweise unterscheiden. Die Forschung hat den Stoff sich im Detail anzueignen, seine
verschiedenen Erscheinungsformen zu analysieren und deren innres Band aufzuspüren. Erst nachdem diese
Arbeit vollbracht [emphasis mine – V.O.], kann die wirkliche Bewegung entsprechend dargestellt werden.
Gelingt dies und spiegelt sich nun das Leben des Stoffs ideell wider, so mag es aussehn, als habe man mit
einer Konstruktion a priori zu tun.”
80 I am here thus of a different opinion from the Czech Marxist philosopher Zelený, who insists that the
analysis and synthesis form in Marx an unity, albeit an unity “of a specific art” (Jindrich Zelený, Die
Wissenschaftslogik bei Marx und “Das Kapital”, Frankfurt/Main etc.: Europäische Verlagsanstalt 1972, p.
178). Of course it is possible to discuss the ways in which the analysis and synthesis are connected in Marx,
but in every case it is certain that they are not identical, and that the analysis must, according to Marx,
precede the synthesis. Analysis deals with the concrete facts of reality and, from the materialist point of
view, must thus have the primacy in comparison with the synthesis, which takes place in the head if the
researcher.
81 G. W. F. Hegel, Wissenschaft der Logik, Bd. II, in: Hegel, Hauptwerke in sechs Bänden, Hamburg:
Felix Meiner Vlg. 1999, Bd. 4, S. 241.

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cryptic formulation, but its meaning can be summarised thus: for Hegel, the method and
its object were in the last instance identical: the movement of the object was nothing but
the movement of the method itself. Marx, for his part, rejects the identification of the
object of research and the method of the research – he had stressed already in the
Introduction to the Grundrisse that the exposition, in which one rises from the abstract
to the concrete, should not be understood as the coming into being of the concrete itself
– and thus in questions of method he remains nearer to Kant than to Hegel. For Marx,
the moments of research (inquiry, analysis) and exposition (synthesis) form a whole
which reminds us of Kant’s coupling of rationalistic and empiristic moments in science.
According to Kant, the Reason must, in order to be scientific, always rely in its
constructive work on the empirical material which is delivered by the senses and sense-
experience. If the Reason attempts to leacve the domain of empirical experience, it
inevitably falls into what Kant called “dialectical illusions”.

Dialectics and fetishism

Marx’s anti-empiricism does not thus mean that he would underestimate or


downplay the empirical research of facts – quite the contrary. The collection and
evaluation of empirical material, the analytic phase of the research, is in Marx the prius.
This analytical inquiry which precedes the presentation, cannot be “dialectical” for the
simple reason that the results of analysis are always more or less unpredictable. The
analysis makes up the “spontaneous” part of scientific research, a part which cannot be
pressed in any pre-conceived schemes. The dialectical exposition forms a secondary
phase, although it is for Marx not less important.

But for what reason does Marx want to present the findings of his analytical
inquiry in a dialectical form? It is a well-known fact that Marx himself admitted that the
first chapter of Capital, which deals with value-theory, is a challenge for readers of his
main work. One would have expected that he would have chosen some easier mode of
presentation.

In order to understand why Marx thought that a dialectical presentation of his


findings was important, let us return to what he said in his already above quoted letter to
Lassalle: his work was intended as “at once an exposé and, by the same token, a critique

191
International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

of the system“. Contrary to the assertions of Hegelian Marxists, one can say that it is the
critique which is the driving force and leitmotif in Marx’s theoretical work; Marx
resorts to dialectics, because it is as a method “in its essence critical and revolutionary“,
taking into account the transient nature of every social form 82. I would agree with
Emmanuel Renault, who writes: “Marx has not given any hint as how the different
functions of dialectics he gives in his work should be understood; but on the other side,
he has endeavoured, already from the period of his youth, to articulate the political and
methodological sense of the idea of a critique; and it is this articulation which remains
determinant in his critique of the political economy”83.

Emphasis on critique – which is disclosed already in the sub-title of Capital:


“Critique of Political economy” – is a further aspect which unites Marx to Kant and
distances him from Hegel. Hegel is generally hostile to the critical intentions of Kant
(who is actually his main adversary), which, according to him, played a negative role in
creating dualisms and preventing a final synthesis. In other words, Hegel’s dialectics
lacks the critical-analytical moment which is discernible in both Kant and Marx. It aims
instead at a conciliation (Versöhnung) with the existing world. This is consistent with
Hegel’s rejection of the critical tradition of the Enlightenment. For Hegel, the
philosophy of the eighteenth century was too one-sidedly materialist and atheist; in its
struggle against the prejudices of the ancien régime, the Enlightenment thought
unjustifiably broke with the religion altogether. Hegel will have a higher synthesis
which conciliates the antinomy of the Enlightenment and the Christian religion, and for
this reason he cannot accept that the idea of the critique should be acknowledges as
fundamental.

The critical moment in Marx’s Capital is based on his theory of commodity


fetishism. I have elsewhere already written more extensicvely on the place of the
fetishism doctrine in Marx’s work, so here it may be enough to give a shiort summary
only. The insight on the significance of the fetishism concept for his whole theory
seems to have increased continually in Marx’s mind the course of his years of work on
the critique of political economy. In the earlier parts of the critique, the concept of

82 Foreword to the second German edition of Capital, in: Karl Marx, Friedrich Engels, Collected Works,
London: Lawrence & Wishart, vol. 35, p. 20
83 Emmanuel Renault, Qu’y a-t-il au juste de dialectique dans Le Capital de Marx?, in: Frank Fischbach
(ed.), Marx – Relire Le Capital, Paris: PUF 2009, p. 55.

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

fetishism occurred but sporadically (in Grundrisse of 1857 – 58 , for example, only
once); in the second German edition and the French translation of Capital (1873, 1875)
it occupies already ain important place in the work84.

As such, the basic idea of fetishism theory is rather simple: in an economy based
on commodity production, fetishism consists of illusions based on the inversion
(Verkehrung) of real relations. The inversion thesis is not originally Marx’s idea, but
had already occurred in Feuerbach’s theory of religion. True, Marx does not mention
Feuerbach here by name, but the link between them is quite obvious. The comparison –
in the form of an analogy – between the worlds of commodities and religion occurs
already in the appendix of the 1867 edition of Capital:
In order to find an analogy, we have to flee to the nebulous regions of the
religious world. Here, the products of the human brain appear as if possessing a
life of their own, as independent characters staying in relationships to each
other and to men. So [appear] the products of human hand in the world of
commodities. This I call Fetishism, which adheres itself to the products or labor,
as soon as they are produced as commodities, and which thus is inseparable
from the commodity production…85

In short, the illusion created by the fetishistic inversion consists in the fact that
people conceive of their social relations as relations between things (commodities).
Actually, the commodities are products of social labour, but fetishism leads people to
see them as independent agents bestowed with human features. “It is only a certain
social relation between men themselves, which here assumes for them the
phantasmagoric form of a relation between things”86.

This fetishism, so simple in its origins, accompanies all the phenomena of


capitalist society, and assumes increasingly poignant forms. Already in a manuscript of

1
84 See Vesa Oittinen, Commodity Fetishism as A Transcendental Illusion? From Marx to Kant and Back,
in: Stefano Breda, Kaveh Boveiri, Frieder Oto Wolf (Hg.), Materialistische Dialektik bei Marx und über
Marx hinaus, Freie Universität Berlin 2017, pp. 19 – 34; electronic publication, downloadable in:
https://cominsitu.wordpress.com/2017/08/03/materialistische-dialektik-bei- marx-und-uber-marx-hinaus/
85 MEGA II/5, p. 638 (Marx, Das Kapital, Hamburg 1867, p. 774). My translation. In the original: “Um
daher eine Analogie zu finden, müssen wir in die Nebelregion der religiösen Welt flüchten. Hier erscheinen
die Produkte des menschlichen Kopfes als mit eignem Leben begabte, unter einander und mit den Menschen
in Verhältniss stehende selbständige Gestalten. So in der Waarenwelt die Produkte der menschlichen Hand.
Dies nenne ich den Fetischismus, der sich an die Arbeitsprodukte anklebt, sobald sie als Waaren producirt
werden, der also von der Waarenproduktion unzertrennlich ist… “.
16
86 MEGA II/5, pp. 637 – 638 (Marx, Das Kapital, Hamburg 1867 p. 774): “Es ist nur das bestimmte
gesellschaftliche Verhältniss der Menschen selbst, welches hier für sie die phantasmagorische Form eines
Verhältnisses von Dingen annimmt”.

193
International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

1864, later published by Engels in the third volume of Capital, Marx could describe the
“most externalised and most fetish-like form” which the relations of capital assume
when they develop into interest-bearing capital. The formulaic expression of the whole
process is M – M’, where M stays for “money” and M’ for “M + ∆M, money creating
more money”, that is, simply said, a formula of money creating yet more money. “It is”,
Marx writes, “the primary and general formula of capital reduced to a meaningless
condensation”. In the form of interest- bearing capital the invested money seems to
become self-generating, yielding more money quite unassisted by the processes of
production and circulation. “Capital appears as a mysterious and self- creating source of
interest – the source of its own increase”87.

In the context of his fetishism theory, Marx speaks of capital and value as an
“automatic subject”88, which has led some authors in the tradition of the Frankfurt
School to interpret this as if men in capitalism had actually lost their character of
subjects and capital had become instead the active agent of society, fulfilling similar
functions to those of the Spirit in Hegel’s philosophy. However, a little later, Marx
shows that this “automatism” is only seeming, not real, since there arises an aporia or, if
you like, an antinomy. If the owner of commodities wants to become a capitalist, he
“must sell them at their value and yet at the end of the process must withdraw more
value from circulation than he threw into it at starting” 89. This is a contradiction which
creates such a friction in the supposedly “automatic” mill of capital that it must stop –
provided the process of capital does not get some oiling from outside which keeps its
wheels rotating.

How is capital helped over this contradiction? The answer Marx gives is simple:
“In order to be able to extract value from the consumption of a commodity, our friend,
Moneybags [i.e., the capitalist] must be so lucky as to find, within the sphere of
87 Karl Marx, Capital, vol. III, in: Karl Marx, Friedrich Engels, Collected Works, London: Lawrence &
Wishart 1993, vol. 37, p. 389 sqq. ( MEGA II/15, p. 381 sqq.)
88 For example, in MEW Bd. 23, pp. 168—169: “In der Zirkulation G—W—G funktionieren dagegen
beide, Ware und Geld, nur als verschiedene Existenzweisen des Werts selbst, das Geld seine allgemeine,
die Ware seine besondre, sozusagen nur verkleidete Existenzweise. Er gehr beständig aus der einen Form
in die andere über, ohne sich in dieser Bewegung zu verlieren, und verwandelt sich so in ein automatisches
Subjekt”. Interestingly, the standard English translation of this passage substitutes ‘subject’ for ‘active
character‘: “…It is constantly changing from one form to the other without thereby becoming lost, and
thus assumes an automatically active character” (Capital, vol. I, in: Karl Marx , Friedrich Engels,
Collected Works, London: Lawrence and Wishart, vol. 35. p. 164).
89 Karl Marx. Capital, vol. I, in: Karl Marx, Friedrich Engels, Collected Works, London: Lawrence &
Wishart, vol. 35, p. 177

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circulation, in the market, a commodity whose use-value possesses the peculiar property
of being a source of value, whose actual consumption, therefore, is itself an
embodiment of labour, and, consequently, a creation of value.” 90. In other words, it is
the surplus value from unpaid labour which makes the emergence of capital and, in the
last instance, the whole of the capitalist economy, possible. Capitalism is actually not
supported by the apparently automatic movement of value and capital, but, on the
contrary, by the availability of labour as a commodity and source of surplus value.

The dialectical exposition of categories of capitalist mode of production thus


proceeds from a “phebnomenological” starting-point, as if first taking for real the
fetishised form of these categories. Marx analyses the circuits M – C – M and C – M –
C and constates how consumption leads to contradictions, and finally, he points to the
way out of the contradictions by hinting how matters actually stand. For example, in the
second part, which deals with the transformation of money into capital:

In simple circulation, C – M – C, the value of commodities attained at the most a


form independent of their use-values, i.e., the form of money; but that same
value now in the circulation M – C – M, or the circulation of capital, suddenly
presents itself as an independent substance, endowed with a motion of its own,
passing through a life-process of its own, in which money and commodities are
mere forms which it assumes and casts off in turn. Nay, more: instead of simply
representing the relations of commodities, it enters now, so to say, into private
relations with itself. It differentiates itself as original value from itself as surplus-
value; as the father differentiates himself from himself qua the son, yet both are
one and of one age: for only by the surplus-value of £10 does the £100 originally
advanced become capital, and so soon as this takes place, so soon as the son, and
by the son, the father, is begotten, so soon does their difference vanish, and they
again become one, £11091.

That the value should figure as a “subject” is of course, as already noted, a


fetishistic expression, and Marx makes this clear by repeating the comparison with
religious alienation he had already made at the end of the first chapter of the 1873
edition of Capital. The dialectical exposition of the (apparent) movement of value leads
finally, through demonstrating how the fetishistic understanding of economic categories
give rise to contradictions, to a solution: “M – C – M' is therefore in reality the general
formula of capital as it appears prima facie within the sphere of circulation”92.
90 Op. cit., loc. cit.
91 Karl Marx, Capital vol. I, in: : Karl Marx, Friedrich Engels, Collected Works, London: Lawrence &
Wishart, vol. 35, pp. 165 – 166
92 Op. cit., p. 166

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All the “dialectics” of commodity and money is in fact (in der Tat, as Marx here
writes) apparent only, and has as little to do with actual reality as the theological
subtleties about the relationship between different hypostases of the Christian God. The
reality is expressed poignantly in the last member of the general formula of capital: M’.
That is, the growth of value is caused by the addition of surplus value to it. The secret of
the “dialectics” of value is thus simply the exploitation of living labour, an exploitation
which is not visible on the surface of the formally equal social relations between men.

Dialectics as “logic of illusions”

Above, I have quoted only a few passages from Marx, but they already show
clearly the critical function of the fetishism concept. They show that the apparent
“surface” phenomena of the capitalist economy do not reflect its real essence in a direct
way, but distort it. This distortion Marx calls a quidproquo, which implies that it has the
character of inversion, the upside-down turn. It is for this structural identity that Marx
likens fetishism to religion which, according to Feuerbach, was created just by such an
inversion.

Since, for Marx, the dialectical exposition is closely tied with the unveiling of
illusions created by fetishism, it is reasonable to ask whether Marx is now approaching
Kant’s notion of dialectics. As well known, dialectics was for Kant principally a
negative discipline. Its task was to lay bare the “transcendental illusions” of pure reason,
which, when isolated from experience, necessarily falls in antinomies. Insofar as Marx’s
exposition of the dialectical succession of economic categories (in the first chapter of
Capital, this amounts to the concepts of commodity and value-forms) serves as a
genetico- critical explanation of the real nature of the capitalist mode of production by
showing how the illusory surface of bourgeois societies – in which wealth “presents
itself ‘as an immense accumulation of commodities’” 93 – so we should indeed say that
dialectics plays here an analogous function to that in Kant.

I say analogous, not a similar function. Kant explains the emergence of


transcendental illusions – which are to be separated from purely logical mistakes or
misguided sense-perceptions – as resulting from the jumbling up of subjective

93 This is the opening sentence of Capital; in it, Marx is citing from his own 1859 publication Zur Kritik
der politischen Ökonomie.

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

principles of cognition with objective ones: it happens, he says, that “the subjective
necessity of a certain connection of our conceptions, is regarded as an objective
necessity of the determination of things in themselves” (KrV B 353). This is an illusion
which is impossible to avoid, as it belongs to the nature of our reason itself. Thus, the
business of transcendental dialectics is to intervene as if post festum and dispel the
illusions. Because it cannot, however, remove the source of the illusions in our reason,
it can only make us conscious of its existence and warn us of relapsing into it. For
Kant, transcendental dialectics as a doctrine has precisely this warning function.

And Marx? The importance of a dialectical exposition lies in the fact that the
results of the analysis need a justification. The term itself (in German: Rechtfertigung)
is picked up by Kant from the sphere of juridical terminology and replanted in
philosophy. Its function in Kant’s theory reflects the peculiar synthesis of empiricism
and rationalism which was even otherwise constitutive of his philosophy. Empirical
concepts do not actually need any deduction from further concepts, since they refer
more or less unproblematically to the experience. The matter is different with scientific
abstractions: their use cannot limit itself only to the (as Kant formulates) quaestio facti,
i.e. the notice of facts; they demand, in addition, the acknowledgement of the quaestio
juris (the question, how these facts are justifiable) 94. It is thus for Marx, too: an
empirical statement of the fact that the capitalist squeezes surplus labour from his
workers would be nothing but a quis facti; to prove it as quis juris needs a dialectical
deduction. As Kant’s paragon was here the juridical process which wanted proofs only
“beyond reasonable doubt”, so there is no attempt to attain apodictic certainty, different
from Hegel’s dialectics.

Kant had defined the transcendental as something which is to be applied “to all
knowledge which is not so much occupied with objects as with the mode of our
cognition of these objects, so far as this mode of cognition is possible a priori” (KrV B
25). The decisive difference between Kant’s and Marx’s thinking is that Marx does not
subscribe to Kant’s apriorism. But if we drop the a priori pretension, the business of
both Kant’s transcendental dialectics and Marx’s theory of fetishism is similar: both do
not speak so much of the objects in themselves as our way of cognising them.

94. For a locus classicus, see e.g. Kant, Kritik der reinen Vernunft, B 116 ff.

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

A further aspect of similarity between Kant’s and Marx’s theories is that Kant’s
doctrine of transcendental, dialectical illusions was directed towards the pretensions of
metaphysics, which claimed to be able to deduce from pure reason real, but at the same
time immutable and eternal, knowledge of Man and the world. In an analogous manner,
Marx’s doctrine of fetishism is directed against the pretensions of the bourgeois
political economy, which claims to have found eternal, natural and immutable laws of
economic life. One could thus say that Marx did to the bourgeois political economy
what Kant did to earlier metaphysics; namely, destroyed its basis with a critical
intervention.

The question of a “hidden” affinity of Marx to Kant in the methodological respect


is of course not new. As early as in the 1960s, Jindřich Zelený asked in his important
study on the science logics of Marx whether similarities can be seen between Kant and
Marx “as critics of reason”95.Similar thoughts may be found in some Soviet authors96.
These insights have, however, hitherto remained isolated comments only, and no
systematic survey on the “Kantian moment” in Marx has been attempted as yet. It goes
without saying that this way of posing the question should be distinguished from the
Neo-Kantian reading of Marxism in the early 1900s. The reputation of this reading has,
due to its closeness to a revisionism of the Bernsteinian kind, led to the fact that
attempts to find Kantian motives in Marx’s theory have generally been viewed with
suspicion among Marx scholars and theoreticians of the Left. It seems to me, however,
that it is quite legitimate to ask whether Marx’s distancing from Hegel does bring him
back to positions similar to those of Kant. It is, after all, obvious that Marx does not
distance himself from Hegel in order to subscribe to some kind of empiricism or pre-
Kantian ontological metaphysics instead. Marx’s “return to Kant” is a “dialectical” one

95 See J. Zelený, Die Wissenschaftslogik bei Marx und “Das Kapital”, Frankfurt/Main etc.: Europäische
Verlagsanstalt 1972, p. 299 sqq. (chapter “Kant und Marx als Vernunftkritiker”). The Czech original of
the book was published in 1962.
96 Here I could mention, for example, Galina Stark, a philosopher active in the 1970s and 80s at the
University of Rostov-na- Donu. In 1988 she published a work with the title Metod v deistvii. Opyt
tselostnogo ovladenija nasklediem K. Marksa, Rostov-na- Donu: Iz-vo Rostovskogo universiteta 1988. In
the concluding words of her study, she writes: «Включенность заслуг Маркса в единую линию
достижений немецкого идеализма затемняется тем фактом, что отношенние марксизма к Канту
осмыслено пока еще не в полном объеме […]Внимание к вопросу о сущности мыслительных форм
позволяет утверждать, что по некоторым параметрам Маркс оказывается ближе к Канту, чем к
кому-либо из других представителей гнемецкой философии» (pp. 235 –236).

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

– not a simple return, but a return on a higher level, as a negation of Hegel’s negation of
Kant’s positions.

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(Capitalist) tyranny, (bourgeois) oligarchy, (proletarian) demagogy: the


Marx and the grammar of the mixed constitution

Pablo Sánchez León


UPV/EHU

It is an acknowledged wisdom that Karl Marx produced his path-breaking


understanding of capitalism by means of a combination of critical approaches to two main
traditions of thought: political economy and dialectical philosophy. In particular his
reshaping of Hegelian dialectics stands out, as it appears in the 1859 prologue to Das
Kapital where, according to Gerald Cohen, Marx kept the structure of Hegel´s dialectics
but radically transformed its content from spiritual ideas as experienced by subjects to
external forces beyond the self-consciousness and control of individuals, thus founding a
materialist approach to social processes with the historical transformation of property
relations as its basic tenet.

More recently, earlier works by Marx have been accounted for from the
perspective of the republican tradition. Robert Mayer has, for instance, argued that Marx
entered the great debate on the relations between private interest and virtue that between
the Enlightenment and Liberalism convened most of European publicists. Also in this
case, Marx´s contribution would be path-breaking, by assigning political virtue, not to a
moral ideal citizen but to the emerging proletariat, a social class produced by the very
dialectics of capitalist property relations. Republican tropes were as pervading as scattered
in the discourse of radical Liberals; yet they do not exhaust the supply of intellectual and
conceptual resources for political imagination in the first half of 19th century. Among these
one that stands out —though not much explored to the day— is the tradition of so-called
“ideal of the mixed constitution”. My stance is that an approach to Marx´s early
production from the prism of his acquaintance with the mixed constitution language may
provide with a complementary but also supplementary view on the intellectual formation
and the semantic repertoire introduced by Marx.

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

One of Marx´s more original, insightful and radical developments was in the way
he turned upside down the long-term tradition of reflecting on social, political and
constitutional issues by reference to the mixed government. This set of tropes, embedded
in what Ellen M. Wood has labeled the “Western tradition” of political thought and
philosophy, basically assumed that a well-ordered polity had to try to strike a balance
between Monarchy, Aristocracy and Democracy. These three concepts formally referred
to three different forms of government, each of which, taken in their pure manifestation,
had a natural tendency to degenerate into three vicious counter-forms: tyranny or
despotism, oligarchy and demagogy or anarchy. First coined in classical Antiquity, the
mixed government imagination was developed as an ideal pattern for delaying or
refraining from the natural trend towards degradation in all pure forms of government.
Once recovered by Humanists during the Renaissance, it was not regarded, however, as a
mere aggregation of ingredients but rather tended to be placed in an organic framework:
when taking into consideration as interdependent elements, parts, or dimensions of a
constitution, each of the three virtuous political forms were understood as respectively
accounting for unity and coordination (monarchical principle), quality and virtue
(aristocratic principle), and quantity and force (democratic principle).

Thus regarded, the mixed constitution was not simply an expression of utopian
politics or a normative philosophical statement on order but rather functioned in practice
as a repository of basic concepts that allowed for different combinations depending on
ideological positioning or space-time contexts. Its longer-term success was greatly due to
its re-elaboration by Montesquieu in the first half of 18th century, which eventually made
of it a basic grammar for diagnose and discourse on political change among literate
publics in the period between the crisis of the Old Regime and the rise of self-government
and Liberal constitutions. A legacy of Early Modern disputes fuelled by the expansion of
the public sphere during the Enlightenment, the language of the mixed constitution was
transferred to post-revolutionary settlements European-wide —particularly thanks to its
distilling by Destutt de Tracy—; yet it would also become exposed to tensions and
criticism as formal constitutions were established and radical standpoints and ideologies
flourished in the cultural framework of Liberalism.

Marx was no exception to this overall trend. He appropriated the grammar of the
mixed constitution first by profiting from previous developments and semantic

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

transformations relating to each of the three elements or categories from the mixed
constitution —Monarchy, Aristocracy and Democracy—. In all of them, Marx introduced
important conceptual nuances of his own that partially reoriented their inherited meaning
and contents. The crucial difference between his and others´ resorting to this grammar
lied, however, in that he not only made also use of the three counter-concepts —tyranny,
oligarchy and anarchy— that played as negative, degrading forms of government in the
tradition but, what is more, he was able to combine them into a holistic, systemic unity
toaccount for the content of the emerging capitalist social order. This deployment of the
mixed constitution as “counter-ideal” repertoire helps also explain Marx´s understanding
of communism

Whether consciously or unconsciously, what many radical Liberals from various


lineages and origins had in essence been doing at least from the Restoration period and
into the 1830s and early 1840s was to question the traditional allocation of qualities to the
three elements in a well-ordered constitution. This was clearly the case with Aristocracy,
the attributes of which —virtue and excellence— were openly put into debate already by
the 1820s if not before. More importantly, Restoration Europe had underpinned the State
no just as ultimate, but even as exclusive embodiment of unity and coordination, a
rhetorical move that also urged the deployment of critical counterarguments.

The effects of these debating by radicals on the traditional attributes of Monarchy


and Aristocracy were twofold: on one hand, real existing rulers and privileged from post-
revolutionary settlements tended to be identified with their negative counter-parts, that is,
with despots and oligarchs, which contributed to extend a sort of political counter-
imagination that underlined the degenerative portrayal of social and institutional orders;
on the other, traditional attributes of Monarchy and Aristocracy started in the abstract to
be allocated in the third element or dimension of any mixed government, namely
Democracy. Increasing vindications for “pure” democracy entailed precisely this: the
possibility of a political form that could by itself and of its own gather and summarize the
characters of the three dimensions of a mixed government, unity and coordination, quality
and excellence, and force and quantity.

These conceptual dynamics were not so linear and simple, though, since most
European and American radicals were aware of the depth of the transformations in place,

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

which affected not only the institutional and constitutional framework but the very fabric
of social order. Private property, market relations and citizenship were producing a new
social classification the distinctiveness of which needed be accounted for in order to
overthrow them for the sake of liberty and emancipation. It is here where the framework
of the mixed government played a role that has not been enough reflected on. The
conceptual repertoire of the mixed government did not limit itself to the political-
constitutional dimension but to some extent ventured into the social as well —particularly
through the notion of Aristocracy, but somehow as well through Democracy—; moreover,
even if usually deployed as an ideal of equilibrium and stasis, the mixed constitution
offered a dynamic framework that could be adapted both to revolutionary outlooks and to
dialectic philosophy.

As opposed to what many of his contemporaries did —including socialists,


communists, or even pristine anarchists—, Marx, instead of restricting his usage of the
language of the mixed constitution for criticizing the degenerative trends impelled upon
social harmony by Liberalism and private property, took seriously the negative, vicious
and degrading counter-imagination of the mixed constitution —shaped by the combination
of tyranny, oligarchy and anarchy— and adapted it to a systemic, holistic approach of
modern capitalist society. The resulting tour de force was to be deeply transgressive.
Much of these developments were synthesized in the Communist Manifesto, which he
wrote in the first weeks of 1848. But they can be already followed in previous works such
as The German Ideology (1845-47) or The Misery of Philosophy (1846).

The implicit or explicit scheme among radical Liberals was that either the market
economy, the restricted voting franchise, the social relations based on private property or a
combination of them, was ultimately responsible for the prevalence of private, particular
interest over collective ends, and for the reproduction of social inequality and bourgeois
hegemony, domination or/and exploitation. Behind all of these approaches was a
moralistic perception on the corrosion of the moral character of the citizen and the
foreseeable aggregate effects of corruption. Marx was not different to their counterparts at
this level, and he also partook in the great ongoing debate on how to preserve political
virtue in a context of unleashed private interests. The difference lied, however, in that
radical stances against Liberalism, capitalism or the bourgeoisie stuck to the mixed
constitution ideal: that is, authors implicitly or explicitly contrasted contemporary social

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

trends with the ideal of a balanced combination of the three elements of the tradition. No
matter how extreme were criticisms to modern society, they all acknowledged that the
triad Monarchy, Aristocracy, Democracy was the correct repository for understanding the
form and dynamics of postrevolutionary order. When Republicans argued that democracy
was sufficient a source of legitimacy for a self-governed polity, they still assumed that a
balanced combination of the three dimensions of the mixed constitution were at work; and
when socialists claimed for the restoration of social harmony they were anyway looking at
the mirror of the mixed government framework.

By contrast, Marx ventured into the possibility of understanding the nature and
dynamics of modern society by referring not the ideal but to the counter-ideal implicit in
the mixed government framework. This hypothesis implies to begin with that Marx was
well acquainted with the language of the mixed constitution. So much as Gareth Stedman
Jones has shown that a great share of the issues in which the young Karl Marx was
involved related not to political economy or dialectical philosophy but to issues of religion
and confessional reform in a secularized social and institutional order, the issue of the
mixed governments moves us on its part into the academic formation of Karl Marx in law
and political philosophy. As shown by Donald Kelley, Marx took seriously his education
in law, which included not only updating on the debates between historical and normative
approaches to right but also expertise in constitutional law, taking place in a context in
which property was becoming everywhere the key to the establishment of representative
government.

Thus, in a letter to his father from as early as 1838, Marx revolved against what he
scorned as “the metaphysics of law”, which he defined as an amalgam of “basic
principles, reflections, definitions of concepts” that nevertheless appeared “divorced from
all actual law and every actual form of law”. Aside from the outburst, here Marx was not
being original but rather experiencing the very same kind of uneasiness that many other
critical jurists from post-revolutionary Europe were suffering as constitutional texts of
various kinds (in the form of charts granted by princes or of proper constitutions) were
being elaborated, adopted or approved: namely, the discovery that the actual functioning
of social relations and practices was not at all being grasped by very juridical framework
that was presented as “constituent” of a new social and institutional order. Eventually, the
consequences of reactions to this challenge would be the definition of new branches of

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

thought that, together with political economy, accounted for the emergence of the social
sciences; yet the genealogy of this dynamics points to critical re-elaborations of
philosophy of right and constitutional law.

Marx did not formally engage with the mixed constitution but in one of his early
works. It was in his critique of Hegel´s Philosophy of Right where he more extendedly
addressed the inherited conceptual clustering. On its part, Hegel´s critique of the mixed
constitution was justified in his need to present the State as the unifying force expressing
both human progress and social harmony; in this sense, he was getting rid of the
traditional forms of government in favor of a meta-political understanding of the State that
placed it on top of constitutional issues. The way Marx moved ahead from Hegel and took
a distance from other State-centered approaches to sovereignty was through his
understanding of the historical process of differentiation between State and civil society
that could not be bridled or controlled by any manifestation of the spirit.

A further step in this direction would be Marx´s critique of Lorenz von Stein, who
was trying to ground the unifying capacities of the modern State in a sociological
perspective. Von Stein published in 1842 his Socialism and Communism in contemporary
France where he presented the proletariat as a class impelling the rise of communism and
ultimately chaos, where it not for the unity and coordination attributes of the modern
State. In opposing his dictum, Marx vindicated that civil society, given it could provide
meaning to human interactions and realize human liberty, could also guarantee for and by
itself the sources for unity and coordination. With this view, Marx was not only filling
Democracy with the attributes assigned to Monarchy in the tradition (and thus reshaping
the boundaries between the different elements of the mixed constitution) but also
expanding on the idea that Democracy could on its own fulfill the requirements of modern
society. Moreover, he was stripping it from the morals of restrain and frugality it was
identified with in the Western tradition and embracing an anthropology of real human
needs and desires the fulfillment of which required for abundance.

In the case of Aristocracy, Marx profited from a much critical redefinition of this
category which had quickly broken on through the transnational public sphere since the
1820s. In effect, many publicists and scholars involved in the critique to the metaphysics
of constitutional issues had focused on the role of Aristocracy and the relations between

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

force and right in the justification of property. In France, the saint-simonians were coining
the notion of “capacity” as a means of distinguishing between legitimate and illegitimate
property, the latter as inherited by blood and ultimately originating in forcible
appropriation. In England on its part, utilitarian philosophy had also been unsettling the
legitimacy of aristocracy by arguing that it privilege and rent could not be the grounds for
any virtuous and progressive polity. On top of this, radical Liberals in Britain started
elaborating a description of factory and business owners as a sort of plutocratic minority,
“millocrats”, “cotton lords” or “steam aristocracy” the activities of which implied the
imposition of a “tyranny of money” through the usurpation and monopolization of
property and the expropriation of handworkers.

Marx would profit from this transfer of language from the counter-ideal of the
mixed constitution to the economic and entrepreneurial field, which would remain at the
core of the Chartist movement rhetoric throughout the 1840s. On their part, the League of
the Just and Young Germany, the two concurring organizations of exiled Germans in Paris
with which Marx got involved since the late 1830s had already been demonizing an
“aristocracy of money” that also resounded in the works by Lammenais, the greatly
popular French writer who tried to reshape socialism into the moral anthropology of
Christianity. The denunciation of privilege and monopoly plagued in particular Weitling´s
Humanity as it is and as it should be, which was to be adopted as official program by the
League of the Just on its publication in 1839.

As it can be seen, through these debates the concept of aristocracy was acquiring
social and economic overtones, though at the cost of blurring the original definition of
Aristocracy as a form of government and a dimension or element in a constitution
expressing virtue and excellence. Moreover, all those negative qualifications of the post-
revolutionary elites tended to conflate the economic and the political but ultimately to
reproduce a rather traditional account of the sources and nature of its power. The problem
was that the bourgeoisie could not pass for just another aristocracy on the rise in the old
way for the very reason that it controlled both the means of production and distribution in
a market economy, and this allowed it to unravel the productive forces, certainly to its
own benefit as a class, but also for expanding human resources overall; at the same time,
given that its power was not legitimized on juridical privilege, it did not manifest itself
through formally political means.

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

For successfully exploring this complexity, a crucial source of inspiration for Marx
was his colleague and friend Friedrich Engels. In his writings from the early 1840s, Engels
provided Marx with insights for an approach to property identified with an unrestricted
and overall “privilege” imposed once the traditional privileges of the Old Regime had
been superseded in the name of liberty and equality. From his personal experience as an
offspring of an industrial entrepreneur in Manchester, he could with authority contribute to
identify the entrepreneurial class with a distinctive type of aristocracy that made of men
slaves in a new fashion, attached not to the soil but to their own production, the ultimate
expression of which alienation was in capital accumulation. This was actually the motto of
his 1845 study on The Situation of the Working Class in England, which echoed radical
approaches to the functioning of the firm and openly spoke of “private interest” becoming
a “general principle” reproducing the “domination of property”.

In sum, the domination by the bourgeoisie was not simply that of an illegitimate
Aristocracy; it was also a tyranny, and so the only way to grasp it was through a formula
combining the social-economic and the political-cultural. This may explain why in his
early works Marx did not make use of the category of oligarchy from the repertoire of the
mixed government counter-ideal. Its semantics is however explicit to the degree of
epitome in his famous statement of the Communist Manifesto: “The executive of the
modern state is but a committee for managing the common affairs of the whole
bourgeoisie”.

A combination of tyranny and oligarchy was anyway not a very different diagnosis
from what other radicals who also advocated for equality and democracy could offer at the
time. The originality of Marx in his context was not in this identification of capitalism
merely with an order politically imposed from outside but rather in its opposite,
complementary analytical approach as a disorder economically reproduced from within
the social fabric; and it is neither in the denunciation of a vicious oligarchy imposing its
self-interest to collective ends, but in the capacity of the bourgeoisie to institute private
interest as the legitimate social bond for society bat large. How Marx was able to build
such complex approach brings us back to the grammar of the mixed government: he
expanded on the category of anarchy, which in the tradition amounted to the extreme
counter-ideal of Democracy.

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The rule of private property split the subject into a citizen and a private individual,
the unrestrained efforts of which provoked a bellum omnes contra omnium through market
relations. This description was certainly full of religious overtones, as it made money
appear as a new God mediating all human relations and thus impeding not only collective
harmony but also individual access to the real meaning of social life and personal desire.
Before natural law theories invented the ahistorical notion of a “state of nature” such a
fully-fledged, generalized chaos beyond civil war was in the Western tradition coined as
anarchy, and Marx actually made explicit recourse to it. As stated already in The Sacred
Family, “Anarchy is the law of bourgeois society emancipated from the privileges that
distinguish, and the anarchy of bourgeois society is the basis of the public modern state of
things, just like the public state of things is, in turn, what guarantees this anarchy”.
Anarchy and state —a state run as an tyrannical oligarchy— “are mutually conditioned”.
In sum, capitalism could be seen as embodying the negative qualities of the three elements
or parts of any dystopian mixed government or constitution: tyranny, oligarchy and
anarchy.

The modern order was an utter disorder; there was logic in this anarchy, though.
However, it could only be accounted for by means of a systemic, holistic approach. Here
Marx was also to be deeply challenging and innovative. In the tradition, all forms of
government resulting from the degradation of the virtuous ones were as exposed to
corruption as their counterparts, and so contingent and evanescent. What made capitalism
specific was its capacity for embedding political despotism, social oligarchy and economic
anarchy into an enduring system with an autonomous mechanism of self-reproduction
through the market. This systemic logic required a systemic epistemology, which Marx
was actually to build and combine with an holistic and organic approach to social
relations.

Marx´s holism had many converging origins. One was his critique of the
metaphysics of law, which lead him to try to supplant it with an all-encompassing
understanding of civil society —i.e., “the material conditions of life”— as a “material
power erected over ourselves, substracted from our control, which rises a barriers over our
expectations and destroys our calculation”. In other passages from The German Ideology
he already spoke of an “automatic system” capable of imposing “everywhere the same
relations between the classes of society”. Marx´s systemic understanding of the market

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

economy also profited from Weitling´s reflections on the causes of inequality, which had
led him to coin the notion of a “monetary system” governing the distribution of wealth and
labour.

As for his organic approach, he retained from Hegel´s spirit the notion of an
“absolute” and unique substance the shape of which was organic and capable of self-
movement. Organic perceptions of history and social reality were received by Marx also
through his readings by Moses Hess, another communist colleague who did not belong to
the circle of Young Hegelians but had been intensively influenced by the dialectical
approach to history from the Polish aristocrat August Cieszkowsky in his 1838 treaty
Prolegomena to historiosophy. Cieszkowsky adapted the tradition of millenarianism to a
theory of human self-awareness through collective action. Marx´s holistic, organic
perception of the social body would be epitomized in his dispute with Max Stirner. Stirner
´s The Ego and his Property, in which he defended from accusations of ontology by
assuming an extreme notion of “the social” as an autonomous entity imposing over
individual will. But it was probably in his Misery of Philosophy, the diatribe against
Proudhon´s moral approach to property, that he unraveled a systemic conception of
property relations that demanded systematic reconstruction.

This epistemology was to become one of the main It was the very systemic nature
of capitalism that set into motion its own self-destruction. Marx applied Hegel´s dialectics
to his materialist approach to property relations to argue that the only alternative to the
tyrannical, oligarchic anarchy of capitalism came from the very class that in itself
neglected and opposed private property. Following the dynamics of the anakuklosys
politeion from the classics, the political emancipation of modern slaves was anticipated
given that, as Marx and Engels would write in the Manifesto, the bourgeoisie is “unfit to
rule because it is incompetent for assuring the existence to its slave within his slavery”.
But not to return to the circle for the functioning of capitalism which had produced the
antithesis to the exploitation and domination by the bourgeoisie,

A working class deprived from autonomous means of production and subsistence


which he quite correctly anticipated was to expand worldwide hand in hand with capital
accumulation, imperialist and national expropriation and the dynamics of market
economy. The revolution could be successfully achieved because, just like the populace in

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

the Western tradition of political thought, the proletariat embodied both quantity and
force. Beyond this, Marx also adopted a romantic perception of the masses as caàble of
bearing “the spirit of the time” and place it within a republican understandings of popular
sovereignty.

The problem for Marx was not in revolutionary agency but in the traditional
conception of Democracy inherited from the grammar of the mixed constitution. Even
when invoked in its “pure” form, contemporary understandings of democracy were
becoming either obsolete or self-limiting for moving beyond a modern capitalist society
that subordinated the will of the majority to the power of property owners and actually
made invisible their exploitation of human force. The alternative was a redefinition of
Democracy in a radical way, not just to equate it with the collective participation in the
definition and decision-making for the common good, but rather to overcoming the
distinction between civil society and State entailed by capitalism.

Also in the perception of Democracy Marx was nevertheless drawing from the
repertoire of the mixed government ideal, though also developing out of it. Its alternative
during the transition to communism —the dictatorship of the proletariat— also retained
the smell of traditional approaches to political forms and their ideal mixtures. Marx went
here beyond previous definitions, such as Cabet´s and his proposal of a dictator to be
granted with absolute powers for achieving the overcoming of capitalism, or similar
perspectives as defended by Weitling.

Also for Marx the dictatorship of the proletariat was regarded as a temporal
solution, a phase that was as required as to be eventually superseded. Yet he was not so
much inspired by the classical notion of dictatorship as much as by one negative counter-
image of Democracy, that of demagogy, which, in the grammar of the mixed government,
was a kind of popular government in which popular agency dominated public affairs. It is
out of question that Marx´s definition of the dictatorship of the proletariat retained the
qualities of unity and coordination attributed to monarchical forms in the western political
tradition; it also involved ruthless exercise of power, in this case of social majorities over
minorities. This would certainly imply imposition, but from the perspective of this paper,
the prospect could not compare with lingering in the self-reproducing anarchy of
bourgeois tyrannical oligarchy.

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One way of describing Marx´s communism is actually as an imaginative outgrowth


of the mixed government ideal turned upside-down and used as a model for reflecting on a
dystopian system named capitalism. Its elaboration probably placed Marx beyond the
tradition of the mixed constitution but certainly not of a framework of political
imagination we are still living with.

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18:00 – 19:30

“BARANDIARAN” 1. GELA-SALA-ROOM

Nazio auzia eta mugimendu iraultzaileak Euskal Herrian / Cuestión


nacional y movimientos revolucionarios en Euskal Herria / National
question and revolutionary movements in the Basque Country

- Alessandro Barile, Luca Alteri (Universita La Sapienza, Roma and Institute of Political
Sciences “S. Pio V”): Marxism and the national question within the crisis of the
Europeanism.

- Julieta Gaztañaga (CONICET, UPV-EHU): Lo nacional y la valía de su valor para la


praxis política; aportes antropológicos.

- David Beorlegui (UPV-EHU): La izquierda revolucionaria y la cuestión de las


emociones, el caso vasco en la transición.

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Marxism and the national question within the crisis of the Europeanism.

Alessandro Barile
Institute of Political Sciences “S. Pio V”
Luca Alteri
Università La Sapienza, Roma

The origins of a new nationalism: between European crisis and liberalism in trouble

The decade of the economic crisis afflicting western and especially Mediterranean
Europe has deeply changed the European continent’s “social landscape”. The crisis
appears to have acted as an enzyme by speeding up a series of trends which had been
under way among western societies for a period of at least thirty years, that is, from the
end of the “Glorious Thirty Years”, which in western Europe define the period of
considerable economic growth between 1945 and 1975. In fact, the numerous and
diversified contradictions, which have accumulated over the last few years, have all
been enclosed in a main clause by many analysts: progressive social polarisation caused
by increasingly evident income inequality within western societies. This polarisation is
the outcome of the process of crushing down a series of social categories that prior to
the crisis substantially had belonged to the so-called “middle class”, which today is
being progressively deprived/impoverished. However, this impoverishment, as a result
of a number of factors, has caused two specific consequences. At the economic level, it
has agglutinated a series of heterogeneous social actors who, prior to the crisis, had
expressed and represented opposites and whose material interest diverged as much as
the proposals implemented by their political representatives. According to Domenico
Moro (2014, 91), «due to its inner workings and austerity measures, the euro acts like a
gigantic press compressing the average wage in all its dimensions».

At the political level, the European currency has contributed to the formation of a
series of forces – movements or parties – defined as “populist”, which placed the
representation of the interests of these impoverished classes against the ever more
restricted and enriched social elites at the centre of their intervention. It is partly for this

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reason that in western countries the debate on the so-called “populism” is at the centre
of the political discussion. Populism and economic crisis are thus connected processes
and may suitably be summarized by the slogan of the 2011 “Occupy Wall Street”
movement: “We are the 99%”, whereby 99% represented the percentage of the
population adverse to the policies of that 1%, among which the wealth produced by
society was concentrated, according to that movement. Whether such an interpretation is
correct or not, it is interesting to note how it substantiates the speeches of those who had
positioned themselves at the antipodes of the political offer prior to the crisis.

The sum of economic crisis, technological unemployment and the impoverishment of


previously protected categories caused by the sharing economy has contributed to
intertwine the claims of this mass ever more dispossessed of any kind of economic
security regarding its future. This mass which once reportedly seemed to be divergent
and contradictory, today joins its interests or at least correlates its need for resistance to
impoverishment. A trajectory of this kind appears to have excluded the “radical Left”
from the group of political actors credibly representing the voices of impoverished
social actors. As Carlo Formenti (2016, 9) wrote, «over the last few years the (entire!)
political Left has given the representation of the lower classes’ interests away to right-
wing populists, settling for the representation of the rights and interests of individuals
and minorities belonging to the educated middle classes». The “crisis of the Left”,
which has, moreover, been evident for a heaping period of twenty years, has itself been
accelerated by economic stagnation. At the very moment when the latter should have
made room for action and operation typically in favour of the Left, paradoxically it
appears to have closed the dialogue between the left-wing and the impoverished classes
even more. The current success of populist forces is, nevertheless, to be exclusively
interpreted through the magnifying glass of the economic crisis. The last decade saw the
intervention of another factor allowing for their establishment, namely the gradual
implementation of the Europeanist project, which has contributed to the progressive
devolution of state powers to the institutions of the European Union.

The latter is a long-term political project, which, however, seemingly has been
accelerated by the economic crisis and considered as “inevitable” and the only way
possible for the individual European states in a world ever more limited to a single
global market in constant manufacturing competitiveness. The transfer of state powers,

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which are at least formally representative of the electorate’s will, to supranational


powers, which do not express any specific people’s will, has produced that political
short-circuit contributing to the dissolution of any concrete reformist policy within the
EU countries. «It is the nature of the post-national liberal development model itself,
politically exalted by the European institutions in charge of its establishment, which
makes it impossible to consider concretely reformist policies» (Barile, Hassan 2015,
119).

Notwithstanding the rejection of the EU process of constitutionalisation at the 2005


referendums in France and The Netherlands, the Europeanist political and economic
will has, however, found a way to gain ground through the 2007 Lisbon treaty (and
cascade-like through the other specific treaties of Nice, Maastricht, Amsterdam…
defining the EU’s institutional architecture), an instrument of government transposed
into the national legislation (and constitution) of each individual member state, which de
facto prescribes the supremacy of the political will, established at supranational level,
over national law.

Despite its rejection by the European electorate, the European Union’s constitution
has in fact been materially applied onto the individual State contexts through the
imposing mechanism of the treaties, factually (and also legally) sanctioning the
subordination of the national constitutions to Europeanist directives. This mechanism
lacks any clear and explicit popular mandate, which might legitimate the progressive
legal disruption. It is an institutional framework which, moreover, as a unique rather
than rare case, legally establishes also an economic horizon, which has been removed
from political debate and integrated into EU operating rules. Similarly to how the Italian
constitution of 1948 was concerned about addressing national economic development
towards a highly state-guided capitalism, the new material constitution produced by
Europeanist integration rejects that kind of approach without, however, passing through
explicit confirmation by the electorate. In the institutional and constitutional sphere, the
EU treaties convey, indeed, a precise idea of economic development, described as
“ordoliberalism”, especially in Germany.

Unlike neoliberalism, the German ordoliberal horizon, also termed “social market
economy”, does not tend to dispel State functions, but rather to reinforce them, since the

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State is considered an entity able to rationalise (or neutralise) the intrinsic irrationality
of capitalist development, if left to itself. The ordoliberal State provides (and
consequently reinforces) the legal reference framework within which the economic
actors can operate. These dynamics, though, have not been recognized, or have been
underestimated by the contemporary Left due to an underlying interpretive error. The
common opinion, shared by both the Left and the Right, has been that liberalism, as a
sort of historical and political continuum, ranging from the Nineteenth Century to today,
constantly aims at resizing the state’s functions by reducing its operating space and
aiming for Smith’s today apparently prevailing minimal state. Nevertheless, a more
detailed analysis of this ordoliberal phenomenon contradicts this assumption taken for
ascertained.

The nation-State, far from disappearing, has strengthened its prerogatives by getting
rid of merely its economic role which, after all, has not been “conceded”, but rather
imposed by the claims of a proletariat politically organized in the mass parties of the
first half of the Twentieth Century. The specific liberal model has been forced to
consolidate the legal and governmental apparatus due to one substantial reason:
«competitive capitalism is no natural product, but rather a machine requiring external
surveillance and constant regulation» (Dardot, Laval 2013, 184). As a result, EU
legislation proves to be extremely intrusive and coercive, since it deprives national
legislations precisely by imposing a series of extremely strict legal, economic and
financial rules to which to adhere on the EU market. The economic mission of these
rules is to guarantee price stability, control inflation and factually and legally prevent
active policies centred on the Keynesian demand and employment stimulus. The
political and economic option proved illegal in institutional terms, since it has removed
the normal dialectics between alternative views of the world and the development from
the field of politics, and raised one of them to the constitutional level and, at the same
time, downgraded the others to the unconstitutional, if not even, illegal level. At the
same time, and in line with the neoliberal approach, the State loses its role as an
economic actor to preserve that as an arbiter of disputes, without management, guidance
or planning powers. Such a substantial deprivation of the State’s powers has been
considered a “loss of sovereignty” by the impoverished classes and represents a process
which, among many other things, has caused an increasingly marked alienation from

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both national and local electoral moments, inevitably perceived as pointless or irrelevant
for the purpose of influencing significant political decisions.

At the very moment, when a growing majority of the population demanded an


argument and proposals intended to “recover” this kind of sovereignty, the Left found
itself not only voiceless or only slightly voiceless towards these requests, but rather on
the side of those who supported and legitimated the gradual process of depriving the
state of its core powers (as it happened to Toni Negri both in 2005, in the middle of
French election campaign for the approval of the European constitution, and in 2014
when the “populist revolt” had been already started

In a Europe characterised by economic and political crisis, the lack of a real debate
on the national question and on the concept of sovereignty has prevented the Left from
capitalising the growing popular discontent against the elites, which instead has been
effectively received – at least at the electoral – by diversified and sometimes contrary
populist forces, yet united by a sort of “shared program” evoking forms of resistance
against the deprivation of the nation-State’s residual powers. In the face of the steadily
and rapidly economic impoverishment of the population, requesting possible forms of
opposition against the progressive and evident social polarisation as well as defence
strategies against ordoliberal and Europeanist mercantilist policies, the Left found itself
inside the “enemy’s battlefield”, being in a political short-circuit between a
geographical horizon, namely the European one, mistaken for a political project, namely
the Europeanist one, which has impeded to devise any form of resistance involving the
recovery of pieces of political sovereignty devolved to non-State supranational entities,
which have not been elected and therefore are not representative of the continental
electorate’s will. In the debate within the Left, the recovery of sovereignty has
unequivocally been branded as sovereignism or nationalism.

In a nutshell, these are the reasons for the reinforcement of populist options, with as
many right-wing variants (Front National in France, Alternative Für Deutschland in
Germany, Ukip in England) as left-wing (Syriza in Greece, Podemos in Spain) and
“moderate” variants, such as the Movimento 5 Stelle in Italy. Nevertheless, in very
recent years, aided by the analysis of the European Union’s role and of the strategies of
opposition against the ordoliberal political and economic project, the Left gave rise to a

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debate on the subject of national and popular sovereignty, intended to leave the
ideological shoals which, for fear of being mistaken for defending the nation-State,
caused the Left to reject the analysis of the Europeanist project.

The national question in Marx’s and Engels’ writings

The most notable characteristic of the debate on the national question developed by
Marx and Engels is the lack of any systematic approach. There is no well-defined
theorisation, but rather a set of “hints”, integrated into broader theorisations of the state
and its classist nature. This results in a particular nature, which Renato Monteleone
describes as «relativistic and empirical, or rather a constant variability in opinions about
national movements. […] What comes out is a sort of case-by-case assessment»
(Monteleone 1982, 22). This lack of coherence has given rise to a series of revisions and
re-examinations throughout the experience of both the authors, with the re-examinations
being dictated, above all, by the material examination of their «fragments of implicit
theories» (Ibidem). Within this diversified body of steadily evolving fragments, Marx
and Engels get, however, so far as to definitely attest a substantial difference between
two different formulations of the national question. On the one side, there is the capital
itself, which abolishes the divisions between nations by continuously dissolving the
frontiers, expanding the State’s political borders which do not correspond with the
universal ones regarding the goods and, substantially supporting the internationalisation
of production, goods and, consequently, people. This is what the bourgeoisie culturally
translated into the concept of “cosmopolitanism” and “brotherhood of peoples”, which,
beyond its humanitarian overtone, hides the international bourgeoisie’s sense of
solidarity: «The bourgeoisie has through its exploitation of the world market given a
cosmopolitan character to production and consumption in every country» (Marx, Engels
1998, 10). On the opposite side, there is the “proletarian vision”, centred on a kind of
internationalism based on the commonality of interests among the workers of different
nations. On that note, Marx and Engels state the following final words:

The fantasies about a European Republic, perpetual peace under political


organisation, have become just as ridiculous as the phrases about uniting the nations
under the aegis of universal free trade. […] The unification and brotherhood of nations
is a phrase on the lips of all parties today, especially those of bourgeois free traders. A

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certain kind of brotherhood does of course exist among the bourgeois classes of all
nations. It is the brotherhood of the oppressors against the oppressed, of the exploiters
against the exploited (Marx, Engels 1973, 5-6 and 410).

According to scientific Marxism, class conditions override, as is known, those of


nationality. In this sense, the «workers of all countries» shall unite by disregarding and
abolishing artificial divisions imposed by bourgeois politics. Also Marx’s well-known
statement about the working men who have no country has been interpreted in the same
sense. There is a dialectical connection between the workers’ transnational relationship
and the transnationality of capitalist development: the latter causes and involves the
former. Similarly to other of Marx’s cutting definitions – we can define religion as the
«opium of the people» and, at the same time, as the «sigh of the oppressed creature» –
also that about the working men who have no country can be interpreted in two
opposing senses. In the sense of negation, the expression conveys the working class’s
refusal to divide something appearing socially united by material class interests into
nationalisms. In the sense of deprivation, the expression illustrates the «protest against
the exclusion of the proletariat from its right to be a member of a nation with full rights
and implicitly legitimates its aspirations of regaining its possession» (Monteleone 1982,
25). The working men do not have any country just because “they do not want to”, but
also because “they do not possess any”, and both the interpretations comply with a
typical way of interpreting history by materialistic dialectics. In fact, in the known
fragment of the Manifesto of the Communist Party of 1848, the working men have no
country, Marx and Engels are concerned with stating that:

Though not in substance, yet in form, the struggle of the proletariat with the
bourgeoisie is at first a national struggle. The proletariat of each country must, of
course, first of all settle matters with its own bourgeoisie. […] The working men have
no country. We cannot take from them what they have not got. Since the proletariat must
first of all acquire political supremacy, must rise to be the leading class of the nation,
must constitute itself the nation, it is so far, itself national, though not in the bourgeois
sense of the word (Marx, Engels 1998, 29).

Ten years later, when analyzing the issue of the various national questions that were
still open in Europe, Marx and Engels focus on the peculiarity of the Irish case,
proceeding to a decisive theoretical turning point in the approach to the struggle of the
oppressed nations and the progressive role of a national struggle led by the proletariat.
For the two authors the Irish question constitutes the national question par excellence,

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the one that has contributed most to the mature formation of Marx’s thought with regard
to the national question. The traditional approach, which probably had been influenced
by a certain historical and economistic positivism, typical of that period, led to the
conclusion that the solution to the Irish question (and synecdochically of every
oppressed nation) lied in the ability of the oppressed country’s working class to pursue
social revolution which, at the same time, would free the oppressed country from the
chains of capitalist colonialism. At that time, Ireland’s political liberation was
considered the outcome of England’s social liberation. Subsequently, Marx,
disappointed by the English proletariat’s inability to quickly overthrow capitalist power,
radically changes his approach to this issue. While in the classic formulation it is the
highest point of capitalist development that determines the consequences of the less
developed stages, in the phase of the internationalisation of the increasingly global
capital – a harbinger of the imperialist stage – it are the more developed stages that exist
only thanks to the compulsory enslavement of entire portions of the world subjugated to
the power of the ruling capitalism. The wealth of England is directly linked to the
poverty of Ireland, since it is the poverty of the oppressed nation causing the wealth of
the dominant nation. The effect (the wealth of England) is the outcome of a cause, the
colonial subjugation of Ireland, from which England withdraws material and human
resources able to maintain and develop the production capacity of the capitalist
metropolis. Consequently, it is the Irish national and democratic revolution (and
synecdochically that of the colonised underdeveloped countries) «which influences the
socialist transformation of the ruling countries. In other words, it is not the socialist
revolution that resolves the national problem, but rather the end of national oppression
that paves the way for the working classes’ social emancipation» (Monteleone 1982,
28).

For Marx and Engels, national revolution and the defence of rights and state powers
pass from being a theoretical and philosophical question to a pragmatic and political
one. By materialistically interpreting the class relations at the international level, for
Marx the nation, far from being an exclusive or conclusive preferential sphere of class
struggle, represents, nonetheless, an essential premise of the latter. There is no class
struggle if not in a national context free from colonial enslavement and which allows to

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deploy a political struggle as legal as possible and guaranteed by the formal liberties of
bourgeois legislation:

An international movement of the proletariat is possible only among independent


nations. […] In order to be able to fight one needs first a soil to stand on, air, light and
margin of manoeuvre. Otherwise everything remains empty talk. […] For the best way
they [the Irish and the Polish, a.n.] can be international is by being well and truly
national (Engels 1882).

The national question and the European Union: today’s Marxist debate

Does the nation-State still exist or has it gone through a process of transformation
which has substantially altered its peculiar characteristics? In the first place, it seems
crucial to outline an attempt to define the modern State’s national characteristics.
According to Ernest Gellner (1997, 63), it is the “nationalism” that lays the foundations
of the concept of nation, and not vice versa. Nationalism, in turn, is an ideological
superstructure which becomes necessary in the phase of transition from the agrarian to
the industrial society. Its essential characters are directly connected with the different
form and function assumed by the State between the 18th and 19th century, on the
contrary: «the “national question” […] is situated at the interface between politics,
technology and social transformation. Nations exist not only as functions of a specific
territorial State or the aspiration to establish one, […] but they are also situated within a
specific economic and technological stage of development» (Hobsbawm 2002, 12). An
univocally ideological definition like the one suggested by Gellner, does not seem
capable of clarifying the concept of nation in its entirety. On this subject, also Francesco
Rossolillo (1975, 35ss) situates the origin of the modern concept of nation at the
interface between the Industrial (social issue) and the French (political issue)
Revolution: «The term “nation” […] begins to be present in the political discourse […]
in the course of the French Revolution». The State’s progressive withdrawal from its
role as an economic actor and the decline of the social State as a collective instrument
designed to substantiate the principles of equality sanctioned by the various western
constitutions follow an anything but irrational political logic which reacts to the
tendential fall of the rate of profit in the western societies from the late Seventies of the

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twentieth century97, and which structurally modifies the nation-State’s characters.


According to Emilio Quadrelli (2013, 15),
The dual concept [of nation and population, a.n.] has split and the population stops
being a legitimate part of statehood. […] The eclipse of the State/nation has involved
the dissolution of that apparently indissoluble relationship between state apparatus and
population, around which our societies have formed for a long time. At that point, what
failed was the idea of population itself, along with the state power’s strategic need to
activate a series of procedures aimed at keeping it alive (Quadrelli 2013, 15).

The nation or, more precisely, the original nationalist phenomenon manifests itself as
a political (instead of ethnic or cultural) and progressive (i.e. not aimed at defending the
ancient régime’s established order) event, as Hobsbawm, too, observes (2002, 24): «The
primary meaning of “nation” […] was political. It basically assimilated “the people” and
the state similarly to the American and French Revolutions. […] The “nation” referred
to was the body of citizens whose collective sovereignty formed that State which was
their political expression. Beyond the question of what precisely a nation was, the
element of “citizenship”, mass participation and choice was, however, constantly
present». The nation is a product of the bourgeoisie, who, however, use the masses as a
source of legitimisation of its political battle against the aristocracy and, thanks to their
protagonism, it lays the foundations for the modern law based on legal equality aimed at
social inclusion. The original nature of nationalism was «precisely the fact of
representing the common interest, as opposed to vested interest, the common good
against privilege» (Ivi, 25).

Unlike the historical process that eventually resulted in the universalisation of rights
and the birth of political representation, today we witness a progressive
“exclusivisation” of rights, especially in social terms. It is the colonial horizon that
overlooks the western metropolis from the inside and not anymore from the outside of
our boundaries of cultural and hegemonic legitimisation.

The current direction, thus, seems to dispel not so much the concept of State, which,
on the contrary, strengthens its prerogatives in the ordoliberal phase, and its functions as
those of the nation, interpreted as a legal and economic sphere designed to integrate the
population into a single environment which is not only considered in territorial terms
but primarily as a system of values and in terms of productivity and in which political
97 On the topic, cf. D. Moro, Globalizzazione e decadenza industriale, Reggio Emilia, Imprimatur Edizioni,
2015.

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power relations can be established, in so far as it is legally settling the concept of


representation. The overcoming of the nation-State is, therefore, not going in the
progressive direction of an improvement of living conditions and the people’s political
and economic participation, but towards a restriction of these possibilities, thereby
denoting a historical regression instead of a leap forward.

As a result, the European Union appears as a dispossession of the State’s


sovereignty, which is being delegated to supranational bodies, which, though, do not
represent the electorate’s (and therefore political) will. The representation comes to a
crisis exactly for the reason that a specific form of representation, still national from a
legal point of view, lacks any corresponding substance, resulting in the actual
sovereignty of national parliaments and governments towards political Europe. Hence, a
sui generis State which does not manifest itself as a federation of States but as a
«structure of multilevel governance», in which sovereignty lies in the technical
functions performed by the Commission and the European Central Bank.

The “reconquest” of a State-owned political and democratic space might «not


directly lead to the reaffirmation of the nation-States prior to the Europeanist
centralisation process, but rather “nationalise” the European technical and economic
apparatus, that is, to impose, in a context controlled by the economic rationale, the
return of politics and social mediation as the driving forces of the ongoing convergent
process. However, all this would mean disrupting the founding conditions of the present
European Union, or at least halting the process of centralising decision-making by
bringing political and economic instruments, which today are based in Brussels and
Frankfurt, back to the individual states» (Barile, Hassan 2015, 126). In practice, it
would also be possible to imagine a form of Europeanist reformism intended to restitute
the reins of continental economic development, but even thinking about it would imply
the dissolution of the European Union, as it currently has been organised, thus
producing an inevitable political and economic breakdown. This is the cul-de-sac in
which the Europeanist politics has ended: turning even the sincerely reformist,
Keynesian or progressive approach, or whatever it may be called, into a “revolutionary”
one.

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As Leonardo Paggi notes, «the proposal to scrap Maastricht was born from the belief
that the great dream of European unity has ended up justifying an oligarchic system
opposed to democracy and labour rights. Without the authority of the currently existing
supranational institutions it would never have been possible to give rise to the political,
economic and social regression afflicting today’s Europe». The Author comes to a
conclusion which, too, is in line with the rest of the last few years’ Marxist debate:

Since the European dimension has been safeguarded and almost sealed from the
risks of politics, democratic power can be regained, first of all, only by returning from
the rarefied and unbreathable atmosphere of governance towards the vital and
substantial terrain of national sovereignty. This concept may have an ideological and
subordinate meaning which tends to underestimate or bracket the levels of
internationalisation and global nature achieved by the capitalist development. However,
there is also a functional and realistic vision of sovereignty which emphasises the
reconquest of political and democratic space, which has been destroyed by the abstract
supranational dimension of the single currency. The crisis of the single currency’s
upside-down world can be triggered only on national ground, or rather by being in
contact with the immediate and tangible reality (Barba, D’Angelillo, Lehndorff, Paggi,
Somma 2016, 16-17).

This breakdown of the Europeanist project, which in recent years seems to have been
evoked more by reactionary and nationalist political actors than by the Left, could occur
regardless of the concrete will of the various “Euro-sceptic” parties or movements. It are
the internal contradictions of the EU that seriously undermine its stability, multiplying
the possibility of a potentially irreversible crisis. In all cases, the temporary and
transitory return to “national sovereignty” – meaning the recovery of some decisive
sovereign prerogatives such as the control over the currency – are seemingly
accepted as an inevitable transition to “other” forms of popular sovereignty. For
Domenico Moro, «there is no doubt that the axis of struggle must revolve around the
recovery of some aspects of national sovereignty, which the nation-states have
delegated to European supranational bodies. The point, however, is that this recovery of
national sovereignty assumes a classist nature». In other words, «raising, once more, the
flag of the country’s national interests, abandoned by the bourgeoisie, would not be a
symptom of nationalism. By contrast, it would mean entering the hegemonic battlefield,
that is, precisely, the capacity to act and apply itself as an overall reference point for
society during the storm of the crisis» (Moro 2014, 100). According to Luciano Gallino,
«the main purpose of leaving the euro is to regain a tangible part of sovereignty

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concerning economic, social and monetary policies for Italy, following the deprivation
suffered at the hands of the EU institutions, occasionally based on the violation of the
Union’s treaties with our government’s approval» (Gallino 2016, 179-180). Also for the
Turin sociologist, critic of neoliberalism, yet, as calm in tone as in the solutions
proposed, there is no way out of the stagnation, which has lasted more than ten years
and has caused Italian economy to contract, except that of acknowledging the
“straitjacket” represented by the euro, getting rid of it and thus recovering the essential
margins of national sovereignty otherwise handed over to non-democratic institutions.

Within the Marxist left, the debate has not, however, reached a common synthesis
regarding the concrete perspectives but, as we have tried to prove, there is a growing
criticism of the EU which implies the necessary breakdown as an inevitable transition to
the promotion of progressive and reformist policies, not to mention those more openly
anti-capitalist. It is a synthesis that is ever more transverse to the field of Marxism,
although it has not yet produced guidelines as regards any possible decisive proposals.
The “necessary but not sufficient” condition seems to stand out against the intentions of
the Marxist left: it reportedly represents such a radical political reversal – after exactly
the same left had inconsistently praised the Europeanist process for years – as to
constitute one of the most interesting developments in the political positions of Italian
Marxism.

Main References

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Barile, S. Hassan, Dallo Stato-nazione allo Stato post-nazionale: perché oggi è
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January 2014, available on www.euronomade.info.
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E. Quadrelli, Gabbie metropolitane, Florence, la casa Usher, 2013.
F. Rossolillo, L’idea di nazione, in “The Federalist”, n. 1, a. XVII, 1975.

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Lo nacional y la valía de su valor para la praxis política; aportes


antropológicos.

Julieta Gaztañaga
CONICET, UPV/EHU

Introducción

Jendeak misterio aire batekin ahoskatuko ditu leku izenok. Nombres que la gente
pronunciará con aire de misterio, dice el poeta. O con aire de nación, podríamos
agregar. Para quienes nos hemos formado en una visión marxista de lo social, lo
nacional es un espacio incómodo. A veces es el límite de la caridad interpretativa, otras
ayuda a objetivar apegos y distancias, y de tanto en tanto sospechamos que habitar el
patriotismo puede devenir en patoterismo.

Llegué al dilema nacional investigando de manera comparativa cómo se


insertaban dos valores políticos en un trama compleja de ciudadanía y soberanía, al sur
y al norte del Atlántico, en dos Países/Naciones/Mundos/ Mar de fueguitos, unidos y
distanciados por una vasta cadena de hechos coloniales. Por un lado, siete años
etnografiando cómo “políticos peronistas del interior” de la Argentina construían
federalismo al crear la Región Centro (RC). Por otro, y desde 2016, la etnografía del
abertzalismo en una de sus expresiones contemporáneas: el movimiento Gure Esku
Dago (GED) que trabaja por el derecho a decidir de la ciudadanía vasca. Ambas
investigaciones y su contrapunto comparativo me llevaron a tomar cada vez más
seriamente el concepto de nación. Es por ello que este trabajo tiene un tono humilde de
ensayo elaborado desde un enfoque antropológico y preocupaciones surgidas de la
etnografía. Busca insertarse en un diálogo en vistas de potenciar los alcances de la teoría
marxiana y marxista, en resolver dilemas políticos del presente y en particular aquellos
que dialogan de manera arriesgada y comprometida con metáforas y valores nacionales.

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Debates encarnizados

Probablemente la cuestión nacional sea un dilema preteórico (Moore 2004) de


casi toda la teoría social. Pero en el marxismo parece verificarse con más fuerza. Me
animaría a formula una impertinente relación levistraussiana: la experiencia y
proyección de la nación es a la crítica de la economía política como el pangolín a las
clasificaciones de los lele de Kasai (cf. Douglas 1966). Siendo ésta la situación
detectada por Benedict Anderson, a quien debemos una de las definiciones más
dinámicas de nación: “an imagined political community – and imagined as both
inherently limited and sovereign” (1983:6). Al plantear que sus miembros no se
conocerán pero en sus mentes vive la imagen de su comunión (en un territorio con
fronteras finitas, con el Estado como garante y emblema de libertad independientemente
de la desigualdad y explotación), Anderson brindó una alternativa sustancial al
patriotismo elitista y el voluntarismo liberal de pensadores en la línea de Renan, y
discutió con camaradas como Gellner el supuesto de que haya comunidades verdaderas
y falsas. Al focalizar el estilo con que eran imaginadas reencauzó el papel de la cultura
en las representaciones colectivas más allá de los conflictos étnicos, y evitó reproducir
la confusión entre el nacionalismo como expresión analítica sui generis más o menos
asociada a la identidad y nacionalidad, del Nacionalismo como ideología y proyecto
político. Pero Anderson más que definir las naciones como artefactos culturales buscaba
resolver una anomalía marxista de su época: cómo y por qué, al decir de Hobsbawm,
los movimientos y Estados revolucionarios se volvían nacionales en forma y sustancia.
Resulta curioso entonces que aunque se haya consolidado la pregunta acerca de la
legitimidad emocional cotidiana de las naciones, también siga firme la confusión entre
la idea de que el Materialismo Histórico se opone al nacionalismo y que en este
postulado pueda subsumirse a la nación, con citas alternativas del Manifiesto
Comunista: Proletarier aller Länder, vereinigt euch! Y que el proletariado en cada país
debe arreglar las cuentas con su propia burguesía.

En este trabajo me interesa notar que los límites y posibilidades del debate
marxista sobre la cuestión nación se asemejan a aquellos que impregnan los supuestos
occidentales de la acción política estatal; quizás por ello lo más productivo del debate
socialista es haber dado cuenta de que el nacionalismo territorializa las identidades

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

nacionales (Malkki 1992) de una manera específica. Pero al fin de cuentas pareciera que
tras la distinción entre el nacionalismo de la nación opresora y el de la oprimida, las tres
líneas cristalizadas en la II internacional, los debates sobre la liberación social y
nacional en las colonias, e incluso sobre definiciones polémicas como la stalinista de
1913, este tema se esparce en discusiones de economía política a casi todas las cosas
excepto a lo nacional98. Para salir de este encierro que poco ilumina de lo político como
dimensión general de antagonismo y su potencial transformador, propongo a
continuación adoptar una vía marxista heterodoxa.

El valor de la nación

Las naciones de la antigüedad se distinguen por los valores que persiguen,


sostendría a fin de del siglo XVIII Herder y propondría una visión de la sociedad
humana como proyecto activo que entronca con la fenomenología hegeliana de la
historia. La inversión de ese esquema suele verse como la gran proeza de Marx, sin
embargo, su modo de concebir la creatividad humana, la producción, era más afín a la
idea alemana de sociedad como proyecto de creación humana mutua que la de
sumatoria de individuos. Como sugiere Graeber (2001, 2013) detrás de esta idea hay
una concepción de valor(es) que pone todo en movimiento.

En los últimos años tras el declive del neomarxismo francés en antropología


comenzó a gestarse a una propuesta de aplicar la teoría de Marx del valor del trabajo a
diferentes tipos de regímenes productivos (Turner 1984, 1987, 1999)99. El punto de
partida ha sido considerar la producción de bienes materiales y relaciones sociales como
un proceso en que las personas se recrean a sí mismas al actuar en el mundo 100. Esto
significa leer Das Kapital como un análisis simbólico más allá la ‘significación’; es

98 Las tres líneas cristalizadas desde la II Internacional: la ortodoxia o revisionista alemana y el austro-
marxismo de Bauer y Kautsky; la izquierda nacional de Lenin y los bolcheviques, y la internacionalista de
Luxemburgo, Pannekoek y Strasser. Aquello que los aunaba no era la materia discutida sino problemas
prácticos asociados a la lucha de clases y la revolución. Gramsci mismo escribe desde prisión en este tono,
mismo del debate entre Lenin y Luxemburgo acerca del derecho de las naciones a la autodeterminación.
99 Graeber (2013) llama Escuela de Chicago de los valores al esfuerzo liderado por Turner junto a Munn,
Fajans, Myers,White, etc.m en el contexto de la producción sobre el tema (Weiner 1985, 1992; Appadurai,
1986; Strathern 1988).
100 Diferenciamos “valor” para trabajo mercantilizado y “valores” para contextos donde no lo está, pero en
realidad es fruto del rol del dinero como un equivalente universal. El valor de los valores radica en que no
tienen equivalencia, con lo cual la laborreproductiva es la forma más elemental de “real value-producing
labor.

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

decir, los símbolos como representaciones de la importancia de ciertas formas de acción


que se vuelven objeto de deseo y motivan las formas de acción que representan. El valor
se ‘realiza’ como la manera en que la importancia de los trabajos se vuelven reales para
los actores, en sentido material y simbólico socialmente reconocidos; siendo la arena de
esa realización alguna forma de totalidad social imaginaria.

La imaginación tiene un papel crítico en este enfoque del valor porque siendo
éste un hecho social siempre implica un tipo de comparación; concretamente: se realiza
ante una audiencia. Significa algo más que ‘ser reconocido’; remite a imaginar la
sociedad, la cual para los actores involucrados en la búsqueda de un valor x, es
justamente esa audiencia. Uno de los puntos más interesantes de este planteo es que
permite examinar las diversas arenas imaginarias de realización de valor y cómo en
ellas calan diversos tipos de afirmaciones totalizantes (valores, metavalores e
infravalores), sin perder de vista que los intereses últimos de la vida política residen en
la acción de negociar las relaciones entre esos valores y arenas101.

En vistas de este enfoque, voy a referirme a los procesos políticos de la Región


Centro y de Gure Esku Dago, tratando al federalismo y al abertzalismo como valores.

Federalismo y Abertzalismo

En Argentina el federalismo configura un campo de tensión sistémica, un drama


constitutivo y un sinfín de dilemas prácticos. Su existencia formal coexiste con el día a
día de un diseño centralizado, la concentración macrocéfala del poder y desigualdades
entre la capital y las provincias, entre provincias, y al interior de las mismas 102.6 Los
diferentes niveles de gobierno (el nacional o federal, Buenos Aires, y el local, provincial
y municipal, el ‘interior’) no están en relación de equivalencia ni en autonomía ni
injerencia. Diferentes factores han producido este entuerto: históricos ligados a la
constitución del entramado productivo, la distribución del poder (militar, burocrático y

101 Esta definición rompe la usual separación entre perspectivas sociológicas, económicas y lingüísticas del
valor (lo deseable, la cuantificable-intercambiable y la diferencia significativa), y es una contribución a la
teoría de la praxis que cuestiona a la teoría práctica donde las estructuras tienen poderes de agencia (Graeber
2001 y 2007). Y se mueve desde la adjetivación hacia la “creatividad social” (no “cultural”), subrayando las
interrelaciones de actividad productiva (Graeber 2005)
102 Más afin al planteo hamiltoniano de respetar las autonomías fortaleciendo al poder central que al
autogobierno jeffersoniano

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

político), el estilo de relacionamiento entre líderes y bases, y el sistema presidencialista.


Cruentas luchas intestinas de formación estatal-nacional no lograron zanjarlo que sigue
vigente como drama dos siglos después, en la descentralización, el diseño fiscal de las
competencias y distribución de recursos, las relaciones interjurisdiccionales, las
políticas públicas, los mecanismos electorales, el acceso al crédito externo y la deuda
soberana. Por ello, aunque buena parte del apego primordialista se haya relajado en el
uso cotidiano, el federalismo sigue siendo un ámbito sensible donde coexisten cinismo y
respeto, y cuyo poder de evocación usualmente constela dicotomías: civilización/
barbarie; atraso/ progreso; interior/ capital, provincias/ capital, tradición/ modernidad,
rural/ urbano, orden/ anarquía, justicia/ injusticia, etc.

El abertzalismo o abertzaletasuna también remite a un valor en tensión del


proceso de la formación nacional, sin acuerdos sobre su sentido histórico ni actual. Por
ejemplo, la RAE define abertzale103 como “nacionalista radical vasco”, despertando las
críticas tanto de los partidos nacionalistas vascos como de quienes buscan diferenciarse
de la ideología reaccionaria asociada al nacionalismo, e incluso de la Real Academia de
la Lengua Vasca que ha cuestionado esta reducción al uso social como sinónimo de
izquierda abertzale e ideologías independentistas y de liberación nacional. Como en el
caso del federalismo que se disputaba como etiqueta móvil de caudillos y sus facciones,
no hay un consenso respecto de las identidades sociopolíticas asociadas al mismo.
Actualmente su eje es el euskera como marca política, horizonte social y proyecto
político; pero la raza y la cultura han tenido un peso específico en su socialización. Y
como pasa con el federalismo, sus alcances se juegan en diferentes loci estatales como
el concierto económico vasco, derechos sociales, políticas de memoria, y no solamente
en tópicos nacionales- nacionalistas (en clave de autonomía, independencia, secesión,
separatismo, etc.).

La Región Centro

Ninguna provincia se va a salvar sin la Nación, como tampoco la Nación se salva


sin la articulación con las provincias”. Así se refirió la entonces Presidente argentina
Cristina Fernández en la firma de convenios de reestructuración de deudas provinciales
103 Conjunción entre aberri, patria, neologismo creado por Sabino Arana a fines del XIX, y el sufijo -
(t)zale, aficionado a algo

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el 28 de abril de 2014 en Buenos Aires, uno de los años más críticos de la RC, cuyos
gobernadores venían manteniendo una distancia sutilmente orquestada de cara a las
elecciones generales del 2015. Conocí este proceso investigando cómo los poderes
ejecutivos de Córdoba, Santa Fe y Entre Ríos desplegaban “trabajo político” (Gaztañaga
2010) de crear lazos de integración regional subnacional. La RC fue lanzada en el 2004
pero se remonta a la década de 1990, en un clima signado por confusiones ideológicas
entre regionalización, desarrollismo y descentralización. El surgimiento de la RC se
enmarca en un conjunto de habilitaciones jurídicas que buscaban reformular el
federalismo argentino. Tal como sostienen muchos constitucionalistas, la última
reforma de la Constitución en 1994 contiene un empeño común en mitigar la histórica
supresión de los niveles inferiores de decisión. En este marco el nuevo artículo 124
establece que corresponde a las provincias el dominio originario de los recursos
naturales y las faculta a celebrar convenios internacionales y crear regiones con fines de
desarrollo económico y social compatibles con la política exterior de la nación. Las
regiones interprovinciales creadas (RC, Patagonia, Nuevo Cuyo y Norte Grande) no
suponen “política” porque no son un nuevo nivel de gobierno. Sin embargo, la RC
comporta elementos afín a la ingeniería de naciones y comprensiones partidarias de
“justicia social y territorial peronista”104, a través cómo sus promotores resignificaron la
metáfora fundacional de un país cuyas partes se reconocen preexistentes a la totalidad.
Y subrayan la idea de construcción –en desmedro de detección geográfica– enfatizando
–en lugar de ocultar– las relaciones de poder que nutren su dinámica.

Los políticos que crearon la RC trabajan por concretar “federalismo verdadero”;


sus detractores consideran lo opuesto. Como antropóloga, y frente a las explicaciones
académicas y del sentido común que contraponen ‘dichos’ y ‘hechos’ con definiciones
normativas105,9 fui descubriendo que el cotidiano de la RC revelaba otras aristas de ese
valor político que valía la pena conocer, antes que juzgar esa adjetivación tan categórica
de Federalismo y Verdadero. Quizás la más notable era la ausencia de un sentido
unívoco de federalismo, y cómo esta iba acompañada de un uso cotidiano y celebración
ritualizada en los eventos o “encuentros” regionales. Otro aspecto tenía como que ver

104 La RC fue lanzada por tres gobernadores del Partido Justicialista, aunque lo cierto es que de su
creación y continuidad han participado actores de todo el arco político.
105 Estas suelen presentar al federalismo argentino como un sistema fallido, una etiqueta retórica,
pseudociencia de la
coparticipación de impuestos, quimera anacrónica o evaluación del ‘rentismo’ de las unidades
subnacionales,

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

con las traducciones del federalismo a variables cuantificables. Así por ejemplo,
mientras que la RC era noticiada en los medios de comunicación masivos como un
alarmante “nuevo bloque político y económico”, sus promotores desglosaban su
“centralidad para aportar a todo el país” apelando a las mismas cifras y relaciones: las
tres provincias son centrales al entramado nacional, productivo y demográfico,
representan el 13% del territorio, el 20% de la población, el 60% del PBI, cerca del 60
% de las retenciones a las exportaciones provinciales y más del 30 % de las
exportaciones totales, el 45% del stock ganadero y la mayor industria lechera; todo lo
cual se expresa en decenas de misiones institucionales y comerciales extranjeras
fortaleciendo la presencia regional en los 5 continentes. Además de la matematización
de la misión histórica de reparar la centralidad del federalismo, un tercer aspecto tiene
que ver con la creación de una “agenda regional basada en hechos concretos”. Esta
incluye desde campeonatos de fútbol hasta megaobras de infraestructura (gasoductos,
acueductos, viaductos, puertos y vías navegables), pasando por acuerdos educativos, de
salud y uso racional de la energía, proyectos de adecuación legislativa y tributaria,
estudios de cadenas de valor y promoción de la oferta exportable. Resulta significativo
que estas políticas públicas se apoyan en usos laxos y decididamente ambiguos sobre lo
que los actores entienden por federalismo, como si hubiera un acuerdo tácito: actuar =
no definir.

Finalmente, tanto los poderes ejecutivos (quienes detentan la hegemonía para


definir el rumbo y el ritmo de integración subnacional en la RC) como las personas que
participan de los Foros de la Sociedad Civil (organizados en sectores de interés:
empresarios, trabajadores, profesionales y universidades) atribuyen al federalismo “un
papel como agente de desarrollo territorial equilibrado”. Lejos de implicar animismo, se
trata de una política de la prosopopeia nacional donde el federalismo tiene más que ver
con la cooperación interesada que con la divergencia, y con actuar la autonomía relativa
que oponerse al centralismo. Es por ello que la cartografía político-partidaria de cada
provincia incide en la unidad-en-la-fragmentación de la RC, en los diferenciales
compromisos y conflictos con el gobierno nacional y en los niveles territoriales internos
(departamentos y municipios), fortaleciendo en lugar de debilitar al federalismo como
contexto y motor y espacio para imaginar la política regional.

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

Gure Esku Dago, está en nuestras manos

Comencé a interesarme por el abertzalismo como valor político estudiando los


compromisos con la “causa abertzale” entre personas que participan del colectivo
vasco-argentino (la diáspora más populosa y que concentra casi la mitad de los centros
vascos del mundo) en una euskaltegi de Buenos Aires106. Buscaba otro enfoque que
supliera al de las migraciones, las identidades diaspóricas y el activismo cultural o
‘étnico’, y en este contexto conocí al movimiento Gure Esku Dago en el año 2014.
Desde entonces, fue creciendo mi curiosidad acerca de por qué a diferencia de otras
actividades de contenido político explícito, GED lograba aunar apoyos de instituciones
y personas del colectivo vasco-argentino de tendencias y sensibilidades políticas que
iban desde el nacionalismo de derechas a la izquierda abertzale. Buscando respuestas,
desde el 2017 me aboqué a estudiar a GED en Euskal Herria, donde parece coexistir en
dos mundos contrapuestos. Me refiero a que entre sus promotores y detractores, GED
suele plantearse como un movimiento “de convencidos para convencidos”,
“colonizado” por la izquierda abertzale, o bien como una propuesta naife, superficial y
ambigua, que promueve ciudadanía despolitizada. Intrigada por esta suerte de
experiencia de esquismogénesis (Bateson 1990) suspendí el rastrear ‘decires’ sobre el
abertzalismo y me orienté hacia la praxis cotidiana del derecho a decidir promovido por
GED.

El trabajo político que devino en la conformación de GED tiene como hitos al


documental Gazta Zati Bat, presentado en 2012, y la oficialización del movimiento en
junio de 2013 en Ficoba en Irun. Pero su conformación puede rastrearse mínimo una
década atrás, cuando un pequeño grupo de personas del Goierri guipuzkoano
orquestaron de manera artesanal una suerte de plan Ibarretxe 2.0 evocando como
modelos democráticos a Cataluña, Escocia y a la historia de Euskal Herria. Desde
entonces han defendido tres principios: “somos un pueblo; tenemos derecho a decidir y
es el momento de la ciudadanía” y los han catalizado con inteligencia y tesón en redes
sociales, campañas y performances de sensibilización y actividades de debate, difusión
y formación. En sus filas coexisten tendencias e ideologías diferentes, nucleadas por
algunos principios generales tales como la crítica de los centralismos francés y español,

106 Trabajé acerca de las formas de amistad, participación en eventos artísticos y académicos, protestas
contra la política de dispersión, sus intercambios epistolares y el recurso generalizado a la forma asamblearia
y el auzolana y el elkarlana

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la insatisfacción con las garantías autonómicas postfranquistas, la superación del foco


clasista como único eje de demanda nacional, y el repudio a la violencia armada. Y
tienen como herramientas privilegiadas a la autoorganización, el autofinanciamiento, las
formas asamblearias y la acción de base local.

Al igual que en la RC, los actores comprometidos con GED no son una
excepción en el actual contexto del creciente interés por reducir y gobernar procesos
complejos a números y variables numéricas. En cada reunión se habla y se presentan
documentos con cantidades y cifras: a la fecha 21.027 ciudadanas y ciudadanos
participaron en las consultas ciudadanas en 180 municipios, abarcando un espacio
donde viven 760.000 personas; con más de 15000 voluntarios; alrededor de 177.000
personas han tomado la palabra sobre el futuro político de Euskal Herria en los últimos
3 años, etc. A sus críticos también les encanta el idioma de las cifras: en los medios
vascos y españoles circulan relaciones y cantidades (muchas veces disímiles) sobre la
“participación” en las consultas aunque no son cifras sino relaciones lo que se privilegia
(y por lo general para “evidenciar” la baja participación o su disminución). Esta guerra
de datos duros –además de su falacia como arma probatoria –oscurece, como en el caso
de la RC, el trabajo político puesto en juego para producir valor y su arena significativa.

Las consultas ciudadanas de GED comenzaron en el 2016107 y finalizarán antes


del próximo ciclo electoral en 2019. Y así como en el caso de la RC fue la reforma
constitucional la que habilitó la creación de regiones, en este caso una importante
condición de praxis ha sido la producción de dos documentos. Uno es Eskura, la
referencia conceptual general del movimiento, redactada y aprobada mediante un
proceso participativo a fines de 2015 en la ciudad de Vitoria-Gasteiz. El otro,
Protokoloa, producido por miembros y especialistas invitados a modo de guía operativa
para los municipios que desean organizar consultas 108. Este refiere a las condiciones
jurídicas y políticas más amplias, sugiere ejemplos de preguntas que incidan en el
derecho a decidir (relacionadas con la soberanía y los derechos ciudadanos) y especifica
aspectos técnicos (relativos al programa informático, papeletas y urnas, actas y
protección de datos personales, financiamiento y rendición de cuentas). Ambos

107 La primera ola fue el 5 de junio de 2016 (23 pueblos del Goierri, 8 de Debagoiena, Azpeitia,
Aramaio e Ispaster), la segunda en noviembre de 2016 (Bakaiku en Navarra y Dima en Bizkaia), y la
tercera en 2017 en tres momentos: 19 de marzo, 2 de abril, 7 de mayo, 18 de junio y 5 de noviembre.
108 Es aplicable a ámbitos geográficos municipales, supramunicipales e inframunicipales.

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documentos dejan en claro que el objetivo de las consultas es político y es pedagógico;


es más, el ejercicio democrático puede consistir en decidir no hacer la consulta. Y
subrayan una metodología peculiar que los socios, voluntarios y trabajadores liberados
de GED abrazan como un mantra: la voluntad se construye de a poco, pueblo a pueblo,
entre personas (arloz arlo eta herriz herri) y también la soberanía (pausoz-pauso
burujabetzaren bidean).

Tal como he podido relevar, aunque las consultas de GED tengan una estructura
y operatoria homólogas, los encargados de concretarlas son siempre grupos promotores
locales (en general con el acompañamiento de grupos de trabajo a nivel nacional). Esto
significa que el éxito y el fracaso sean bastante idiosincrásicos. Son personas concretas
que trabajan de mnera voluntaria las que administran la confusión, la adrenalina, el
ajetreo, y que luego de la consulta navegan el cansancio y la reflexividad crítica para
“valorar el pozo” que dejó el proceso. Las asociaciones locales deben estar al margen de
las agencias de gobierno aunque de ellas participen militantes de partidos y
funcionarios. Una consulta requiere como mínimo de un año (hubo casos en que
lograron hacerlo en seis meses pero fue excepcional) y respetar tres momentos o etapas.
Primero, crear una asociación ad hoc, ponerle un nombre, inscribirla legalmente,
contratar seguros y abrir cuenta bancaria. Esta asociación no equivale al grupo local,
que puede haber estado constituido previamente o no. En segundo lugar, la recogida de
firmas de respaldo y representatividad de la consulta. Destinan cerca de dos meses al
esfuerzo de completar un registro de firmas que sea más del 10% de las personas del
municipio mayores de 16 años que verifiquen su identidad, edad y lugar de residencia.
En este momento también definen la comisión de garantía (berme batzordea) que
suele estar integrada por referentes de diferentes campos sociales. Y finalmente, la
labor de consensuar y decidir la pregunta (a la que puede responderse SI, NO o En
blanco) en un proceso participativo local. En paralelo a estas etapas, deben pedir
permisos y autorizaciones al ayuntamiento y a veces a la diputación, montar campañas
de comunicación y publicidad, realizar actividades de sensibilización (conciertos,
charlas, mesas redondas, películas), mantener encendido el interés de los que están,
ampliar la participación, y reunir fondos ya que GED se autofinancia en parte con

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aportes voluntarios de los socios y en parte de las actividades organizadas a tales fines
(comidas populares, sorteos, venta de merchandising, etc.)109.

Dado que las consultas de GED no persiguen una finalidad electiva, no se sirven
de la normativa de los comicios institucionales ni están sujetas a normativas
municipales que rigen otras consultas populares. Este es un eje controversial que suscita
no pocas confusiones al interior de los grupos locales y que aun con todo, refuerza su
valor: los recursos movilizados y las condiciones materiales de ejercitar el Derecho a
Decidir marcan una diferencia incontestable que jerarquiza a las consultas con respecto
a las elecciones. Aquí también irrumpen guerras de cifras, por ejemplo, que no hay
situar la participación en las consultas de GED contra un 100% sino contra el 66% o
60% de participación en las elecciones españolas y de Euskadi 110. Así, distinguir lo
mensurable y lo inconmensurable es parte de producir el valor de la separación entre
GED y las instituciones que gobiernan el Estado, de cómo este organiza su soberanía, su
dominio y racionalidad frente a las libertades y voluntades de sus ciudadanos.

Epílogo: valores y proyectos políticos

He trabajado en base a la hipótesis de que es posible aplicar el enfoque del valor


marxista como acción en lugar de cosas, y conectar el proceso social (de cómo los
actores conciben su propia actividad como significativa) con totalidades sociales
imaginadas (en que el valor se realiza). Abordé dos valores de nación, federalismo y
abertzalismo, que para los actores operan en proyectos relativos a la autonomía de la
acción política y remiten a una cualidad de lo estatal-instituido que no se reduce al plexo
normativo. Caracterizados por la heteroglosia (Voloshinov 1992), su importancia como
valores radica en los universos que imaginan y crean los actores con ellos. La ‘realidad’

109 El día de la consulta actúan comisiones de garantías, de control, y veedores externos. El grupo local
debe asegurar la infraestructura material y personal, anticipar y solucionar vicisitudes, asegurar el
compromiso de las autoridades de mesa y los colaboradores en cada lugar de votación, lidiar con el sistema
informático y organizar el recuento con eficacia y transparencia, mantener el optimismo, ejercitar la
tolerancia, y sonreír.
110 La tendencia es valorar la consulta como praxis que destroza la comparación con lo estatal Esgrimen
argumentos sobre la diferencia de escala territorial y de articulación política-administrativa, los
presupuestos que se emplean por región y por votantes, la capacidad de acceso a los medios masivos de
comunicación; la maquinara y el trabajo de los partidos, etc. Y para GED, el tamaño del pueblo (a menor
más participación), las divisiones de composición de clase, los impactos sociológicos de migraciones
recientes, y coyunturas de miedo como la represión en Catalunya y la aplicación del artículo 155 CN
española.

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de esos universos no importa tanto como la realización de esas concepciones de valor


puesto que los proyectos políticos son las arenas donde esto ocurre. Sea federalismo
explícito o abertzalismo implícito, lo que interesa es que antes que adjetivaciones de
formas políticas representan valores con que los actores producen relaciones, arreglos y
formas políticas a través de regimenes jurídicos, de derechos políticos, territorial, de
desarrollo socioeconómico, de comunidad moral, de la ciudadanía, etc.

He dejado a un lado cuestiones identitarias y territoriales adrede, puesto que me


interesa indagar la productividad de la acción política. Regresando a los dilemas del
nacionalismo, considero que es una prevención para evitar el desgarro intelectual de
detectar pasos falsos o maniqueos a priori; no porque no haya mistificaciones de
conflictos de clase y fracciones de clase sino porque seria reducir la complejidad
sociológica de los procesos examinados. Si el valor y su representación semiótica son
productos emergentes de la actividad social y objetivos de la misma la laxitud y la
ambigüedad a la hora de precisar sus definiciones se vuelve un ámbito productivo de
indagación y no un problema de contradicciones de los actores. Dejar a un lado a los
conceptos y pensarlos como valores, es ir de los fines a los medios; no buscar el
producto sino las fuerzas productivas que lo hacen posible, no imponer definiciones a la
realidad sino analizarla de manera crítica. También es tomar distancia de mucha
divulgata etnográfica: no alcanza con comprender ‘qué significan’ las cosas desde las
perspectivas de los actores, sino conectar esos sentidos con los contextos donde las
personas producen y se producen a si mismas, sus compromisos interpersonales e
institucionales con proyectos políticos, sus victorias y derrotas en la valía de ciertos
valores.

Un enfoque del valor como un constructo sintético que no se limite a la teoría


económica ni a la economía dineraria del capitalismo sino que sea aplicable a la
producción de personas sociales, familias, comunidades, necesidades, organización
social y formas colectivas de conciencia podría aportar luz para repensar la cuestión
nacional desde el marxismo respetando sus herramientas analíticas (producción,
necesidad, valor, mediación semiótica, explotación, alienación, etc.). Este enfoque del
valor también implica una forma peculiar de resolver el problema de la motivación,
apelando a la creatividad social como un proceso de producción continuo de lo social,
en lugar de variantes de la tensión individuo/ estructura. Es asumir que cualquier

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totalidad social es cambiante y provisional; que el aire de misterio no emana de la patria


tosca sino del viento que despabila, que otro mundo es posible.

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

La izquierda revolucionaria y la cuestión de las emociones, el caso vasco en


la transición.

David Beorlegui
(UPV-EHU)

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

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“ELHUYAR” 2. GELA-SALA-ROOM

Obra, testuinguru historikoa eta harrera / Obra , contexto histórico y


recepción / Works, historical context and reception (B)

- Cristina Catalina (Dpto. de Historia de la Filosofía, Estética y Filosofía moral (UCM):


Secularización y fetichismo: crítica de la modernidad capitalista en Marx y Benjamin.

- Sergio Cañas: (Univ. La Rioja-Universidad de Zaragoza): Ni Marx ni menos: el interés


historiográfico de la obra de Marx.

- Israel Arcos (UPV-EHU): El legado de una huella imborrable para la


contemporaneidad: sobre la actualidad de Marx y las variadas formas de su recepción en
el pensamiento crítico vigente.

- Aitor Saiz Lasheras (TEKNAHI): ¿Es la crítica de la economía política una ciencia?
International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

Secularización y fetichismo: crítica de la modernidad capitalista en Marx y


Benjamin.

Cristina Catalina
Dpto. de Historia de la Filosofía, Estética y Filosofía moral (UCM)

En el texto inédito e interminado de 1921, Capitalismo como religión, Walter


Benjamin, señalaba el fracaso de la llamada secularización al caracterizar la sociedad
capitalista como una nueva forma de religiosidad. Idealmente, la secularización
moderna se representaba la promesa de la emancipación a un sujeto cuya libertad podría
desplegarse en órdenes jurídico-institucionales que amparasen la acción autónoma y
racional en contraposición al precedente sometimiento del hombre a la creencia
heterónoma e ilusoria de la religión y al dominio injusto del hombre sobre el hombre.
Pero, a esta imagen de la Modernidad como emancipación de la heteronomía y
cosificación de la religiosidad pre-moderna, Benjamin le contrapone la idea de que el
capitalismo se conformó genética y estructuralmente como una religión propia sobre
elementos míticos del cristianismo. Consecuentemente, la intelección de modos de
cosificación y misitificación en la praxis capitalista abocaría a la necesidad de hacerse
cargo del fracaso de las expectativas liberales en un sujeto consciente de su praxis como
hacedor de Historia.

En esta línea, el mesianismo de la praxis emancipadora en Benjamin se vincula a


la estructura religiosa de la temporalidad y las formas de conciencia capitalistas. Más
allá de la tematización de la teología política o la intelección de la secularización como
trasferencia de lo teológico a lo político, el mesianismo en Benjamin se vincula aquí con
el fetichismo de la sociedad mercantil capitalista a partir de su tematización en El
Capital de Marx. La crítica a la secularización fracasada –o al capitalismo como
religión– y la apuesta por la dialéctica mesiánica se desprenden del carácter fetichista
y/o fetichizante de la sociabilidad capitalista –del modo de ser y manifestarse de sus
formas sociales en–. Con ello, la crítica religiosa del capitalismo se constituye, además

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

de cómo crítica imante en tanto se despliega desde las aporías del proyecto liberal,
también como crítica de la praxis y no de la conciencia y/o la voluntad.

Lo ilusorio y mítico se sitúa en la propia praxis de la sociedad socializada y no


en la generación de falsas conciencias. Tomándose en serio los momentos de verdad en
la libertad y autonomía liberales, y al mismo tiempo la generación de exclusión y
sufrimiento propiamente capitalistas, la crítica no se constituye sobre la tensión de una
verdad objetiva –la explotación– y la producción subjetiva de falsas conciencias. Más
bien revela que son las formas sociales en las que se reproduce una praxis fetichista y
fastasmagórica. Este punto de partida, veremos, permite a Benjamin complejizar el
problema de las condiciones para la emancipación y el sujeto histórico.

El sentido marxiano de la crítica ideológica reside en arrojar contra la


modernidad ilustrada-capitalista –y sus productos históricos como el capitalismo
liberal– su propia invectiva racionalista contra la idolatría. En los siglos XVII y XVIII,
la noción de Fetichismo calificaba la irracionalidad de prácticas religiosas,
denostándolas como falsa religión, en los espacios coloniales, principalmente africanos,
a los que llegaban comerciantes y antropólogos protestantes europeos111. Para la
Ilustración, el fetichismo idólatra era alienante porque imposibilitaba la realización de la
autonomía individual basada en un razonamiento libre y en la responsabilidad sobre la
propia acción. A sus ojos, los idólatras proyectaban a los objetos materiales una agencia
que no disponían y así los divinizaban. Con esta praxis idólatra quedaba coartada la
posibilidad de que el hombre se hiciese cargo de su agencia y, en última instancia, de su
responsabilidad en el devenir histórico.

Re-orientando esta crítica, Marx caracterizó como fetichista al capitalismo por


las formas de cosificación y personalización asociadas a la dualidad concreto-abstracto
de la forma mercancía en que se constituyen las principales formas sociales: objetos de
consumo, dinero, trabajo o capital en sus diferentes expresiones. La acción humana,
aparentemente racional, es entonces mistificante no por disponer de una representación
errónea de la realidad sino porque reproduce –quiera o no, lo sepa o no– una
sociabilidad previa que condiciona la organización vital y cultural en un sentido amplio
–análogamente veremos que en Benjamin el culto no es mera adoración al dinero–. Las

111 La propia base argumental ilustrada se construía sobre la crítica interna de la idolatría en la tradición
cristiana representando como supersticiosas y mágicas las religiosidades/prácticas no cristianas.

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

metáforas teológicas empleadas por Marx aluden al efecto de inversión entre objeto y
sujeto y entre lo sensible y lo supra-sensible, el quid pro quo, del modo en que las
formas mercantiles se manifiestan efectivamente en la praxis al mismo tiempo que
invisibilizan otras relaciones sociales que las constituyen –en una compleja jerarquía de
visibilidad y mediación–. La dimensión concreto-sensible de las formas mercantiles –
trabajo, capital, bienes de consumo, etc.– en su momento de verdad sensible
invisibilizaría la dimensión supra-sensible –social– que implica como forma social: la
relación de explotación entre capital-trabajo y la relación de valor. El trabajo pretérito
impago de la fuerza de trabajo no se muestra como tal en los productos mercantiles,
mientras que en sus transacciones se reproduce la asimetría social entre las
personificaciones de las formas sociales del trabajo y el capital. Ello ocurre porque su
valor –constituido socialmente por unidades abstractas de tiempo de trabajo
conmensurable– se expresa como valor de cambio en la forma mercantil del dinero –o
mercancía monetaria– . Una forma atravesada por la dualidad concreto-abstracto en
tanto que expresión de una ratio abstracta del tiempo de trabajo requerido para su
producción –en los niveles de productividad social dados– y de los trabajos concretos
que intervienen en su producción material-sensible. En este sentido, la condición para la
reproducción efectiva de la transacción mercantil y la inversión rentable de capital es la
sociabilidad mediada de trabajos concretos conmensurables de forma abstracta como
tiempos homogéneos de trabajo. Si el plusvalor revela una relación de explotación, la
forma valor misma revela una sociabilidad mediada que se expresa en diferentes niveles
o juegos de realidad-mediación-invisibilidad. La dimensión sensible de la mercancía –
fuerza de trabajo, bienes de consumo, capital, etc.– hace que la sociabilidad que
presupone se efectúe en su movimiento incluso si, o al mismo tiempo que, aparece
como si ésta no fuese la condición de su posibilidad.

La noción de fetichismo pretende señalar el carácter cosificante y personificante


del capitalismo en tanto que la abstracción del valor en movimiento como capital
deviene sujeto en la racionalidad de la economía política, paradójicamente resultado de
la praxis humana. La inversión sujeto-objeto aquí no es un engendro de la conciencia
idólatra y mágica, sino que la abstracción es real en tanto que se produce en la praxis –
aunque lo sepamos, lo hacemos, y si lo sabemos, también–. El capitalismo sometería a
todos a la racionalidad técnica o la producción ampliada de capital fuera de la cual es

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

difícil sobrevivir– creando en la praxis espacios de agencia reales, pero que mistifican la
ratio abstracta, la sociabilidad mediada y la explotación sobre la que se reproduce. En
este marco, el dinero adquiere un carácter suprasensible a pesar de ser una cosa sensible
en su forma monetaria. El fetichismo vuelve la crítica ilustrada de la idolatría contra la
ilustración al señalar que las pretensiones de desterrar credulidades intelectivas en el
saber, además de falsas, no auspiciarían un orden social más justo. Es decir, que no
ocurrió que los saberes científicos, la objetividad empírica y la racionalidad ética
podrían dotar al hombre de herramientas para actuar racionalmente y erradicar el
sufrimiento.

Desde este punto intelectivo, la caracterización benjaminiana del capitalismo


como religión cultual se aleja de las lecturas que entienden la ritualidad capitalista
meramente como una disposición psíquica a la adoración del dinero o como una
relación estético-libidinal con el consumo. Más allá de Marx, Benjamin considera
además que el capitalismo se habría apropiado de los elementos míticos del cristianismo
–en un desarrollo parasitario– para conformar su propia religiosidad – sugiriendo así
una relación genealógica y estructural entre ambos–. El capitalismo, escribió Benjamin,
es una religión basada en la significación de un culto sin dogma ni teología, un culto
permanente sin tregua ni misericordia, gravoso porque no expía su deuda y, finalmente,
un culto que oculta su Dios. Ritualidad sin credo, perpetua, irreparable y espectral. En
los apuntes finales del texto, Benjamin advierte una conexión entre el culto dinerario y
el mito; probablemente aludiendo a los elementos mítico-paganos de la religiosidad
institucionalizada –sacramental y juridizada– que implicó la escatología anti-
apocalíptica cristiana. Si el cristianismo primitivo alojaba las expectativas de salvación
–ancladas en la experiencia negativa de sufrimiento– en una quiebra histórica en la que
la justicia divina terminase con la injusticia social; la burocratización e
institucionalización sacramental de la Iglesia supuso la espiritualización escatológica.
Con ello se abría una nueva temporalidad en la que la salvación se posponía. El final de
la historia ya no sería un giro sustantivo y radical desde la experiencia negativa del
historia hacia una nueva temporalidad, análogamente al acontecer en la temporalidad
del culto sempiterno del capitalismo112.

112 Quizás sea éste el sentido en que Benjamin la religión cultual y cotidiana del capitalismo, además de ser
una trasformación del cristianismo, se emplaza sobre elementos míticos de las religiones primarias. En este
sentido, la ruptura puede ser sólo análoga a la profética, una dialéctica mesiánica.

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

El culto capitalista, para Benjamin, se caracteriza por velar a su propio Dios,


reprimiendo en el inconsciente colectivo la inmadurez de la divinidad a la que adora.
Esta divinidad rige la praxis sin reflexividad, sin necesidad de representación teológica
o dogmática. El culto dinerario oculta así, en la praxis, la institución de la dinámica del
capital como fin en sí mismo –dinero que engendra dinero–. En tal sentido el dinero,
pese a, y por, ser una relación social medida –como medida de los valores, expresión del
valor y mercancía capital– desempeña una función objetiva –además de una imagen
subjetiva monetaria– que conlleva la pérdida de la autonomía personal. Es por esta ratio
que el Dios oculto encuentra su analogía en las religiosidades paganas no monoteístas,
que no disponen de una reflexividad sobre la divinidad acompañada de racionalización
ética. Como en el capitalismo, el Dios no está fuera de la socialización que lo
reproduce, no hay una divinidad trascendente. Por ello, dice Benjamin, los individuos
irreligiosos o de otro credo no eran vistos como herejes o falsos creyentes,
análogamente a como la burguesía vía a sus integrantes no productivos. Esta crítica
religiosa caracteriza la praxis capitalista como idólatra, en el sentido de que puede
prescindir, según Benjamin, de teología y de dogmática.

Por otra parte, el dinero presenta una analogía con el sacramente cristiano ya que
actúa como signo y no como merco símbolo. En tanto que signo, el dinero realiza en
acto aquello que significa, el valor. De suerte que, en la praxis dineraria –y no sólo
monetaria– se participa efectivamente de la dimensión abstracta, supra-sensible, porque
es una relación social establecida sobre la abstracción de los trabajos concretos en ratios
temporales. Pero, simultáneamente, al ser su valor de uso el modo de expresión general
del valor de cambio en la efectividad de la transacción mercantil el dinero aparece como
si fuese medio de expresión del valor de las cosas. De ahí su analogía fetichista con el
sacramento cristiano cuya eficacia jurídico-religiosa se constituye como si “fuese” la
gracia y no por “representar” lo sagrado, mientras que ciertamente el sacramento signa
la participación en la gracia debido a la institucionalización y juridización de la praxis
cultual eclesiástica113. No obstante, la semejanza como signo efectivo entre el
sacramento eclesiástico y el dinero capitalista se diferencia en que la abstracción del
valor es real –su movimiento deviene una ratio autónoma–, mientras que la burocracia
eclesiástica conforma una abstracción directamente jurídico-política –voluntarista-

113 Sólo ello le confería su eficacia al mismo tiempo religiosa y jurídica.

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

decisionista–. Lo suprasensible en la modernidad capitalista profana deviene sujeto


automático como efecto de la cristalización social de una ratio socio-históricamente
constituida, mientras que en el cristianismo pre-moderno funciona como una
racionalidad no coactiva como tal, requiere de una violencia fundante y mantenedora,
de derecho y política114.

La praxis dineraria somete jurídica y libidinalmente a los hombres a una


expectativa cuyo reverso es el endeudamiento sin fin, una deuda que no puede ser
expiada. La garantía de subsistencia, en un mundo mercantilizado y regido por la
racionalidad de la productividad, pasa por la integración monetaria en la forma de
salario, renta o beneficio para el consumo de bienes 115. Ello supone vivir en deuda
porque la forma dineraria y mercantil vincula el pasado y futuro en un hiato –tanto en el
tiempo de vida individual como para la temporalidad histórica colectiva

El culto sin tregua del capitalismo que figura Benjamin se imbrica en un tipo de
la temporalidad particular e histórica, vinculada a la ratio que inaugura la riqueza como
acumulación abstracta de tiempos de trabajo. Un tiempo sincronizado, que cerciona la
agencia histórica, en tanto que se desarrolla para pagar un deuda –la valorización– que
sigue contrayendo en su movimiento. En palabras de Benjamin: “El tiempo del destino
es el tiempo que puede realizarse en cada momento simultáneamente (no de modo
presente). Se encuentra bajo el orden de la culpa que determina en él la estructura. Es un
tiempo no autónomo y no hay en él ni presente, ni pasado, ni futuro” (Obras Completas
VI, p. 91). El tiempo moderno deviene así, por una parte, cíclico porque el imperativo
de la reproducción ampliada de capital somete a las determinaciones concretas a la
proyección de la ampliación cuantitativa de trabajo como tiempo abstracto. Por otra
parte, emerge un tiempo cronológico lineal que se impone como mensurabilidad del
trabajo concreto. Ambos se imbrican en una existencia sacrificial perpetua que otorga al

114 Cabe, sin embargo, plantearse que la regulación político-jurídica de las formas mercantiles –para la
articulación entre producción y circulación– y el despliegue de la sociedad de consumo en el capitalismo
tardío significa una resisgnificación de la dimensión simbólico-sensible de la mercancía sostenida por
procesos jurídico-político y simbólico-afectivos –además de la racionalidad abstracta de la acumulación o
valorización.
115 En cierto modo, el aplazamiento de las promesas mesiánicas de redención sobre el que la Iglesia romana
construyó el monopolio sacramental, supuso el sometimiento del hombre a su administración cultual
mediante la renovación de la culpa originaria. La institucionalización de la obligatoriedad de la confesión
anual es el ejemplo ilustrativo la constitución de un calendario cíclico de expiación sobre la base de la
interiorización e individualización de la escatología y una concepción pecaminosa de almas.

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

tiempo moderno un carácter mítico, pese a su pretensión de ser profano y clausurar su


propia inmanencia sobre sí mismo.

En tal sentido, paradójicamente ese elemento mítico del tiempo moderno hace
que la idea del progreso histórico –que compartía la socialdemocracia, la historiografía
y cierto marxismo– sea al mismo tiempo real y mistificante. El tiempo homogéneo y
vacío produce, desde otro punto de visto, contantemente novedades, rarezas,
actualizaciones. Es el eterno retorno de lo nuevo que condensaba la moda. El tiempo
autónomo de la valorización implica también un movimiento continuo de cosas nuevas
que producir y adquirir, de expectativas de nuevas vivencias y sensaciones, mientras
que todas se pliegan a las condiciones de la repetición coactiva de lo igual –la inversión
rentable–. Lo nuevo pronto queda desplazado y obsoleto, por ello la repetición se
acelera condicionando las formas de experiencia y percepción. Desaparecen las
condiciones de posibilidad de la experiencia que significa la integración cognitiva de
algo acontecido como proyección o guía hacia el futuro. El pasado se olvida, pero el
futuro implica también comportamientos impredecibles por su aceleración en la
dimensión concreta.

Por ello, el futuro que imagina la filosofía progresista de la historia no promete


redención de un sufrimiento cuyo relato queda oculto en el devenir. Esta temporalidad
sempiterna obstaculiza la posibilidad de que desde la ratio propia y progresiva del
capitalismo pueda advenir un reino justo. A pesar de su carácter religioso, el capitalismo
para Benjamin cierra la posibilidad de redención a partir de su propia praxis cultual; no
hay reforma o conversión posible. Benjamin constata que el carácter fetichista del
capitalismo –del dinero, las mercancías y el capital–, además de conformar una religión
de culto permanente, gravoso y que oculta a su propio Dios, conforma en la evolución
de la sociedad de la mercancía un tipo de cultura fantasmagórica. Sin embargo, es
precisamente la dimensión mítica de la temporal y el carácter fatasmagórico de la
cultura capitalista, lo que permite pensar en una dialéctica mesiánica como un despertar
por rememoración del sufrimiento, de la acumulación de ruinas, proyectado hacia el
futuro.

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

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Ni Marx ni menos: el interés historiográfico de la obra de Marx.

Sergio Cañas Díez


Univ. La Rioja-Universidad de Zaragoza

Introducción

Partiendo de la base de que Marx es un autor clásico en nuestro tiempo, ello no


pasa necesariamente por ser alguien de quien todo el mundo habla y nadie parece haber
leído, como ocurre con otros autores cuyas citas, muchas veces fraudulentas, circulan por
las redes sociales. Más bien, pensamos, se trata de un autor fundamental para conocer la
historia u otras ramas del conocimiento científico y social que en ocasiones parece mal
entendido tanto por detractores como por defensores116. Generalmente alejados de los
ambientes académicos actuales. Marx es un autor lleno de interpretaciones positivas y
originales para explicar la realidad que debe conocerse independientemente de las
afinidades ideológicas. Al menos desde el terreno de la investigación o de la docencia
sobre la historia. Y al contrario, también es un mantra utilizado a modo de mito o de
dogma para ahorrarse dar una explicación consistente, racional y argumentada. Pero
desde luego no podemos responsabilizar al pensador alemán de su instrumentalización,
pues no es el único autor con el que ocurre algo parecido.

En cualquier caso si nos atenemos a la cantidad de estudios hechos sobre el


particular pareciera innecesario volver sobre lo mismo. No siendo sencillo descubrir
algo nuevo, nos conformamos con hacer un estado de la cuestión historiográfico y
repensar las principales contribuciones que Marx hizo a la historia como ciencia. Todo
ello pese a que desde las últimas décadas del siglo pasado se ha dado por muerto al
marxismo: casi al mismo tiempo en que el mundo asistía al derrumbe del “socialismo
real” y al otro lado del telón de acero no se habían alcanzado los objetivos del
comunismo. Incluso algún autor de fama mundial dio por finalizada la historia en un
116 Sin olvidar a los “sanpablistas”, es decir, los que primero fueron marxistas ortodoxos y luego se han
recolocado como feroces antimarxistas. Una opción completamente legítima pero que no ayuda a entender
bien la realidad de la obra de Marx. Sus mejores exponentes P. Moa: “Una mañana, tomando café (…)
llegué, tardíamente, a esta conclusión: la cuestión central del marxismo no puede ser más que el stalinismo”.
Cfr. P. Moa, Libertad Digital, 11-1-2008, y F. Jiménez: “Y dejé de ser marxista por ser español”. Cfr. El
Mundo, 3-2-2018.

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Kongresua Ekonomia Politikoaren Kritika, Marx 1818-2018, Bilbao

célebre libro, creando a su manera una nueva renovación de esta disciplina. Y aunque
reconocemos las muestras de resistencia del marxismo que perviven en el siglo XXI,
como los ejemplos latinos y asiáticos, o los movimientos de protesta colectiva de corte
obrerista, y somos conscientes de la revitalización del marxismo con visiones
feministas, ecologistas o tercermundistas, poco o nada han hecho para hacer avanzar las
teorías de Marx en relación con la historia. Al menos no nos llegan resultados visibles y
constantes. En algunos casos incluso antiguos marxistas lo han abandonado sin llegar a
comprenderlo en su totalidad, en aras de otra idea tenida como superior y novedosa.
Pero la importancia de la obra de Marx no debe ser confundida y malinterpretada con la
obra y gracia -o desgracias- causadas por ciertos regímenes políticos, sus dirigentes, o
los que se presentan como representantes legítimos de esa filosofía, por mucho que
dijeran y afirmen hablar y actuar conforme el pensamiento marxista.

Siendo tan voluminosa la cantidad de trabajos y lecturas que la vida y obra de


Marx han suscitado, tampoco es necesario plantear nuestro enfoque sobre el tiempo
actual o derivarlo sobre la realidad sociopolítica presente. Bastante complejo es
sintetizar y explicar de manera clara y rigurosa el caudal de autores que se han
encargado de algún modo sobre el personaje y su doctrina, y analizar la relación de
Marx y la historia según nuestras propias lecturas y experiencias. Nuestro afán no es
tanto sociopolítico como histórico y teórico. En todo caso es práctico, pero no nos
mueve una determinada categoría autorreferencial ni una hipotética renovación o
actualización del marxismo. No al menos de manera consciente. Se trata, “ni Marx ni
menos” de una lectura de la obra de Marx en el campo de la historia.

Por lo tanto esta reflexión resultará definitoria más que definitiva. Sus principales
aportes provienen de la lectura, de la curiosidad y de la investigación, puestas al servicio
de un planteamiento teórico: analizar las principales contribuciones que Marx ha hecho
para el conocimiento de la historia. Y para ello es menester sintetizar su valoración
global tamizada tanto por ideas propias y experiencias, como de los trabajos de otros
autores que cuentan con la debida solvencia académica, rigor profesional y capacidades
analíticas y explicativas. Como dice uno de ellos, J. Serna, siempre es pertinente
reflexionar sobre la condición de los autores “originales, audaces”, los que cuentan con
“una clarividencia especial”, o un empeño “incluso obsesivo” para analizar la realidad y
tratar de explicarla. Porque en el fondo son “creadores en el sentido más exacto de la

258
expresión” y por ende su propia genialidad los hace ser “mal comprendidos o
aceptados” sin llegar a profundizar en su propia obra. En el centenario de la muerte de
Marx, todavía algún autor, Aguirre, aseguraba que el marxismo era una doctrina
novedosa debido a que se debe comprender mejor tanto por la riqueza y profundidad del
propio marxismo como por el propio desarrollo de las ciencias sociales.

Por otro lado existe un error común, casi tradicional en los pocos alumnos
universitarios que se han acercado a Marx antes de iniciar sus estudios superiores, que
nos gustaría ayudar a superar. Es decir, al menos completar: leer la obra de Marx desde
el presente como mera teoría revolucionaria obviando los cambios históricos de los
últimos dos siglos. Cayendo así en el idealismo de la teoría correcta, lo que algún
marxiano ha denominado como el “correctismo”, que no deja de ser una variedad del
idealismo que abstrae la realidad y la trata de insertar en su lectura marxista en vez de
hacerlo al revés. Así es como se cae en el dogmatismo, que puede ser inherente a
cualquier otra filosofía en general o teoría de la historia en particular. Algo que también
influyó entre algunas corrientes de historiadores como señaló Braudel, quien
apoyándose en las críticas de Satre escribió que no se trataba tanto de ir “contra el
modelo” por su “esquematismo”, “rigidez” e “influencia del modelo en nombre de lo
particular y de los individual”, que también, sino sobre todo contra el uso que se hace
del mismo:

El genio de Marx, el secreto de su prolongado poder, proviene de que fue el primero en


fabricar verdaderos modelos sociales y a partir de la larga duración histórica. Pero estos
modelos han sido inmovilizados en su sencillez, concediéndoles un valor de ley, de
explicación previa, automática, aplicable a todos los lugares, a todas las sociedades.
(…) Casi puedo añadir que el marxismo actual (en 1974) me parece ser la imagen
misma del peligro que ronda a toda ciencia social, enamorada del modelo en bruto, del
modelo por el modelo.

Al fin y al cabo, todos somos autores –personas- de nuestro tiempo. Marx


también lo fue del suyo. Y a pesar de que la historiografía actual comparte una serie de
ligazones con las escuelas anteriores, sobre todo en las técnicas de trabajo, pero al
mismo tiempo han aparecido diversas corrientes en el último siglo y medio que han
conferido a la historia su carácter poliédrico. Al decir de E. Hernández el resultado de
esa eclosión ha resultado en “el triunfo de la pluralidad tan evidente como
desequilibrada”, nutrida de varios y variados ingredientes tanto empíricos como

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Kongresua Ekonomia Politikoaren Kritika, Marx 1818-2018, Bilbao

teóricos. Así, el motor de la transformación de la disciplina histórica es la incorporación


y adaptación de la historia como ciencia social.

¿Es Marx un clásico?

Un autor clásico debe ser aquel cuyas obras sobrevivan a la vida del autor y aún
al paso del tiempo por algo más que por azar. La pátina del paso del tiempo no es
suficiente valor como para dotar a un autor o a su obra de la categoría. Siguiendo la
definición de R. Rexroth un autor clásico es quien crea “documentos fundamentales
para la historia”, cuyas obras trascienden de generación en generación y para ello fija
“los arquetipos de la experiencia humana” creando sujetos concretos que a la vez son
universales y “plasman los acontecimientos y relaciones que son una constante en la
vida de todos los seres humanos”. Entonces: ¿es Marx un clásico? Para dar respuesta
debemos considerar dos aspectos importantes: así como este año se conmemora el 200º
aniversario del nacimiento de K. Marx, también se celebra el 170º aniversario de la
publicación del Manifiesto comunista. Posiblemente uno de sus textos más accesibles, y
por eso más famoso y más leído dentro y fuera del aula.

Pero además también pasa por ser uno de los textos más bellos y reconocidos
desde campos diversos y accesorios a la historia. Incluso U. Eco reconocía que además
de la influencia que tuvo en la contemporaneidad, se trata de un libro “que hace falta
volverlo a leer desde el punto de vista de su calidad literaria (…) de su extraordinaria
estructura retórico argumentativa”. Una idea que además de ser recogida posteriormente
por otros autores, ha sido desarrollada al calificarlo de un “panfleto de primer orden”
donde la mezcla de descripción científica y el uso de figuras poéticas producen una
escritura poderosa y de gran calidad literaria. Y desde luego no se puede desestimar
ningún tipo de conocimiento distinto al científico, porque la historia se sirve tanto de la
literatura como de la música o el cine aún cuando estén hechos “sin marco teórico
alguno y sin ninguna estadística representativa”, en tanto en cuanto son fuentes de
conocimiento. A veces incluso podemos acercarnos a las condiciones de vida de una

260
sociedad mediante esas fuentes secundarias de las que no encontramos otras. Como
algún autor marxista de la talla de E. P. Thompson ha hecho.

Pero volviendo a Marx y su obra, de los 60 escritores de toda la literatura


universal recogidos por la obra de Rexroth, junto a Cervantes y su Quijote 117, Homero y
su Ilíada y su Odisea118, o la Guerra y paz de Tolstoi, aparece el Manifiesto comunista.
Cuando nos fijamos en el comentario (hecho a mediados de los años 60) el autor se
justifica: aunque la mayoría de economistas y sociólogos de su época, “incluyendo a
muchos marxistas serios, consideran que el sistema teórico de Karl Marx, en tanto
estructura científica, o es un fracaso o ha dejado de ser relevante”, todavía más seres
humanos viven en países que tienen el marxismo como doctrina oficial que bajo todas
las demás ortodoxias juntas. Más aún: “hay más seres humanos viviendo en Estados
marxistas que los que habitaron el planeta desde la era neolítica hasta el nacimiento de
Marx”. Pero el número de adeptos o partidarios no convierten necesariamente a un autor
o a su obra en clásicos, sino que es su mérito estético, su “visión moral o relevancia para
la condición humana” la que le hace ser universalmente reconocidos como tales.

Reflexionando desde el siglo XXI no cabe duda de que los medios de


comunicación del presente tras la revolución de internet “han agrandado esa sensación
de lo caduco, de la sucesión y del vértigo”. Y Marx no parece gozar de la misma
actualidad de los años 60 y 70: casi medio siglo separan las reflexiones de los autores
que han reflexionado sobre el particular. Pero siguiendo la lógica anterior, Serna se
pregunta acertadamente si es la obra de Marx la que ha caducado, si por ello debe ser
destinada a un rincón como cualquier otra pieza de museo, como se indicaba en el call
for papers, o si los caducos son los “protagonistas de nuestro presente que tan pronto se
esfuman”. No cabe duda de que también para este autor, de un modo convergente a
Rexroth, Marx es un clásico que debe ser leído tanto por las cualidades literarias como
por lo que sus textos tienen de extemporáneos y provocadores. Por la forma y por el
fondo. Pues suelen ser esta clase de autores quienes escriben “contra los propios
adeptos” con unas ideas y unas expresiones calculadamente “ambiguas y audaces” que
son capaces de “incomodar a los fanáticos”.

117 Una de las lecturas preferidas por Marx como datan sus biógrafos.
118 Que el propio Marx era capaz de leer en griego desde su juventud.

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Kongresua Ekonomia Politikoaren Kritika, Marx 1818-2018, Bilbao

Por otro lado Marx es junto a Ricardo uno de los cúlmenes de la teoría
económica del siglo XIX, además de ser uno de los autores más influyentes de la
historia contemporánea. Y en esta faceta debemos entender que competía con autores
tanto de su tiempo como con clásicos ilustrados de finales del siglo XVIII como Adam
Smith, posiblemente uno de los teóricos capitalistas clásico más conocido en vida de
Marx. Y precisamente es en ese texto breve del Manifiesto donde en opinión de la
crítica se demuestra “su talento polémico y literario”. Marx se dedicó a analizar las
contradicciones lógicas del capitalismo para distinguirse tanto de los economistas
liberales que defendían la existencia de un mercado libre capaz de regularse por sí
mismo por “la mano invisible”, siguiendo a Adam Smith, como del socialismo que él
denominó como utópico y del que da buena cuenta con un tono irónico y burlón
bastante presente en su obra en Miseria de la filosofía. Tanto las teorías de Marx –las
lógicas del capitalismo y sus contradicciones crearían una revolución comunista-, como
la distribución de la riqueza por la “mano invisible”, no se han cumplido. No al menos
como sus autores predijeron: ni el mercado se regulaba por sí solo para distribuir la
riqueza, ni la “caída (del capitalismo) y el triunfo del proletariado” están presentes en la
actualidad.

Ahora bien: ¿es razón para dejar de considerarlos clásicos de la teoría


económica? En el caso de Marx, que es el que nos ocupa, algunos autores han señalado
que sus trabajos de esta década carecían de la perspectiva histórica necesaria para
percibir los ciclos económicos y desmontar sus mecanismos. Por otro lado, no podemos
olvidar que Marx escribía el Manifiesto desde un clima político revolucionario, próximo
a la Primavera de los Pueblos de 1848, donde siguiendo la metáfora de Gramsci lo viejo
–el absolutismo- no terminaba de irse y lo nuevo –el liberalismo- no terminaba de nacer
en Europa: los países liberales, como España, estaban dominados por el moderantismo;
Italia estaba en guerra por unificarse; Alemania todavía no existía; Francia se debatía
entre la república o la monarquía constitucional. Y aunque el liberalismo económico se
estaba desarrollando a escala continental, todavía la reacción legitimista no estaba
acabada. No parece desde el punto de vista del materialismo histórico un clima
adecuado para el triunfo de una revolución comunista. Sin embargo, el hecho de
formular un “socialismo científico”, es decir, una doctrina basada en una hipótesis a la
que se da respuesta mediante el estudio usando todos los recursos que estaban a su

262
alcance, es cuanto menos meritorio. Por eso algunos autores defienden que algunas
enseñanzas de Marx resisten bien el paso del tiempo, sobre todo los relacionados con el
análisis histórico ya que logró atravesar las apariencias, “la superficie confusa de las
cosas”, para localizar “las razones de la sinrazón, la lógica de lo ilógico”.

Y es que aceptar o renegar de su obra no son, parafraseando a Serna, dos


opciones obligatoriamente divergentes: sus teorías sirven y no sirven, y si en algunos
puntos están superadas, eran incorrectas desde su origen, o lecturas políticas-ideológicas
posteriores han derivado en funestas consecuencias, todavía nos queda su escritura. La
clave está en respetar, consultar y reconocer la obra sin que nadie se sienta obligado en
tener que compartirla. Pues si el Manifiesto, en tanto que obra clásica de la historia del
pensamiento y de la literatura, no es un programa actualmente factible no por ello ha
muerto. Precisamente la estética de su escritura y la universalidad de sus protagonistas
hacen que siga vivo. Tiene el mismo poder de sugestión y conocimiento que una
canción o un poema en tanto que “objetivación dramática de conflictos subjetivos,
dilemas interiores y decisiones individuales”, y en tanto es un mito –entendido en el
sentido clásico- lo que no tiene de validez científica todavía funciona como “creencia
simbólica de los valores dominantes” en el siglo XXI.

Además, como fuente histórica su valor es indudable. Quien quiera estudiar y/o
explicar la historia, la filosofía, la economía, la política, la sociología, etc., de los siglos
XIX y XX, obligatoriamente deberá pasar por Marx. Sin que esta afirmación vaya en
menoscabo de la obligación de conocer el trabajo de otros diversos autores. O por lo
menos deberá leer a quien lo haya hecho, si no pretende dedicarse profesionalmente a
estas lides. Pues tampoco pretendía hacer historia Stendhal en La cartuja de Parma,
otro clásico universal, y sin embargo no es útil a los historiadores como fuente histórica.
Siendo Marx un autor altamente instruido en diversas materias, incluso él recomendaba
con su peculiar tono, entre retador y burlón, leer novelas para tomar conocimiento
histórico:

Yo les haría notar en general a los caballeros democráticos que harían mejor en estar al
tanto de la literatura burguesa antes de presumir de ser capaces de charlar acerca de las
contradicciones de la misma. Por ejemplo (…) las obras históricas de Thierry, Guizot,
John Wade, etcétera, a fin de enterarse de la pasada historia de las clases.

263
Kongresua Ekonomia Politikoaren Kritika, Marx 1818-2018, Bilbao

Marx ante la historia de España

Uno de los aspectos menos conocidos de la producción marxista son sus análisis
sobre la historia de España. Nos referimos a la colección de artículos periodísticos que
escribió entre 1854 y 1857 como columnista del New York Dairy Tribune, y que han sido
recogidos en diversas ediciones. Marx escribe sus artículos sobre la actualidad española a
raíz de la sublevación de junio conocida como “la Vicalvarada”, es decir, tras la caída del
gobierno moderado y en el inicio del Bienio Progresista. Aunque a priori España no
hubiera entrado dentro de los análisis filosóficos de Marx porque era otro país del
mediodía europeo en vías de industrializarse, de hecho por eso no estuvo demasiado
interesado en difundir su doctrina en el sur de Europa, tuvo que aceptar este encargo
profesional por el dinero que iba a cobrar para mantener a su familia en el exilio
londinense. En general se dedicó a informar como un reportero al uso, pero sí que hay
suficientes elementos de análisis sobre la revolución liberal española como para dedicarle
un apartado en nuestro trabajo.

Por un lado Marx arrastraba todas las ideas generales que los europeos del norte
tenían frente a España en el siglo XIX: la importancia política del Ejército, el
tradicionalismo clerical y su influencia entre el pueblo, el papel clientelar de las
instituciones del Estado… Pero además también trató de dar una visión original que ha
sido bastante útil en líneas generales a la historiografía posterior. Lo cierto es que a
pesar de acercase a la realidad española desde la obligación laboral, terminaría diciendo
que el pueblo español estaba dando una lección de regeneración. Su progresivo interés
por la historia española del bienio progresista se explica porque a medida que fue
conociendo el contexto histórico, albergó esperanzas de que pudiera darse una
revolución progresista en España. Por ello criticó a los liberales progresistas, liderados
por el general Espartero, el héroe de la I Guerra Carlista, por apoyarse en el
moderantismo y no llevar la revolución española hasta sus últimas consecuencias. Pero
también criticó con cierta saña, en un tono tajante y satírico, a la reacción carlista. De
hecho al pretendiente don Carlos lo llamó “el Quijote del auto de fe”. Una opinión más

264
dura tuvo para los partidarios europeos del absolutismo: “solo los imbéciles (…) creen
que, destronada Isabel, puede subir al trono don Carlos”.

Lo que más destaca y forma parte de la particularidad historiográfica española, es


que su visión positiva de la Constitución de 1812 estuviese ligada a la propia corriente
del pensamiento liberal español del siglo XIX. Al modo de los liberales progresistas y
revolucionarios que la hicieron vio en ella una “reproducción de los antiguos fueros”
aunque vista, y este es el matiz, “a la luz de la Revolución Francesa y adaptados a las
necesidades de la sociedad moderna”. Siendo igualmente crítico que los revolucionarios
españoles con la monarquía absolutista anterior, tenida como un “despotismo oriental”,
y una “aglomeración, mal administrada de repúblicas regidas por un soberano nominal”.
Pues aunque sus textos comparten bastantes ideas cuando se lo compara con algunos
autores españolas de principios del siglo XIX, no compartió la idea del resto de
historiografía europea acerca de que la Constitución de Cádiz era una mera copia de la
Constitución de Francia de 1791. Dando muestras de que no era un mero cronista y de
su amplia preparación antes de tratar un tema, sabemos por alguno de sus biógrafos que
conocía la obra de Jovellanos, uno de los miembros más famosos de la Ilustración en
España, y también el libro monumental del conde de Toreno, quien con acierto
denominó al periodo de la Guerra de la Independencia como Levantamiento, guerra y
revolución.

Luces y sombras del materialismo histórico

Pero Marx no quería hacer literatura. Y tampoco tenía una vocación periodística
más allá de sus primeros años como redactor. O no, al menos, ese era su interés
explícito como autor. Entre sus diversas metas que lo ligan al conocimiento de la
historia encontramos uno de los objetivos capitales: analizar y criticar la sociedad
burguesa que le tocó vivir. Lo cual no impidió, antes al contrario, que su concepción
materialista de la historia se limitara solo a esta época. Lo cual conllevó algunos
desajustes. Por ejemplo Marx concebía todas las instituciones, relaciones y
circunstancias de la sociedad liberal-burguesa en su particularidad y especificación
histórica. Pero en El Capital advierte que se va a ocupar de explicar la “forma histórica
especial” del cambio de la propiedad de la tierra –el motor económico del feudalismo-

265
Kongresua Ekonomia Politikoaren Kritika, Marx 1818-2018, Bilbao

en una propiedad reducida por la acción del capital –el motor económico del
liberalismo- y su modo de producción en la sociedad contemporánea. Ante esto K.
Korsch ha criticado que: “El análisis de la renta de la tierra en sus diferentes formas
históricas queda fuera de los límites de esta obra”, y lo cierto es que Marx deja
voluntariamente al margen las teorías de la fisiocracia de Quesnay que explicaban el
crecimiento demográfico en base “a la renta de los bienes raíces” por tenerlas como ya
superadas.

Marx quiere demostrar que el papel histórico que tenía la propiedad de la tierra y
sus rentas en el Medioevo y en la Edad Moderna lo tiene en el siglo XIX el capital y sus
rentas. Por eso se le achaca que no “trata como tema principal su desarrollo histórico,
sino solo las formas específicas” que le son útiles para defender su tesis. Otros autores
críticos como J. Elster han señalado que por ello el materialismo histórico como teoría
empírica acaba siendo “un conjunto de generalizaciones macrosociológicas sobre las
causas de la estabilidad y el cambio en las sociedades”. Otras lecturas historiográficas
más heterodoxas en cambio defienden que este déficit es el resultado de que la
concepción marxista de la historia queda “abierta y aún en proceso de construcción
orgánica” y por ello “necesita ser desarrollada, enriquecida y construida no sólo a partir
de sus creativas y directas aplicaciones (…) sino también a partir de su confrontación
frente a las modernas y distintas interpretaciones, trabajos y aportes desarrollados”
sobre la propia historia.

Tampoco Marx pretendía hacer historia tal y como fue concebida en el siglo XX,
mucho menos como la concebimos hoy en día a pesar de que no se ha producido una
ruptura. Y sin embargo otorga una primacía al conocimiento histórico de cara a
conseguir sus objetivos doctrinales: “Conocemos sólo una ciencia, la ciencia de la
historia”, que define como “historia de los hombres”, y aún reconociendo su
implicación con la “historia de la naturaleza” porque “las dos son inseparables” y “se
condicionan mutuamente”, privilegia la historia como ciencia social: porque “toda
ideología re reduce a una concepción tergiversada de esta historia o a una abstracción
total de ella”. En otros textos dirá –citando a Vico- que su interés por la historia de los
hombres proviene de que es hecha por los seres humanos mientas que la otra tiene sus
lógicas de manera aislada. Y también matizará que su interés se centra en “encontrar los
grandes rasgos, las características generales” porque en la historia natural “las épocas no

266
se hayan separadas las unas de las otras por fronteras abstractas y rigurosas”. Aunque
reconoce que la base de la geografía física es imprescindible para realizar una
explicación materialista de la historia, pues la “historiografía tiene necesariamente que
partir de estos fundamentos naturales y de la modificación que experimentan en el curso
de la historia por la acción de los hombres”, y reconoce que debe partir “por las
determinaciones naturales”, lo cierto es que apenas lo esboza en su obra por no poder
“entrar a examinar (…) las condiciones naturales con que los hombres se encuentran”.

En la concepción materialista de la historia Marx detecta la posición


fundamental que tiene la economía política para todo estudio científico social. Es, según
su tesis, en “la producción social” donde las personas “traban determinadas relaciones
necesarias, independientes de su voluntad, relaciones de producción que corresponden a
un determinado estadio de desarrollo de sus fuerzas productivas materiales”. Y por esto
plantea que “estas relaciones de producción constituyen la estructura económica la
sociedad, la base real sobre la cual se alza un edificio jurídico y político” y sentencia
que el modo de producción “determina el proceso de la vida social, política y espiritual
en general”. Revolucionando el idealismo hegeliano concluye que no “la conciencia de
los hombres (…) determina su ser” sino que “su existencia social (…) determina su
conciencia”. Además de ser un principio básico del materialismo histórico, entiende
que el estudio del principio materialista es la llave tanto para comprender las
condiciones de vida de la sociedad capitalista, su desarrollo histórico, como para
anticipar su derrocamiento práctico. Exponiéndolo todo en conjunto, que es lo que crea
doctrina, como un hecho científico-histórico, la historia es para Marx un desarrollo de
las fuerzas productivas y de las relaciones de producción que de un modo un tanto
hegeliano primero corresponden, luego contradicen y finalmente mutan en una nueva
realidad.

Pero aquí es donde se le señalan sus debilidades. No tanto conceptuales por crear
neologismos bastante útiles para la historia y que se siguen utilizando sin perder
frescura, tampoco metodológicas o teóricas, sino precisamente por su desarrollo y las
contradicciones con las que tropieza. Por ese esquema interpretativo hegeliano que trata
de explicar “todos los sucesos históricos en término de su contribución a la realización
del fin de la historia, en los dos sentidos del término”: el comunismo, la sociedad
comunista, es la meta de la historia en el materialismo histórico. Máxime cuando esa

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determinación histórica del marxismo entre estructura y superestructura ha derivado en


una lectura “mecanicista” –según la terminología de Aguado- de la historia, como si las
ciencias humanas y las ciencias naturales funcionasen del mismo modo y tuvieran la
misma naturaleza y su estatuto en tanto que ciencia fuese exactamente igual. Es decir,
como si las leyes históricas fuesen exactamente iguales que las leyes de la física o la
química, convirtiendo la historia y a los seres humanos y sus sociedades en unas
máquinas en la que todos los engranajes funcionan por sus propias leyes internas e
inmutables. Al decir de Aguado:

El marxismo que centra el motor del proceso histórico en las leyes que el materialismo
histórico descubre, convirtiéndolas en la causa unívoca y total del proceso histórico, en
el demiurgo de la historia.

Y esta mezcla de idealismo en el mecanicismo no es tampoco ajena al propio


Marx, quien explica que la historia no tienen un fin en sí misma ni su marcha la dirigen
lógicas que no son inherentes a la propia historia, es decir, a la actividad humana. Los
propios seres humanos hacen las leyes de la historia si bien condicionados por
“circunstancias con que se encuentran directamente, que existen y les han sido legadas
por el pasado”. Son los seres humanos, la humanidad, quienes con su actividad y la
persecución de fines, muchas veces contrapuestos, hacen la historia de manera
consciente. La historia por sí sola “no hace nada” ni toma al hombre como un medio, en
terminología kantiana. Pero lo cierto es que en su desarrollo se perciben ideas antitéticas
e incoherentes: por un lado dice que los hombres hacen la historia y “crean también las
ideas, las categorías; es decir, las expresiones ideales abstractas de esas mismas
relaciones sociales”, pero por otro el materialismo histórico “no parte del hombre, sino
del período social económicamente dado”. Por eso algunos autores dicen que Marx
desconcierta y malogra su teoría histórica haciendo “muy difícil reconstruir una teoría
general de la relación entre economía y política”, pues cuando matiza alguna otra tesis
“lo que dice parece estar en contradicción con la teoría general”. En otras palabras, la
interpretación economicista de la historia “solo tiene validez cuando se la matiza tanto
que deja de ser el instrumento analítico relativamente sencillo que Marx y Engels
creyeron haber forjado”, provocando que hasta el marxismo más ortodoxo piense de
manera más plural y abierta que la doctrina original y luego recomponga sus ideas “en
la jerga de la dialéctica”.

268
Pero tampoco era este un asunto especialmente novedoso para Engels, para quien
“la concepción materialista de la historia también tiene (…) un montón de amigos a
quienes les sirve de excusa para no estudiar historia”. Nada más alejado por lo tanto de
la propia metodología y concepción del estudio histórico de Marx, quien fue un lector
enciclopédico, estudioso de ensayos y novelas, y conocía las principales investigaciones
de los temas que desarrollaba. Pero que no solo era criticado a finales del siglo XIX,
puesto que incluso en la década de los 80 del siglo XX Aguirre ya denunciaba a los
“relativamente numerosos” marxistas que “por ser tales, se encuentran disculpados de la
necesidad de, por lo menos, asimilar y conocer los principales trabajos, aportes y
desarrollos de la investigación clásica y contemporánea”. Incluso Marx señalaba como
una laguna de los historiadores de su tiempo su desdén y omisión del “desarrollo de la
producción material, y por tanto de toda la vida social y de toda la historia real, por lo
menos para lo referente a la prehistoria se procede a base de investigaciones de ciencias
naturales y no a base de las llamadas investigaciones históricas”. En el fondo lo que se
infiere es que mediante la lectura ortodoxa se produce lo que se llama “pensamiento
heredado”, es decir, se niega la libre actuación de los sujetos históricos, la capacidad de
decisión del ser humano, pensando que siempre actuará de manera “racional”,
entendiendo la racionalidad no de manera más o menos libre e incluso más o menos
arbitraria, sino determinada: “no como hombre o mujer, patrón o proletario, sino como
ser racional”. Negando, por lo menos omitiendo, un par de rasgos fundamentales de la
acción humana como la pluralidad y la novedad. Y por ello lo que pretendía ser “una
fusión real de la teoría y la práctica, es también el mejor ejemplo de la degradación que
transforma la reflexión teórica en ortodoxia y la facultad de actuar en inercia y
obediencia”. No se puede decir que esta sea una lectura maledicente de Marx, pues el
escribe:

No se trata de lo que este o aquel proletario, o incluso el proletariado en su conjunto,


pueda representarse de vez en cuando como meta. Se trata de lo que el proletariado es y
de lo que está obligado históricamente a hacer, con arreglo a ese ser suyo. Su meta y su
acción histórica se hallan clara e irrevocablemente predeterminadas por su propia
situación en la vida y por toda la organización de la sociedad burguesa actual.

Marx era consciente de algunas de las carencias de sus textos en referencia al


conocimiento de la historia. Por ejemplo cuando señaló que: “La base de todo régimen
de división de trabajo un poco desarrollado y condicionado por el intercambio de

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Kongresua Ekonomia Politikoaren Kritika, Marx 1818-2018, Bilbao

mercancías es la separación entre la ciudad y el campo. Puede decirse que toda la


historia económica de la sociedad se resume en la dinámica de este antagonismo, en
cuyo análisis no podemos detenernos aquí”. Por lo tanto tal vez el principal error no
solo sean las debilidades y contradicciones en que incurre el materialismo histórico sin
pretenderlo. Sino su falta de contextualización historiográfica –la segunda mitad del
siglo XIX- y su lectura de modo doctrinal en vez de recurso y fuente para el
conocimiento histórico. Marx no solo está estudiando y explicando con afán científico,
sino que es un revolucionario socialista que tiene que competir con otras corrientes
socialistas y responder a los autores liberales que estaban criticando su obra asegurando
que Marx, el comunismo, quiere abolir la propiedad, la personalidad, la libertad, la
educación, la familia, el derecho, la patria… Los fundamentos de la sociedad burguesa
del siglo XIX. Y por ello debe insistir y matizar frecuentemente que pretende derribar
“las ideas dominantes” de una “clase dominante”, es decir, su definición y forma social
de ese momento.

Otra de las principales críticas que la obra de Marx ha recibido coaligada con su
visión determinista de la historia, es la falta de un sujeto histórico. Si bien como ya
comentamos teóricamente sería el ser humano, que no concibe como medio de la
historia sino como actor principal, el desarrollo e interpretación de otras tesis del
materialismo histórico chocan con esa idea. Al fin y al cabo la filosofía marxista se
distingue de las escuelas anteriores por su carácter empírico y por su compromiso para
promover y dirigir a la clase obrera hacia su liberación frente a la sociedad industrial del
siglo XIX. De ese modo podemos entender que es el proletariado el sujeto histórico de
la estructura, el que tomará el relevo de la burguesía como clase dominante histórica y
universal. Pero no queda tan claro el sujeto histórico y activo de la superestructura en
tanto en cuanto toda forma ideológica no tiene historia ni desarrollo aparte de la
estructura económica social:

La producción de las ideas y representaciones, de la conciencia, aparece al principio


directamente entrelazada con la actividad material y el comercio material de los
hombres, como el lenguaje de la vida real. Las representaciones, los pensamientos, el
comercio espiritual de los hombres se presentan todavía, aquí, como emanación directa
de su comportamiento material. Y lo mismo ocurre con la producción espiritual (…) de
un pueblo. Los hombres son los productores de sus representaciones, de sus ideas, etc.,
pero los hombres reales y actuantes, tal y como se hallan condicionados por un

270
determinado desarrollo de sus fuerzas productivas y por el intercambio que a él
corresponde, (…) y el ser de los hombres es su proceso de vida real.

Pero también algunos trabajos ponen en tela de juicio el sujeto histórico general,
por estar también imbuido de contradicciones en su articulación en la obra de Marx. A
saber, por un lado formula la existencia de clases antagonistas pero no llega a
desarrollarlas dentro de la lógica de la lucha de clases, el otro motor histórico. Pero por
otro lado dice que son los hombres, la humanidad, quien en época revolucionaria
mediante la transformación de una determinada estructura económica que les
condiciona toma conciencia del conflicto y lucha en torno a sus lógicas de clase. Pero
sin penetrar mucho más. Solo en el Manifiesto es donde se explicita que los hombres, la
humanidad, de la que se habla en otros textos es el proletariado. Pero justo cuando ya
tenemos sujeto de la historia dice que el motor de la historia es “la historia de la lucha
de clases”. Algunos autores han visto una falta de sistematización en esa dualidad de la
estructura económica y la lucha de clases como motores de cambio histórico, aludiendo
que una tesis invalida necesariamente la otra.

Otros en cambio han superado ese hecho proponiendo que la relación entre
ambos motores es de complementariedad antes que de contradicción, debido a que en la
historia no existe el trabajo, las necesidades humanas, ni las clases sociales, ni la lucha
de clase en abstracto: si solo la sociedad capitalista puede transformarse cambiando el
fundamento económico dado, la clase trabajadora no puede liberarse mediante la
superestructura –política, derecho, cultura…-, y por ello debe participar de lo mismo.
Pero de nuevo surgen las restricciones, pues la proposición del Manifiesto comunista se
aplica con pleno sentido al desarrollo histórico que sigue a la disolución de la
comunidad protohistórica. Y posiblemente por eso Engels añade en una edición
posterior a la muerte de Marx que la tesis contenida en la edición original del
Manifiesto no es válida para sociedades anteriores a la división en clase, es decir,
previas al origen de la familia, de la propiedad privada y del estado.

Conclusiones: Ni Marx ni menos

Si ponemos el materialismo histórico frente al espejo de Clío, la imagen que


devuelve es bastante distorsionada. En la Edad Antigua el factor que provoca el cambio
no fue tanto el desarrollo de las fuerzas productivas, o la lucha de clases, como el

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Kongresua Ekonomia Politikoaren Kritika, Marx 1818-2018, Bilbao

crecimiento de la población. Y en la Edad Moderna el paso del feudalismo al


capitalismo, se debió más al crecimiento de la población, al descubrimiento del Nuevo
Mundo, a la invención de modernas técnicas bélicas y a la debilidad del poder militar de
la nobleza feudal, que a lo propuesto en las tesis de Marx. Lo cierto es que las fuerzas
productivas fueron un factor terciario dentro de esos procesos históricos, lo cual no es
consistente con la teoría general. Y dentro de la Edad Contemporánea, el desarrollo de
las fuerzas productivas fue una consecuencia más de las relaciones capitalistas, pero no
la causa del cambio histórico desde el Antiguo Régimen hasta la modernidad.

Sin embargo Marx fue uno de los primeros autores en desarrollar unas leyes de la
historia, y de ahí su contribución al progreso general del conocimiento. El “pecado
original”, si se me permite la expresión, del materialismo histórico fue no diferenciar
entre las leyes de la historia y las leyes de la naturaleza. Ahora bien, lo que no es
entendible fuera de una lectura ortodoxa o de una aproximación bastante poco rigurosa
a la obra de Marx, es justificar las propias contradicciones internas que contiene y
rechazar de manera crítica el afán de objetividad de otros autores como si fuera una
mera forma de positivismo decimonónico. Solo un materialismo histórico sujeto a
modificaciones y renovación en consonancia con el propio avance del conocimiento
histórico, conjugado con otras leyes formuladas de manera científica fuera del
materialismo histórico, es útil. Y mientras sea así, no tiene por qué ser una pieza
museística.

Para entender desde un punto de vista histórico la obra de Marx en general, o en


relación con la Historia en particular, que es el tema que nos ha ocupado, debemos tener
en cuenta que en el autor alemán convivieron muchos Marx: el revolucionario, el
erudito, el filósofo, y el periodista, por lo menos. Y que en la época que desarrolló su
obra, la segunda mitad del siglo XIX, las actividades políticas y económicas estaban
bastante más disociadas que en la actualidad.

Como hoy sabemos, en historia no se producen revoluciones por


contradicciones, y la Revolución Rusa es un buen ejemplo de ello pues no hubo un
crecimiento tal que terminó por derrumbar a un inexistente régimen liberal. La ley
histórica dice que las sociedades generalmente se sublevan cuando las cosas van de mal
en peor, es decir, a causa del empobrecimiento pero no desde la pobreza. Cuando no hay
posibilidad real o visible de mejora. Pero en líneas generales no se hacen revoluciones

272
cuando las cosas van bien por una posibilidad utópica de que puedan ir mejor. Este y
otros asuntos históricos que hemos ido presentando en este trabajo, por ser lo más
utilizados en la historiografía y en nuestra manera de enseñar a Marx en el aula, no son
demérito del filósofo comunista: es producto del conocimiento que hoy tenemos. Pero sí
que matizan mucho sus teorías. A veces tanto que no sirven para explicarlo todo, sino
que pueden servir para explicar algunas cosas concretas. Pero debemos reconocerle la
influencia que ha tenido a la hora de crear términos de los que los historiadores nos
valemos para nuestras propias investigaciones independientemente de nuestra escuela
de pensamiento o grupo de investigación al que pertenezcamos.

Marx fue uno de los primeros autores en criticar de forma sistemática la historia
positivista, tomada como reproducción ingenua de los hechos, sin ubicación ni contexto,
que más que explicar solo relata. Visto desde hoy eran crónicas pero no estudios
históricos. Marx renovó la tendencia historiográfica proponiendo los parámetros
generales del materialismo histórico. Pero como autor del siglo XIX y debido a la
enorme influencia del evolucionismo decimonónico, muy presente en los ambientes
intelectuales de la época, también tenía una visión teleológica de la historia. Lo cual está
ya hoy superado. Pero sí que tiene ideas parcialmente válidas: una de las fuerzas
motrices de la historia no es tanto la crítica sino la revolución. Pero esa revolución
puede ser tanto económica como de otro tipo, porque además del cambio económico
también existen otros motores de la historia: la guerra, los avances técnicos-
tecnológicos, e incluso las ideas. Verbigracia, nadie puede dudar la enorme influencia
que han tenido la II Guerra Mundial, internet y la doctrina de Marx. Tres hechos
revolucionarios a su manera para la historia.

Uno de los historiadores marxistas más reputados internacionalmente, E. J.


Hobsbawn, subrayó que “el principal valor de Marx para los historiadores de hoy reside
en sus afirmaciones sobre la historia, y no en sus afirmaciones sobre la sociedad en
general”, aunque sin “aceptar la jerarquía de niveles o el modelo de interacción del
propio Marx”. Pero sí reconociendo la “jerarquía de niveles (…) necesaria para explicar
por qué la historia tiene una dirección”. Porque la historia necesita explicaciones para
los análisis para no caer en el positivismo por el positivismo. En síntesis se trata de
hacer “lo que el propio Marx todavía no hizo”.

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Kongresua Ekonomia Politikoaren Kritika, Marx 1818-2018, Bilbao

Por último queremos decir que la solución para servirnos de Marx para nuestros
estudios es seguir la vía historicista antes que la dogmática. Es decir, ser marxistas o
marxianos más en el sentido del método de trabajo, en su capacidad de expresión, en su
enciclopedismo, en su búsqueda de conocimiento científico en las ciencias humanas y
sociales, que en el sentido ideológico. Lo cual es asunto que a mí particularmente no me
compete como historiador. Asumiendo sus logros teóricos, conociendo sus fallos e ideas
desfasadas por el paso del tiempo, pero nunca siguiendo de manera religiosa a Marx y
omitiendo la importancia de otros autores muchas veces contrarios al materialismo
histórico. Marx es un clásico, un hito filosófico más allá del proceso revolucionario.
Pero no es el único autor clásico. Ni es inteligente validar todos sus enunciados
apriorísticamente ni desecharlos con prejuicios o por lo que otros dijeron hacer en su
nombre, como si no hubieran existido. Como respondí el día que defendí mi tesis
doctoral cuando el tribunal me preguntó si pretendía resucitar a Marx con mi trabajo, y
comencé a esbozar el embrión de este trabajo: ni Marx ni menos

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Kongresua Ekonomia Politikoaren Kritika, Marx 1818-2018, Bilbao

El legado de una huella imborrable para la contemporaneidad: sobre la


actualidad de Marx y las variadas formas de su recepción en el pensamiento
crítico vigente.

Israel Arcos
UPV/EHU

I
La figura de Marx fue, y sigue siendo, algo presente. Imposible salir de su
horizonte, que es el nuestro, (algo que ya recordó en el pasado siglo J. P. Sartre para el
marxismo en general) a pesar de las transformaciones sociales, políticas y económicas
que se han dado desde su muerte hasta hoy. Marx y su sombra están presentes: estarán
presentes siempre y cuando persistan la desigualdad e injusticias en el tejido social119.

Esta condición de presente es una presencia, un estar en nuestro mundo, a pesar


de los intentos constantemente fallidos por hacerlo desaparecer. En el fondo, nos
gustaría que no estaría, ya que eso implicaría que la barbarie no alumbraría nuestra
cotidianeidad. Sin embargo, está ahí, la ignominia… y eso hace que tengamos que
ponernos a pensar con él, con Marx: esto es con su herencia, con un pensamiento que
puede llegarnos viciado y manoseado desde la tradición, y por ello mismo surge la
dificultad de poder sortear las malinterpretaciones sobre su obra y los abusos hechos en
su nombre. Este sorteo, ante las adversidades, exige el rigor más absoluto sobre sus
textos. Empresa aparentemente sencilla; sin embargo, el texto de Marx no es cualquier
texto. No se puede obviar el carácter sagrado del significante Marx y su obra para
generaciones enteras a lo largo de la historia, su condición religiosa para muchos de sus
seguidores a pesar de las intenciones del autor de legarnos un discurso estrictamente
científico y materialista. Se trataría así de leer a Marx en su rigurosidad: una lectura
limpia y honesta.

Y aún y todo, no podemos quedarnos sólo ahí. Hay que ir más allá. Más allá de
Marx, pero con Marx. Esto es salvar su obra del contextualismo de su tiempo; es decir,
leer su obra desde los retos de nuestra contemporaneidad, que son muy similares a los

119 Todo el mundo reconoce las ansias de Marx por la justicia social, incluso, en un primer momento, H.
Arendt, que en años posteriores se mostrará crítica con su legado, escribe facinada en una carta a Jasper su
intención de “restaurar el honor de Marx ante sus ojos”, pues en aquella días, Arendt, veía en Marx una
persona “movida por la pasión por la justicia”.

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

suyos y en algunas rasgos distintos, para hacerlo presente, para que nos acompañe y nos
ayude. Quizá y sin proponérnoslo, esto siempre ocurra; el hecho de pensar y leer
siempre de manera situada, desde un contexto, como hablamos y pensamos los sujetos
siempre para cualquier aspecto de vida desde una situación concreta; desde el imperio
de nuestras circunstancias. Irremediablemente, aquí puede existir una traición a Marx de
manera inconsciente y consciente, una puñalada por la espalda a su obra de la que nos
servimos. Inconsciente, por la imposibilidad de no poder hablar de Marx salvo desde

nuestro contexto y nuestro yo subjetivo; conscientemente, porque sabemos que debemos


volar sobre las páginas de su obra en nuestra lectura, desgastando su palabra en
ocasiones y estirándolo al propio Marx casi hasta la quiebra, si queremos traerlo a
nuestro tiempo.

En todo esto surge una primera aporía: ¿Cómo poder exigirnos el rigor más frío
y absoluto, en el respeto hacia su discurso, para no manchar su nombre como en
episodios históricos que cargados de voluntarismo e incluso bienintencionados han
producido una tragedia en la praxis de su mensaje y, a su vez, pretender liberarnos de
toda la carga de respeto a la literalidad del texto para poder así pensar nuestro presente
de su mano sin mancillar por eso su nombre, faltar al rigor en su lectura ni traicionar su
mensaje?

No tendría la respuesta. Tal vez resulte imposible, no por la solución de la


misma aporía, sino porque igual no haya un sólo Marx, una única esencia de Marx: la
propia tradición de Marx se pierde y se fragmenta en una infinita lucha cainita de
variantes marxistas que exigen ser reconocidas como las “auténticas” herederas de
Marx, acusándose mutuamente de “revisionistas”; acusaciones y exigencias de
reconocimiento que no muestran sino el carácter dogmático y cuasi religioso de la
tradición. Pero es que, si la tradición son muchos Marx-s, la propia obra de Marx es
múltiple. Como señala J.L. Nancy: “El pensamiento de Marx no es exactamente un
pensamiento en el mismo sentido en que lo son los otros, no en el mismo sentido en lo
que son esos pensamientos que situamos con toda legitimidad bajo la singular
nomenclatura de un nombre: Platón, Descartes o Hegel (…) En cierto modo Marx es
menos un nombre propio que otros, que es menos un estilo de pensamiento, que
representa menos el trazado inimitable y esquivo de una escritura. Marx es, en primera
instancia, menos único, más múltiple en si mismo” (2014: 79). Marx se nos presenta no

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como un filósofo cualquiera, aparentemente más difícil de constreñir a la obra singular


que va detrás de un nombre propio; y sin embargo en su multiplicidad nos lleva a un
carácter propio, nos remite a una época concreta en la que su obra se expone a jugar con
otras disciplinas: “La pluralidad a la que un pensamiento, una escritura, reenvía,
desempeña con Marx un papel singular. En muchos aspectos, los textos de Marx están
tejidos evidente y expresamente con gran cantidad de otros textos (de filósofos, de
economistas, de historiadores), que se trata de atravesar, de citar, de confrontar (…)
Marx es, en un sentido, una potente máquina de agrimensura y de distribución de todo
un espacio común a una época” (Nancy, 2014: 80). Ya Louis Althusser elogiaba, allá
por la época de mediados de los sesenta del siglo pasado, la sabiduría de Marx en el tipo
de lectura en voz alta que hace ante nosotros de los clásicos de la economía política en
Das Kapital, debido a que reconocía lo que le debía a otros (Smith, Ricardo..), como se
muestra en sus citas escrupulosas, dignas de una gran honestidad intelectual, señalando
los méritos al igual que los errores que tenían tales autores en su opinión (Althusser,
1974: 23). Además de mostrarnos la lectura bien clarita que hace Marx de los clásicos,
por mucho de lo farragoso de su lenguaje en algunos textos, que no sería sino una
secuela de su herencia hegeliana en sus textos de juventud, Althusser descubrió un tipo
de lectura en Marx que denominó como “sintomática” (1974: 33-35); esto es una lectura
que atiende no sólo a lo que los autores señalan explícitamente en un texto, sino a lo que
callan en su silencio a la hora de establecer sus enunciaciones. Con ello Marx nos prestó
un método de lectura que podría sérselo aplicado.

Pero retomando a Nancy, esta escritura múltiple que nos renvía a una época es
también y, sobre todo, “una obra común en construcción”: una obra que se presta a ser
continuada (en el carácter incompleto y no acabado de sus obra) y a la colaboración,
fruto de la amistad (el binomio: Marx y Engels, y después seguido por una tradición que
va encorsetando la denominación hasta el infinito: Marx-Engels-Lenin; Marx-Engels-
Lenin- Trostky o Gramsci, Althusser, Negri, etc.). Esta naturaleza múltiple y abierta de
su obra viene de su estatuto de impropiedad, de su legado abierto, como vuelve a ser
señalado por Nancy: “Hay algo en Marx menos propio que lo que estamos
acostumbrados a reconocer en un Spinoza de un Kant o de un Nietzsche (…) y, en
consecuencia, más en común, y en donde lo común está en juego”( Nancy, 2014: 82).
Esta es la clave de Marx: el pensar lo común, en ocasiones en común con otros autores,
a través de otras discursos (Historia, Filosofía, Economía) que se hacen comunes entre

278
International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

ellos, desde la exigencia innegociable de una praxis política en el mundo que


irremediablemente será común.

En definitiva, podemos señalar que el acercamiento a Marx, a su obra, en cierta


medida irremediable toparse con Marx para cualquier pensador que quiera enfrentarse
de manera sincera y seria a la actualidad, parte de una serie de dificultades, no difíciles
de resolver, y contradicciones que podríamos sintetizar así: el carácter abierto de una
obra en construcción que obliga, por la ignominia cotidiana que nos rodea, y a su vez,
invita, como demuestra su naturaleza colaborativa en la escritura y la misma tradición
marxiana, a ser continuada pero con la dificultad, a tener siempre en cuenta, de que no
podemos tratar a Marx de manera sagrada (como si su obra sería una verdad revelada
por un Dios) sino bajo el rigor que se utiliza en cualquier otro texto digno de objeto de
estudio (Rawls, Nietzsche, Aristóteles…), sabiendo que no es tampoco Marx un autor
cualquiera debido a que en su seno se encuentra un mensaje de intervención en el
mundo, y al que a pesar de todo, al rigor, tendremos que reconocer que tendrá que ser en
cierta medida vulnerado para responder a algunos interrogantes de la actualidad.
Tendremos que enfrentarnos, en definitiva, a la aporía de poder articular, dentro de lo
posible, el rigor en el análisis del texto con el poder estirar lo máximo posible a Marx,
indistinguiéndose qué es de Marx propiamente dicho y qué no, qué es suyo y qué es
nuestro en su lectura, para poder explicarnos el presente; también habrá que tratar de
articular ese rigor, ese respeto a su obra, hija de su tiempo, con la aventura de innovar
dentro de sus textos siendo conscientes de los peligros que podría conllevar forzar una
obra que, además de el análisis de la realidad, está dirigida a la transformación. Una
aspiración a la transformación que es, sin duda alguna, resultado y en pro de nuestra
condición común, la de nosotros sujetos destinados a convivir en un mundo de
explotación y de difíciles perspectivas para la libertad.

II
De todos modos, más allá de la presencia de Marx señalada, no deberíamos
descuidar el hecho de que, durante unas décadas muy concretas, nuestro pensador de
Treveris sufrió y padeció el olvido; se intentó negarle su influencia. Desde las década de
los años ochenta, y sobre todo tras el desmoronamiento de la URRS, hasta en cierta
medida la actualidad, en eso que podemos llamar como era postmoderna, se pretendió

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mediante un liberalismo triunfal y un fin de la historia burdamente pseudohegeliano


condenarlo, más que incluso al olvido, al infierno. Cierto es que ya después de la 2GM
(por no hablar de los años 80 en los que se consideraba la figura de Marx non grata y
vetada para la academia), en ámbitos como la sociología y la ciencia política positivistas
y conductistas anglosajonas, más allá de su interés para la historia del pensamiento
político como un clásico más, digno de estudio, que es igual que momificarlo y borrarle
su mensaje y la fortaleza de un pensamiento que pretende estar vivo, Marx quedaba
desterrado, pero aún gozaba de buena salud más allá del dogmatismo de ciertos
contextos liberales paranoides causado por los peligros totalitarios, ciertamente no
infundados, que podrían traer las ideologías políticas. Marx en los años 60 y 70
disfrutaba de una buena reputación, no sólo en el mundo social y político sino en la
academia del viejo continente como acreditan los múltiples casos de academicismo
marxista, tales como los de la escuela de historiadores marxistas británicos (J. Lewis, E.
P. Thompson, P. Anderson etc.), el círculo de marxismo heterodoxo italiano de autores
como P. Virno o A. Negri, la escuela marxista francesa ligada a la figura de L.
Althusser (Poulantzas, E. Balibar, A. Badiou…) o de ciertas interpretaciones
situacioncitas sobre Marx vinculadas a G. Debord (2002) y C. Castoriadis (2013: 17-
182), por no hablar del marxismo existencialista de Sartre en boga por aquellos años,
etc.

Será desde los años 80 con el auge neoliberal y la caída posterior del
denominado “socialismo real” cuando Marx sea relegado al olvido. Es aquí donde para
sorpresa de todos irrumpieron en defensa de la herencia teórica de Marx, además de,
evidentemente, los marxistas “de toda la vida”, figuras como las de Jacques Derrida,
padre de la deconstrucción120. Cuando decimos por sorpresa, es porque se creía que la
deconstrucción derrideana, de fuerte carácter liberal y conservadora en circuitos como
los de Paul de Man en los EEUU, no se posicionaría a favor de la figura de Marx o, por
lo menos, guardaría silencio ante el luto de la pretendida defunción de Marx. Las malas
lenguas nos dirán que Derrida se posicionó a favor de Marx al ver como era el
liberalismo conservador y no su deconstrucción liberal el que se convertía en el canon
cultural y político dominante tras la retirada de Marx en la postmodernidad (Ahmad,
2002: 111). Sea cierta esta hipótesis o no, lo que está claro es que la reivindicación de
Marx por parte de Derrida, o de cierto espíritu de Marx, que la deconstrucción
120 Sobre la defensa de Marx por parte de Derrida véase: Espectros de Marx (Derrida, 2012); y en respuesta
a sus críticos y valedores en torno a su posición sobre el marxismo también Marx e Hijos (Derrida, 2002)

280
International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

pretendería encarnar en cierta medida desde una plano que librará a Marx de cualquier
ontología121, ayudó a sacar a Marx del ostracismo al que parecía estar condenado por
aquella época. También desde un pensamiento afín a Derrida, Jean- Luc Nancy (2014)
enarboló la figura de Marx unos años antes a Espectros de Marx de Derrida, lo que
llevaría, en una situación tan poco aliciente para la defensa de la figura de Marx, a un
althusseriano como Alain Badiou a señalar que Jean-Luc Nancy “es, más que muchos
otros, más que yo mismo, y en un sentido muy sutil, el último comunista. Es él y solo él
quien escribe, no en 1960 o en 1970 sino en 1991, que << el comunismo es el nombre
arcaico de un pensamiento que aún está del todo por venir>>”(Massó y Rodriguez,
2014:11). Y es que es, en esos años de auténtica bruma neoliberal y capitalismo triunfal,
cuando la defensa de Marx de más partidarios necesitaba.

Sorprende ésta amistad última, ese gesto en forma de mano tendida al marxismo
en sus momentos más difíciles, sin nada que ganar a cambio, de estos dos
heideggerianos militantes cuando, sobre todo, desde hacía tiempo muchos de los otrora
guardianes de las esencias marxistas habían cambiado de chaqueta, otros se perdían en
el Islam u otro tipo de resguardos espiritualistas como religión de sustitución al
marxismo (véase por ejemplo la evolución de Roger Garaudy) o en la academia crítica
se sustituían los arsenales metodológicos típicos del marxismo como “formación
social”, “modo de producción”, “clase obrera”… por algunos de matriz
posestructuralista o postmoderna como identidad, diferencia… (sin duda alguna
totalmente necesarios para un buen análisis social, pero que no deberían haber supuesto,
tal vez, el desprendimiento del análisis marxiano de una manera tan descarada).

Si antes hemos hablado de la exigencia del rigor pero también de la necesidad de


volar sobre las páginas de Marx, en estos dos autores podemos encontrar algo de ello.
Así, tanto en Nancy como en Derrida, se puede observar en sus análisis de Marx una
lectura original, que supone un torcer a Marx, para llevarlo a su campo o intereses. En el
caso de Derrida, la exigencia y reivindicación de Marx y su espíritu se deben no sólo en
hacer justicia sobre su obra sino en reivindicar su actualidad ante las diez plagas que
asolaban al mundo posmoderno, y que a más de 20 años de distancia de la publicación

121 Véase al respecto el regañamiento amistoso que le realiza Derrida a Antonio Negri en cuanto al porqué
de buscar, de nuevo, una reontologización de Marx ante el nuevo mundo posmoderno que trae consigo un
nuevo paradigma del trabajo: “de acuerdo con todo salvo con una palabra: ontología. ¿Por qué se aferra a
ese término? ¿Por qué querer proponer una nueva ontología después de haber tomado nota de una
mutación que volvía caduco el paradigma marxista de la ontología?”(Derrida, 2002: 300)

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de Espectros de Marx siguen asolándonos, como consecuencia de la consolidación del


capitalismo, plateando ante tal situación una nueva internacional, muy poco realista
ciertamente para jugar en el terreno de la política real, que se adscribiría a cierto espíritu
del marxismo (Derrida, 2012); en el caso de Nancy (2014), la reivindicación de Marx es
la de mostrar nuestra condición común; en un comunismo que, frente a los que lo dan
por enterrado en los basureros de la historia, será una cosa por venir. Para muchos esto
podrá parecer tergiversación, para otros una lectura original. Pero es que la mayoría de
los análisis marxianos más heterodoxos, es decir los que han supuesto un avance
importante en los desarrollos del marxismo y no un caminar por los lodos sacrales de la
Diamat, han jugado en esta línea desde la década de los sesenta y setenta del siglo
pasado hasta la actualidad: desde Antonio Negri y su concepción emancipadora del
“trabajo vivo” frente al “trabajo muerto” y su lectura personal de los Grundrisse (Negri,
2001); pasando por Gilles Deleuze y su no tan disimulada influencia marxiana en sus
conceptualizaciones sobre la naturaleza de capitalismo o de la forma Estado como
“aparato de captura”122, al igual que en la influencia marxiana en el G. Debord de La
sociedad del espectáculo; hasta incluso en el frio pensamiento althusseriano con su
exigencia del rigor más absoluto en la lectura del texto marxiano, que supuso una
lectura personalísima al encontrar un Marx no dialéctico, desprendido de todo idealismo
o metafísica de corte hegeliano; encontramos en todos ellos unos vuelos de una gran
talla intelectual sobre las páginas de la obra de Marx en sus lecturas, una estiramiento
del mensaje primigenio que nos hace preguntarnos qué hay de Marx y qué no en estos
textos; qué queda del original marxiano en estos textos, ¿queda algo?, ¿o es todo un
emborrado lúcido en donde ya no se sabe qué es del propio Marx y qué del resto de los
autores que desarrollan su legado?

Queda, sin lugar a dudas, el espíritu de Marx o sus distintos espíritus. Queda el
mensaje que pretende ser continuado, en continua construcción, para ser reactualizado
en las necesidades del presente.

122 Frente a lo que se pueda creer de manera superficial, en la obra tardía de Deleuze se puede encontrar
una clara impronta marxiana como se puede observar en los dos volúmenes que conforman Capitalismo
y esquizofrenia. De hecho, el propio Deleuze tenía pensado en los últimos años de su vida dedicar una
obra a Marx titulada “La grandeza de Marx”; quizás, como en los casos de las intervenciones de Derrida
o Nancy, para salvar y restablecer el honor del pensador judío frente a los ataques de aquellos pigmeos
de la academia que pretendían darle sepultura. Pero a diferencia de los mencionados Derrida o Nancy, la
obra de Deleuze sí ha sido influenciada claramente por Marx, como expone F. Jameson: “Creo que
Deleuze es el único entre los grandes pensadores del llamado posestructuralismo en haberle reconocido
a Marx un rol absolutamente fundamental en su filosofía, en haber encontrado en el encuentro con Marx
el acontecimiento más energizante de su obra tardía” (2013 :211).

282
International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

Un presente que, en la actualidad vigente, necesita ser pensado otra vez con
Marx. Hoy ya no es tan urgente rescatarle, salir en su defensa, aparentemente, pues
desde la crisis financiera de 2009 ha sido recurrente volver a Marx (aunque las
pretensiones de seguir intentando ahogar su herencia y su pensamiento sigan
persistiendo). Aún así, es menester volver a pensar con él. En nuestro caso se hace
necesario pensar en una serie de cuestiones relacionadas con la naturaleza de nuestra
tiempo, a saber: (1) la posibilidad de rastrear en Marx una explicación al poder que
recorre la postmodernidad, una especie de visión profética de Marx en torno a nuestra
condición postmoderna de sujetos sujetados al poder en una era de vacío existencial y
sinsentido, resistiéndonos a los cantos de sirena de volver otorgarle un sentido a la
historia, como hacen muchas fuerzas surgidas al albor de la crisis en sus resistencias
contra el dominio, que ésta percepción de eterno presente infinito del liberalismo
triunfal nos ha secuestrado tras la experiencia trágica de los totalitarismos cargados de
teleología; y (2), en este contexto, ver en la propia figura de Marx a un contemporáneo
nuestro en sus análisis de la vida moderna; un modernista con ecos de postmodernista
subversivo que nos puede ayudar a superar este amargo interregno en el que nos
encontramos: en el de un mundo postmoderno, totalmente grisáceo, anestesiado por los
dispositivos de dominio, que la crisis se ha empeñado en hacer estallar revolucionando
nuestras vidas y permitiendo, tal vez, que pueda volverse abrir la posibilidad de lo
político.

III
De tal manera, a continuación, trataremos de subrayar los dos aspectos de Marx
mencionados que atañen a nuestro tiempo. Ambos pueden parecer contradictorios entre
sí, y sin embargo no es menos cierto que en la propia obra de Marx podemos rastrearlos.
Me refiero concretamente a que en el pensador judío nos encontramos con las dos
aspectos que definen la modernidad y que son posibles trasladar a nuestros tiempos
posmodernos, estos son: la modernidad entendida como modernización y la modernidad
entendida como espíritu y sensibilidad especifica ante la vida. Con respecto a la
primera, nos estaríamos refiriendo a las transformaciones en las estructuras económicas,
políticas y sociales que ha padecido nuestro mundo en era postmoderna, para lo cual nos
serviremos del concepto de subsunción real de trabajo en el capital (Marx, 1971: 57-
77) como mejor modelo explicativo de la realidad material en la que vivimos; en cuanto

283
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al segundo aspecto, el de la sensibilidad ante la vida, veremos en Marx a un modernista


genuino, avant la lettre, que sigue la línea de un Rousseau, un Nietzsche o un
Baudelaire a la hora de percibir las transformaciones vertiginosas que produce la
modernidad de manera contradictoria a la vez que fascinado123.

Podría parecer de antemano, y esto no lo niego, que existiría una contradicción


entre el ocuparnos, por una parte, del Marx frio, objetivo y materialista que nos muestra
de manera visionaria el nuevo mundo en el que vivimos y, por otra, de la mirada
subjetivista y personal de Marx en cuanto a la percepción del mundo en el que vive; y
que frente al Marx que nos advierte de unas mutaciones materiales aún no presentes en
su tiempo, las que se dan en era de la subsunción real, por el contrario la sensación vital
marxiana sobre el mundo en el que vive es muy similar a la sensibilidad de nuestro
mundo.
IV
Si pensamos la naturaleza posmoderna siendo muy sintéticos, habría que señalar
que nos encontramos ante el mundo del fin de los fundamentos, de toda verdad última, y
también, y de manera muy relacionada, en la era del fin de los grandes metarrelatos que
explicaban el mundo y anclaban a los sujetos a él, nadando de ésta manera en la mera
vacuidad y superficialidad vitales tras la que se nos esconde y sonríe el poder. Para ver
esto de una manera más concreta, tomemos las ideas generales de dos de los textos
cánones del postmodernismo: La estructura, el signo y el juego en el discurso de las
ciencias humanas de Jacques Derrida (1989) y La condición postmoderna J. F. Lyotard
(1987).

En el primero el padre de la deconstrucción aboga por derruir todo concepto de


estructura, en los discursos del humanismo y la ciencia social, que pretenda totalizar el
juego de sus componentes mediante la lógica interna que genera un centro fundador. Un
centro que juega en la ambigüedad de estar dentro y fuera del sistema, de la propia
estructura, aquello que rigiendo la estructura y participando en el juego escapa de ella en
su inmutabilidad fundadora (Derrida, 1989: 384). Será este centro, resultado de la
necesidad de certidumbre, de agarrarnos a una última tierra firme en el naufragio, el que
permita la compresión de lo real.

123 Este Marx puede ser rastreado en muchas de sus obras, pero donde claramente se ve es El manifiesto
comunista (2004). Allí Marx se ve deslumbrado por los poderes dinámicos a la vez que destructores que
pone en movimiento la burguesía.

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Nuestra historia ha dado variados fundamentos últimos, centros estructurales o


principios tales como Dios, el Hombre, la economía, clase obrera… y, sin embargo, en
la postmodernidad el intento falla, más si cabe, por un infinito campo de lo real que no
puede ser clausurado de manera final a través de un prisma único de totalización según
algunos; para otros, como Derrida, cabría la posibilidad de que no sería la infinitud del
campo empírico sino la no existencia de ese mismo centro, es decir, la ausencia de ese
último fundamento, de una filosofía primera sobre la que se construye el todo, la que
provocaría el no cierre definitivo y que, a pesar de ello, permitiría un juego infinito de
clausuras de la totalidad (Derrida, 1989: 397). Más que de la infinitud de los
componentes que imposibilitarían el cierre del campo social como señalarían muchos
posmodernistas, nos encontraríamos en realidad, según Derrida, por la ausencia de un
centro último ante el juego infinito de sustituciones de ese centro. Toda la
posmodernidad juega a esto: o a renunciar a la posibilidad del cierre de lo social por
infinitud de elementos que la compone, o al cierre parcial mediante fundamentos nunca
últimos ni estables. Los primeros representan un posmodernismo nihilista que nada
plácidamente en los mares de la superficialidad; los segundos renuncian también a una
última verdad pero piensan aunque sea en poder reconstruirla frágilmente, de una
manera parcial, en una verdad que no es una verdad última (estoy pensando para estos
últimos en el posfundacionalismo de Laclau y Mouffe (2004) , Butler…). Con respecto
al segundo texto, hay que señalar, siendo muy sintéticos, que Lyotard vería, como
hemos dicho antes, la imposibilidad de constitución de grandes relatos en nuestro
tiempo tales como el iluminismo, el socialismo, el cristianismo… en definitiva, la
imposibilidad de generarse grandes cosmovisiones del mundo que pretendan otorgar un
sentido a los sujetos. En este sentido la posmodernidad, de la mano de ambos textos, se
nos presentaría como el mundo de la ausencia de cosmovisiones y de un punto en el que
poder anclar la verdad, quedándonos sólo con intentos de verdad: verdades siempre
relativas y parciales.

Y sin embargo, la verdad nos golpea todos los días, en la ignominia cotidiana.
¿Qué pintaría Marx o su espíritu en todo esto?, el restablecimiento de una verdad y,
también, de un relato que nos explicará la realidad en la que nos vemos inmersos ante el
olvido marxiano y el relativismo galopante que padecimos una época posmoderna no
muy lejana. Ya Frederic Jameson (1989) abogaba en su día por la necesidad del papel
del marxismo como único gran relato colectivo para unir los fragmentos de nuestro

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mundo e historia; el relato de la libertad frente al reino de la necesidad encarnado en la


lucha colectiva. Ciertamente, un relato cargado de voluntarismo, pero que, tal vez, en la
crisis existencial, económica y social en la que nos encontramos, sea la única alternativa
discursiva digna ante los distintitos competidores discursivos que brotan como setas en
la actualidad: discursos xenófobos, promercado , antidemocráticos, etc.

Se trataría, pues, de restablecer a Marx en el centro del tablero; trazando una


apuesta moral, una apuesta por Marx, sabiendo que en él no está toda la verdad, pero
que, sin más remedio, ante las adversidades de nuestro tiempo, hay que reivindicarlo.
Puede que el último fundamento, el criterio último de la existencia sea la explotación y
con ello una estructura de dominio cuyo centro sea la dura estructura económica. Esta
apuesta por Marx no pretende ser dogmática, ni muchísimo menos quiere renunciar a
los avances del posestructuralismo, pues en ellos se funda también nuestros análisis.
Esta apuesta por Marx es la de reconocer, desde mi punto de vista, que su legado para
explicar nuestra realidad es de lo más certero. El traer hoy a Marx, en forma de apuesta
a la vez que de exigencia, se funda en el reconocimiento de la realidad vigente en el
Capítulo sexto inédito del libro primero de El Capital (1971), donde hayamos la
distinción entre el concepto de “subsunción formal del trabajo en el capital” y
“subsunción real del trabajo en el capital”. En síntesis, ya que, aparte de los límites de
extensión del paper, la problemática de la subsunción real la he abordado en otro lugar
(Arcos, 2016)124, podemos señalar que Marx vaticina para un tiempo no muy lejano al
suyo, y que para nuestra desgracia nos ha tocado vivir, en el que el capitalismo se hará
materialmente constituyente, alcanzando la mayoría de edad y dejando al resto de sus
etapas anteriores como su mera prehistoria, fundando las subjetividades, tanto la del
proletario como la del burgués, que más que agentes se transformarán en funciones de la
relación denominada capital. Quitando, así, cualquier voluntarismo en ambas figuras o,
mejor dicho y en otras palabras, cuya misión, sean conscientes o no ambos, sería la de
participar en la empresa de acumulación capitalista. El capital, bajo la categoría de la
subsunción real, se nos presentaría como una estructura de dominio que tendría la
capacidad de subsumir toda la vida en su seno, en pro de la acumulación y extracción de
riqueza social. La sociedad y todas sus relaciones serían el nuevo recinto fabril que

124 Sobre el concepto de subsunción real de manera introductoria, entre otros autores más, véase: Jason
Read (2016); desde una visión pesimista de las implicaciones sociales del concepto el ex-althusseriano G.
Albiac (1993); y los estudios de A. Negri (2006) para la relación entre la subsunción real y la
posmodernidad.

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sustituiría a la vieja fábrica fordista; el horizonte insuperable y destino de nuestras vidas


sería el producir para una estructura de dominio que a la vez nos constituye.

Así, derruida la modernidad, su única promesa cumplida en la posmodernidad es


la del asentamiento capitalista; ¿no es acaso el famoso fin de la historia de Francis
Fukuyama de hace ya unas décadas este horizonte, es decir, el del capitalismo triunfal
sin ningún afuera, sin ninguna alternativa u otredad?; si existe un fundamento, una
última verdad, ésta sería la del capitalismo como sistema capaz de absorber todas las
energías de lo social. La subsunción real se convierte en la fase del desarrollo capitalista
que coincide con la cultura posmoderna; esa fase por la cual la temporalidad se detiene
en un eterno presente, sin conciencia histórica, ni sentido ni dirección en la historia, que
pretende anular la conflictividad social en una paz perpetua de la mercadotecnia que no
desvela sino el vacío existencial de unos sujetos constituidos bajo la sujeción de las
semiologías del capital.

Y aún así, existen las crisis… que muchos interpretan siempre que será la
última, confeccionando por adelantado el traje al muerto, de un capitalismo, ave de
fénix, con el que parece que estamos destinados a convivir; y con ellas, con las crisis,
también parece que el crimen nunca es perfecto, que siempre queda un resto en el
sujeto, a pesar de ser casi un objeto más de la producción capitalista, que no consigue
amoldarse a la vida que el propio capital genera, provocándose resistencias,
antagonismo: mínimo común con el que poder forjar la experiencia de lo común, más
allá de unas estructuras de socialización profundamente incapacitadas para ello como
muestra la vida contemporánea.

Es aquí, en la vida contemporánea, en el mero vivir, donde debemos volver a


leer a Marx para señalar el segundo aspecto que hemos comentado de su obra y ver así
como la vida moderna que él vivió, en cierta medida, es la nuestra. Dejando al Marx
analista de la modernización capitalista, de la estructura fría de poder, miremos como
Marx es esa persona de carne y hueso que tenía el tipo de sensibilidad moderna que se
estremece ante los cambios sociales que produce el capitalismo y, a su vez, siente
verdadera fascinación por este sistema; atravesando de tal forma las voces de sus
escritos la existencia de una contradicción o, mejor dicho, de una dialéctica, que no es
única a él y podemos encontrar en otros autores, entre, por un lado, la admiración por la
cultura burguesa en sus ansias de autorrealización del yo moderno y por los cambios

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vertiginosos y constantes que impone la acelerada vida capitalista, en donde “todo se


desvanece en el aire” como señalará el propio Marx en El manifiesto comunista, y, por
otro lado, esa necesidad de dar el freno a esas fuerzas destructoras e imparables que
despierta el capitalismo, tratando de edificar algo sólido, ya sea en la visión de una
futura sociedad comunista o en las críticas a que esa marcha destructora del capital será
la propia tumba de los burgueses. Sin duda alguna, sigo en esto los análisis de Marshall
Berman (2013) que apostaban por la existencia de un Marx modernista, coetáneo a las
grandes plumas literaria de su generación como Baudelaire o Dostoievski. Una
condición modernista que puede ser trasladada hoy a nuestros tiempos: ¿No es, acaso,
ese deseo de los individuos contemporáneos (constituidos a través de las semiologías
del capital) por el progreso, la autorrealización del yo y el emprendimiento
(obligatorio,) junto como contrapartida a estos deseos su nostalgia por intentar acariciar
algo sólido, un punto de tranquilidad y seguridad al que agarrarse, la misma fascinación
y rabia que inundaba el corazón y la sensibilidad de Marx ante las transformaciones que
imponía el capitalismo en su época?; ¿No poseemos todos actualmente un poquito,
aunque sea, de esa sensibilidad moderna marxiana?

V
Esta serie de notas o galeradas deberán ser evidentemente profundizadas, como
ya lo han sido trabajadas por gran variedad de autores como Negri, Berman, Althusser,
Read… entre otros muchos. A modo de síntesis final, podemos señalar que simplemente
hemos tratado de apuntar una serie de cuestiones sobre Marx. Estas son las de la
dificultad que plantea la lectura de su obra y su naturaleza en distintos espíritus, la del
silencio que se ha intentado sembrar sobre Marx en ciertos momentos históricos y la
exigencia de ahondar en su obra para encontrar claves que puedan alumbrar nuestro
presente mediante el rastreo de su sensibilidad modernista y sus certeros análisis, a más
100 años, en torno al concepto de subsunción real. Son en estos últimos donde, por
paradójico que parezca, el análisis más escrupuloso y certero de nuestra realidad nos
llega en forma de profecía, bajo la categoría de subsunción real, de la mano de ese
espíritu de Marx que nos seguirá persiguiendo, hasta el momento, de por vida.

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

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Kongresua Ekonomia Politikoaren Kritika, Marx 1818-2018, Bilbao

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

¿Es la crítica de la economía política una ciencia?

Aitor Saiz Lasheras


TEKNAHI

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

OSTIRALA / VIERNES / FRIDAY

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

10:00 – 11:30

“BARANDIARAN” 1. GELA-SALA-ROOM

Metaketa kapitalista mintzagai / La acumulación capitalista a debate /


Debating capitalist accumulation (A)

- Inés Marco, Roc Padron, Enric Tello (Universidad de Barcelona): Trabajo, Naturaleza y
Explotación: una primera exploración de las relaciones entre el metabolismo social y las
desigualdades en las agriculturas orgánicas tradicionales.

- Alvaro Carvajal Castro (UPV-EHU) / Carlos Tejerizo Garcína (Incipit, CSIC,


Universidad Nacional de Catamarca): Teorizar el Estado en las formaciones sociedades
precapitalistas: una aproximación desde el marxismo a las sociedades altomedievales.

- Pedro M. Rey Araujo (Univ. Santiago de Compostela): Agencia en la economía política.


Hacia una integración de la teoría del discurso y la teoría de las Estructuras Sociales de
Acumulación.

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

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Kongresua Ekonomia Politikoaren Kritika, Marx 1818-2018, Bilbao

Trabajo, Naturaleza y Explotación: una primera exploración de las relaciones entre el


metabolismo social y las desigualdades en las agriculturas orgánicas tradicionales.

Inés Marco, Roc Padró y Enric Tello


Universidad de Barcelona

Theoretical framework: nature, labour and exploitative relations

“The problem of ‘unequal exchange’ is a


paradigmatically Marxian topic in that our difficulties in
conceptualizing it can be seen as part of the conditions
for its existence” (Hornborg 2003, 4) (emphasis in
original).

Can we analyze social inequality and the conflicts it generates from a


sociometabolic perspective? What original contributions could this perspective provide?
Starting with the notions of social organization of labour, produce distribution through
market exchange, and the underlying exploitative relations, we offer a first proposal that
can help think in that direction. As recently pointed out from the perspective of
Agroecology and Political Ecology, the main shortcomings in the analyses of the two
best known trends in the study of Social Metabolism — the Ecological Economics
schools of Vienna and Barcelona—are, precisely, the inclusion of inequality and social
conflicts, the role of institutions and politics and a theory of human needs (Gerber and
Scheidel 2018). On the other hand, the authors that recently resumed the long lost
connection between Marxism and ecology (Martínez Alier and Naredo 1982; Tello
2016), have not yet proposed a quantitative specification of their theoretical proposal
regarding an unequal ecological exchange (Hornborg 1998; Foster and Holleman 2014).

The concept of labour is greatly relevant when it comes to understand the


biophysical, cognitive and social links that economic activity establishes between
society and nature. We are aware of its complex multidimensionality, but we believe
that for the purpose of this work it is enough to start with a quite strict definition that
considers labour-power, or labour-capacity, as the set of physical and mental capabilities

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

acquired by human beings at a certain point of their development as individuals (Marx


1997 [1867]). In biophysical terms, the concrete implementation of this labour-capacity
is the fundamental process through which human societies are able to appropriate,
transform and distribute a part of the energy and material flows of nature in order to
have suitable energy and materials for their consumption. In this process, human labour
implies more than the mere application of an energy flow, given that it also produces a
structuring process of that energy by means of a purposely-oriented information (Passet
1996). Analogously, the existence of basic human needs is founded in the insertion of
the human species in the biosphere, which implies that its fulfilment is as abided to
thermodynamics as to energy and materials deployment by human labour. But the
formulation of the socially produced satisfiers to fulfill those needs, although rooted in
human species nature and its biophysical environment, also become socially determined
cultural constructs. Acknowledging the multiple and relational nature of labour
(biophysically, cognitivelly and socially determined) has always been part of the basic
core in the long conformation of a substantive economy, historically opposed to the
main tendency of the liberal Neoclassical economics which only operates with exchange
values. The substantive economic vision defines itself as the study of ‘the interchange
with his natural and social environment, in so far as this results in supplying him with
the means of material want satisfaction’ (Polanyi 1957, 243). According to that vision,
the primordial aim of human labour is the production of use value.

The relation of every human being with its own labour-power has also a double
role. On one hand, labour is the process through which goods and services necessary for
life (food, fuels, fibres, transportation) are obtained. On the other, the own capabilites of
a human beings (both physical and mental) are their first means of production. The body
is central in both processes: it is the living tool through which human beings act upon
nature, and also a fund element that requires materials and energy for its reproduction.
As stated by Maria Mies (1987, 52), on one hand the human body produces use values
and on the other hand it consumes them. As a mean of production that develops a
physical labour in a world subdued to the principle of entropy, all labour requires an
‘effort’ to overcome a resistance. As Karl Marx described it in Capital: ‘(man) opposes
himself to nature as one of her forces, setting in motion arms and legs, head and hands
the natural forces of his body, in order to appropriate Nature's productions in a form

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Kongresua Ekonomia Politikoaren Kritika, Marx 1818-2018, Bilbao

adapted to his wants’ (Marx 1996 [1867], Chapter 7)125.It is the insertion of the human
species in its biophysical context what defines both processes: the inevitability of the
appropriation-distribution processes to fulfill the consumption of materials and energy
needed for human reproduction, and the inevitability of labour as a means to obtain
them. In a world subject to physical laws, labour is the necessary evil, the eternal
condiction imposed by the very nature of human existence (Mies 1987).

Given that human beings organize labour as well as consumption in a social


manner, individual decision- making ability is extremely framed by the social structures
in which both labour and consumption occur. As a mental experiment, we could start by
placing this decision-making process in egalitarian societies defined as ‘one
(community) in which those who produce something are also—in an intergenerational
sense—its consumers’ (Mies 1987, 46). In that case, any increase of consumption must
be met by an increase in labouring time (Chayanov 1986 [1925]; Van der Ploeg 2014).
Therefore, perception of abundance/scarcity in differente human communities has been
always (culturally) defined by the relation between means and ends, that is, by the link
between productive forces and social needs (Sahlins 1972). A given consumption level
is not perceived as ‘abundant or scarce’ in an isolated manner, but in relation to the
effort and labour implied. In such conditions, if the people/social groups that benefit
from the appropriation-transformation and consumption are the same ones that assume
the efforts associated with that labour process, there will be no inherent tendency
towards indefinitely increasing the levels of appropriation-distribution and consumption
(which will lead to a certain stability of the sociometabolic structure).

Despite the above, even in societies based in relatively egalitarian small human
groups a latent biophysical tension can exist, derived from a potential pursuit of an
increase of the consumption flows while keeping stable the labour needed for it or, on
the contrary, the labouring-time reduction keeping the same level of resource
appropriation. Different strategies have been formulated facing this disjunctive, amongst
which we can emphasize the emergence of the incentives for technological innovations
so widely covered in academic research. In the light of the perspective of human beings
defined as an essentially incomplete being (Mängelwesen) (Gehlen 2016 [1940]) who

125 Notice the use of a male gender referring to work, and a female gender when it comes to writing nature. Here Marx still
followed the old idea of William Petty and the French Physiocrats that nature was the ‘mother’ and labour the ‘father’ of human
production.

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

naturally seeks an increase in accessing material goods, technical progress can be


understood as an ‘organ projection’ (Organprojektion) that increases his or her power
over the processes of nature (Kapp 2015 [1887]). Thus, some authors formulate that a
key difference of the human species is its tendency towards the construction of
exosomatic organs—in the terminology of Alfred Lotka (1956)—so as to be able to
appropriate-transform-distribute larger quantities of energy and materials with a lesser
application of labour (Georgescu-Roegen 1977). Another potential strategy that would
also differentiate the human species from the rest of living beings, and the one we will
center around in this article, is the capacity to appropriate part of the products generated
by the labour of others — that is, the prospect of ‘using’ the endosomatic organs of
‘others’ (Georgescu-Roegen 1977)126. In the large historic record of our species we can
observe that ‘the disposal over the use of time (own time and the time of other people) is
one major main marker of freedom and power’ (Fischer-Kowalski et al. 2010, 7). In this
way, that original biophysical tension could also be working as an incentive to the
establishment of exploitative relations, understood as those through which a social group
appropriates the productive capacities and/or the products of another social group. This
tension would imply a tendency towards social conflict, but not necessarily lead to it.
Anthropology has observed social organization strategies that promote stability within
social groups, namely, limiting market exchange between members of the same
community (Polanyi and Pearson 1977).

This approach leads us to observe exploitative relations from a sociometabolic


perspective. It is very likely that the emergence of the first hierarchical societies was
closely linked to this sociometabolic tension, and with the range of technological and
exploitative options opened to tackle it. This gave rise to a differentiation and
hierachization of the social and political spheres, where social elites could hold positions
of power (Bookchin 1982). From his sociometabolic vision, Karl Marx already
emphasized that the existing links between class societies and biophysical limits were a
challenge that led to the development of what Hegel called a ‘second nature’. According
to Marx, once social classes arose they acquired their raison d'etre because the ultimate
historical goal of providing a ‘good life’ to humanity required the domination of the
‘first nature’. The domination of first nature, in turn, required the mobilization of labour

126 Historically, human communities have not worked based on the modern notion of individual (Hernando 2012), and that
statement can also be addressed as the appropriation by a ‘community’ of the product generated by another ‘community’

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Kongresua Ekonomia Politikoaren Kritika, Marx 1818-2018, Bilbao

by a privileged and supervising class of leaders and exploiters. Once the first nature was
tamed, dominated and freely open to ‘exploitation’, the path was open to the existence
of classes and states (Bookchin 1982).

Beyond intergenerational or class hierachization, it seems incontrovertible that


one of the first forms of exploitation that appeared within human communities
originated with sexual division of labour: ‘The imbalance of production meant that
women, through their labour, were giving men both time and surplus’ (Mellor 1992,
133). Domestic and care labour was exclusively assigned to women, partially denying
her role in the production outside home, and assuring the (re)productive labour for the
preservation of the family and the workforce. Exploitation could be observed as an
appropriation of the time of women, as many anthropological studies have described the
fundamental role of women as the ones in charge in preparing food and taking care of
children, while men had more time for political and religious activities (Sanday 1981).
Even though the total amount of labour hours of men and women might be similar
within the domestic economy, some research suggests the existence of unequal food
redistribution within the household (Ryan Johannson 1977; Humphries 1991; Nicholas
and Oxley 1993; Horrell and Oxley 2013). At the same time, women exploitation would
also be connected to more symbolic and institutional matters, such as being excluded of
the property of certain resources or the contempt for the tasks they performed. A
common feature to those female tasks was that it also included the biological processes
of intergenerational reproduction, assuring the (re)production of the labour force
(Firestone 1970) to sustain the current ‘active’ members as well as of the future
labourers. The importance of female domestic and care work, which ensures social
reproduction, went hand in hand with its devaluation that helped to legitimize the
exploitation process of women from the onset.

Once gender inequality between the two sexes of the human species was socio-
symbolically legitimized, it led the way to establish, within communities or societies,
other forms of social hierarchization. This allowed the unequal distribution of labour and
the appropriation of production surplus on the part of dominant classes of non-
producers (Bernstein 2010, 21). In such contexts, the Marxist currents define
exploitative social relations ‘those in which non-producers are able to appropriate and
consume (or invest) products and services of actual producers’ (Mies 1987; Luxemburg

300
International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

1925). The understanding of power as based on consent (Godelier 1998) also means to
search for social legitimation processes. In addition to patriarchal system, the main
mechanisms of social legitimation of those exploitative relations in modern societies are
basically the ones linked to private property.

Starting with John Locke (1690) the line of thought that led from the Age of
Enlightenment to Liberalism has continued to assume that property is the result of the
own labour: ‘As much land as a man tills, plants, improves, cultivates, and can use the
product of, so much is his property. (…) The labour of his body, and the work of his
hands, we may say, are properly his. Whatsoever then he removes out of the state that
nature hath provided, and left it in, he hath mixed his labor with, and joined to it
something that is his own, and thereby makes it his property’ (Locke 1690, 25-26). But
it had to face the fact that this criterion would stop working in the cases where labour
was applied to the ownership of someone else. That means, when dissociation occurs
between the producer (labourer) and the means of production (proprietary). In this case,
Locke argued that the landowner was also legitimated to appropriate the results of the
labour performed by the bodies of other people when these bodies belonged to him,
whether it was a horse or a servant whose time he hired: ‘Thus the grass my horse has
bit; the turfs my servant has cut (…) become my property, without the assignation or
consent of any body. The labor that was mine, removing them out of that common state
they were in, hath fixed my property in them’ (Locke 1690, 24).

Therefore, all liberal tradition has had to carry with the conceptual problem of
assimilating to the possession of a horse the property of the labouring time of another
human being. This obstacle was overcome through the consideration that the exchange
that takes place between the contracting parties in the labour market is a ‘free’ one.
From there, it could also be admitted that only a fraction of produce had to be
compensated to the labourer, thus legitimating that the owner of any means of
production (including the time of human labour) could appropriate all resulting produce.
Labour retribution tend to be fixed around what in any given moment in history has been
considered a ‘subsistence wage’ (that allows the labourer and its family to meet the
basic needs), which shows how the logic behind the retribution of hired labour is related
to the need of labour-force reproduction, not with a ‘fair’ retribution for the participation
in the productive process. Therefore, the product distribution between the different

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Kongresua Ekonomia Politikoaren Kritika, Marx 1818-2018, Bilbao

agents that intervene in a complex process mediated by the labour market depends on
the previous uneven distribution of the entitlements over natural resources (the power to
buy horses and servants mentioned by Locke), which in turn establishes a strong power
asymmetry in this labour market.

Historically, the very formation of a ‘free’ labour market is not strange to the
‘origin’ of private property. The pretension to legitimize that private property by means
of the alleged accumulation of a surplus derived from the own labour inevitably clashes
with the historic evidence that a great part of the distribution of resource ownership on
which capitalist development was founded originated in a violent landgrabbing that
enabled the establishment and maintenance of the subsequent social order (Wallerstein
1974). Only through that competitive exclusion, defined as the ‘appropriation by a group
of humans of a territory and thus of the use of its services and resources’ (González de
Molina and Toledo 2014, 278), exerted by a minority against the rest of society, it was
possible to found and later legitimize a more stable process of parasitism, dependent on
the exploitation of the labour force and resources. Historically, all these domination
forms have always been interrelated.

The processes described in this section allow us to observe how biophysical


limits, by means of human needs subordination to the attainment and transformation of
materials and energy, as well as the links that those processes establish with human
labour, raise a series of tensions inherently linked to social organization of labour and
the resulting allocation or dispossession of rights in the distribution of production.
Exploitative relations that lead to a process of asymmetrical appropriation of production
regarding labour distribution must then be understood from a biophysical perspective.
This also allows to widen the consideration of ‘inequality’ by referring to ‘exploitation’
between human beings, bringing to light the underlying links between different social
groups that are opposed in this process of appropriation, transformation, consumption
and excretion of energy and materials. The maintenance of this kind of parasitic
relations requires symbolic and institutional mechanisms to legitimize those processes.
In this work we will center in two of them: sexual division of labour and private
property. Our goal is to move towards a substantive Ecological Economics that, from
Social Metabolism accounting, goes into examining inequality, exploitation and the
socioecological mechanisms that enforce them (Gerber and Scheidel 2018). For this

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

purpose, we need to go along the ideological veils and institutional mechanisms that
justify and preserve them. In this work we are proposing a first accountable
methodology applied to the analysis of exploitative relations in a agricultural community
of mid-19th century. The results would help us to summarize and better understand both
their functioning as well as their further historical development.

Methodology, hypothesis and features of the case study (sentmenat, 1850)


Labour, land and livestock: a methodological proposal

In the agricultural metabolism of pre-industrial organic societies the ability to


appropriate the product of the labour of others was closely related to the unequal access
to the main fund-elements (farmland and livestock) of the agro-ecosystems. Although
we consider three fund-elements (household, farmland and livestock) (Tello et al. 2015,
2016; Galán et al. 2016), in this case the conflict of social appropriation only affects the
two funds liable to private appropriation. The product redistribution on the basis of a
previous asymmetry of access to land took different forms, one of which were the land
tenancy contracts by which the landowner received a part of the harvest. Nevertheless in
this work we focus on another form of redistribution in traditional agricultural societies
that took place through wage labour. Our initial hypothesis is that through funds’
grabbing (farmland and livestock), the big landowners ensured the availability of the
low-priced labour they needed to manage their farm holdings. Without the ability to
mobilize that labour-force, the management of any farmland estate that exceeded the
labour-capacity of a family would not have been possible.

Hence, a necessary requirement for that external labour availability was the
existence of social groups ‘dispossessed’ from land and other means of production
required for their reproduction and, therefore, dependent on the sale of labour-force in
the market. As a result, interdependence between both social groups was expressed in
the establishment of labour and commodity markets where labour and product deficits or
surpluses were met. The creation of a labour market would be the result of a previous
hoarding of the basic resources needed for reproducing an autonoumous life, which
allows a better understanding of what Karl Polanyi called labour and land ‘fictitious
commodities’ (Polanyi 1944). Thus, labour, which is just another way to define a human

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Kongresua Ekonomia Politikoaren Kritika, Marx 1818-2018, Bilbao

activity that is part of life itself, would become a commodity, in spite that it was not
‘produced’ for its sale and that it cannot be separated from life. Even some mainstream
economists admit that, because of the self-esteem that all the workers who sell their time
have, the labor market is substantially different from, let us say, the artichoke market
(Solow 1990). We are going to test a methodology of sociometabolic calculation that
allows to visualize and characterize the functioning of exploitative relations that took
place between different social classes through the labour market.

This kind of approach requires the elaboration of balances at domestic unit scale,
a quite uncommon perspective except in some very recent studies (Nawn 2016; Gizicki-
Neundlinger et al. 2017a, 2017b). So far each of these socio-metabolic exploration of
social inequality uses its own methodology, which makes comparative analyses difficult.
The accounting method we propose to validate our hypotheses is a hybrid that combines
methodologies brought forth by other researchers. First we use the Material and Energy
Flow Analysis (MEFA) to estimate the different energy and biophysical flows that
inteconnected some of the fund elements considered (farmland, livestock and
agricultural community) (Tello et al. 2016; Galán et al. 2016; Guzmán and González de
Molina 2017; Gingrich et al. 2017). Secondly, we apply the Land-Time Budget Analysis
(LTBA), a methodology used in many case-studies for traditional or transitional farming
(Pastore et al. 1999; Gomiero and Giampietro 2001; Grunbuhel and Schandl 2005).
Lastly, we interlink material-energy flows and labour time with the family cash flows
through a circular connection that allows to observe where those biophysical flows came
from and where did them finally end. In doing so, for every domestic unit we can
specify the flows that connected the distinct funds (household, farmland and livestock)
expressed in energy, materials, soil nutrients, labour and money (Figure 1).

Every fund has reproductive needs and capacities, and in this work we will
mainly center on the needs and capacities of Households (HH). Every HH had needs in
terms of (i) domestic and care work (ii) food consumption, (iii) fuel and (iv) money
(details can be read in the methodological annex). In turn, certain capacities were
available for every HH that, even though a lot more diverse in human terms, for the sake
of this approach we narrow down to labour capacity. All these variables will be defined
by the size and composition of every HH (gender and age), except the need of cash
flows that also depended on farmland and livestock characteristics .

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

Total Produce (TP) obtained will, at first, be distributed according to the capacity
of every HH to reproduce their funds. We proceed under the assumption that agricultural
processes did not just pursue societal reproduction, but also the reproduction of all other
funds that made agricultural processes possible (livestock and soil fertility). In a
sequential process, we first compare food and fuel availability for human consumption
with the requirements of every HH. This will show the self-sufficiency ratios, as well as
the resulting surpluses or deficits for every product. A second group of products were
allocated to the reproduction of soil fertility, from which we can estimate the quantity
and quality of fertilizing biomass availability and the outcome of nutrient balances. A
third group of products was meant to reproduce livestock. These last two flows are
grouped as Biomass Reused (BR), and the criteria for the drafting of those two processes
are detailed in Marco et al. (2017) and Padró et al. (forthcoming). The implicit
assumption is that in normal conditions these three reproduction processes had to be
met, and that the flows that could not be obtained from HHs internal provisions would
be acquired in the market (thus increasing cash requirements).

Time balances are drafted next. To that end we start deducting from the total
amount of available labouring time the quantity of Domestic and Family Work (DFW)
required, defined by the HH size and composition (gender- age). Secondly, we estimated
the quantity of farming labour required by each HH according to (i) the size and land
uses of the farmland, and (ii) livestock features (see methodological annex). From this
comparison we can infer if labour requirements were greater or lower to the HH labour
capacity, that is, if a surplus or deficit of family labour capacity existed. If a deficit of
domestic labour existed, the HH had to hire external labour. If there was a surplus, we
estimated what part of that surplus will be effectively transformed into wage labour
according to the need of cash income. To that end, we estimated the income from
agricultural products surplus and deduced the expenses resulting from purchases of
products (including food intake, fuels, feed for animals or fertilizing materials). We also
included housing rent, clothing and other HH expenses. If the cash balance was
negative, a part of the exceeding labour-force would have had to be hired in the
market127. In doing so, we are interlinking five consecutive balances: (i) human
consumption, (ii), livestock feed, (iii) soil nutrients, (iv) labour and (v) money.
127 We have considered that only the necessary wages to close cash deficits would be sold, that being the reason why our
calculations did not include neither the possibility to sell more to cover other needs, nor the capacity to take the effect of
unemployment into consideration.

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Kongresua Ekonomia Politikoaren Kritika, Marx 1818-2018, Bilbao

Hence we consider that interchange among HHs with different imbalances


(surplus of labour or surplus of agricultural produce) were conducted through markets,
which operated as key elements in redistributing the necessary production and labour for
the sociometabolic reproduction of funds. In the case of a HH selling part of its available
labour-force (Household mismatch1), the exchange of time for products would be shaped
by the relative prices of labour [time/money] and products [GJ/money]. The final result
of the exchange process was the purchase capacity (in GJ terms) of a labour unit, in
other words, an indicator of the energy productivity of wage labour (GJ/working day).
These kind of data gives us very precise information about the way production was
socially distributed, that is, what part of the product was kept in the hands of the
labourers and what part ended in those of the landowners. Next, we compare the energy
productivity of wage labour with the energy productivity of autonomous labour,
obtaining an estimate of the energy surplus value taken by landowners.

In order to analyze land and labour productivity indicators, we have to convert


the energy content of Final Produce though some homogenization procedure. At the
same time, however, we seek to avoid conflating the different energy qualities between
food and fuel energy carriers (Giampietro et al. 2013). To this end, we built a basic
consumption basket, which includes the average annual consumption of food and fuel
for the selected household model. Then we estimate its energy content (15 GJ for food
and 42 GJ for fuel) and its cash cost (400 pesetas for food and 96 pesetas for fuel). As
can be seen, a food GJ (26 pesetas) was much more expensive than a fuel one (2.3
pesetas). Weighted by their proportions we get the price for the whole basic
consumption basket (9 pesetas·GJ-1). This common ratio will be used to convert the
heterogeneous composition of Final Produce in a homogeneous one, which is composed
by the same proportion of food and fuel energy that we found in the historical
consumption basket. This allow us to compare among Final Produce of different HHs in
terms of Equivalent Consumption Baskets (ECB) accounted in energy units. This
procedure facilitates the comparison between hired labour productivity and the labour
productivity of autonomous labour, by converting the money earnt through wage labour
into the same energy ECB ratios that can be calculated in a family farm.

306
International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

Case study and Household selection

Given the complexity of the methodology presented, in this initial attempt we


propose a first application to five representative households of a local case study located
in the Barcelona province (Sentmenat municipality, Vallès County, Catalonia, c.1850).
On the basis of the sources detailed in the methodological annex (the Cadastre of 1841,
the Municipal Census of 1855, and the Amillaramiento of 1850—a list of plots and their
ownership) we have resampled the size and composition of the funds (farmland and
livestock) owned by 193 agricultural HHs, which means 86% of the ones that appear as
farm labourers in the Municipal Census of 1857. To those numbers we must add 51
registered agricultural HHs with no access to land or livestock. Our sample then
comprises 244 HHs which covered 63% of the total area (more details in the
methodological annex). We have categorised HHs into five groups: (i) the ones that had
no land (21% of the total); (ii) the ones that had up to 2.18 ha (26%); (iii) between 2.18
and 4.36 ha (23%); (iv) between 4.36 and 8.72 (18 %) and (v) more than 8.72 ha (12 %).

Given that the HH size and composition affected many of the main flows
analyzed (domestic care and family work, availability of labour, food consumption and
clothing expenses), we isolated the effect of the different HH models so as to be able to
analyze the effect of inequality in access to farmland. To that end, we defined a
representative HH, formed by 4 members, two of them active and two dependents. The
different HHs respectively owned 0, 1.5, 3.2, 7.9 and 34.2 hectares of farmland. Vine
cultivation prevailed in HH2 and HH3, while the share of rainfed and/or irrigated cereals
and woodland increased in larger HH. In a similar way, livestock density increased as
the size of the land possessed did: 0.09, 0.09, 0.17, 1.34 and 5.54 Livestock Units of a
standard weight of 500 kg (LU500), respectively128.
Results

In relative terms, land productivity (Figure 2) was one of the indicators with
greatest stability, ranging between 19 and 25 GJ of Final Produce per hectare,
irrespective of the size of the farm. Agricultural labour productivity varied between 0.31
and 0.40 GJ of homogeneous FP (FPhom) per working day, which also showed certain

128 Livestock Unit 500 is used to standardize livestock weight, and is calculated adding the total live weight of all the livestock
heads of different types and dividing it per 500 kg

307
Kongresua Ekonomia Politikoaren Kritika, Marx 1818-2018, Bilbao

stability among the different farms. Therefore, we find no relevant differences among
farms in terms of land or labour productivity.

We can calculate in different manners an indicator of total labour productivity, in


order to include both agricultural and Domestic and Family Work (DFW). The aim is to
account for the whole labour effort required to maintain the productive capacity of the
agroecosystem, which would include not only the agricultural tasks to maintain soil
fertility and livestock, but also to reproduce the human workforce. We notice a rise in
total labour productivity as the farm size increased (Figure 2). The reason for this
growing trend is that the DFW of the smaller farms (HH1 and HH2) was not just useful
for the reproduction of the labour force required to cultivate their own land, but also to
sustain the part of family labour that would eventually be sold in the labour market to be
applied in larger farms. That increase in the total energy productivity regarding farm
size reveals that agricultural labour hired in larger farms had embodied ‘invisible
working days’ assumed by women in the HHs of hired farmhands. When hired labour
was contracted, Total Labour productivity would be increased by the appropiation of
external DFW. These results illustrate that gender inequality founded on sexual division
of labour was not just a remote source of other types of inequalities and exploitation
among human beings. Daily functioning and social reproduction of that class structure
continued to be based on the invisible and gratuitous labour of women.

Markets as converters of energy labour surpluses

‘But wage-earning opportunities were sometimes sacrificed,


much to the farmer's chagrin: ‘If you give them work, they
will tell you that they must go to look up their sheep, cut
furzes, get their cow out of the pound, and perhaps say that
they must take their horse to be shod that he might carry
them to a horse race or a cricket match.’ Perhaps the laborers
preferred to spend time ‘sauntering after their cattle,’ because
the return to such activities exceeded the wage’ (Humphries
1990, 28-29).

Our results confirm that an important part of production had to be redistributed


through labour and commodity markets, where labour for products had to be exchanged
(for HH1 and HH2), or in reverse (HH4 and HH5), in order to be able to close their
sociometabolic balances. In the same vein, we want to analyze the indirect outcome of

308
International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

product redistribution through the estimation of wage labour energy productivity, in


order to then compare the result with the labour productivity in property regime. To
estimate energy productivity of wage labour we have to first define which the products
and inputs were, and the way we measure them. The research done by Bayliss-Smith on
the South England village of Milton Libourne, in Wiltshire County, at the begining of
the 1820s compared the edible produce generated per worker (by dividing the total
edible produce at the farm by the number of labourers) with the endosomatic
consumption of that worker. The result was a 5:1 ratio (Bayliss-Smith 1982, 54). In our
case study, the edible part represented between 17% and 22% of the Final Produce, so
that productivity in terms of edible produce per agricultural working day would be
reduced down to 0.07-0.08 GJ. Compared to the endosomatic requirements of a grown
male (0.013 GJ·day-1), we obtain a 6:1 ratio, close to the one of Bayliss- Smith.

When we enlarge the definition of produce and energy requirements, results


vary. Our method includes fuel consumption and means accounting for a consumption
basket composed of food and fuel. Instead of comparing agricultural labour productive
capacity with endosomatic consumption, we compare it to the wage purchase capacity in
terms of an equivalent consumption basket (ECB). One of the key elements in this
process is the transformation of cash flows into energy flows, and the other way round.
The conversion factor for food products was 26 pesetas·GJ-1, and 2.3 pesetas·GJ-1 for
fuel. The whole consumption basket comprised 57.5 GJ and costed 498 pesetas, whith
an interchange coefficient of 0.115 GJ· peseta -1. Thus, as shown in Figure 3, for every
wage earned during a working day the acquisition capacity was equivalent to 0.29 GJ. If
we compare that number with the energy productivity of labour in property regime,
whose average value was 0.33 GJ per working day, we conclude that market-hired
working days had an energy retribution of 88% of the labour retribution in property
regime. The difference between both (0.04 GJ per working day) would be a retribution
for land ownership. In the case of female wage labour, surplus value would be much
bigger. Given the lesser compensation (half the male salary), productivity would be
reduced to 0.17 GJ per working day, meaning 52% of the labour retribution in property
regime and a corresponding extration ratio of 48%.

Our results show that the final energy productivity of agricultural labour in each
of the analyzed HHs greatly depended on the amount of working days sold at the

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Kongresua Ekonomia Politikoaren Kritika, Marx 1818-2018, Bilbao

market, the number of autonomous working days, and the number of hired working
days. The more resources farms of their own, the more they approached to autonomous
labour energy productivity. Beyond a certain threshold, they had the capacity to increase
their own labour productivity thanks to the appropriation of the energy surplus of the
hired labour contracted. To illustrate that, HH5 had 439 family working days and 1,603
days of hired labour. Whereas Final Produce was 817 GJ, and average productivity was
0.40 GJ per working day, hired working days were generating 641 GJ, even if the
production share assigned to its retribution meant 465 GJ (0.29 GJ per working day).
Therefore, the surplus value per working day would have been 0.11 GJ, and the
absolute appropriation in this case was 176 GJ (equivalent to 3.1 ECB). Finally,family
work productivity raised up to 0.8 GJ·per working day -1. To that number we should add,
in terms of time, the DFW working days incorporated in every hired working day. In
this case (HH5), the amount of DFW incorporated in hired working days would be
between 257 and 1,058, depending on the criteria used.
Figure 1. Sociometabolic Fund-Flow structure of traditional organic agricultures
Notes: ‘pts’ refers to the monetary unit, ‘Pesetas’; ‘w.d.’ refers to ‘working days’ and ‘LU500’ refers to Livestock
Units 500 (see footnote 8). The boxes on the left represent the three funds (Household, Farmland and Livestock).
Labour that is directly incorporated from the HH towards the same HH is Domestic and Family Work. Although the
material flows have an equivalent in energy as well as in nutrients, we will define every flow according to its main
role (i.e. fertilizing biomass in Nitrogen equivalents and food, fuel and feed in energy units). Source: Our own.

Figure 2. Labour and Land Energy Productivity in terms of Final Produce.


Source: Our own, from the sources mentioned in the text.

Figure 3. Effect on Hired Labour Productivity [GJ·w.d. -1] (Sentmenat, 1850)

Source: Our own, from the sources mentioned in the text. Arrows respond to the same legend as
Figure 1.

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

Teorizar el Estado en las formaciones sociedades precapitalistas: una aproximación


desde el marxismo a las sociedades altomedievales.

Álvaro Carvajal Castro


UPV/EHU
Carlos Tejerizo García
Incipit, CSIC, Universidad Nacional de Catamarca

En su tristemente famoso El camino a la servidumbre, Friedrich Hayek escribía:


"El poder que sobre mí tiene un multimillonario, que puede ser mi vecino o mi
empleador, es muchísimo menor que aquel que posee el más insignificante funcionario,
pues este cuenta con el poder coercitivo del estado". Lo que en 1944 sonaba como el
exabrupto de un economista repudiado por la academia lentamente se integró como una
verdad social, científica y política. Como ha mostrado recientemente Owen Jones en su
trabajo sobre el Establishment, el Estado se convirtió en objeto de los embates de las
clases dominantes, que veían en la regulación del incipiente Estado del Bienestar una
amenaza para sus privilegios que había que eliminar.

Las décadas siguientes han puesto en evidencia las dobleces de este discurso. Ya
desde los años sesenta y setenta, en un contexto en el que tomaban fuerza las voces que
clamaban contra el desmantelamiento de los servicios públicos, autores como R.
Miliband o N. Poulantzas denunciaron el recrudecimiento del poder ejecutivo y el
fortalecimiento de los aparatos represivos del Estado, aspectos ambos que siguen siendo
palpables a día de hoy. En décadas más recientes, los discursos neoliberales han
alimentado la idea de que los Estados son incapaces de hacer frente a la complejidad de
este nuevo orden global; un orden, sin embargo, en cuya construcción y regulación los
Estados han jugado y siguen jugando un papel fundamental, como han mostrado autoras
como Saskia Sassen. En este contexto, los defensores de la globalización neoliberal
esgrimen conceptos como los de gobernanza, racionalización o modernización para
justificar la introducción agresiva del mercado en los ámbitos antes reservados al control

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público y, como recientemente ha argumentado Wendy Brown, el vaciamiento de las


instituciones políticas de la democracia liberal. Frente a ello, el Brexit, el devenir del
procès en Catalunya o el capitalismo chino demuestran, a nuestro entender y desde
perspectivas diferentes, que en la actualidad el Estado constituye un elemento
fundamental en la vertebración del modo de producción capitalista y, por ende, que su
análisis ha de jugar un papel fundamental en la elaboración de cualquier estrategia
política anticapitalista.

Es por ello que, desde la historiografía y la arqueología, queremos reclamar la


necesidad de volver al Estado como objeto histórico de análisis crítico; y esta, a su vez,
como una contribución esencial para la articulación de una estrategia política
anticapitalista. Nuestro propósito en esta comunicación es exponer las bases teóricas y
metodológicas de un proyecto que tiene como objetivo inmediato profundizar en una
teoría crítica del Estado en las sociedades pre- capitalistas, pero que a la vez pretende
contribuir con ello a iluminar el papel del Estado en las sociedades capitalistas y a
formular estrategias para su superación.

Concretamente, nuestro interés se centra en el periodo altomedieval de la Europa


Occidental, esto es, en los siglos que sucedieron al colapso del Imperio Romano y
durante los que se conformaron las entidades políticas que marcarían el curso de los
acontecimientos a lo largo de los siglos subsiguientes. Entendemos que se trata de
periodo clave para el análisis del Estado por dos motivos. En primer lugar, fue durante
estos siglos cuando se forjaron algunos de los elementos que condicionarían la
configuración política, económica y social de la futura Europa Occidental. En segundo
lugar, porque la Alta Edad Media ha constituido, ya desde el siglo XVIII, un repositorio
cultural fundamental para la construcción de los discursos nacionales que alimentaron el
desarrollo de los Estados contemporáneos y que han contribuido y contribuyen a la
legitimación de las relaciones de dominación que estos condensan. Sin embargo, y no
obstante contribuciones como las de Perry Anderson o John Haldon, a día de hoy son
pocos los trabajos que han ensayado una aproximación sistemática y crítica a los estados
altomedievales.

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Habitualmente, el debate historiográfico sobre el Estado altomedieval ha tendido


a girar en torno a la adecuación y utilidad del concepto para el estudio de la Edad
Media. Esquemáticamente, cabe distinguir dos posturas diferentes.

Por un lado están quienes, como R.R. Davies, consideran que el uso del término
constituye un anacronismo y enfatizan el peso de las relaciones interpersonales frente al
del control político institucionalizado. Por otro, están quienes, como S. Reynolds,
defienden el potencial heurístico del concepto de Estado como “tipo ideal” e intentan
adecuar su uso a la realidad medieval. El problema es que, a pesar de sus diferencias,
una y otra postura comparten una misma concepción del Estado; una concepción que se
deriva de la caracterización weberiana de los Estados contemporáneos. Con ello, obvian
las controversias que existen en torno a la teoría (o las teorías) del Estado y limita la
posibilidad de dialogar con otros marcos teóricos en el estudio de las realidades políticas
altomedievales.

Entre quienes defienden la utilidad del concepto de Estado para el estudio de las
realidades políticas altomedievales, algunos, como John Haldon o, más recientemente,
Chris Wickham, lo han abordado desde planteamientos abiertamente marxistas. Las
suyas constituyen, sin duda, contribuciones importantes por cuanto llaman a considerar
no solo los aspectos políticos de los Estados altomedievales, sino también sus contextos
sociales concretos. Ambos autores, no obstante, parten de definiciones que privilegian la
dimensión institucional del Estado; entienden su autonomía relativa en términos de
fortaleza o debilidad en función de un criterio último único –la capacidad de las élites
estatales para apropiarse de excedente por medio de tributos– que simplifica la
multiplicidad de relaciones que se habrían podido condensar en estos Estados
altomedievales; y priman la acción de las élites políticas frente al análisis dialéctico de
las relaciones sociales de dominación.

A grandes rasgos, cabría caracterizar la historiografía sobre los Estados


altomedievales por los siguientes rasgos:

1) La falta de diálogo con otras disciplinas, en particular con la ciencia política, lo cual
empobrece los marcos teóricos desde los que se estudian – o desde los que se justifica la
imposibilidad de tal aproximación.

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2) Un carácter marcadamente institucionalista.

3) Una cierta pobreza teórica y analítica a la hora de desentrañar no ya la naturaleza y


función de esas instituciones, sino los procesos de institucionalización, reproducción y
transformación de las relaciones sociales de dominación política.

4) Un enfoque que privilegia la acción de los grupos dominantes e invisibiliza la


agencia de los grupos subalternos.

Ante este diagnóstico, nuestra propuesta pasa por revitalizar el marco teórico para
el estudio de los Estados altomedievales desde una posición heredera de la tradición
marxista.

Es ya casi un lugar común recordar que tanto el Estado, como, quizá, la clase
social, son conceptos que Marx nunca llegó a desarrollar de manera sistemática y que
Engels quizá simplificó en exceso, pero que se han convertido en ejes centrales de la
tradición marxista. Como muestran algunos de sus escritos tardíos como la Crítica al
Programa de Gotha, de 1875, Marx era consciente y advertía de la necesidad de tomar
el Estado más en serio tanto en lo teórico como en la acción política. En décadas
siguientes, la subordinación del análisis del papel del Estado al de las relaciones de
producción –como ocurrió en el marco de la teoría del monopolio capitalista del estado–
dejó un profundo vacío analítico que solo encontraría remedio más adelante.

Sería en los años setenta cuando, gracias a la contribución de Nicos Poulantzas, se


realizara uno de los avances más significativos en este sentido. De su propuesta,
elaborada de manera dinámica a lo largo de varios trabajos publicados durante esa
década, queremos destacar aquí dos elementos fundamentales. El primero se
corresponde con marco de preocupaciones en el que cabe situar los trabajos de este
autor. En este sentido, una de las preguntas clave en el trabajo de N. Poulantzas, al
igual que en los trabajos de

L. Althusser en esa época, era la que se refería a los factores que condicionaban y
permitían la reproducción del Estado. En la historiografía altomedieval, el Estado –de
manera explícita o implícita– se ha abordado habitualmente bien como un elemento
dado, bien como el resultado de un proceso de complejización política entendido como
necesario e interpretado en términos puramente evolucionistas y teleológicos. Situar el

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

problema de la reproducción del Estado en el centro del análisis permite desnaturalizar


los procesos históricos que dieron lugar a la conformación de los Estados altomedievales
y atender a los condicionantes, agencias e iniciativas que en cada momento
determinaron su desarrollo. El segundo de esos elementos, por otra parte, se sitúa en el
corazón de su propuesta teórica y se corresponde con la noción de que el Estado, como
el Capital, es una relación social. Dicho en otras palabras, N. Poulantzas caracteriza al
Estado como condensación material de las relaciones de clase y de las contradicciones
de una determinada formación social.

Las propuesta de N. Poulantzas encontraron un eco temprano en los trabajos de


Bob Jessop, quien desde los años ochenta ha elaborado la que ha dado en llamar la
Aproximación Estratégica-Relacional (SRA) al estudio del Estado capitalista. No
podemos entrar aquí en detalle sobre la naturaleza de esta elaboración teórica y
metodológica. Queremos, tan solo, destacar algunos de los rasgos que, a nuestro
entender, la hacen más interesante para hacer frente a los problemas teóricos que antes
observamos a propósito de la historiografía sobre los Estados altomedievales.

1) En primer lugar, como otros autores marxistas, el SRA obliga a situar histórica y
socialmente el estudio del Estado.

2) En segundo lugar, sitúa en el centro del análisis la dialéctica de las relaciones entre
los distintos grupos sociales y su materialización institucional; en lo que respecta al
estudio de la Alta Edad Media, esto nos obliga a considerar las relaciones entre las
distintas facciones de los grupos dominantes y entre estas y los grupos subalternos.

3) En tercer lugar, llama a considerar las agencias e iniciativas concretas que


propiciaron los procesos de articulación de esos marcos institucionales.

4) En tercer lugar, propone una aproximación a los marcos institucionales desde sus
efectos y no desde sus presupuestos, como vía para desvelar su orientación estratégica y
su contribución a la reproducción de las relaciones de dominación.

5) En cuarto lugar, esto último permite un análisis dinámico del Estado como recurso
político alejada de una visión puramente instrumental, al tiempo que llama a considerar
de qué manera el Estado se integraba como parte del horizonte de expectativas y
condicionaba la acción de los distintos grupos sociales.

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Kongresua Ekonomia Politikoaren Kritika, Marx 1818-2018, Bilbao

Sintetizando estos elementos podríamos adoptar como definición de trabajo que el


Estado se corresponde con el conjunto institucionalizado de relaciones sociales
articuladas por uno o varios de los grupos dominantes de una formación social conforme
a un determinado proyecto hegemónico con el objetivo de reproducir las condiciones
que hacen posible la dominación social. Esta definición ha de desarrollarse
necesariamente a través de preguntas más concretas, tales como: ¿cuáles son los grupos
sociales que objetivamente cabe reconocer en una formación social concreta?, ¿cuál es
la naturaleza de las relaciones que existen entre ellos y cómo condicionan los procesos
de subjetivación y construcción de identidades políticas colectivas?, o ¿cuáles, de entre
todo el haz de relaciones sociales existentes, son aquellas que resultan fundamentales
para la reproducción del sistema de dominación?

Las de N. Poulantzas y B. Jessop son, evidentemente, propuestas orientadas al


análisis del Estado capitalista. No obstante, y en base a los elementos que hemos
expuesto, creemos que los conceptos fundamentales de este marco teórico pueden
contribuir a potenciar el análisis de los Estados altomedievales de una forma novedosa y
estimulante. Para ilustrarlo, vamos a presentar aquí dos casos de estudio que muestran,
de forma muy breve, cómo podrían articularse estos análisis.

El primero de los casos se centra en el análisis arqueológico de las llamadas


"necrópolis visigodas" como reflejo de la acción del Estado y su articulación con las
comunidades locales. Estas necrópolis, datadas entre los siglos VI y VIII y
caracterizados por la presencia de objetos calificados como "germánicos", como broches
de cinturón o fíbulas para la sujeción de la ropa, han sido tradicionalmente relacionadas
con las invasiones germánicas que siguieron a la caída del Imperio Romano. Según esta
interpretación, estos objetos serían así el reflejo de grupos de gentes procedentes de
Germania que, en un voluntario intento de defensa de su identidad étnica, los habrían
transportado por todo el occidente europeo.

Sin embargo, los recientes avances arqueológicos han permitido vincular gran
parte de estas necrópolis con contextos fundamentalmente aldeanos y campesinos.
Dicho de otra manera, parece que fueron individuos aldeanos y campesinos quienes
fueron enterrados con estos objetos. Objetos, por otra parte, que contrastan fuertemente
con el resto de la cultura material –como por ejemplo la cerámica, la arquitectura

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

doméstica o los medios de producción–, que se caracteriza por cadenas tecnológicas


mucho más sencillas. Más aún, estos objetos parecen únicamente representar a un
reducido grupo de individuos dentro del ritual de la comunidad aldeana. Por ejemplo, en
la necrópolis del yacimiento de Gózquez, debajo del actual parque Warner en Madrid,
estos objetos se localizan únicamente en el 3,3% de las tumbas. Por otra parte, análisis
de tipo químico y de procedencia han demostrado que estos objetos, fabricados en
talleres muy especializados del sur peninsular más que de Germania, recorrieron
distancias muy grandes antes de ser amortizados como elementos funerarios. Por el
contrario, los objetos de uso común, como la cerámica o los alimentos, tenían
normalmente unos recorridos de tipo local. Podemos decir, siguiendo a David Harvey,
que para analizar estos contextos resulta fundamental tener en cuenta la escala y la
espacialidad de los procesos analizados para poder comprender los contextos de
significación de los objetos.

En definitiva, estos objetos aparecerían en contextos particulares en los que


resultaban extraños, asociados a personajes concretos en los que se reconoce la
capacidad de acumular objetos de prestigio –en términos de capital económico y
simbólico– y a los que significarían política y socialmente en las ceremonias de
enterramiento. La hipótesis que planteamos desde la perspectiva del análisis estratégico-
relacional es que estos objetos agenciarían a personajes vinculados con escalas
supralocales de poder como el Estado visigodo, cuyos aparatos se estaban precisamente
desarrollando en ese periodo de entre la sexta y la séptima centuria, para legitimar su
posición dentro de la comunidad aldeana a través del intercambio de objetos de
prestigio. Se trataría, por tanto, de un mecanismo similar al del “don” que describiera M.
Mauss con el que, dentro de una economía sustantiva, se perseguía atar simbólica y
políticamente a las comunidades aldeanas con los poderes supralocales en el marco de
una ideología y de una simbología de tipo "germánico" asociadas al Estado visigodo.

El otro caso de estudio nos traslada unos siglos más adelante, a la época de la
monarquía asturleonesa. Su conformación a lo largo de los siglos VIII y X fue el
resultado de un proceso de expansión territorial sobre un conjunto de territorios que
hasta ese momento habían sido relativamente autónomos y fue acompañado y alimentó
el desarrollo de grandes dominios señoriales, tanto laicos como eclesiásticos. Como

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Kongresua Ekonomia Politikoaren Kritika, Marx 1818-2018, Bilbao

parte del desarrollo de estos dominios, las aristocracias laicas y las instituciones
eclesiásticas buscaron apropiarse de aquellos recursos naturales que cabría grosso modo
caracterizar como colectivos (bosques, aguas, pastos, etc.). En ocasiones, esto suscitó
respuestas de distinto tipo por parte del campesinado, desde iniciativas individuales a
respuestas colectivas. En última instancia, sin embargo, los señores lograron mantener el
control sobre estos espacios, si bien sobre la base de un equilibrio dinámico que podía
verse alterado por distintas formas de contestación y resistencia. Las preguntas, por
tanto, deben dirigirse no solo al estudio de las formas de resistencia campesina, que son
las que habitualmente han guiado las investigaciones, sino también hacia análisis de los
mecanismos que posibilitaron la estabilización y reproducción del control señorial sobre
estos espacios.

En este sentido, debemos partir del reconocimiento de que, tal y como


recientemente han explorado autores como J. J. Larrea, las élites y el campesinado se
valían de marcos conceptuales, estrategias discursivas y prácticas sociales diferentes a la
hora de justificar la apropiación y uso de los recursos naturales. Ahora bien, lo que nos
muestran los casos documentados es una cierta promiscuidad en cuanto al uso de las
distintas herramientas de legitimación; es decir, muestran al campesinado recurriendo al
repertorio argumental del que se valían los señores y viceversa. Esto conduce a pensar
que la formalización de los marcos que regulaban y legitimaban el acceso a, y el uso de,
los recursos naturales en los espacios locales pudo resultar de la síntesis de uno y otro
tipo de discurso; una síntesis que, a la vista de la resolución de la mayoría de los
conflictos documentados, privilegiaba a los grupos dominantes, pero que, no obstante,
proporcionaba al campesinado un cierto marco para la contestación. El análisis de la
conformación estratégica de estos marcos institucionales resulta, pues, esencial para
comprender la reproducción dinámica de los privilegios señoriales y, en último término,
del entramado de relaciones sociales y políticas sobre el que se sustentaban. Ello nos
abre nuevas vías para el estudio tanto de la construcción del estado asturleonés como de
las resistencias a este proceso.

En conclusión, estos casos constituyen tan solo dos pequeñas ventanas al estudio
de los estados altomedievales desde la perspectiva del Análisis Estratégico-Relacional.
Muestran, sin embargo, el potencial que este marco teórico ofrece, en primer lugar, para

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

desembarazarnos de las interpretaciones tradicionales sobre los estados altomedievales;


en segundo, para poner el foco de atención en los procesos de articulación de
hegemonías en las distintas escalas sociales y en su concreción material; y, finalmente,
para estudiar los procesos de institucionalización de las formas de dominación desde el
análisis dialéctico de las relaciones entre los grupos dominantes y los grupos
subalternos. Permiten, en definitiva, enmarcar una aproximación que nos ayuda a
recuperar la agencia de los grupos subordinados y con ello el análisis de su participación
en los procesos de construcción, reproducción y transformación de los estados
precapitalistas. Es en la recuperación de esta dialéctica, concretada en el rescate del
poder analítico, heurístico y político de la tan denostada actualmente "lucha de clases",
donde encontramos el mayor potencial de esta aproximación. En última instancia, y en
la medida en que pensar la historia es pensar en situaciones otras, confiamos en que
extender la reflexión histórica y teórica sobre el Estado como relación social nos
ayudará, al decir de Bob Jessop, a alcanzar su superación.

Algunas referencias básicas

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Jessop, Bob. State Power. A Strategic-Relational Approach. Cambridge: Polity Press, 2007.
Jessop, Bob. The State. Past, Present, Future. Cambridge, Polity Press, 2016. Miliban, Ralph.
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Wickham, Chris. Framing the Early Middle Ages 400-800. Oxford: Oxford University Press,
2005.

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

Agencia en la economía política. Hacia una integración de la teoría del discurso y


la teoría de las Estructuras Sociales de Acumulación.

Pedro M. Rey-Araújo
Universidad de Santiago de Compostela

Introducción

El presente texto aborda la posible integración en un mismo marco teórico de dos


escuelas de pensamiento generalmente referidas como ‘post-marxistas’: por un lado, la
teoría de las Estructuras Sociales de Acumulación (ESA), cuya primera aparición data
de 1982 en el libro de David Gordon, Richard Edwards y Michael Reich Segmented
Work, Divided Workers; por otro lado, la teoría del discurso y la hegemonía iniciada por
Ernesto Laclau y Chantal Mouffe en su ya clásico libro Hegemony and Socialist
Strategy. El tema que nos ha de ocupar es el delinear una teoría de la agencia política
que, por un lado, reconozca las limitaciones y oportunidades que se derivan de las
dinámicas internas del modo de producción capitalista sobre las posibilidades existentes
de intervención política en una coyuntura determinada y, por otro, sea capaz de
reconocer la importancia para el devenir sistémico de toda aquella pluralidad de luchas y
demandas políticas sin arraigo en las relaciones económicas imperantes.

La teoría de las ESA emerge a comienzos de la década de 1980, en el seno de la


Economía Política Radical estadounidense con el objetivo de analizar los determinantes
institucionales de la acumulación de capital y el crecimiento económico en las
sociedades capitalistas. La inversión capitalista no tiene lugar en el vacío, sino que
precisa de un entramado institucional que, recubriendo las diferentes etapas del circuito
de capital, garantice unos niveles mínimos de predictibilidad y estabilidad bajo los
cuales la actividad inversora pueda ser desarrollada. De este modo, una ESA refiere al
entramado institucional que protege y anima la actividad económica y, por extensión,
los agregados de inversión y crecimiento de la producción. Sin embargo, ninguna ESA
está exenta de contradicciones por lo que siempre ha de alcanzar un punto en el cual, o
bien el propio crecimiento económico comienza a horadar los determinantes

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Kongresua Ekonomia Politikoaren Kritika, Marx 1818-2018, Bilbao

institucionales que lo promueven, o bien dichos determinantes dejan de favoreces el


crecimiento económico para comenzar a funcionar como barreras al mismo. Al
combinar la teoría de las ondas largas (e.g. Kondratieff, Schumpeter, Mandel) con la
teoría marxista de la acumulación de capital, la teoría de las ESA permite periodizar el
devenir histórico de las sociedades capitalistas distinguiendo períodos de relativa
estabilidad, donde una ESA opera satisfactoriamente al promover niveles de
acumulación de capital y crecimiento positivos y sostenidos en el tiempo, y otros
marcados por la incapacidad de la ESA en cuestión de seguir promoviendo la actividad
económica, y por lo tanto dando lugar a una contienda política por determinar los
contornos que la próxima ESA, definitoria del próximo período de estabilidad y
crecimiento, ha de tomar.

Por su parte, Laclau y Mouffe proporcionan una lectura post-estructuralista de la


teoría de hegemonía de Antonio Gramsci con el objetivo de eliminar lo que ellos
entienden por los vestigios ‘esencialistas’ del pensamiento Marxista. Centrados en los
procesos de constitución de subjetividades políticas, su obra conjunta gira
eminentemente sobre una desarticulación de las posiciones que los diversos agentes
ocupan en el proceso productivo, por un lado, y las diversas subjetividades que
conforman el campo político, por otro. Con tal motivo, Laclau y Mouffe presentan una
cartografía del campo político compuesto por diversas luchas y demandas heterogéneas
cuyos alineamientos son contingentes, sometidos a perenne disputa y constituidos en la
lucha hegemónica misma.

El objetivo de la presente comunicación es proponer una integración parcial de


ambos enfoques de forma que, por un lado, se preserve el foco de la teoría de las ESA
en la evolución interna del modo de producción capitalista así como en su determinantes
institucionales y, por otro, que incorpore la lógica formal de la contienda hegemónica
presente en la obra de Laclau y Mouffe.

Trazos comunes en sus obras

La presencia de diversas similitudes entre sus respectivos enfoques teóricos


justifica, en nuestra opinión, un debate entre ambas posturas con el objetivo de

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

desentrañar los motivos y consecuencias de las desavenencias que entre ambas puedan
ser detectadas. En primer lugar, ambos enfoques surgen como respuesta a una situación
de fragmentación social. La crisis sistémica de la década de 1970, así como las revueltas
sociales que surgieron al calor de las movilizaciones estudiantiles de 1968 no habían
dado lugar un sujeto unitario anclado en su identificación de clase. Al contrario, la
necesidad de construir políticamente tal sujeto se hacía crecientemente evidente a la luz
de los nuevos movimientos sociales que durante aquellos años irrumpían en la escena
política. En ambos casos se constata la necesidad de cuestionar aquellas versiones más
economicistas o ortodoxas del paradigma marxista, de forma que la creciente
heterogeneidad social, tanto en términos internos a la clase trabajadora como en relación
a los diversos movimientos políticos en liza, fuese debidamente reconocida.

En segundo lugar, el reconocimiento de la heterogeneidad social lleva, en ambas


corrientes, a postular un nuevo objetivo político para los movimientos emancipadores
que escape de la dicotomía mercado-Estado subsumida en aquel momento en los dos
polos de la Guerra Fría, para el cual reservarán el nombre de democracia. Para los
teóricos radicales, la democracia que pregonaban venía íntimamente ligada a un mayor
control del proceso productivo por parte de la clase trabajadora. No sólo se justificaba en
relación a una mayor justicia social sino que se defendía que amplias ganancias en
términos de eficiencia productiva podían ser conseguidas. Para Laclau y Mouffe, en
cambio, la democracia radical que defendían venía ligada al reconocimiento de la
multiplicidad de luchas y demandas presentes en la escena política, de forma que no
hubiese ninguna que disfrutase a priori de algún privilegio, teórico o político, sobre el
resto.

Finalmente, ambas enfoques comparten un rechazo a las narrativas de corte


teleológico fundamentadas en postular una temporalidad social linear y homogénea. El
desgraciado desenlace, desde el punto de vista de las clases dominadas, de la crisis
sistémica de la década de 1970 obligaba a cuestionar la necesaria superación del
capitalismo debido al desarrollo de sus contradicciones internas. En su lugar, defenderán
una concepción de la Historia marcada por la alternancia entre períodos de relativa
estabilidad, donde los equilibrios institucionales imperantes son capaces de reproducirse
de forma satisfactoria, y otros de mayor convulsión social donde la reproducción de los

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Kongresua Ekonomia Politikoaren Kritika, Marx 1818-2018, Bilbao

equilibrios institucionales indicados con anterioridad se muestra imposible. Desde la


perspectiva de la teoría de las ESA, los periodos de estabilidad institucional donde una
ESA permite la obtención de continuados y positivos niveles de inversión y crecimiento
se corresponderán con los períodos de ‘consolidación’ de aquella, mientras que los
periodos marcados por la incapacidad de la ESA correspondiente de seguir favoreciendo
la actividad económica se corresponderán con los períodos de ‘decadencia’ de la vieja
ESA y de ‘exploración’ de los contornos que la nueva ha de tomar. Desde la perspectiva
desarrollada por Laclau y Mouffe, dicha alternancia vendrá reflejada por el binomio
‘sedimentación’-‘reactivación’, donde el primer término se reserva para denotar la
naturalización de las relaciones sociales que son satisfactoriamente reproducidas en el
tiempo, y el segundo para los momentos en los cuales dichas prácticas son cuestionadas
y su dimensión inherentemente contingente sale abruptamente a la luz.

En definitiva, es posible identificar una seria de similitudes en sus respectivos


enfoques teóricos que justifiquen una consideración conjunta de los mismos. Sin
embargo, mientras que la teoría de las ESA permanece firmemente en el campo de la
economía política, concediendo a la organización social del proceso productivo un papel
primordial en la explicación de la heterogeneidad social, dicha pluralidad sigue sin ser
plenamente reconocida al presuponer que los actores políticos susceptibles de participar
en la contienda política que se abre una vez que la decadencia de una ESA se hace
patente pueden derivarse directamente de la posición que ocupan los agentes en el
proceso productivo. En relación a la obra de Laclau y Mouffe, el problema parece ser el
inverso. Su reconocimiento explícito de la heterogeneidad de las luchas y demandas, así
como de la necesidad de una intervención estrictamente política que permita conformar
un sujeto político a partir de tales demandas fragmentadas, se produce a costa de un
olvido consciente de la especificidad de las sociedades capitalistas en tanto que
capitalistas, y por lo tanto de la influencia que los procesos de producción material
tienen sobre la conformación de subjetividades políticas.

Motivos para un diálogo

La necesidad de un diálogo entre ambas posturas se deriva principalmente de


que, por un lado, la mayor atención prestada a los requisitos institucionales de un

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funcionamiento satisfactorio del proceso de acumulación en la teoría de las ESA se ve


contrarrestada por un subdesarrollo de los términos en los cuales transcurre la contienda
política (singularmente en tiempos de crisis sistémica), mientras que en el caso de
Laclau la situación es la opuesta, pues la capacidad analítica de su teoría de la
hegemonía se ve seriamente dañada al no tener en cuenta de forma satisfactoria las
restricciones impuestas por los procesos de producción material en la conformación de
subjetividades políticas así como en la mayor o menor probabilidad de la formación de
coaliciones entre estas.

En relación a la obra de Laclau, la principal falla detectada es la completa


ausencia de un análisis de las dinámicas internas al modo de producción capitalista.
Compartimos con Laclau su insistencia en disociar la constitución de subjetividades
políticas de la posición que ocupen los agentes en el proceso productivo (en otros
términos, la autonomización de la clase-para-sí de la clase-en-sí). Sin embargo, este
movimiento se realiza a cargo de un abandono pleno de la tradición de la economía
política, la cual se manifiesta implícitamente en varios momentos de su obra. En primer
lugar, existe el riesgo de que, al cuestionar aquellas versiones más esencialistas o
economicistas del paradigma marxista, acabe propugnando un enfoque igualmente
monista incapaz de aprehender la compleja interacción y co-implicación entre los
desarrollos internos al modo de producción capitalista y las diversas subjetividades
aparejadas al mismo. En segundo lugar, no tomar en consideración las restricciones y
oportunidades derivadas del devenir estructural del modo de producción capitalista
impide generar una jerarquía de las diversas luchas y demandas en liza en relación a su
mayor o menor potencial de ejercer cambios sistémicos. De ser así, el supuesto
economicismo de la ortodoxia se vería reemplazado por un voluntarismo sin ningún
anclaje en las condiciones materiales de existencia. En tercer lugar, las coordenadas de
la lucha hegemónica analizan las relaciones existentes entre las diferentes luchas de cara
a constituir un orden social. Sin embargo, la obtención de consensos sociales es
dependiente en última instancia de condiciones materiales que escapan al marco teórico
de la teoría del discurso. Son precisamente estas condiciones el objeto de estudio de la
economía política. Finalmente, el cuestionamiento de aquellas interpretaciones
unidireccionales y mono-causales del devenir histórico no ha de conllevar la aceptación
de la ininteligibilidad de la historia sino que, al contrario, es preciso reconocer la

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alternancia, en el marco de las sociedades capitalistas, de períodos del fuerte convulsión


social e indefinición institucional seguidos por otros de relativa estabilidad. En lugar del
libre juego de las diferencias pregonado por numerosas ontologías posmodernas nos
encontramos con una sucesión de ondas largas íntimamente ligada a evolución interna
del modo de producción capitalista. Precisamente, este es el terreno en el cual un
diálogo con la teoría de las ESA se torna más pertinente. Sin embargo, esta última
tampoco está exenta de complicaciones para pensar correctamente la relación entre el
devenir institucional del capitalismo y las modalidades de subjetivación políticas que lo
acompañan, sin en ningún caso subsumirse en aquel.

En relación a la teoría de las ESA, entendemos que las posibilidades que ofrece
para caracterizar el devenir histórico de las sociedades donde el capitalismo es el modo
de producción dominante, así como para tornar inteligibles las tendencias
potencialmente contradictorias que toda estructura institucional alberga en su seno, se
ven limitadas por su falta de atención a la complejidad implícita en la constitución de
identidades políticas así como en la modalidad de interacción entre las mismas.

Por un lado, la afirmación de que toda ESA que opere de forma satisfactoria ah
de reducir significativamente el nivel de conflictividad social generalmente se confunde
con que su labor de pacificación de conflictos se restringe, en última instancia, al
conflicto capital-trabajo. Es cierto que tal conflicto es constitutivo de las relaciones
capitalistas de producción y, por lo tanto, su contención es una condición sine qua non
para que una ESA opere de forma satisfactoria y sostenida en el tiempo. Sin embargo,
las conflictos que permean las sociedades contemporáneas son múltiples e irreducibles
entre sí, por lo que subsumirlos bajo la rúbrica de la ‘lucha de clases’ impide apreciar
tanto su singularidad específica como el potencial que puedan tener para, articulados
pertinentemente, comprometer la reproducción de la totalidad capitalista sin
necesariamente anunciarse con tal objetivo. Por otro lado, la naturaleza inherentemente
conflictiva de las instituciones que conforman las sociedades capitalistas no genera
automáticamente subjetividades políticas conscientemente referidas a ese conflicto, sino
que es estrictamente necesario un proceso de mediación discursiva mediante el cual
dicha naturaleza conflictiva se transmute en una serie de demandas políticas susceptibles
de articularse entre sí. Son precisamente las complejidades inherentes en este proceso las

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que reciben el foco de atención principal en la teoría post-marxista de la hegemonía y las


que, con tal motivo, habrían de ser importadas en el cuerpo principal. A continuación se
presenta brevemente un posible forma de integrar las intuiciones que hemos destacado
como más relevantes en ambos enfoques.

Estructuras Sociales de Acumulación y Hegemonía Discursiva

Una ESA es el conjunto de instituciones que dan forma y estructuran la actividad


económica bajo relaciones capitalistas en un contexto espacial y temporal concreto.
Estos diferentes dominios institucionales, para adquirir el estatus de una ESA han de
establecer relaciones entre sí de tal forma que su reproducción conjunta se vea
favorecida a lo largo del tiempo. Además de generar complementariedades entre sí han
de ser capaces, por un lado, de pacificar las relaciones inherentemente conflictivas de
toda sociedad capitalista y, por otro, de reducir la incerteza económica hasta el punto de
permitir a la acumulación de capital moverse en unos niveles aceptables. En caso de que
estas características sean satisfechas simultáneamente, las condiciones necesarias para
asegurar que la actividad económica capitalista se extienda en el tiempo estarán
garantizadas.

La naturaleza conflictiva de las relaciones capitalistas de producción y


distribución no ha de ser erradicada plenamente, pues esa tarea se torna a todas luces
imposible, sino que ha de ser compartimentada o contenida de forma que no afecte a los
procesos económicos en curso de tal forma que se llegue a forzar su interrupción. Sin
embargo, esta naturaleza conflictiva de sus instituciones no se traduce en ningún caso de
forma automática en una serie de demandas políticas sino que, al contrario, es preciso un
proceso de mediación discursiva para obtener, de forma estrictamente no- determinista,
una serie de demandas políticas heterogéneas entre sí. La teoría de la hegemonía
desarrollada por Laclau y Mouffe postula fervientemente que, para que un orden social
pueda constituirse como tal, un cierto alineamiento entre estas demandas ha de
producirse. Este proceso de articulación no se deriva de ninguna característica que estas
demandas compartan esencialmente entre sí sino que es el resultado de una operación
eminentemente política. Laclau y Mouffe emplean la categoría conceptual de
‘hegemonía’ para referirse a este proceso mediante el cual se produce una contingente

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equiparación entre diversas demandas en tanto que pertenecientes a la interioridad del


mismo orden social a la par que algunas otras son expelidas del mismo y relegadas a una
invisibilidad radical.

Por lo tanto, la conformación de un orden social requiere el establecimiento de


una relación entre dichas demandas heterogéneas, la naturaleza de la cual no se deriva
de características intrínsecas a ellas sino que es el resultado de la propia contienda
hegemónica. Por lo tanto, la hegemonía refiere precisamente a ese proceso,
relativamente autónomo, mediante el cual se forjan y disuelven coaliciones de intereses
entre aquellos que apoyan la reproducción de los equilibrios institucionales existentes.
Sin embargo, mantenemos contra Laclau, dicho proceso tiene una dimensión
estrictamente material que escapa a los postulados de la teoría del discurso pues, aunque
la distribución de bienestar material nunca será plenamente igualitaria, sí han de darse
las condiciones materiales para que cada grupo que participe en el mismo se encuentre
relativamente satisfecho con la posición que en el ocupa. Por lo tanto, las identidades
políticas implicadas en tal proceso, así como las relaciones que entre ellas se generen,
serán contingentes y perennemente sujetas a disputa. Sin embargo, resulta estrictamente
necesario que alguna relación entre ellas sea generada. En definitiva, depende de un
funcionamiento satisfactorio de la acumulación de capital, así como de los procesos
ligados a la misma, el que se den las condiciones materiales que los consensos sociales
en curso requieren para reproducirse sostenidamente en el tiempo.

Sin embargo, como defiende la teoría de las ESA, ninguna estructura institucional
estará libre de contradicciones internas que, aunque puedan ser debidamente contenidas
por un largo tiempo, en algún momento rebasarán los elementos institucionales dirigidos
a contenerlas. Una vez que las contradicciones internas al proceso de acumulación no
pueden ser más contenidas, los saberes comunes y las expectativas compartidas
comienzan a resquebrajarse, arrojando su naturaleza contingente a la luz. Las alianzas
sociales que habían sostenido el orden social imperante empiezan a descomponerse
conforme la base material sobre la cual se habían construido se comienza a tambalear.
De esta forma, se abre una contienda política por definir y establecer los contornos
institucionales que la próxima fase de estabilidad prolongada mostrará, de forma que lo
que originalmente se trataba de una crisis sistémica se tornará en una crisis orgánica. La

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erosión de los consensos sociales y los hábitos adquiridos durante la fase de expansión
deparará un campo social fragmentado en el cual la batalla hegemónica orbitará, por un
lado, en torno a la constitución en demandas concretas de los anhelos y expectativas
frustradas y, por otro, en la conformación de coaliciones de intereses compartidas cuya
mayor o menor solidez vendrá dada por la propia batalla hegemónica.

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“ELHUYAR” 2. GELA-SALA-ROOM

Feminismoa eta marxismoa / Feminismo y marxismo / Feminism and Marxism

- Daniel Ascunce (Universidad Complutense de Madrid): Un marxofeminismo sin clases: la Teoría


de la disociación del valor de Roswitha Scholz.

- Marcela da Silva Uchoaa (Universidad de Coimbra): Feminismo y marxismo en la lucha contra


el capitalismo y el patriarcado: el lugar de las mujeres en la revolución.

- Oihane García (UPV-EHU): Marxismoa berpentsatuz. Praxia, subjektua eta proiektua ikuspegi
dekolonial eta feminista batetik.

- Iñigo Galdeano Pèrez: 1859. Urtetik materialismo feminista arkitektonikorantz.

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

Un marxofeminismo sin clases: la Teoría de la disociación del valor de Roswitha


Scholz.

Daniel Ascunce
Universidad Complutense de Madrid

Roswitha Scholz, nacida en 1959, es una autora alemana residente en Nuremberg,


pedagoga social de formación, periodista, militante feminista y miembro del grupo
editor de la revista Krisis desde la década de los noventa y de Exit! desde 2004. Desde
dichas publicaciones y grupos de debate teórico, Scholz divergirá de los planteamientos
iniciales de la Crítica del valor, dando un giro feminista a dicha corriente, lo que
desembocará en la Teoría de la disociación del valor y su concepción del capitalismo
como patriarcado productor de mercancías. Trataremos pues de explicar los
fundamentos de esta propuesta teórica y de indagar en su relación con las aportaciones
del feminismo marxista entre los años sesenta y ochenta en torno al debate del trabajo
doméstico.

De la Crítica del valor a la Teoría de la disociación

La conocida como Crítica fundamental del valor (Wertkritik) se desarrolla desde


finales de los años ochenta en Alemania en torno a la figura del filósofo ya fallecido
Robert Kurz y del Grupo Krisis, que edita la anteriormente citada revisa. Podemos
resumir los propósitos de la Crítica del valor en una relectura de Marx pasando por
encima de gran parte de las posteriores interpretaciones marxistas, centrándose en
ciertos conceptos clave expuestos al comienzo de El Capital -valor, trabajo abstracto,
mercancía, fetichismo- y dejando de lado otros –fuerza de trabajo, plusvalía,
apropiación, capital, lucha de clases- como manera de efectuar una crítica de la sociedad

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

mercantil y la modernización capitalista, así como de su crisis final, fruto de la llegada a


su límite interno. La actividad de esta corriente ha tendido a apartarse tanto de círculos
académicos como de agendas activistas, a quienes opone una necesaria autonomía del
trabajo teórico, desarrollado a través de publicaciones y grupos de estudio. Si bien el
Grupo Krisis y la revista que editaba con el mismo nombre actuaron como
dinamizadores de la Crítica del valor, dicho grupo sufrió una ruptura en el año 2004 por
la cual fueron expulsados importantes miembros como Robert Kurz o la propia
Roswitha Scholz, tras lo que estos promovieron la creación de una nueva publicación
llamada Exit!, mientras que Krisis ha continuado por su lado. Más allá de los
pormenores de la escisión y de los problemas personales que pudieran resultar
desencadenantes, hubo cuestiones teóricas de fondo. Las desavenencias se centraron
especialmente en torno a la crítica de la Ilustración y del sujeto moderno occidental en
la que se implicó Kurz y en los aportes de Scholz en torno a las relaciones entre los
sexos y disociación del valor. Ambas líneas de trabajo han seguido desarrollándose en
Exit!, la cual se sitúa hoy como referente de la Teoría de la disociación del valor, ya
propiamente diferenciada de la anterior Crítica del valor, más allá de su tratamiento de la
relación entre los sexos.

El concepto Wertabspaltung, disociación del valor o disociación-valor, también


traducido como escisión, aparece por vez primera en un artículo firmado por Roswitha
Scholz en 1992 en la revista Krisis, contundentemente titulado: “el valor es el hombre”.
Este provocador título encierra su tesis principal, que se puede resumir en la existencia
de una disociación sexual específica por la cual todo aquello no asimilable a la forma-
valor se proyecta sobre la figura femenina. En consecuencia, lo femenino y lo no
mercantil coincidirían en su invisibilización e infravaloración, y el capitalismo se
concibe como “patriarcado productor de mercancías”. Es preciso aclarar que la
propuesta de Scholz no es un mero añadido de género a la Crítica del valor, ni un simple
tratamiento de lo que ésta había dejado de lado, sino un cambio en la propia visión de la
totalidad social capitalista, y no sólo respecto a la relación entre los sexos. La división
sexual no es consecuencia secundaria, sino que opera al mismo nivel de abstracción que
la mercancía organizando la sociedad, y atañe a toda ella, no sólo a una relación de
género asimétrica. De modo que la sociedad ya no se organiza en torno a las premisas
del valor, sino en base la disociación del valor. Estamos ante una profunda crítica de los

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

presupuestos de la Crítica del valor, que trastoca sus bases y supone una reformulación
en toda regla. Pone en cuestión los presupuestos que manejan los críticos del valor en
tanto que androcéntricos, dado que tanto el propio “valor” como el “trabajo abstracto”
serían conceptos sexualmente neutros. Esto hace que la categoría sexo y por tanto la
relación entre sexos queden desplazadas, cuando no directamente ignoradas, tendiendo a
ser expulsadas de ese esquema conceptual por ser alógicas y no compatibles con él. La
Crítica del valor centra su teorización sólo en la crítica de lo relativo a la mercancía o la
forma-valor, por lo que es incapaz de aprehender todo aquello que no adopta dicha
forma. Por tanto, dejaría sin explicar todo aquello que no forma parte de la esfera
mercantil, pero que sin embargo es esencial no sólo para la pervivencia de dicha esfera,
sino para la propia reproducción social, como las tareas domésticas o los cuidados, que
por lo general recaen en las mujeres. Ahora bien, la autora insiste en que aquello que se
disocia del valor no es un subsistema de éste, y que entre ellos no existe una relación de
subordinación ni de derivación en base a sus categorías. La disociación genera pues de
dos elementos (valor y disociado) de una totalidad, de una misma relación social
contradictoria pero unitaria al mismo tiempo. Así pues, cada uno de ellos está contenido
en el otro como su presupuesto, y viceversa. No se trata pues de que el valor genere a su
disociado, sino de que ambos son cooriginarios en un sentido lógico-histórico, de
manera simultánea e interdependiente. No puede entenderse el uno sin el otro, tanto en
su surgimiento como en su mantenimiento, y es que un reinado absoluto del valor,
aunque sea ésta su tendencia, no es posible, ya que necesita de su contrario. En ello
consiste el principio social de la disociación del valor, según el cual hay ciertas
actividades que cualitativamente por su contenido no pueden ser comprendidas por la
racionalidad económica, ya que al no poder medirse o cuantificarse, no son asimilables
por la forma-valor. Esta esfera disociada estaría compuesta por las actividades
reproductivas no subsumibles bajo la noción de trabajo abstracto, pero también por
ciertas cualidades, actitudes e incluso sentimientos y emociones que no caben en la
racionalidad puramente económica; un conjunto que va desde actividades hasta
emociones, que se encuentra en una nebulosa frontera entre lo obligatorio y lo
existencial, y es esa indefinición también la que lo define y lo hace especialmente
opresivo. El hecho de que este disociado suponga el reverso del valor y del trabajo
abstracto no debe confundirse con que el primero sea una especie de cara positiva del

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

segundo ni un reducto alternativo que se pueda oponer a él ya que, para el valor, su


precondición es la existencia de su contrario (y viceversa), y juntos conforman la
sociedad mercantil.

El proceso de disociación del valor genera a su vez una forma histórica específica:
el “patriarcado productor de mercancías”, entendido como modelo civilizatorio, sin una
vocación universalista que pretenda explicar otros contextos espacio-temporales, que la
autora ciñe al occidente moderno. Este comenzaría en el S. XVIII, políticamente con las
revoluciones burguesas que proclaman los derechos del hombre como ciudadano, es
decir, como titular de mercancías formalmente libre; y al mismo tiempo
económicamente “con la diferenciación entre un sector de trabajo asalariado capitalista y
un sector privado de reproducción doméstica” y la “polarización de los caracteres de
género”. En este marco es en el que se hace una caracterización de la relación entre
sexos propia del patriarcado moderno, paralelamente a la generalización de la
producción de mercancías. La división de los roles sexuales ya no queda como
consecuencia secundaria, sino que se pone “al mismo nivel de abstracción que el trabajo
y el valor”. La propuesta teórica de Scholz, entendiendo la disociación del valor como
proceso, contiene a su vez una teoría de la modernización con un recorrido que
desemboca en el análisis de las nuevas transformaciones sociales que obedecen al
desarrollo postmoderno del patriarcado productor de mercancías y a su crisis.

El trabajo doméstico desde el feminismo marxista

Más allá de los grupos de trabajo y estudio creados alrededor de Krisis primero y
Exit! después, un ámbito en el que habitualmente Scholz interviene y discute es el de los
feminismos, ya sean constructivistas, diferencialistas o materialistas, proponiéndose
frente a ellos “superar de una vez la igualdad abstracta burguesa, la diferencia
focalizada en aspectos biológicos y la deconstrucción afirmativa postmoderna”. Tras la
popularidad que experimentó el marxismo a en los setenta y ochenta, en lo sucesivo han
sido el paradigma postmoderno y propuestas deconstructivistas como la Queer Theory
las que han dominado el panorama, que al parecer de Scholz no son “más que una
simple inversión del esquema base- superestructura” por la que discurso y lenguaje

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

“devienen en cierta manera la infraestructura de las realidades materiales”. Sin


embargo, en los últimos tiempos, sin romper con este paradigma pero generando
interesantes contradicciones, advierte Scholz que se ha dado una “vuelta de la
economía” en el feminismo a través de “argumentos típicamente marxofeministas que
creíamos olvidados” que se amalgaman a los “esquemas conceptuales
deconstructivistas”, y este es el escenario en el que aparece Scholz con su propuesta
teórica que polemiza con ellos criticando el concepto mismo de trabajo en un contexto
ciertamente distinto al de los inicios de la Crítica del valor, pero al que ya apuntaba esta:
el del agravamiento de la crisis. Decíamos que Scholz asume la necesidad de hablar de
feminismos, y no de una única teoría feminista con todas sus aristas difuminadas. Ahora
bien, la autora no sigue el mismo criterio al referirse al otro gran ismo en liza: el
marxismo. Si el feminismo se afirma la mayor parte de las veces en plural y con
apellidos igualmente diversos, el marxismo se nombra siempre y con recurrencia en
singular, con apellidos que en su caso se refieren siempre a una misma idea: el
marxismo tradicional o marxismo del movimiento obrero. Recordemos que esta manera
de denotar al marxismo ya aparece en la Crítica del valor y Scholz no sólo continúa con
ello, sino que amplía su significado, en este caso respecto a las relaciones entre los
sexos. Pero volviendo a Scholz, esta contradicción en la manera de nombrar es más
importante si cabe debido a la temática que estamos tratando, ya que más allá de la no
adscripción al marxismo como etiqueta por parte de Scholz, hablar de patriarcado y
capitalismo nos remite necesariamente a hablar de las complejas relaciones entre
feminismo y marxismo, lo cual nos obliga a dar cuenta de las diversas lecturas que se
han hecho desde feminismos y marxismos igualmente diversos. Si la Crítica del valor
trataba de volver a Marx desde una postura muy crítica con el marxismo, además de
deslindar distintas facetas en el propio Marx, Scholz suma una nueva crítica, que bien
puede ser extendida tanto al marxismo como al propio aparato teórico marxiano. Así
pues, además del viejo reproche a un marxismo que reduce la cuestión de la mujer a
contradicción secundaria, hay un desengaño respecto a la capacidad de las categorías
del propio Marx como el valor o el trabajo abstracto para comprender la totalidad social,
incluida su esfera disociada y femenina. La autora plantea pues que “las actividades
reproductivas femeninas tienen en el capitalismo un carácter diferente al del trabajo
abstracto” y que este es “un aspecto de la sociedad capitalista que no puede ser captado a

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

través del instrumentario conceptual marxiano”. Estos argumentos nos retrotraen a los
debates propios del feminismo marxista, en los que se discutía entre otras cuestiones la
relación entre marxismo y feminismo o sobre el trabajo doméstico, lo cual nos lleva a
preguntarnos cuál es el contacto de la autora con dicha corriente. La realidad es que en
los textos de Scholz a los que hemos tenido acceso en los que se polemiza con distintos
feminismos, apenas se encuentran menciones al de raigambre marxista. Y cuando estas
aparecen es para referirse a él como fenómeno tanto pasado como acabado. Cierto es
que este último tuvo una gran presencia desde los años sesenta hasta entrados los
ochenta, que posteriormente ha perdido. Ahora bien, resulta ineludible tener en cuenta
que los debates que tuvieron lugar en su seno en épocas pasadas difícilmente pueden
calificarse como cerrados, por lo que sería más provechoso retomarlos, a no ser que se
les esté haciendo una enmienda a la totalidad. En cualquier caso, parece inevitable
tenerlos al menos en cuenta, dada la afinidad de los temas tratados, especialmente para
constatar los cambios sociales que se han experimentado en estas décadas y en
consecuencia modificar los análisis correspondientes. Por ello resulta paradójico cuando
la autora se refiere a la necesidad actual de “un nuevo marco teórico marxofeminista”
cuando de hecho desatiende como interlocutores a sus actores pretéritos.

Un marxofeminismo sin clases

“Por último llegó un momento en el que todo lo que los hombres habían venido
considerando como inalienable se hizo objeto de intercambio, de tráfico, y podía
enajenarse. Es el momento en que incluso las cosas que hasta entonces se transmitían
pero nunca se intercambiaban, se donaban pero nunca se vendían, se adquirían pero
nunca se compraban, tales como virtud, amor, opinión, ciencia, conciencia, etc., todo, en
suma, pasó a la esfera del comercio. Es el tiempo de la corrupción general, de la
venalidad universal, o, para expresarlo en términos de economía política, el tiempo en
que cada cosa, moral o física, convertida en valor dinerario, es llevada al mercado para
ser apreciada en su más justo valor” Karl Marx

En esta larga cita extraída del comienzo de Miseria de la filosofía, podemos


observar que ya a mediados del S. XIX la mercantilización y monetarización de los
momentos más íntimos e inalienables del acervo humano y la vida social no sólo
provocaba una denuncia en términos morales sino que, como el mismo Marx plantea,
exigía saber “cómo explicar esta nueva y última fase del intercambio”. De lo cual

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

podemos extraer en un primer lugar que la presión creciente de la esfera mercantil en


vías a engullir aquello que quedaba disociado de ella, empleando los términos de
Scholz, no es un fenómeno exclusivo del desarrollo postmoderno del patriarcado
productor de mercancías, sino que ya estaba ocurriendo de manera previa. Lo cual no
impide reconocer que este proceso se haya podido acelerar o intensificar en la
actualidad, como trata la autora. En todo caso, sí que nos lleva a cuestionar una de las
principales tesis de la Teoría de la disociación del valor: la suerte de naturaleza
irreductible al valor de ciertas actividades y emociones que por su cualidad no pueden
ser cuantificables ni, en definitiva, subsumirse bajo la noción de trabajo abstracto. Sin
mucha dificultad encontramos innumerables actividades por lo general asignadas a las
mujeres y antaño reducidas al trabajo doméstico realizado en el ámbito privado familiar,
que aunque se sigan efectuando también en él, han sido en diversos grados socializadas
tanto por el mercado como por el Estado. Desde los restaurantes hasta los asilos, desde
las tiendas de arreglos de ropa a la venta de productos precocinados, desde las
guarderías hasta las trabajadoras del hogar, desde la prostitución hasta los vientres de
alquiler. Siempre se puede alegar que esta mercantilización despojaría al amor o al
cuidado de su carácter último, además de su difícil medición y cuantificación al
entender este último “no como servicio material concreto (…) sino un estado general de
atención”; sin embargo, ya no hablamos de una hipótesis a futuro sino de una realidad
palpable. Pero este hecho tan sólo constituye la superficie de la confusión que conlleva
dicho planteamiento. Y es que más allá de que esa afirmación de irreductibilidad se
encuentre sin justificar y de lo que los hechos dicen por sí solos, está su concepción
sexuada del valor, sobre la cual construye todo su argumento. Al afirmar que el valor es
el hombre y por tanto, que su disociado lleva rostro de mujer, se corre el riesgo de
atribuir unos atributos de género a cada sexo de una manera que raya el esencialismo.
Pero sobre todo, pretender que la mercancía lleve consigo una impronta patriarcal a la
que va unida en origen con carácter necesario y de la cual no se puede desprender
implica una concepción igualmente esencialista de lo que definiría al valor según su
contenido, en este caso sexual. Naturalmente que podemos y debemos afirmar que el
valor es una categoría neutra en lo que se refiere al sexo, pero no sólo en lo referente a
él. Porque lo que define a la mercancía y el valor “no es su contenido material, sino su
forma social, esto es, las relaciones sociales que se han generado en su producción”. No

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

se trata por tanto de un sesgo androcéntrico, sino “de utilizar un criterio «formal»” para
definir el valor, el cual es indiferente a su contenido cualitativo, ya sea sexual o de otro
tipo. Esto es, que la forma-valor puede contener actividades cualitativamente distintas, y
que una misma actividad puede adoptar o no dicha forma según la relación social en la
que se inscriba. Entendemos pues erróneo adscribir una naturaleza masculina y
patriarcal a la mercancía, y vano el intento de encontrar en sus confines el origen de la
opresión de la mujer propia del capitalismo.

Otro concepto que resulta problemático es el de patriarcado productor de


mercancías. Cuando Scholz pone en un lugar preferente el elemento patriarcal,
suponemos que trata de situarlo al mismo nivel que el mercantil, dada su concepción
sexuada de la mercancía. Aunque “el término “patriarcado” se introdujo para distinguir
las fuerzas que mantienen el sexismo de otras fuerzas sociales, como el capitalismo”,
Scholz entiende el patriarcado productor de mercancías como un solo sistema cuyo
principio social es la disociación del valor. La ahistoricidad y universalidad a priori que
suele conllevar el uso del término patriarcado como constante bajo distintos modos de
producción se vería solventada al entender que bajo el capitalismo, éste adopta una
forma específica cualitativamente distinta, de ahí patriarcado productor de mercancías.
En cualquier caso, seguiría siendo inexacto denotar como patriarcal a la opresión de la
mujer que se da en la sociedad burguesa si entendemos que “el patriarcado es una forma
específica de dominación masculina” propia de sociedades anteriores y distintas a al
capitalismo. Si seguimos desgranando el concepto de patriarcado productor de
mercancías, encontramos esta vez en su apellido otro elemento clave y no meramente
nominal, como es su manera de entender la especificidad capitalista, lo cual la Teoría de
la disociación del valor compartiría en gran parte con la Crítica del valor. El rasgo
específico del sistema capitalista respecto a otros sistemas sería la producción
generalizada de mercancías, ya que efectivamente la producción mercantil data de antes
del capitalismo. De aquí ya podemos extraer una primera contradicción, y es que si
entendiéramos el patriarcado como forma genérica y transhistórica de dominación
masculina, y asumiéramos que la producción mercantil como tal es anterior al
capitalismo y no exclusiva de él, podríamos concluir que históricamente ha habido
diversos patriarcados productores de mercancías de los cuales el específicamente

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

capitalista tan sólo sería uno, y que por tanto dicha definición no es lo suficientemente
concreta.

Por tanto, ¿en qué consiste la producción de mercancías específicamente


capitalista? No estamos ante una producción mercantil cualquiera, sino ante una
producción capitalista de mercancías en la que la dinámica de la acumulación se da a
partir de que el capitalista valoriza su capital apropiándose del trabajo ajeno, del
plusvalor producido por la fuerza de trabajo. Pero la generalización de la producción de
mercancías, el despliegue de este modo de producción capitalista, exige una importante
condición previa. Dicha precondición es “la llamada acumulación originaria”, la
separación de los productores de los medios de producción de la cual surge una nueva
clase social, el proletariado, que privado de medios de vida se ve forzado a vender su
fuerza de trabajo a los propietarios del capital a cambio de un salario. Como veremos, el
papel de la fuerza de trabajo como mercancía es clave. Cierto es que Scholz anota
perspicazmente que “la fuerza de trabajo humana debe convertirse en mercancía”, pero
acto seguido se limita a decir que “privada de todo acceso autónomo y consciente a los
recursos, una parte siempre creciente de la sociedad se ve sometida a la dictadura del
«mercado de trabajo», haciendo así de la capacidad humana de producir una capacidad
fundamentalmente heterónoma”. Salta a la vista la medida ambigüedad mediante la que
Scholz esquiva la división fundamental de la sociedad en clases, con eufemismos tales
como que el proletariado es simplemente una parte creciente de la sociedad, la
explotación del trabajo por el capital es el mercado de trabajo y la dictadura del salario
es una capacidad de producir heterónoma. La Teoría de la disociación del valor arrastra
los dejes del “marxismo de la circulación” al reducir la crítica del capital a una crítica
del valor, que se queda en la contemplación del intercambio de equivalentes entre
titulares de mercancías formalmente libres y confunde el núcleo de la relación social
capitalista con lo que no es más que su superficie. Y es que “en el mercado se
encuentran compradores y vendedores de fuerza de trabajo”, sí, sólo que “unos compran
para enriquecerse y otros venden para sobrevivir”. Esta evidencia no cabe en el esquema
teórico de Scholz, en el que la existencia de las clases es algo que se omite a priori. De
la misma manera lo hacía de nuevo la Crítica del valor como “marxismo sin clases” que
llega a hablar de una dominación sin sujeto, en la que obrero y capitalista serían
igualmente presas de la dictadura del fetiche, la cual sería una inexpugnable dominación

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sin sujeto. Sólo que en el caso de la Teoría de la disociación del valor esto también
afecta a su visión de la relación entre los sexos, dada su vocación de “hacer sitio a otras
formas de discriminación social” entre las que también se encontrarían las “disparidades
económicas” (sic), todas ellas tratadas “en igualdad de condiciones a nivel teórico”.

Decimos que esa visión desclasada afecta a la manera de entender la relación


entre los sexos en primer lugar porque “la dicotomización de familia y sociedad, que es
especialmente fuerte en las sociedades de clases, hace a las mujeres responsables de la
producción con valor de uso privado, y hace a los hombres responsables de la
producción con valor de intercambio”. Pero entendemos que es algo que va más allá de
una dicotomización entre la producción de valor o no o una genérica división sexual del
trabajo, la cual no implica de por sí desigualdad. Citábamos antes la emergencia de la
mercancía fuerza de trabajo fruto de la separación entre los productores y los medios de
producción como precondición de la producción capitalista, y este hecho tiene un
impacto crucial en la relación social entre los sexos, ya que la producción y
reproducción de dicha fuerza de trabajo encuentra un lugar privilegiado (aunque no
exclusivo) en el trabajo doméstico desarrollado por las mujeres obreras, que si bien de
por sí no produce (plus)valor, tiene una relación estructural con la reproducción del
capital, sin olvidar paralelamente la propia integración de la mujer en el trabajo
asalariado, con un papel específico en la división del trabajo como mujer trabajadora.
En cualquier caso, no constituye ninguna novedad resaltar el sello de clase de la
opresión de la mujer en la búsqueda de la base material de ésta y así lo ha sido en gran
parte de la tradición marxofeminista. Sea como fuere, encontrar una interrelación
precisa entre las categorías clase y sexo ha sido uno de los principales nudos planteados
en los debates del feminismo marxista, sin que ello haya impedido desarrollar al mismo
tiempo fructíferas vías de investigación en torno al valor que se han entrecruzado
incesantemente en el tortuoso camino de identificación y superación de la opresión de la
mujer. La omisión que hace Scholz de la dominación de clase característica del
capitalismo es en un primer lugar herencia de la Crítica del valor, lo cual le impide
lograr una fotografía fidedigna del funcionamiento del capital desde sus raíces más
profundas. Pero como advertíamos, este hecho marcará también su visión de la opresión
particular que sufre la mujer en el capitalismo, ya que la clase como elemento
fundamental se ve constantemente expulsada de su esquema lógico. De esta manera,

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intuye procesos interesantes como que “se produce una redistribución de los trabajos de
asistencia y cuidado dentro de los mundos de vida femeninos” por la que “mujeres bien
situadas pueden permitirse contratar los servicios de trabajadoras inmigrantes mal
pagadas” pero se muestra incapaz de extraer de ellos sus consecuencias en términos de
clase. Lo mismo ocurre en su hipótesis del “modelo mono-género”, que tendría una
mayor coherencia y potencialidad acotando dicha tendencia a la clase burguesa, y no a la
mujer en abstracto. En última instancia, la lectura class-blind que hace Scholz del
capitalismo y la opresión de la mujer, en lo que bien podemos definir parafraseando a
Klauda como un marxofeminismo sin clases, tiene también notables consecuencias
políticas. Y es que al ignorar la división fundamental de la sociedad en clases, por un
lado se invisibilizan la explotación y dominación y por otro se obvia la mera existencia
del antagonismo; pero lo más grave es la negación de su capacidad transformadora,
cerrando las puertas a las perspectivas emancipadoras tanto en términos de clase como
de sexo, lo cual no obstante encajaría con su manera de entender la autonomía de una
teoría eminentemente contemplativa que rehuye plantear tareas prácticas.

En síntesis, es justo reconocer la originalidad de la Teoría de la disociación del


valor de Roswitha Scholz, la cual presenta diversas innovaciones aquí criticadas como la
concepción sexuada del valor o el análisis del capitalismo como patriarcado productor
de mercancías. Más complicado resulta vislumbrar avances respecto a los viejos debates
del feminismo marxista, los cuales vuelven a concentrar un creciente interés en la
actualidad. En cualquier caso, remarcamos la pertinencia de hacer una aproximación a
la propuesta teórica de esta autora, sin por ello eludir mostrar las manifiestas
limitaciones de este marxofeminismo sin clases.

Referencias básicas:

Angulo, Mikel. De la teoría del valor al marxismo sin clases. Para una crítica del “marxismo de
la circulación” http://revistas.ucm.es/index.php/RPUB/article/view/52214 Arruzza, Cinzia. Las
sin parte. Matrimonios y divorcios entre feminismo y marxismo
http://bibliotecafeminista.com/las-sin-parte-matrimonios-divorcios-feminismo- marxismo/
Scholz, Roswitha. Apuntes sobre las nociones de “valor” y de “disociación-valor”
https://issuu.com/aginteahausten/docs/apuntes_sobre_las_nociones_de_valor.

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Feminismo y marxismo en la lucha contra el capitalismo y el patriarcado: el lugar


de las mujeres en la revolución.

Marcela da Silva Uchôa


Universidade de Coimbra

Feminismo y Marxismo: ¿Un diálogo Posible?

En el debate marxista, la emancipación de las mujeres no es posible sin la


extinción del sistema capitalista, el sujeto revolucionario, entonces, deberá ser el
proletariado, postura que incluye en su discurso tanto mujeres como hombres. Sin
embargo, específicamente en este caso, las trabajadoras deberán ser las protagonistas en
la lucha por su propia emancipación, y para que los hombres de su clase incorporen el
combate contra la opresión también existente en el programa revolucionario de las filas
proletarias, se hizo necesario hacer percibir la causa feminista como uno de los aspectos
fundamentales para posibilitar una lucha de clases más amplia.

La corriente denominada "segunda ola" del feminismo que trae a la luz


cuestiones aún consideradas tabú a principios de la década de los 60 hasta mediados de
los años 80 provocó debates intensos al traer a las discusiones feministas propuestas que
deberían ir más allá de las enunciadas en un primer momento; la promoción por la
igualdad en los derechos contractuales, derecho a la propiedad para hombres y mujeres y
la extinción de los matrimonios dispuestos, cuestiones hasta entonces centrales dentro
del debate feminista en la llamada "primera ola" del feminismo dan lugar al derecho al
aborto, participación activa en la política que incluían las mujeres en la base de ascenso
caracterizaron de forma efusiva ese período. La activista y autora feminista Carol
Hanisch (1970) acuñó la máxima "El personal es político", tal eslogan se convirtió en
símbolo de esta segunda ola. Las feministas de la llamada segunda ola veían las
desigualdades culturales y políticas de las mujeres conectadas, y buscaban estimular a

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las otras a percibir aspectos de sus vidas personales como reflejos de las estructuras de
poder sexistas.

Este período será marcado, de forma peculiar, por los esfuerzos teóricos del
movimiento feminista de unificar clase y género para reflejar el análisis sobre las
mujeres a partir de las categorías marxistas ortodoxas. Según Alfons el Magnánim, en el
libro Teoría feminista y teoría crítica organizado por Seyla Benhabib y Drucilla Cornell
(1990): "Algunas feministas sostenían que el género era una forma de clase, mientras
que otras afirmaban que se podía hablar de las mujeres como clase en razón de su
posición dentro de la red de relaciones de producción "afectivo-sexuales". Esta lectura
evidencia cómo había entre las teóricas del feminismo radical gran militancia de
mujeres que luchaban en los movimientos progresistas e izquierdistas, pero muchas
veces encontraron en ellos una falta de respuesta a sus reivindicaciones.

En el libro La crisis de la crisis del marxismo Perry Anderson no acepta la


unidad entre estas dos luchas, pues no confiere historicidad al proceso de la opresión
patriarcal. Llama la atención sobre el hecho de que la superación de la dominación
sexual no es posible sin la superación de las clases y considera que ésta es más palpable
que la primera:

La dominación sexual es mucho más antigua históricamente, y mucho más


profundamente arraigada en la cultura, que la explotación capitalista. Detonar
sus estructuras requiere una carga igualitaria muchísimo mayor de esperanzas
y energías psíquicas, que la necesaria para eliminar la diferencia entre clases.
Pero, si esa carga explotó en el capitalismo, es inconcebible que dejen sin
cambios las estructuras de desigualdades de clases - más recientes y
relativamente más expuestas (...). En este sentido, el gobierno del capital y la
emancipación de las mujeres son - histórica y prácticamente - irreconciliables
(Anderson, 1984: 105).

Alexandra Kollontai en su Autobiografía de una mujer emancipada de 1980,


evidencia las tensiones existentes en el tema de género dentro del proceso
revolucionario ruso, donde a pesar de esperar una práctica más consciente e inclusiva en
cuanto a las cuestiones de género y de la explotación de la mujer, ella y sus
correligionarios eran comúnmente atacados por tratar de cuestiones llamadas por los
compañeros de "cosas de mujer" por el simple hecho de cuestionar la opresión femenina

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

existente dentro de los espacios marxistas. Kollontai luchó para que dentro de los
espacios marxistas los objetivos de la lucha feminista también fueran tratados con
seriedad y compromiso dentro del programa del movimiento de la clase trabajadora.

La reivindicación por los derechos de las mujeres y su participación activa


encuentra lugar en la historia en la Revolución de 1917, ese momento se convertirá en
un marco en la lucha por derechos de igualdad sexual, pues por primera vez se vio que
estas cuestiones se plantean como una de las luchas plantas. Ellas eran la voz de más de
un tercio de la población trabajadora de Rusia, encabezaron una revolución radical en el
país, al luchar por derechos y enfrentar un sistema de dominación que culminó con la
Revolución Rusa. Fue el 8 de marzo de 1917 que una manifestación concentró en Rusia
alrededor de 90 mil mujeres contra el zar Nicolás II, además de la participación del país
en la Primera Guerra Mundial, lo que generó un entusiasmo nacional y desencadenó la
llamada Revolución de Octubre. En el caso de que se trate de una de las más importantes
de la historia de la humanidad, se ha convertido en una de las más antiguas de la historia
de la humanidad, a pesar de que podemos percibir su papel y su significado que
permanecen más allá del tiempo en el resultado de sus luchas.

El camino de la posguerra tampoco fue nada fácil, Alexandra Kollontai se


preocupa en la construcción y mantenimiento de colectividades que propicien el debate
acerca del trabajo doméstico, precisamente por percibir que si el mismo no se distribuye
genera desigualdades y aleja a la mujer de la vida la política. Con el apoyo de Lenin y
Trotsky, junto con sus compañeras de luchas, lograron aprobar medidas significativas
como la legalización del aborto. Sin embargo, todavía eran muchas las dificultades
que insistían en dificultar el proceso de emancipación. Como ella misma relata:

Minhas teses sobre minhas ideias sobre sexo e moral foram amargamente combatidas
por muitos camaradas do partido de ambos os sexos, assim como ainda com outras
diferenças de opinião no partido a respeito dos princípios políticos. O cuidado pessoal e
familiar foi adicionado a isso e, deste modo, os meses de 1922 passaram sem trabalho
frutífero. (Kollontai, 1980, p. 75).

Las mujeres rusas lucharon ante condiciones extremadamente precarias, de


extrema miseria; fueron años de luchas intentando dar visibilidad a la causa, con
periódicos / publicaciones, la realización de reuniones, la participación en
manifestaciones, a partir de varios frentes, obreras, campesinas, revolucionarias. En el

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

caso de la poesía, la poesía, la poesía, la poesía, la poesía, la poesía, la poesía, etc. de los
trabajadores bajo la égida del régimen estalinista. En 1969 el análisis de Kate Millet, en
su obra Sexual Politics resonó y permitió al feminismo radical llegar a la conclusión de
que "era necesaria una revolución para cambiar el sistema económico, sin embargo,
insuficiente para liberar a la mujer "(Weinbaum, 1984). Kate Millet al analizar la Unión
Soviética sólo bajo régimen estalinista, cree que una revolución socialista puede dar
lugar a una contrarrevolución feminista. Esta conclusión, aunque superficial es
comprensible teniendo en cuenta que bajo el régimen de Stalin no sólo se suprimió el
derecho al aborto, como también hubo gran persecución a los homosexuales, además de
erigirse nuevamente la idea de familia como célula básica del Estado, incluso
concediendo privilegios a las mujeres que tenían muchos hijos. Si esos diálogos
generaban tensiones es porque el feminismo, como movimiento que apunta a la
emancipación de las mujeres de toda opresión, estaba en constante confrontación y
proceso de construcción con las corrientes teóricas y políticas que expresaron las
tendencias revolucionarias del período.

La investigación sobre el feminismo marxista Céli Regina Pinto en su artículo


A propósito de la controversia feminismo / marxismo (límites y perspectivas del
feminismo socialista) llama la atención sobre el hecho de que la eliminación de las
clases sólo puede propiciar la emancipación de las mujeres, si esta cuestión específica es
trabajada dialécticamente en el proceso revolucionario. De acuerdo con la autora, la
lucha contra el poder patriarcal aunque no pretenda ser el foco del debate, es
ineliminable ante la observación de que el proceso de superación de las clases no es tan
sólo economicista, sino sobre todo dialéctico, mientras que la comprensión de la
realidad tiende a mantenerse en los cambios de los modos de producción. Siendo así, las
relaciones de género, sobre todo sus relaciones de poder, deben ser percibidas como
obstáculos a la conciencia emancipatoria. Hay materialidad en la superestructura y eso
debe ser reflejado por los teóricos marxistas contemporáneos.

Ya sea entre diálogos o tensiones, el feminismo tuvo que reconocer en el


marxismo un medio de interlocución necesario. Históricamente feminismo y marxismo
nacieron en el modo de producción capitalista, aunque la opresión de las mujeres y de
las clases sea anterior a la explotación del trabajo asalariado. El desarrollo del

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

proletariado y la destrucción de la economía familiar pre-capitalista se encuentran en el


origen de ambas corrientes de pensamiento. Así, quien aspira a acabar con la opresión, y
no sólo a obtener prudentes elaboraciones teóricas abstractas de dudosa capacidad
emancipatoria, debe dar cuenta de ello, como hizo el feminismo en sus varias vertientes
de discusión y posturas en el curso de la historia en un diálogo controvertido, pero
también fructífero.

Protagonismo e Invisibilidad Histórica: La Práxis Política de la Revolución de las


Mujeres.

Para gran revolución de octubre, ¿quiénes fueron? "No, una masa, decenas, cientos de
miles de heroínas anónimas que caminaron lado a lado con obreros y campesinos en
nombre de la bandera roja, con el lema de los soviets, a través de las ruinas del odioso
pasado religioso y csarista (KollontaiI, 1927, Diario de las Mujeres, nº 11, Dossier 060:
Revolución de Octubre).

Con el lema "Pan y paz", el 8 de marzo en el calendario occidental y el 23 de


febrero en el calendario ruso que marca el Día Internacional de las Mujeres, en el año
1917 fue marcado por el activismo de mujeres tejedoras y mujeres familiares de
soldados del ejército que salieron a las calles de Petrogrado (hoy conocida como San
Petersburgo), a convocar al operario ruso a luchar contra el zarismo y la salida de Rusia
en la Primera Guerra Mundial. El manifiesto que duró varios días, adquirió uno carácter
de lucha política, que posibilitó la eliminación de la autocracia rusa y contribuyó
fuertemente al ascenso de los bolcheviques al poder.

En su obra La historia de la Revolución rusa de 1930, León Trotsky relata que


los propios bolcheviques fueron sorprendidos por la autonomía y el liderazgo de las
mujeres rusas. En la víspera del día internacional de la mujer, discursos y manifiestos
para las conmemoraciones de la fecha resonaban por las calles, pero las mujeres de la
industria textil transgredieron la resistencia de las organizaciones revolucionarias que
participaban e iniciaron una gran movilización, al hacer surgir una huelga de masas, otra
alternativa para los líderes políticos a no ser adherirse a la huelga.
Ni una sola organización llamó huelgas ese día. A pesar de eso, a la mañana siguiente,
las obreras textiles en varias fábricas salieron en huelga y enviaron delegadas a los
metalúrgicos, pidiendo apoyo. Los bolcheviques acordaron. Entonces fue hecho: las

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

mujeres trabajadoras fueron la chispa de la revolución. (...) El Día de la Mujer fue


exitoso, lleno de entusiasmo y sin víctimas. Y no revelaba aún lo que ese día traía en
sus entrañas. (Trotsky, 1962, págs. 20-21).

El impacto de las luchas de esas mujeres y sus liderazgos también femeninas


marcaron no sólo la revolución rusa como la historia, pero sobre la mayor parte de ellas
la historia escrita por hombres hizo silenciar, sin embargo los avances históricos
conquistados por las feministas soviéticas permanecen y resaltan la importancia del
protagonismo femenino en cualquier Revolución que se diga social y anticapitalista.

Es hora de comprender que el movimiento feminista no tiene como objetivo la


lucha contra el sexo masculino, sino que está dirigido a la organización de las mujeres, a
la movilización de aquella mitad de la población que está inerte para el combate de los
prejuicios, independientemente de quién es el agente de ellos (Kalmánovich, Org.
Graziela Schneide, 2017, p.18).

En el caso de las mujeres, que se ha convertido en una de las más antiguas de


la historia de la humanidad, se ha convertido en una gran activista femenina y precísora
de los ideales que movían la revolución de octubre, nacida en Saratov, en Rusia,
Kalmánovitch fue una activista del movimiento de mujeres, tratada por la investigadora
sobre estudios rusos Rochelle Ruthchild, 2010) como la más prominente feminista judía.
Después de la Revolución de 1905, se convirtió en feminista radical, siendo una de las
mujeres pioneras en hablar públicamente acerca de los derechos políticos femeninos y la
igualdad de género en las conferencias, o incluso discursos sobre la causa de la mujer;
en la Rusia de 1908 Kalmánovich participó activamente en los encuentros de la Unión
por la igualdad de Derechos de las mujeres y se presentó en el I Congreso de toda Rusia
contra el comercio de mujeres en 1910 entre tantos otros. Escribió panfletos sobre el
tema y contribuyó a los principales periódicos feministas existentes en la época, como
Soiúz Jénschin y Jénski Viéstnik. La activista era contundente en su defensa al
feminismo y su necesidad en el debate acerca de la opresión femenina:

Conscientemente o por falta de familiaridad con el asunto, los opositores y las


opositoras del movimiento de liberación de las mujeres lo imaginan como una
lucha dirigida contra los hombres, en general comprendiendo el feminismo como
algún tipo de motín armado, una guerra de amazonas. En cuanto a sus adeptas
-que tienen el coraje de afirmar que la cuestión de la libertad de la mujer, así

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

como la de otros ciudadanos, es siempre actual y que no se puede privilegiar los


derechos de una parte de la población en perjuicio de la otra-, los opositores
declaran -las feministas "radicales", creyendo que entendieron algo.
(Kalnanovich, Org. Graziela Schneide, 2017, p.18).

Al igual que Kalmánovich, otro importante personaje histórico de la revolución


rusa Inessa Fiódorovna Armand es poco hablada, siempre orientada por los ideales
marxistas Inessa fue la líder del departamento de mujeres del Comité Central del Partido
Comunista y fue integrante de la organización de la I Conferencia Internacional de las
Mujeres Comunistas. El rescate de sus escritos políticos posibilitó percibir la
importancia de la lucha de las mujeres en los cambios sociales, en su texto titulado El
Partido Comunista y la Trabajadora de 1920, Inessa afirma: "El trabajo femenino se
ajustó al capitalismo exactamente como el trabajo más barato, más humilde, y los
propietarios, en su lucha contra los trabajadores, utilizaban el trabajo femenino como un
medio de empeorar las condiciones de trabajo o de mantenerlas en el nivel anterior.
Tales consideraciones se muestran tan actuales que también podrían ser leídas, por
ejemplo, en el artículo de la norteamericana Nancy Fraser, El feminismo, el capitalismo
y la astucia de la Historia, que trae a partir de la misma perspectiva un diagnóstico de
cómo la precarización del trabajo de las mujeres fue decisiva para la expansión del
modelo capitalista neofordista, asunto que retomaremos detalladamente más adelante.

Wendy Goldman (2014) en su libro Mujer, Estado y Revolución: política de la


familia soviética y de la vida social entre 1917 y 1936, hace un trabajo minucioso para
mostrar cómo la Revolución Rusa trajo cambios marcados para la vida de las mujeres y
de los hombres. Uno de los primeros actos del nuevo gobierno soviético fue la creación
del matrimonio civil y permitir el derecho al divorcio. Hasta 1917, autoridades religiosas
controlaban el llamado Derecho de la Familia: que incluían ortodoxos rusos, judíos y
musulmanes. Para la mayoría de la población, esto posibilitaba que la Iglesia Ortodoxa
Rusa tuviera control sobre el matrimonio, el divorcio, la custodia de los niños, así como
las relaciones entre marido y mujer como un todo: No es el trabajo femenino en sí que
rebaja los salarios al entrar en la competencia con el trabajo masculino, pero la
explotación del trabajo femenino por los capitalistas que de él se apropian "(Zetkin, en
su discurso en el Congreso de Fundación de la Segunda Internacional en 1889, apud
Goldman, 2014, p.66).

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

La ley patriarcal no permitía a la mujer obtener educación, tener autonomía en su


trabajo, no pudiendo ni siquiera cambiar de residencia o viajar sin que el marido o el
padre consintiera. El divorcio era muy difícil de obtener, aunque el marido tenía
comportamientos abusivos. Si una mujer había dejado a su marido, ella perdía todos los
derechos sobre sus hijos. Las mujeres fueron educadas para obedecer a sus maridos en
todos los aspectos, y su silenciar era así pieza clave en el mantenimiento del sistema
social y político capitalista patriarcal.

Según Goldman, el Código de la Familia de 1918 hizo evidente la opresión


femenina y sus siglos de control patriarcal y la necesidad de cambios radicales.
Estableció el matrimonio civil y el derecho al divorcio, garantizó a las mujeres derechos
igual a los hombres. También garantizó el derecho de los niños que a partir de ese
momento pasaban a tener derecho al apoyo parental, incluso naciendo fuera de un
matrimonio civil registrado. Ellas pasaron a tener derecho a los mismos derechos y de
ser totalmente independientes. Fue la legislación familiar más radical del mundo en
términos de reconocimiento de los derechos de las mujeres. En 1920, la Unión Soviética
se convierte en el primer país del mundo en legalizar el aborto. A partir de entonces, las
mujeres podrían recibir abortos libres y legales en los hospitales, realizados por médicos
en condiciones higiénicas.

A pesar de todas las luchas y conquistas del feminismo revolucionario


enunciadas en las varias corrientes feministas de la revolución rusa, están de acuerdo
que la existencia de la dominación masculina (patriarcado) está presente en todas las
sociedades existentes, y parezcan compartir la máxima socialista de que en el
capitalismo es es imposible alcanzar la liberación humana, lo cierto es que se muestran
incrédulos sobre la posibilidad del socialismo de lograr crear una verdadera democracia
basada en la extinción de la esclavitud asalariada y sobre la que pueda asentarse la
emancipación definitiva de las oprimidas y de los oprimidos. Según el feminismo radical
no habrá cambio social sin una revolución cultural que la antecede. Cada individuo debe
comenzar a modificarse a sí mismo para después cambiar la sociedad. Este movimiento
de autoconciencia vendría a posibilitar la liberación sexual y la creatividad que
permitiría transformar las relaciones opresivas.

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

Cuerpo de la mujer como última frontera en la conquista por el capital: las estructuras
que subyacen al capitalismo a través de la opresión femenina
La historiadora feminista italiana, Silvia Federici en su libro Caliban and the
Witch: Women, the Body, y Primitive Accumulation (2004) propone revisar los
orígenes del sistema capitalista, la investigación histórica de Federici trae las formas de
opresión y resistencia a la luz, opresiones que por mucho tiempo fueron consideradas
invisibles, la opresión de las mujeres se vuelve central no sólo para la historia
capitalista, sino también en la búsqueda de una salida. Para historiadora, profesora
emérita de la Hofstra University en Nueva York, ni siquiera Marx Marx percibió que,
sin confinar a las mujeres a la reproducción, no habría capital; para la autora, Marx
estudió ese período de una perspente masculina, ocupándose de la esfera productiva, del
trabajo asalariado, pero acabó muchas veces por ignorar la esfera reproductiva de la vida
y de la mano de obra, como por ejemplo: la gestación, la lactancia y el cuidado con los
niños, la sexualidad, el cuidado con los ancianos y los enfermos, la limpieza.

Según Federici las luchas trabadas por las mujeres desde el período medieval no
estaban desvinculadas de las luchas de clase más que hoy; sin embargo, eran luchas por
derecho propio. Mientras que en la Europa precapitalista las mujeres tenían acceso a las
tierras y otros bienes comunes, en el capitalismo ellas fueron descargadas de la tierra,
del trabajo asalariado, y sus cuerpos pasaron a ser vistos como instrumentos para control
de masa y aumento de productividad. Las parteras, que también hacían los abortos,
fueron criminalizadas, así como las blandas y curanderas con sus conocimientos de
pociones y hierbas medicinales, las adivinanzas y sus visiones espirituales, las mujeres
que vivían solas, las herejes, y tantas otras. Sacar de las mujeres la autonomía sobre sus
cuerpos corroboró con el desarrollo de una medicina basada en conocimientos fuera del
alcance de las clases populares.

La conversión de los campesinos en trabajadores asalariados a lo largo de estos


siglos demandó una aceleración del tiempo y una nueva concepción del cuerpo humano
que pasa a ser visto como máquina y sometido al dominio de la mente, en una relación
jerárquica. El campesino necesita ser disciplinado, olvidar sus viejas formas de vida
comunal.

Federici enfatiza que el capitalismo necesita jerarquías, y es precisamente por


eso que cuestiones de género deben ser entendidas como una pieza clave en las

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relaciones de clase. El argumento central de la autora es que la acumulación primitiva


implicó no sólo la acumulación de riqueza y los trabajadores llamados libres, sino
también la acumulación de poder y jerarquías dentro de la clase obrera, y llega a la
conclusión que ese proceso existe hasta hoy, neocolonias. Que la transición al
capitalismo no fue natural, ni siquiera pacífica, no hay que negar, pero es importante
subrayar que fue sobre todo construida con la institucionalización de la violencia
masculina contra las mujeres.

Cada vez que una mujer es abusada, objetiva, discriminada, la clase trabajadora
se debilita. Víctima de la opresión, pasará a creer que la realidad no es pasible de
cambio y que es mejor someterse al opresor que luchar contra las estructuras dominantes
y por su vida en riesgo. La clase trabajadora, por otro lado, se desestabiliza, porque ese
hombre que oprimió a su compañera, está distante de transformarse en un trabajador
consciente de sus grilletes. Por esta percepción, el trotskismo defiende que si la unidad
de los trabajadores es necesaria, entonces es imperioso erradicar los prejuicios contra los
inmigrantes, las barreras que se plantean entre efectivos y tercerizados, combatir la
ideología que impone la represión del adulto sobre el joven y, en ese sentido, luchar
decididamente contra la opresión de las mujeres. Ellas deben dejar de ser lo que él llama
"las proletarias del proletario", las personas sumisas y consideradas objetos de la
propiedad del hombre. Así, el programa del marxismo revolucionario a convocar a
todos: abran alas a la mujer trabajadora.

El Feminismo en el Contexto del Capitalismo Organizado por el Estado


La filósofa Nancy Fraser en su artículo titulado Feminismo, capitalismo y la
cuesta de la historia, 2009, nos llama la atención sobre el surgimiento de la estructura
social hegemónica en el período de la posguerra, una formación social en la que los
estados ejercieron un papel activo en conducir las sus economías nacionales. En base a
las experiencias de la depresión y planificación de tiempos de guerra, Fraser apunta el
hecho de que estos Estados crean varias herramientas de dirigismo, que incluyen:
política industrial, tributación redistributiva, provisión social, reglamento empresarial,
nacionalización de algunas industrias clave, así como como la desmercantilización de

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

bienes públicos. En las décadas posteriores a 1945, una variante del capitalismo
organizado por el Estado podría también ser percibido en los países de tercer mundo.

En las ex colonias empobrecidas, así como los Estados desarrollistas recién


independientes buscaron usar sus capacidades más limitadas para iniciar el crecimiento
económico nacional a través de políticas de sustitución de importaciones, inversión
infraestructural, nacionalización de industrias clave y gastos públicos en educación.

Las feministas de la segunda ola rechazan la identificación exclusiva de injusticia


como mala distribución entre clases. Ellas expandieron el significado de la justicia,
reinterpretando como injusticias desigualdades sociales que habían sido descuidadas, o
racionalizadas, rechazan tanto el enfoque exclusivo del Marxismo en la economía
política como el enfoque exclusivo del liberalismo en la ley, ellas desvelaron injusticias
localizadas en otros espacios como en la familia, en la sociedad civil y en la vida
cotidiana, pero con certeza uno de los grandes aumentos de las feministas de la segunda
ola es el hecho de haber ampliado la percepción del número de ejes que puede llegar a
albergar la injusticia. Al rechazar la primacía de las clases, las feministas
antiimperialistas, feministas negras y las feministas socialistas también se opusieron al
discurso de feministas radicales que pretendía situar el género en la misma posición de
privilegio categorial.

La segunda ola del feminismo amplió su campo de acción para incluir asuntos
anteriormente privados como sexualidad, servicio doméstico, reproducción y violencia
contra las mujeres. De esta forma, nos permitieron comprender de forma más amplia el
concepto de injusticia que debe abarcar no sólo desigualdades económicas, sino también
las jerarquías del poder político. El resultado fue más allá de una lista de cuestiones
aisladas, pero posibilitó la noción de que la subordinación de las mujeres era sistémica y
muy bien fundamentada en las estructuras profundas de la sociedad. a pesar de tales
diferencias, la mayoría de las feministas de la segunda acordaron que superar la
subordinación de las mujeres requería transformar radicalmente las estructuras
profundas de la totalidad social. Este compromiso común para la transformación
sistémica denotaba los orígenes del movimiento en el más general fermento
emancipatorio de los tiempos.

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

Nancy Fraser (2009) llama la atención que el proyecto fue fracasado desde el
principio, pues siempre estuvo bajo el juzgo de fuerzas históricas más profundas, que no
fueron bien entendidas en la ocasión. Hoy, podemos percibir que el surgimiento de la
segunda ola del feminismo coincidió con un cambio histórico en el carácter del
capitalismo, que acabó de ser trasplantado al neoliberalismo. A diferencia del
capitalismo tradicional, que usaba la política para domesticar mercados, el
neoliberalismo propone utilizar mercados para tener la política bajo control.
Promovieron privatización y desregulación; la responsabilización personal dio lugar a
los Estados de bienestar social y desarrollistas, se establece de esa manera un formato de
Estado competitivo y mezquino. Para Fraser, aunque públicamente se pensó como guía
en la transición hacia el capitalismo en Europa Oriental / Central, sólo se aplicaba de
forma gradual y desigualmente en el Primer Mundo. En el Tercer Mundo, por contraste,
la neoliberalización fue impuesta, especialmente en América Latina.

Exponiendo esas cuestiones históricas, lo que nos cabe aquí llamar la atención
es: cómo la segunda ola del feminismo prosperó y se expandió en esta nueva coyuntura.
El movimiento que comienza como contra cultural radical que llegó a obligar a los
Estados poscoloniales a abandonar sus activos, abrir sus mercados y recortar gastos
sociales, estaba según Fraser "a camino de convertirse en un fenómeno social de masa
de base amplia ". Atrayendo partidarios de todas las clases, etnias, nacionalidades e
ideologías políticas, las ideas feministas penetraron en todos los espacios de la vida
social.

Es cierto que el surgimiento del neoliberalismo modificó las estructuras en que


segunda ola del feminismo operaba. El objetivo fue dar nuevo significado a los ideales
feministas. Los anhelos que tuvieron un claro impulso en el contexto del capitalismo
organizado por el Estado asumieron un significado mucho más dudo y peligroso en la la
fase neoliberal. En el nuevo contexto de globalización las feministas se unieron a
activistas de derechos humanos, ambientales, críticos de la Organización Mundial de
Comercio para buscar alcanzar las injusticias que habían sido descuidadas en otros
tiempos.

Utilizando nuevas tecnologías de comunicación para expandir el debate, las


feministas fueron precursoras en estrategias innovadoras el resultado fue una nueva

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

forma prometedora de activismo feminista transnacional. Muchas de esas feministas


dirigieron sus esfuerzos hacia la esfera internacional, haciéndose oír en la sociedad civil
global trajeron de vuelta al debate nuevos espacios de discusión sobre qué modelos de
gobernanza global queremos, sin embargo según Fraser se involucraron en varias
cuestiones más localizadas que subyugaban el debate sobre las cuestiones relacionadas
con la pobreza.

Según Nancy Fraser, estas campañas redujeron la política feminista en ONG's,


daban más voz a las élites que hablan la lengua inglesa que a grupos activistas locales.
Para la filósofa, esos procesos dejan claro que en realidad el neo-liberalismo hasta
abriría espacio para debate con reivindicaciones para el reconocimiento de las luchas,
pero no permitiría espacio para las reivindicaciones de redistribución, en la medida en
que construye un nuevo régimen de acumulación del trabajo asalariado de las mujeres, y
busca separar los mercados de una reglamentación social.

Atender las demandas feministas no puede ser visto como apenas un gran paso
para sanar problemas sociales y económicos de nuestra sociedad capitalista, si no hay
una transformación en la base del sistema todo vuelve a ruir. Fraser llama la atención
aún, al hecho de que el feminismo dominante ha adoptado un enfoque que no promueve
la igualdad ni siquiera para las mujeres, quizá para otros grupos. El enfoque de este
modelo de feminismo es animar a mujeres instruidas de clase media a esforzarse,
conquistar cargos de liderazgo, romper barreras, de forma que no hay cambios
estructurales en la sociedad capitalista, esas mujeres sólo cosechan los laureles de la
victoria al estigmatizar y explorar otras. El trabajo de cuidado y las tareas domésticas se
repasan para trabajadoras mal remuneradas. "Este no es un feminismo inclusivo para
todas las mujeres" [...] sólo son justos si permiten a todos los actores relevantes
participar como pares en la vida social "(FRASER, 2005a, págs. 59) - y sería todavía
una noción de proceso , pues indicaría un patrón procedimental por el cual se hace
posible evaluar la legitimidad democrática de las normas: "[...] son legítimas si pueden
garantizar el asiento de todos los involucrados en un proceso justo y abierto de
deliberación, en el que todos participan como pares "(ibídem).

El feminismo mainstream adopta así una noción de igualdad orientada hacia el


mercado, que encaja en el neoliberalismo dominante. Tendría, de esa forma, a encajar en

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un formato del capitalismo aún peor y más cruel, es el feminismo liberal que cada vez
más proporciona el carisma y la ilusión de emancipación que el neoliberalismo se utiliza
para legitimar su distribución de riqueza entre los ricos.

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Marxismoa berpentsatuz. Praxia, subjektua eta proiektua ikuspegi dekolonial eta


feminista batetik.

Oihane Garcia
UPV/EHU

Badugu zer gogoetatu eta zer ospatu. Karl Marxen jaiotzaren urteurrenak (1818-
2018) batu gaitu oraingoan, errekapitulazioa egiteko, uztak jasotzeko eta aurrera begira
jartzeko aukera eskaintzen diguna.

Han eta hemen marxismora bueltatzeko gogoa, nahia edo irrika nabari da. Ez da
joera bakarra. Feminismoaren eta dekolonialtasunaren berpizkundea ikusgarria izan dela
ukaezina da. Aitzitik, periferia globalean marxismo kritikoa hiru indarren
osagarritzearen alde lanean dihardun bitartean, Euskal Herrian bestelako egoera bizi
dugu: marxismoa eta feminismoa lehian dauden espazio politiko antagoniko gisa
irudikatu dira. Bestalde, goizegi da ikuspegi dekolonialak gurean izango duen eragina
baloratzeko; ikusteke dago harrera hobea egingo zaion, hortaz.

Gaurkoan ez dugu eztabaida horretan sartu nahi. Aurrera jo aurretik, baina, gure
abiapuntua argitzea beharrezkoa zaigu: marxismoaren egiteko garrantzitsuenetakoa
sistemaren egiturazko krisiei erantzuteko kontraesan (zahar)berrituetan sakondu, arazo
berriak eragin eta alternatiba askatzaileak sustatzea dela; bide horretan, marxismoaren
tradizioaren onena berreskuratzeaz gain, ikuspegi feminista nahiz dekoloniala txertatzea
ezinbestekoa dela.

Hain zuzen ere, komunikazio honetan begirada dekolonial eta feminista batetik
marxismoaren bilakaeran berebizikoak izan diren hiru afera berpentsatuko ditugu: 1)
teoria kritikoaren irismena eta praktika iraultzailearekiko artekotasuna; 2) aldaketarako
subjektua eta herri sektoreen tresna askatzaile bezala marxismoari planteatzen zaizkion

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

arazoak; eta, 3) kapitalaren ofentsibaren aurrean, bizitzak erdigunean jartzen dituzten


proiektu politiko alternatiboen beharra.

Ekarpen hau prestatzeko argitaratu gabeko lan batean oinarritu naiz batik-bat. Bi
mendeetan zehar eta testuinguru ezberdinetan marxismoaren kartografia osatu nahi izan
dut. Marx, Engels eta euren garaikideek ezarritako hausturetatik hasten da kontakizuna;
tokian tokiko marxismo kritiko eta iraultzaileak jorratzen dira ondoren; marxismo
zientifiko-ortodoxori eta marxismo akademikori nahiz marxismoa eta estetikara
hurbilpen bana egiten diogu, egungo marxismoaren erradiografia eginez marxismoaren
bilakaerari behin behineko bukaera eman diogularik. Idazteke dagoen pasartea da euskal
marxismoaren nondik-norakoak.

Aipatutako gida horrez gain, eztabaidarako dokumentu hau osatzeko beste bi


iturrietatik edan dut. Bata, azken urteetan UPV/EHUko Soziologia graduan marxismoa
lantzea egokitu zaidan aldetik, ikasgela barruan jasotako era askotako i(ra)kaspenak
biltzen ditut orriotan. Bestea, herri mugimenduko kide bezala ditugun zenbait kezka edo
ezinegon, eta, nola ez, eztabaida emankorretatik ateratako argi izpi ugari.

Eztabaidarako (eta akziorako) zirriborroa hau eragile politikoei eta marxismoan


interesa duen orori zuzentzen zaio. Batzuetan besteetan baino agerizkoa bada ere,
momentu oro Euskal Herrian eta aldaketan jarrita dugu ortzi-muga.

Marxismoa lanabes teoriko-praktiko bezala

Marxismoaren bilakaeran teoriaren eta praktikaren artekotasuna berebiziko afera


izan da. Eztabaida irekitzeko horri helduko diogu ezinbestean. Gainera, marxismoaren
oinarriak birpentsatu eta marxismoa bera berrezaugarritzeko beta hartu nahi dugu.
Aukera faktoreak ez ezik, arrisku faktoreak ere hartuko ditugu hizpide, eremu askotan
ematen ari den teoria eta praktikaren desloturan arreta jarriz.

Teoria kritikoaren egiteko nagusienetarikoa da statu quo-a ezbaian jartzea.


Dialektikaren oinarrizko momentua ezeztapena izanik, mundu-sistema klasista, sexista,
arrazista, eurozentriko, kolonialista, inperialista, liberal, antropozentriko, natura eta
hizkuntz suntsitzailea kolokan jartzeagatik, marxismoa dugu “orden liberala” ukatzeko

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

tresna. Horrez gain, pentsamendu forma hegemonikoekiko, jakintzarekiko nahiz


zientziarekiko kritiko izateagatik nabarmendu da eta, hein handi batean, bere baitan
sortutako ezagutzarekiko auto-kritikoa izategatik ere. Ezagutza dinamikoa eta bizia ez
balitz, litekeena da zapalkuntza anizkoitzen sistema bere konplexutasunean ez ulertzea.
Halaber, ezagutza praktiko erradikala litzateke, era askotako zapalkuntzekin bukatzeko
erroetara jo ez ezik, indarren dagoen ereduaren sakoneko, erabateko edo muturreko
aldaketa bultzatzen duelako. Dialektikaren osotasunaren kategoriari helduz; eta sistema
kapitalista hetero-patriarkala harremanen osotasun konplexu eta interdependiente gisa
ulertuz, bizitza forma askoren mailakako merkantilizazioa azaltzeko corpus teoriko
osatua eskaintzen du.

Marxismoa corpus bizia, dinamikoa eta osatua bada, jendarte bilakaera ere horrela
ulertzen duela esan dezakegu: etengabeko kontraesanetan, etengabeko aldaketan.
Kapitala-lana, kapitala- natura, kapitala-sorkuntza artistikoa eta aurrekoak barnebiltzen
dituen kontraesan nagusia, hots, kapitala-bizitza kontraesanean sakondu ez ezik,
kontraesan antagonikoei aurre egiteko bokazioa du.

Eraginik gabeko ariketa erretoriko hutsa bihur ez dadin, teoria kritiko-iraultzailea


ezin da soilik statu quo-a ukatzera mugatu. Unibertsitate eremuan maiz ahazten dugun
kontua, diagnostiko mamitsuetatik haratago zapalkuntza harremanak gainditzeko
alternatiba askatzaileak proposatzea dugu egiteko nagusienetakoa. Zentzu horretan,
marxismoa errebeldia, erresistentzia, emantzipazioa eta eraldaketa sustatzen duen
praktika politiko gisa berrezaugarritu dezakegu.

Azkenik, berau gorpuztean, marxismoa jarrera jakin batzuekin harremanetan jar


dezakegula iradoki nahi dugu: orden sozialarekiko begirada zorrotza; zirikatzailea;
eguneroko praktikak gainditzeko grina; konpromisoa edo ausardia; pentsatzeko, ekiteko
edo sentitzeko (giza)tasuna, etika; gustu edo zentzu estetiko-artistikoa, besteak beste.

Hein handi edo txikiago batean, marxismoaren bilakaeran osagai guzti hauek
topatu ditugu. Marxek eta Engelesek ordura arte mundu ulertzeko pentsamendu
formekiko haustura sakonak planteatu zituzten azterketa teoriko eta historiko
sistematizatuak eginez, garaiko esperientzia praktikoetatik ikasiz eta euren bizi-
ibilbidean izandako klandestinitate eta erbeste garaiak baliatuz. Aldiz, ondorengo

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

belaunaldi marxisten eskutik etorri zen teoria eta praktikaren lotura hertsiena, bai
errusiar iraultzaren lehengo urteetan, bai ondorengo prozesu deskolonizatzaileetan.
Mugimendu hauen eskutik heldu zaizkigu nazio eta kolonia arazoen lanketak; emakume
eta genero gaien garapena (maitasun erromantikoa barne); edo garapen eredu
eurozentrikoari kritika, ekarpen gutxi batzuk plazaratzearren.

Teoria eta praktikaren aferara bueltatuz, garai berdintsuenetan eman zen bien
arteko deslotura. Horren adibide ditugu stalinismoa zein mendebaldeko marxismo
akademikoa. Azken horri dagokionez, marxismoaren erakundetzearekin batera eman
ziren lehen desplazamendu esanguratsuak maila teorikoan (era askotako
errebisionismoa, marxismotik urrundu arte), ideologikoan (kontserbadurismoruntz, oro
har), espazialean (langileen eremutik unibertsitatean zokoratzera) eta afektibo-
sinbolikoan (aritu eta aditu amildegia handitzea; elitismo eta dirigismora daramana).

Gure testuinguruan teoriaren eta praktikaren deslotura gainditu gabeko arazoa


delakoan gaude. Penduluaren alde batean teorizismoan erortzeko arriskuak dirau, hots,
lukubrazioetan murgildu eta eraginik gabe jardutea. Penduluaren beste aldean
aktibismoa legoke, praktikara soilik mugatutako jarduera, intuizioa, imaginazioa edo
espontaneotasuna lagun. Biek ala biek ekintza iraultzailea oztopatzen dutela jakina da.
Korronte ezberdinetan gailendu den teorizismoaren nahiz aktibismoaren aurrean, gure
iritziz, marxismoak ezin du izan gehientsuenetan antzuak diren eztabaida mamitsu eta
luzeen plaza; ezta aktibismo hutsa ere.

Aipatutakoaren harira, eta testuinguru arras ezberdinean György Lukácsek


marxismo ortodoxoa (1919) saiakeran jasotako kezkak gurera ekarriz, marxismoa “fede-
ekintza” bihurtzea arriskutsua da oso. Kategoria marxista zurrunetara jotzen dugu maiz,
euren egokitasuna zalantzan jarri gabe; ustezko “esentziak” bilatzen dira (Marxen
marxismoa formarik puruenean eta estatikoenean ulertuta), aurreko belaunaldi marxisten
ekarpenak tokian tokiko esperientzietatik garatu, hobetu, kuestionatu edo gainditu ezin
diren lege sakratuak bailiran; desikasi eta ikasi ordez, egi absolutuen defentsa irmoa
baimentzen dituzten jarrera erasokorrak erreproduzitzen dira; ez dira falta tentaldi
positibistak edo dialektika natur zientzietan aplikatzeko saiakera zientifizistak...
Marxismora bueltatzeko tendentzia guzti hauek dialektika iraultzailetik urrun kokatzen

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

direla uste dugu; marxismoaren izenean ez baitago osotasun konplexuari heltzen ez dion
ekinbide akritiko bat garatzerik.

Marxismoa kontraesanak sortu eta eragiteko gaitasunetan datza. Erantzunak


topatzea bezain beharrezkoa (eta premiazkoa) baita zalantza-galderak formulatzea.
Corpus bizia eta dinamiko lez, postulatu edo premisa nagusiak momentu historikoaren
gora-beherei egokitzen zaie. Auzi berriak plazaratzen zaizkigun bakoitzean, kritikoki
baloratu eta osagarritasunaren alde lan egitea litzateke gakoa, hortaz.

Arestian argudiatu bezala, beharrezkoa da gainditu nahi diren zapalkuntza


anizkoitzak osotasun konplexu batean kokatzea eta harremanetan jartzea. Kontrako
zentzuan, atzera pausutzat jo daiteke ikuspegi bakarra gailentzea eta jendartearen
bilakaera faktore bakarrera mugatzearen determinismoa, gaur gaurkoz gainditu gabeko
ekonomizismo batera garamatzana. Corpus teorikoa elikatzeko kaltegarria izateaz gain,
praktika honek eragin zuzenak dituela arreta deitu nahi dugu: borroken mailaketa eta
eraldaketarako mugimenduen zatikatzea, oso praktika posmodernoa dena, bide batez
esateko.

Laburbiltzearren, hauxe litzateke teoria eta praktikaren aferan gailendu nahi


dugun kokapena: marxismoa berez ez dela helburu, hau da, kosta ala kosta defendatu
behar den lubakia. Kontrara, zapalkuntza anizkoitzen sistema ezeztatzeko nahiz
gainditzeko lanabes teoriko-praktikoa dugu; metafora jarraituz, lurra astintzeko aitzurra.
Horregatik guztiagatik, kontraesankorra litzateke zeregin anti-kapitalista, anti-
inperialista, antipatriarkala, antiliberal-autoritarioei aurre egitea, aldez aurretik
marxismoa deskolonizatu, despatriarkalizatu eta desantropologizatu gabe.

Marxismoa eta subjektuaren afera

Teoria eta praktika umezurtzak lirateke subjektuagatik ez balitz. Subjektu


kolektiboaz eta antolatuaz arituko gara hemen, marxismo kritiko eta iraultzailearen
ikuspegitik aldaketa prozesuen subjektu protagonikoa ere badena.

Hasteko eta behin, marxismoak eta herri-sektoreek historikoki elkarren beharra


izan dutela nabarmentzea dagokigu. Batetik, neutraltasun eta ekidistantzia alde batera

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

utziz, teoria kritikoa gorpuzteko eta praktika iraultzaile kolektibo arrakastatsuak


sustatzekoa ezinbestekoa da herri sektoreen ikuspegitik abiatzea. Bestetik, bizitzaren
mailako merkantizazioa prozesuetan ematen den norbanakoaren eta kolektiboaren
desjabekuntza integral baten aurrean, herri sektoreek zapalkuntzen egiturazko baldintzak
politizatu (klase, sexu-generoa, arraza, hizkuntza edo kultura bezalako baldintza
sozialak esaterako) eta munduan kokatzeko nahiz eskuhartzeko tresnak probestu
ditzakete.

Marxismoaren bilakaeran subjektuaren aferak gaizki-ulertze ugari ekarri dituela


ohartaraztea dagokigu. Bada, ikuspegi erredukzionista batetik, klase arteko borrokan
mendebaldeko herrietako-industria handiko- soldatapeko langile-txuri-gizon-heldu-
heterosexualak hartu dira protagonista nagusitzat. Egunotan hori litzateke sektore
askotan dirauen iruditegia.

Aldiz, marxismoaren ibilbide luzean nekazariak eta lur jabe txikiak, jatorrizko
herriak eta emakume antolatuen mugimenduak hastapenetan topatuko ditugu.
Periferiako marxismo kritiko-iraultzaileak berebiziko ekarpena egin zuen gerora. Harrez
geroztik “besteak” ditugu (“bestekotuak”, “baztertuak”, “isilaraziak”, “menpekoak”),
herri mugimenduarekin batera, aldaketaren ezinbesteko bultzindar.

Herri sektoreak bere zentzurik zabalenean ulertuta, eta marxismo eta herri
sektoreen harremana elkarelikatzea ezinbestekoa dela aintzat harturik, gure buruari
gutxitan egiten diogun galdera deserosoa planteatzerik dugu: ba al dago marxismoa
herri- sektoreetan sustraituta egungo Euskal herrian? Marxismoa desitxuratzeko,
karikaturizatzeko, isolatzeko eta/edo zokoratzeko saiakeren ostean, nor ari da
marxismora bueltatzen? Eta nola?

Era berean, oraindik ere marxismoak kutsu elitista, dirigista eta adoktrinatzailea
ez ote duen galdetzerik dugu, izan mugimendu iraultzaileen buruzagien egitekoa; izan
elite akademiko-intelektual baten jarduna eta, zehazki, mendebaldeko gizon zuri eta
helduen ekinbide pribilegiatua.

Marxismoa aurrera begira jarrita, eraikitako iruditegia deseraikitzearen eta


berreraikitzearen beharra handia dagoela esan dezakegu. Gainera, kontuan hartu behar
dugu subjektuaren gaineko lanketa beste arazo batzuekin estuki harremanetan dagoela:

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

antolakuntza ereduak, formak eta praktika militanteak; programa, proiektua, helburu


estrategikoak; aipatu helburuak lorpen bidean jartzeko tresnak, eta abar.

Esandakoa adibide batekin azaltzeko, Euskal Herriko ezker marxista eta


feminismoaren iruditegietara jo dezakegu. Mari Luz Estebanek berriki argitaratu duen
Feminismoa eta politikaren eraldaketak (2017: 34) saioan aipatzen duenez, batean
dogmatismoa eta zurruntasuna gailendu diren bitartean, bestean malgutasuna,
esperimentazioa, auto- transformazioa da nagusi; lehengoak irakurketa utopiko eta
lerrobakarrekoak egiten ditu, gizarte utopikora heltzeko estrategia bakarra eta bateratua
proposatuz, euskal feminismoak azterketa ireki eta konplexuak baimendu dituen
bitartean.

Iruditegiak sinplifikazioak badira ere (horietako asko interes politikoa ezkutatzen


ez dutelarik), badugu zer hausnartu, zer ikasi eta zer aldatu. Subjektuaren aferan
ikuspegi feministak nahiz dekolonialak funtsezko ekarpen bi egin dituela uste dut:

Batetik, subjektibotasuna, gorputza, afektuak eta pasioak politizatu, balioan jarri


edo berdimentsionatu izana. Ekarpena ez datorkigu soilik mugimendu feministaren
eskutik; dekolonialtasunak mendebaldeko arrazionalizazioa eta ustezko zientifikotasuna
ezbaian jartzen du, (neo)kolonialismoaren intelektuala gizon zuria, mendebaldarra eta
heldua izanik.

Bestetik, barne-kolonialismoaren eztabaidak berpiztu izana. Arazoa ez delako


(soilik) klase dominatzaileak duen logika koloniala, patriarkala eta androzentrikoa;
baizik eta gure baitan dagoen arrazismoa, sexismoa eta klasismoa era askotako mugak
jartzen dizkigula.

Subjektua modu kolektibo eta askean berrosatu; (auto)antolatu eta ahalduntzea


dago jokoan. Herri-hezkuntza edo askapenerako pedagogiak (herri-unibertsitate
esperientziak edo herri jakintzen laborategia esaterako); herri mugimenduen
esperientzien sistematizazio edo mapeo kolektiboak; metodologia kritiko komunikatibo
eta partehartzaileak, guzti hauek praxiaren filosofiaren adibide egokiak dira: aldi berean
ingurua aztertzeko, eskuhartzeko eta ahalduntzeko aukera eskaintzen digute.

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

Gainera, esperientzia hauen bidez adituen eta arituen arteko botere asimetriak
leundu daitezkeela azpimarratzea dagokigu. Gehientsuentzat marxismoa jakintza
espezializatua da, teorikoegia, abstraktuegia, mardulegia, astunegia, eta, horrenbestez,
gutxi batzuen esku dagoena. Iruditegi horretatik ere badugu zer ikasi, besteak beste,
berri ezagutzatik urrun kokatzen dela marxismoa. Hortik datorkigu, hain justu,
marxismoa sustraitzearen beharra.

Hego-amerikako marxismo kritiko eta iraultzailetik marxismoa deskolonizatu,


indigenizatu, belztu eta despatriarkalizatzearen beharra azalarazi da. Proposamena
Euskal Herrira ekarriz, zergatik ez marxismoa euskaldundu?. Euskarak ere munduan
kokatzeko eta eskuhartzeko modu jakin batzuk inplikatzen dituelako (inguruarekin
elkarrizketan egoteko oinarri mental, afektibo eta sinboliko zehatz batzuk), badugu
marxismoa euskaraz eta euskaratik birpentsatzerik. Joseba Sarrionandiarentzat, beste
askorentzat bezala, euskara baita gure territorio libre bakarra.

Marxismoa eta emantzipazio proiektu politikoak

Hirugarrenik eta azkenik, ezinbestekoa da proiektu politikoa eztabaidagai hartzea.


Jarrera pasiboak nahiz kontenplatiboak salatuz, Karl Marxek tesi ezaguna plazaratu
zuenetik (filosofoek era ezberdinetara interpretatu dutela mundua, baina kontua hura
aldatzea dela), belaunaldi marxista ezberdinak horretan aritu dira, azken bi mendeetan
hamaika porrot eta zenbait garaipen lortuz.

Marxismoa mundua orain eta hemen aldatzeko artea bezala berezaugarritu


dezakegu, posmodernismoak ez bezala, ez diolako jendarte bilakaera konplexuari
azaltzeari uko egin; norabide batean jartzeko anbizioa duelako eta proposatutako
aldaketa ez delako nolanahikoa. Gainera, orain eta hemen mundu-sistema mailako
aldaketa modu argi eta agerizkoan aldarrikatzea azpimarratzekoa da, asko baitira
mundua aldatzeari ere uko egin diotenik.

Historian zehar zapalkuntza anizkoitzetan oinarritutako sistemaren izaera


historikoa (eta, ondorioz, iragankorra) agerian uzteaz gain, berau gainditzeko askotariko
proiektuak bideratu dira. Ibilbide luzea egin dutenen artean, sozialismo iraultzailea edota
sozialismo erreformistaren proiektu antagonikoak adibidez. Gainera, bideari dagokionez

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

ere, marxismoaren bilakaeran ez dugu adostasunik topatuko (esaterako, marxismo


leninismoa, luxemburgismoa edo gebarismoan), espazio politiko bizi eta gatazkatsu
honen aberastasunaren adierazlea dena.

Ikuspegi feminista eta dekolonial batetik, marxismoan errotuta dauden hainbat


logika determinista eta mekanizista ezbaian jarri eta gainditu nahi dira. Jendarte
bilakaera azaltzeko postulatu eboluzionistak, sozialismora mailaka “heltzeko” etapismoa
barne, natura eta giza bizitzaren kontrako logika produktibistak berproduzitzen ditu. Oro
har, ezin ahantz mundu zabalean hedatutako praktika enajenizatzaile, homogenizatzaile
eta paternalistak badirela.

Esan bezala, gaur egun marxismoak ezin du nolanahiko aldaketa sustatu.


Ekonomia feminista eta jatorrizko herrien mugimenduen proposamenen haritik,
zerumuga Ongi Bizitzea eta bizitzeak merezi duen mundu batean jarrita dago.

Kapitala-bizitza kontraesanean sakonduz espazio politiko anitza eratu daiteke.


Areago, topagune horretan XXI menderako sozialismo iraultzailea, feminismo
komunitarioa, jatorrizko herrien eta deshazkundearen mugimenduak elkarrizketan
daudela esan dezakegu. Gudu zelaia saretzeko praktika politikoengatik ordezkatzen,
alegia.

Gainera, lehenengo aldiz giza historian, aniztasunean oinarritzen den proiektu


unibertsal (eta ez uniformizatzaile) baten oinarriak jarri dira. Ezin ahantz mendeetako
erresistentzia praktikak pilatu dituztela, hots, esperientzia errealak eta tangibleak
badirela. Horietako asko militantzia esparru batean erein dira, akademiaren pareta
hermetikoetan beharrean. Proiektu integrala barnebiltzen duen aldetik, munduan
kokatzeko eta ingurune sozial nahiz naturarekin harremanetan egoteko balore, logika eta
etika berri bat inplikatzen ditu.

Jendarte sozialista, feminista, ekologista; anitzak, desobedienteak eta alaiak


eratzeko urrats asko eman dira dagoeneko. Ortzi-muga begi bistatik galdu gabe
(proiektu politikoa, gerturatu ahala urruntzen doan utopia bezala ulertuta), bideari
(estrategiari) eta ibilerari (egunerokotasuneko praktika emantzipatzaileei) erreparatu
behar diogu. Puerto Ricoko Calle 13 rap-rock fusion musika taldeak dioskun bezala, si
quieres cambio verdadero, pues camino distinto.

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

Begirada dekolonial eta feminista batetik, eztabaidarako zirriborro honetan


marxismoa berpentsatzeko gonbitea luzatu dugu. Behetik, bazterretatik, aniztasunetik
eta ezkerretik marxismoa berrezaugarritu, nonbait. Izan ere, bere egiteko nagusia bete
dezan, marxismoak ezin du dogmatikoa, hermetikoa, ortodoxoa edo “ekintza-fedea”
izan. Mundua aldatzea helburu, kritikoa eta iraultzailea; ausarta, apurtzailea eta
sortzailea, libreagoa; kolektiboagoa eta herritarra den marxismoa garatzea premiazkoa
da; aurrera begira, euskal marxismoa oinarri horien gainean eraikitzea.

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

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Kongresua Ekonomia Politikoaren Kritika, Marx 1818-2018, Bilbao

1859. Urtetik materialismo feminista arkitektonikorantz.

Iñigo Galdeano Pérez

En el famoso ensayo “El Capital. Crítica de la economía política” publicado en


1867, Karl Marx en una metafórica comparación distinguió a la arquitecta de la abeja, al
ser humano del animal, por la capacidad de este primero de concebir previamente en su
imaginación, aquello que posteriormente perpetuará con sus actos (Marx, 1867).

Es decir, que al aspecto inteligente de la actividad humana ligó el carácter


consciente de la misma. Puesto que, el ser humano no solo se delimita a tomar de la
naturaleza como el animal, sino que deliberadamente busca modificarla.

Así mismo, la arquitecta mediante la idea precedente a la acción, mediante los


planos previos a la construcción, posee la capacidad de auto proyectarse en un mundo
completamente utópico. El privilegio humano.

Sin embargo, Marx ya describió en 1844, que dicho privilegio es distorsionado por
las estructuras hegemónicas de las sociedades capitalistas, las cuales mediante la
propiedad privada reducen la actividad humana a una actividad meramente mercantil,
quedando esta completamente enajenada (Marx, 1932);

En primer lugar, tanto el producto como la imagen previa del mismo se tornan
ajenas a la trabajadora. Tornando, del mismo modo, hostil la relación entre el ser
humano y la naturaleza.

En segundo lugar, la propia actividad productiva se convierte en una actividad


extraña para la trabajadora. Sumando a la enajenación sobre el objeto, la enajenación
respecto de si misma.

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

En tercer lugar, la enajenación tanto sobre el objeto como respecto de si misma


dan lugar a la enajenación sobre la otra. Así, tras la reducción de la actividad humana,
producto y productora, a una mera mercancía comercial alejada de un esfuerzo
constructivo colectivo, se engendra competencia entre las individuas

Y en último lugar, dichas alienaciones derivan en una enajenación ideológica.


Legitimando por parte de la trabajadora la estructura hegemónica del capital, la causante
de sus múltiples opresiones y sufrimientos.

Ahora bien, si la arquitecta mediante los planos previos a la construcción poseía la


capacidad de auto proyectarse en un mundo completamente utópico, cuando el mundo
tópico es infestado por la propiedad privada, y la idea y la acción enajenadas; el mundo
utópico, la arquitectura, es robada, mercantilizada y sometida al capital, y la arquitecta
como tal, deshumanizada.

En este breve artículo, se presentan; la visión de Karl Marx (1818-1883) y


Friedrich Engels (1820-1895) sobre la ciudad como producto enajenado; la visión de
Hannes Meyer (1889-1954) sobre la arquitecta como productora enajenada y; la visión
de Dolores Hayden (1954) sobre la arquitectura como enajenación patriarcal.

Un escueto recorrido histórico mediante el cual denunciar que los deshumanizados


entramados profesionales de la arquitectura y el urbanismo del siglo XXI aún corporizan
el capitalismo mediante morfologías en las que retroalimentar y perpetuar el mismo.

Un escueto recorrido histórico mediante el cual reivindicar que la crítica de la


economía política no ha muerto, pues las ciudades como reflejo, cárcel y condena social
(Park, 1967) aún corporizan la barbarie.

La ciudad, el producto enajenado

Según el filósofo y sociólogo francés Henri Lefebvre, tanto para Marx como para
Engels el sujeto, ciudad occidental, fue un elemento imprescindible para la transición
entre el feudalismo y el capitalismo moderno (Lefebvre, 1972). Así, aquí vagamente
resumido, ambos autores expusieron la siguiente evolución urbana (Marx, 1848);

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Kongresua Ekonomia Politikoaren Kritika, Marx 1818-2018, Bilbao

En un principio, las ciudades de la antigüedad fueron concebidas como meros


centros administrativos, donde se gestionaba una economía generalmente agraria. Por lo
que, en sí misma, la ciudad no generaba un modelo de producción propio.

En este sentido, tras la caída del Imperio Romano, durante la Edad Media, se
comenzó a gestar paulatinamente una división ciudad campo, al representar y guardar
cada categoría un modelo de producción diferenciado. Es decir, que las ciudades
occidentales medievales, interconectadas y en ocasiones especializadas, comenzaron
poco a poco a generar un nuevo y propio modelo productivo, abandonando así su
carácter meramente administrativo.

Sin embargo, al tornar insostenibles los modelos latifundistas romanos y regresar


a una lógica basada en las relaciones de parentesco y de dominación feudal, entre los
siglos V y XV se inhibió culminar la transición al capitalismo moderno. Esto es, que las
ciudades medievales rodeadas exteriormente por un sistema agrícola aún feudal, y
ocupadas interiormente por unos gremios que imitaban dichas jerarquías paternalistas y
aristócratas, evitaron que la fuerza de trabajo se convirtiese en la mercancía libre de un
mercado global.

Posteriormente, tras la Edad Media, entre los siglos XV y XVIII en la transición


entre el régimen feudal y la consolidación de los Estados nación modernos, dichas
relaciones feudales; personalizadas, cargadas de valores y emociones, fueron finalmente
sustituidas por una suerte de relaciones monetizadas; anónimas, utilitaristas y racionales.

Una transición urbana, esta vez sí orientada hacia el capitalismo moderno,


prácticamente operada a mediados del siglo XIX. Puesto que, la implantación de dichos
Estados nación acarreó la creación de; edificios para transmitir cultura; como museos,
bibliotecas, teatros o escuelas, edificios de producción; como fabricas o industrias,
edificios de sustento; como ferias, mercados o mataderos, edificios para la
administración; como parlamentos, o bolsas, y edificios para el control y la curación;
como palacios de justicia, cuarteles, cárceles, hospitales o manicomios, entre otros
(Montainer, 2011).

Un nuevo modelo de ciudad en el que se enmarcaron las vidas y obras de Marx y


Engels, y donde ambos advirtieron que la agricultura ya había sido completamente

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

absorbida por la lógica del capital. Razón por la cual negaron de nuevo la diferencia
entre campo y ciudad, conceptualizando esta última, la ciudad, como la catalizadora del
capitalismo.

Pues, para ellos la configuración de las grandes urbes no solo acentuó y potenció
sus efectos, sino que los salvajes procesos de industrialización también acentuaron las
contradicciones del mismo.

Cabe destacar que fue Engels quien dedicó mayor tiempo que Marx al estudio de
la ciudad, la vivienda o la familia, y al como los procesos de desarrollo urbano
convergían con las lógicas económicas de la producción capitalista, publicando obras
como; “La situación de la clase obrera en Inglaterra” en 1845, o “Contribución al
problema de la vivienda” en 1872.

Engels presentó la ciudad del siglo XIX como un producto social completamente
enajenado, donde las contradicciones del capitalismo tornaron tan epidérmicas y
palpables que dieron lugar al despertar de la proletaria urbana.

Para él, la concentración de cientos de miles de trabajadoras acinadas en “slums”,


en una común experiencia deshumanizadora (Engels, 1845), dio paso a un sujeto que
tomó conciencia de su situación, conciencia de clase, y que se organizó y movilizó en la
lucha obrera. Conformando el factor clave que posibilitó plantear, por primera vez, la
función política y social de la arquitectura y el urbanismo.

Así, defendió al igual que William Morris y demás destacadas marxistas, que era
el sistema en sí mismo, y no las acciones individuales, quien oprimía a la clase
proletaria, quien enajenaba a producto y productora, a arquitectura y arquitecta, a ciudad
y sociedad. Por lo que defendió que la revolución urbana, la desenajenación de la
ciudad, solo fructificaría mediante la abolición de dicho sistema y la consecuente
transformación total de la sociedad.

La arquitecta, la productora enajenada

379
Kongresua Ekonomia Politikoaren Kritika, Marx 1818-2018, Bilbao

Mas tarde, tras las muertes de Marx y Engels y ya en las primeras décadas del siglo XX,
concretamente en el periodo de entreguerras, el compromiso político y social de las
izquierdas europeas se expandió hasta una gran variedad de disciplinas artísticas; desde
escritoras y fotógrafas, hasta diseñadoras y arquitectas.

En este punto, ya conceptualizada la ciudad como producto enajenado y


catalizador, destacaron las obras del arquitecto suizo Hannes Emil Meyer; “La
arquitectura marxista” publicada en 1931, y “El arquitecto en la lucha de clases”
publicada en 1932. Donde describió la importancia de reconstruir la figura de la
arquitecta como una productora no sometida al capital.

Meyer nació en Basilea en 1889, en una familia de arquitectas, y fue el director de


la Escuela de la Bauhaus en su etapa más polémica, entre el alemán Walter Gropius y el
estadounidense Mies van der Rohe. Esto es, desde 1928 hasta 1930, cuando la escuela
fue declarada fuerza política por los círculos nazis. Él, a diferencia de muchas de sus
compañeras exiliadas en Estados Unidos de América, durante las persecuciones fascistas
de aquel año se trasladó a la Unión Soviética donde se estableció hasta 1936. Periodo en
el que se enmarcaron las presentes obras.

En primer lugar, publicó en el año 1931 “La arquitectura marxista”. Una obra
donde expuso que la “arquitecta leninista” no debía otorgar, cual lacaya, su fuerza de
trabajo y sus capacidades a los intereses del capital financiero de la clase dominante.
Pues esta debía convertirse en una ayudanta organizadora para con la construcción del
socialismo (Meyer, 1931).

Así, la arquitecta transcendiendo al capital y sometiéndose a las exigencias de las


masas, debía abandonar la arquitectura como un estímulo estético, dado que la
arquitectura socialista no era; ni hermosa ni fea, ni completa ni incompleta, ni valida ni
invalida, sino que era una afilada arma en la lucha de clases.

Un año más tarde, en 1932, publicó “El arquitecto en la lucha de clases”. Una obra
donde recalcó que cuanto más consciente fuese la arquitecta de los procesos sociales de
dicha lucha, más obligada estaría esta a juzgar y denunciar sus manifestaciones
arquitectónicas.

380
International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

Concibió a la arquitecta del sistema capitalista como no menos esclava en la mesa


de dibujo, que una peona en la obra de construcción. Puesto que, las trabajadoras
intelectuales eran las que mayor riesgo corrían de ser sometidas al dominio del capital.

Instó a la arquitecta a dirimirse en alguno de los dos bandos; socialista o


capitalista. Y de ser el socialista el bando elegido, a llevar una vida en común con la
proletaria, a instruirse profesional y políticamente, a participar activamente en la lucha y
a estar conectada a la práctica constructiva bolchevique de la Unión Soviética (Meyer,
1932).

Y aunque reiteró, como Marx, Engels y Morris, que la nueva arquitectura, la


arquitectura socialista de carácter político, no nacería de las mesas de dibujo sino de las
barricadas, donde se daría paso a la misma tan solo tras la victoria de la lucha
revolucionaria. Sumó a esta necesaria desenajenación urbana, la figura de la arquitecta
como técnica al servicio de la sociedad.

Una figura que contrapuso a la sustentada por los coetáneos arquitectos Le


Corbusier, Mies van der Rohe o Sert; quienes defendieron la figura de la arquitecta como
creadora, una figura tradicional, elitista y enajenada, más adecuada para y moldeada por
el funcionamiento del capital.

Desgraciadamente, este periodo reflexivo de entreguerras fue tan breve como


intenso. Así, tras la Segunda Guerra Mundial se oficializó y reglamentó a la profesional
liberal, marginando a las arquitectas y al pensamiento revolucionario. Es decir, que el
poder reinstauró con todos los medios a su disposición la figura del arquitecto masculino
como genio creador; artista singular e individual, y marginó y excluyó a la arquitecta
como crítica socializadora; técnica anónima y colaboradora.

La arquitectura, la enajenacion patriacal

Posteriormente, tras la Segunda Guerra Mundial, aunque en la construcción de un


mundo occidental creado por y para el capital tanto arquitecta como arquitectura
continuaron completamente enajenadas, de las revoluciones de los años 60 surgieron

381
Kongresua Ekonomia Politikoaren Kritika, Marx 1818-2018, Bilbao

numerosas perspectivas desde donde abordar dicha realidad; entre ellas, la Tercera Ola
del feminismo (Valcárcel, 2009).

Resumiendo, durante la posguerra la maquinaria político-publicitaria de los países


industrializados retornó al discurso feminizador de la mujer resaltando las bondades del
hogar y creando una nueva imagen de mujer ideal; la ama de casa, el modelo
característico de 1950. Razón por la cual se tomó conciencia de que la hegemónica
estructura social era quien provocaba las discriminaciones y desigualdades, y era quien
dibujaba las jerarquías que beneficiaban a los varones, y oprimían a las mujeres.

Así, se observó que la consecución de las igualdades jurídicas, de las libertades y


de los derechos políticos no provocaría la liberación de la mujer, situando el debate en el
cuestionamiento del falso sujeto universal exclusivamente masculino, liberal y
occidental, y comenzando una reivindicación por un cambio de valores. La lucha por la
abolición del hetero patriarcado.

En el campo teórico destacaron obras como; “El segundo sexo” publicada en 1949
por la francesa Simone de Beauvoir, “La mística de la feminidad” publicada en 1963 por
la americana Betty Friedan, y las publicadas en 1970 por las norteamericanas Kate
Millet y Sulamit Firestone, “Política Sexual” y “La dialéctica de la sexualidad”
respectivamente. Una corriente a la que no tardaron de sumarse numerosas arquitectas
como Jane Jacobs, Denise Scott Brown, Daphne Spain o Dolores Hayden.

Esta última, Dolores Hayden, ha aportado un encomiable legado durante las


últimas décadas, constituyéndose como una de las grandes voces críticas contra el
“suburb”, e incorporando a los argumentos críticos ya conocidos un carácter de índole
feminista. Pues sumó al marco teórico marxista el estudio del género sobre la ciudad, en
lo que ella misma definió como el “materialismo feminista” (Hayden, 1984).

Profesora estadounidense nacida en 1945, en su obra “La gran revolución


doméstica” publicada en 1981, presentó la ciudad como un producto creado por y para el
hombre, donde explotar y encarcelar a la mujer.

Planteó de forma audaz e innovadora que el trabajo reproductivo del hogar


desarrollado por las mujeres, tras la industrialización al igual que el de las artesanas

382
International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

debía de transformarse de un trabajo; solitario, no pagado ni gestionado


económicamente, en una labor; científica, obrera y colectiva. Cocinas cooperativas.
Crianzas colectivas.

Esta utopía la contrapuso en una mordaz crítica al suburbio americano de


posguerra; donde cada cocina tipo, de cada hogar unifamiliar genérico, repetido en la
vasta extensión del “suburb”, se convirtió en la morfológica prisión de la mujer,
representando la supremacía urbana del varón.

Así, concibió el género como algo más importante que la clase en la determinación
del papel social impuesto. Ligando al triunfo del capital, sistema explotador de
explotaciones, el confinamiento de las amas de casa y, demostrando que los hombres
robamos a la mujer al menos la mitad de su vida, al menos la mitad de su tiempo, y todo
su espacio (Woolf, 1929).

Una perspectiva en la que insistió en su obra “Rediseñando el sueño americano”,


publicada en 1984. Una década en la cual, de los 80 millones de las viviendas censadas
50 eran hogares unifamiliares; un modelo de ciudad temeroso de revueltas urbanas, que
optó por crear viviendas conservadoras con una ideología de clase media incorporada,
definiendo la vida social y política de varias generaciones de americanas, y redefiniendo
el género como uno de los ejes fundamentales en la construcción urbana.

De este modo, Dolores Hayden mediante el “materialismo feminista”


arquitectónico denunció el carácter patriarcal de las enajenaciones propias al proceso
urbano americano.

Conclusiones

Hoy, lejos de poder concluir que la crítica a la economía política ha muerto, cabe
denunciar que los deshumanizados entramados profesionales de la arquitectura y el
urbanismo del siglo XXI aún corporizan el capitalismo y el hetero patriarcado mediante
morfologías en las que retroalimentar y perpetuar los mismos;

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Kongresua Ekonomia Politikoaren Kritika, Marx 1818-2018, Bilbao

Por un lado, las ciudades que habitamos, como productos enajenados, derivan
exponencialmente hacia una mercantilización ecocida del tesoro natural finito que
conforman la tierra y todos sus recursos. Unas ciudades, aún más deshumanizadas, que
paradójicamente corporizan dichas barbaries bajo el oxímoron en boga del desarrollo
sostenible.

Por otro lado, aunque la arquitecta como productora enajenada y ya


completamente profesionalizada vio tambalear su figura de hacedora masculina
todopoderosa, debido al desarrollo mencionado, a la irrupción de los sistemas de diseño
asistido por computadora, y a la complejizacion del proceso constructivo, el sistema
pronto reinstauró su imagen. Así, valiéndose de los medios de comunicación visuales
que predominan sobre el lenguaje y el contenido en una era infoxicada, reconstruyó la
figura estelar de la arquitecta internacional. Hasta la fecha la figura más alejada de la
arquitecta revolucionaria; un profesional, masculino, liberal, que ejerce desde la lógica
empresarial; una marca constituida por colosales estudios enormemente jerarquizados,
deslocalizados a lo largo del planeta, y dependientes de los encargos megalómanos de
las grandes corporaciones; una figura legitimada tanto por la sociedad y sus
instituciones, como por las profesionales liberales y sus estructuras, donde; producto,
productora, compañera e ideología son absorbidas y enajenadas por el sistema de la
propiedad privada.

Construyendo la barbarie; lejos de la abolición del capitalismo, y aún más lejos del
feminismo.

Bibliografia

Engels, F. (1845): La situación de la clase obrera en Inglaterra, Otto Wigand, Leipzig.


Hayden, D. (1984): Rediseñando el sueño americano, W.W. Norton, Nueva York.
Lefebvre, H. (1972): El pensamiento marxista y la ciudad, Casterman, Paris.

Marx, K. (1867): El capital. Crítica de la economía política, Erster Band, Hamburgo.


Marx, K. y Engels, F. (1848): Manifiesto del Partido Comunista, anónimo, Londres.
Marx, K. y Engels, F. (1932): Manuscritos económicos y filosóficos, Marx-Engels
Gesamtausgabe, Volumen 3, Berlín.

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

Meyer, H. (1931): La arquitectura marxista, manuscrito en alemán. Meyer, H. (1932): El


arquitecto en la lucha de clases, Leva Fronta, Praga.
Montaner, J. y Muxí, Z. (2011): Arquitectura y política; ensayos para mundos
alternativos, Gustavo Gili, Barcelona.
Park, R. (1967): On social control and collective behaviour, Chicago University Press,
Chicago.
Valcárcel, Amelia (2009): Feminismo en el mundo global, Ediciones Cátedra, Madrid.
Woolf, Virginia (1929): A room of one's own, Fountain Press, Nueva York.

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12:00 – 13:30
“BARANDIARAN” 1. GELA-SALA-ROOM

Metaketa kapitalista mintzagai /La acumulación capitalista a debate/ Debating


capitalist accumulation (B)

- Mikel Angulo Tarancon (EHU/UPV): Refutación de la «vulgata». Una contribución al debate


sobre la acumulación y sus orígenes.

- Fernando Gil Sanchez (Universidad de Valencia): Revisando el concepto de «Acumulación por


desposesión» de D. Harvey: una nueva interpretación de la «Acumulación originaria» como
proceso de desposesión constante en el desarrollo capitalista a partir de El Capital de K. Marx.

- Juan Pablo Mateo (Academico visitante en el Dept. of Economics, History, and Political Science
de PACE University y profesor en el Dpto. de Economía Aplicada de la Universidad de
Valladolid): Ley del valor y desarrollo desigual. La acumulación de capital en la periferia.

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

Refutación de la «vulgata». Una contribución al debate sobre la acumulación y sus


orígenes.

Mikel Angulo
UPV/EHU

Introducción

El debate en torno a macroconceptos como los de “capitalismo” (y sus supuestas


fases históricas previas) o de “modernidad capitalista” parece –como la acumulación de
capital– no tener fin. Marx no es sino un eslabón más de esa cadena de hitos
historiográficos de la ciencia social. Y es que encontramos diferentes teorías sobre el
origen del capitalismo en función de las distintas etapas que ha atravesado la evolución
de ese discurso desde la época de Marx hasta nuestros mismos días (Sombart, Pirenne,
Dobb, Hilton, Hill, Hobsbawn, Thompson, por poner tan sólo algunas de las firmas más
reconocibles). Ahora bien, pese a que todas merecen una atención pormenorizada, lo
cierto es que no hay ninguna que prevalezca sobre el resto con excesiva solvencia. La
“quintaesencia del capitalismo”, que diría Sombart, o en qué consiste ese sistema por
oposición al régimen feudal de la propiedad, sigue siendo un libro cerrado con siete
sellos. Aquí partimos, con todo, de una modesta interpretación de las tesis de Marx
sobre la acumulación originaria (capítulos 1 y 2) para pasar después a hacer un breve
repaso del debate sobre la transición del feudalismo al capitalismo (capítulo 3), debate
que impregna la historiografía de la crítica y, en general, el panorama entero de las
ciencias sociales del pasado siglo –y lo que llevamos de éste.

Nota preliminar: existe un fragmento de la edición de los Grundrisse del año 83


de la editorial Dietz, el volumen nº 42 de las Marx-Engels-Werke (MEW) que no hemos
podido hallar en la versión de Aricó, Murmis y Scaron (Siglo XXI, 1971) 129. Tampoco
he encontrado, en esta traducción del texto del 53, un fragmento que lleva por título en
la del 83 Formen, die der kapitalistischen Produktion vorhergehen (“Formas que
preceden a la producción capitalista”). Aquí hay que subrayar, en primer lugar, la
129 Se trata del fragmento titulado en aquélla La acumulación originaria del capital (MEW 42, 371). Según la
vigésima edición de la traducción de Scaron y compañía, del año 2007, el texto en que se basan para su trabajo y que
posteriormente ha sido reeditado tantas veces en castellano corresponde al título no de la edición ampliada de Dietz de
comienzos de los 80, sino al del año 1953 (2007, VII-VIII).

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

apreciación que hace Marx de esas formas económicas precapitalistas, donde sitúa la
“unidad natural” del trabajo y sus precondiciones objetivas130. Si bien no es éste el
lugar para discutir dichas formas (si eran o no, efectivamente, “naturales”; si
corresponden o no a periodos históricos delimitados, etc.), podemos decir, eso sí, que el
debate sobre la transición del feudalismo al capitalismo que pasamos a comentar a
continuación ha estado por lo general encerrado en los confines de un problema, sobre
todo, de orden metodológico. Cuando es el método de Marx, esbozado primero en los
Grundrisse y ratificado más tarde en El Capital, aquello que permite, precisamente,
desbloquear el debate.

Nos centraremos, pues, en primer lugar, en la exposición que hace Marx de su


concepción de la acumulación originaria en ese pequeño fragmento. Después pasaremos
revista –brevemente– al capítulo vigesimoquinto del libro primero de El Capital, que
llevar por título La llamada acumulación originaria. Y terminaremos con un comentario
de las aportaciones más recientes al debate sobre la acumulación y sus orígenes.
Esperamos poder arrojar así algo de luz sobre la problemática relación que tienen entre
sí la economía política como aquella ciencia de la sociedad burguesa que presupone la
diferencia de clase, pero que no la explica, y el materialismo histórico –o al menos lo
que nosotros entendemos por una ciencia materialista de la historia–, como el método
de análisis específico de la lucha de clases como motor del desarrollo histórico, o del
cambio social.

Grundrisse (MEW 42, pp. 371-383) y Urtext de Zur Kritik

En los Grundrisse, Marx traza una firme distinción entre dos ámbitos concretos
de investigación: el de la “historia de la composición del capital” (Geschichte seiner
Bildung) y el de su “historia contemporánea” (kontemporäre Geschichte). Es así como
critica a los “economistas burgueses”, quienes “pretenden justificar de nuevo el capital
como la forma de producción eterna y conforme a la naturaleza (no a la historia),
cuando presentan las condiciones de su devenir como las condiciones de su realización
actual” (MEW 42, 373). Éstas no pueden derivarse de la “esencia inmanente del
capital”, el cual, según Marx, ha sido capaz de producir “in fact las condiciones
2
130 “…es ist dies die natürliche Einheit der Arbeit mit ihren sachlichen Voraussetzungen”, MEW 42, 383.

390
International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

mismas… de las que parte la producción” (ibíd., 372). De acuerdo con dicho concepto
de capital, las condiciones de su surgimiento (Bedingungen seines Enstehens) no deben
identificarse con los resultados de su existencia (Resultate seines Daseins), pues de lo
contrario se cometería el error de confundir el surgimiento del capital con el modo y
manera como éste mismo crea y desarrolla sus propias formas de conservación y
valorización (sondern ist selbst vorausgesetzt und, von sich ausgehend, schafft die
Voraussetzungen seiner Erhaltung und Wachstums selbst). Las condiciones en que
surgió el capital no corresponden al modo de producción como tal (Produktionsweise),
sino a las etapas históricas que lo preceden (liegen als historische Vorstufen hinter ihm).

La presuposición o Voraussetzung en abstracto que toma Marx como hipótesis de


partida es, por lo tanto, que el concepto de capital desborda o excede, de alguna manera,
el marco o los límites de su categorización “actual”. Nos referimos, claro está, a esa
actualidad tan propia del discurso de Marx en la que la burguesía defendía su
privilegiado status social mediante sus “apologetas”, sus “sicofantes”, etc. Son ellos
quienes muestran, según él, “la mala conciencia e incluso la impotencia de no poder
armonizar el modo de apropiación del capital en cuanto tal con las leyes generales de la
propiedad proclamadas por la propia sociedad del capital” (ibíd., 373, el subr. es de
Marx). Aquí se echa de ver, pues, esa particular concepción del capital como modo de
apropiación (Aneignungsweise), concepto que Marx distingue netamente de esas
supuestas “leyes generales de la propiedad” (allgemeinen Eigentumsgesetzen) que
proclama la denominada “sociedad del capital” –y que él aspira a desentrañar. En otras
palabras, el modo de apropiación del capital no es idéntico a las leyes de propiedad
vigentes.

Otro apartado de los trabajos preparatorios para su obra magna que ha pasado
relativamente desapercibido es el conocido como “Urtext” o “manuscrito original” del
primer cuaderno de Zur Kritik der politischen Ökonomie (1859), obra que podemos
considerar hermana de los Grundrisse –tanto por el léxico escogido como por el método
de exposición empleado. En otro lugar 131 nos hemos referido a la teorización del
intercambio de mercancías entre propietarios aparentemente libres e iguales así como a
sus respectivos momentos jurídicos como a esa “superficie de la sociedad burguesa”

131 Angulo, Mota (2016): “La apropiación del trabajo ajeno. Para una crítica de la legitimidad burguesa” (de próxima
aparición en Isegoría. Revista de filosofía moral y política).

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bajo la cual se esconde el movimiento de la apropiación, lo que Marx denomina “ley de


apropiación” (Appropriationsgesetz, MEGA II/2, p. 47). El objetivo de aquella
exposición era mostrar cómo esta “ley de apropiación”, con las implicaciones históricas,
estructurales y políticas que presenta, está a la base del “sistema del valor de cambio
realizado” o “sistema del dinero”, en lo que constituye la hipótesis general y el punto de
partida decisivo de la crítica de la economía política –mientras propone, como queda
claro también, por otra parte, en el libro primero de El Capital, la liquidación a ultranza
del paradigma político burgués.

Lo que nos ocupa ahora es una consideración bien distinta: se trata de diferenciar
entre la sociedad del capital –tal y como ésta se nos presenta actualmente, con sus
condiciones y contradicciones específicas– y su surgimiento histórico. Es en los
Grundrisse donde se jacta del hecho de que su método sea capaz de distinguir entre “las
leyes de la economía burguesa y la verdadera historia de las relaciones de producción”
(Es ist daher nicht nötig, um die Gesetze der bürgerlichen Ökonomie zu entwickeln, die
wirkliche Geschichte der Produktionsverhältnisse zu schreiben, MEW 42, 373, el subr.
es de Marx). Ésta requeriría de apreciaciones, o mejor dicho de la “consideración
histórica” (historische Betrachtung, valga la redundancia). Revelar el pasado oculto tras
del sistema actual pasa, sin embargo, por reducir las relaciones históricamente más
desarrolladas y complejas a las más simples (auf erste Gleichungen). “Son esas
alusiones (Andeutungen), junto con una correcta concepción del presente, las que
Proporcionan entonces la clave para la comprensión del pasado” (den Schlüssel für das
Verständnis der Vergangenheit, ibíd.).

Se aprecia aquí un cierto sesgo epistemológico, una fundamentación del


conocimiento arbitraria o al menos sumamente discutible que, de manera ya patente,
como en la gloriosa Introducción (“Einleitung”) del 57, ya latente, como en el caso que
nos ocupa, viene a decir básicamente lo siguiente: y es que lo complejo muestra la
idiosincrasia de lo simple mejor que lo simple mismo. De acuerdo con el consabido
ejemplo del “mono” (Marx, 1989: 55), podríamos preguntarnos: ¿contiene en sí la
historia de los modos de producción precapitalistas todas las formas simples del modo
de producción capitalista actual? Esto ha sido objeto de controversia para historiadores
de toda índole. Marx, a pesar o precisamente debido a su inclinación progresista, es

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tajante en su respuesta: “las fases preburguesas aparecen, por una parte, como
precondiciones simplemente históricas, es decir, ya superadas (nur historische, i.e.
aufgehobne Voraussetzungen), mientras que las actuales condiciones de la producción se
muestran superándose a sí mismas y por tanto como las precondiciones históricas que
darán lugar a un nuevo estado de cosas social” (MEW 42, 373, el subr. es de Marx).

A partir de aquí, Marx se ve obligado a renunciar a la investigación del pasado y


a continuar con sus apuntes. Y es que, en efecto, es lógico que posponga entonces esa
tarea de abordar la historia de las relaciones de producción a un porvenir incierto: “de
por sí, todo un trabajo que esperamos retomar” (eine Arbeit für sich, an die wir
hoffentlich auch noch kommen werden, ibíd.). No por desidia, por pereza, ni por un acto
de hipocresía o negligencia, sino porque la crítica de la economía política que propugna
no requiere entonces tanto, a su juicio, de una historia de las relaciones de producción,
como de la lógica social inherente a las mismas. Leyes que rigen la sociedad burguesa,
pero que difícilmente pueden dar cuenta de su propio pasado. Y eso que en El Capital se
trata de zanjar, es cierto, ese punto: la prehistoria de la sociedad burguesa. Pero
conviene no confundir esa prehistoria con una ciencia materialista de la historia, con la
historia de las relaciones de producción o con el análisis de la lucha de clases.

El capítulo sobre la “llamada acumulación originaria”

En el capítulo vigesimoquinto de El Capital, Marx deja claro que sus


investigaciones en torno a la acumulación originaria sólo pretenden apuntalar la tesis
central del libro, objeto de su principal aportación teórica y cumbre de su proyecto de
crítica: “el proceso que engendra el capitalismo sólo puede ser uno: el proceso de
disociación entre el obrero y la propiedad de las condiciones de su trabajo […]. La
llamada acumulación originaria no es, pues, más que el proceso histórico de disociación
entre el productor y los medios de producción. Se la llama «originaria» porque forma
la prehistoria del capital y del modo capitalista de producción” (MEW 23, 742).
Hablamos, por tanto, de un proceso histórico del que Marx había dado cuenta ya, en
términos muy similares, en los Grundrisse. Pero que aquí se atreve a esbozar, eso sí,
muy selectivamente (los cercamientos, la legislación burguesa, la expropiación de

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bienes eclesiásticos), en base a una “forma clásica” (Inglaterra), mencionando de pasada


los casos periféricos (las ciudades del norte de Italia, de Japón, de Escocia).

O bien tratamos de las leyes de la economía burguesa, o bien lo hacemos de la


verdadera historia de las relaciones de producción. La novedad respecto de aquella
primera versión de su crítica reside ahora, en lo sustancial, en la incorporación adicional
de ciertos tipos o figuras explicativas, elementos todos de una rápida, pero no por eso
superficial, aproximación histórica al desarrollo del modo de producción capitalista. Un
paso que, por lo visto, antes no se podía dar pero que ahora, con el bagaje de apuntes y
lecturas que acarrea a sus espaldas, no parece tener mayor problema en abordar. Se trata
del paso del feudalismo al capitalismo: “La estructura económica de la sociedad
capitalista brotó de la estructura económica de la sociedad feudal. Al disolverse ésta,
salieron a la superficie los elementos necesarios para la formación de aquélla” (ibíd.,
743).

Con ocasión de esta crítica de la “llamada” acumulación originaria” (die


sogenannte ursprüngliche Akkumulation), de cuya despectiva expresión no es difícil
percatarse, y como era de esperar, Marx aprovecha otra vez la coyuntura intelectual de
su tiempo para relacionar la génesis del capital con el papel que juega esa misma génesis
en las doctrinas de moda de la economía política: casi como el pecado original en la
teología, así también la ursprüngliche Akkumulation apela, en las preclaras mentes de
los científicos sociales, a un pasado remoto, una especie de big-bang prometeico, un
horizonte mítico, donde la primera prole de seres humanos fue inducida a morder la
manzana –y condenó al conjunto de las generaciones venideras. Pero en Marx, en
cambio, la cuestión de fondo no es el tinte moral con el que la psicología individualista
de los economistas liberales o burgueses se ajusta a su conciencia histórica. Tampoco
tiene que ver con la historia general de la opresión y la injusticia. Se trata, en efecto, de
dilucidar cómo los unos acumularon riqueza y los otros terminaron por no tener más que
vender que su propia piel (MEW 23, 741), pero todo ello más allá del “idilio”, más allá
de la defensa a ultranza de la propiedad de un Thiers (ibíd., 742) donde se manifiesta la
violencia (Gewalt), que en alemán significa también “poder”, “fuerza”, “potestad”,
“autoridad” –dicho sea de paso. “De hecho, los métodos de la acumulación originaria
son del todo menos idílicos” (ibíd.), dice Marx, como es bien sabido. Éstos se basan en

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la “conquista” (Eroberung), el “sometimiento” (Unterjochung), el “robo con homicidio”


(Raubmord), en resumidas cuentas (kurz): “Gewalt” (ibíd.).

Una historia de violencia que sería tedioso reproducir aquí, pero que conviene
apreciar en su justa medida: no como una historia de la lucha de clases, de las luchas
reales entre las distintas clases, sino de la diferencia de clase específica del modo de
producción capitalista en su proceso de emergencia, expansión y consolidación. Porque
es a tal fin como Marx pasa a describir algunas de las etapas de ese alambicado y
sórdido proceso. Desde su primacía teleológica, es decir, desde la constatación previa de
su realización histórica, la diferencia de clase, basada en la apropiación de la riqueza por
parte de los unos y la desposesión de los otros, preside la exposición de cabo a rabo. Y
no es casualidad que sea aquí donde encontramos, en efecto, una de las expresiones más
inequívocamente marxianas de la relación de clase, que él redefine como “relación de
capital” (Kapitalverhältnis): “Con esta polarización del mercado de mercancías están
dadas las condiciones fundamentales de la producción capitalista. La relación de capital
presupone la escisión entre los trabajadores y la propiedad sobre las condiciones de
realización del trabajo.” Y continúa:

Una vez establecida la producción capitalista, la misma no sólo mantiene esa división
sino que la reproduce en escala cada vez mayor. El proceso que crea a la relación de
capital, pues, no puede ser otro que el proceso de escisión entre el obrero y la propiedad
de sus condiciones de trabajo, proceso que, por una parte, transforma en capital los
medios de producción y de subsistencia sociales, y por otra convierte a los
productores directos en asalariados. La llamada acumulación originaria no es, por
consiguiente… (ibíd., 742).

La diferencia de clase funge pues como piedra angular de la crítica, mientras que
el estudio de la lucha de clases, de sus contingencias, sus avatares, sus singularidades
históricas, queda relegado a un segundo plano. El problema estriba entonces en superar
la visión estática y estable de ese mundo ya muerto, pero en permanente transformación
o crisis, que es la sociedad, la economía o el régimen feudal de la producción. Es éste un
acertijo apto para los más atentos lectores de Marx, como es el caso de la tradición
marxista británica. Sólo que su atención se ha desviado más allá de la dialéctica del
concepto y de los determinismos de la ortodoxia. Se trata de profundizar en la relación
no ya entre los rígidos moldes base-superestructura, o entre lo económico, lo político y

395
International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

lo ideológico (Althusser), entre el ser social y la conciencia de ese ser social (Thompson,
1978), sino entre la lucha de clases y el cambio histórico.

Sobre la “transición” del feudalismo al capitalismo

Maurice Dobb, en lo que podríamos considerar el pistoletazo de salida de uno de


los más intensos debates que conocemos sobre la cuestión, presenta tres definiciones de
capitalismo y teorías sobre sus orígenes. Sus interlocutores son –principalmente, pero no
sólo– Sombart, Pirenne y Marx, y a cada uno de ellos lo asocia con un determinado
tropo: a Sombart con el “espíritu”, a Pirenne con el “comercio” y a Marx con aquello
que Dobb considera determinante para nuestra interpretación del “mundo moderno de
los últimos siglos”: la especificidad histórica del capitalismo (Dobb, 1988, 19-25).
Dicho lo cual, con todo, parecería que hemos resuelto ya de antemano el problema de la
caracterización preliminar del objeto. Pero no es así. Para cuando esta pequeña
aportación de Dobb recibe sus primeros ataques, a comienzos de la década de los 50, la
problemática en cuestión no ha hecho más que empezar. Es más, la cosa se complica a
medida que las contestaciones, las críticas, los comentarios se suceden (son Sweezy, “A
Critique”, primavera de 1950; Dobb, “A Replay”, primavera de 1950; H. Takahashi, “A
Contribution to the Discussion”, otoño de 1952; Dobb, “A Further Comment”,
primavera de 1953; Sweezy, “A Rejoinder”, primavera de 1953; Rodney Hilton,
“Comment”, otoño de 1953, y Christopher Hill, “Comment”, otoño de 1953)132.

Se trata del debate en torno al origen del capitalismo que protagonizaron los
historiadores marxistas británicos de posguerra a raíz de la publicación de su trabajo
Studies in the Development on Capitalism (1946). Para entonces, Dobb era ya un
experimentado profesor de economía en Cambridge, donde impartía clases desde hacía
veinte años y atesoraba además un notable bagaje también como investigador social 133.
Dobb fue censurado en el Daily Worker por haber “distorsionado el Marxismo”
precisamente en esa misma obra, y como relata Eric Hobsbawn, a Dobb se le aisló en

132 Más tarde fueron publicados, junto con otros relacionados, en Rodney Hilton (ed.), The Transition from
Feudalism to Capitalism, Londres, New Left Books, 1976.
133 Cabe mencionar su estudio sobre el desarrollo de la economía soviética, Russian Economic Development since
1917 (1928) y una serie de libros, panfletos y artículos redactados entre los años 20 y los 30 entre los que destaca
On Marxism Today (1932).

396
International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

Cambridge como marxista y fue marginado como economista académico (Hobsbawn,


1967, 4-7). Ello se debió probablemente a su insistencia sobre la idea de que la
economía se había vuelto excesivamente limitada, por lo que, conforme a su criterio, era
necesario que esta disciplina retornara “a sus orígenes críticos e históricos en la
economía política clásica”.

Según Kaye, “Studies dio lugar a un debate ininterrumpido sobre la transición del
feudalismo al capitalismo que iba a incluir la economía, la sociología, los estudios
históricos y del desarrollo y la teoría marxista y que impulsó el desarrollo de conceptos
tales como modelo y relaciones de producción, estructura y lucha de clases y totalidad”
(Kaye, 1989, 26). Debemos el mérito de otra excelente recopilación de los artículos del
debate a Rodney Hilton. En su introducción al libro La transición del feudalismo al
capitalismo (1976), Hilton recoge las aportaciones del propio Dobb, Sweezy, Takahashi,
Hill, Hobsbawn, Lefebvre y otros en torno a categorías como la de “modo de
producción”, la de “servidumbre” y a las críticas que han suscitado algunas de las
investigaciones relacionadas a ellas (sobre el origen de las ciudades, la artesanía, el
capital mercantil y sobre el supuesto “principio motor” del modo de producción
capitalista). Característico de todas ellas es su afán por colmar satisfactoriamente ese
vacío semántico generado a raíz de la interpretación de Marx, y que no es sino aquel que
atañe a la “transición”. Noción ambigua donde las haya, la de “transición” no parece
haber gozado de la suficiente unanimidad entre los académicos marxistas (y no
marxistas) como para que a día de hoy podamos afirmar que existe un consenso
generalizado alrededor de su valor analítico, por no hablar de su extensión conceptual.

Nuestra posición al respecto es clara: valoramos la variedad del debate de


manera abiertamente positiva, pero no por las respuestas que nos ha llegado a ofrecer,
sino por los horizontes que se han abierto desde entonces. Piénsese no sólo en los más o
menos originales modelos de desarrollo elaborados a raíz de la discusión, donde
podemos encontrar aportaciones tan sugerentes como las de Genovese en torno al Sur
esclavo (1969-1974), las de Wallerstein en torno al surgimiento del sistema-mundo
moderno (1974-1980), las de Jessop en torno al análisis del Estado (1982-1990), sino
también en el descubrimiento del papel políticamente activo de los “rebeldes”
(Hobsbawn), de la “multitud” (Rudé), del “campesinado” (Hilton). Esto por no hablar de

397
International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

la excelente contribución de E. P. Thompson al debate con su The Making of the English


Working Class (1963). Vale la pena mencionar también las contribuciones de Andre
Gunder Frank y Ernesto Laclau dentro del campo de los estudios latinoamericanos, así
como las de Perry Anderson y Robert Brenner en lo relativo a los aspectos políticos de
la “transición”. Todo una summa, como se echa de ver, de estudios marxistas (o
postmarxistas) acerca de la historia del mundo moderno, de esa “historia universal” que
es un producto “reciente”, según Vilar, y que no debemos sino al capitalismo.

Pero uno de los efectos de esa efervescencia es que el aparato terminológico del
marxismo se vio afectado de raíz. La arquitectura del modelo base-superestructura
tembló hasta los cimientos, de hecho, cuando algunos recuperaron las aspiraciones de
autonomía de lo político y de lo ideológico para la teoría y la práctica marxistas. Puede
apreciarse ahí un proceso de hibridación entre las diferentes fases de la interpretación o
de la recepción de Marx, de Lenin, de Gramsci, pero no sólo dentro de la tradición
marxista; también de la Edad Media de Bloch, de la longue durée de Braudel, de la
antropología, el psicoanálisis, del estructuralismo francés… En el arsenal léxico de unos
y de otros, en los registros, los motivos, las preocupaciones, se pone de manifiesto la
tendencia que adquirió el debate, que no fue de índole exclusivamente teórica –fue
también obra de un trabajo político. Hasta el punto de que los desplazamientos se
notaron no sólo en la academia, sino también fuera de ella.

Pero esa es otra historia. Antes de terminar, nos gustaría mencionar tres obras de
reciente publicación. Todas suponen, en mayor o menor medida, un nuevo desafío para
la historiografía y la teoría marxistas, al menos en lo relativo a la lucha de clases como
motor del cambio social. “Una historia secreta de la acumulación originaria” es el
subtítulo del libro de Perelman, The Invention of Capitalism (2000), libro que merece la
pena evocar en nuestra intervención. Nos referiremos también a la célebre historia de la
herejía, la esclavitud y la caza de brujas de Federici, Calibán y la bruja (Caliban and the
Witch: Women, the Body and Primitive Accumulation, 2004). Y acabamos con una
mención al riguroso y exhaustivo estudio de Moulier-Boutang sobre la economía
política del trabajo dependiente y su turbulenta historia, de título De la esclavitud al
trabajo asalariado (De l’esclavage au salariat. Economie historique du salariat bridé,
1998). Citamos brevemente aquí a este último –de cara a una posible discusión:

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

Existe otro dogma aceptado al alimón, salvo raras excepciones, por liberales y
marxistas, que forma parte de la «vulgata» histórica del desarrollo capitalista y que
postula el comienzo del verdadero capitalismo tanto en la revolución industrial como en
la conclusión del movimiento de las enclosures en Inglaterra y, por lo tanto, en la
completa proletarización del campesinado. Retomando la cuestión de las enclosures en
Inglaterra […] hemos llegado a una conclusión que, sin cuestionar la legitimidad de los
análisis de Karl Marx sobre la proletarización de 1750 a 1850, los emplaza en un marco
nuevo y más amplio, modificando apreciablemente su sentido. Esencialmente, el autor
de El capital veía la inmigración como el resultado de la proletarización campesina,
provocada a su vez en gran medida por la conclusión del movimiento de las enclosures.
Según este esquema, el despojo de la pequeña propiedad devuelve al trabajador
dependiente la libertad de dejar el campo y convertirse en obrero. Desde ese momento,
el comportamiento tanto individual como colectivo de los migrantes se concibe como
esencialmente pasivo; es el resultado de factores push y contribuye al mecanismo del
ejército de reserva que deprime los salarios […]. Si, como demuestra el minucioso
examen de las políticas de mano de obra de los Estados europeos, la fuga de los
trabajadores dependientes constituyó el problema fundamental de la acumulación de
capital de 1500 a 1800, es preciso relativizar el alcance de la proletarización, que parece
haber tenido menor importancia que el disciplinamiento y la fijación, o la fidelización de
los trabajadores dependientes […]. Por lo tanto, es preciso hablar de un tremendo
fracaso de la primera proletarización bajo capital mercantil, lo que explicaría su
deslocalización hacia nuevos mundos y el establecimiento de formas de trabajo no libres
(Moulier-Boutang, 2006, 44-45).

Pedimos perdón por esta larga cita. Pero resulta evidente que emplazar los
análisis de Marx sobre la proletarización “en un marco nuevo y más amplio,
modificando su sentido”, es una de las constantes del debate sobre la acumulación y sus
orígenes. Ahí cobra un relieve especial la no-pasividad del comportamiento de las
personas migrantes, buena parte de las cuales terminó, como bien supo describir Marx,
por “no tener más que vender que su propio pellejo”. Sin ir más lejos, y valiéndonos de
este mismo ejemplo, observamos que el análisis histórico de la movilidad de la fuerza de
trabajo 1) se sustrae a toda lógica binaria, a dicotomías inadecuadas del tipo feudalismo-
capitalismo, siervo-señor, mercado-estado; 2) que los sujetos no son estáticos ni
ahistóricos, sino que están sometidos a presión social, a la necesidad vital, al imperativo
moral de cada circunstancia, y 3) que la agencia de grupos subalternos, tanto tiempo
invisibilizada, protagoniza, con mayor o menor fortuna, no la, sino una historia: su
historia, en principio, pero quizá también la nuestra.

399
International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

Conclusiones

“Considerar todo histórico, eso es el marxismo…”, decía Pierre Vilar (1973).


Castoriadis, por su parte, trataba de responderse a sí mismo en una entrevista concedida
en 1974 titulada: “Por qué ya no soy marxista”, y Mattick llegó a sospechar del
marxismo como “último refugio de la burguesía” (1983, póstumo). ¿Acaso ha
renunciado el marxismo a su misión histórica? ¿O es que se ve impotente para acometer
su verdadera tarea, a saber, llegar a ser el arma teórica fundamental en su lucha en aras
de la emancipación humana, o de las clases oprimidas, de la raza de los desposeídos?
“Es la lucha de clases la que crea las clases, y no al revés”, nos recordaban
recientemente en la prensa –por extraño que parezca134. Pero así es. La vulgata del
marxismo, sin embargo, no cesa de sostener lo contrario, de presuponer la existencia de
dos clases antagónicas en el seno de una y la misma sociedad, en hipostatizarlas
drásticamente y, por si fuera poco, a priori. Cuando es a posteriori, más bien, y sobre
todo en el devenir de los conflictos, como la idiosincrasia de cada clase termina por
manifestarse abiertamente. “La clase y la conciencia de clase son siempre el último, no
el primer estadio en el proceso histórico” (Thompson, 1978: 149) –aunque para
entonces, por desgracia, sea tarde.

Pero valga una confesión personal a modo conclusión. Y es que no vamos a


poder demostrar, dadas nuestras limitaciones, que la “totalidad” de Genovese se deriva
del concepto de “bloque histórico” de Antonio Gramsci, según el cual “las fuerzas
materiales son el contenido y las ideologías la forma” (ibíd., 53); o que el proceso de
“formación y «acumulación» del proletariado mundial […] requirió de la transformación
del cuerpo en una máquina de trabajo y el sometimiento de las mujeres para la
reproducción de la fuerza de trabajo” (Federici, 2014: 90). Tampoco podremos
demostrar que el paradigma de la economía- mundo se impone paulatinamente como
“industria académica” al servicio de un cierto “marxismo sin clases”, razón por la cual

134 http://www.eldiario.es/interferencias/clase_obrera-Cornelius_Castoriadis_6_738486148.html.

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

lo político reaparece en el ámbito de las ciencias sociales con relativo esplendor –y que
es ahí donde adquiere vigor la nueva lectura de Gramsci, frente a un Marx esterilizado
por sus epígonos.

Dejando a un lado la distinción althusseriana entre los cometidos del historiador,


del sociólogo y del filósofo (Althusser-Balibar, 1969, 19), y a la que Hilton parece
acogerse de manera acrítica (Hilton, 1985, 12), podría decirse, eso sí, que la visión de
Marx del paso del feudalismo al capitalismo se convierte, en manos de expertos, en todo
un campo de experimentación historiográfica. Se trata de un exigente reto que no
incumbe tan sólo a autores marxistas, sino que se extiende a todo el ámbito de las
ciencias históricas y sociales. Y ello debido a la gran variedad de problemas que abarca,
y que sólo como resultado de una constante vulgarización de los mismos se simplifica
hasta el extremo de decir, como es costumbre, que “el capitalismo” surge, en buena
medida, entre los siglos XVI y XVII. La disciplina académica desde la que se aborde la
cuestión es, a este respecto, indiferente. A menudo, el acuerdo suele ser tácito e
incontestable, y responde al siguiente apremio verbal: el capitalismo debe haber surgido
en algún momento.

Desarticular el elemento normativo implícito en semejante afirmación no resulta


una tarea sencilla. Pero la repercusión de esa crítica resultará más fecunda si nos
zafamos de una vez por todas del apremiante instinto de la respuesta fácil e inmediata.
Dice bien Kaye cuando nos recuerda, de la mano de Williams (1989, 27), que es preciso
volver a la crítica política de las interpretaciones que se han hecho hasta ahora del
fenómeno, del proceso o del sistema que denominamos “capitalismo” –y esto tanto si
nos consideramos marxistas como si no lo hacemos: “Las interpretaciones sobre el
origen del capitalismo tienen consecuencias prácticas porque ciertas estrategias políticas
concretas en relación, por ejemplo, con el desarrollo económico en el Tercer Mundo, se
formulan según dichas interpretaciones. Por otra parte – continúa Kaye– puesto que
nosotros mismos estamos viviendo en la época del capitalismo, el conocimiento del
origen y desarrollo de esta época puede condicionar nuestro sentido de lo posible –tanto
en términos de continuidad como de cambio–.”

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

Bibliografía

-ANGULO, M., MOTA, J.: “La apropiación del trabajo ajeno. Para una crítica de la legitimidad
burguesa” (de próxima aparición en Isegoría. Revista de filosofía moral y política).
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-DOBB, M.: Estudios sobre el desarrollo del capitalismo, Siglo XXI, Madrid, 1988.
-FEDERICI, S.: Calibán y la bruja. Mujeres, cuerpo y acumulación originaria, Traficantes de
Sueños, Madrid, 2014.
-HOBSBAWN, E.: “Maurice Dobb”, en Feinstein (ed.), Socialism, Capitalism and Economic
Growth,
Cambridge, Cambridge University Press, 1967.
-HILTON, R. (ed.): La transición del feudalismo al capitalismo, Crítica, Barcelona, 1985.
-KAYE, H.: Los historiadores marxistas británicos. Un análisis introductorio, Prensas
Universitarias, Zaragoza, 1989.
-MARX, K.: Marx Engels Werke (MEW), tomos 23 y 42, Dietz, Berlín; Urtext de Zur Kritik,
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-MOULIER-BOUTANG, Y.: De la esclavitud al trabajo asalariado. La economía histórica del
trabajo asalariado embridado, Akal, Madrid, 2006.
-PERELMAN, M.: The Invention of Capitalism, Classical Political Economy and the Secret
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-RUDÉ, G.: La multitud en la historia. Los disturbios populares en Francia e Inglaterra, 1730-
1848, Siglo XXI, Madrid, 2009.
-THOMPSON, E.P.: „Eighteenth-century English Society: class struggle without class?”, en
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2, 1978.
-WALLERSTEIN, I.: El moderno sistema mundial 1. La agricultura capitalista, Siglo XXI,
Madrid, 1984.

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

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Kongresua Ekonomia Politikoaren Kritika, Marx 1818-2018, Bilbao

Revisando el concepto de «Acumulación por desposesión» de D. Harvey: una nueva


interpretación de la «Acumulación originaria» como proceso de desposesión
constante en el desarrollo capitalista a partir de El Capital de K. Marx.

Fernando Gil Sánchez


Universidad de Valencia

La «Acumulación por desposesión»: una actualización del concepto de «Acumulación


originaria»

El concepto de «Acumulación por desposesión» 135 acuñado por David Harvey en


El nuevo imperialismo (2004) representa en la actualidad una de las formas más certeras
para examinar el estado actual del capitalismo global caracterizado por el modelo
neoliberal. Inserto en lo que llama «Nuevo imperialismo», esta interpretación de la
«Acumulación originaria»136 ha contribuido a explicar los nuevos modelos de
comportamiento del capitalismo contemporáneo y ha respondido a la necesidad de
revisar el rol permanente que las prácticas depredadoras han tenido en su capacidad
adaptativa. De acuerdo con Harvey, “la larga supervivencia del capitalismo, pese a sus
múltiples crisis y reorganizaciones y a las sombrías predicciones de su inminente
catástrofe, […] es un misterio que requiere aclaración” (2004: 79).

En un principio, y como el propio Harvey admite, considerar el imperialismo


como solución espacio-temporal a los problemas de acumulación de capital no es nada
nuevo. Tanto Rosa Luxemburgo 137, en 1913, como Lenin138, en 1916, consideraron el
imperialismo –por diferentes motivos y desde distintos argumentos– como una solución
espacio-temporal a las crisis que originan las contradicciones internas de la acumulación
capitalista. Como nos muestra Marx a lo largo de El Capital, el capitalismo es “un
orden social […] que depende de menara vital del progreso ininterrumpido de la
acumulación de capital privado” (Streeck, 2014: 38). Por esta razón “se ha expandido

135 A pesar de que el concepto ha alcanzado su mayor repercusión en la obra de D. Harvey este podía ser encontrado
con anterioridad en el número diez de la revista Midnight Notes (1990) y en el número dos de la revista The
Commoner (2001)
136 Marx, K. (2008) El Capital, Siglo XXI, Madrid, Libro I, Vol. I, Cap. XXIV, p.891-954
137 Luxemburgo, R. (1967), La acumulación de capital, Grijalbo, México.
138 Lenin (1975), El imperialismo, fase superior del capitalismo, Progreso, Moscú

404
desde sus orígenes y continuará expandiéndose mientras sea capitalismo” (Etxezarreta,
2001: 14).

Para Harvey el capitalismo posee grandes contradicciones y limitaciones que se


presentan en numerosos frentes y que pueden llegar a generar crisis de todo tipo (2012).
Una de ellas, y de la que deriva el núcleo de su argumentación, es la tendencia crónica
del capitalismo a las crisis de sobreacumulación (Harvey, 1984). Este tipo de crisis se
manifiesta como un exceso de capital –ya sea en mercancías, dinero o capacidad
productiva– y de fuerza de trabajo que no encuentran oportunidades rentables de
inversión. Con tal de evitar la devaluación y emprender de nuevo el proceso que ponga
en movimiento el exceso capital, el capitalismo emprende una expansión geográfica y
una reorganización espacial con el objetivo de mitigar la aparición de crisis y recuperar
las condiciones óptimas para la extracción de plusvalor.

Mediante el concepto de «Acumulación por desposesión» Harvey pretende


describir las prácticas depredadoras de acumulación del capitalismo contemporáneo
insertas en esta expansión espacio-temporal. Con él trata de iluminar la estrecha
relación que existe entre los dos principales elementos de intervención depredadora del
sistema capitalista en nuestros días: las estrategias imperialistas militares y comerciales,
y las políticas de recortes y privatización de los servicios públicos.

Sirviéndose de las lógicas de poder expuestas por Giovanni Arrighi en El largo


siglo XX. Dinero y poder en los orígenes de nuestra época (1999: 49-50), el «Nuevo
imperialismo», basado en la acumulación por desposesión, debe considerarse desde dos
perspectivas o lógicas analíticamente separadas, pero fácticamente unidas. (Harvey,
2004: 39-45). Por un lado encontramos la Lógica territorial. Basada en el dominio
político, económico y militar de los Estados sobre un territorio, “puede concebirse como
el drenaje de recursos procedentes de los sectores precapitalistas que todavía existen”.
Por otro lado, encontramos la Lógica Capitalista. Realizada por los grandes poderes
económicos, puede entenderse “como la reabsorción de territorios y de actividades
económicas parcialmente sustraídas a las inversiones privadas gracias a conquistas
sociales y políticas de los movimientos obrero y antiimperialista” (Batou, 2015: 100).
Como podemos observar, ambas lógicas también son características del imperialismo

405
Kongresua Ekonomia Politikoaren Kritika, Marx 1818-2018, Bilbao

colonial clásico caracterizado por el drenaje de recursos procedentes de sectores


precapitalistas. (Erice, 2013)

La novedad del «Nuevo imperialismo» respecto al «Imperialismo clásico» reside


en el viraje que el capitalismo contemporáneo a impuesto a los procesos de acumulación
por desposesión hacia el interior de las propias sociedades capitalistas y que, hasta el
momento, parecía exclusivo de etapas embrionarias del capitalismo. El capitalismo
siempre necesita un espacio dónde expandirse y estabilizarse, pero no siempre necesita
un territorio exterior no capitalista. También puede fabricarlos mercantilizando espacios
hasta ahora no proletarizados en el seno de sociedades capitalistas. Sin duda, las crisis se
convierten en el momento idóneo para emprender la devaluación de activos, la
destrucción de fuerzas productivas, y las políticas de privatización y recortes que
restablezcan las condiciones óptimas para la extracción de plusvalor y generen “un
“otro” del que nutrirse” (Harvey, 2004: 120).

Atendiendo a la considerable presencia de estos mecanismos de desposesión “no


parece muy adecuado llamar “primitivo” u “original” a un proceso que se halla
vigente y se está desarrollando en la actualidad” (Harvey, 2004: 116). Desde esta
perspectiva, ambas, –acumulación originaria y acumulación por desposesión–, no
constituyen procesos aislados y coyunturales, sino que configuran un proceso continuo
utilizado por el capitalismo como estrategia permanente para estimular, restablecer y
relanzar la acumulación de capital sobre nuevos espacios y ámbitos, especialmente en
época de crisis o decrecimiento de la tasa de beneficio.

La acumulación primitiva no se restringe al período de transición entre modos de


producción que culminó con la emergencia del capitalismo, sino que también debe
entendérsela como el fundamento de las relaciones sociales capitalistas y, por ende, de la
constitución de la sociedad a través de la cual subsiste la explotación del trabajo.
(Bonefeld, 2012: 1)

El divorcio entre los medios de producción y el trabajo no es sólo la premisa


histórica fundacional de las relaciones capitalistas, sino la condición y el supuesto de la
explotación capitalista del trabajo. La desposesión, sobre la que yace la explotación,
como bien afirma Silvia Federici, no es un “proceso histórico que ha tenido lugar de
una vez por todas, sino que en cada fase del capitalismo se renueva la necesidad de
separar a la gente de sus medios de subsistencia para producir nueva fuerza de

406
trabajo” (López, 2011: 90). El capitalismo “no ha sido nunca algo dado y menos aún
constante. Ha sido una creación regularmente reelaborada y ajustada” (Wallerstein,
1983: 55). Sin duda, relegar la acumulación basada en la desposesión violenta a una
etapa originaria ya superada es entender el capitalismo como algo estático y cerrado.
Como nos advierte Miren Etxezarreta:

Sólo las formas van cambiando, se van adaptando a las necesidades y las oportunidades de
cada época. De la misma manera que el ser humano evoluciona continuamente desde su
nacimiento hasta la muerte, el sistema capitalista va adoptando formas distintas en su
evolución. Pero el sistema es el mismo. (2011: 14).

A nuestro parecer, es difícil negar la tesis de Harvey dado que “todas las
características de la acumulación primitiva mencionadas por Marx han seguido
poderosamente presentes en la geografía histórica del capitalismo hasta el día de hoy”
(2004: 117). De no haber emprendido nuevas rondas de desposesión, el capitalismo –
centrado únicamente en la acumulación mediante la reproducción ampliada– hubiera
sucumbido irremediablemente a sus contradicciones.

Revisando el concepto de «Acumulación por desposesión». Una nueva interpretación de


la «Acumulación originaria»

Las semejanzas entre los procesos que ambos conceptos pretenden describir son
notables. Los objetivos que persiguen, el uso que se hace de la violencia, el papel del
Estado, los mecanismos económicos utilizados, la legitimación económico-política que
se pretende hacer de ellos, sus consecuencias o las resistencias que suscitan son
ejemplos de su intrínseca relación.

Sin embargo, con el objetivo de diferenciar ambos procesos, Harvey afirma que
“Marx tiende a relegar los procesos de acumulación originaria a la prehistoria del
capitalismo” (Harvey, 2016: 296) y que por esta razón no puede concebir los procesos
de desposesión “originarios” cómo un proceso constantemente utilizado para establecer
o restablecer las condiciones óptimas de la acumulación de capital. De este modo,
mientras que la acumulación originaria fundó y desarrolló las condiciones necesarias
para el inicio del proceso de producción capitalista; la acumulación por desposesión
procura permanentemente refundarlo. Por lo tanto, el único motivo para diferenciar y

407
Kongresua Ekonomia Politikoaren Kritika, Marx 1818-2018, Bilbao

nombrar de distinto modo estos dos procesos de desposesión estructuralmente iguales es


discriminar entre dos etapas históricas del capitalismo. La primera etapa, caracterizada
por la transformación del dinero en capital sitúa la desposesión como presupuesto
fundador del capitalismo; La segunda etapa, caracterizada por el movimiento del capital
como dinero sitúa la desposesión como resultado de su existencia.

A nuestro parecer podemos encontrar pasajes en El Capital y en los Grundrisse


que sirvan como base para una nueva interpretación de la acumulación originaria cómo
un proceso de desposesión constante en el desarrollo del modo de producción capitalista.
Basándonos en dichos fragmentos defenderemos que Marx, sabedor de la gran
capacidad adaptativa del capitalismo y de su total dependencia a la constante expansión,
era consciente de la importancia de aquellos factores de la economía todavía no
incorporados al proceso del capital, y que por tanto, eran susceptibles de ser utilizados
en la acumulación originaria.

Es cierto que en los Grundrisse abundan las referencias que parecen acotar los
procesos de desposesión característicos de la acumulación originaria a una etapa de
génesis del capitalismo139.

Una vez presupuesta la producción fundada en el capital, la condición de que para ponerse
como capital el capitalista debe introducir en la circulación valores producidos por su
propio trabajo o de algún otro modo –no sólo por el trabajo asalariado ya existente,
pasado-, corresponde a las condiciones antediluvianas del capital. Esto es, a sus supuestos
históricos, que precisamente en cuanto tales supuestos históricos pertenecen al pasado y
por tanto a la historia de su formación, pero de ningún modo a su historia contemporánea,
es decir, no pertenece al sistema real del modo de producción dominado por el capital […]
Corresponde, por el contrario, a sus supuestos pasados, a los supuestos de su origen,
abolidos en su existencia. (Marx, 2007: 420)

Las condiciones, pues, que precedían a la creación del pluscapital I, o las que expresaban
la formación del capital, no están incluidas en la esfera del modo de producción al que el
capital sirve de supuesto; han quedado en su zaga, como pródromos históricos de su
devenir, al igual que los procesos a través de los cuales la Tierra pasó, de mar fluente de

139 Es importante advertir que los Grundrisse son últimos borradores de los que se sirvió Marx para la
posterior redacción de El Capital y que en ningún momento estaban destinados a su publicación, es decir, tan
sólo eran esbozos susceptibles de numerosas modificaciones. Marx siempre fue extremadamente
perfeccionista respecto a la redacción, reelaboración y revisión constante de El Capital. Así lo demuestra su
correspondencia: “Como el manuscrito completo del primer volumen de mi libro ha estado inactivo durante
tanto tiempo, no lo publicaré sin revisarlo una vez más, tanto en lo que respecta a la materia como al estilo.
No hace falta decir que un escritor que trabaja continuamente no puede, al cabo de 6 meses, publicar
palabra por palabra lo que escribió 6 meses atrás” (Marx, 1982: 48) (Traducción propia)

408
fuego y vapores a su forma actual, se sitúan allende su existencia como Tierra (Marx,
2007: 421)

Del mismo modo, también podemos encontrar fragmentos en El Capital140, y en


los Grundrisse que parecen indicar que los procesos propios de la acumulación
originaria no tendrían por qué finalizar una vez establecidas las condiciones necesarias
para la producción capitalista.

Para analizar las leyes de la economía burguesa no es necesario, pues, escribir la historia
real de las relaciones de producción. Pero la correcta concepción y deducción de las
mismas, en cuanto relaciones originadas históricamente, conduce siempre a primeras
ecuaciones […] que apuntan a un pasado que yace por detrás de este sistema. (Marx,
2007: 422)

La llamada acumulación originaria no es, por consiguiente, más que el proceso histórico
de escisión entre productor y medios de producción. Aparece como “originaria” porque
configura la prehistoria del capital y del modo de producción correspondiente al mismo.
(Marx, 2009: 893)

El proceso de escisión, pues, abarca en realidad toda la historia del desarrollo de la


moderna sociedad burguesa, historia que no ofrecería dificultad alguna si los
historiadores burgueses no hubieran presentado la disolución del modo feudal de
producción exclusivamente bajo el clair-obscur (claroscuro) de la emancipación del
trabajador, en vez de presentarla a la vez como transformación del modo feudal de
explotación en el modo capitalista de explotación (Marx, 2009: 893)

En la primera cita, Marx afirma que “no es necesario escribir la historia real de
las relaciones de producción” para analizar las leyes de la economía burguesa. Estas,
concebidas y deducidas correctamente, nos remiten a “ecuaciones”, es decir, a las
condiciones lógicas para el inicio de la producción capitalista. Como podemos ver en la
segunda cita, Marx define la acumulación originaria como “proceso histórico de
escisión entre productor y medios de producción”, subrayando que “aparece como”
“originaria” por ser el proceso que configura las condiciones necesarias que permitieron
el inicio de la producción capitalista. En ningún momento excluye la posibilidad de que
estos procesos puedan seguir desarrollándose en etapas posteriores del capitalismo. En
la tercera cita, podemos leer que “El proceso de escisión […] abarca en realidad toda
la historia del desarrollo de la moderna sociedad burguesa”. Como hemos visto en el
análisis del concepto de «Acumulación por desposesión» de Harvey, el desarrollo y

140 Es importante advertir que El Capital fue la obra culmen en su proyecto de Crítica a la economía
política que atraviesa gran parte de su obra, desde los llamados Manuscritos de París de 1844 hasta el
Libro I de El Capital, última obra publicada en vida de K. Marx (1867).

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Kongresua Ekonomia Politikoaren Kritika, Marx 1818-2018, Bilbao

expansión de la “sociedad burguesa” –léase modo de producción capitalista– no cesará


hasta toparse con unos límites espaciales infranqueables.

Desde nuestra perspectiva, la aportación principal de Harvey –reinterpretar la


acumulación originaria, no cómo proceso fundacional externo de las condiciones
necesarias para la producción capitalista, sino cómo proceso continuo y permanente
utilizado para restablecer las condiciones óptimas de la acumulación de capital mediante
la conquista de nuevos espacios– se sustenta en una interpretación parcial de El Capital
y los Grundrisse que no distingue el nivel formal del nivel histórico, y que a su vez, no
tiene en cuenta una serie de elementos que, a la postre, son fundamentales para discernir
con claridad la crítica a la economía política realizada por Marx.

En primer lugar, tanto El Capital como el capítulo XXIV “La llamada


acumulación originaria” no tienen como finalidad realizar un análisis del desarrollo
histórico capitalista. El capítulo XXIV posee un gran contenido histórico, que en
ocasiones, puede desentonar con el desarrollo lógico y conceptual del resto de El
Capital. Sin embargo, no se aleja ni del objeto de estudio ni del objetivo propuesto por
Marx. Como bien advirtió Marx en el Prólogo a la primera edición de El Capital (1867)
los ejemplos históricos únicamente pretenden ilustrar lo expuesto conceptualmente.

La sede clásica de este modo de producción es, hasta hoy, Inglaterra. Es éste el motivo por
el cual, al desarrollar mi teoría, me sirvo de ese país como principal fuente de ejemplos.
Pero si el lector alemán se encogiera farisaicamente de hombros ante la situación de los
trabajadores industriales o agrícolas ingleses, o si se consolara con la idea optimista de
que en Alemania las cosas distan aún de haberse deteriorado tanto, me vería obligado a
advertir: De te fabula narratur! [¡A ti se refiere la historia!] (Marx, 2009: 6-7)

Para a continuación apostillar que su obra no versa sobre el “mayor o menor


grado alcanzado, en su desarrollo, por los antagonismos sociales que resultan de las
leyes naturales de la producción capitalista” (Marx, 2009: 7). El objetivo de El capital
es “sacar a la luz la ley económica que rige el movimiento de la sociedad moderna”
(Marx, 2009: 8) a través del análisis “de estas leyes mismas, de esas tendencias que
operan y se imponen con férrea necesidad” (Marx, 2009: 7). Del mismo modo, y como
el propio Marx le reconocía al director del periódico Otiechéstvennie Zapiski en 1877:
“El capítulo sobre la acumulación primitiva no pretende más que trazar el camino por

410
el cual surgió el orden económico capitalista […] del seno del régimen económico
feudal” (Marx, 1932).

En segundo lugar, ambos –El Capital y el capítulo XXIV– comparten el método


de investigación: la crítica de la economía política. Es a través de la crítica de los
presupuestos sobre los que el sistema teórico de la economía política fundamenta y
legitima el modo de producción capitalista como Marx pretende “investigar […] el
modo de producción capitalista y las relaciones de producción e intercambio” (Marx,
2009: 6) que a él le corresponden y destruir la utopía de la economía política clásica. En
el capítulo XXIV Marx contraviene una de las premisas teóricas que conforman los
presupuestos de su investigación –los intercambios de mercancías se dan en un marco no
coactivo en el que funcionan adecuadamente las instituciones liberales– para invertir el
relato de la economía política clásica sobre la acumulación originaria y realizar una
crítica feroz a la igualdad y libertad formal que fundamenta y legitima el intercambio en
la teoría liberal.

En tercer lugar, Marx no utiliza en ningún lugar de todo El Capital el término


«Capitalismo», sino que se refiere siempre a la «producción capitalista» o al «capital».
Esto nos posibilita interpretar la acumulación originaria, no como la etapa fundacional
del sistema de producción capitalista, sino como el proceso de desposesión necesario
que establece las condiciones óptimas para la extracción de plusvalor a través de un
proceso de producción basado en la utilización de fuerza de trabajo asalariada. Del
mismo modo, nos capacita para entender con mayor claridad el distinto ritmo de
desarrollo que el capitalismo ha tenido a lo largo y ancho del planeta. Cada capital que
nace lleva debajo del brazo una desposesión.

Conclusiones

A través de las valiosas aportaciones de Harvey y de otros pensadores se ha


actualizado y reabierto el debate en torno a la actualidad de los procesos de desposesión
y su importancia en el capitalismo contemporáneo. Gracias al concepto de
«Acumulación por desposesión» podemos entender mejor las lógicas y dinámicas del

411
Kongresua Ekonomia Politikoaren Kritika, Marx 1818-2018, Bilbao

capitalismo, las estrategias que sigue para adaptarse y el modo como supera
temporalmente sus contradicciones.

A lo largo del artículo hemos intentado demostrar que Marx, sabedor de la gran
capacidad adaptativa del capitalismo y de su total dependencia a la constante expansión,
era consciente de la importancia de aquellos factores de la economía todavía no
incorporados al proceso del capital, y que por tanto, eran susceptibles de ser utilizados
en la acumulación originaria: “La expansión del comercio exterior, aunque en la
infancia de la producción capitalista constituye la base de ésta, se ha convertido, en el
curso de su evolución, en su propio producto, en virtud de la necesidad intrínseca de
ese modo de producción, de su necesidad de un mercado cada vez más extenso” (Marx,
2009, III: 303-304)

Para Marx, el divorcio entre los medios de producción y el trabajo no es sólo la


premisa histórica fundacional de las relaciones capitalistas, sino la condición y el
supuesto de la explotación capitalista del trabajo.

A pesar de todos los errores interpretativos que el marxismo ortodoxo o tradicional


ha realizado, de la obra de Marx en general y de El Capital en particular, no poseemos
algo así como una escritura sagrada, dogma o cánones eternamente codificados en el
pensamiento de Marx. El Capital es una obra incompleta y fragmentaria que, a pesar de
haber sido construida a lo largo de toda una vida, deja lamentablemente incompleto el
inabarcable proyecto de la Crítica a la economía política esbozado por Marx. Con la
perspectiva que da el tiempo, podemos observar que el acierto de sus aportaciones son
solo el primer paso de un camino que debemos recorrer entre todos. Es en la lectura
honesta y directa de Marx donde podremos encontrar la filosofía que nos permita
entender mejor el funcionamiento de la sociedad, pues solo siendo conscientes de las
leyes que rigen el modo de producción capitalista seremos capaces de sobreponernos a
ellas.

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

Ley del valor y desarrollo desigual. La acumulación de capital en la periferia.

Juan Pablo Mateo


Academico visitante en el Dept. of Economics, History, and Political Science
PACE University
profesor en el Dpto. de Economía Aplicada
Universidad de Valladolid

Introducción

El objetivo de esta ponencia es el análisis de las particularidades de la dinámica de


acumulación periférica a partir de la ley del valor, mostrando la base objetiva, de
contenido exclusivamente económico (mercantil), de la reproducción de la desigualdad
centro-periferia a nivel mundial.

Este enfoque, aclaremos, no pretende negar en absoluto la posibilidad de que


existan experiencias de convergencia, o que ciertas economías puedan modificar su lugar
en el esquema simplificado del centro y la periferia (o en otros términos, en la
denominada división internacional del trabajo). De hecho, los ejemplos históricos son tan
limitados, y en ocasiones apoyados por circunstancias no extrapolables (geopolíticas,
geográficas, etc.), que parece ciertamente justificado proporcionar un marco teórico para
la divergencia y la desigualdad, enfatizando los obstáculos a la igualdad. Por tanto, la
permanencia en el tiempo de la estructura económica mundial, y aun la creciente
polarización que se ha registrado, justifica la necesidad de proporcionar los elementos
que presionen hacia la reproducción, o ampliación en el tiempo, de la estructura
centro─periferia..

El desarrollo desigual (DS) a escala mundial se relaciona con, y constituye la


manifestación de, el diferente nivel de desarrollo de las fuerzas productivas. Aunque es
un concepto complejo, y con carácter cuantitativo y cualitativo, señalemos que el punto
de partida es la categoría “capital”. Así, se alude al nivel del stock de capital, el contenido
tecnológico y la estructura por activos. El atraso productivo se manifestaría en la

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Kongresua Ekonomia Politikoaren Kritika, Marx 1818-2018, Bilbao

dependencia externa de ciertos medios de producción, junto a la menor competitividad en


la producción doméstica de bienes con elevado nivel tecnológico.141

Se considerará un esquema simplificado de una economía avanzada, el centro (C),


y una subdesarrollada o periférica (P), en la que el primero emite la divisa que ejerce la
función de reserva de valor a nivel mundial, y en la que se denominan las transacciones
financieras y comerciales. La unidad de análisis es la totalidad de la sociedad capitalista,
escala en la cual se manifiestan las leyes del desarrollo, y a partir de la cual únicamente
es posible aprehender las particularidades de la pauta de reproducción de las economías
centrales y periféricas. En otras palabras, las economías periféricas no poseen leyes del
desarrollo diferentes, sino particularidades insertas en las propias leyes del movimiento
del capital. Ahora bien, lo que sucede es que precisamente es el atraso productivo el que
explica la manifestación invertida de ciertas contradicciones, sólo explicables desde una
perspectiva global.142 Se supone que el mecanismo de extracción del excedente se lleva a
cabo en su totalidad por mecanismos de mercado, dejando al margen elementos de
coerción extraeconómica (imperialismo).143

La competencia capitalista se caracteriza por una diversidad de niveles


productivos al interior de cada sector, lo que supone una diversidad de tasa de ganancia.
A escala mundial, la dinámica del proceso de acumulación se caracteriza por un
desarrollo desigual, que es la materialización geográfica de las contradicciones inherentes
en la estructura del capital (Smith 1984, Bieler y Morton 2014). Lo cual no implica que la
teoría del capital contenga los elementos necesarios y suficientes para abordar la
dimensión geopolítica (Callinicos y Rosenberg, 2010).

Capacidad productiva y ley del valor


141 Frente al enfoque dependentista (que prioriza las relaciones internacionales), la línea causal parte de lo
productivo a nivel doméstico, si bien haciendo abstracción del proceso histórico que da lugar a tal atraso.
Sobre ello, remito a Milios y Sotiropoulos (2009) y Astarita (2010),
142 Ello se verá de forma más concreta al analizar el papel de la composición del capital, la esfera de la
distribución y la incidencia de las finanzas.
143 No se niega en ningún caso la existencia de relaciones de fuerza de carácter extraeconómico en el
capitalismo mundial, desde intervenciones armadas hasta la utilización de organismos internacionales para
defender ciertos intereses, pasando por una innumerable relación de chantajes, presiones, fraudes, bloques,
etc. Sin embargo, entendemos que lo fundamental es mostrar el desarrollo desigual a partir de condiciones
ideales, que en cualquier caso proporcionan la base de relaciones imperiales que sólo pueden profundizar
en la desigualdad.

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

Las condiciones productivas son prioritarias respecto de aspectos


complementarios como la esfera de la distribución, o las relaciones externas de tipo
comercial o financiero. Por ello, se parte de la idea de que el subdesarrollo productivo se
manifiesta en el tipo de inserción externa, y además, la esfera externa posee un rol
esencial en la dinámica macroeconómica de las economías más atrasadas precisamente
por el subdesarrollo productivo. En este sentido, los tipos de cambio, de interés, y los
flujos de capitales internacionales disponen de una capacidad de incidencia
cualitativamente superior en la periferia.144

La menor capacidad productiva en la periferia implica una dualidad entre el


trabajo concreto y abstracto (valor-trabajo). El trabajo invertido en la producción en las
economías centrales cuenta como trabajo potenciado, más productivo de valor. Así, se
puede afirmar que una mayor parte del trabajo concreto realizado es validado por el
mercado como socialmente necesario. Esta distinción entre trabajo concreto o directo, y
abstracto (fundamento del valor), conduce a rechazar que en las relaciones económicas
existan transferencias de valor de la periferia al centro. 145 Puesto que la categoría central
era el capital como relación social, compuesto por medios de producción y fuerza de
trabajo, en la periferia se requiere más trabajo concreto para conseguir activos con
elevado contenido tecnológico, sea mediante la producción o la importación. En este
sentido, este documento se distancia de las explicaciones basadas en las diversas
variantes del intercambio desigual (Emmanuel 1972), el nuevo imperialismo de la
globalización productiva (Smith 2010) o el enfoque más político de la dominación
imperialista.146

144 Por tanto, se entiende que lo relevante es el desarrollo productivo, y aunque a su vez repercute sobre la
estructura económica, no se parte en el análisis de la dicotomía de la reproducción autocentrada frente a la
extrovertida (véase Amin 2010).
145 Las tesis de las transferencias de valor han sido mayoritarias en el seno de la economía política.
Implícitamente, consideran que la sustancia del valor es el trabajo incorporado en las mercancías, en lugar
del trabajo abstracto, lo cual tiene un componente fisicalista o ricardiano. En estos términos, en verdad todo
intercambio entre unidades con diversa capacidad productiva es desigual, porque las cantidades de trabajo
directo no van a coincidir. Pero ello sucede tanto al interior de una rama en la que compiten empresas con
diferente composición del capital (y productividad), como en el espacio internacional.
146 En el sentido de que se prioriza una extracción de excedente a partir de la dominación política, como
sucede con las teorías clásicas del imperialismo de las primeras décadas del siglo XX. En este sentido, no
se sigue la línea interpretativa del capitalismo monopolista ni su idea de la exportación del capital, para lo
cual remito a Wood (2005) y Astarita (2010) en cuanto a primacía de la fuerza sobre el imperativo
económico, si bien considero que el término imperialismo es absolutamente relevante para el análisis del
capitalismo mundial.

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Kongresua Ekonomia Politikoaren Kritika, Marx 1818-2018, Bilbao

Un aspecto central en el desarrollo de las fuerzas productivas es el valor de la


fuerza de trabajo. Marx se caracteriza en su análisis por fijar en un momento y contexto
dado un determinado valor, que asume será relativamente constante. De esta forma, se
puede abordar el beneficio como un excedente o residuo. En este caso, el desigual
desarrollo de las fuerzas productivas se refleja en primer lugar en la conformación
asimétrica del valor de la fuerza de trabajo.

Se ha de especificar que esta relación posee antes que nada una dimensión social,
lo que justifica aludir al concepto de “trabajador colectivo”, a partir de lo cual abordar las
especificidades de los diferentes trabajos. Ello explica que la misma actividad, con la
misma cualificación, posea dos valores diferentes en países con diverso nivel de
desarrollo productivo, lo que se refleja en las remuneraciones. 147 Ciertamente, la
determinación de este valor tiene un componente eminentemente nacional, pero no de
manera exclusiva. El desarrollo productivo posee, correspondientemente, un desarrollo
nacional, conectado al exterior mediante el tipo de cambio, y constituye un espacio en el
cual se produce el grueso de la movilidad de la fuerza de trabajo en busca de mayores
salarios.148

Así pues, se parte de un concepto de desarrollo de las fuerzas productivas con


amplio contenido nacional, lo que determina los elementos fundamentales del valor de la
fuerza de trabajo en cada país. Por ello, los tipos de cambio, que conectan la capacidad de
generar valor de los diferentes espacios nacionales de valorización resultan decisivos en
la canalización de la tendencia hacia el desarrollo desigual, lo que se aborda a
continuación.

Aspectos monetarios del subdesarrollo

La ley del valor, y más en general la teoría marxista, tiene un carácter monetario
desde el inicio. El dinero expresa la capacidad de generar valor, y tiene entre suS

147 Lo cual entronca con las disparidades en cuanto a la relación entre productividad individual (ramal) y
remuneración salarial entre sectores con similar desarrollo tecnológico en el centro y la periferia, base de
las propuestas explicativas en torno a la “superexplotación de la fuerza de trabajo” (véanse Carcanholo
2008).
148 Postreriormente, en el apartado IV, se verá la diferencia existente entre trabajos cualificados y no
cualificados en la periferia.

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

funciones validar socialmente los trabajos privados. La conversión de una mercancía en


dinero implica que el trabajo concreto contenido es aceptado como trabajo abstracto,
fundamento del valor. Por tanto, no existe una dualidad entre lo real y lo monetario, sino
que ambas esferas están orgánicamente integradas en la totalidad de la sociedad
capitalista.

Así pues, se aborda el rol de los precios, el tipo de cambio y los tipos de interés
desde la perspectiva de las áreas no desarrolladas:

Inflación

Las economías periféricas tienden a tener una mayor inflación promedio, producto
de su atraso productivo, a la vez que una mayor volatilidad en los precios, dada su
dependencia externa. Asimismo, existe una presión hacia una mayor divergencia entre
los diferentes deflactores de precios. Dado el atraso productivo en cuanto al sector I, el
índice de precios de los bienes de capital (Pk) puede crecer más que el índice general (PQ).
Por tanto, las economías periféricas se enfrentan una mayor inflación promedio,
volatilidad e incremento del ratio Pk/PQ.

El tipo de cambio

El tipo de cambio adquiere un rol central en la dinámica de acumulación de las


economías periféricas, ya que, dado su atraso productivo y la consiguiente dependencia
de importar medios de producción (o insumos), va a determinar, por una parte, su
capacidad adquisitiva en divisa internacional, y por otra, el acceso a los determinantes de
la productividad laboral.

La paridad cambiaria indica la conversión del trabajo abstracto nacional en trabajo


abstracto internacional, es decir, del valor nuevo. Su primer determinante es el desarrollo
productivo, es decir, la competitividad de los capitales domésticos, y puede expresarse
como los costes de producción (Milios y Sotiropoulos, 2009; Shaikh 2016, Martínez-
Hernández 2017). Sobre este centro de gravedad inciden diversas variables
macroeconómicas (saldo de la balanza por cuenta corriente, nivel de reservas
internacionales, deuda externa, estructura de los flujos de capitales (balanza financiera),
inflación, tipos de interés), junto a la dimensión especulativa (Astarita 2004), aunque

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estas variables, así como el rol distorsionador de los flujos especulativos no es


independiente del potencial productivo.

El dinamismo tecnológico del centro es premiado con una apreciación de su


moneda, lo que incrementa la capacidad adquisitiva de valor internacional (tendencia),
aunque ello contribuya a limitar su capacidad exportadora (contratendencia) (Carchedi
1997), mientras que estas fuerzas presionan en sentido contrario en la periferia.149

Asimismo, existe un elemento que presiona en la misma dirección, ya que las


divisas de las economías más poderosas gozan de una demanda extraordinaria debido a
su utilización en las transacciones comerciales y en la denominación de los principales
precios internacionales (materias primas, activos financieros). Por tanto, el tipo de
cambio de la moneda de países atrasados se ve presionada para fijarse por encima de la
paridad del poder adquisitivo en términos reales (Carchedi 1997, Astarita 2010). Un
elemento a tener en cuenta es que el factor relevante para comparar niveles de desarrollo
productivo no es utilizando el tipo de cambio a paridad del poder de compra, como
utilizan los organismos internacionales, sino el tipo de cambio de mercado. La capacidad
productiva supone adquirir insumos y medios de producción, lo cual permite mejorar la
productividad y expandir posteriormente el consumo (Freeman 2009).

Se debe precisar que en las fases de crisis esta tendencia hacia la depreciación real
del tipo de cambio, que pudiera ocultarse relativamente durante las fases de crecimiento
intenso, se manifiestan de una manera amplificada. Y ello constituye un rasgo
absolutamente funcional al desarrollo desigual y a la reconfiguración económica, y de las
relaciones centro─periferia, en el marco del capitalismo mundial. En estos contextos,
existe una tendencia hacia las salidas de capitales, que buscan títulos refugio para evitar
mayores pérdidas. Por tanto, la esfera financiera profundiza en las asimetrías geográficas,
ya que contribuye a una mayor depreciación de las monedas de las economías atrasadas,
lo que a su vez incide sobre la inflación, los tipos de interés, la distribución del ingreso, el
acceso a medios de producción, etc. Brevemente, se abaratan las importaciones del centro
y se encarecen las de la periferia, ampliando el diferencial entre la conversión de trabajo
concreto en abstracto a escala mundial.
149 Como apunta este autor, el funcionamiento de los tipos de cambio se relaciona con el beneficio
tendencial proporcionado al dinamismo tecnológico y la mejora de la competitividad, en detrimento de los
capitales (economías) más atrasados (Carchedi 1997).

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

Tipos de interés

Los tipos de interés no son independientes del desarrollo productivo, ya que es la


capacidad productiva, asociada con la productividad de excedente y manifestada en la
tasa de beneficio (r), lo que condiciona el nivel del tipo de interés: r→i. Asimismo, la
evolución de los tipos está influida por la demanda de capital-dinero, y por tanto, por el
ciclo económico, con una variación inversa a la rentabilidad empresarial.

La primera cuestión es que los tipos de interés serán superiores en las economías
más atrasadas. Por ello, lo relevante para este documento es señalar que existe una
presión añadida para la elevación del coste de financiación en la periferia de manera más
que proporcional respecto de su atraso productivo: i) por la necesidad de controlar las
presiones inflacionarias y compensar la volatilidad del tipo de cambio; ii) en virtud de la
dependencia de ahorro externo para completar la insuficiente oferta de capital en el
interior; iii) a su vez se ve influido por toda una serie de fenómenos asociados con la
inestabilidad político-social, que en última instancia obedece a la extensión de la pobreza,
niveles de desigualdad, etc.; iv) la funcionalidad de la moneda del centro como reserva de
valor y el desarrollo de los mercados financieros.

Finanzas

La desigualdad en el desarrollo de los mercados financieros acompaña la


divergencia productiva. Como se señaló, la dimensión externa cobra especial relevancia,
y específicamente, la esfera financiera, como elemento que permite profundizar en las
tendencias polarizadoras del capitalismo. Y aunque se ha justificado la oposición a la idea
de transferencias de valor, sí debe abordarse la posible existencia de una estructura de
flujos de capital Norte─Sur.

En este caso, hay elementos contradictorios desde la perspectiva de la periferia.


Por una parte, dada una menor capacidad de generar excedente, existe una dependencia
de la entrada de capitales foráneos. Pero al mismo tiempo, existe una base objetiva para
que se produzcan ciertas salidas de capitales. Por una parte, en virtud de la acumulación
de reservas internacionales: los países atrasados requieren acumular divisas para efectuar
pagos y asegurar la salida de capitales invertidos en su territorio. Esta necesidad conduce
a que deban adquirir activos líquidos denominados en los mercados financieros de las

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Kongresua Ekonomia Politikoaren Kritika, Marx 1818-2018, Bilbao

economías centrales. Tales reservas constituyen el respaldo de la moneda doméstica de


las economías periféricas. Este movimiento de capitales es costoso para la periferia, ya
que existe un diferencial entre los tipos de interés que el Banco Central debe ofrecer para
atraer fondos y la rentabilidad obtenida en los activos líquidos que atesora en el exterior
(Painceira 2009, Schwartz 2009, Smith 2010).150

Por otra parte, la inestabilidad monetaria, aunada a posibles conflictos


sociopolíticos, conduce a que los grupos de mayores rentas inviertan parte de sus ingresos
en el exterior, y se favorezca la denominada financiarización, es decir, el protagonismo
de las inversiones especulativas. Asimismo, se deben mencionar dos elementos
complementarios, relacionados entre sí. Los precios de transferencia que en muchas
ocasiones fijan las corporaciones transnacionales en sus intercambios internos
posiblemente perjudiquen a las economías periféricas, dada su menor capacidad de
vigilancia, el interés de estas empresas de acumular divisas, junto a la utilización en su
provecho de los paraísos fiscales. Finalmente, la cuestión del endeudamiento incorpora
factores divergentes. Una economía periférica tiene una mayor necesidad de endeudarse
en virtud de su propio atraso. Pero las posibilidades de hacerlo para las economías
centrales son mayores dado los menores tipos de interés y el desarrollo de los mercados
financieros.

No obstante, a priori no cabe suponer que una economía periférica debe ser
receptora o emisora neta de flujos de capital. Lo que es relevante es la estructura de flujos
de capital y el balance neto de costes asociados, en lo que subyace un sentido en la
transferencia de ingresos, aunado al fundamento de sus movimientos, es decir, en cuanto
a una posible dependencia del exterior.

Dimensión geográfica de la acumulación desigual

150 Por ejemplo, Summers (2006) estima que este diferencial de intereses asciende al 1,85% del GDP
combinado de los 10 principales tenedores de reservas internacionales. Justo al contrario que sucede con
economías centrales (véase el caso de Estados Unidos), cuyo denominado “arbitraje” consiste en
endeudarse a corto plazo y prestar a más largo plazo, beneficiándose así de un diferencial positivo de tipos
de interés (Schwartz 2009).

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

En este apartado se abordan las particularidades de la dinámica de acumulación en


el centro y la periferia, lo que constituye la base del desarrollo geográficamente desigual.

Producción e inversión

Como se ha señalado, la inversión productiva, de largo plazo, se ve obstaculizada


en la periferia por los tipos de interés proporcionalmente muy elevados, la inestabilidad
monetaria (inflación y volatilidad de los precios), la tendencia hacia la depreciación
cambiaria. Sin embargo, la inversión de corto plazo especulativa se ve favorecida. Por
ello, cabría afirmar que una economía desarrollada puede tener niveles superiores de
inversión, si bien en la periferia pueden representar un porcentaje superior del producto
dado el encarecimiento de los activos de inversión.

Desequilibrios en la composición del capital

Dada la centralidad del stock de capital en la productividad, las particularidades


de las diversas expresiones de la composición del capital son destacables en la periferia,
lo que incide sobre la rentabilidad y la distribución del ingreso.

En primer lugar, la relación comparada de los índices de la composición del


capital resulta diferente en la economía subdesarrollada. En principio, la mecanización,
cuyo proxy es el ratio capital─trabajo (K/L), constituye el fundamento de las expresiones
de la composición en valor, cuyo proxy puede ser el ratio capital─producto (K/Y). La
existencia de un elevado subempleo, la extensión de actividades intensivas en trabajo no
cualificado, junto a la importancia de actividades no transables, lleva sin embargo a que
exista una menor correspondencia entre el ratio capital─trabajo y el ratio
capital─producto.

En segundo lugar, a nivel abstracto cabe esperar que la composición del capital
(K/Y) refleje la productividad laboral. Ahora bien, uno de los rasgos de las economías
periféricas es la menor correspondencia existente entre estas variables expresadas en
moneda doméstica. Los activos del stock de capital, que incorporan una elevada
tecnología, se encarecen tanto por la necesidad de importar muchos de ellos, y su
encarecimiento relativo dada la dinámica cambiaria, como por los mayores costes
relativos de la producción de otros activos. En este sentido, Valle y Martínez (2013: 183)

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aluden a la relación entre dependencia de las importaciones de medios de producción y


elevación de la composición en valor, señalando que “es más elevada que la
correspondiente composición en valor de las mismas industrias con mayor
productividad.” Por tanto, el nivel del ratio capital─producto pierde su conexión con la
productividad.

Sin embargo, este ratio puede incrementarse en relación a su nivel productivo.


Más específicamente, ocurre una cierta dualidad entre la masa de la composición del
capital y su expresión en precios de la moneda interna (véase Valle y Martínez 2013). Si
además el precio relativo de los medios de producción se encarece, ello presiona todavía
más al alza el ratio capital-producto. En consecuencia, esta dinámica alcista de la
composición del capital perjudica el nexo entre la inversión y la productividad, y por
consiguiente, el crecimiento económico.

Y finalmente, dada la menor productividad, la dependencia de ciertas


exportaciones y la relevancia del tipo de cambio, la distinción entre los sectores
transables y no transables cobra una relevancia similar a la que en términos abstractos
Marx asignaba a los departamentos I y II (Astarita 2006). En consecuencia, pueden
existir desequilibrios intersectoriales más profundos de la composición del capital y la
productividad, no sólo por lo antes expuesto, sino debido tanto a la necesidad o no de
importar activos de capital, como a hacer frente o no a la competencia externa.

La distribución y los salarios

Uno de los rasgos del subdesarrollo es la elevada cantidad de población que vive
en una situación de pobreza, junto a unos elevados índices de desigualdad. A partir del
enfoque expuesto en estas líneas, lo relevante es mostrar la manera como se relaciona con
la dinámica de acumulación.151

En principio, y en términos abstractos, la tasa de plusvalía guarda relación con la


composición del capital y por tanto, con el desarrollo tecnológico y la productividad. Por

151 Parece obvio que el atraso productivo constituye el primer fundamento material de los bajos ingresos,
que a su vez limita la fiscalidad del gobierno, y por extensión, el gasto público de consumo o inversión. Por
el contrario, sí que genera las condiciones para un endeudamiento público que, por lo expuesto, será más
oneroso, y con una menor capacidad de elevar el ratio deuda─PIB. En cualquier caso, soslayamos estas
cuestiones más concretas en este artículo.

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

ello, debería ser superior en las economías más desarrolladas (Milios y Sotiropoulos,
2009). Sin embargo, se ha visto que en la periferia la expresión monetaria del ratio
capital─producto puede ser superior al que correspondería con el nivel de productividad.
Entonces, ello supone una presión hacia la caída de la tasa de beneficio, lo que incide
sobre la acumulación. Téngase en cuenta, que “la magnitud de la acumulación es la
variable independiente, la magnitud de los salarios la dependiente, y no al revés” (Marx,
1867, III: 78). Una ralentización de la actividad económica incide sobre el volumen de
contratación, por lo que en última instancia el salario se somete a las exigencias de la
valorización. En este sentido, se puede afirmar que en una economía periférica existen
factores que impulsan sobremanera la tasa de explotación mediante el mantenimiento de
salarios bajos que compensen la menor productividad (Carchedi 1997), es decir, debido
precisamente a su subdesarrollo.152

En primer lugar, estas áreas poseen, más que desempleo, elevados índices de
subempleo, informalidad y trabajo por cuenta propia, lo que en términos de Marx se
puede definir como el ejército industrial de reserva (EIR). Y no sólo del vinculado al
ciclo de negocios, como en las economías centrales, sino en su parte fluctuante, dado el
mayor protagonismo de las actividades agrarias.

En segundo lugar, la coexistencia con áreas más avanzadas lleva a que existan
sectores en estas economías con elevada composición del capital, en línea con el nivel de
desarrollo económico foráneo. Por ello, se constata una incapacidad por absorber la
fuerza de trabajo (Valle y Martínez 2013), que refuerza el ya de por sí elevado nivel del
EIR.153 De forma complementaria, las presiones inflacionarias erosionan los alzas
nominales del salario.

Una implicación de la asimetría en la estructura de los valores de las fuerzas de


trabajo es la diferencia entre trabajadores no cualificados y cualificados. Los primeros
enfrentan mayores dificultades para desplazarse al centro, y ello prácticamente no
repercute sobre las remuneraciones internas. Sin embargo, los segundos disponen de un
ámbito de movilidad superior que sí presiona al alza los salarios en estas economías, y
152 Como por otra parte sucede con los salarios de las empresas con una productividad inferior al
promedio de un sector.
153 Asimismo, es común que haya actividades relacionadas con la extracción de recursos naturales, en las
cuales los contrastes entre el nivel tecnológico de la maquinaria y una reducida demanda de mano de obra
y/o mantenida en condiciones irregulares es la norma.

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Kongresua Ekonomia Politikoaren Kritika, Marx 1818-2018, Bilbao

puede existir cierta escasez relativa. En este sentido, un fenómeno corriente es la fuga de
trabajadores cualificados hacia economías centrales. Este proceso supone un importante
coste para las economías periféricas, ya que asumen el precio de formar la mano de obra,
mientras que las economías más poderosas reciben los frutos de tal inversión. Por tanto,
las remuneraciones de los trabajadores de mayor cualificación dependen de un valor de
esta fuerza de trabajo que en gran medida se forma a escala internacional. Es decir, en la
determinación de su valor, se produce una mayor integración de los circuitos de capital
externos. Dado este cierto dualismo, probablemente la divergencia salarial interna será
muy elevada.154

En conclusión, los salarios de las áreas más atrasadas pueden ser inferiores a lo
que correspondería por su nivel de productividad, de por sí inferior, dada la competencia
con economías avanzadas. Por ello, se impulsa al alza la tasa de plusvalía. Sin embargo, y
como bien apunta Carchedi (1997), ello no implica necesariamente que sea superior en
estas economías respecto de las centrales. La cuestión a señalar es que, cualquiera sea su
nivel, tiende a incrementarse para compensar el atraso tecnológico. Una implicación de
ello es que los costes salariales reales unitarios de producción sean inferiores. Por ello,
que el diferencial de salarios con las áreas más desarrolladas supere el diferencial de
productividades no implica una distorsión de la ley del valor, una relación imperialista de
opresión o una explotación del Sur por el Norte por medio de la cual se transfiere valor a
éste (Smith 2010), sino un resultado coherente con el despliegue de la ley del valor a
escala mundial.

Capacidad de valorización

Como afirmación general, la capacidad de generar excedente es menor en las


economías periféricas, lo que se refleja en una menor tasa de ganancia. Precisando, esta
capacidad se relaciona con el poder adquisitivo de dicho excedente, y por tanto, en divisa
internacional.

La presión hacia la depreciación del tipo de cambio real de la moneda doméstica


en la periferia, junto a su mayor volatilidad, implica la necesidad de una tasa de

154 En ocasiones, ciertos puestos de trabajo de muy elevada cualificación son ocupados por trabajadores de
áreas centrales, que deben ser remunerados a un nivel superior para atraerles para compensar el traslado a
un país más atrasado.

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

rentabilidad sustancialmente superior. Es decir, la atracción de inversión foránea en un


contexto de cierta integración económica supone la dinámica cambiaria constituye un
factor que requiere de una mayor tasa de beneficio.

De lo cual se sigue que la tasa general o bruta de beneficio en las economías


periféricas debe ser superior a la vigente en los países centrales, incluso aunque se
considere una hipotética tendencia hacia la igualación de las tasas sectoriales de
rentabilidad. Ahora bien, esta mayor tasa se traduce en una tasa de beneficio neta de pago
de intereses (r─i) sustancialmente inferior, dado el peso relativamente superior de los
costes financieros.155

Ahora bien, ¿cabe suponer que existe una tendencia hacia la igualación de la tasa
de beneficio neta a nivel mundial? No es el propósito de estas líneas abordar esta
cuestión, pero sí cabe señalar que ciertas actividades de las economías periféricas no
forman parte del espacio de valorización en el cual tal tendencia pudiera operar (con
sustanciales matices). Igualmente, incluso considerando la hipótesis de una tendencia
relativamente uniforme, los elementos a señalar son los siguientes:

i) Una mayor divergencia entre la tasa bruta y neta, lo que supone que las finanzas
se quedan con una mayor parte del excedente, pero no así el Estado;

ii) existe una presión para que se incremente la tasa de rentabilidad neta en la
formación atrasada considerando sus problemas de volatilidad (turbulencia,
inestabilidad), riesgos, dinámica del tipo de cambio, etc.;

iii) una estructura de rentabilidades más heterogénea, habida cuenta de las


disparidades de la estructura económica: sectores transables y no transables,
tamaño y contenido tecnológico de las unidades empresariales (desde las que
compiten con el exterior hasta las que pertenecen a un circuito más bien
relacionado con la mera supervivencia, y cuyo nivel de ingreso se asemeja más
bien a trabajadores asalariados del ámbito formal), lo que supone una estructura
empresarial y económica más heterogénea y desequilibrada.

155 Por otra parte, la rentabilidad neta de otros pagos de regalías, como impuestos, no puede ser
sustancialmente diferente, dada la menor intervención del Estado, aunque no se profundiza en esta cuestión.

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En cualquier caso, la cuestión de la comparación de tasas de beneficio a nivel


mundial constituye un elemento excesivamente complejo, tanto teórica como
empíricamente. Se puede afirmar, siguiendo a Milios y Sotiropoulos (2009), que la tasa
de beneficio de las economías atrasadas es menor que en las avanzadas, apoyándose en la
estructura geográfica de los flujos de inversión extranjera directa, a lo que se debería
añadir el conjunto de actividades más competitivas de las economías semiperiféricas.

La relación entre la producción de excedente y la dinámica del tipo de cambio es


fundamental en la periferia. En última instancia, es el poder adquisitivo en divisa
internacional el que marca el lugar de cada economía en la pugna competitiva a escala
mundial.

Conclusiones

La dinámica de acumulación de una economía periférica está vinculada al


capitalismo mundial de una manera cualitativamente diferente a las economías centrales,
pero en última instancia obedece a las leyes generales del capital. Por ello, la evolución
del tipo de cambio resulta central para delimitar la dinámica de la acumulación de capital.
Una depreciación progresiva limita proporcionalmente el crecimiento relativamente
superior (respecto de economías centrales) de variables como la inversión, el excedente o
la productividad.

Las particularidades de la dinámica de acumulación en las economías periféricas


pueden conducir a confundir causas y consecuencias en la caracterización de la crisis.
Ello se debe por el mayor protagonismo de ciertas variables o esferas, que asimismo
adquieren una dinámica diferente respecto de las economías avanzadas: el papel de las
finanzas (moneda, tipos de interés, flujos de capital), la distribución del ingreso (salarios
y diferencial con la productividad), las relaciones comerciales, etc.

Por supuesto, no se niega ni el potencial de crecimiento de las economías


periféricas ni la posibilidad de convergencia con áreas centrales. El propósito de este
esquema es revelar la presión que ejercen ciertas particularidades de su dinámica de
acumulación para reproducir la estructura centro─periferia. De hecho, se trata de la

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polarización vigente en la historia del capitalismo mundial. En otras palabras, el


fundamento del desarrollo desigual exige enfatizar los rasgos inherentes al capital que
tienden a evitar la convergencia. Nótese que esta polarización se manifiesta de manera
más oculta en las fases expansivas, pero adquiere mayor claridad en las
reestructuraciones productivas propias de las crisis económicas. Cabe afirmar que las
economías periféricas disponen de una menor capacidad de activar las fuerzas
contrarrestantes a la tendencia hacia la caída de la rentabilidad. Así, su tipo de inserción
externa implica que ciertos factores operan de manera procíclica, lo que aumenta la
volatilidad, sea en la fase de crecimiento como (y fundamentalmente) en la crisis, para lo
que resulta funcional el tipo de interés, tipos de cambio y flujos de capital. Y ambos
fenómenos, fases de expansión y crisis, constituyen el modo de reproducción del capital.

Referencias

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“ELHUYAR” 2. GELA-SALA-ROOM

Ekonomia kritikoa, teoría moentarioak eta kapitalaren internazionalizazioa/


Economía crítica, teorías monetarias, internacionalización del capital / Critical
economy, monetary theories, internationalization of capital

- Mario del Rosal Crespo (Universidad Europea de Madrid): Una crítica marxista de la teoría
monetaria moderna.

- Asier Garcína Zabala (EHU-UPV): Marx, internacionalización del capital y empresa


transnacional.

- Pablo Lonpez Calle (Universidad Complutense de Madrid): Marx en el Randstad (dos siglos
después).

- Júlia Martí Comas (UPV-EHU): Reconfiguración violenta del capital en México.

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Kongresua Ekonomia Politikoaren Kritika, Marx 1818-2018, Bilbao

Una crítica marxista de la teoría monetaria moderna.

Mario del Rosal


Universidad Europea de Madrid

Introducción

Entre los proyectos reformistas más influyentes en el ámbito actual de la izquierda


se encuentra, sin duda alguna, la llamada teoría monetaria moderna (TMM). Este
paradigma propone una concepción del dinero, el Estado, el crédito, la deuda y los
precios que se aleja de algunos de los elementos más característicos de la teoría
cuantitativo-monetarista que domina el ámbito académico y político. Sobre esta base,
plantea unas políticas económicas que rompen con la ortodoxia y que, por ello, parecen
abrir las puertas a una nueva manera de gestionar el capitalismo, alejada de los rigores
de la austeridad neoliberal y más acorde con las necesidades de la clase trabajadora.

Desde el paradigma teórico marxista, que compendia la tradición más longeva,


sofisticada y radical de la crítica a la economía política, no cabe sino un rechazo de
plano de esta teoría del dinero. Un rechazo que responde a dos razones básicas: primero,
el reformismo que propone esta tendencia, que es evidentemente contrario a la ruptura
con el modo de producción capitalista que el marxismo exige; y, segundo, el
extraordinario grado de incompatibilidad de la TMM con la realidad del capitalismo.

En esta comunicación, tratamos de esbozar una crítica a la segunda de esas


razones con el fin de intentar evidenciar no sólo las carencias de la TMM, sino, sobre
todo, las virtudes y la solidez lógica e histórica de la teoría monetaria marxista como
herramienta para la comprensión y la crítica del modo de producción capitalista.

Para ello, nuestra comunicación estudiará las claves de la teoría marxista del
dinero por comparación con la teoría cuantitativo-monetarista. Una vez definidas ambas

434
de esta manera dicotómica, centrará su análisis en la TMM y enfrentaremos sus
asunciones y propuestas con las del marxismo.

No obstante, en el presente borrador, y por razones de espacio, nos limitaremos a


la crítica a la TMM.

Teoría marxista frente a teoría monetaria moderna

En términos generales, suele situarse la teoría monetaria moderna en el marco del


poskeynesianismo, lo que significa que sus cimientos se encuentran en los trabajos de
Keynes y en los desarrollos posteriores de aquellos seguidores del autor británico que se
posicionaron en contra de la deriva hacia el neoclasicismo que supuso la síntesis
neoclásico-keynesiana. Más concretamente, cabria definirla como una perspectiva de
interpretación del dinero cuyas raíces beben de varios paradigmas no siempre del todo
coherentes entre sí, como son el chartalismo, la teoría del dinero endógeno o la escuela
del circuito monetario. En términos políticos, estas teorías se sitúan en una posición
evidentemente reformista cuyo objetivo principal parece ser el rechazo de los
postulados restrictivos de las teorías cuantitativo-monetaristas que impiden la activa
intervención del Estado para procurar el logro del pleno empleo en el marco del sistema
capitalista. No obstante, no dejan de ser llamativos también los antecedentes próximos al
anarquismo que subyacen a varias de estas teorías, y que se pueden encontrar en obras
de autores del ámbito de al antropología o la historia, como David Graeber.

En este esbozo de crítica marxista a la TMM, proponemos un esquema


argumental lógico en el que, a partir de las similitudes aparentes entre ambas teorías,
avanzamos hacia la identificación de sus insalvables diferencias. Finalmente, y sobre la
base de esta comparación, intentaremos aclarar las razones por las que consideramos que
la teoría marxista responde con mayor claridad y solvencia a las necesidades de un
análisis riguroso del capitalismo y sus contradicciones.

¿Similitudes?

En realidad, las aparentes similitudes que podrían destacarse entre la teoría


marxista del dinero y la TMM únicamente se deben a su coincidente impugnación total a
los postulados, las premisas y las conclusiones de la teoría cuantitativo-monetarista.

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Así, en primer lugar, cabe recordar que ambas rechazan de plano la visión
exógena del dinero que plantea la ortodoxia neoclásica, de manera que tanto el
marxismo como la TMM entienden que el dinero no es ningún añadido al
funcionamiento de la economía real, sino un elemento consustancial a la lógica del
modo de producción capitalista. De hecho, la TMM reconoce explícitamente que el
propio Keynes asume una economía monetaria de la producción similar al concepto de
circulación ampliada del capital de Marx. Es decir, un ciclo económico que siempre
comienza y acaba con dinero y cuyo fin es la fructificación de la inversión inicial a
través de la obtención de beneficios.

Pero, obviamente, aquí termina la similitud. La búsqueda de Marx del origen del
beneficio lo conduce directamente al plusvalor por el camino de la teoría del valor
trabajo y, claro está, a la explotación como base social y económica de la acumulación
de capital. Así, “es a través del pago del salario monetario que los trabajadores son
integrados en el proceso de producción, y la dependencia de los trabajadores de un
salario para poder vivir es un medio fundamental para asegurar que, una vez empleados,
los trabajadores se sometan a la disciplina de la dirección y a los requerimientos de la
valorización capitalista” (Evans). El dinero, además, sirve como medida del valor, del
plusvalor y de la tasa de ganancia, ya que el mecanismo mercantil reifica las relaciones
sociales de producción a través de la monetarización. El poskeynesianismo renuncia a
esa pregunta básica y prefiere enfocar su investigación, no en el origen del excedente,
sino en el del propio dinero en sí.

Este rechazo implica también que la TMM, como la teoría marxista, cuestiona la
neutralidad del dinero que el monetarismo defiende. Sin embargo, lo hace de forma
distinta. La TMM considera el dinero no neutral como consecuencia de dos
características esenciales que le otorgan: la elasticidad de producción nula y la
elasticidad de sustitución nula. Ambas significan, sencillamente, que, si ante la
inevitable incertidumbre sobre los ingresos y las obligaciones futuras (debida a la “no
ergodicidad” de la economía), los agentes económicos deciden aumentar su posesión de
dinero (su liquidez), esto tendrá consecuencias sobre los precios, la producción y el
empleo (Piégay & Rochon). Por lo tanto, los poskeynesianos no conciben la no

436
neutralidad del dinero, como Marx, como derivación lógica de su papel clave en el
mecanismo de realización de valor a través de los precios.

En coherencia con esto, la TMM, al igual que el paradigma marxista, también


rechaza la ley de Say que tanto Ricardo como los neoclásicos consideran consustancial
al funcionamiento de la economía mercantil capitalista. En este sentido, es Keynes
quien, al definir el modo de producción capitalista como una “economía de empresario”,
entiende que la oferta no crea su propia demanda debido a la incertidumbre intrínseca al
mercado. Marx es más explícito cuando habla de la permanente posibilidad de no
realización del valor de las mercancías, es decir, del “salto mortal” que implica su
exposición a la demanda sin garantías de que vaya a ser adquirida. En este caso, la
concepción básica es similar, si bien en Marx la cuestión no se relaciona simplemente
con el riesgo empresarial o la incertidumbre mercantil, sino con la propia naturaleza
inevitablemente anárquica del mercado.

Otro elementos clave en el que coinciden (superficialmente) la TMM y Marx


tiene que ver con la interpretación causal que ambas hacen de la identidad monetaria
MV=PQ. En los dos casos, entienden que la cantidad de dinero depende básicamente de
la evolución de los precios y las cantidades. Esto, sin embargo, no implica que ambos
paradigmas mantengan la misma explicación de la formación de los precios, por
supuesto. Según los poskeynesianos, los precios se definen en los mercados, si bien a
partir de condiciones habitualmente lejanas de la competencia perfecta. Esto permite a
los oferentes disfrutar de un cierto poder de mercado gracias al que pueden mantener
precios administrados que generan beneficios superiores a los que las teorías neoclásicas
suponen. Nada tiene que ver su visión con la marxista, en la que los precios no son sino
expresión monetaria de los valores. Para la TMM, las mercancías no tienen valor alguno
hasta que entran en el mercado y, por lo tanto, están en las antípodas de la teoría
marxista del valor trabajo, de los precios de producción y de los precios de mercado.

Por último, existe otra aparente similitud relativa en relación al dinero crediticio.
Recordemos que, en la disputa surgida en el siglo XIX acerca del dinero crediticio entre
los defensores del currency principle y los del banking principle, Marx se postuló en
favor de los segundos, entre quienes se encontraban, por ejemplo, Thomas Tooke y John
Fullarton. Estos autores pergeñaron una versión simplificada del dinero endógeno que

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Marx asumió a la hora de explicar la creación del dinero bancario a partir del crédito.
Los poskeynesianos comparten esta posición, si bien el desarrollo de su visión del
dinero endógeno ha desbordado las premisas marcadas por el marxismo en relación a la
teoría del valor trabajo. Entienden que el dinero creado por los bancos se genera a partir
de los préstamos solicitados por los demás agentes económicos, de manera que “es la
demanda de créditos la que origina la creación monetaria, de forma que la dirección de
la causalidad se establece de los créditos a los depósitos” (Piégay & Rochon). Y
consideran ese dinero como genuino y auténtico, sin relación con ningún supuesto
dinero-mercancía (cuya existencia, como vemos más abajo, rechazan de plano).

Marx concibió originalmente el dinero bancario en forma de billetes como una


modalidad de dinero crediticio de carácter privado que se convierte en medio de pago –
por así decirlo– provisional. Su principal virtud está en que permite ampliar la esfera de
la circulación. Sin embargo, esos medios de pago privados no liquidan la deuda original
generada con el descuento de la primera letra de cambio por parte del banco o con la
emisión del primer billete contra un depósito, sino que solamente confirmarán su
función como medios de pago cuando resulten finalmente redimidos mediante la entrega
de dinero-mercancía con valor intrínseco. La compensación de créditos no cuestiona
esta percepción de ningún modo, ya que se limita a facilitar la circulación de estos
medios de pago provisionales sin que afecten a la necesidad de su validación final. Así,
este dinero bancario de origen crediticio desplaza en el tiempo la liquidación del crédito
–función de gran utilidad para paliar las fricciones e interrupciones del proceso de
producción, comercialización y cobro de las mercancías– desde el momento del
intercambio de títulos de crédito (letras, pagarés…) hasta su definitiva liquidación a
cambio de dinero-mercancía (Evans).

Diferencias

La idea que la TMM y el marxismo tienen del origen del dinero no puede ser más
opuesta. La teoría marxista considera la génesis del dinero a partir de su papel como el
equivalente general que la economía mercantil adopta de manera espontánea para
permitir el intercambio de valores de uso distintos con igual valor de cambio. Desde este
punto de vista, el dinero es unidad de cuenta (como medida de valor y como patrón de

438
precios), medio de intercambio y reserva de valor (papel que se desglosa, a su vez, en
tres: medio de atesoramiento, medio de pago crediticio y dinero mundial). El Estado
interviene en la cuestión monetaria de dos formas básicas: a través de la acuñación de
dinero-mercancía y mediante la emisión de dinero fiduciario de curso forzoso. La
acuñación consigue normalizar los patrones de precio (es decir, el peso de la moneda y
sus subdivisiones) y homogeneizar la calidad del metal (es decir, su valor de cambio
unitario), pero, obviamente, no modifica de ningún modo la naturaleza mercantil del
dinero en cuanto valor de cambio. La emisión de dinero fiduciario, si bien es una
cuestión más compleja, es considerada por Marx como un sistema de representación del
oro, es decir, como dinero-signo, con la peculiaridad de que el Estado es la única
institución social capaz de obligar por ley a los demás agentes económicos a emplearlo.
Sin embargo, el Estado no puede decidir por decreto el valor del dinero y, más allá de
las intervenciones del Banco Central en los mercados monetarios para modificar la
cantidad existente con el fin de influir sobre su precio en términos de otras divisas, no
puede abolir por ley su relación con el valor. Por lo tanto, la teoría marxista afirma, con
total nitidez, que no es el Estado quien inventa el dinero.

El poskeynesianismo, por el contrario, entiende que el Estado, al definir el patrón


de precios, está creando, al mismo tiempo, las unidades de cuenta que sirven para medir
el valor de las mercancías y, con ellas, el dinero. Por lo tanto, “el dinero no es una
mercancía, sino una unidad contable” (Wray). El chartalismo añade otra dimensión tan
original como abierta a interpretaciones radicalmente distintas del funcionamiento de las
economías monetarias. Desde el punto de vista de esta escuela, el dinero es considerado
una “criatura del Estado” y su génesis se sitúa en la aceptación generalizada del uso de
pagarés emitidos por el Estado como medios de pago debido a su configuración como
forma exclusiva de abono de los tributos que exige. Así, el dinero es “todo aquello que
el Estado decide aceptar en pago de los impuestos” (Keynes) y, por lo tanto, “el Estado
moderno puede convertir en dinero todo aquello que elija aceptar” (Lerner).

De hecho, tanto la TMM como las escuelas del circuito monetario consideran el
supuesto trueque primitivo anterior al dinero como un mito y niegan que jamás haya
existido como mecanismo real de intercambio de mercancías. Más importante aún:
niegan la lógica de su existencia. Por lo tanto, rechazan la idea de que los bienes hayan

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Kongresua Ekonomia Politikoaren Kritika, Marx 1818-2018, Bilbao

servido o puedan servir para adquirir otros bienes, ya que “el dinero compra bienes y los
bienes compran dinero, pero los bienes no compran bienes” (Wray). De este modo,
afirman que el dinero no tiene valor en sí mismo ni puede ser producido mediante
trabajo humano como las demás mercancías. Definitivamente: “el dinero no obtiene su
valor de la mercancía en que está fabricado (ni de las reservas de una mercancía
conservada para cubrir su emisión en el caso del papel moneda), sino más bien de la
voluntad del Estado de aceptarlo como pago” (Piégay & Rochon). En palabras aún más
claras: “el dinero es la medida del valor, pero considerar que está dotado él mismo de
valor es una reliquia de la concepción según la cual el valor del dinero está regulado por
el valor de la sustancia de la que está hecho” (Keynes).

Estas teorías incluyen entre sus elementos clave una concepción del dinero que
apunta directamente a la deuda, no al comercio. Consideran que el dinero no nace como
equivalente general útil para el intercambio de mercancías, sino tiene sus orígenes en la
concesión mutua de deudas y créditos, tanto de naturaleza económica como
extraeconómica (Graeber). Así, los “objetos monetarios” en los que supuestamente se
asienta el “dinero contable” no son sino pasivos del emisor y, recíprocamente, activos de
su tenedor. Su función no es otra que permitir y, al mismo tiempo, obligar al emisor a
aceptar sus propios pasivos como medio de pago de deudas. Aquí se encuentra la base
sobre la cual descansa la llamada “pirámide de deuda” en al que se asienta el derecho
que el Estado se arroga de emitir dinero de aceptación generalizada, dado que, como ya
hemos dicho, se puede concebir éste simplemente como un pasivo oficial que el Estado
se compromete a aceptar como pago de los tributos (y que, por lo tanto ha de ser
obtenidos por los contribuyentes para hacer frente a sus obligaciones impositivas).

A partir de estas premisas, el Estado no tiene necesidad alguna de prometer la


conversión de sus pasivos en oro y, en consecuencia, el metal no cumple ningún papel
como dinero. Incluso cuando se establecen sistemas de equivalencia fija entre una
moneda y el oro (ya sea a nivel nacional e internacional, como en el caso del patrón oro,
o únicamente en el ámbito internacional, como en el del patrón dólar-oro), el valor del
metal, o bien estará relacionado con su utilidad, o bien dependerá de que el Estado haya
decidido otorgárselo (Wray). Por lo tanto, no tiene nada que ver con el trabajo
socialmente necesario para su producción y, de esta manera, estaríamos en las antípodas

440
de la concepción de Marx. En efecto, desde la perspectiva marxiana, esta idea no es
aceptable porque confunde el papel normativo o técnico del Estado como institución
encargada de facilitar el funcionamiento y la expansión de los mercados con una
centralidad en la implantación y gestión del dinero que no tiene.

Por ejemplo, en su interpretación del patrón dólar-oro, Wray afirma que “no era el
oro el que daba valor al dinero, sino que el oro tenía valor monetario porque su precio
lo determinaban las autoridades gubernamentales en términos monetarios”. Respecto a
esta cuestión, podría parecer que la decisión estatal de establecer un tipo fijo entre una
moneda y el oro pone cabeza abajo la idea marxista de que el precio del oro, en tanto
que mercancía, viene determinado por su valor. Pero, en realidad, el dinero no puede
tener un precio y, por lo tanto, la relación de 35 dólares por onza, por ejemplo, no
representa el precio del oro en términos de dólares, sino una norma estatal por la cual
esa cantidad de dólares simboliza ese peso en oro. Sería, por lo tanto, una determinación
legal del valor del dinero-signo, no su precio.

Algunas preguntas

El planteamiento de la TMM sobre los orígenes del dinero y de su valor es


rompedor, sin duda alguna, aunque no novedoso. En cualquier caso, es obvio que suscita
un sinnúmero de preguntas que no podemos afrontar en este borrador por cuestión de
espacio. Por ejemplo, si los tributos en las antiguas civilizaciones se cobraban en especie
o en trabajo personal, ¿debemos suponer que ambas cosas eran dinero? ¿Por qué en
ciertos países, donde la inflación es muy alta, no se emplea de manera generalizada el
dinero emitido por su Estado si éste exige el pago de tributos en esa moneda? ¿Es
razonable tachar el trueque de mito sin fundamento histórico? ¿Debemos entender que
sin Estado no habría dinero? Si las dos preguntas anteriores fueran respondidas
positivamente, entonces, ¿hemos de suponer que sin Estado no puede haber mercados?
Si nos fijamos en la deuda como origen del dinero, ¿tenemos que asumir que sin deuda
no podría haber dinero? ¿O que si todas las deudas fueran canceladas, el dinero
desaparecería?

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Kongresua Ekonomia Politikoaren Kritika, Marx 1818-2018, Bilbao

Es evidente que estas preguntas (y muchas otras) pueden parecer simplistas para
quienes hayan asumido la TMM como marco de referencia, pero no por ello debemos
obviarlas. Romper con el conocimiento convencional exige aclarar este tipo de cosas.

Inflación, deuda pública, política económica y pleno empleo

Las consecuencias que la TMM tiene para la gestión de la política económica son
muy notables y, de hecho, están detrás de su auge como paradigma teórico de referencia
en ciertos sectores de la izquierda reformista. Sin entrar en detalles alejados, por el
momento, del objeto de este estudio, podemos destacar algunos elementos claves.

Primero, si el dinero puede ser emitido por el Estado sin necesidad de respaldo
alguno gracias a la obligatoriedad de su aceptación para afrontar tributos, entonces no
hay límites físicos para esa emisión. Quizá los hubo durante los periodos de vigencia del
patrón oro y del patrón dólar-oro, pero no ahora, dado que algunos defensores de la
TMM entienden que el modo de producción capitalista ha cambiado de manera radical
tras el shock de Nixon. Así, el Estado no puede ser considerado en los mismos términos
que los demás agentes económicos respecto a sus activos y pasivos y, por lo tanto, puede
emitir tanto dinero como considere oportuno.

En segundo lugar, y como consecuencia de lo anterior, parece obvio que el


Estado, si disfruta de soberanía monetaria (es decir, emite moneda propia, no tiene
deuda denominada en divisas y se sitúa en un escenario de tipos flexibles de cambio),
entonces no necesita aumentar sus ingresos ni tampoco endeudarse para poder
incrementar sus gastos. Puede hacerlo ilimitadamente mediante la simple emisión de
dinero. Por lo tanto, el déficit no importa en absoluto y su auge debe ser visto
sencillamente como la manera de inyectar dinero en la economía. Es importante destacar
que esta atrevida afirmación se aleja muchísimo de las posiciones más habituales del
propio Keynes, para quien el déficit (y la subsiguiente deuda pública) debían ser
aumentados cuando la incapacidad de la economía para fomentar el pleno empleo así lo
exigiera, pero no ilimitadamente, ni en el tiempo ni en la cantidad. En épocas de
bonanza, el Estado debería tratar de recomponer esta situación.

442
Según esto, los impuestos dejan de tener importancia como fuente de ingresos del
Estado, aunque resultan funcionales tanto para que los pagarés del Estado puedan
constituirse en dinero de obligada aceptación como para detraer dinero de la circulación
cuando sea necesario o posibilitar una determinada redistribución de los ingresos. Por su
parte, la deuda pública se limita a servir de mecanismo estatal para influir sobre los tipos
de interés: a mayor emisión de bonos, menor capacidad de préstamo por parte de los
bancos y, consecuentemente, presión al alza sobre los tipos.

En tercer lugar, a partir de lo anterior, la TMM afirma que el gasto público puede
aumentar sin generar inflación hasta alcanzar la plena utilización de la capacidad
productiva de la economía. Sin embargo, por encima de esta capacidad, sí podría darse
una subida generalizada de los precios. La cuestión es que, como las economías
capitalistas difícilmente alcanzan su nivel del pleno empleo, esto acaba significando que,
en realidad, la emisión de dinero por parte del Estado no generará nunca inflación de por
sí. Estaríamos en el extremo opuesto al de la concepción cuantitativo- monetarista, sin
mejorar por ello la capacidad analítica de la realidad.

En este sentido, quizá no sea ocioso recordar que la teoría marxista no afirma que
la emisión de dinero no genere inflación en ningún caso. Bien al contrario, considera
que ese efecto puede darse, pero bajo ciertas circunstancias y sin que ello suponga
asumir de ninguna manera las premisas de la teoría cuantitativo-monetarista. Lo que
ocurre en un escenario de emisión excesiva es que cada unidad monetaria queda
desvalorizada al prorratear el valor total del equivalente general entre un número mayor
de unidades monetarias. No obstante, puede no darse este caso si el dinero emitido no
circula y queda atesorado por parte de los bancos, ya sea en depósitos en el Banco
Central o en sus propias cuentas. Sin embargo, en el momento en el que dicho dinero
circule, tal desvalorización será inevitable. A fin de cuentas, emitir dinero libremente,
sin respaldo, supone reconocer implícitamente ventas que no se han producido, una
realización de valor que no se ha dado. De hecho, nada dijo Keynes de que se pudiera
emitir deuda pública ilimitada sin consecuencias sobre la inflación (Astarita).

En cuarto y último lugar, es evidente que si se puede aumentar el gasto público


sin subir los impuestos y sin recurrir al endeudamiento porque la emisión de dinero no
genera inflación ni pone en cuestión la capacidad de pago del Estado, entonces es

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perfectamente posible aspirar al pleno empleo por el simple trámite de aumentar el gasto
público todo lo que sea necesario. Esta es la base, por ejemplo, de los programas de
Trabajo Garantizado que se proponen actualmente desde las filas de la izquierda
reformista.

Algunas breves conclusiones

Sin duda alguna, desde las posturas políticas simpatizantes con el marxismo se
podrían considerar los objetivos finales de la TMM de manera positiva, ya que
pretenden atajar los graves perjuicios que las políticas de austeridad promovidas desde
los paradigmas neoclásicos provocan en la clase trabajadora. Sin embargo, una rigurosa
aplicación del análisis marxista a las cuestiones monetarias obliga a rechazar este
planteamiento. Como hemos tratado de explicar a lo largo del texto, las presunciones
que la TMM hace sobre el origen y la gestión del dinero son radicalmente incompatibles
con las de la teoría marxista y, por extensión, con los fundamentos del modo de
producción capitalista. Lamentablemente, la lógica de la acumulación y del mercado,
sus bases socioeconómicas y sus contradicciones estructurales no pueden ser abolidas a
voluntad sin impugnar los cimientos sobre los que se asienta. Por muy radical que pueda
parecer la interpretación que la TMM hace del dinero y de la función económica del
Estado burgués, su propuesta para una gestión parcialmente distinta del capitalismo no
deja de asumir la propiedad privada de los medios de producción, la explotación y la
anarquía del mercado. Y la historia ya nos ha enseñado en múltiples ocasiones hasta
dónde pueden llegar las estrategias reformistas.

Bibliografía seleccionada

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Kongresua Ekonomia Politikoaren Kritika, Marx 1818-2018, Bilbao

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Marx, internacionalización del capital y empresa transnacional.

Asier García Zabala


UPV-EHU

Introducción

Una de los debates más importantes que abarca a la economía mundial es, sin
lugar a dudas, el auge de las empresas transnacionales (ETN a partir de ahora) en las
últimas décadas. La enorme expansión de la empresa estadounidense en la Europa de
postguerra llamó la atención de los economistas ortodoxos y a partir de ahí se
desarrollaron numerosos enfoques acerca del fenómeno de la ETN.

En el campo marxista, a pesar de que Marx concebía en la propia naturaleza del


capital su tendencia a la creación del mercado mundial, los primeros estudios concretos
en abordar la internacionalización del capital como fenómeno concreto corresponde a la
teoría marxista clásica del imperialismo que procuran vincular los fenómenos de
creciente concentración y centralización del capital y la internacionalización del capital
con el aumento de las rivalidades inter-imperialistas por nuevos territorios, (Katz 2011).

Este antecedente es ilustrativo de que la ETN en el campo marxista es concebido


como una de las formas que toma la internacionalización del capital, por lo que no es de
extrañar que la ETN aparezca en los trabajos marxistas, no tanto como objeto de análisis
como tal, sino como parte de una explicación más esencial, normalmente, vinculada a la
expansión y desarrollo del propio sistema capitalista a escala mundial. La ETN no es
más que la forma institucional tal vez más avanzada que toma una unidad de capital
transfronterizo. La forma más factible de acercarse a al pensamiento marxista sobre la
ETN no es otra que adentrarse en las teorías marxistas sobre la expansión y desarrollo
del capitalismo como la internacionalización del capital, dependencia, intercambio
desigual o las renovadas teorías marxistas del imperialismo. Es preciso recordar que,

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Kongresua Ekonomia Politikoaren Kritika, Marx 1818-2018, Bilbao

como se sabe, todos estos desarrollos teóricos son posteriores a la obra de Marx que
aunque al parecer fue su deseo dedicar sendos volúmenes al “comercio internacional” y
el “merado mundial” su situación personal le obligó a abandonar semejante tarea156.

Por motivos de espacio, en las siguientes líneas abordaremos cómo se ha


interpretado la ETN desde el campo marxista. Destacaremos los elementos principales
relacionados con la ETN abordados por el propio Marx y agruparemos bajo epígrafes
distintos los dos enfoques que se derivan, fundamentalmente, de lecturas distintas de
Marx. Uno, que es tal vez el más difundido, donde podemos agrupar el enfoque
dependentiesta e imperialista y que utilizando la terminología empleada por Jenkins
denominaremos como neo-imperialistas y, el segundo grupo, menos conocido que el
anterior, pero que consideramos más interesante, lo desarrollaremos bajo el título de
“internacionalización del capital”. Es cierto que esta selección padece de cierto
reduccionismo pero consideramos que pude ser interesante tanto para abrir el debate
sobre dos enfoques muchas veces antagónicos como para poder ubicar, aunque sea de
manera somera, el pensamiento marxista sobre la ETN.

Tendencia inmanente a la internacionalización del capital

La mirada holística y dinámica le permitieron a Marx concebir, como una de las


características inherentes a la sociedad capitalista, la tendencia del capital a
mundializarse. Según el autor de Tréveris “la gran industria ha creado el mercado
mundial”157 y las razones de esta expansión descansarían sobre los propios cimientos del
sistema pues “la tendencia a crear el mercado mundial está dada directamente en la idea
misma del capital”158. En otras palabras, la tendencia a la internacionalización del capital
sería resultado del propio mecanismo de la economía de mercado que “le obliga a
expandir constantemente sus capital para conservarlo, y no tiene más medio de
expandirlo que la acumulación progresiva” 159. Como primera reflexión cabría subrayar,
por tanto, el carácter sistémico de la expansión del capital y comprender que, desde este
punto de vista, su movimiento responde a leyes coactivas o inmanentes al propio
156 Por lo que se sabe el proyecto original de Marx para lo que posteriormente se conocerá como El Capital, constaba
de seis volúmenes de los cuales los dos últimos son los citados entre comillas en el texto.
157 Marx (1998) p. 54.
158 Marx (1971) p. 360.
159 Marx (2008) p.499.

448
régimen de producción capitalista y no a estrategias o decisiones subjetivas. La ETN
sería una forma de manifestar esta tendencia del capital a la mundialización.

Por otro lado, el autor de Tréveris destaca que el proceso de acumulación


capitalista lleva, a su vez, aparejadas dos procesos que Marx denominará como
“concentración” y “centralización” de capital. El primero de ellos alude al propio
proceso de acumulación que resultado de la reinversión de la ganancia anterior tiende a
incrementar la masa total del capital a disposición del conjunto de los capitalistas. La
centralización, por su parte, se refiere a los capitales existentes que son incorporados por
capitalistas individuales como resultado de la competencia entre ellos, es decir,
arrebatándoselos a otros capitalistas más débiles. Estos procesos que hay que
entenderlos como tendencias dominantes permiten a su vez una mayor capitalización de
la producción y una creciente centralización del capital social con la cual abordar
mayores emprendimientos que continúen con la acumulación de capital. Entiende,
Marx, que el nacimiento de las sociedades anónimas es una respuesta eficiente a la
necesidad de acelerar el proceso de concentración de la propiedad160.

El punto de partida de las discrepancias en el seno del marxismo a la hora de


interpretar el proceso de internacionalización o, al menos, sus consecuencias inmediatas
sobre el desarrollo capitalista de los países subdesarrollados nace, precisamente, de una
lectura opuesta del proceso de concentración y centralización del capital que se acaba de
describir.

La lectura de Marx es que ambos fenómenos, es decir tanto la concentración


como la centralización son fruto de la competencia característica de la economía de
mercado. La otra lectura, sin embargo, considera que la concentración y la
centralización del capital lleva a un estadio diferente al analizado por el autor de
Tréveris. Según esta visión alternativa, los procesos de centralización y concentración
del capital a finales del siglo XIX habrían modificado la configuración de la estructura
de mercado pasando de estar dominada por una producción descentralizada en pequeños
productores a una nueva estructura configurada por grandes corporaciones. Bajo estas
nuevas condiciones los precios de mercado no gravitarían sobre los precios de

160 Marx (2008) p. 529-530.

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Kongresua Ekonomia Politikoaren Kritika, Marx 1818-2018, Bilbao

producción como indica la ley del valor, sino que las grandes corporaciones
monopolistas tendrían capacidad suficiente para determinar el precio final.

Efectivamente, una de las cuestiones que se derivan de esta nueva lectura es que
cuestiona o, al menos revisa, la teoría del valor que avanzara Marx en las primeras
páginas del El Capital.

La ETN vista desde el enfoque neo-imperialista

Según este punto de vista, la intensificación del proceso de concentración y


centralización del capital llega a un punto en el que la empresa ya no puede continuar
creciendo y apartando rivales más débiles a través de la reducción de costes.
Incrementar la escala de producción o incorporar nuevas técnicas deja de tener sentido
por el grado de cuota de mercado alcanzado y las empresas monopolistas dejan de ser
“tomadoras de precio” para ser ellas mismas quienes a través de sus decisiones de
producción determinen o al menos condiciones el precio de “mercado”. Cuando esta
situación prevalece en la mayoría de las industrias importantes, dicen sus defensores, “el
capitalismo ha entrado en su fase monopolista”161 y las empresas sólo podrían continuar
con el proceso de acumulación “transcendiendo su campo de operaciones”. He aquí, la
razón fundamental que explicaría “la tendencia de la empresa a diversificarse tanto
industrial como geográficamente a medida que va creciendo o, dicho en lenguaje
corriente, la tendencia en convertirse por una parte en un conglomerado y, por otra, en
una empresa multinacional”162. Huelga decir, que las ETN serían “exactamente aquellas
que han logrado mayor grado de control monopólico del mercado interno de sus países y
son aquellas más concentradas”163

Este enfoque concluye que la actividad de las grandes corporaciones extranjeras


son las causantes del subdesarrollo que padecen en los países menos avanzados. Las
ETN son responsable del “drenaje del excedente” económico generado en los países
subdesarrollados en los que opera, de obstaculizan, cuando no impedir el desarrollo de
capitales locales, de difundir tecnología inadecuada, etc164. En términos generales, la
161 Sweezy y Magdoff (1974) p.23.
162 Ibid. 24.
163 Dos Santos (1982) p. 82.
164 O´Connor (1974), Jenkins (1991).

450
actividad de las ETN en los países subdesarrollados sería contraproducente para el
desarrollo, incluso en términos de capitalismo. Al albur de estas investigaciones surgen
conceptos como “extranjerización”, “desnacionalización” o, incluso, “desconexión” que
a día de hoy siguen más o menos vigentes en algunas corrientes de la izquierda radical.

La ETN vista desde el enfoque de la “internacionalización del capital”

El enfoque de la internacionalización del capital también se centrado en debates


más generales como el desarrollo capitalista o la progresividad o no de la expansión
capitalista en los países subdesarrollados. Obviamente, las conclusiones han diferido
considerablemente respecto a las de los enfoques anteriores y, por lo general, rehúye de
la utilización de categorías como centro- periferia o similares. Mientras la corriente neo-
imperialista centra el análisis de la ETN en los países menos desarrollados la
internacionalización del capital concibe la internacionalización como un movimiento del
capital en su totalidad.

Respecto a cómo interpretar la evolución de la ETN desde este enfoque podemos


destacar tres elementos que difieren sustancialmente del resto de enfoques. Primero,
desde este punto de vista se abandonaría la concepción de que el proceso de
concentración y centralización del capital supone el fin de la competencia. Al contrario,
desde este punto de vista se concibe la tendencia a la concentración y centralización del
capital como un fenómeno que emana de la competencia y que, además, sirve para
intensificarla165. Independientemente de que surjan grandes empresas, se normalicen los
procesos fusiones y adquisiciones o el capital bancario se apodere de empresas
industriales, la competencia seguirá siendo el mecanismo fundamental de la regulación
social.

La competencia es, desde este punto de vista, una cuestión cualitativa y no


cuantitativa que pueda medirse en función del número de empresas que operen en tal o
cual industria. Es por ello que la competencia no deriva de la existencia de muchas
empresas sino que emana de “la relación capitalista misma” 166. En lo que se refiere a la

165 Shaikh (1991) p. 65.


166 Puede verse entre otros las obras Weeks (2009) y el apartado del libro dedicado a la competencia real,
como la denomina Shaikh en su obra reciente de 2016.

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Kongresua Ekonomia Politikoaren Kritika, Marx 1818-2018, Bilbao

ETN, Chyper asegura que la competencia es la fuerza motriz de la internacionalización,


más aún, añade, en los países menos desarrollados.

En segundo lugar y derivado del punto anterior, se recupera la vigencia de la ley


del valor a la hora de interpretar la valorización de los capitales 167. La auto-expansión
del capital despliega la ley del valor que es la que sanciona (positiva o negativamente)
en el mercado la revalorización del capital. El éxito de toda empresa dependerá de que
sea capaz de mantener cierta consonancia con los valores medios imperantes en el
mercado, independientemente de la forma técnica que adquiera su proceso productivo.
Ahora bien, la búsqueda de beneficios extraordinarios impulsará a la empresa a mejorar
su productividad persiguiendo incrementar la diferencia entre su valor individual y el
valor comercial sobre la que gravitan los precios de mercado. Las diferentes
productividades explicarían, por tanto, los diferentes grados de éxito de las empresas en
general, algo extensible a las ETN, incluso a escala internacional.

Nieto Ferrández afirma en este sentido que “en las empresas técnicamente
atrasadas de los países subdesarrollados el trabajo real rinde menos valor por unidad de
tiempo que el empleado en las empresas generalmente avanzadas de los países
desarrollados. Del mismo modo que las diferencias de productividad de empresas de la
misma rama a nivel nacional dan lugar a valores individuales distintos las diferencias
técnicas de las empresas de unos países y otros generan valores nacionales también
distintos”168.

Y en tercer y último lugar, interpretamos la internacionalización del capital como


un proceso histórico y dinámico del capital social. Como veremos a continuación no
sólo la ETN sino la internacionalización del capital desde sus inicios puede interpretarse
a través del movimiento de los circuitos que componen el capital.

El punto de partida del enfoque de la internacionalización del capital podríamos


marcarlo en que no es necesario desarrollar teorías “especiales”, como las incluidas en el
apartado anterior para abordar la cuestión de la internacionalización y sus formas
concretas169.
167 Como aforma Weeks, “la competencia [entendida como Marx] es el mecanismo a través del cual se
manifiestan las leyes subyacentes de la acumulación. Por ejemplo, la ley del valor” Weeks (2009) p.61.
168 Nieto Ferrández (2015) p. 211.
169 Weeks (1984-5) p. 421.

452
Este punto de vista ofrece una interpretación dinámica del proceso que transcurre
desde lo que Marx denominara acumulación originaria hasta la acumulación de capital
globalizado contemporáneo. La internacionalización del capital, afirma Palloix, “no es
un dato preestablecido, es la tendencia cada vez más acelerada del movimiento del
capital (tendencia que puede tener fases de retroceso, como la fase histórica que marca
la gran crisis de 1929- 1930)”170. Esta tendencia a la internacionalización, en
consonancia a lo avanzado por Marx, sería inherente al movimiento del capital171.

Para que el capital se convirtiese en la entidad global que es en nuestros días,


habría sido necesario que se consumara el circuito internacional del capital en todas sus
formas. El ciclo del capital social tendería a desplazarse cada vez más hacia un espacio
mundial. La expansión de la ETN a través de la expansión de las filiales productivas a
partir de la Segunda Guerra Mundial sería interpretado, desde este punto de vista, como
la culminación de los tres escenarios históricos de la internacionalización del capital, a
saber: el capital mercantil, el capital dinerario y el capital productivo172.

Desde una visión histórica podría enunciarse que el primer estadio de auto-
expansión del capital a escala global correspondería al incremento del comercio
mundial. Este proceso de circulación (M`-D`-M…P…M`) constituye el ciclo capital-
mercancía (M) y es el único ciclo que se desarrolla desde los orígenes del capitalismo
destacándose, por ejemplo, el periodo colonial con los intercambios de materias primas
por manufacturas entre las economías pre-capitalistas y las capitalistas. Para finales del
siglo XIX la internacionalización del ciclo del capital-dinero (D- M…P…M´-D´) estaría
significativamente internacionalizado y el ciclo del capital productivo (P…M´-D´-M´…
P) comenzarían a desenvolverse en el espacio internacional.

Este proceso histórico no se materializa en el “aire” sino la forma que toma está
condicionada por la competencia entre capitales, entre capital-trabajo (condiciones
laborales, por ejemplo) entre los propios trabajadores, las políticas gubernamentales etc.
En la huida hacia delante que supone la auto-expansión del capital en su necesidad de
mantenerse en movimiento, el capital va buscando abrirse paso diferentes maneras,
buscando valorizar su capital. No es casual, que la primera internacionalización se
170 Palloix (1978) p. 13. Las cursivas son del autor.
171 Ibid. p. 48.
172 Bina and Yagmaian (1991) p. 111.

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Kongresua Ekonomia Politikoaren Kritika, Marx 1818-2018, Bilbao

centrase sobre todo en la exportación de capital mercancía, que es la que puede


materializarse con éxito sin, a priori, grandes infraestructuras. Tampoco que a finales del
siglo XIX cuando los transporte marítimos mejoran significativamente se expandiese la
primera ola de exportación de capital, sobre todo, para financiar las nuevas
infraestructuras necesarias para dar respuesta al incremento del comercio internacional
(puertos, ferrocarriles, etc.). Esta primera expansión de la inversión extranjera se
materializó en gran medida a través de bonos (inversiones portafolio o en cartera) pero
un 10% de la misma aproximadamente se realizó a través de las incipientes ETN o
estructuras productivas más flexibles como las llamadas self-standig173.

La exportación de capital dinero (D) y, sobre todo, la exportación del capital


productivo (P) requieren, sin embargo, de entornos más seguros que además de generar
expectativas de tasa de ganancia medias, ofrezcan, a su vez, ciertas garantías de no
perder las inversiones iniciales. En este sentido pueden entenderse, en sentido
explicativo, al menos, los acuerdos comerciales y de inversiones supranacionales así
como las numerosas políticas orientadas a ofrecer facilidades y seguridad jurídica a los
inversores transnacionales.

No debe concluirse de lo anterior, sin embargo, el proceso de la


internacionalización como una dinámica mecanicista en la que cada época histórica
predomine un modelo de internacionalización, superior a la anterior. Aunque puede
periodizarse en función de qué forma de internacionalización predomina sobre las otras,
lo cierto es que en mayor o menor medida pueden encontrarse ejemplos de las tres en
cada estadio. No parece aventurado afirmar que la complejidad de cada una de las
formas de internacionalización es cada vez mayor 174.

Finalmente, otro de los rasgos fundamentales de la internacionalización del


capital es que la creación de un capitalismo mundial unificado se caracteriza por la
doble tendencia a la estandarización y a la diferenciación a escala planetaria. En otras
palabras, las técnicas y los productos que proveen las ETN son cada vez más
estandarizado y homogéneos al tiempo que se procura su diferenciación. La lucha

173 Kenwood y A.L. Lougheed, (1972) esbozan las inversiones, sobre todo en cartera, de finales del siglo
XIX y Mira Wilkins y Harm Schroter (1998) analizan las inversiones directas bajo la formas de las
compañías self-standing para el mismo periodo.
174 El auge de los fondos de inversión en las últimas décadas son una muestra de ello.

454
competitiva entre las empresas les obliga a diferenciarse de los demás en un intento de
atraer mayores beneficios extraordinarios bien a través de la introducción de nuevos
productos o técnicas, o bien a través de tomar ventaja explotando las condiciones locales
o nacionales de alguna otra economía175.

Evidencia empírica

Si las primeras décadas posteriores a la posguerra se caracterizaron por el


incremento de los grandes conglomerados empresariales, tal y como enfatizan los
autores del capital monopolista, no es menos cierto que a partir de la década de los 80
del pasado siglo la estrategia corporativa ha destacado por lo contrario, es decir, por
desprenderse de las unidades de negocio menos productivas. Para ello se han
desarrollados políticas de desintegración, tanto verticales como horizontales y se han
extendido políticas de subcontratación tanto de partes del proceso productivo como, en
algunos casos, incluso, del proceso productivo en su conjunto. Por otro lado, también en
lo que se refiere al tamaño de la ETN, cabe destacar el fenómeno de nuevas empresas
que desde su nacimiento son transnacionales sin por ello precisar de una gran
organización a sus espaldas176. De la evidencia empírica de las últimas décadas parece
desprenderse que la vinculación entre el tamaño y la ETN responde más a cuestiones de
correlación que de causalidad.

En contra de lo que sugiere la teoría monopolista la realidad es que los


intercambios de los flujos de inversión extranjera directa (que realizan casi en su
totalidad las ETNs) siguen concentrándose en los países capitalistas avanzados. Los
datos estadísticos de las agencias internacionales no dejan lugar a dudas, la mayoría de
la IED no sólo se concentra en países desarrollados sino que, a su vez, la escasa IED con
destino a los países menos desarrollos está altamente concentrado en unos pocos países.
Enormes zonas del planeta siguen a día de hoy completamente excluidas de la afluencia
de capitales foráneos, lo cual es difícil de explicar si consideramos que las ETN obtienen

175 Jenkins (1991), Palloix (1978).


176 Son las denominadas Nuevas Empresas Internacionales o born-global, son empresas que comienzan su
proceso de rápida internacionalización mucho antes en el tiempo y, a veces, aplican múltiples modos de
inter-nacionalización de forma simultánea (Melén y Nordman, 2009).

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Kongresua Ekonomia Politikoaren Kritika, Marx 1818-2018, Bilbao

mayores rendimientos y actúan como fuentes de succión de excedente generado en los


países subdesarrollados.

Finalmente, cabe destacar el incremento de las ETN en el mercado mundial


provenientes de los países menos avanzados. Aunque su peso respecto al total sigue
siendo significativamente menor, lo cierto es que cada vez son más aquellas empresas
con origen en los países subdesarrollados que están compitiendo más allá de sus
fronteras. El mapa mundial de empresas está cambiando a medida de que incrementa el
número de empresas con origen en países como China, India, la República de Corea,
Turquía, Sudáfrica y también en América Latina. Están surgiendo ETN que, una tras
otra, marcan posiciones importantes tanto a nivel interno como en mercados extranjeros
en los que desarrollan su actividad177.

Conclusiones

En las líneas precedentes hemos querido destacar dos maneras de abordar la ETN
desde el pensamiento marxista. Los límites de este trabajo han obligado a centrarnos en
pocos elementos pero que entendemos suficientes, al menos, para ubicar el debate y
sacar alguna que otra conclusión. Entre las dos miradas propuestas, nuestro
posicionamiento es claramente favorable al enfoque que hemos denominado como
internacionalización del capital.

A diferencia del enfoque monopolista, la internacionalización del capital


considera que la expansión del comercio como de las inversiones extranjeras responden
a mecanismos inherentes al funcionamiento del mercado y no a la voluntad o estrategias
subjetivas que puedan decidirse en las cúpulas empresariales. Obviamente, las empresas
eligen dónde y cómo invertir, pero su éxito no está garantizado hasta que el mercado las
valida.

Esta idea surge de lo que Marx elaboró en las primeras páginas del El Capital, y
que se conoce como la ley del valor. Como afirma Astarita, dicha ley está
“orgánicamente vinculada a una concepción de la sociedad divida en clases sociales, con
intereses económicos definidos; de manera que no entran supuestos carentes de

177 Santiso (2008).

456
conexión con la realidad, como “precios dados”, “mercados perfectos”, equilibrio
general”178.

Sería un error, sin embargo, interpretar este enfoque como un proceso armonioso
en el cual el desarrollo del capitalismo deriva en un incremento del bienestar a escala
global. Muy al contrario, la evidencia empírica sigue mostrando que a pesar de que la
internacionalización del capital y la configuración de un mercado mundial es un hecho
creciente, no por ello se estrechan las diferencias entre los países capitalistas. La
cuestión es, a nuestro entender, si este hecho es imputable al capital transnacional o al
conjunto del sistema capitalista.

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458
459
International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

Marx en el Randstad (dos siglos después).

Pablo López Calle


Universidad Complutense de Madrid

Introducción: Marx en el Randstad

“…la gran industria, precisamente por sus mismas catástrofes, convierte en cuestión de
vida o muerte la necesidad de reconocer como ley social general de la producción el
cambio de los trabajos y por tanto la mayor multilateralidad posible de los obreros,
obligando, al mismo tiempo, a que las circunstancias se adapten a la aplicación normal de
dicha ley. El carácter de la gran industria lleva, por tanto, aparejados constantes cambios
de trabajo, desplazamientos de función, una completa movilidad del obrero.” [Marx, El
Capital, Libro I, Siglo XXI, pp. 593].

El caso que analizamos en esta contribución podría haber formado parte de una de
las notas a pie de El Capital si éste hubiera sido escrito hoy. Especialmente en los
capítulos XI-XIII del Libro primero, cuando Marx recurre a numerosas descripciones de
la realidad industrial de su época para ejemplificar, con casos concretos, su análisis
histórico de la evolución de las relaciones capitalistas de producción en sus diferentes
fases. Teniendo en cuenta que se localiza, además, en una de las regiones donde el autor
situó y estudió parte de las primerísimas formas de acumulación de capital de la
historia179.

179 El Randstand holandés es el territorio de influencia del puerto de Róterdam, en el gran Delta marítimo-
fluvial en el que confluyen los ríos Mosa y Rin, ambos navegables varios centenares de kilómetros hacia el
interior del continente, atravesando diferentes países de Europa Central, como Francia, Alemania, Bélgica o
Suiza. La región es una de las cunas de la “acumulación originaria”, donde se hubo de operar, a finales del
siglo XVII, uno de los más precoces procesos de transformación del capital comercial en capital industrial,
tras la aparición algunos “viveros industriales” cercanos a los grandes puertos europeos. Actividades
industriales que consiguieron hacer de Holanda, según Marx, “la nación capitalista modelo del siglo
XVIII”. A pesar, no obstante, de que este protagonismo fue breve, y rápidamente las manufacturas
holandesas “quedarán atrás” y este país perderá “la supremacía comercial e industrial”. De tal manera que,
“desde 1701 hasta 1776 uno de sus negocios principales consiste en prestar capitales gigantescos, sobre
todo a su poderoso competidor: a Inglaterra”. [Marx, El Capital, Libro I, Siglo XXI, 2010, p.942, en
adelante citaremos, para este libro, sólo El Capital, y la página].

460
International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

Se trata de una zona geográfica muy localizada y significativa del mundo, y de un


sector también muy específico: el sistema de empleo y de trabajo utilizado en los
almacenes de logística de distribución de bienes de consumo directo en los Países Bajos
mediante la contratación en origen de trabajadores del Este y del Sur Europeo.

El sector de la logística en Países Bajos

El papel de la logística y el transporte se ha revelado central en los nuevos


modelos de producción y distribución globales. En concreto, el puerto de Róterdam es
uno de los principales nodos a nivel mundial. Se encuentra entre los canales de entrada
más importantes de bienes de consumo de masas producidos en países periféricos hacia
Centro Europa, y es una de las principales vías de salida de bienes de equipo y
mercancías de alto valor añadido producidas en Europa hacia estos países180).

Al mismo tiempo, la degradación de las condiciones de vida y de trabajo en los


países de la semiperiferia europea (del este y del sur), ha producido un tipo de fuerza de
trabajo con unas características en cuanto a perfiles cualificacionales, y en cuanto a
capacidad de negociación y necesidades de subsistencia, muy adecuada para ser
empleada en este tipo de actividades, a muy bajo coste y con una alta disponibilidad181.

Para poder explotar al máximo estas condiciones, el propio sector de la logística y


la distribución se ha organizado por su parte para dar cabida a este ejército de
trabajadores disponible. La concentración en la zona portuaria de macroempresas de
transporte que gestionan los flujos intercontinentales de mercancías, tales como DHL,
UPS, FLEXPORT… Mercancías que a su vez van a ser recepcionadas y distribuidas

180 El Europuerto de Róterdam es el puerto más grande de occidente, y hasta el año 2004 era el más
activo del mundo, ahora es superado por otros puertos del continente asiático como Singapur, Sanghai o
Hong Kong. Su hegemonía histórica como nodo comercial y de transporte en Europa deviene de su
localización estratégica, en la desembocadura de los rios Rin y Mosa. De forma que en sus más de 40 km
de zona porturaria se gestionan unos 450 millones de toneladas al año (290 productos a granel –
básicamente hidrocarburos y en mucha menor medida agroalimentarios y 127 en containers)-. Entran 315)
y salen 129, de las cuáles 64 corresponden a containers y 32 a derivados de hidrocarburos). De las
entradas, el 43% procede del continente, el 25% de América, el 20% de Asia y el 11% de Africa. De las
salidas, el 50% va a Europa y el 34% a Asia. https://www.portofrotterdam.com/en
181 El saldo migratorio español ha pasado a ser negativo desde el año 2012: desde el pico positivo más
alto, en 2007, cuando llegó a ser de 700.000 personas (entraron 900.000 y salieron 200.000), al momento
actual (datos de Eurostat de 2014-15) en el que entran 250.000 y salen 450.000 personas al año. De hecho
la población extranjera residente en España bajó del 12% al 9% entre 2011 y 2014.

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

mediante la instalación de colosales plataformas logísticas en la región circundante,


apenas especializadas en las grandes ramas de bienes de consumo directo (electrónica,
deporte, textil, alimentos no perecederos, producto fresco, congelados,..), ha permitido
aplicar sistemas de organización del trabajo homólogos en la mayor parte de dichas
plataformas, dividiendo el trabajo en un número relativamente reducido de funciones
(etiquetadores, preparadores, empaquetadores,…) que realizan tareas estandarizadas (lo
cual permite la descualificación de los puestos, y la consiguiente sustituibilidad y
rotación de los empleados). A ello se une la utilización de sofisticados sistemas
informáticos de almacenaje y distribución de mercancías que, por una parte, coadyuvan
a dicha descualificación del trabajo (transfiriendo el saber hacer del operador al
sistema), y por otra, actúan como eficaces dispositivos de control y medición del trabajo
(trazabilidad, geolocalización, contabilidad digitalizada de la producción de cada
operario, etc.).

Por último, las propias transformaciones en las relaciones de empleo y en el


aparato jurídico que articula la compra-venta de fuerza de trabajo, tanto a nivel europeo
como en los Países Bajos, ha provisto al sistema de la cobertura jurídico-legal necesaria
para maximizar estas las posibilidades. La producción de regímenes normativos ad hoc
–esto es, habilitando fórmulas contractuales “excepcionales” para perfiles sociolaborales
y sectores particulares- y la progresiva individualización de las relaciones laborales –
fragmentando la negociación colectiva en pequeñas unidades productivas-, han dado
lugar a la aparición de nuevos tipos de relación laboral y estatutos de empleo que se
sitúan en la frontera, a veces traspasándola, entre el derecho del trabajo y el derecho
mercantil. Lo que ha posibilitado, en este caso, desarrollar una nueva ingeniería
contractual que da la oportunidad a las empresas de “romper” la normativa laboral en los
países de destino para establecer allí las condiciones de trabajo de los países de origen,
mediante la mediación de agencias de reclutamiento en origen y empresas de trabajo
temporal en destino.

La articulación entre estas nuevas relaciones de empleo y los sistemas de


organización del trabajo descritos permite, en este caso, disponer de una suerte de
almacenes de mano de obra muy barata, y con disponibilidad total, capaz de ser enviada
en tiempo real a realizar intervenciones puntuales –trabajo estandarizado contratado por

462
International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

horas y retribuido en función de la producción individual- en cualquier punto de ese


extenso sistema reticular de almacenes logísticos que se extiende en un radio de 80 km
por el Randstad holandés, tales como DocData, Bleckmann, Qizini, Jumbo …, y ello en
función de las variaciones de tiempo y forma de la demanda. Una demanda compuesta
por millones de consumidores de Europa Central que adquieren cada vez más
frecuentemente sus productos on-line o en grandes superficies comerciales. Tal es así
que se calcula que el sector logístico holandés permite proveer a 160 millones de
consumidores, en un radio de 500 km, en menos de 24 horas.

Todos estos ingredientes dan lugar, en definitiva, a un sistema de extracción de


plusvalor extremadamente eficiente y eficaz que, en ciertos momentos, nos incita a
considerarlo como inédito en la historia del capitalismo, a pesar de estar ya escrito a
“sangre y fuego” en sus orígenes como proyecto. Pues, en cierta manera, y para volver a
la retórica marxista con la que iniciábamos este texto, anuncia el inicio de una nueva
fase en el desarrollo de aquélla escisión entre el trabajador y sus condiciones de trabajo,
iniciada en el siglo XVIII, que Marx situaba en la génesis del Capitalismo. Fase que
podemos analizar históricamente en la medida en que dicha escisión es también, y desde
entonces, producida y reproducida a su vez por el desarrollo del sistema que ella
produce, transformándolo constantemente182. Tal y como veremos a continuación.

Las relaciones laborales y salariales. Las particularidades del Trabajo- mercancía y el


contrato de puesta a disposición de cero horas.

La articulación en lo concreto de esta confluencia entre trabajo y empleo en el


caso que estudiamos la realizan, básicamente, las grandes Empresas de Trabajo
Temporal holandesas como T&S Flexwerk, PRAN, Randstad, Tempo-Team, entre otras.
Tal es así que se calcula que el 60% del empleo del sector de la logística es gestionado
por estas ‘Recruitment agencies’.

182 “La relación del capital presupone la escisión entre los trabajadores y la propiedad sobre las
condiciones de realización del trabajo.” […]“esos recién liberados sólo se convierten en vendedores de sí
mismos después de haber sido despojados de todos sus medios de producción, así como de todas las
garantías que para su existencia les ofrecían las viejas instituciones feudales. La historia de esta
expropiación de los trabajadores ha sido grabada en los anales de la humanidad con trazos de sangre y
fuego”. [Marx, El Capital, Libro primero, Siglo XXI, 2010, Cap. XXI, p. 950 (en adelante se cita El
Capital… y la página, siempre que nos refiramos al Libro primero del Capital de esta edición)

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

En primer lugar, la mediación de la ETT entre el trabajador y la empresa usuaria


transforma lo que sería un contrato con una jornada fija de trabajo sujeta a
excepcionalidades, y debiendo ser compensadas con diferentes pluses de disponibilidad;
flexibilidad horaria; horas extraordinarias; trabajo en festivos, etc., en un contrato de
disponibilidad total entre el operador y la ETT, llamado de cero horas en el que no se
estipula ni la jornada ni el salario; o dicho de otra manera, en el que la variabilidad de
estas materias a lo largo de los días es la norma.

Pero esta fórmula contractual: el contrato de puesta a disposición de cero horas,


antes que una anomalía jurídica o una particularidad en la historia de las relaciones
laborales, se nos muestra, sin embargo, desde un punto de vista crítico, como una forma
muy acabada de la articulación específica de la compra venta de fuerza de trabajo. Es
decir, presentando en su pureza sus ambivalencias constitutivas y mostrando
abiertamente las implicaciones materiales de sus contradicciones.

Así es. La mencionada ambivalencia constitutiva de la fuerza de trabajo-


mercancía consiste en que la capacidad de trabajo, -que en las sociedades modernas es
designada como la única propiedad inalienable con la que cada sujeto viene al mundo, y
con cuyo libre uso alcanza el estatus que merecidamente le corresponde en la jerarquía
social-, no es exactamente una propiedad: tener capacidad de trabajo no es tener trabajo,
-así como el trabajo no es realmente una mercancía 183-; es sólo una potencialidad. «La
capacidad de trabajo… no es nada si no se la vende» 184. Lo que implica que su
propietario debe enajenar su valor de uso para acceder a su valor de cambio; debe ceder
lo que ella produce, valor, para poder subsistir, y así producirse y reproducirse, mientras
que, por tanto, el salario que recibe por su venta no es el equivalente al trabajo por ella
producido sino el equivalente al trabajo necesario para producir sus medios de
subsistencia. Resultando de la diferencia el llamado plusvalor [El Capital…: Capítulo
IV].

No obstante, sabemos que esta relación de explotación es posible en un Estado de


Derecho, ordenado por un sistema de libre mercado, porque se oculta y se presenta
183 “El trabajo es la sustancia y la medida inmanente de los valores, pero él no tiene valor alguno” [ El
Capital…: 653]
184 La frase es de Simonde de Sismondi [1773-1842] a quien Marx cita textualmente en El Capital
reconociéndole la autoría de esta radical puesta en entredicho de los pilares iusnaturalistas del Estado de
Derecho. [El Capital…: 212]

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

como una relación de intercambio de equivalentes en la que el salario (valor de la fuerza


de trabajo) se presenta como si fuera el “precio del trabajo” 185. De tal manera que así las
relaciones de poder en la esfera de la producción se legitiman en los acuerdos de
compraventa realizados en la esfera de la circulación. Y se legitiman de dos formas: en
primer lugar, por la libre aceptación de la cesión de la capacidad de trabajo. En segundo
término, por la retribución exacta del trabajo desarrollado.

“Se comprende, por consiguiente, la importancia decisiva de la transformación del valor y


precio de la fuerza de trabajo en la forma del salario, o sea en el valor y precio del trabajo
mismo. Sobre esta forma de manifestación, que vuelve invisible la relación efectiva y
precisamente muestra lo opuesto de dicha relación, se fundan todas las nociones jurídicas
tanto del obrero como del capitalista, todas las mistificaciones del modo capitalista de
producción, todas sus ilusiones de libertad, todas las pamplinas apologéticas de la
economía vulgar” [El capital…: 658]

“Por añadidura, el movimiento efectivo del salario muestra fenómenos que parecen
demostrar que no se paga el valor de la fuerza de trabajo sino el de su función, el trabajo
mismo” [El capital…: 659]

En consecuencia, si nos fijamos detalladamente en nuestro caso de estudio, las


fórmulas contractuales arbitradas y la estructura de relaciones entre las ETTs, los
empleados y las empresas usuarias suponen un alto grado de explotación productiva de
estos mecanismos de ocultación y explotación.

En primer lugar, la contraprestación para el empleado en el acuerdo con la ETT (el


contrato de puesta a disposición) no es tener trabajo –ni por tanto un salario-, sino la
posibilidad misma de trabajar a cambio de estar disponible para ello en cualquier
momento, renunciando así a otras ofertas de empleo o a realizar otras actividades
privadas, como veremos. Pero ni siquiera es así exactamente, pues realmente el contrato
no asegura del todo dicha contraprestación, dado que la vigencia de éste está sujeta, por
otra parte, y paradójicamente, a la demanda efectiva de trabajo de las empresas usuarias.
De manera que ambas condiciones se determinan mutuamente en una relación circular.
El contrato da acceso a la posibilidad de trabajar pero sólo la realización de dicha
posibilidad da acceso al contrato.

185 «La forma del salario, pues, borra toda huella de la división de la jornada laboral entre trabajo
necesario y plustrabajo, entre trabajo pago e impago. Todo trabajo aparece como trabajo pago” [Marx, El
Capital, Libro primero: 657]

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

Se puede decir, al mismo tiempo, que el contrato de trabajo propiamente dicho, lo


celebran, sin embargo, dos personas jurídicas; dos empresas: la ETT provee de fuerza de
trabajo (cedida a ella por el trabajador) y la Usuaria le asegura empleo de manera
estable. Esta última retribuye, por una parte, a la ETT, la disponibilidad en tiempo y
forma de fuerza de trabajo, y al trabajador el “precio del trabajo”. De forma que con la
primera establece una relación estable y un pago fijo, y con el segundo relaciones
puntuales de trabajo por salario. Este salario aquí se presenta, de manera mucho más
evidente que en cualquier otro sistema de retribución, como el citado “precio del
trabajo”.

Como se ve, esta triangulación permite que la forma de la retribución no sea ni un


pago por producto (como en el caso de los trabajadores autónomos) ni un pago a destajo,
como en las fórmulas más individualizadas de retribución salarial, en las que existe por
fuerza una relación laboral (y por tanto en las que la incertidumbre del empleo, por muy
temporal que sea la relación, corre por cuenta de la empresa –el tener que proveer de
trabajo aunque no existan oportunidades de inversión rentable-). Sino que está a caballo
entre las dos, lo que permite aprovechar al máximo las ventajas disciplinarias del pago
por producto y las ventajas productivas [en tanto que generadora de plusvalor] de la
relación salarial. El salario por horas no retribuye, como en el trabajo autónomo, el valor
producido, sino que paga el valor de la fuerza de trabajo de cada hora de trabajo –la
parte alícuota del trabajo necesario para producir esa fuerza de trabajo durante una
hora de trabajo-, como ocurre en el destajo. Ello permite determinar, además, la forma
en que el trabajo debe hacerse -a diferencia del destajo- y, por tanto, conocer cuánta
producción corresponde a cada unidad de tiempo. Con lo que, por otra parte, la
mencionada apariencia de retribución por el trabajo permite a las empresas exigir una
producción determinada, como también veremos más abajo.

Las relaciones triangulares entre Empresas de Trabajo Temporal y trabajadores, y


entre éstas y las empresas usuarias, hacen posible también la combinación de dos
objetivos manageriales que hasta la fecha eran difícilmente conjugables: una alta
flexibilidad contractual con una alta disponibilidad laboral. Bajo este modelo, el virtual
poder de negociación de los trabajadores que en otros casos deriva de las puntuales
necesidades de fuerza de trabajo que tienen los sistemas de producción y distribución

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

Just in Time, queda neutralizado en el momento en que estos empleados no negocian su


trabajo directamente con el empleador sino con un intermediario que ocupa ese lugar
(negocian su empleo, claro está, no su trabajo, que es innegociable). El intermediario,
por otra parte, actúa como pulmón, como se denomina en el argot de los sistemas de
producción en flujo tenso: provee justo a tiempo mano de obra a los clientes finales y
mantiene en stock fuerza de trabajo en esa especie de almacenes humanos. La
flexibilidad no interfiere en la regularidad con que puede enviar cantidades precisas de
trabajo a cada nodo del sistema en tiempo real, sino al contrario, pues lo que la ETT
contrata, si bien de forma flexible, es disponibilidad.

En definitiva, estas nuevas condiciones organizativas y nuevas formas de


articulación de las relaciones salariales, apuntan a la conformación de lo que podríamos
denominar un “Nuevo Modelo Productivo”.

Caracterizando el modelo productivo

En la medida en que el plusvalor, como recordábamos más arriba, es la diferencia


entre el trabajo entregado y el trabajo necesario, éste se puede incrementar, como es
sabido, por dos vías, A. intensificando el trabajo o B. reduciendo el trabajo necesario 186.
Las formas como se incrementa la rentabilidad del capital por estas dos vías caracterizan
el modelo productivo:

A.1. Competencia por las horas de trabajo mediante el incremento de carga de trabajo

El recurso a sistemas de retribución basados en la evaluación por estándares de


rendimiento genera procesos de intensificación del trabajo que elevan cada vez más las
cargas de trabajo correspondientes a cada nivel salarial, lo que da lugar a relaciones de
competencia-cooperación muy complejas entre los propios trabajadores:

186 «Denomino plusvalor absoluto al producido mediante la prolongación de la jornada laboral; por el
contrario, al que surge de la reducción del tiempo de trabajo necesario y del consiguiente cambio en la
proporción de magnitud que media entre ambas partes componentes de la jornada laboral, lo denomino
plusvalor relativo » [El Capital… : 383].

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

En ocasiones las empresas utilizan un sistema de competitividad entre los empleados


basado en una clasificación, mediante colores, en función su productividad: cuando
alguien es clasificado en color naranja durante más de dos días es amonestado, pues el
propietario da esta información a la agencia de colocación y ésta deja de dar horas a
dicho trabajador.

Las tensiones entre los operarios que generan estas estrategias (de origen
taylorista) basadas medir la productividad de cada operario no mediante cantidades
absolutas sino mediante el percententil relativo donde se sitúa su producción respecto
del resto, son tan evidentes como difíciles de explicitar o reconocer públicamente por
ellos mismos: el incremento de ítems por hora que les solicitan individualmente no sólo
supone elevar el estándar de rendimiento, sino también reducir las horas de trabajo
disponibles para el colectivo.

A.2 Reducción de los poros en el trabajo mediante la separación entre jornada laboral y
jornada de trabajo

“La naturaleza peculiar de esta mercancía específica, de la fuerza de trabajo, trae


aparejado el que al cerrarse el contrato entre el comprador y el vendedor su valor de uso
todavía no pase efectivamente a manos del adquiriente [El Capital…: 212] […] En el caso
de las mercancías en que la enajenación formal del valor de uso por la venta y su entrega
efectiva al comprador divergen temporalmente, la fuerza de trabajo sólo se paga después
que ha funcionado durante el plazo establecido en el contrato de compra […] En todas
partes, pues, el obrero adelanta al capitalista el valor de uso de la fuerza de trabajo; aquél
le permite al comprador que la consuma antes de haber recibido el pago del precio
correspondiente […] La fuerza de trabajo está vendida aunque sólo más tarde se pague
por ella” [El Capital…: 214]

La triangulación mencionada entre ETTs; Usuarias y trabajadores permite la


separación formal entre la jornada laboral (la cesión de la capacidad de trabajo por un
tiempo determinado) y la jornada de trabajo (el tiempo trabajo efectivo). Las empresas
usuarias disponen del trabajo durante todo el tiempo, pero los trabajadores,
formalmente, sólo disponen del salario correspondiente a las horas de trabajo efectivo.
De este modo, el salario se ajusta al valor de la fuerza de trabajo correspondiente su
valor de uso realmente utilizado en ese momento preciso187.
187 El salario es el valor de cambio de la fuerza de trabajo y corresponde, por tanto, al trabajo necesario
para la reproducción de la fuerza de trabajo, pero, como pasa con el valor de toda mercancía, no se
determina por el tiempo de trabajo particular necesario para producirla, sino por el tiempo de trabajo
socialmente necesario para hacerlo: el tiempo de trabajo “cuenta únicamente en la medida en que el tiempo

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

La disponibilidad horaria y la flexibilidad funcional están tan normalizadas que no


se aseguran tanto con estímulos positivos, como suele ocurrir en la mayoría de las
empresas, sino con penalizaciones. Si bien las horas extraordinarias y el trabajo en
festivos se remuneran mejor, estas horas no suelen ser muy accesibles, y su asignación
es utilizada más bien como gratificación a los empleados más dispuestos. La prestancia
de los empleados a la llamada de las agencias se asegura, por el contrario, mediante
incentivos negativos. Por ejemplo, con la pérdida del trabajo –y con él la residencia-, o
de las diferentes garantías que cada operario pueda tener vinculadas a su contrato en el
momento en el que el trabajador desoye más de tres veces la llamada de la ETT para
acudir a un cliente a trabajar. Incluso si la causa de la negación es un problema de salud,
ello no es eximente a menos que el trabajador hubiera comunicado con anterioridad su
baja (un mínimo de dos horas antes de la llamada).

Todo empleado tiene un código de acceso personal a una plataforma informática


en la que aparecen los cuadrantes de su semana de trabajo y se contabilizan las horas
que ha realizado, los descuentos que se le han hecho, etc… Estos cuadrantes son
elaborados semanalmente, y se “cierran” el domingo por la tarde. Pero pueden cambiar a
lo largo de la semana. Cuando hay algún cambio del programa semanal a los
trabajadores les llega un correo electrónico y un mensaje de móvil el día antes, pero
cuando el cambio es inminente (para no ir o para ir a trabajar en un plazo breve - incluso
de una hora de antelación-), reciben una llamada al teléfono móvil.

Se puede decir así que estas personas viven en una guardia constante, 24 horas al
día todos los días de la semana, esperando a ser llamados para trabajar en cualquier
momento, siempre pendientes de sus dispositivos móviles. Ese tiempo de disposición
para el trabajo forma parte del trabajo productivo: en primer lugar, porque el trabajo
efectivo se concentra en las horas en las que es más productivo y en ese tiempo reducido
se condensa el gasto de energía. En segundo, porque limita el tiempo de reproducción y
descanso: la pérdida de horas de sueño (debidos a los continuos cambios de horarios) o
el tiempo dedicado a los desplazamientos (una media de hora y media o dos horas desde
el lugar de residencia hasta el lugar de trabajo), pues, aunque por ley deben tener un
gastado para la producción de valor de uso sea el socialmente necesario”, [El Capital…:238]. Con este
sistema se asegura, por tanto, un ajuste entre el tiempo de trabajo particular de producción y el tiempo de
trabajo socialmente necesario, tanto en la determinación del precio de la fuerza de trabajo como en la
determinación del precio de las mercancías fabricadas o servicios prestados.

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

mínimo de 11 horas de descanso cada jornada completa, parte de esas horas, en muchas
ocasiones, las pasan en el coche. Las largas distancias respecto al lugar de trabajo están
motivadas por la dispersión de los almacenes logísticos y, fundamentalmente, por el
bajo coste de los alojamientos. Además, este tiempo de espera a la llamada supone la
práctica imposibilidad de programar otras actividades (como realizar diferentes cursos
de formación, acudir a entrevistas de trabajo o simplemente programar actividades de
ocio).

En conclusión, este sistema de explotación suspende a los empleados en una suerte


de “stand by” en el que su tiempo de vida no puede ser llenado más que como trabajo o
como espera para el trabajo. A la vez este momento de su vida supone una suerte de
paréntesis biográfico que impide pensar esta etapa como una fase de un proyecto vital.
Para muchos de ellos es tan difícil la marcha atrás como avanzar en una estrategia
personal profesional o familiar.

En el marco de ese estado de sujeción se establecen relaciones de fuerte


dependencia. La empresa no asegura el trabajo, pero no acudir cuando se produce la
llamada de ésta supone una inseguridad mayor. Es decir, la única seguridad que tienen
es que pueden ser llamados en cualquier momento, o no, lo que resulta en una situación
de extrema inseguridad e incertidumbre en el empleo. Las ETTs, durante los primeros
18 meses de duración de la relación laboral continuada (Fase A), tienen la posibilidad de
finalizar el contrato unilateralmente, con la única obligación avisar al empleado con una
semana de antelación. La pauta habitual que siguen es precisamente hacerles contratos
semanales, con lo que se elimina en la práctica este requisito. De tal suerte que, por
principio, cada trabajador es despedido semanalmente, y realmente sólo sabe si va a
seguir trabajando la semana siguiente al inicio de la misma, cuando recibe la esperada
“confirmación de trabajo”.

B. Formas de incrementar el plusvalor relativo: descuentos salariales y organización de


la reproducción de la fuerza de trabajo.
“El encarecimiento excesivo de los artículos no es un episodio pasajero, sino más bien un
principio. Por eso en Holanda, primer país en que se puso en práctica este sistema, el gran
patriota De Witt lo ensalza en sus Máximas como el mejor sistema imaginable para hacer
al obrero sumiso, frugal, aplicado y agobiado de trabajo” [El Capital…: 947].

470
International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

La otra forma de incrementar el plusvalor consiste en la reducción del trabajo


necesario y da lugar a la extracción del llamado plusvalor relativo, por medio de un
cambio en la tasa de ganancia que se obtiene vía el abaratamiento del trabajo necesario
para la reproducción de la fuerza de trabajo. En nuestro caso, como veremos a
continuación, ello se consigue B1. mediante la importación de fuerza de trabajo más
barata que la de origen y B2. mediante el control y la organización de la esfera de la
reproducción de la fuerza de trabajo.

B-1. Adecuación del valor legalmente establecido al valor real de la fuerza de trabajo

Como decíamos, estas ETTs son, de alguna manera, la frontera que separa las
condiciones de trabajo de las bolsas de trabajadores inmigrantes en el país de destino de
las que rigen en los mercados de trabajo locales. Actuando a modo de exclusas entre
mercados de trabajo con diferentes niveles reglados de condiciones de trabajo. Es decir,
formalmente ambos grupos se ajustan, como no puede ser de otra manera, a la misma
normativa laboral, pero la mediación de la ETT respecto a los trabajadores inmigrantes
permite articular sistemas de compensación orientados bien a la recuperación de una
parte del salario que reciben (que en la práctica es una rebaja salarial) o bien a la
sobreexplotación o la obtención de trabajo impago extra.

Por ejemplo, las empresas contratantes deben pagar el salario mínimo legal a las
prestatarias por cada hora de trabajo contratada (que para los mayores de 23 años es 8,50
euros la hora). Las empresas prestatarias, obviamente, tampoco podrían pagar por
debajo del salario mínimo, además de que, también por ley, deben aplicar a los
empleados las mismas condiciones laborales existentes en la empresa contratante. Pero
contratantes y prestatarias encuentran muchas formas de recuperar la diferencia entre lo
que los trabajadores están dispuestos a trabajar y ganar (y lo que les hace más
“competitivos” que los trabajadores empleados directamente) y lo legalmente
establecido.

En primer lugar, recuperan parte del salario (en torno a la mitad del salario
mensual bruto que puede llegar a cobrar cada empleado) vía los descuentos que hacen a
los trabajadores por el alojamiento (92 euros semanales por una cama en habitación

471
International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

doble), el transporte al lugar de trabajo (5 euros cada día que trabajan), o el seguro
médico (100 euros al mes).

La partida destinada al alquiler de la vivienda es la más importante. El convenio


colectivo estipula un mínimo de condiciones habitacionales que las ETTs deben
proporcionar a los trabajadores (en el caso de que así se haya acordado en el pre-
contrato). De modo que las agencias tienen que asegurar “que el alojamiento no sea más
caro que los costes materiales [sic], ofrecer los servicios básicos y dotar de un mínimo
de 10m2 por persona, así como cumplir las normas contra incendios”. Se supone que por
“costes materiales” el texto refiere al precio de alquiler que pone el arrendatario de la
vivienda (asegurando así un precio de mercado), pero se da la circunstancia de que, en
los contratos que hemos visto, la sociedad inmobiliaria pertenece a la propia empresa
contratante. De modo que las condiciones de habitabilidad sólo alcanzan a cumplir los
mínimos estipulados en los acuerdos, pues la mayor parte de los trabajadores son
alojados, o en los barracones y bungalós de los campings de veraneo de la región, o bien
en locales industriales reconvertidos en casas comunales de habitaciones para dos o
cuatro personas.

B-2 El control y la organización del tiempo de no trabajo

En segundo término, la provisión del alojamiento por parte de estas empresas,


además de ser un medio para recuperar parte del salario pagado al empleado, es también
un fuerte dispositivo de dominación del trabajador emigrante, que termina por socavar
casi por completo su capacidad de negociación: los trabajadores no eligen el lugar donde
van a vivir, con qué personas y durante cuánto tiempo. Un indicador cotidiano de este
estado de incertidumbre es la imposibilidad declarada de acumular enseres, alimentos o
productos domésticos por miedo a tener que trasladarse a otro lugar de forma inminente
sin posibilidad de llevarse más de una maleta.

Por último, las ETTs han diseñado una particular forma de asegurar de forma
ajustada el mínimo de masa salarial necesario para permitir la reproducción de la
cantidad de fuerza de trabajo necesaria en cada momento, mediante la distribución
diferencial de garantías de horas en los contratos188. Es decir, si bien todos los contratos
188 «Si el obrero tiene que trabajar promedialmente 6 horas diarias sólo para producir su salario
correspondiente al valor de su fuerza de trabajo, y como, según ese mismo supuesto, de cada hora sólo

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

son de 0 horas, unos trabajadores disfrutan de una “garantía” de 36, 34 o 30 horas a la


semana, según los casos, que les asegura que van a poder trabajar ese mínimo de horas –
o en todo caso, aunque no ocurre casi nunca, la empresa se compromete a pagárselas si
no las trabajan-, pero otros muchos no tienen esa garantía -y son justamente los que
menos horas reciben-, o si la tienen ésta está supeditada a una cláusula de permanencia
en la empresa de un número de meses determinado (4, 6, 8). Por otra parte, este tipo de
garantías no son un derecho preestablecido, sino que también actúan como un poderoso
estímulo disciplinario. Pues los operarios sólo cobran la citada compensación, si la
merecieran, al final de ese período, lo cual, es precisamente un hándicap para su
continuidad cuando no han acumulado horas suficientes. Disponer de la citada garantía,
no obstante, no supone tener una jornada semanal homogénea, sino que, en la medida en
que la jornada semanal se computa en media mensual, una semana pueden trabajar
bastantes menos horas que otras, en las que llegan a trabajar 10 y 12 horas diarias,
especialmente a final de mes189.

Conclusiones: El contrato de puesta a disposición de cero horas en el sector de la


logística ¿hacia una subsunción total del trabajo en el capital?

Cerca de dos siglos después de que el joven Marx empezara a pensar sobre las
particulares características del nuevo sistema de producción y reproducción que habría
germinado tras la aparición de los primeros sistemas manufactureros de producción
capitalista cercanos a los grandes puertos comerciales europeos en el siglo XVII, como
es el caso del Randstad holandés, encontramos, en ese mismo territorio, un sistema de
explotación que indica haberse alcanzado un grado muy acabado de subsunción del

trabaja media hora para sí mismo, y otra media para el capitalista, es evidente que no podrá obtener el
producto de valor de 6 horas si está ocupado menos de 12 horas […] aquí quedan al descubierto las fuentes
de los padecimientos que significa, para los overos, el hecho de estar subocupados» [El Capital..: 665]
189 «Si el salario por hora se fija de tal manera que el capitalista no se obliga a pagar un jornal, o un
salario semanal, sino únicamente las horas de trabajo en las cuales tiene a bien ocupar al obrero, podrá
ocuparlo durante menos tiempo del que originariamente sirvió de base para estimar el salario por hora o la
unidad de medida para el precio del trabajo. Como dicha unidad de medida está determinada por la
proporción: valor diario de la fuerza de trabajo/jornada laboral de un número de horas dado, aquélla pierde
todo su sentido no bien la jornada laboral deja de contar con un número determinado de horas. Queda
abolida la conexión entre el trabajo pago y el impago. El Capitalista puede ahora arrancar al obrero
determinada cantidad de plustrabajo sin concederle el tiempo de trabajo necesario para su
autoconservación. Puede anular toda regularidad de la ocupación y, según su comodidad, capricho e
interés momentáneos, hacer que el trabajo más monstruosamente excesivo alterne con la desocupación
relativa o total. Puede, so pretexto de pagar el “precio normal del trabajo “, prolongar anormalmente la
jornada laboral sin que el obrero perciba ninguna compensación correspondiente». [El Capital…: 665]

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

trabajo en el capital190. Casi podríamos hablar, siendo conscientes de lo tentativo de


la propuesta, de los primeros síntomas de una subsunción total del trabajo en el capital,
para significar las diferencias respecto de la subsunción real con que tradicionalmente
habíamos explicado las relaciones salariales en la Gran Industria. Subsunción total que,
como mínimo, podría tener el interés analítico de pensar en una suerte de subsunción
real completa, llevada al límite, hasta llegar a producir, quizás, un cambio cualitativo en
los modelos productivos bajo los que se articula.

Es cierto que la subsunción real no sólo subordina el proceso de trabajo sino


también el proceso de reproducción de la fuerza de trabajo –como en el caso que
estudiamos-, pero, como Marx señala para la subordinación formal, allí –en la esfera
productiva en el primer caso y en la esfera reproductiva en el segundo-. La
subordinación “deriva del contenido determinado de la venta, no de una subordinación,
precedente a la misma, merced a la cual el productor —debido a circunstancias políticas,
etc.— estuviera puesto en otra relación que la monetaria (relación entre poseedor de
mercancía y poseedor de mercancía) respecto al explotador de su trabajo [como ocurrirá
durante la jornada laboral, apuntamos nosotros, mediante el contrato de trabajo que da
lugar al poder de dirección]. Solamente en su condición de poseedor de las condiciones
de trabajo es como, en este caso, el comprador hace que el vendedor caiga bajo su
dependencia económica; no existe ninguna relación política, fijada socialmente, de
hegemonía y subordinación” [Marx, 1971:63]. En el caso que nosotros estudiamos aquí,
la relación “política” de subordinación en virtud del contrato de puesta a disposición,
que hasta ahora se circunscribía al interior de la fábrica, se extiende a la esfera de la
reproducción

Históricamente, bajo formas altamente relacionales de articulación de la relación


laboral, como por ejemplo el caso límite de las Colonias industriales, se conseguían
elevados índices de productividad mediante una alta disponibilidad de trabajo

190 Marx en el llamado Capítulo VI (inédito) desarrolla su teoría sobre las dos fases de la subsunción del
trabajo en el capital: la subsunción formal o la “directa subordinación del proceso laboral –cualquiera que
sea, tecnológicamente hablando, la forma en que se le lleve a cabo- al capital” [p. 54], y la subsunción
real en la que dicho proceso laboral pasa a ser organizado por el capital mismo, dando lugar a “un modo
de producción tecnológicamente específico que metamorfosea la naturaleza real del proceso de trabajo y
sus condiciones reales: el modo capitalista de producción. Tan sólo cuando éste entra en escena se opera
la
subsunción real del trabajo en el capital”, [p. 72] [Marx, 1971].

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

relativamente cualificado –al menos, especializado-, y un elevado control del tiempo de


no trabajo, pero a costa de tener que asegurar una alta estabilidad en el empleo (la
pertenencia de por vida a la comunidad generando mercados internos de trabajo incluso
para las nuevas generaciones). Son estrategias de rentabilidad orientadas a a la
extracción de plusvalor relativo [que Marx identifica con la subsunción real]. En el polo
opuesto, bajo fórmulas laborales altamente arrelacionales, en las que la relación e
subsunción entre capital y trabajo es meramente formal, como por ejemplo el contrato a
destajo, o incluso el empleo de trabajadores autónomos, la gran flexibilidad que supone
la conversión formal del contrato laboral en un contrato mercantil (recurriendo a
mercados externos), permite un alto grado de intensificación del trabajo por
autoexplotación, y con él de incrementos de plusvalor absoluto, pero a costa de una gran
incertidumbre en la disponibilidad de trabajo en el momento necesario y con los
conocimientos adecuados, a no ser que las tareas sean muy simples, y por ende, poco
productivas.

En nuestro caso se logran articular, de una forma muy ambigua y perversa,


objetivos organizativos antagónicos en principio. De una parte, el control del tiempo de
no trabajo como forma de asegurar la disponibilidad inmediata, como forma de
racionalizar las necesidades de subsistencia y como vía de recuperación de la parte de la
remuneración que iguala el salario al trabajo socialmente necesario. Pero por otra parte,
ello se une a una también alta arrelacionalidad contractual e inseguridad en el empleo.
Parece como si se hubieran logrado unir en un único sistema las ventajas de los
mercados externos de trabajo con las de los mercados internos: la fuerza de trabajo está
circunscrita a un mercado interno en cuanto a las oportunidades de empleo, pero
las empresas operan en mercados externos para reclutar a sus trabajadores.

Los contratos de cero horas; el recurso a las ETTs; los trabajadores desplazados;
los modelos altamente mercantilizados de gestión managerial (los falsos autónomos, los
sistemas de trabajo por horas, como en el caso de la denominada nueva economía
colaborativa –Uber, Deliveroo, Globo, etc…-), o el también llamado “capitalismo de
plataforma”, parecen encaminarse todos ellos en esta dirección. Aunque es cierto que el
caso que hemos estudiado en Holanda es, hasta donde sabemos, históricamente inédito.
Nuevo, no sólo en cuanto a sus particulares condiciones materiales de trabajo y empleo,

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

sino, lo que es más significativo, en cuanto a la configuración jurídico-formal que dota a


estas relaciones de explotación de legalidad y legitimidad. El ensanchamiento del libre
derecho a la subsistencia por el trabajo, que va ampliando el número y la naturaleza de
los contenidos negociables en la relación laboral a medida que se van retirando las
regulaciones que lo constriñen, ha terminado por incorporar en el contrato de trabajo la
posibilidad incluso de alienar o ceder libremente el libre derecho a la subsistencia por el
trabajo. Sucediendo que, en este caso, lo que los empleados han cedido a la ETT para
poder subsistir no es sólo su capacidad de trabajo sino el derecho mismo a vender su
capacidad de trabajo.

Bibliografía citada

-MARX, K (1971): El Capital, Libro I, capítulo VI (inédito). Resultados del proceso inmediato
de producción, Siglo XXI,.
-MARX, K. (2010), El Capital, Libro I, Siglo XXI, [1867].

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

Reconfiguración violenta del capital en México.

Júlia Martí Comas


UPV-EHU

Introducción

Esta comunicación es fruto de una investigación previa sobre “El poder


corporativo en México” en la que se analizaba el papel de las empresas transnacionales
en la transformación neoliberal del país. En la investigación, uno de los elementos que
aparecieron con fuerza fue la necesidad de estudiar la situación de emergencia social
que vive México, fruto de la escalada violenta de las últimas décadas, como una pieza
más del engranaje neoliberal y no como un hecho aislado de la evolución económica y
política del país. Entendiendo que, por un lado, no se podía aislar el auge de la violencia
de las medidas económicas y de sus consecuencias y, por el otro lado, que la propia
violencia estaba siendo, en cierta forma, funcional a la reconfiguración del capital.
Planteábamos de esta forma unas hipótesis preliminares sobre la imbricación entre
capitalismo y violencia en México que en esta comunicación trataremos de profundizar.
Entendiendo, sin embargo, que haría falta una investigación más exhaustiva para poder
determinar su validez, especialmente para determinar si el caso de México puede servir
para ilustrar una tendencia más generalizada o, por lo contrario, se trata de un caso
excepcional, no generalizable. En este sentido, la elección de México como estudio de
caso, aunque no nos permite extrapolar las hipótesis a otros casos, sí que nos servirá
para desarrollar el análisis teórico confrontándolo con la realidad. Se trata por tanto de
una selección orientada hacia la información, en base a las expectativas sobre su
contenido de información y no sobre su representatividad.

Más concretamente, las hipótesis planteadas son:

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

H1 La imbricación entre capitalismo y violencia en México consolida un modelo de


desarrollo funcional a la actual fase de reapropiación territorial y saqueo neocolonial
transnacional
H2 En México se produce una reconfiguración violenta del capital que combina el
accionar del aparato estatal, con el de corporaciones transnacionales y grupos de la
economía criminal
H3 La violencia contra las mujeres ocupa un lugar central en esta reconfiguración
violenta del capital.

Para responder a estas hipótesis estructuramos la comunicación en base a una


primera aproximación teórica, que nos servirá para ubicar el caso de México en un
análisis más generalizado basado en diferentes aportes teóricos sobre la “normalización
de la excepción” y las configuraciones violentas del capitalismo contemporáneo; en
segundo lugar, analizaremos el caso de México, centrándonos en analizar las
transformaciones políticas y económicas producidas a partir del avance del
neoliberalismo en los años 80 y sus vínculos con la escalada violenta; así como, en
tercer lugar, un análisis de la situación actual, del modelo de desarrollo resultante y de
las consecuencias generadas; este estudio se complementa con la contextualización de la
violencia contra las mujeres como una pieza clave de esta reconfiguración; para
finalmente plantear algunas conclusiones preliminares sobre las hipótesis planteadas.

Aproximación teórica

El capitalismo, en toda su historia, ha estado intrínsecamente vinculado a la


utilización de la violencia como mecanismo de expansión y reproducción; pero, después
de la segunda guerra mundial, se realizó un importante esfuerzo para legitimar el
capitalismo y darle una nueva imagen vinculada al progreso y la democracia. En esta
estrategia jugó un papel importante la Declaración Universal de los Derechos
Humanos191, así como el binomio compuesto por la democracia liberal y la economía de

191 A pesar de que, en el contexto actual de retroceso y pérdida de derechos, los derechos humanos puedan
ser utilizados como herramientas contrahegemónicas no debemos menospreciar el papel hegemónico que
han tenido, como forma de legitimar la sociedad capitalista.

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

mercado, que, en un contexto de Guerra Fría, sirvió para legitimar el avance del
capitalismo vinculándolo al avance de la democracia representativa.

Gracias a este marco normativo legitimador y al desplazamiento de los episodios


de violencia a las periferias, se pudo crear la ilusión de un sistema capitalista promotor
del desarrollo y capaz de superar los escenarios de guerra y violencia pasados. Pero,
como decimos, se trataba de una ilusión, que escondía los procesos violentos por los que
el capitalismo se reproduce y expande y las consecuencias generadas en diferentes partes
del mundo. Podemos decir, por tanto, que la violencia es intrínseca al funcionamiento
del sistema capitalista, una afirmación que en los últimos años se ha ido generalizando
gracias a la expresión acuñada por David Harvey: “acumulación por desposesión”.

David Harvey, inspirándose en el análisis del imperialismo de Rosa Luxemburg,


plantea el concepto de acumulación por desposesión, para recalcar que la acumulación
originaria descrita por Marx no se limitó al advenimiento del capitalismo industrial sino
que se trata de una lógica que se mantiene para garantizar la supervivencia del
capitalismo. Más concretamente, Luxemburg plantea que el capitalismo necesita de
manera perpetua territorios no capitalistas para colonizarlos y por ello la expansión
imperialista se convierte en una estrategia de supervivencia del capitalismo europeo.

En esta línea, Harvey (2005a, p. 149) define la acumulación por desposesión


como la solución a las contradicciones internas intrínsecas al capitalismo. Un proceso
que consiste en acaparar nuevos espacios y sectores para superar las crisis de
sobreacumulación, es decir, conseguir liberar regiones y sectores para poder invertir el
capital excedente. Esta lógica se puede poner en práctica de diversas maneras, por
ejemplo, a través de la apropiación e integración de logros culturales y sociales
preexistentes, además de la confrontación y sustitución de estos; a través de la
servidumbre de las deudas que impone el capital financiero, que se convierte en una
palanca de depredación; con la mercantilización de la naturaleza y las privatizaciones
(Harvey, 2005b, p. 145); así como, gracias a la división sexual e internacional del
trabajo (Ezquerra, 2012).

En la misma línea, Federici (2004, p. 23) recupera el concepto de acumulación


primitiva de Marx para centrarse en “los cambios que introduce en la posición social de

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

las mujeres y en la producción de la fuerza de trabajo”. En este sentido considera que la


acumulación primitiva incluye también, “el desarrollo de una nueva división sexual del
trabajo que somete el trabajo femenino y la función reproductiva de las mujeres a la
reproducción de la fuerza de trabajo, […] la construcción de un nuevo orden patriarcal
[…] [y] la mecanización del cuerpo proletario”. Además considera, en la línea de
Harvey, que Marx se equivoca cuando circunscribe la acumulación primitiva a las
primeras fases de la expansión capitalista, ya que “cada fase de la globalización
capitalista, incluida la actual, ha venido acompañada de un retorno a los aspectos más
violentos de la acumulación primitiva, lo que demuestra que la continua expulsión de
los campesinos de la tierra, la guerra y el saqueo a escala global y la degradación de las
mujeres son condiciones necesarias para la existencia del capitalismo en cualquier
época” (Federici, 2004, p. 24).

Esta situación de “guerra y saqueo a escala global” está agravándose en las


últimas décadas, produciéndose lo que Fazio (2016) llama la “normalización de la
excepción”. Así vemos como, ya no se trata de que haya episodios concretos de
conflictos armados, guerras o despojo, sino que estos hechos se normalizan y se integran
en el funcionamiento habitual del sistema. En este contexto toma importancia la teoría
de Agamben (2005) sobre el “Estado de excepción”, es decir la instauración de la
excepción permanente. En palabras del autor, “el totalitarismo moderno puede ser
definido, en este sentido, como la instauración, a través del estado de excepción, de una
guerra civil legal, que permite la eliminación física no sólo de los adversarios políticos
sino de categorías enteras de ciudadanos que por cualquier razón resultan no integrables
en el sistema político” (Agamben, 2005, pp. 25-26). Además, afirma: “la creación
voluntaria de un estado de emergencia permanente (aunque eventualmente no declarado
en sentido técnico) devino una de las prácticas esenciales de los Estados
contemporáneos, aun de aquellos así llamados democráticos”. Se resquebraja así el
propio concepto de Estado de Derecho, así como el Derecho Internacional de los
Derechos Humanos, con la consolidación de vacíos de derecho.

Por otra parte, la normalización de la excepción también se manifiesta, como


veremos, en la configuración de “democracias violentas” (Pansters, 2012), que
combinan una democracia electoral limitada, con profundas desigualdades

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

socioeconómicas y la escalada de la violencia y la inseguridad. Además de combinar el


accionar del aparato estatal, con el de corporaciones transnacionales y grupos de la
economía criminal; en un entramado de violencia e inseguridad que sirve como
mecanismo disciplinador, para facilitar la explotación de recursos y personas, así como
el control de la población. Según Fazio (2016, p. 17), “las mafias y los grupos de la
economía criminal se han instalado en el corazón de nuestros sistemas políticos y
económicos; no son un fenómeno aislado de la sociedad”. Rehuye por tanto la idea de
una “captura criminal” de los Estados, para analizar estas configuraciones criminales de
forma sistémica.

Esta normalización de la excepción se produce, también, en un contexto en el que


se difuminan las “distinciones entre guerra, violaciones masivas de los Derechos
Humanos y crimen organizado” (Grasa Hernández, 2007, p. 11). Con la proliferación de
conflictos con un grande impacto en las víctimas civiles y con un carácter global, a
pesar de ser conflictos internos. Debido a que la asimetría y las consecuencias negativas
de la globalización favorecen los conflictos armados internos, mientras que antes el
sistema internacional los contenía. Concretamente, autores como Duffield (1991 citado
en Pérez de Armiño y Areizaga, 2000), recalcan el hecho de que gran parte de los
conflictos civiles actuales son “el resultado del fracaso de un modelo de desarrollo que
ha sido incapaz de satisfacer las necesidades básicas de la población”.

Además, se complementa con la propia gestión neoliberal de los conflictos,


debido a la securitización de la agenda de desarrollo (Duffield, 2004), que busca
establecer una paz liberal como “un instrumento de hegemonía más que de
transformación” (Goodhand, 2006); y al carácter disciplinario del proyecto neoliberal,
que refuerza el autoritarismo y la securitización de los conflictos sociales, además de
diluir el monopolio estatal de la violencia, ampliando, de forma más o menos legal, la
cesión de autoridad a actores privados, ya sean compañías de seguridad o
paramilitarismo.

Halper (2017) analiza este escenario como una “guerra contra el pueblo
generalizada” como rasgo permanente del capitalismo, basada en la generalización de
las medidas preventivas en el interior y la guerra preventiva fuera de las fronteras.
Además, considera que detrás de las guerras contra los pueblos se encuentra el intento

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de gestionar la “humanidad excedentaria”, que nunca será productiva ni consumidora, y


por ello, las nuevas guerras serían mecanismos de pacificación de la humanidad. Un
objetivo de pacificación en el que también se encuentran los esfuerzos para que la
ciudadanía se haga cómplice del discurso securitario, así como las acciones del
complejo militar-securitario-policial-carcelero. Por último, considera que el capitalismo
transnacional está detrás de la lógica de las guerras modernas, aunque se complemente
con otros factores, como pueden ser la biopolítica de la raza y de la cultura, la lógica de
la soberanía, la tecnología y las transformaciones sociales que comporta, así como los
intereses específicos de la guerra.

En este contexto, toma fuerza, también, la expresión de Achille Mbembe (2011):


“necropolítica”. Que plantea “la hipótesis de que la expresión última de la soberanía
reside ampliamente en el poder y la capacidad de decidir quién puede vivir y quién debe
morir”. De esta forma, amplía las tesis sobre la “biopolítica” y el Estado de Excepción
de Foucault y Agamben, para referirse al “derecho de matar”, es decir la forma por la que
en base a la excepción y la urgencia el “el asesinato de su enemigo” se convierte en un
objetivo primero y absoluto del poder. Pero, además, añade, que la necropolítica no se
limita al derecho a matar, sino al “derecho a decidir sobre la vida”. Así, con expresiones
como la “política de la muerte” y el “poder de la muerte”, el autor se refiere a “los
diversos medios por los cuales, en nuestro mundo contemporáneo, las armas se
despliegan con el objetivo de una destrucción máxima de las personas y de la creación
de mundos de muerte, formas únicas y nuevas de existencia social en las que numerosas
poblaciones se ven sometidas a condiciones de existencia que les confieren el estatus de
muertos-vivientes” (Mbembe 2011, p. 75).

Según Juan Hernández (2018), “dejar morir por falta de atención a quienes tienen
hambre, o por falta de socorro a quienes se ahogan en el mar” también es una expresión
de la necropolítica. Además, considera que “en el Mediterráneo se están acuñando
verdaderos crímenes contra la humanidad”. Lo que le lleva a plantear una nueva
tipificación de lo que podríamos denominar “crímenes de paz”. Es decir crímenes que
hasta ahora se habían vinculado a contextos de guerra pero que ahora se producen en
territorios en paz, como puede ser el Mediterráneo. Por tanto, podemos decir que la
creciente militarización de las fronteras (y externalización hacia terceros países) con el

483
International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

objetivo de evitar la llegada de personas migrantes y refugiadas es un ejemplo vivo de la


nercopolítica. Además, de demostrar el profundo carácter racial y de género de esta
forma de soberanía.

Neoliberalismo y escalada violenta en México

México, a diferencia de la trayectoria latinoamericana, no ha tenido dictaduras


militares ni golpes de Estado. Este hecho, que se debe a las características propias del
Estado creado después de la Revolución de principios del siglo XX, ha sido teorizado a
menudo como la “excepcionalidad mexicana”. Sin embargo, Pansters (2012, p. 8)
afirma que los análisis centrados en la excepcionalidad Mexicana olvidan el papel de
violencia y la coerción en la “construcción del Estado” (state-making). Y, en este
sentido, plantea que el nivel de represión en el México postrevolucionario no lo aleja
tanto de las tendencias del resto del continente 192. Por tanto, la escalada violenta de las
últimas décadas, en especial desde el inicio de la llamada “guerra contra el narcotráfico”
de Calderón, no puede descontextualizarse del papel que ha jugado el autoritarismo y el
uso de la violencia en la construcción del Estado en México a lo largo de su historia.

Un autoritarismo y uso de la violencia que, a pesar de las teorías que vinculan


liberalización económica con mayor democracia, se mantienen y profundizan con la
llegada del neoliberalismo (Álvarez, 2008, pp. 33-34). En el caso mexicano, además,
este supuesto vínculo está detrás de toda la teorización sobre la “transición a la
democracia”, que considera que las reformas del sistema político iniciadas en los 80s y
el fin de la hegemonía del PRI en las elecciones del año 2.000 supusieron un avance
democrático vinculado también a la apertura económica. Se puede hablar por tanto de
una transición fallida, que no ha conseguido generar un avance democrático real en
términos políticos y sociales, ni frenar la corrupción y cooptación política, sino que ha
192 El sistema corporativista construido durante los años de hegemonía priista consiguió construir
consenso y legitimidad a través de la coerción encubierta y cuando fue necesario violencia estatal directa,
como demuestra la institucionalización del charrismo (sindicalismo amarillo, corrupto y violento) y la
utilización de porros (grupos de jóvenes pagados para boicotear el movimiento estudiantil) y pistoleros
para mantener el control de organizaciones y territorios (Pansters, 2012, p. 37). Además “los sistemas
caciquiles locales y regionales […] ejercieron la represión ampliamente” (Maldonado, 2012, p. 134).

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

ampliado su capacidad de actuación. Además, el hecho de que el PRI dejara de controlar


todo el aparato estatal por la entrada de nuevos partidos, no supuso, a pesar de la
retórica oficial, un proceso de democratización que consiguiera revertir los profundos
déficits democráticos del modelo anterior.

Al mismo tiempo, como afirma Pansters (2012, pp. 6-7), la gran parte de las
investigaciones sobre la transición mexicana han estado más centradas en los “votos”
(ballets) que en las “balas” (bullets). Planteando así análisis demasiado optimistas de la
“transición a la democracia”, que olvidan el incremento de la violencia, la militarización
de la seguridad pública y la represión de los movimientos populares. Lo que ha
construido la imagen de los “dos Méxicos” como si la violencia y la criminalidad
estuvieran desligadas del sistema político (Pansters, 2012, p. 8). Por tanto, partiendo de
las tesis de Pansters, podemos plantear la necesidad de analizar la situación de la
violencia en México sin aislarla de todo el contexto político, económico y social que la
rodea y asumiendo, así, la perspectiva de la normalización de la excepción como
enfoque de análisis.

En primer lugar, en relación a la violencia, hay que tener en cuenta que “El tráfico
de drogas no es de ninguna manera la única causa de la violencia y la inseguridad en el
México de hoy en día” (Pansters, 2012, p. 8), aún, así, podemos decir que se trata de uno
de los elementos más visible. E n los últimos años el tráfico de drogas se ha convertido
en un sector cada vez más importante de la economía mexicana; se estima que hay
450.000 personas en México que cuentan con el tráfico de drogas como fuente de
ingresos (Shirk, 2012, p. 58) y podría representar entre el 2% y el 3% del PIB. Además,
aunque las cifras no son exactas –3 de cada 4 crímenes y 4 de cada 10 secuestros no son
reportados–, se calcula que los asesinatos relacionados con las drogas pasaron de estar
alrededor de los 900 en 2004 a sobrepasar los 7.500 en 2009, siendo más de 12.500 en
2010 (Pansters, 2012, pp. 5-13). Pero no está claro qué parte de los asesinatos violentos
están vinculados a actividades criminales y qué parte se debe a conflictos sociales, ya
que, como afirma Pansters (2012, p. 5), en los últimos años los narco-asesinatos
espectaculares han tenido mucha más atención que las víctimas de las luchas sociales.

Esta situación, que se ha convertido en una crisis de seguridad permanente, está


vinculada tanto al aumento de la desigualdad y la exclusión generadas por las reformas

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neoliberales, como por el fin de los arreglos institucionales del régimen de dominación
priista, que han hecho estallar el conflicto, siendo su punto culminante la “guerra contra
el narcotráfico” iniciada por el presidente Calderón en 2006. Por tanto, un primer factor
a tener en cuenta son las consecuencias sociales de las sucesivas crisis económicas
profundizadas por las reformas neoliberales, así como el nuevo escenario generado con
la integración económica con EEUU. Ya que, como afirma Shirk (2012, p. 56), el auge
del narcotráfico en los 80 está relacionado con la apertura de México a la economía
global y especialmente su integración con Estados Unidos; debido a que la integración
con Estados Unidos generó las infraestructuras físicas, financieras y tecnológicas
necesarias para que la economía criminal transnacional se expandiera, además de
brindar una situación económica y social propicia.

Por otra parte, podemos ver como las políticas neoliberales también tienen su
parte de responsabilidad en el auge del narcotráfico. Como explica Maldonado (2010, p.
439), “la conformación de territorios ilegales se explica por la reforma neoliberal de los
Estados-nación, los procesos globales de reducción de gasto público y las políticas de
ajuste estructural”. También, es importante tener en cuenta la violencia política asociada
a estas reformas, con más de 600 asesinatos políticos entre 1988 y 2000 y la persecución
de miembros del PRD, así como la violencia étnica, especialmente en Chiapas desde el
levantamiento pero no solo, y la violencia urbana debido a las crisis económicas, la
migración ilegal y las frágiles estructuras sociales, en las que la violencia doméstica se
convierte en caldo de cultivo para otras formas de violencia (Pansters, 2012, pp. 11-12).

Además, como decíamos, la apertura económica y las reformas institucionales


transformaron los arreglos institucionales que, a través de prácticas corruptas y
“semilegales”, habían predominado hasta los años 80 y habían servido para canalizar el
conflicto evitando que la violencia escalara. El fin de las condiciones que habían
permitido estos arreglos lleva a que en los 80s se rompa el pacto Estado-narco y el
Estado deje de tener el control sobre el narcotráfico (Shirk, 2012, p. 59). A esto se le
añade el proceso de securitización y militarización que ha generado una ola de violencia
que afecta gravemente la seguridad personal y colectiva de la población, generando,
también, una elitización de la política. Debido a que, como explica Maldonado (2012, p.
134), “la elitización de la política se está asociando peligrosamente con la capacidad

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

para controlar aparatos privados o públicos de seguridad”. El resultado es una “creciente


militarización del aparato de Estado (Reveles, 2010) […] [y] el surgimiento de una
economía, sociedad y gobiernos con una creciente penetración y control por parte del
narcotráfico y de las distintas agrupaciones del crimen organizado (Smith, 1997)” (Solís
González, 2013, p. 8).

Las consecuencias de este escenario han sido una “feudalización” territorial y un


entrelazamiento entre las organizaciones criminales, los circuitos financieros y las redes
de complicidad en órganos de la administración pública, los gobiernos locales y el
ejército, que permite expandir los negocios más allá del narcotráfico: trata de migrantes,
tráfico de órganos, trata de personas, tala clandestina de bosques, robo de gas natural y
petróleo (Roux, 2012, p. 9). Por tanto, debemos analizar la corrupción e infiltración del
narco como un sector capitalista más, que contribuye al desplazamiento del poder estatal
en la lógica neoliberal. Es decir que “en los intersticios y vacíos que abre la
desintegración de la República en curso, la ausencia estatal está siendo también
ocupada” (Roux, 2012, p. 11). Aunque no solo por las organizaciones criminales, sino
que también aparecen nuevas formas de organización autónoma, como pueden ser los
Caracoles y las Juntas de Buen Gobierno en territorio zapatista, las policías comunitarias
en Guerrero o la organización de autodefensa del pueblo de Cherán, entre muchas más.

Por último, la guerra contra el narcotráfico y el recrudecimiento de la violencia en


el país ha permitido encubrir la escalada represiva contra las luchas sociales. Que no
solo se da a través de la represión y la criminalización, sino que también está marcada
por las desapariciones, detenciones arbitrarias, privaciones ilegales de la libertad, delitos
sexuales, asesinatos y ejecuciones contra civiles (Gómez, 2012, p. 126). Todo ello
muestra como las nuevas formas de explotación del modelo neoliberal se han seguido
imponiendo en base al esquema represivo de los años anteriores. Además, en el marco
de las privatizaciones, y especialmente desde la presidencia de Salinas en 1988, se
intensificó el ataque contra la fuerza de trabajo organizada (Harvey, 2007, pp. 108-109)
y se reforzó la estrategia de “guerra sucia” para desarticular los diferentes tipos de
organización social en las ciudades y el campo (Tribunal Permanente de los Pueblos,
2012, p. 76). Sumado a un “populismo penal que consiste en el incremento en el número

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de los delitos y el aumento de las penas para pretender garantizar la seguridad que no
brinda el modelo económico, político y social” (Cárdenas, 2014, p. XVIII).

Consolidación de una “democracia violenta” en México

Podemos considerar México un ejemplo de “democracia violenta”, con su peculiar


combinación de democracia electoral limitada, profundas desigualdades
socioeconómicas y escalada de la violencia y la inseguridad (Pansters, 2012, p. 14).
Como en otras partes de la América Latina postautoritaria los actores violentos ya no
son solo las guerrillas o ejércitos represivos, sino que aparecen bandas, organizaciones
criminales, paramilitares, fuerzas policíacas corruptas, agencias de seguridad privada,
etc. (Pansters, 2012, p. 6). Actores que se interrelacionan con las empresas
transnacionales y los aparatos del Estado, en lo que Fazio (2016, pp. 219-224) ha
llamado “narcodemocracia”. En un contexto en el que “la articulación entre la
neoliberalización de la economía y la represión marcaban la tendencia hacia un
terrorismo de Estado de nuevo tipo, funcional a la actual fase de reapropiación territorial
y saqueo neocolonial transnacional”.

Más concretamente, vemos como la supuesta lucha contra el narcotráfico sirve


para legitimar y justificar las nuevas formas de consolidar la presencia del Estado en el
campo social a través de la militarización y securitización del espacio público
(Velázquez, 2010, p. 17). Es decir que, en un momento de pérdida de legitimidad, el uso
de medios coercitivos y de disuasión es utilizado como una estrategia de reforzamiento
del papel del Estado en el ordenamiento social. Algo que en México cobra especial
importancia cuando, con la llegada de Calderón al gobierno, se utiliza “la guerra contra
el narcotráfico” como una estrategia central de legitimación del nuevo equipo de
gobierno (deslegitimado por las denuncias de fraude). Esta estrategia establece de facto
el Estado de Emergencia en México, en una “normalización de la excepción” (Fazio,
2016, p. 13) que no solo alcanza el combate del narcotráfico sino que permite seguir
ampliando la violencia con la que el capitalismo se expande, a través de procesos de
acumulación por desposesión o la gestión de las migraciones en base a la lógica de la
necropolítica.

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

Según Fazio (2016, p. 17), “la institucionalización del nuevo modelo de


exterminio combinó el accionar de la estructura del Estado con el de corporaciones
transnacionales y grupos de la economía criminal”. En un “entramado donde no se
distinguen los cuerpos militares, de los policiales, paramilitares, autodefensas” y que
sirve para generar un “terror paralizante necesario para la explotación de los recursos
geoestratégicos y el control de la población viva”. Por tanto, podemos decir que hay
“una línea de continuidad entre la violencia del capital y la violencia del crimen
organizado” (Osorio, 2011, p. 58). Como afirma el autor, “asistimos a un profundo
proyecto de reconfiguración autoritaria del Estado mexicano, en donde los fraudes, las
violaciones a los derechos humanos o el despliegue en calles y carreteras de los aparatos
militares son apenas la briznas del fardo de reformas y transformaciones que ya están en
marcha en tal dirección” (Osorio, 2011, p. 61).

Se produce, por tanto, una vinculación entre economía legal y actividades


ilegales, vinculada a la imbricación de fuerzas militares y policiales con grupos de
civiles armados y empresas e instituciones bancarias y financieras transnacionales, que
sirve “para darle un cauce «legal» e «institucional» al actual proceso de acumulación
por despojo” (Fazio, 2016, p. 19). Fazio (2016, p. 19) define este proceso como la
combinación de “desordenar/ destruir/ reconstruir/ reordenar” que empieza con
Calderón y continua con el Plan de Desarrollo 2013- 2018 de Peña Nieto. En el que
entran en juego la violencia y el terror para destruir el tejido social y comunitario y
facilitar el desplazamiento de la población de territorios estratégicos.

Un ejemplo de ello es la penetración del narco en el puerto Lázaro Cárdenas del


Estado de Michoacán, el segundo más importante de todo el continente americano sobre
el pacífico y desde donde controlan gran parte de los sectores económicos, legales e
ilegales, de la región. Como explica Fazio (2016, p. 267), el control de la organización
criminal “los Caballeros Templarios” sobre el puerto se da gracias a “las redes de
complicidad y corrupción ligadas a la economía criminal, a miembros de la clase
empresarial, banqueros, políticos y funcionarios públicos de los tres niveles de gobierno
(federal, estatal, municipal), entre ellos a los responsables del fisco, a las autoridades
aduaneras, portuarias y judiciales, e integrantes de las fuerzas de seguridad del Estado”.
Al mismo tiempo, en la gestión de la guerra contra las drogas también se ha generado

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

otro desplazamiento voluntario del poder del Estado en beneficio de las organizaciones
criminales, ya que se ha expandido el paramilitarismo, es decir la “delegación (de las
funciones militares y policiales) del monopolio de la fuerza del Estado” a
organizaciones criminales (Fazio, 2016, p. 236).

En cuanto al papel de las empresas transnacionales, en la Audiencia Final del


Tribunal Permanente de los Pueblos (2016, pp. 83-84) se estableció la responsabilidad
de numerosas empresas tanto nacionales como transnacionales por la “Participación
como autores, cómplices, inductores, encubridores o instigadores, en la comisión de
crímenes de lesa humanidad, que se concretan en los siguientes: asesinato; exterminio;
deportación o traslado forzoso de población; encarcelación u otra privación grave de la
libertad física en violación de normas fundamentales de derecho internacional; tortura;
violación; persecución de un grupo o colectividad con identidad propia fundada en
motivos políticos y étnicos, en conexión con otros crímenes mencionados, y
desaparición forzada de personas; violaciones graves y masivas de los derechos
laborales, y específicamente de la libertad sindical, […] vulneración de los derechos
colectivos a la tierra, a los recursos naturales, al autogobierno, a los derechos de
participación y al desarrollo propio de los pueblos originarios”. Esta situación contrasta
con la efectividad con la que se han protegido sus intereses, especialmente en los
tribunales de arbitraje internacional, donde nueve empresas transnacionales ya han
conseguido grandes indemnizaciones por parte del Estado mexicano, que en total suman
246 millones de dólares, sin los costos legales ni arbitrales.

Violencia contra las mujeres como una pieza clave

En este contexto, también es importante analizar el papel que juega el


heteropatriarcado en el proceso de reconfiguración violenta del capital en México,
teniendo en cuenta que el género está siendo un elemento en disputa en la nueva
ofensiva del capitalismo, produciéndose un rearme misógino, autoritario y conservador,
al mismo tiempo que se sigue utilizando el discurso de la igualdad de género como
elemento legitimador del proyecto neoliberal universalista, en lo que Nancy Fraser
(2017) ha llamado el neoliberalismo progresista. En el caso de México, el avance del
neoliberalismo ha estado claramente vinculado a un repliegue conservador y machista,

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

con la aprobación de nuevas leyes que otorgan mayor poder a la iglesia; además de la
existencia de alianzas entre empresarios, políticos, iglesia y organizaciones de extrema
derecha.

Según Mendoza (2006, p. 375), “el sector empresarial ha tenido que aliarse a
otros grupos para reforzar y extender su influencia económica, política e ideológica. Así,
tiene alianzas naturales y cómodas como el PAN o algunos sectores de Iglesia Católica
con quienes comparte una moral conservadora”. Y añade que “Con el triunfo de Fox en
el 2000, se puso al descubierto la alianza de estos sectores católico-empresariales y
neopanistas para acceder al gobierno, por lo que no pocos miembros de sus filas
lograron puestos importantes en la administración foxista” (Mendoza, 2006, p. 377). Y,
más concretamente, vemos como desde la década de los setenta, el PAN se vio infiltrado
por grupos conservadores reaccionarios como la organización secreta de extrema
derecha El Yunque.

Este retroceso ha generado una profundización del discurso profamilia destinado a


legitimar la privatización de la reproducción; sumado a la utilización de la situación de
precariedad de las mujeres para la reorganización neoliberal de la producción, en las
maquilas y zonas francas, donde las mujeres tienen las condiciones laborales más bajas;
así como por una profundización de la cosificación de las mujeres vinculada a la nueva
subjetividad neoliberal. Según, Aleida Hernández (2015, p. 254), en un contexto
patriarcal en el que, debido a la división sexual del trabajo, la reproducción humana
recae sobre las mujeres, el empeoramiento de las condiciones para la reproducción
supone una precarización de sus vidas.

En el caso de México este proceso de “mercantilización de lo valioso de la vida y


las condiciones materiales de reproducción humana”, del que habla la autora, se produce
tanto por las políticas de austeridad que reducen los recursos públicos para servicios
básicos como la sanidad, la educación, la atención a la infancia y la dependencia, así
como las políticas de protección social y lucha contra la pobreza; como por la
precarización de las condiciones de subsistencia, debido al proceso de empobrecimiento
y desplazamiento generado por la apertura económica y el proceso de privatización del
campo y de los suministros básicos como el agua y la luz. Al mismo tiempo, este
proceso se suma al aumento del empleo femenino, que en general se traduce en una

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

sobrecarga de trabajo dentro del hogar, debido a que “los cuidados están ausentes de las
leyes y de los sistemas de seguridad social” (Pérez Orozco, 2017, p. 33).

Por otra parte, en cuanto a la violencia machista, a pesar de la gravedad de los


feminicidios en México, con una media de 7,2 mujeres asesinadas al día (Observatorio
Ciudadano Nacional del Feminicidio - OCNF, 2015), las políticas que se han hecho en
esta materia han sido completamente insuficientes. Además, la gravedad de esta
situación, ha hecho que la agenda gubernamental respecto a los derechos de las mujeres
se centrara exclusivamente en la violencia contra las mujeres, obviando el resto de
demandas de la agenda feminista. En este sentido, Patricia Ravelo (2004, pp. 9-10)
expone la necesidad de reconceptualizar el concepto “feminicidio” para complejizarlo y
reapropiarse de él desde un enfoque feminista que no revictimice. Más concretamente
expone que los feminicidios han sido abordados, en primer lugar, desde una perspectiva
policíaca centrada en la inseguridad y la ingobernabilidad; en segundo lugar,
reproduciendo la responsabilización de las mujeres, como culpables, con “dispositivos
socioculturales que hegemonizan la construcción de victimización en el sistema sexo-
género”; y en tercer lugar con la invisibilización de los efectos de la violencia.

Escapa de esta investigación hacer un análisis exhaustivo de las causas de los


feminicidios, que ya no solo se producen de forma masiva en la zona fronteriza sino que
ahora se producen en mayor medida en el Estado de México, pero podemos apuntar
algunas ideas sobre el papel que juegan en la recomposición violenta del capitalismo. En
primer lugar, la violencia contra las mujeres no se puede aislar del contexto de
mercantilización de la vida y precarización de las condiciones de subsistencia, que sitúa
a las mujeres en una posición más vulnerable; ni de la desigualdad laboral que permite
que el empleo femenino sea el más precario y mal pagado, lo que permite rebajar las
condiciones del mercado laboral en su conjunto y utilizar a las mujeres para la
reorganización neoliberal de la producción. Y, ligado a esta precarización, el repunte de
los esfuerzos para controlar el cuerpo de las mujeres, ya sea a través de la
mercantilización, el control de la reproducción o a través de otras formas de violencia.

En este sentido, podríamos decir que, igual que la violencia contra las mujeres fue
clave, como ha explicado Federici (2004, p. 147), en el advenimiento del capitalismo,
actualmente sigue ocupando un lugar central en el avance del sistema neoliberal. Se

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

podría decir que nos encontramos frente a un nuevo “contrato sexual”, como el que en el
siglo XVI convirtió a las mujeres en nuevos bienes comunes, como sustituto de las
tierras perdidas. Lo que significaría que, igual que la persecución de las brujas supuso
“un ataque a la resistencia que las mujeres opusieron a la difusión de las relaciones
capitalistas y al poder que habían obtenido en virtud de su sexualidad, su control sobre
la reproducción y su capacidad de curar” (Federici, 2004, p. 233), la actual violencia
contra las mujeres no estaría al margen del avance del capitalismo depredador. En este
sentido, podemos plantear que los feminicidios se convierten en un componente
específico de la “necropolítica”, es decir la gestión de la muerte y el miedo dentro del
sistema capitalista global. Al mismo tiempo que son el resultado de un sistema que
produce una ruptura del tejido social y un quiebre de las instituciones democráticas,
generando un clima de impunidad, que hace cómplices al Estado, a empresarios y a
grupos criminales.

También hay que tener en cuenta que, como se recoge en la sentencia del TPP
(2016, p. 25), “las mujeres son también víctimas por sus relaciones familiares y
afectivas, por su liderazgo en sus comunidades u organizaciones o por su participación
en las luchas sociales, como ocurrió en los terribles hechos de San Salvador Atenco. Y a
pesar de que en muchos casos esta violencia es parte de una estrategia para impedir que
otras mujeres se incorporen a las luchas sociales, estas víctimas no reciben la solidaridad
debida de parte de sus compañeros de lucha. Al contrario, muchas veces son
revictimizadas por sus propias organizaciones, sus parejas y familias y por los medios
de comunicación”.

Por tanto, a la hora de analizar la violencia machista en México habrá que tener en
cuenta su vinculación con el modelo económico y la crisis social y política que ha
conllevado. En este sentido, podemos ver cómo, de una forma más general el modelo
neoliberal ha facilitado una situación de vulneración de los derechos humanos de las
mujeres que se convierte en caldo de cultivo para los feminicidios. Así, conviene volver
a rescatar la importancia de analizar este fenómeno desde una perspectiva de “derechos
humanos, la justicia social y los sistemas económicos, políticos y culturales en un marco
de globalización donde las mujeres y otros sectores subalternos se han convertido en
desechables y constituyen la carne de cañón para dirimir cualquier conflicto” (Ravelo,

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2004, p. 9). Por otra parte, en un plano más concreto, habría que ver de qué forma se
relaciona la llegada de las empresas transnacionales con el aumento de la violencia
contra las mujeres.

En este sentido Pérez Orozco (2017, p. 69) plantea la siguiente pregunta: “¿Son la
violencia extractiva y la violencia heteropatriarcal distintas caras de la misma violencia
de penetración del capital y de expresión de la virilidad?”. Más allá de esta relación,
podemos ver como los proyectos corporativos producen “persecución y agresiones
ejercidas actualmente contra las mujeres en tanto que defensoras del territorio y, en
concreto, contra las lideresas de la resistencia”. Además de una masculinización de los
territorios que, junto al clima de violencia generalizada, produce un reforzamiento de la
masculinidad hegemónica lo que se traduce en mayor inseguridad para las mujeres y
pérdida de autonomía y movilidad.

Conclusiones

Cómo adelantábamos en un inicio, el estudio de México nos sirve para ilustrar


cómo se da la imbricación entre capitalismo y violencia en un contexto contemporáneo
concreto. En este estudio hemos realizado una primera aproximación que, como
decíamos, es insuficiente para generalizar, pero que puede servir para definir algunas
tendencias de las nuevas configuraciones del capitalismo contemporáneo. En este
sentido, vemos como, tanto en las causas, como en la gestión y las consecuencias de la
violencia en México, aparece el papel de las grandes corporaciones, una situación que
choca con el extendido discurso de que la violencia lastra el desarrollo económico; ya
que, en el caso de México, la violencia no ha impedido que las grandes empresas
hicieran negocios y, en algunos casos, hasta se podría decir que los ha facilitado. Por
tanto, sería interesante profundizar un poco más en el modelo de desarrollo resultante de
este contexto de desestructuración social y política, que sin duda se aleja del ideal de las
“democracias capitalistas” pero que en México ha conseguido consolidarse sin poner en
juego el proceso de acumulación del capital.

Esto no significa que haya algunos sectores, como el turismo o las pequeñas y
medianas empresas, que sí que se ven afectados por la crisis de inseguridad, pero la

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imbricación entre capitalismo y violencia en México permite apuntar la consolidación


de un modelo de desarrollo depredador, alejado del modelo liberal, pero
extremadamente rentable para algunos capitales y funcional a la actual fase de
reconfiguración del capital. Por otra parte, si bien la descomposición del Estado y la
penetración del narco, parecen específicos de México, su relación con el avance de las
medidas neoliberales nos permite enmarcar esta situación dentro de las posibles
consecuencias generadas por el avance del neoliberalismo. Por tanto, a pesar de que no
podemos afirmar que el proceso que ha seguido México para llegar a esta situación se
pueda repetir en otros contextos, consideramos que el caso de México nos permite
entender cómo funciona este modelo de desarrollo violento, basado en la interacción
entre Estado, crimen organizado y empresas transnacionales, que aunque de forma no
tan generalizada, podemos encontrar en otros contextos.

Así, desenlaces semejantes en América Latina, como son el caso de Colombia y


más recientemente el repunte de la economía criminal y su penetración en los aparatos
del Estado en Argentina, nos podrían permitir hablar de una tendencia que se puede
llegar a generalizar, en la que las fronteras entre la economía criminal y la legal se
diluyen en una reestructuración capitalista global, y el tráfico de drogas, personas y
armas pasa a ser un sector económico, que, cómo los demás, se asocia con los aparatos
estatales. Además, este enfoque podría servir para analizar otros ejemplos mucho más
focalizados, pero que nos dan una idea de la expansión de la “necropolítica” en todo el
mundo y de la interacción entre aparato estatal, empresas y “mafias” o crímen
organizado, como puede ser la gestión de las fronteras en la Unión Europea.

Todo ello nos permite ver como México se ha convertido en un ejemplo claro de
los procesos desestatalizadores y desnacionalizadores descritos por Sassen (2010, pp.
290-292), en los que el Estado, sin desaparecer, adopta las funciones necesarias para el
nuevo consenso global; por ejemplo, vemos como, a pesar de que sigue siendo esencial
para la producción de legalidad, también alimenta la nueva estructura de autoridad
basada en la desnacionalización y la privatización, al mismo tiempo que algunos
componentes de las instituciones nacionales ya no son estrictamente nacionales sino que
funcionan dentro de la lógica global. En la misma línea Laval y Dardot (2013, pp. 286-
287), definen que el papel de los Estados en la razón neoliberal consiste en encargarse

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de la “gestión de la población” para “acomodar la sociedad a las exigencias de la


competencia mundial”. Un papel que, como hemos ido describiendo, el Estado
mexicano ha asumido a la perfección, aunque esto supusiera un aumento de la pobreza y
la violencia y la utilización de vías extralegales o ilegales para intentar no perder el
control del territorio.

Por último, vemos como la alianza entre el capitalismo y el heteropatriarcado se


profundiza en la fase neoliberal. Además, como plantea Pérez Orozco (2017, p. 67), en
el momento actual en el que parece que se produce una rearticulación del proyecto
hegemónico “no está en juego solo la dimensión capitalista del sistema, sino también su
dimensión patriarcal”. Así vemos como, “se refuerzan los mecanismos de control más
directo y explícito del cuerpo, la sexualidad y la vida en sentido amplio de las mujeres, y
que asistimos a un retroceso claro” de los derechos conseguidos (Pérez Orozco, 2017, p.
68).

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16:00 – 17:30

“ELHUYAR” 2. GELA-SALA-ROOM

Krisiaren kontzpetua eta krisiaren teoriak / Concepto de crisis y teorías de la


crisis / The concept of crisis and theories of crisis

-Ivan González Sarro (IELAT, Universidad de Alcala): En torno a la crisis de 2007-2008:


naturaleza e interpretaciones.

-Jonas Van Vossole (FEUC, Portugal; Ghent University, Benlgica): The concept of the Political in
Marx’s concept of Crisis.

-Francisco Javier Murillo Arroyo (UC, Madrid): Crisis, explotación y salarios: análisis marxista
del caso español.

-Juan Pablo Mateo (Académico visitante en el Dept. of Economics, History, and Political Science
de PACE University y profesor en el Dpto. de Economía Aplicada de la Universidad de
Valladolid): Crisis, teoría de la crisis y dinámica financiera.

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En torno a la crisis de 2007-2008: naturaleza e interpretaciones.

Iván González Sarro


IELAT, Universidad de Alcalá

Introducción

El marxismo dio una importancia enorme al concepto de crisis. De acuerdo con


Marx, las crisis son consustanciales al desarrollo del capitalismo y representan
“soluciones violentas puramente momentáneas de las contradicciones existentes,
erupciones violentas que restablecen pasajeramente el equilibrio roto”193. Cada etapa
histórica entraba en crisis y ésta daba lugar a otra época o etapa distinta y más avanzada,
hasta que se llegaría al final, a la sociedad comunista. Desde agosto de 2007, el
capitalismo volvió a sufrir otra de esas soluciones violentas que por su magnitud se
convirtió en la primera gran crisis general del capitalismo en el siglo XXI194.

La interpretación más difundida sobre la severa crisis que eclosionó en el año


2007 con epicentro en EE.UU., extendiéndose a partir del año 2008 al resto del mundo,
y que ha tenido impactos y consecuencias de tanta profundidad que se la ha equiparado
con la Gran Depresión de los años 1930, la atribuye a una burbuja especulativa en el
sector hipotecario y a la desregulación del capital financiero, caracterizándola como una
crisis financiera. En efecto, la mayoría de los análisis críticos de carácter académico y
en la esfera política recogen esta caracterización de la crisis como crisis financiera.
Desde esta óptica, podría verse esta crisis como la culminación de una serie de crisis
que se habían ido haciendo más frecuentes y profundas con el paso de los años desde la
última gran crisis del capitalismo durante la década de los años setenta. Pero la crisis
contemporánea no parece que sea una crisis más.

193 MARX, KARL, El Capital, crítica de la economía política, t. III, México, D.F., Fondo de Cultura
Económica, 5ª edición, [1867]/1968, p. 247.
194 ORNELAS DELGADO, JAIME, “Crisis general capitalista: ¿Crisis final del neoliberalismo?”, en
CASTILLO FERNÁNDEZ, DÍDIMO y GANDÁSSEGUI, MARCO, A., HIJO, Estados Unidos. Más allá de la crisis,
México, D.F., Siglo XXI Editores, Consejo Latinoamericano de Ciencias Sociales, Facultad de Ciencias
Políticas y Sociales de la UAEM, 2012, p. 115.

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Desde una perspectiva histórica, a nuestro juicio, cabe plantear una interpretación
de la crisis distinta y opuesta a la caracterización simple y más extendida como crisis
económica y financiera. Y en esta interpretación, más integral, nos planteamos ¿no
cabría asignar un papel fundamental a la cuestión política? ¿No resultaría necesario
establecer un vínculo entre el análisis del cambio político y del cambio económico para
poder percibir con claridad el perfil y la dinámica desde la Historia?

A propósito general de la comunicación es realizar un acercamiento teórico a la


caracterización y a las interpretaciones de la crisis, discutiendo y debatiendo sobre las
mismas, centradas particularmente en el campo de la crítica de la economía política del
capitalismo actual, que van desde considerar la crisis como un colapso de la
globalización financiera, a aquellas otras interpretaciones de la crisis que, desde una
perspectiva marxista, plantean la misma como de sobreacumulación, sobreproducción y
sub-consumo, pasando por el postulado de que es una crisis del neoliberalismo, y otro
punto de vista que pone el acento en que la crisis representa el declive de la supremacía
de EE.UU., la que argumenta que la crisis es una crisis general del sistema capitalista,
y nuestra postura en el sentido de que la crisis puede ser percibida como una crisis de
civilización, que aglutinaría una crisis estructural, institucional, política, hegemónica y
sistémica, en suma una crisis de la humanidad.

La comunicación se organiza en cuatro apartados, además de este de introducción.


En el segundo apartado se comentan el origen y desarrollo de la crisis, dedicándose el
apartado tercero a analizar las distintas interpretaciones que se han hecho sobre la
misma. En el cuarto apartado se exponen los fundamentos que apoyan nuestra
interpretación de la crisis como una auténtica “crisis de civilización”. En el último
apartado se reflejan las conclusiones del trabajo.

Origen y desarrollo de la crisis de 2007-2008

De una manera muy sintética, conviene recordar que la crisis se desató en EE.UU.
debido al colapso de la burbuja inmobiliaria en dicho país en el año 2006, dando lugar
en octubre de 2007 a la llamada crisis de las hipotecas subprime. Las repercusiones de
la crisis hipotecaria comenzaron a manifestarse de manera extremadamente grave desde

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inicios de 2008, contagiándose primero al sistema financiero estadounidense, y después


al internacional, teniendo como consecuencia una profunda crisis de liquidez, y
causando, indirectamente, otros fenómenos económicos —como una crisis alimentaria
global, diferentes derrumbes bursátiles (como en enero y octubre de 2008) y, en
conjunto, una crisis económica a escala internacional y de carácter estructural—.

Para entender las causas de la crisis financiera ocurrida en EE.UU., hay que
prestar especial atención a las enormes burbujas que se generaron en el interior de sus
gigantescos mercados financieros y que, finalmente, explotaron en septiembre de 2008.
Como apunta Marichal, tres elementos contribuyeron particularmente a este desenlace:
la laxa política monetaria seguida por la FED y la expansiva política fiscal
instrumentada por el Departamento del Tesoro desde el año 2001; los cambios legales
que aceleraron la desregulación e innovación financiera y sus consecuencias prácticas;
y, finalmente, la peculiar y peligrosa dinámica del mercado hipotecario, en especial la
forma en que se generó una enorme expansión de los instrumentos de mayor riesgo
conocidos como hipotecas subprime195.

A esta crisis se le ha llamado la Gran Recesión en comparación con la Gran


Depresión de 1929, la que fuera la anterior crisis global. Al igual que la crisis iniciada
en 1929, esta primera crisis del siglo XXI ha tenido su centro de arranque en los
EE.UU. Ambas comparten asimismo el carácter de ser global. La depresión de los años
treinta en los EE.UU. se extendió como una mancha de aceite que terminó incidiendo en
lugares tan alejados como la pampa argentina, donde los ganaderos se vieron afectados
por la caída del precio de la carne; los cultivadores de arroz en la India contemplaron de
manera similar cómo descendían sus ingresos, y los obreros de la minería vasca cómo se
redu- cían las exportaciones de mena hacia los mercados europeos, lo que generó un
incremento en los niveles de desempleo. Ahora se ha podido observar cómo la burbuja
inmobiliaria americana, desde los chalets de Florida y las macro-mansiones de
California, han causado una catástrofe económica y financiera en la pequeña Islandia y
han terminado con los “milagros” irlandés y español196.

195 MARICHAL, CARLOS, Nueva historia de las grandes crisis financieras. Una perspectiva global, 1873-
2008, Barcelona, Editorial Debate, 2010, p. 279.
196 MARTÍN ACEÑA, PABLO, “El mundo de ayer y el mundo de hoy: semejanzas y diferencias entre
dos
crisis”, Cuadernos de Información Económica, Número 214, FUNCAS, enero-febrero 2012, p. 109.

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

Como apunta Comín197, la recesión estadounidense de 2007 se internacionalizó 198


con rapidez por dos razones: primera, la importancia que tenían los flujos comerciales y
financieros internacionales debido a la globalización; segunda, el hecho de que algunos
países —los europeos, sobre todo— sufrían unos desequilibrios económicos similares a
los de EE.UU. La recesión estadounidense afectó a todo el mundo. No obstante,
mientras que Europa se hundió en la depresión económica las economías emergentes se
vieron menos afectadas y enseguida recuperaron los rápidos ritmos de crecimiento,
especialmente China.

La crisis global ha atravesado por varias fases, concretamente podrían


diferenciarse claramente tres etapas. Una primera etapa iría desde agosto de 2007 a
septiembre de 2008. En ella, afloró la crisis de las hipotecas subprime y se registró el
colapso gradual, pero incontenible, del mercado de bonos y de derivados vinculados a
las hipotecas (vehículos de inversión, etc.). Como toda la pirámide financiera estaba
construida sobre la base del endeudamiento, en esa etapa se inició la restricción
crediticia y la deflación de activos.

En el primer trimestre del año 2008, se entró en una nueva y más profunda etapa
de la crisis, cuyo detonante se produjo el viernes 14 de marzo de 2008, cuando Bear
Stearns se declaró en estado de virtual bancarrota, desplomándose sus acciones un
noventa por ciento en menos de una semana. En el mismo mes, otros dos poderosos
bancos de inversión de Wall Street, Goldman Sachs y Lehman Brothers, anunciaron
bajas abruptas en sus ganancias anuales, con una caída promedio del cincuenta por
ciento. Al iniciarse el segundo semestre del año 2008, ya existía la certeza en los
mercados financieros de que habría más quiebras y de que se presentarían más casos de
bancos con mala gestión financiera. Hasta marzo de 2009, esta fase se caracterizó por
una aguda contracción crediticia; la crisis bancaria; la quiebra y desaparición práctica de
la banca de inversión y su absorción por grandes bancos comerciales; la profundización
197 COMÍN COMÍN, FRANCISCO, Historia Económica Mundial, Madrid, Alianza Editorial, 2011, pp. 709-
720.
198 Para entender cómo una crisis que había empezado en el mercado inmobiliario estadounidense
provocara réplicas fuera de EE.UU., hay que tener en cuenta que la “correa de transmisión” estuvo asociada
a las importantes inversiones transnacionales de instituciones financieras del resto del mundo muy
apalancadas en aquel país así como al mecanismo denominado carry trade, un comercio que consiste en
pedir préstamos en países con unos tipos de interés bajos y prestarlos a su vez en lugares donde los tipos de
interés son más altos, y que se “cerró” tras la quiebra de Lehman Brothers, lo que provocó grandes pérdidas
de capitales a todo aquel que hubiera pedido un préstamo en una divisa y estuviera prestando dinero en
otra.

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

de tendencias deflacionarias en las economías centrales; el desplome de los precios de


los productos primarios; y el inicio de la recesión generalizada.

La tercera etapa sigue transcurriendo desde marzo de 2009 hasta la actualidad.


Esta fase se caracterizaría por el inicio de una recuperación desigual e incierta de las
actividades productivas; la continuación de las restricciones crediticias; la aplicación de
políticas de ajuste restrictivas en los países con altos déficit presupuestarios; y el
reinicio de la especulación en las bolsas de valores, en los mercados emergentes, en los
mercados de futuros de petróleo y materias primas, así como en los títulos de deuda y en
derivados vinculados a ellos; y la llamada guerra de divisas, espoleada por el intento de
los países de buscar una salida de la crisis mediante las exportaciones199.

Las distintas interpretaciones sobre la crisis

En el debate sobre la crisis, tanto a nivel académico como de analistas y medios


de comunicación, aparecen diversas posiciones, contrapuestas unas y que se
complementan otras.

En este contexto, sin duda la crisis se encuentra en el centro de las discusiones


acerca del devenir de la economía capitalista. El hecho de que la crisis se desatara en
EE.UU., el corazón de la economía capitalista y se extendiera rápidamente al conjunto
de la economía mundial “han puesto en evidencia los límites históricos de la
reproducción de la formación socioeconómica del capitalismo actual” 200. Es decir, detrás
de esta crisis se perfila la verdadera crisis estructural sistémica del capitalismo. Según
esta visión la crisis es una crisis general del sistema capitalista; de existir la salida de
esta crisis sistémica se produciría en un horizonte posneoliberal y, más aún,
poscapitalista.

199 GUILLÉN R., JUAN ARTURO, “La crisis global y su impacto en América Latina: estrategias de desarrollo
en México y Brasil”, Protocolo de investigación, Universidad Autónoma Metropolitana Iztapalapa México,
D.F. [Disponible en: http://www.centrocelsofurtado.org.br/arquivos/file/PROTOCOLO_DE_-
INVESTIGACION_Centro_Celso_Furtado.pdf, consulta realizada el 3 de enero de 2018.
200 ESTRADA ÁLVAREZ, JAIRO, “Presentación”, en KATZ, CLAUDIO et al., La crisis capitalista mundial y
América Latina: lecturas de economía política, Ciudad Autónoma de Buenos Aires: CLACSO, 2012, p.
11.

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

Según la interpretación clásica de las crisis cíclicas de la economía mundial, se


supone que los ciclos rigen el funcionamiento económico, a un periodo de vacas flacas
sigue uno de vacas gordas, por lo que el sistema continúa cuesta arriba. Las crisis son
un problema periódico de inminente recuperación —ondas largas de Kondratiev, con
una extensión entre cincuenta y sesenta años, que incluyen un tramo de ascenso y otro
de descenso, que se registran a partir de la Revolución Industrial—. Esta sería la sexta
crisis cíclica del capitalismo.

Desde una perspectiva geoestratégica, otro punto de vista pone el acento en el


papel del hegemón, o sea el centro vector del sistema capitalista mundial, en los
procesos de hegemonía y dominación. La clave para esta visión está en la estructura
mundial de poder y el papel del imperialismo en el interior de la arquitectura mundial
del capitalismo neoliberal comandado por el capital financiero. Según esta perspectiva,
la crisis representa el declive de la supremacía de EE.UU. tanto en lo económico,
político y cultural.

De acuerdo con este planteamiento, la competencia económica mundial le hace


cada vez más difícil a EE.UU. conservar su posición hegemónica sobre los demás
países, tanto desarrollados como “emergentes”, según Gandássegui201. EE.UU., que se
constituyó como eje central y motor principal de la acumulación capitalista desde
mediados del siglo XX, será pronto desplazado por un nuevo centro hegemónico.
También se destaca en esta línea de pensamiento Emir Sader, quien plantea que “la
crisis pone en evidencia no sólo el agotamiento del modelo hegemónico neoliberal, sino
también el agotamiento de la hegemonía de Estados Unidos”202.

Sostiene Sotelo que EE.UU., que capitalizó todos los beneficios de la


reconstrucción de la segunda posguerra en el siglo pasado, “encuentra cada vez más
dificultades y obstáculos para imponer su voluntad a placer de manera contundente” 203.

201 GANDÁSSEGUI, MARCO, A., HIJO, “Sistema Mundo, crisis económica y América Latina”, en C ASTILLO
FERNÁNDEZ, DÍDIMO y GANDÁSSEGUI, MARCO, A., HIJO, Estados Unidos. Más allá de la crisis, México,
D.F., Siglo XXI Editores, Consejo Latinoamericano de Ciencias Sociales, Facultad de Ciencias Políticas y
Sociales de la UAEM, 2012, p. 137.
202 SADER, EMIR, “¿Se acabó el neoliberalismo?”, La Jornada, 15 de octubre de 2008, Buenos Aires.
[Disponible en: http://www.jornada.unam.mx/2008/09/29/index.php?section=opinion&article=022a1pol ,
consulta realizada el 8 de enero de 2018].
203 SOTELO VALENCIA, ADRIÁN, “Estados Unidos en la encrucijada de la crisis capitalista”, en C ASTILLO
FERNÁNDEZ, DÍDIMO y GANDÁSSEGUI, MARCO, A., HIJO, Estados Unidos. Más allá de la crisis, México,
D.F., Siglo XXI Editores, Consejo Latinoamericano de Ciencias Sociales, Facultad de Ciencias Políticas y

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

En el mismo sentido, señala Cobarrubias que el escenario económico internacional


difiere radicalmente del escenario que sucedió a la Segunda Guerra Mundial. En aquel
momento, Estados Unidos consolidó una hegemonía absoluta, a costa de la debilidad
con que el resto de las economías industrializadas emergió de la confrontación y
apoyado en el orden internacional, que logró imponer con las instituciones de Bretton
Woods. Sin embargo, en los últimos tiempos la posición hegemónica de Estados Unidos
en la economía mundial ha estado sometida a un constante escrutinio204.

La “locomotora estadunidense” resulta completamente impotente para sacar


adelante a la economía mundial, y más bien la ha sometido paulatinamente a sus
dinámicas de desequilibrio y perturbación. Además, dicha locomotora hoy está
fuertemente influida por la dinámica de la economía China. De esta forma, se ha llegado
a un punto en el que la “hegemonía” del imperialismo estadunidense ha cedido lugar a
una acumulación de desequilibrios derivados de la dinámica internacional y del
desarrollo de nuevos bloques geoeconómicos y políticos como el asiático, el europeo y
el latinoamericano (ALBA)205.

La crisis sistémica refuerza las debilidades y las tensiones de EE.UU. como


potencia hegemónica del sistema financiero global206, pudiendo afirmarse, según
Cobarrubias que se “en el corto plazo, se podrá constatar una elevación de las tensiones
que sufre la hegemonía de Estados Unidos en el sistema, con un retroceso relativo de su
influencia en todos los niveles en los que ésta opera”207.

Otra interpretación de la crisis está más circunscrita a la dimensión estratégica y al


plano institucional y político, postulando que la actual es una crisis del modelo
neoliberal, descansando esta crítica al neoliberalismo en su evidente fracaso como
estrategia de crecimiento, bienestar y prosperidad.

Podría interpretarse el neoliberalismo, de acuerdo con Gandássegui, como una


estrategia política para mitigar la crisis del capitalismo que, a partir de los años setenta,
Sociales de la UAEM, 2012, p. 170.
204 COBARRUBIAS HERNÁNDEZ, KATIA, “La posición de Estados Unidos en el Orden Monetario y
Financiero Internacional” en CASTILLO FERNÁNDEZ, DÍDIMO y GANDÁSSEGUI, MARCO, A., HIJO, Estados
Unidos. Más allá de la crisis, México, D.F., Siglo XXI Editores, Consejo Latinoamericano de Ciencias
Sociales, Facultad de Ciencias Políticas y Sociales de la UAEM, 2012, p. 186.
205 SOTELO VALENCIA, ADRIÁN, 2012, ob. cit., p. 171
206 COBARRUBIAS HERNÁNDEZ, KATIA, 2012, ob. cit., p. 186.
207 Ibídem, p. 207.

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

dejó de generar las ganancias necesarias para reproducir el sistema de acumulación de


riquezas. El neoliberalismo pretendió contribuir a la mitigación de la crisis mediante
tres acciones concretas: la globalización, la desregulación y la flexibilización. Sostiene
este autor que casi cuarenta años más tarde “se está presenciando el fracaso de las
políticas neoliberales. No pudieron frenar el colapso del capitalismo como sistema
capaz de generar excedentes”. Explica cómo, a pesar de las políticas neoliberales, que
“transferían más y más riquezas de los sectores trabajadores a la clase capitalista, el
sistema siguió sin poder generar ganancias”. En vez de invertir en actividades
productivas (que no podían generar ganancias), los inversores se dirigieron al sector
especulativo donde se creaban los mecanismos (artificiales) aún capaces de movilizar
los capitales acumulados. El mecanismo, mediante la aparición de burbujas, lograba
generar ganancias pero sin crear nueva riqueza. Las burbujas reventaron en la periferia
entre 1994 y 2006, acabando con economías y debilitando Estados supuestamente
emergentes. Finalmente, en 2008, estalló la burbuja de los préstamos inmobiliarios
intoxicados (subprime) en EE.UU., “anunciando el fin del neoliberalismo como opción
para la estabilización o recuperación del sistema capitalista”208.

De esta manera, después de más de tres décadas de discurso sobre la presunta


superioridad histórica de la fórmula democracia liberal más libre mercado y la
activación de dispositivos neoliberales de regulación económica, política y
sociocultural, con la crisis se habría hecho patente el fracaso de las recetas neoliberales.

En sentido similar se expresa Ornelas, para quien “la crisis puso en evidencia las
deficiencias de los mecanismos básicos en los cuales se sustenta el funcionamiento de la
modalidad neoliberal del capitalismo”. La crisis reveló “la inviabilidad del paradigma
neoliberal, de sus postulados fundamentales, así como del fracaso del funcionamiento
del mercado incapaz de autorregularse, así como de la impotencia del capital privado
para alentar el crecimiento económico y el empleo” 209. Las graves consecuencias
provocadas por la crisis han fortalecido la certeza que en los últimos años del siglo XX
se empezó a tener en Latinoamérica sobre “la inviabilidad de la modalidad neoliberal
del capitalismo y la necesidad de encontrar opciones a la sociedad sustentada en el libre
mercado, la privatización de los recursos naturales, la desaparición de los aspectos

208 GANDÁSSEGUI, MARCO, A., HIJO, 2012, ob. cit., pp. 143-144.
209 ORNELAS DELGADO, JAIME, 2012, ob. cit., p. 129.

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fundamentales de la seguridad social y el retiro total del Estado de la actividad


económica”210.

A partir de este análisis afloran posturas radicales, que van desde la desconexión
del proyecto de globalización hasta el salto, sin mediaciones, al socialismo. Apuntan
algunos que la crisis puede conducir a una suerte de neoliberalismo regulado, y otros
proclaman abiertamente una alternativa posneoliberal, desplegándose en este último
caso un abanico amplio de posiciones que van desde el retorno de la gestión estatal
hasta las posiciones anticapitalistas o poscapitalistas211.

La crisis es caracterizada por otros como un colapso de la globalización


financiera, por lo que la crisis es un problema anclado en la órbita financiera y su
posible solución invoca un retorno de los planteamientos keynesianos, contemplándose
la regulación del capital financiero, contención de la codicia y mayor intervención del
Estado.

De acuerdo con esta interpretación, el origen de la crisis se encontraría en el


comportamiento del mercado financiero estadounidense desregulado, que facilitó a los
bancos hipotecarios generar millones de títulos de alto riesgo y distribuirlos por todo el
sistema financiero mundial. Los bancos y entidades financieras de todo el mundo que
habían adquirido ese tipo de paquetes y títulos, comenzaron a descapitalizarse
vertiginosamente; las hipotecas que se habían contabilizado como activos rentables de
alto valor, pasaban a ser papeles sin valor alguno en el mercado. Al descapitalizarse
tanto los bancos como las entidades financieras, al mismo tiempo disminuía su
capacidad para ofrecer liquidez a otros bancos y entidades financieras lo cual terminó
generando la crisis de los sistemas financieros de todo el mundo. Fue así cómo la inicial
crisis hipotecaria de EE.UU. se convirtió en una crisis financiera global212.

De este modo, la crisis habría recorrido, puntualmente, el camino revelado por


Marx. En efecto, se inició siguiendo una de las prácticas financieras más extendidas de
la actualidad consistente en “titularizar” los activos, es decir, convertirlos en productos

210 Ibídem, p. 116.


211 MÁRQUEZ COVARRUBIAS, HUMBERTO, “La gran crisis del capitalismo neoliberal”, Andamios,
Volumen 7, número 13, México, mayo-agosto, 2010, p. 62. [Disponible en: http://www.scielo.org.mx/pdf/-
anda/v7n13/v7n13a4.pdf, consulta realizada el 12 de enero de 2018].
212 Ibídem, pp. 123-126.

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derivados de otros títulos para conseguir el emisor liquidez y rentabilidad. Siguiendo


esa práctica, decenas de bancos de inversión de todo el mundo adquirieron los títulos
que salían de la banca hipotecaria estadunidense213.

En cuanto a la solución invocada en el sentido de una vuelta a los planteamientos


keynesianos, quizá se deba tener cierta cautela en creer que en Keynes está la solución a
la crisis del capitalismo. De acuerdo con Ornelas, asumirlo así, puede llevar a creer que
se trata simplemente de imponer un conjunto de medidas más “radicales” que las
actuales en busca del capitalismo “bueno”, productivo, regulado e incluyente para
sustituir al otro: “malo”, especulativo, “de libre mercado” y excluyente214.

Desde una perspectiva más puramente marxista, se plantea una interpretación de


la crisis como de sobreacumulación, sobreproducción y sub-consumo.

De acuerdo con Marx, las crisis de sobreproducción se ubican en la fase más


profunda del ciclo económico y son antecedidas por la recesión y sucedidas por la
reactivación del proceso de acumulación, sin que necesariamente se modifique la
modalidad capitalista vigente. Una crisis como esta conmovería los fundamentos de la
modalidad de acumulación hasta entonces prevaleciente, y expresan el hecho de que las
fuerzas productivas han entrado en contradicción “con las relaciones de propiedad
dentro de las que cuales se habían estado moviendo hasta ese momento” 215. Es decir, el
origen de esta crisis se encontraría en la contradicción fundamental del capitalismo o
contradicción existente entre el carácter social de la producción y su apropiación
privada, condición que genera una creciente desproporción entre el volumen de
producción y la debilidad del consumo, cuyo aumento es siempre relativamente inferior
al incremento de la producción. En palabras de Marx, el origen de las crisis de
sobreproducción se encuentra en “la contradicción entre las condiciones en que la
plusvalía se produce y las condiciones en que se realiza”216.

Esta contradicción se explicaría porque la competencia entre capitalistas los


obliga a impulsar el crecimiento de la producción con enorme rapidez y en volúmenes
crecientes. Asimismo, la búsqueda de la máxima ganancia impulsa a los capitalistas a

213 Ibídem, p. 124


214 Ibídem, p. 132.
215 MARX, KARL, 1968, ob. cit., p. 67.
216 MARX, KARL, 1968, T. III, ob. cit., p. 244.

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

perfeccionar continuamente la técnica y la tecnología aplicadas a la producción dado


que esto les permite aumentar el volumen producido y, al mismo tiempo, disminuir el
valor por unidad producida, elevándose así la masa de plusvalía creada en el proceso de
producción y de la que se apropia el dueño de los medios de producción y comprador de
fuerza de trabajo217. En cambio, el consumo personal crece débilmente o, para decirlo
mejor, relativamente más lento que la magnitud y velocidad de la producción. Así, en
un momento determinado, “el crecimiento de la producción choca con la estrecha base
del consumo popular. Las mercancías producidas no encuentran salida, se dificulta la
realización del producto social. Se reduce la producción y sobreviene la crisis
económica de superproducción”218.

Esta desproporción genera una sobreproducción relativa de mercancías cuyo valor


no se realiza; crecen entonces los inventarios, esto es, aumenta el valor producido y no
realizado; las acciones bursátiles pierden sustento y se produce el crack en las bolsas de
valores; las empresas reducen su producción; aumentan el desempleo y la pobreza;
disminuye el consumo personal y productivo llevando a la ruina a miles de pequeñas y
medianas empresas, precisamente aquellas que proporcionan el mayor empleo219.

El propio gobernador de la FED, Randall S. Kroszner, reconocía en 2007 que “el


estancamiento de la economía real es el resultado de la sobreproducción (o
sobreacumulación) que caracteriza la economía internacional desde 1970. La capacidad
productiva supera la demanda global como consecuencia de la creciente desigualdad
social. Esta situación ha frenado las posibilidades de generar ganancias en el sector
productivo”220. Coincide en su diagnóstico Beinstein, señalando que “desde hace más de
cuatro décadas el capitalismo global con eje en los países centrales soporta una crisis
crónica de sobreproducción, acumulando sobrecapacidad productiva ante una demanda
global que crecía pero cada vez menos, la droga financiera fue su tabla de salvación

217 ORNELAS DELGADO, JAIME, 2012, ob. cit., p. 117.


218 RUMIÁNTSEV, ALEKSEI (COORD.), Economía política. Capitalismo, Moscú: Editorial Progreso, 1985,
pp. 446-447
219 ORNELAS DELGADO, JAIME, 2012, ob. cit., p. 118.
220 KROSZNER, RANDALL S., “Speech”, At the Consumer Bankers Association 2007 Fair Lending
Conference, Washington, DC, 5 de noviembre de 2007. [Disponible en:
https://www.federalreserve.gov/newsevents/speech/kroszner20071105a.htm , consulta realizada el 10 de
enero de 2018].

512
International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

mejorando beneficios e impulsando el consumo en los países ricos, aunque a largo plazo
envenenó por completo al sistema”221.

La superación de esta crisis de sobreproducción en la fase crítica del ciclo es


preciso hacerla bajo una modalidad de acumulación distinta a la que entró en crisis. Por
ello, en la situación actual, el capitalismo tendría el problema de resolver la crisis de
sobreproducción y sobreacumulación mundial y, al mismo tiempo, dejar atrás la
modalidad neoliberal de acumulación222. La estrategia de gestión de la crisis desde el
neoliberalismo ha consistido en la “socialización de las pérdidas”, o, como se dice
últimamente, el “salvataje” o el uso de recursos públicos para el rescate de empresarios
y accionistas, no de empresas ni de empleos223.

Finalmente, la crisis es percibida como una crisis de civilización, que aglutinaría


una crisis estructural, institucional, política, hegemónica y sistémica, en suma una crisis
de la humanidad. Esta es nuestra interpretación. La crisis, según la misma, es más
profunda y severa de lo que se presume, y sus causas son históricas, estructurales,
institucionales y políticas. En el siguiente apartado se hilvanan unas ideas que apoyan
esta propuesta.

Fundamentos para la interpretación de la crisis como una “crisis de civilización”

Desde nuestra perspectiva, la crisis aúna rasgos de crisis estructural, institucional,


polí- tica, hegemónica y sistémica. En suma, es una crisis que parece que puede
posicionar a la humanidad entera ante una encrucijada “epocal”, ante un cambio de
época.
Según nuestra hipótesis, la multiforme y poliédrica crisis de 2007-2008 no se
puede comprender si no se la asocia, en primer lugar, con las crisis que comienzan en la
década de los años setenta del siglo pasado, que significaron el fin de modo de
regulación vigente de la posguerra y del régimen de acumulación fordista en el cual se

221 BEINSTEIN, JORGE, “Señales de implosión. Hacia la desintegración del sistema global”, Política y
Sociedad, 3 de marzo de 2009. [Disponible en: https://unidadsiporelcambio.wordpress.com/2009/03/-
03/jorge-beinstein-senales-de-implosion/, consulta realizada el 10 de enero de 2018].
222 ORNELAS DELGADO, JAIME, 2012, ob. cit., p. 118.
223 KATZ, CLAUDIO, “Codicia, regulación o capitalismo”, en OSAL (Buenos Aires: CLACSO) Año X, Nº
25, abril 2009. `Disponible en: http://biblioteca.clacso.edu.ar/ar/libros/osal/osal25/03katz.pdf, consulta
realizada el 12 de enero de 2018]

513
International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

sustentaba. En segundo lugar, con la nueva conciencia conservadora de los líderes del
mundo capitalista —Margaret Thatcher y Ronald Reagan serían los principales
ideólogos de esta, para algunos, auténtica “revolución conservadora”— a partir de los
años de 1980, que aceptaron las dimensiones estructurales de las crisis, interpretándolas
a su manera, presentando al neoliberalismo como la estrategia más adecuada para
resolver las mismas. En tercer lugar, con el proceso de “financiarización” producido en
los años noventa en los principales países capitalistas, al igual que la
internacionalización de los flujos financieros, el desarrollo tecnológico y el consecuente
aumento de la especulación, todo lo cual se tradujo en una creciente bursatilización
(titulación), la emisión de derivados y una creciente dependencia de los agentes
económicos en los mercados financieros, y provocó crisis financieras endémicas y
contagiosas que pondrían en cuestión las bondades del modelo neoliberal. En cuarto
lugar, con el rearme ideológico del proyecto conservador, que, tras la caída del Muro de
Berlín, en 1989, y el hundimiento definitivo de la Unión Soviética, en 1991, se
manifestó pasando del Estado social “keynesiano” al postmodernismo y nuevo
individualismo, y combatiendo el espacio ocupado por el comunismo utilizando la
penetración de los nuevos medios de comunicación de masas (televisión, cine, música,
etc.), en un intento por continuar la Guerra Fría.

De entrada, parece claro que la misma no puede ser considerada solamente en


términos económicos, sino que su desarrollo ha adquirido contornos políticos y sus
causas son históricas, estructurales, institucionales y políticas, por lo que su compleja
dinámica afecta a los sistemas productivo, financiero y comercial articulados por la
estrategia de expansión capitalista ejecutada desde la década de los años setenta del
siglo XX. Es decir, la crisis no afecta a los postulados superficiales, sino a los
fundamentos básicos del sistema, a las “reglas del juego social” que han perdurado
durante los últimos cuarenta años, lo que confiere su carácter estructural. Podría decirse,
incluso, que esta crisis cuestiona la noción misma de crisis. Las explicaciones
convencionales sobre las crisis ilustran algunos aspectos de la actual, pero resultan
insuficientes para dar cuenta de la gravedad y trascendencia del momento histórico que
vivimos, por lo que resulta necesario redefinir la noción de crisis.

514
International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

La cuestión de la diferencia entre una crisis estructural y una crisis coyuntural es


muy relevante, pues, obviamente, la manera de afrontar una crisis estructural no puede
ser en términos de la crisis periódica o coyuntural. La diferencia fundamental entre
estos dos tipos de crisis es que la crisis periódica o coyuntural se desenvuelve y es
solucionada en mayor o menor medida dentro de la estructura establecida en un plazo
de tiempo limitado, en tanto que la crisis estructural no se soluciona y afecta a la propia
estructura en su totalidad, como señala István Mészáros224. Una crisis coyuntural puede
ser dramáticamente severa, como fue la Gran Depresión de 1929-1933, pero que fue
resuelta dentro de los parámetros del sistema dado. Pero la grave crisis de 2007-2008
puede decirse que es una crisis estructural que afecta a la estructura social global. Es
decir, una crisis estructural afecta a la totalidad de un complejo social, a todas las partes
constituyentes del mismo, poniendo en cuestión la propia existencia del complejo
involucrado. Por el contrario, una crisis no-estructural afecta sólo a algunas partes del
complejo en cuestión.

En una primera aproximación, las características que pueden definir el carácter


estructural de la crisis vigente serían las siguientes: su carácter es universal, en lugar de
estar restringido a una esfera particular, por ejemplo, financiera, comercial, producción,
etc.; su ámbito es global, en lugar de estar limitado a un conjunto particular de países,
como fue en las principales crisis del pasado; y su escala de tiempo es extensa, continua
o permanente, en lugar de limitada y cíclica, como fueron las anteriores crisis. Han
pasado ya más de diez años desde la primera manifestación en el verano de 2007; diez
años es un período de tiempo muy dilatado si se tratara solamente de cuestiones
económicas. Parece que cada vez resulta más claro que el diagnóstico sobre lo que está
aconteciendo se queda corto si se reduce a una crisis grave, pero coyuntural y, por otro
lado, también cada vez resultan menos válidos muchos de los principios presentes en la
organización de los Estados y las sociedades y los seis años de crisis han afectado
además a la legitimidad y credibilidad de la mayoría de las instituciones fundamentales
de la sociedad.
¿Por qué decimos “crisis de civilización”? De entrada, parece que resulta evidente
que el concepto de “crisis de civilización” trasciende la idea de crisis económica, crisis
ambiental, y tiene mucho más alcance y recorrido que el de crisis política. Podría
224 MÉSZÁROS, ISTVÁN, “La crisis estructural necesita de una transformación estructural”, Conferencia
apertura II Encuentro de Sao Lázaro, 13 de junio de 2011, Ediciones CDAM-ECG, México, 2012.

515
International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

decirse que una “crisis de civilización” desborda el campo de los hechos para repercutir
en el de las ideas, los valores vigentes, la propia configuración de la sociedad.
En este contexto, conviene recordar, como señala Francisco Fernández Buey225,
que la expresión “crisis de civilización” comenzó a divulgarse en EE.UU. y Europa a
partir de los primeros informes del Club de Roma; concretamente el informe Los
Límites del Crecimiento, publicado en 1972, elaborado por un equipo científico del
Instituto Tecnológico de Massachusetts (MIT), encabezado por Dennis Meadows, alertó
sobre la gravedad del problema de la contaminación, a la vez que expuso el agotamiento
mundial de los recursos naturales motivado por el crecimiento demográfico,
cuestionando los valores que implicaban la continua expansión masiva del consumo,
aludiendo al modelo de vida de las sociedades capitalistas altamente industrializadas de
los años sesenta y setenta, prediciendo el “fin de la civilización” si no se estabilizaba el
crecimiento económico y de la población en el ámbito mundial. En el año 1974, en otro
informe de este Club de Roma, titulado La humanidad en la encrucijada, elaborado por
M. Mesarovic y E. Pestel, aparece la noción de “crisis global”, que se describe como la
acumulación, superposición e interacción de multitud de desequilibrios y perturbaciones,
entre los cuales destacan la crisis demográfica o poblacional, la crisis de alimentos, la
crisis energética y la crisis medioambiental. En ambos informes se hacían unos cálculos
prospectivos sobre la fecha en que se produciría el colapso de la Humanidad, asunto que
provocó bastante polémica, pero, al margen de esto, desde entonces se fue imponiendo
en los ambientes académicos y científicos la idea de la “crisis de civilización”,
entendiéndose que ésta abarcaba el modo de producir, consumir y vivir característico de
las sociedades altamente desarrolladas y que la crisis ecológica o medioambiental era el
factor central de la perturbación y que las otras crisis asociadas eran o iban a ser
consecuencia directa o indirecta de ésta.

Pero, admitiendo la dimensión y magnitud de la crisis ecológica o


medioambiental y aceptando la conexión de esta crisis con las otras, parece que una
“crisis de civilización” tiene que tener un alcance todavía mayor, tiene que ser más
total, más global, tiene que afectar también a las instituciones políticas y culturales y al
sistema de valores. Por ello, entendemos que una “crisis de civilización” podría
caracterizarse como un momento histórico en el cual llegan a un punto crítico tanto las

225 FERNÁNDEZ BUEY, FRANCISCO, “Crisis de civilización”, Papeles, número 105, 2009, pp. 43-44.

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

estructuras socioeconómicas como las instituciones políticas y culturales y el sistema de


valores que configura y da sentido a una determinada cultura en la acepción
antropológica del término.

La diferencia sustancial entre la crisis que viene incubándose en las últimas


décadas y otras crisis anteriores la captó perfectamente José Luis Sampedro, uno de los
primeros economistas que habló en España de “crisis de civilización” en un artículo
publicado hace treinta y cinco años bajo el título “Crisis económica y crisis de
civilización”, en el que comparaba la crisis de 1929 —una «enfermedad»— y la de los
años setenta —una «metamorfosis», una “crisis de civilización”226—.

En definitiva, la “crisis de civilización” es asimilable a la “crisis de identidad


cultural”. Sería, por tanto, una crisis de la cultura occidental —del occidentalismo, la
cultura hegemónica, que ha potenciado la homogeneización cultural, despreciando o
ignorando las diferencias culturales, trayendo como consecuencia la extensión del
sentimiento de pérdida cultural en millones de personas en todo el mundo, y
alimentando el neocolonialismo, la xenofobia y el racismo—, de la racionalidad de la
modernidad, de la economía del mundo globalizado. No es una catástrofe ecológica ni
un simple desequilibrio de la economía. Es el desquiciamiento del mundo al que
conduce la cosificación del ser y la sobreexplotación de la naturaleza; es la pérdida del
sentido de la existencia que genera el pensamiento racional en su negación de la
otredad, parafraseando a Enrique Leff227. Por ello, resulta correcto describir la situación
actual como de transición o de “interregno” entre dos épocas, tal como la define
Zygmunt Bauman228, y se puede plantear razonablemente que cualquier salida a la
actual crisis puede arrojar como resultado una nueva organización social y espacial de la
sociedad y una correlación de fuerzas distinta entre las clases sociales.

Como expresión y respuesta a esta “crisis de civilización” surgen nuevos


movimientos sociales, ya que esta crisis se asocia también a la falta de capacidad de los
Estados para dar respuestas y soluciones a una multiplicidad de conflictos y problemas

226 SAMPEDRO, JOSÉ LUIS, “Crisis económica y crisis de civilización”, diario El País, 28 de octubre de
1979, p. 45.
227 LEFF, ENRIQUE, Racionalidad ambiental. La reapropiación social de la naturaleza, Siglo XXI
Editores, Buenos Aires, 2004, p. IX.
228 BAUMAN, ZYGMUNT, “Times of interregnum”, Ethics & Global Politics, Volumen 5, Número 1, 2012,
pp. 49-56. [Disponible en: http://www.ethicsandglobalpolitics.net/index.php/-egp/article/view/17200 ,
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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

contemporáneos, evidenciándose una crisis del Estado, una crisis de legitimidad de sus
instancias de representación, emergiendo una sociedad civil en demanda de democracia
y búsqueda de un nuevo “paradigma civilizatorio”.

En todo caso, nuestro planteamiento está de acuerdo con el de Sotelo, según el


cual:
No es el fin del sistema capitalista, como a veces se plantea. Pero sí creemos que es el
preludio del agotamiento de la fase progresiva del capitalismo, en tanto modo de
producción, y el comienzo de una nueva fase tendiente al estancamiento estructural
mucho más destructiva y contradictoria para la humanidad, porque ahora incorpora los
recursos naturales, el medio ambiente y los sistemas ecológicos del planeta a la
explotación masiva para la producción de mercancías y de servicios” 229.

Conclusiones

El debate sobre la crisis de 2007-2008 ha transcurrido por distintos


posicionamientos analíticos que aparecen contrapuestos, a veces, y otras veces se
complementan. Desde la interpretación más convencional como crisis financiera, otras
perspectivas caracterizan la crisis como una crisis estructural y sistémica, reeditándose la
teoría de los ciclos económicos. Desde las posiciones marxistas se recuperan las tesis de
sobreacumulación (sobreproducción y subconsumo) para explicar la crisis. La crisis del
capitalismo en su modalidad neoliberal reflejaría otra interpretación de la crisis así como
que la misma está teniendo un impacto sobre el dominio de EE.UU., desde una
perspectiva geoestratégica. Hay consenso en que EE.UU. es la primera potencia militar
del orbe, pero no lo hay sobre su liderazgo económico, político y cultural. En tal sentido,
la crisis representaría el declive de la supremacía de esa nación como hegemón.

A pesar de la interpretación más mediática, tendente a mostrar la crisis como una


“crisis financiera” o una mera “crisis bancaria” derivada de la “crisis subprime” y
presentarla, entonces, como un incidente menor en la marcha de los mercados y hacer
creer que la salud y viabilidad del capitalismo están aseguradas, la realidad ha mostrado

229 SOTELO VALENCIA, ADRIÁN, “Estados Unidos en la encrucijada de la crisis capitalista”, en C ASTILLO
FERNÁNDEZ, DÍDIMO y GANDÁSSEGUI, MARCO, A., HIJO, Estados Unidos. Más allá de la crisis, México,
D.F., Siglo XXI Editores, Consejo Latinoamericano de Ciencias Sociales, Facultad de Ciencias Políticas y
Sociales de la UAEM, 2012, pp. 163-164.

518
International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

la magnitud de una crisis que por su virulencia y extensión es una crisis general del
capitalismo230.

Al lado de todas estas interpretaciones, una visión más panorámica, integral y de


largo plazo conjugaría distintos elementos para caracterizar la crisis como una auténtica
“crisis de civilización”. Se ha defendido esta interpretación con distintos argumentos.

Se entiende que la crisis no afecta a los postulados superficiales, sino a los


fundamentos básicos del sistema, a las “reglas del juego social” que han perdurado
durante los últimos cuarenta años, lo que confiere su carácter estructural. La crisis ha
venido acompañada de una serie de fenómenos, cuya intensidad, dimensiones,
articulación e interrelación con otras dimensiones de crisis socioambiental, alimentaria,
energética, cultural, entre otras, que superan otras experiencias de crisis ya vividas, y
apuntan a un alcance de la crisis como crisis de época.

No nos atrevemos a anunciar el fin del sistema capitalista. Dudamos de que la


crisis sea la antesala de la crisis terminal de capitalismo, tantas veces anunciada. Pero sí
defendemos que la crisis ha acabado con las falsas expectativas generadas por los
defensores del neoliberalismo y ha puesto de manifiesto la inviabilidad del paradigma
neoliberal y de sus postulados fundamentales. Sin duda, la crisis ha revelado el fracaso
del funcionamiento del mercado ─incapaz de autorregularse─ así como la impotencia del
capital privado para alentar el crecimiento económico y el empleo.

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521
International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

522
International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

The concept of the Political in Marx’s concept of Crisis.

Jonas Van Vossole


FEUC, Portugal
Ghent University, Bélgica

Since the fall of the Berlin wall, in a world in which labour seemed to have lost its
universality as historical subject, and the rise of anti-racist and feminist movements led to
identity politics, many post-marxists have been using Carl Schmitt’s conceptualization of
the Political – combined with notions of Gramsci – to revise critical theory and criticize
neoliberal hegemony. In this paper I will argue that Marx’s perspective on
crisis/exception is more “political” that Schmitts. Throughout its conceptual history -
from Greek mythology and philosophy, to its modern scientific meanings – the concepts
of crisis relied upon an apparent opposition between subjectivity and objectivity. I
explore how, from Socrates to Marx, these dialectic relations have dominated European
political philosophy.The concept of crisis explores the boundaries between judgement
and process, between ideology and material circumstances and thus reveals the
boundaries between “science” and the two other epistemological fields which are often
opposed to science: history – with an analysis of the metodenstreit and Popper – and the
Political – with a focus on the work of Carl Schmitt and the state of exception. Based on
these I make the case that crisis opens the way for a truly political and historical scientific
knowledge. Such a “Political” scientific perspective – rather than the natural or social
scientific framework – I consider essential for critical theory about science in times of
liberal hegemony. On these basis I will argue for a return towards Marxism - as the
political science par excellence – in order to adress the shortcommings of critical theory
today.

523
Kongresua Ekonomia Politikoaren Kritika, Marx 1818-2018, Bilbao

The context of the Political

The major inspiration for the conceptualization of the concept of the political in
contemporary critical theory, ranging from Mouffe, Laclau, Swyngedouw, Brown, Zizek,
Agamben, and Derrida to Arendt, was Carl Schmitt. Schmitt dedicated his work to the
relation between science and the political. As a student of Max Weber, Schmitt
developed the concept of the Political as an answer to the crisis of the Weimar republic.
According to Schmitt, the neo-Kantian methodologies used by Weber and his
contemporary liberal colleagues were inadequate to cope with the changing conditions.
(McCormick p79) He accused their approach to be “soulless”; reflecting only the
dominant thought of depolitical modernist technicism, which reduced humans to mere
machines and took away any real meaning in the world and in life.

Schmitt wasn’t satisfied either with his contemporary resistance to this industrial
alienation, which according to him took the form of romanticism (RC, PR).
Romanticism’s simple negation of modern technical rationality – in the form of aesthetics
- neglects the struggle of ideologies– and thus couldn’t therefore transcend the dualism of
soul and soullessness, characteristic of the modern age. (McCormick Schmitt) Schmitt
resorts to a Hegelian dialectic approach to escape this dilemma. He writes that in contrast
to “purely natural-scientific rationalism”, which “could never grasp what is politically at
issue, namely, the concrete situation and the concrete moment”, Hegel’s “dialectical
philosophy of history, if properly employed, provides a powerful means to free the
concrete here and now, the hic et nunc, from the sphere of irrational intuitions or
emotionally guided impressionism, and install man as the master over the irrationality of
a fate ordained by God, nature, or providence” (Schmitt, Hegel and Marx) The Political
functions as the aufhebung between modernity and its dialectical negation, romanticism,
between technology and aesthetics, between science and myth.

According to Schmitt, meaning is restored by the political, defined by the


“distinction of friend231and enemy’ - its main criterion. The political contrast based upon
‘decision’ or judgement, - of “we” in contrast with a “them”, locates meaning in the

231 -The expression of will whose binding force is ‘created out of nothing’, not following a norm or
precedent.”

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

realm of collective identifications. (Mouffe, Furner 2014) These shared collective


identities are not aimed at escaping reality but to change it.

Schmitt’s concept of the political has religious roots. Against the protestant ethic
of Capitalism in Weber’s work, Schmitt – as a devout catholic - chose the political in
Roman Catholicism – a political institution with religious fervor, giving meaning to man
and society, prepared for making alliances and to declare enemies. (McCormick p73) As
Schmitt distanced himself from the church, he conceived a Political theology based on
nationalism and myth; eventually transforming him eventually from a conservative
catholic into a reactionary supporter of fascism. The reactionary content given by Schmitt
to the political is undeniable, and shows its dangers. Nevertheless has the conception of
the political as an anti-thesis to the liberal domestication of policies trough rational
argument and privatization, rendered it inspirational for much of our contemporary
critical thinking, particularly in times of crisis of neoliberal hegemony.

Crisis, the exception and the political

As we have seen before, Schmitt developed the concept of the political in the
middle of the crisis of the nineteen thirties. The link between crisis, the political and
hegemony is not a mere historical coincidence. In this decade, the contradictions of the
European capitalist system became undeniable, and the liberal consensus became
unsustainable. Schmitt’s concept of the Political emerged at the moment when the laws of
the free market exchange and cosmopolitan international law vanished in the polarization
between identities of classes, nations and races. The Political served as a critique of the
declining liberal hegemony – that was Schmitt’s aim in his critique of liberal technique -,
but was at the same time the expression of its historical demise – at least temporarily –
and its disruption in conflicting ideologies.

Schmitt uses the concept of exception in a very similar way as the idea of “crisis”;
as a moment of disruption of the normal, a need for political, even theological judgement.
This state of exception stands in contrast to liberal, positivist science tries to intrinsically
tries “banish from the human mind every exception”. (MC223, PT 41)

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Kongresua Ekonomia Politikoaren Kritika, Marx 1818-2018, Bilbao

Schmitt claims that this relation between norm – the normal state, consensus - and
exception cannot be understood without dialectics: the exception confirms the existence
of the norm and the norm creates the exception. (127 MC) According to Schmitt, the state
of exception - particularly in his work starting from Political Theology in 1922 – brings
with it the possibility of sovereign powers; that is: the power of law-making authority
beyond the law/norm, that can creates a new historical political situation that irreversible
transforms its nature. Inspired by Schmitt, according to Agamben the state of exception
“marks a threshold at which logic and praxis blur with each other and a pure violence
without logos claims to realize an enunciation without any real reference.”

Crisis thus emerges, when consensus is over, when the choice appears, when the
Political emerges. This Political transgresses politics – the low policy dimension, le
Politique versus la politique (Mouffe) – and thus enters in the very scientific paradigms
as well. A crisis exists when Hegemony is challenged, thus when the scientific consensus
disappears: rather than a transition from natural toward social sciences, in a crisis, we
observe a necessary transition towards a Politization of sciences.

This politicization is not necessarily a fatal barrier to scientific knowledge. On the


contrary: Schmitt had defended that in the state of Exception, it is the differentiation
between enemy and friend itself that produces meaning. (McCormick, 92) If one accepts
the premise that “truth” is always partial; “obscuration” – defending the friend-
perspective and disconsidering the legitimacy of the enemy one - should be approached
as an enabling blind spot for the production of knowledge. (Roitman, 2011) The political
functions as a filter and structuring principle in the natural chaos of information. It is
within this context that Roitman (2011) claims that “crisis” should be treated as an
“enabling paradox”. (Roitman 2011) When in a “critique” – or a Political scientific
perspective - crisis is depicted as the logical outcome of historical progress – it de facto
obscures the contingent political significance of such critique; but doing so Crisis
functions as a lens which makes certain things visible and others not – producing a
particular forms of knowledge. Crisis thus effectively creates and structures a new
Political science.

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

The Political is not enough

Can we then neglect the problems with Schmitt’s concept of the political? Above
I referred to the reactionary content Schmitt gave to the political. While the crisis of
liberalism was also a precondition for social experiments of the popular fronts, the social
welfare state and redistribution policies, one cannot neglect that the way how fascism –
the so-called ultra-politics (Zizek) – could bring the crisis towards other-than-progressive
Political conclusions.

As McCormick (p112) rightly points out: The concept of “political activity” in


Schmitt’s work, tends to fall into the trap he so much reproached the political
romanticists. That is to say: just as the esthetics of romanticism, his approach is
characterized by the final emptiness of the concept of the Political as such – as “the
political is itself devoid of any substantive content”.

The consequence of this “emptiness” is that its conceptual approach can be useful
for approaches from all kind of different political perspectives – and can therefore create
monsters as well. Isn’t this described in Gramsci’s - Schmitt’s contemporary - famous
description: “Crisis consists precisely in the fact that the old world is dying and the new
cannot yet be born, in this interregnum a great variety of morbid symptoms appear.” (A
Gramsci, 1971, p556).

While the Schmittean interpretation of the political was ultra-reactionary - in the


form of a catholic opposition to liberalism – and Schmitt’s legal interpretation of crisis,
the state of exception, legitimized a fascist regime, it also enabled Schmitt’s theory to
become particularly relevant for thinking the Political among contemporary progressive
theorists, as referred before.

Many contemporary critical “post-Marxist” theorists used Schmitt to transcend


Marx and Gramsci in a post-modern age. The political seemed to be a crucial concept of
critique in an age in which socialism was seen as “passé” and where the category of
labour seemed to have become too weak, too accommodated and too conservative to play
the role of a universal historical agent; as the driving force of emancipatory change.
Chantal Mouffe’s and Ernesto Laclau’s “Hegemony and Socialist Strategy”, and
Mouffe’s further work are a prime example. Schmitt’s idea of the political would enable

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Kongresua Ekonomia Politikoaren Kritika, Marx 1818-2018, Bilbao

them to transcend the universality of capital, and instead focus to build alliances between
different identities in changing common struggles in a pluralist democratization. The
political thus legitimized the dawn of the era of identity politics in political and critical
theory and practice.

But as much as Schmitt accused the romanticists of becoming accommodated


within liberalism as a mere form of aesthetics, a similar critique could been directed to
many forms of contemporary “critical” identity politics which are based on the concept of
the political. Let us instead do the opposite of what Mouffe, Habermas – whose project
was the removal of the “ideological ballast” out of Historical Materialism - and others
have done: Let us bring Schmitt’s concept of the political back into Marx’s analysis.
Given the ideological enmity of the conservative catholic Carl Schmitt towards
Bolshevism, an honest “Schmittean reading of Marx” could sound ridiculous, but I
believe it could give some of the answers to the theoretical and ideological shortcomings
of Schmitt’s theory; and bring some insight for a reconceptualization of “Political”
Science.

Marxism as a more than Political Science

Curiously, in a radio-broadcast of 1931, Carl Schmitt himself proposed Marxism


as the ultimate form of a political science. He considered Marx’s theory particularly
important in a context in which “the political” was “situated in a seemingly apolitical,
economically determined industrial society.” (Schmitt, 2014 p 389). The political – in the
form of the radical opposition between Capital and Labour – is the kernel of ‘Marxist...
science’” (Furner, 2014 p374).

But Marx is more than just political (Furner). The most fundamental difference
between Marx and Schmitt lies in the points of departure for the analysis of modernity.
Schmitt, influenced by Weber, considered technicity the driving force behind modernity.
This focus on “technicity” – the general phenomena of economic-technical thought or
Weberian rationalization - which incorporates both the dynamics of market and
bureaucracy (McCormick p45)- allowed Schmitt to claim that Marx, and the communists,
ultimately shared the same cultural principles, of technical development, as the bourgeois

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

society. Such a culturalist characterization of technicity conceived “the political” as the


mythical anti-thesis of “scientific”. In Schmittean terms, a real “Political science” would
therefore be impossible, and Political knowledge is condemned to mythical meanings.
Not so for Marx.

A return to Marx – with a re-adaption Schmitts conception of the political –


would in my perspective be a more fruitful approach. Instead of technicity, Marx
projected the relations of production – capital, with its processes of accumulation,
commodification and resistance232against it - as the driving force behind modernity and
the processes of alienation . In fact, Marx took here a much more consequent
“Schmittean” position than Schmitt; in the sense that his differentiation between Capital
and Labour, the enemy and friend according to his perspective, brought “the political” to
root itself of the historical process behind modernity. Not only does this make the
analysis of modernity more consistent; it also permits to differentiate between “science”
as a method and form of knowledge – and the effective driving force of alienation; that is
Capital.

Without question, also for Marx, every truth is “political”; “The question whether
objective truth can be attributed to human thinking is not a question of theory but is a
practical question. Man must prove the truth — i.e. the reality and power, the this-
sidedness of his thinking in practice.” (Marx in thesis on Feuerbach) As in Carl Schmitt’s
“political activity”,233Marx truth is a political and historical practice . But in Marx, the
focus on labour, capital and the relations of production also give a “substance” to the
political, more than “myth” can ever provide. Praxis brings material resources and
historical agents “within” the process of a dialectical analysis.

Even Schmitt aknowledges this in his analysis of Marx and Hegel, when he says
that Socialism is “not simply any possible type of criticism of the ills common to all
epochs. It is not compassion for the unfortunate and the poor, struggle against injustice,
resistance and rebellion.” Schmitt admits the merits of this Marxist ‘Scientific’
dimension, meaning that the Political is planted in “a concrete rational consciousness of
one’s historical situation as a whole, and, following from this, the claim to shape the
232 This is the project of Political Marxism and Ellen Wood’s repoliticization of Historical Materialism
in Democracy against capitalism.
233 Praxis.

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Kongresua Ekonomia Politikoaren Kritika, Marx 1818-2018, Bilbao

entire situation of humanity in accordance with this consciousness.”(Schmitt p390) The


communist doctrine towards crisis completely changes the relation between the normal
and the exception, and so, according to Schmitt: “The concepts of truth and science in
Marxist scientific socialism can only be understood from such a dialectical philosophy of
history.”

This doesn’t foreclose the element of “political myth”. Myth plays an important
role in the scientific Political struggle; particularly in the conception of class opposition
and class conscience; in the popular transformation from “klasse an sich” to “klasse fur
sich”, and in the universalization of its claims as historical agent – from a particular
material interest towards a universal truth. This political process and the struggle for truth
that later would characterize Gramsci’s conception of Hegemony, is already present in
Marx.

The subaltern class perspective by definition represents a particular point of view


and defines the field of visibility; and thus rejects an “objective-scientific” perspective,
the hegemonic bourgeois “normality” that hides its “real interests”.(Lowy 1978). The
alternative perspective is political, subjective and literary “hypocrite” – as an ascending
step of critique/crisis. For Marx, who theorizes from the proletarian position – that is to
say starting from the material interests of the category of Labour - economic crisis
functions as a moment when this “real” is made bare: The truth of the contradictions of
the capitalist form of production – deriving from the fundamental opposition between
Capital and Labour – emerges through the crisis.

By “politicizing economics”, by choosing sides, through the focus on labour – as


a subjective human negative element – at the core of capitalist reproduction in the form
of value-formation and commodification (Löwy 1978, 72–73), Marx introduced class-
struggle into the very heart of economic critique of capitalist reproduction. By doing so,
Marx was able to historicize capitalism; in other words, instead of presenting the
capitalist market-mechanisms as positive natural laws to be discovered; his approach
revealed it to be a contingent social formation whose present and future depended upon a
political conflict. By placing it in relation to other modes of production, he opened a
possibility for change. The concept of crisis, also in Marx, plays a crucial element here,
particularly in the form of revelation of the true political conflict. In Marx’s own words:

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

“In the crises of the world market, the contradictions and antagonisms of bourgeois
production are strikingly revealed”.

Crisis, Critique and Political Science now

The concept of crisis is full of contradictions. These originate in the old meaning
of the Greek concept of crisis, or krinein – which involves both an objective and
subjective dimension, a moment of choice. Instead of seeing the contradiction as an
ambiguity, a confusing element, and thus a limit to its scientific usefulness, this
presentation explored the clarifying potentiality in the contradiction itself.

Crisis marks the temporal coincidence of the political need of universal truths, as
well as the knowledge of their own historical particularity, and with it the possibility of
political change.

Crisis breaks hegemony in the sense that it reveals that the post- or pre-political
consensus is no longer possible, and political conflict appears. In a crisis-context, we see
the true antagonistic political emerge – contradictions become at least temporarily
irreconcilable.

The potentiality of crisis to reintroduce the political and the historical in scientific
knowledge is even more important in our contemporary context of – declining –
neoliberal hegemony which portrays our reality as being post-historical and post-
political. Crisis requires the question of choosing sides in science.

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Kongresua Ekonomia Politikoaren Kritika, Marx 1818-2018, Bilbao

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

Crisis, explotación y salarios: análisis marxista del caso español.

Francisco Javier Murillo Arroyo


Universidad Complutense de Madrid

El impacto de la crisis sobre la economía española ha sido muy agudo. La fase de


crecimiento previa quedó sustentada en el deterioro de las condiciones de empleo y en la
implementación de un ajuste salarial de carácter integral, sobre la base de un patrón de
acumulación de bajo perfil técnico. A partir del estallido de la crisis se ha profundizado
en la misma estrategia, situando los niveles de desigualdad en cotas muy elevadas.

El método de análisis marxista revela las tensiones que subyacen bajo esta
dinámica. En primer lugar, posibilita la detección de los mecanismos desencadenantes
de la crisis, vinculados al funcionamiento ordinario de la acumulación capitalista. Frente
a otras interpretaciones que consideran que la crisis obedece a una mala gestión del
capitalismo, el análisis marxista pone el énfasis en la creciente presión a la que queda
sometida la tasa de ganancia.

Desde esta perspectiva es posible comprender el significado de la beligerante


reacción emprendida por el capital, tendente a mejorar las condiciones de rentabilidad a
costa de intensificar las condiciones de explotación de los asalariados, lo que se ha
materializado en una dinámica de profunda regresión salarial.

Tras la introducción se ofrece una discusión acerca de las causas que originaron la
crisis. A partir de ahí, se analiza la manera particular mediante la que se ha pretendido
incrementar la tasa de plusvalor para abordar la creciente presión sobre la rentabilidad.
A continuación, se valora el impacto de estas medidas sobre los salarios. Por último, el
artículo se cierra con las principales conclusiones que se derivan del análisis: bajo el
repunte de la desigualdad subyace la creciente necesidad por parte del capital de
explotar a los asalariados.

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

Crecientes dificultades de valorización y el estallido de la crisis

¿Qué diferencia la teoría marxista de las crisis de otros planteamientos heterodoxos?


El método marxista ofrece los instrumentos necesarios para comprender las
principales contradicciones de la acumulación capitalista que explican el estallido de la
crisis, hace ya una década, y el desencadenamiento de la Gran Recesión. La teoría
laboral del valor (TLV) se erige como su eje vertebrador, del que emanan las principales
categorías analíticas para comprender la dinámica de acumulación capitalista y, por
supuesto, también la teoría sobre las crisis capitalistas que de ella se derivan. Solo a
través de una caracterización rigurosa de la crisis es posible comprender el carácter de la
fase actual por la que atraviesa la economía mundial.

En primer lugar, cabe destacar que el análisis marxista no se limita a describir los
fenómenos socioeconómicos. Al basarse en el método dialéctico trasciende la
manifestación superficial de la realidad social, que no es evidente, y revela el contenido
esencial de las relaciones sociales que la subyacen. Esta es una de principales
singularidades de la explicación de la crisis basada en la TLV frente a otros enfoques: el
grado de profundidad con el que se aborda el análisis es mucho más ambicioso,
pretendiendo revelar las causas últimas que explican la interrupción del proceso de
acumulación.

Hay explicaciones muy detalladas sobre el desencadenamiento de la crisis y sus


mecanismos de propagación que se circunscriben a un plano superficial. Advierten de
las vulnerabilidades derivadas del proceso de desregulación financiera al que quedó
sometida la economía mundial durante las últimas décadas, que propició un crecimiento
masivo del endeudamiento. Las entidades financieras concedieron préstamos a agentes
que presentaban dudosa capacidad de devolución y la opacidad de los productos
financieros utilizados, cada vez más complejos, no sirvió para neutralizar el riesgo de
impago derivado de estas operaciones sino simplemente para dispersarlo.

Un segundo bloque de explicaciones intenta ir más allá, buscando los factores


explicativos del intenso proceso de endeudamiento. Plantean que el impacto de las
políticas neoliberales sobre la distribución del ingreso generó una contención de las

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

rentas salariales. Desde este perspectiva se considera que en el marco de la dinámica de


acumulación capitalista, que requiere un estímulo creciente del consumo, la situación se
resolvió mediante una expansión inédita del crédito, alternativa que lleva implícita una
elevada carga de inestabilidad y que, a la postre, acabó desencadenando la crisis
financiera. Tanto este enfoque como el anterior consideran que las crisis capitalistas son
episodios contingentes que pueden ser revertidos gestionando convenientemente la
acumulación.

Rentabilidad, acumulación y mecanización

Por su parte, el método marxista indaga en las causas últimas que generan la
interrupción del proceso de acumulación, basando su explicación en las propias
contradicciones inherentes a la dinámica de acumulación capitalista. La propuesta
basada en la TLV difiere de los enfoques mencionados más arriba al considerar que las
crisis aparecen inexorablemente al ser el resultado de la dinámica ordinaria de
funcionamiento de la acumulación de capital. La propia lógica de funcionamiento del
capitalismo genera crecientes dificultades de valorización del capital.

El enfoque basado en la TLV sitúa a la rentabilidad como el principal factor


determinante de la inversión. Y considera que el resultado ordinario de la acumulación
capitalista genera una tensión estructural cada vez más aguda sobre las condiciones de
ganancia, explicando así las crecientes dificultades de valorización a las que se enfrenta
el capital.

¿Dónde radica el origen de la presión creciente sobre la rentabilidad? A través de


la competencia, la ley del valor impone la necesidad de mecanización creciente a cada
uno de los capitales individuales que conjuntamente conforman el capital considerado
globalmente. En primer lugar, la propia competencia interclases, entre capital y trabajo,
explica el incesante proceso de mecanización al que queda sometido el aparato
productivo. El capital está interesado en la incorporación al proceso productivo de
medios de producción en sustitución de trabajo vivo porque favorece la subsunción real
del trabajador.

Por otra parte, en el marco de relaciones de competencia que mantienen los


diferentes capitales individuales entre sí, la estrategia más adecuada para conseguir

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

reducir los costes unitarios de producción pasa por alcanzar cierto avance técnico
mediante la mecanización. Las unidades fragmentarias de capital encargadas de la
producción mantienen estrechas relaciones de interdependencia pero lejos de presentar
cierta capacidad sistemática de cooperación entre sí, predominan las relaciones de
rivalidad entre ellas.

En este contexto competitivo, cada capital individual busca desplazar a los demás
disminuyendo sus costes de producción para poder ofrecer su producto particular a un
precio inferior al promedio e incrementar así su participación en el beneficio. De este
modo, mientras que los distintos capitales individuales se enfrenta a un precio único en
el mercado, cada uno de ellos presenta costes unitarios de producción diferentes, lo que
explica las diferentes rentabilidades que alcanzan. La estrategia más sólida para reducir
los costes unitarios de producción se sustenta en la aplicación de mejoras técnicas al
proceso productivo para lograr avances de productividad que permitan el abaratamiento
de los costes de producción, lo que se consigue mediante su mecanización.

Por lo tanto, el cambio técnico modifica la estructura de costes de la empresa:


según las categorías marxistas, la composición de capital es mayor al aumentar la
fracción constante del capital en detrimento de la variable. La competencia provoca que
la composición del capital tienda a crecer de manera incesante, de tal modo que la parte
del capital global desembolsado que se transforma en capital vivo es, en términos
relativos, más reducida y, así, tiene una capacidad cada vez más limitada de generar
plusvalor en proporción a su nivel. El continuo avance técnico derivado del proceso de
acumulación, materializado en la mecanización del aparato productivo, presenta un
carácter contradictorio ya que, a pesar de quedar motivado en la búsqueda de mayor
rentabilidad provoca la eliminación de la fuente de ganancia, el trabajo vivo. A pesar de
las nefastas consecuencias que genera sobre el sistema, cada capital tiende a mecanizar
el aparato productivo, fundamentalmente, para garantizar el dominio de los trabajadores,
así como con el objetivo de no perder cuota de mercado. Aunque mediante el progreso
técnico la capacidad del capital considerado globalmente de generación de valor nuevo
se ve mermada el capital innovador refuerza su posición en el proceso de apropiación
del valor nuevo. Si un capital individual adopta un determinado cambio técnico,
alcanzando un mayor grado de mecanización, podrá acaparar una fracción creciente del
plusvalor generado globalmente por el capital, lo que justifica su decisión, a pesar de

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

que, de este modo, deteriore la capacidad de generar valor nuevo del capital considerado
en su conjunto.

Como, a nivel social, la masa total de plusvalor (pv) coincide con la de ganancia,
la tasa de ganancia puede definirse según muestra la expresión (1.1):
pv
g= pv=pv = v = p´
K c+v c+v coc+1 (1.1)
Como consecuencia de la mecanización, el capital tiene menos capacidad de crear
valor nuevo al reducirse el peso relativo de su parte variable: se sustituye el trabajo vivo,
que es el creador del plusvalor, por capital constante. El dinamismo técnico que
caracteriza al proceso de acumulación capitalista acaba socavando su fuerza impulsora,
la rentabilidad. Según la expresión (1.1), la tendencia al incremento de la mecanización,
que se refleja en un aumento de la composición del capital (coc), presiona a la baja las
condiciones de rentabilidad.

Según se ha mencionado, esta presión a la baja sobre las condiciones de


rentabilidad tiene un carácter tendencial por lo que puede ser contrarrestada por la
aparición de varios elementos. La principal vía con la que cuenta el capital, al poder
sostenerla en el tiempo con más facilidad, es el incremento de la tasa de plusvalor, que
hace referencia a las condiciones de distribución del ingreso nuevo generado en el
proceso productivo. De esta manera, la tendencia estructural no tiene porqué
manifestarse en todo momento sino que puede ser contrarrestada, parcial o totalmente,
evitando o aliviando así su manifestación.

La singularidad de la crisis en España


Este es el esquema general que permite comprender las dificultades crecientes de
valorización a las que se enfrenta el capital. A partir de esta base, se puede enriquecer el
análisis incorporando elementos vinculados a la realidad social concreta de la economía
española que permiten comprender cómo se materializa el estallido de la crisis mundial
en este caso. Durante el periodo de crecimiento previo a la crisis, la acumulación en
España mantuvo un carácter más dinámico que en el resto de economías de la OCDE.
No obstante, empezó a mostrar síntomas de agotamiento antes de que la inversión se

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

cortocircuitase en el 2008: desde 2002 al 2007 la tasa de rentabilidad cayó en un


4,8%234. Para este mismo periodo, la ratio que relaciona el resultado económico neto de
las sociedades no financieras con el total de su activo cayó en un 15,7% 235.
Evidentemente, a partir de ese año, las condiciones de ganancia empeoraron.

Precisamente, a partir del año 2002 se germinan las burbujas especulativas,


especialmente notable en el mercado inmobiliario. Este fenómeno no representa en sí
mismo la causa de la crisis sino que debe ser entendido como una manifestación más de
las crecientes dificultades de generación de plusvalía. Es el reflejo de la ingente masa de
capital que huye del ámbito productivo al no encontrar inversiones rentables en esta
dimensión y se ve favorecido por elementos como la liberalización de la ley del suelo y
los bajos tipos de interés. La imposibilidad de lograr ritmos adecuados de rentabilidad
obliga al capital a optar por otras vías de obtención de ganancia, generando así una
expansión de la actividad especulativa. La parte ficticia de la ganancia cada vez tiene un
mayor peso, basada en un proceso de valorización sin sustrato real, por lo que tiene un
carácter virtual: el estallido de la burbuja no hace sino desvelar la insuficiente plusvalía.

Todo ello propicia una expansión del crédito que implícitamente conlleva una
enorme inestabilidad e hipertrofia el capital financiero. El endeudamiento tuvo un
carácter fundamentalmente privado ya que el sector público estaba encorsetado por las
obligaciones derivadas del Pacto de Estabilidad y Crecimiento (PEC). Y no solo fueron
las familias, para mantener su consumo ante la contención salarial, sino también las
empresas, que de este modo consiguieron atenuar la menor capacidad de generar
beneficios.

Pero el crédito no resuelve las contradicciones inherentes al capital sino que


únicamente posterga su manifestación para que acaben manifestándose de manera más
virulenta. Por todo ello, se considera que la crisis financiera en ningún momento tiene
una dinámica propia desconectada de la acumulación en el ámbito productivo sino que
queda estrechamente vinculada a ella.

Según se ha indicado, la principal estrategia de las que dispone el capital para


contrarrestar las tensiones sobre la rentabilidad es la de favorecer una distribución del

234 A partir de series de INE para la masa de beneficios y del IVIE para el capital. Para una explicación
metodológica sobre su cálculo, véase Murillo (2015).
235 Cálculos propios a partir de datos de las ratios sectoriales ofrecidos por el Banco de España,

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ingreso nuevo favorable a sus intereses, lo que supone un incremento de la tasa de


plusvalía. Aunque existen otras vías para intentar neutralizar los efectos perniciosos que
genera la mecanización sobre la rentabilidad, el incremento de la tasa de plusvalor se
erige como la principal estrategia para el capital al poder ser utilizada de manera
sostenida en el tiempo. La capacidad de crear valor nuevo del capital en su conjunto se
ve resentida por la mecanización, de ahí que se requiera una distribución del valor nuevo
generado más favorable a los intereses del capital para mantener las condiciones de
rentabilidad. La destrucción de capital, mediante diferentes vías, es otra de las
alternativas que permiten restaurar las condiciones de ganancia.

Para incrementar la tasa de plusvalía el capital dispone de dos métodos: el


absoluto y el relativo. La vía relativa posibilita el incremento de los salarios reales,
siempre que no agote los avances en productividad. La absoluta implica un retroceso en
los salarios reales. En el caso español, como consecuencia del bajo perfil técnico de su
estructura productiva y del duro azote de la crisis, se han conjugado ambas. La estructura
económica española ha quedado asentada sobre ramas productivas poco permeables al
cambio técnico como la construcción, la hostelería, el turismo y la industria de contenido
técnico medio y bajo. La participación de España en la UE, lejos de corregir los sesgos de
especialización, los ha perpetuado. De ahí que los logros en términos de productividad
hayan sido enjutos, suponiendo una limitación objetiva para el avance de los salarios bajo
la lógica de funcionamiento de la economía capitalista. Esto ha exigido que se activaran
también mecanismos absolutos de incremento del plusvalor, que han implicado una fuerte
regresión salarial.

Por lo tanto, el ajuste de salarios que propició el crecimiento del endeudamiento


familiar responde a las necesidades objetivas del capital. No es una cuestión que pueda
resolverse exclusivamente en el plano distributivo sino que responde a las dificultades
de generación de plusvalor.

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La reacción frente a la crisis: ¿cómo abordar las crecientes dificultades de


valorización?

Desde la perspectiva mantenida, la beligerante reacción del capital puede


entenderse como una profundización en la estrategia de incremento de plusvalor,
desplegada desde décadas anteriores, con el objetivo de aliviar la convulsión a la que
quedó sometida la rentabilidad. En el caso español, durante la fase de crecimiento previa
a la crisis se habían asentado las bases de esta reacción aunque no puede afirmarse que
el capital se haya limitado a darle continuidad. La degradación de las condiciones de
trabajo y la contención salarial, que presentan un elevado grado de interdependencia,
han representado los ejes en torno a los que se ha erigido la reacción.

El papel de la UE en la gestión de la crisis


Desde la adhesión de España a la UE y, especialmente, desde la incorporación al
proceso de integración monetaria el marco de política económica solo puede ser
entendido desde una perspectiva supranacional. Más si cabe desde que en el año 2012 el
Gobierno español acude al Mecanismo Europeo de Estabilidad (MEDE) en busca de
asistencia financiera. Aunque la eurozona no contaba con instrumentos específicos para
abordar las situaciones de crisis, se improvisa la institución de un fondo de rescate, con
la impronta del FMI, en el que la concesión de recursos financieros a los estados
miembros queda condicionada a la aplicación de paquetes de medidas orientadas al
ajuste salarial.

Así, si bien es verdad que desde su puesta en marcha el euro se había erigido
como un instrumento de disciplina salarial (Del Rosal y Murillo, 2014), el estallido de la
crisis deja al descubierto su verdadero rostro. La respuesta comunitaria se ha
materializado en dos acuerdos que han promovido la contención salarial. Por un lado, el
eje central del Pacto del Euro, firmado en 2011, lo conforma la estrategia de contención
de costes laborales, sustentada sobre la propuesta de vincular el avance de los salarios
nominales –es decir, sin considerar la variación del nivel de precios- al de la
productividad en términos reales – descontando, en este caso, la tasa de inflación. De
este modo, se garantiza que los eventuales progresos de los salarios reales no agoten el
avance experimentado por la productividad, garantizando así el mecanismo relativo de
extracción del plusvalor. Por otra parte, el Pacto Fiscal de 2012, integrado en el Tratado
de Estabilidad, Coordinación y Gobernanza, ha supuesto la incrustación de la disciplina

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fiscal en los tratados constitucionales, incorporándose también en el caso español la


prioridad en el pago de la deuda sobre el resto de partidas del gasto público.

La reacción en España
Concretamente, en el caso español, las medidas emprendidas frente a la crisis han
situado en el ojo del huracán el conflicto distributivo. Se ha profundizado en el ajuste
salarial en un intento a la desesperada por revertir el deterioro de la ganancia, mediante
diferentes medidas. En primer lugar, el proceso de estatalización de pérdidas,
cristalizado fundamentalmente en el rescate financiero vino acompañado de un
significativo recorte del gasto social público. Una de las principales consecuencias de
esta medida ha sido el incremento significativo de la deuda pública, que experimentó un
crecimiento desde el del año hasta el del 2016, con el consiguiente incremento del pago
de intereses correspondiente: más de 35.000 millones de € en el año 2015236. Al haberse
recogido en la propia Constitución la prioridad absoluta de devolución de la deuda
pública así como de los intereses derivados de ella, el pago de estos compromisos se ha
realizado en detrimento de ciertos componentes del gasto público de carácter social que
representan distintos componentes del salario (prestaciones por desempleo, servicios
sociales públicos como sanidad y educación, fundamentalmente).

Mención aparte merece la contrarreforma aplicada sobre las pensiones públicas de


jubilación, que representan el principal componente del salario diferido: el acceso a las
pensiones se ha endurecido mediante el retraso de la edad de retiro, lo que se ha
conjugado con un cómputo desfavorable para su cuantía así como con la ruptura del
compromiso de mantenimiento de su poder adquisitivo. También se ha abierto la puerta
a futuros retrasos sucesivos de la edad de jubilación al vincularla a la evolución de la
esperanza de vida.

En este contexto de recortes de gasto público se aplicó una serie de reformas


tributarias de corte regresivo, desde el punto de vista de los salarios, entre las que cabe
destacar el incremento de un impuesto indirecto como el IVA, mediante un incremento
significativo del tipo impositivo general y la reducción del conjunto de productos que
disfrutaban de un tipo reducido, y la reducción del tipo impositivo del Impuesto de
Sociedades desde el 30% hasta el 25%.

236 Fuente: Ministerio de Hacienda y Administraciones Públicas.

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Además, se ahondó aún más en la desregulación del mercado laboral, adoptando


una serie de medidas inéditas hasta la fecha que, entre otras implicaciones, pulverizaron
el marco de negociación colectiva existente hasta ese momento. Con carácter general, se
relajaron los criterios para el descuelgue del convenio colectivo y se facilitó la
modificación unilateral de las condiciones sustanciales del contrato (salario, movilidad
funcional y geográfica) por parte del empleador, además de priorizar los convenios
empresariales frente al resto. Pero las reformas llegaron más allá. El despido se abarató
a través de la generalización, incluso con carácter retroactivo, del contrato de fomento
de la contratación indefinida, así como mediante la relajación de los criterios para que
un despido fuera considerado objetivo. Por último, se instauró una forma contractual
nueva que permite a las empresas de menor tamaño el despido libre durante el primer
año de contrato y se favorecieron ciertas formas precarias de contratación, en especial
los contratos a jornada parcial. Este conjunto de medidas, que no pretende ser
exhaustiva al indicar únicamente aquellas más significativas, resultaron funcionales al
capital de cara a contener los costes laborales.

Asimismo, para reforzar el marco de regresión salarial, se implementó una


selectiva política de rentas orientada sobre la constricción de los salarios. Al igual que
en el periodo anterior se usaron los Acuerdos Intercofederales de Negociación Colectiva
(AINC) para definir unos techos de avance salarial muy restrictivos que constriñeron el
marco de negociación colectiva y que, en ningún caso, garantizaron el mantenimiento
del poder adquisitivo.

Profundización en el ajuste: impacto salarial


La destrucción social y económica derivada de la crisis es de tal magnitud que
todavía en el año 2016 el ingreso per cápita seguía manteniéndose en valores inferiores
a los del 2006. Aunque en los dos últimos años ha habido un ligero repunte, para el
periodo 2008-16 la tasa media anual acumulativa (TMAA) de la inversión, aproximada
a través de la FBCF, presentó un valor negativo del -3,4%. Y la tasa de desempleo,
aunque se ha reducido respecto a los máximos del 2012, seguía siendo del 19,6% en el
año 2016, prácticamente el doble de la de 2008237.

237 Todos los datos del párrafo son el resultado de cálculos propios a partir de datos de AMECO.

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No toda la reducción de la tasa de paro se debe a la creación de empleo, ya que


fenómenos como la emigración y el regreso de inmigrantes a sus países de origen, así
como el abandono de la población activa por parte de ciertos colectivos, también la
explican. Además, el empleo generado se ha caracterizado por su elevado grado de
precariedad. Entre otras formas jurídicas es destacable el incremento de los contratos a
jornada parcial como consecuencia del marco más permisivo en su uso que define la
reforma laboral del Gobierno de Rajoy: desde el 11,7% del 2008 hasta el 15,2% de 2016
del total. Lo más preocupante es la mayor incidencia del subempleo, que prácticamente
se ha duplicado durante estos años: si en 2008 el 34,8% de los asalariados con contrato a
jornada parcial declaraban haberlo aceptado por no haber podido encontrar un contrato a
jornada completa, en 2016 estos trabajadores representaban ya más de un 61% 238. La
creciente importancia relativa de estos contratos explica que los asalariados cuya
remuneración es igual o inferior al salario mínimo haya ascendido durante este mismo
periodo desde el 8,8% de 2008 hasta el 12,6% de 2015239.

A pesar del debilitamiento de la protección al empleo, España sigue mostrando el


índice de temporalidad más elevado de la UEM, prácticamente duplicando el valor
medio. Además, los contratos temporales mantienen una duración media cada vez más
reducida: desde los 78 días de promedio en 2008 hasta los 53 de 2014240.

A partir de este panorama se puede entender que el azote de la recesión haya


tenido un especial impacto sobre la desigualdad. La trayectoria del índice de Gini en los
últimos años así lo refleja al ascender hasta un 34,5 en 2014, uno de los niveles más
altos de toda la UE. Durante el periodo 2008-2016 la proporción entre los ingresos del
20% más rico y los del 20% más pobre aumentó un 17,8%, también uno de los mayores
incrementos de toda la UE241.

Este incremento de la desigualdad tiene un profundo carácter de clase. La


reacción emprendida para abordar los problemas de rentabilidad han representado un
ataque directo a los salarios. El salario real ha quedado prácticamente estancado: durante
el periodo 2009- 2015, el crecimiento acumulado por el salario medio por hora de

238 Todos los datos referentes al empleo parcial proceden de la EPA, INE.
239 Según la Encuesta de Estructura Salarial del INE.
240 Datos del Ministerio de Empleo.
241 Todos los datos del párrafo son el resultado de cálculos propios a partir de datos de Eurostat.

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trabajo, una vez descontado el efecto de los precios, ha sido del 1,16% 242. El salario
relativo -o participación de los salarios en el ingreso total- también ha quedado sometido
a una profunda involución, desde el 54,6% de 2008 hasta el 52,9%% de 2015, lo que
contrasta con el creciente peso de las rentas derivadas de la propiedad, desde el 36,2%
hasta el 37,9%, durante este mismo periodo243.

Conclusiones
Aunque se puede encontrar cierta línea de continuidad con el patrón mantenido durante
las últimas décadas, la profundidad de las reformas y la beligerancia utilizada en su
implementación sitúan la reacción del capital en un plano cualitativamente distinto. Las
crisis en el capitalismo se reproducen en un plano cada vez más elevado de tal manera
que la respuesta del capital es cada vez más incisiva. Por lo tanto, el escenario de
creciente polarización social desplegado responde a la necesidad por parte del capital de
explotar de manera creciente al trabajo. Mientras que la dinámica de acumulación quede
subordinada a la rentabilidad el antagonismo entre capital y trabajo será creciente.

Con el objetivo de aliviar las crecientes tensiones sobre la rentabilidad el capital


ha desplegado una estrategia de desvalorización de la fuerza de trabajo a efectos de
conseguir una distribución favorable del ingreso total en detrimento de los intereses de
los asalariados, que se ha materializado en una caída de la participación de los salarios
en la renta de economía española.

Por lo tanto, no se puede confiar en una salida de la crisis favorable a los intereses
de la mayor parte de la población, la clase trabajadora, manteniendo la estrategia actual,
dentro de la integración europea tal y como ha sido diseñada. Todas aquellas alternativas
planteadas en el marco de la UEM se revelan inviables para abordar una transformación
social favorable a los intereses de la clase trabajadora europea. ¿Acaso es posible una
salida de la crisis dentro del euro cuando, como se ha señalado, la moneda única se ha
erigido en instrumento clave de demolición de los logros laborales y sociales de la
región del mundo donde más lejos habían llegado las conquistas del movimiento
obrero?

242 Según cálculos propios a partir de datos de AMECO.


243 Según cálculos propios a partir de datos de AMECO e INE.

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Referencias bibliográficas

Arrizabalo, Xabier (2014): Capitalismo y economía mundial. IME, Madrid.


Del Rosal, Mario; Murillo, Javier (2015). “Acumulación y crisis en la zona euro”, en Mateo, J.P.
(coord.): Capitalismo en recesión. La crisis en el centro y la periferia de la economía mundial .
Madrid: Maia Ediciones, pp. 137-175.
Murillo, J. (2015): Análisis marxista del ‘milagro económico’ español (1994-2007), Tesis
Doctoral UCM.

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Crisis, teoría de la crisis y dinámica financiera.

Juan Pablo Mateo


Academico visitante en el Dept. of Economics, History, and Political Science
PACE University
profesor en el Dpto. de Economía Aplicada
Universidad de Valladolid

Introducción

La hipótesis de partida es que la crisis económica, entendida como un colapso de


la dinámica de acumulación a escala mundial, o una profunda ruptura del ciclo del
capital, en el cual se detiene la dinámica de acumulación, cae el producto, los ingresos, y
se generaliza el desempleo, no tiene como causa esencial la esfera financiera. Por
extensión, la Gran Recesión que estalla en 2007-08 no puede caracterizarse a partir de las
finanzas.

En esta ponencia se sostiene que las finanzas constituyen un parte ineludible de la


actividad capitalista, entendida como una totalidad. Es más, el capital financiero
constituye el capital ideal desde la perspectiva capitalista.

Subyacen dos interpretaciones opuestas en el análisis de las finanzas y la crisis.


Por un lado, la visión de las finanzas como mero reflejo de lo que acontece en la esfera
productiva, y que por tanto sólo responde pasivamente a acontecimientos surgidos de la
actividad “real”, resaltando así su funcionalidad y, por tanto, negando su papel en la
crisis. Por otro, la que atribuye una autonomía al ámbito financiero que posibilita la
aparición de las crisis financieras. No obstante, ambas perspectivas comparten un enfoque
fraccionador del capital, en el cual el capitalismo resulta de una dualidad real vs
financiera.

En las últimas décadas proliferan la segunda interpretación: las concepciones de la


crisis como financiera, ya que se sostiene que la responsabilidad fundamental reside en
esta esfera. Por ejemplo, para Hossein-zadeh (2014: 103), “el ciclo financiero recesivo

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puede precipitar y liderar un sector real en declive; en otras palabras, una crisis
independiente en el sector financiero puede transmitirse y extenderse a un sector real por
otra parte saludable.” Así, este autor considera “la crisis financiera de 2008 como el
resultado lógico de la sobreacumulación del capital financiero ficticio en relación a la
magnitud del capital industrial o productivo, o más precisamente, en relación con la
cantidad agregada de plusvalía producida por el trabajo en el proceso de producción.”

Sin embargo, y como sucede en otros aspectos de la economía política, el


fundamento básico para la caracterización de la crisis financiera es la ley del valor, ya
que la fuerza motriz de la producción de valores de uso es la generación de excedente, a
la cual la primera su supedita.

Para abordar el rol de las finanzas en la crisis se ha de diferenciar


metodológicamente entre causas primarias, esenciales o en última instancia, de lo que
constituyen factores desencadenantes, y relacionados así con la forma que adopta la
manifestación de las contradicciones de la acumulación de capital que conducen a la
crisis. En general, existe una dicotomía entre ambas dimensiones. Una crisis económica,
aunque se manifieste como una crisis financiera, de sobreproducción o de costes, oculta
un problema de valorización. En este sentido, el interrogante esencial es explicar las
razones por las cuales la esfera financiera se ha erigido en componente esencial en la
etapa de crecimiento. En concreto, por qué el crédito se ha incrementado sobremanera,
los tipos de interés han sido especialmente elevados o reducidos, o por qué se ha
generado una inflación de activos.

El capital financiero y la dinámica capitalista

En primer lugar, el capital, así como el proceso de valorización, o incuso la


sociedad capitalista, se debe enfocar como una totalidad orgánica, que abarca diversos
segmentos. Sólo a partir de esta perspectiva holista del ciclo del capital cabe aprehender
los fundamentos de sus diversas facciones. Será en este marco en el cual se debe ubicar la
esfera financiera. Aunque Marx habla fundamentalmente de capital a interés, o capital a
préstamo, se puede aludir al capital financiero o simplemente a las finanzas para hacer
referencia aquel segmento del capital que pretende valorizarse mediante el crédito o la

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

adquisición de activos financieros.244 Se trata de una forma de capital ficticio porque no se


refiere a la propiedad de un activo determinado, sino al derecho a recibir un parte del
excedente.245

Ciertamente, las finanzas son directamente improductivas de valor, como lo puede


ser el capital comercial, pero en la medida que forman parte del circuito de valorización,
se puede afirmar que son indirectamente productivas. El holismo de Marx exige
considerar que la producción de valor supone un proceso multifacético, en el que si bien
existe una primacía de la esfera directamente productiva, se requiere de un ciclo
completo.

En este sentido, el ámbito financiero es coherente con la naturaleza del capital, y


funcional a las tendencias de su movimiento. En la medida que el propósito del capital es
comprar para vender más caro y obtener un beneficio, la necesidad de involucrar
elementos físicos, no líquidos, y que requieren largos lapsos de tiempo, supone en verdad
un requerimiento problemático (aunque necesario) del ideal “dinero─más dinero”
(D─D’).

El capital financiero refleja la forma ideal del capital dada su flexibilidad,


liquidez, versatilidad, en definitiva, la lejanía que permite respecto de la dimensión física
de los activos de capital, que limitan su liquidez, la libertad de las decisiones de corto
plazo de comprar y vender, y de desplazarse en el espacio. Es más, la forma más general,
desarrollada, ideal del capital es el capital a interés, y la forma pura de la propiedad sobre
el capital es el título financiero (Sotiropoulos y otros 2013). Por tanto, la esfera financiera
posee un vínculo esencial con la lógica y significado del capital, pues representa el ideal
de flexibilidad al que aspira el capitalista.

El protagonismo de las finanzas no se explica por una incapacidad para restaurar


la tasa de beneficio (Sotiropoulos y otros 2013). El desarrollo de las finanzas es
coherente con la naturaleza y la lógica de desarrollo del capitalismo, y no supone la

244 Es decir, este capital (los activos financieros) adoptan dos formas, como derechos de propiedad sobre
activos que permitan la apropiación de beneficios, o sobre deuda que traen consigo el pago de intereses.
245 El capital ficticio en Marx tiene como punto de partida la determinación de un precio particular, el tipo
de interés. Se puede así considerar cualquier flujo de ingresos como el retorno procedente de un cierto
“capital”. Se transforman flujos futuros de ingresos en activos comercializables, cuyo valor de uso es la
capacidad de proporcionar beneficios a su propietario.

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distorsión de ningún ideal capitalista. Por ello, que pueda ocupar un lugar central en el
proceso de acumulación no debe considerarse como una disfuncionalidad o anomalía del
sistema, sino más bien una característica fundamental de una etapa avanzada del
desarrollo capitalista (véanse Hossein-zadeh 2014, Sotiropoulos y otros 2013).

A partir de lo expuesto, se sigue que la existencia de las finanzas no crea nuevas


leyes del desarrollo del capitalismo, sino que simplemente puede moldear leyes que
forman parte integrante del modo de producción capitalista. Incluso, cabe afirmar que el
desarrollo financiero conduce al efectivo despliegue de las pautas de movimiento propias
de la sociedad capitalista. Al hablar de estas leyes, se debe hacer referencia a la creciente
mecanización del proceso productivo, la pauperización relativa del trabajador, y la
recurrencia de las crisis de rentabilidad, proceso que a escala mundial se revela como la
tendencia hacia el desarrollo desigual.

En este sentido, cabe aludir brevemente a la funcionalidad del capital financiero,


sobre lo cual se pueden mencionar ciertos factores:
i) El mercado bursátil proporciona liquidez al capital fijo, importante en las
inversiones en sectores capital intensivas con largos plazos de maduración, y
permite pasar del capital individual al capital social;
ii) al crear medios de pago, adecúa así la cantidad de dinero en circulación a las
necesidades de la dinámica de valorización, por lo que libera al capital productivo
de su sujeción en el corto plazo a los valores reales creados. Así, favorece el
desarrollo de las fuerzas productivas;
iii) trata de medir riesgos heterogéneos para el proceso de valorización del capital
en general. En la medida que los cuantifica (homogeneizándolos), aunque sea de
manera errónea, contribuye a disciplinar la actividad actual de las empresas, a
someterlas a un escrutinio aparentemente neutro y aceptado, que influye también
sobre los trabajadores, limitando su poder;
iv) los productos financieros permiten mercantilizar ámbitos crecientes de la
actividad económica (y de la vida de las personas), por lo que contribuye a
ampliar el espacio de valorización;

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

v) los mercados financieros contribuyen a la intensificación de la competencia y la


movilidad de los capitales, fortaleciendo la tendencia hacia la formación
(tendencial) de una tasa de beneficio uniforme;
vi) contribuye a evitar interrupciones de la reproducción del capital surgidas por
retrasos en la realización de las mercancías, mediante el flujo continuo de crédito.

Para el caso que nos ocupa, la crisis económica, se ha de destacar el papel de las
finanzas, que más allá de su funcionalidad, se erigen en el mecanismo central para llevar
a cabo la reestructuración empresarial, es decir, al interior del capital, en relación a la
esfera productiva, y en consecuencia, la modificación de la relación de clase, entre el
capital y el trabajo, parea supeditarlo a las necesidades de restaurar la capacidad de
generar beneficio. De manera similar, a escala internacional los movimientos de capitales
benefician los mercados financieros de las economías avanzadas que emiten las divisas
más importantes, lo cual contribuye a la reestructuración geográfica de las relaciones
económicas entre países.246

No obstante, esta perspectiva totalizadora no excluye ámbitos de autonomía. Cabe


afirmar que las finanzas poseen por tanto una independencia limitada dentro de la
estructura de relaciones capitalistas. Así, pueden producirse profundas fluctuaciones en
los precios de activos financieros que no estén apoyados en alteraciones de las relaciones
de valor, lo que lleva al surgimiento de la crisis, incluso se puede aludir a que no
favorecen los proyectos de inversión de más largo plazo, y por tanto el crecimiento
económico sostenido.247 No obstante, ello es un rasgo normal de las fases expansivas,
aunque las finanzas puedan amplificarlo. Dado que las innovaciones tecnológicas no son
uniformes sectorialmente, en aquellas ramas que experimentan mayor dinamismo los
precios se alejarán más de sus valores, lo que en verdad constituye la señal para la
redistribución de los capitales en favor de los que proporcionen más ganancias. En este
proceso, las cotizaciones de los títulos contribuyen a mejorar (en el sentido capitalista) la
información y eficiencia del sistema.

246 Posteriormente, en el apartado III se destacará el papel de los tipos de interés.


247 Esta cuestión ha dado lugar a muchas controversias en el marco de la teoría de la crisis en Marx, ya que
en su obra parte del supuesto simplificador (y abstracto) de que los cambios en los precios se derivan de
cambios en la relación de valor, en el modo de producción y el tiempo de trabajo socialmente necesario.
Pero ello no implica que la realidad capitalista debe basarse en este supuesto, sino que el propósito de Marx
era revelar el carácter necesario y endógeno de la crisis incluso bajo este nivel de abstracción. Esta cuestión
se mencionará en la sección III.

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Por otra parte, los factores de riesgo, volatilidad, incertidumbre, que la


desregulación financiera introduce no son disfuncionales para el conjunto del sistema.
Más bien, resultan plenamente coherentes con la lógica del capitalismo y su (hasta cierto
punto) necesidad estructural de afirmar el poder sobre el trabajo, así como canalizar la
lucha competitiva en beneficio de los capitales más poderosos, en lo cual la geopolítica
no es sino su materialización a escala mundial. En este sentido, se debe asociar la
volatilidad sistémica con las relaciones de poder. En efecto, las finanzas son funcionales
para la reorganización de las relaciones de poder capitalistas, ya que refuerza y fortalece
la implementación de las tendencias del capital (Sotiropoulos y otros 2013). Por ello, la
tensión permanente que introducen no hacen sino contribuir a la polarización social y
política, rasgo propio de este régimen de producción.

La cuestión, en definitiva, es que las finanzas pueden contribuir a generar


volatilidad, turbulencias, pero no crean de por sí una crisis que no figure ya como
elemento inherente en la lógica del capital. En definitiva, el desarrollo capitalista implica
el ascenso o creciente protagonismo de las finanzas.

Las categorías de la esfera financiera

Este apartado se centra en tres conjuntos de variables, características del papel del
sector financiero, ya que diversos autores las toman como fundamento del concepto de
crisis financiera.

Crédito y deuda

Crédito y endeudamiento son dos elementos relacionados que aparecen en ciertos


diagnósticos de la crisis. Las concepciones de la crisis financiera señalan una
desmesurada expansión del crédito puede llevar a que estalle la crisis debido al excesivo
nivel de endeudamiento, lo que se caracterizaría como una crisis de la deuda. Las
finanzas serían responsables dado su papel en la intermediación financiera, su presión
para desregular el marco normativo de la concesión de préstamos, su excesivo
protagonismo en la economía en forma de ingresos por los préstamos, el extraordinario

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volumen de activos de deuda emitidos en los mercados respecto de los ingresos o el


producto, etc.

El crédito supone el adelanto de una cantidad de dinero sin el correspondiente


sustrato de creación de valor. Se apoya en la confianza del prestamista, quien considera
que posteriormente las mercancías producidas por el prestatario serán validadas
socialmente por el mercado, con lo cual recibirá el total prestado más los intereses. De ser
así, el dinero puesto en circulación se ve refrendado por una creación de valor. Hay que
considerar, a este respecto, que en la medida que se lanza dinero a la circulación y se
financia una actividad, se está creando demanda añadida, pero sin la base del tiempo de
trabajo socialmente necesario. En estos términos, se quiebra la identificación entre
beneficios y plusvalía (Jones 2013), pues el crédito da lugar a una actividad real que
genera con ciertas externalidades en otras empresas y actividades. El crédito significa por
tanto el desplazamiento en el tiempo de las contradicciones del capital, la oposición del
valor de uso y el valor, y la subordinación de la producción mercancías a las exigencias
de valorización.

De esta forma, la actividad financiera adquiere una mayor autonomía, o


independencia relativa, respecto del resto de ramas de la economía. Por ello, el crédito
puede crecer mientras la actividad general encuentra dificultades. En el capítulo XXVII
del tercer volumen de El Capital, Marx (1894) señalaba que el sistema de crédito era la
palanca principal de la superproducción y del exceso de especulación, ya que el proceso
de reproducción se ve forzado al máximo. Y añadía que “el sistema de crédito acelera el
desarrollo material de las fuerzas productivas y la instauración del mercado mundial.”
(Marx 1894: 148). Cuando el crédito se expande, “la demanda agregada crece más
rápidamente que la producción de valor, por lo que los precios monetarios de las
mercancías aumentan por encima de sus valores.” (Kliman 2003: 127) Así, este proceso
contrarresta la tendencia de la tasa de beneficio en términos reales a caer.

Pero si este dinero puesto en circulación, que ha financiado compras “reales”, no


se ve afirmado por una creación de valor, resulta que existe un desequilibrio, o ruptura. El
dinero carece de su base objetiva, y cabe hablar entonces de beneficios en cierta forma
ficticios. Por tanto, el crédito siempre abre la posibilidad de una crisis. La cuestión es si
cabe hablar del crédito/deuda como una causa de la crisis, ya que el crédito está presente

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en la propia naturaleza del capital. Un capitalismo sin crédito es un capitalismo no


desarrollado, en el sentido que no está desplegada su esencia, sería un capitalismo
incompleto. La pulsión por la valorización ejerce de fuerza impersonal para el capital, y
obliga a intentar reducir costos para mejorar la competitividad e incrementar el beneficio,
lo que se manifiesta por medio de la competencia (Mateo y Lima 2012). La naturaleza del
capital obliga a la producción ilimitada con el afán de generar beneficio, al margen de
límites geográficos, del tamaño de la demanda, etc.

Ahora bien, de la misma forma que la caída de la rentabilidad que conduce a la


crisis no se explica esencialmente por la intensificación de la competencia, tampoco se
puede fundamentar en el excesivo endeudamiento a que la pugna competitiva obliga a las
empresas. A este respecto, Marx (1894, VI: 332) señalaba que “la cuota de ganancia no
disminuiría por la competencia debida a la superproducción de capital. Sino, por el
contrario, porque la menor cuota de ganancia y la superproducción de capital surgen de
las mismas circunstancias, se produciría ahora la lucha competitiva.”

El crédito y la deuda constituyen una amplificación de la crisis. En ello, existen


dos mecanismos (Astarita 2008). Por una parte, mediante el incremento del tipo de
interés que ocurre cuando estalla la crisis, lo que presiona a la baja la rentabilidad y la
demanda de consumo e inversión (véase el siguiente apartado). Por otra, al estallar la
crisis, el crédito colapsa en mayor medida (digamos que su elasticidad es muy elevada),
por lo que dada la dependencia general del mismo, las dificultades se acrecientan en el
conjunto de sectores. Las empresas deben vender a cualquier precio y se desatan
presiones deflacionarias.

Tanto por el movimiento de los tipos de interés como el volumen de crédito, es


posible que una recesión suave pueda convertirse en una crisis más intensa. Por ello, el
crédito en muchas ocasiones amplifica el ciclo, tanto en el auge como en la recesión, pero
no constituye un factor que genere la crisis de manera autónoma. Constituye más bien
una dimensión de la crisis en la esfera monetaria. El crédito no es una causa primigenia
de la crisis, sino un vehículo por el que se manifiestan tendencias inherentes al capital.
Como parte ineludible de la acumulación, tienen un rol decisivo en las crisis.

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Aunque el crédito crezca por encima que el producto, y el stock de deuda se eleve
sobremanera, el interrogante básico en un enfoque de economía política pasa por abordar
los condicionantes del excesivo endeudamiento respecto de la rentabilidad.
Simplificando, ¿supone una elección de los agentes o por el contrario constituye una
necesidad estructural? En el primer caso, nos ubicamos en el marco del individualismo
metodológico, por lo que es preciso adentrarse en los factores estructurales que explican
la vorágine crediticia, los cuales se distancian del enfoque ortodoxo, lo cual se relaciona
con tres elementos:
i) el afán ilimitado de ganancias: la actividad capitalista no está regida por la
voluntad de los agentes, sino por leyes o pautas objetivas que gobiernan (en el
sentido de que someten, condicionan en gran medida) la capacidad de decisión
individual. El fundamento, la ley del valor, tiene así un carácter objetivo, frente a
la subjetividad de la teoría del valor basada en la utilidad;
ii) la presión de la competencia: la pugna entre capitales supone una batalla que se
libra mediante el aumento de la productividad, la rebaja de costes y por
consiguiente de precios. En este esquema, el cambio técnico supone un arma
decisiva que debe introducirse,248 pero que requiere de un volumen creciente de
fondos en virtud del peso creciente de los medios de producción;
iii) la existencia de diferentes niveles de competitividad. En el ámbito
intrasectorial, coexisten empresas con diferentes niveles de composición del
capital, y por tanto de productividad (competitividad). De manera
complementaria, geográficamente existe una tendencia hacia el desarrollo
desigual. Por tanto, la diversidad de unidades en competencia supone que las
unidades relativamente atrasadas tengan la necesidad de endeudarse en su
competencia con las más avanzadas.

Una crisis que estalla por la imposibilidad de afrontar los pagos asociados al
crédito, ¿cabe caracterizarla como una crisis de la deuda al margen de la producción de
excedente? Veamos que un autor como Weeks (2010), que sostiene el concepto de crisis
financiera cuando afirma que “la división de la plusvalía deriva del desarrollo del crédito,
y el desarrollo del crédito genera crisis financieras” (Ibìd.: 94), posteriormente aclara que

248 Frente a la idea ortodoxa de elección de técnica, la creciente mecanización del proceso productivo y el
consiguiente aumento de la composición del capital constituyen una de las tendencias sistémicas del
proceso de acumulación, es decir, una pulsión propia del capital en general (Mateo y Lima 2012).

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“las crisis de crédito no surgen de los propios procesos financieros. Ellos son la
manifestación de problemas en la producción de plusvalor, presupuesto en el análisis.”
(Ibìd.: 97). En estos términos, la utilización del término crisis financiera sólo puede
referirse a la forma, por el protagonismo en la fase de crecimiento y, en consecuencia, en
la crisis, pero en ningún caso como una causa primaria. Ello requiere que identificar una
incidencia de lo financiero al ámbito directamente productivo.

Asimismo, ¿cómo justificar el umbral a partir del cual el crédito y la deuda son
excesivos de cara a la apropiada caracterización de la crisis? El nivel excesivo o no del
endeudamiento sólo se puede delimitar en relación al excedente. Así, es la caída de la
rentabilidad del capital, que de hecho incide sobre la inversión y el producto (PIB), la que
convierte a un nivel otrora asumible de deuda en excesiva, y es más, incluso puede hacer
que incremente su cuantía. Es decir, la deuda se convierte en un problema cuando la
economía no puede generar un excedente suficiente para devolver las deudas (Kliman
2015, Roberts 2016). Por tanto, la deuda no constituye una variable primaria del análisis,
por lo que sólo cabe abordarla en relación al fundamento de la actividad capitalista, la
valorización. Ambas variables en modo alguno son independientes. Un elevado crédito
que culmina en una deuda impagable es la consecuencia, o el reflejo, de una incapacidad
en la capacidad de generar plusvalía, pero trasladada en el tiempo por medio de la esfera
financiera, y cuyos mayores costes en la crisis serán la contrapartida de la mayor
expansión lograda antes.

Tipos de interés y punción financiera

Los ingresos del sector financiero se consideran claves para explicar ciertas crisis.
Estos vienen dados fundamentalmente por los intereses y los dividendos, aunque existe
una diferencia sustancial entre ambos respecto de la rentabilidad del capital. 249 Al margen
de los enfoques relacionados con la organización empresarial supeditada a maximizar el
valor del accionista, se afirma en ocasiones que los tipos de interés son la causa de la
crisis debido a que son muy elevados, o demasiado reducidos.

249 A diferencia de los intereses, los dividendos no guardan una relación inversa con el beneficio
empresarial, por lo que no existe el mismo tipo de relación contradictoria. Sí que existe una oposición, al
menos a corto plazo, entre las ganancias retenidas por las empresas y las distribuidas en forma de
dividendos (véase Astarita 2012) No obstante, en la medida que forman parte del excedente, reflejan la
capacidad de las finanzas por acceder al plusvalor total.

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

La primera explicación se relaciona con quienes advierten de una presión sobre la


rentabilidad bruta: las finanzas se apropiarían de una parte excesiva del excedente
generado, lo que perjudica la inversión productiva. En consecuencia, se produciría un
creciente diferencial entre la tasa bruta de ganancia (r) y su dimensión neta, o rentabilidad
empresarial (r─i). Nos encontramos así con una diferencia entre la producción de
excedente y su apropiación productiva. Generalmente, se alude implícitamente a una
política económica “monetarista” a partir del poder de las finanzas en el bloque de poder.
Lo segundo entronca con los enfoques que aluden a un exceso de beneficios que, ante una
demanda insuficiente, alimenta las burbujas especulativas y el exceso de crédito, o bien
generado por un exceso de ahorros (o su variante de desequilibrios en las balanzas de
pagos), o una política monetaria excesivamente laxa.250

En ambos casos, de una u otra forma se atribuye responsabilidad al marco


institucional o el contexto económico que ha posibilitado el desajuste de los tipos de
interés respecto de un cierto nivel que se puede definir como de equilibrio. Así pues, ¿es
posible que los tipos de interés puedan condicionar tales desequilibrios en la dinámica de
valorización como para originar una crisis?

La base de la teoría del interés en Marx consiste en concebir una tasa de interés
promedio cuyo valor se encuentra (generalmente) entre cero y la tasa de ganancia
promedio, y una tasa de interés de mercado que fluctúa alrededor de ella y en función del
ciclo económico (Evans 2004, Valle 2010).251

El nivel del tipo de interés depende en primer lugar de la tasa bruta de beneficio, o
cuota general de ganancia (r→i), no por las tasas específicas de ciertos sectores, o por la
ganancia extraordinaria que pueda tener un capital (Marx 1894, Shaikh 2016). Además,
el capital bancario debe participar en la tendencia hacia una igualación de las
rentabilidades sectoriales, al menos como tendencia de largo plazo. Esta convergencia
tendencial de hecho altera radicalmente la causalidad, que parte de la rentabilidad al tipo
de interés. Así, la rentabilidad promedio en la actividad bancaria determina el tipo de
interés normal, y no al revés (Shaikh 2016).

250 Lo cual se aborda en el apartado posterior.


251 Recuérdese que para Marx, no existe un tipo de interés “natural” (o un centro de gravedad),
proporcional a la tasa de beneficio, por lo que la competencia no determina las desviaciones de la ley, sino
que no existe más ley de división que la dictada por la competencia (Marx 1894, VI).

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

Por tanto, y de manera general y abstracta, cabe afirmar que el tipo de interés se
relaciona con el desarrollo de las fuerzas productivas. Si entendemos este desarrollo con
la capacidad de generar excedente de manera sostenida en el tiempo, con moderada
volatilidad, y reflejado en la composición del capital y la productividad, entonces las
economías más desarrolladas tendrán tipos de interés inferiores. Sin embargo, la
particularidad reside en la evolución en el tiempo. Si bien el tipo de interés carece de un
fundamento objetivo como sucede con el precio de la fuerza de trabajo, sí que tiene una
dependencia respecto del ciclo de acumulación. Así, el primer fundamento para la
determinación del tipo de interés radica en la demanda de capital-dinero, a su vez
producto de la dinámica de acumulación. Un segundo determinante del tipo de interés es
el nivel de precios. A mayor inflación, mayor serán los tipos, lo que erosiona la tasa de
beneficio neta (Shaikh 2016).252 Más específicamente, el tipo de interés varía con el
riesgo, volatilidad, etc., lo cual en cualquier caso apoya lo antes señalado: estáticamente,
los tipos de interés tienden a amplificar la divergencia productiva de las economías (el
desarrollo geográficamente desigual), y dinámicamente, los ciclos de proceso de
acumulación, con un descenso importante en la fase inicial y un incremento que favorece
la caída de la rentabilidad neta promedio en la fase inicial del colapso.

A pesar de la causalidad fundamental que va desde la rentabilidad bruta al interés,


debido a la diferencia cualitativa entre el fundamento explicativo de la magnitud de la
ganancia y su división entre los diferentes segmentos del capital, el interés aparece como
causa de la caída de la rentabilidad debido a la particularidad de su evolución.

En su conjunto, el movimiento del capital de préstamo, tal como se manifiesta en el tipo


de interés, transcurre en dirección inversa a la del capital industrial. La fase en que el tipo
bajo de interés, pero superior al mínimo, coincide con la “mejora” y con la creciente
confianza tras la crisis, y especialmente la fase en que alcanza su nivel medio (…) son los
únicos momentos que expresan la coincidencia de capital de préstamo abundante con la
gran expansión del capital. (Marx 1894, VI: 211)

El tipo de interés alcanza el máximo nivel respecto del excedente en el tránsito del
auge a la crisis, debido a la demanda de capital-dinero. En la fase final de la etapa de

252 De igual manera, se puede relacionar el nivel de inflación, y en general la estabilidad monetaria, con el
desarrollo productivo de una economía. El desarrollo económico conduce a menor inflación promedio, y
menor volatilidad. Pero también con el momento del ciclo, pues la intensificación de la acumulación de
capital, por medio de la demanda, presiona al alza los precios. Marx (1894, VI) destaca este hecho en el
caso de la crisis de 1847, cuando el encarecimiento de ciertos productos (grano, algodón) llevó a un
incremento de los tipos de interés por su influencia en el precio y la demanda de capital-dinero.

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

crecimiento, porque las empresas desean adquirir activos y contratar fuerza de trabajo en
un contexto de intensificación de la competencia y deterioro de la rentabilidad. Pero
cuando estalla la crisis, el motivo de la demanda es diferente.

El tipo de interés alcanza su nivel más alto durante las crisis, donde hay que tomar
prestado para pagar, cueste lo que cueste. Y al mismo tiempo, como a la subida del
interés corresponde una baja en el precio de los títulos, esto brinda una ocasión magnífica
a la gente con capital monetario disponible para apropiarse a precios irrisorios de los
títulos productores de intereses que, en el curso normal de las cosas, tienen que alcanzar
de nuevo al menos su precio medio tan pronto como vuelva a bajar el tipo de interés.
(Marx 1894, VI: 36)

Ahora bien, es la caída de la rentabilidad, en la medida que genera la crisis


económica, la que empuja al alza los tipos de interés. Así pues, el carácter contracíclico
del auge financiero respecto del ciclo resulta funcional desde una perspectiva más amplia
para la reproducción del capital. El rol principal de la crisis es reestructurar las
condiciones de la acumulación, para lo cual debe posibilitar recuperar el nivel de la tasa
de beneficio que permite reanudar la dinámica de crecimiento. Por ello
i) los elevados tipos de interés perjudican a los capitales menos competitivos. No
olvidemos que la teórica tendencia hacia una cierta igualación de las
rentabilidades sectoriales no implica que no exista una diversidad de tasas de
beneficio en cada rama de actividad.253 Ello se lleva a cabo tanto en su incidencia
en la tasa de ganancia empresarial (r─i), como en el encarecimiento, cuando no
imposibilidad de acceder a créditos para devolver deudas anteriormente
contraídas. En consecuencia, los mercados de títulos reflejarán esta
reestructuración empresarial mediante la divergencia en las cotizaciones de los
diferentes títulos.
ii) Geográficamente, se produce una divergencia de los tipos en las diferentes
economías apoyado por los movimientos de capitales. En el caso de las economías
periféricas, se producirá una demanda de divisas porque los inversores desearán
sacar sus capitales en busca de seguridad. En este contexto, la demanda de las
principales divisas y de activos financieros de bajo riesgo en los principales
mercados financieros es elevada. Se produce así una amplificación de las
tendencias divergentes propias del capitalismo: reconfiguración de la distribución
geográfica del capital que presiona a la baja los tipos de interés de las economías

253 En verdad, se trata de uno de los rasgos esenciales de la teoría marxista de la competencia.

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centrales mientras los tipos se disparan en las áreas más atrasadas. En éstas, el
gobierno debe elevar más los tipos para intentar limitar la depreciación de la
moneda, que a su vez presiona al alza la inflación. Por el contrario, en las
economías más desarrolladas los movimientos de capitales evitan la mayor
volatilidad del tipo de cambio, y así, de la esfera monetaria. Por extensión, estas
economías ven abaratadas sus importaciones procedentes de las economías
periféricas, lo que contribuye a la estratificación de los niveles de rentabilidad y al
desarrollo desigual.
iii) El aumento de los tipos de interés tiene una funcionalidad añadida, como es la
necesidad de proteger el papel del dinero como reserva de valor. Para ello, se
precisa una depreciación de las mercancías que restablezca el vínculo entre la
cantidad de dinero y el valor generado, lo que explica las políticas económicas de
corte monetarista.

En ambos casos, se aprecia que la crisis altera la demanda de dinero. Más que con
el objeto de maximizar la rentabilidad, se trata de devolver deudas y evitar mayores
pérdidas, por lo que la denominada aversión al riesgo es crucial en las decisiones. De ahí
que la búsqueda de activos refugio sea clave, aunque se produzcan pérdidas limitadas,
siempre y cuando sean predecibles y suponga el precio a pagar por sentirse al margen de
la recesión. Por tanto, el alza de los tipos de interés, y más en general la actividad del
capital financiero, tiene un papel central en la crisis para amplificar la tendencia hacia la
polarización y el desarrollo desigual del capitalismo. De hecho, la pretendida
disfuncionalidad de los tipos de interés en ciertas concepciones de la crisis lo que
demuestra es que precisamente el interés forma parte del plusvalor total, y posee una
funcionalidad determinada en el marco de la acumulación. No son los intereses, por tanto,
un mero coste con un nivel y evolución arbitraria.

Especulación e inflación de activos

Un proceso de inflación de activos hace referencia a la dinámica de


retroalimentación entre el precio y la inversión destinada a un determinado activo. Al
incrementarse el precio, aumenta también el margen de ganancia al venderlo, por lo que

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

se incentiva la entrada de capitales.254 La cotización de este tipo de activos se convierte en


la fuente de la valorización. En general, bienes no reproducibles a voluntad suelen ser
objeto de estas espirales, ya que la demanda puede fijar durante un tiempo el precio.

El precio o cotización de los productos financieros oscila según la oferta y la


demanda, pero de acuerdo a leyes diferentes a las que regulan los precios de los bienes y
servicios producidos en condiciones normales. Se habla así de efecto-precio o inflación
de activos porque los precios de mercado (sean las cotizaciones de activos financieros, o
precios de inmuebles u otros bienes) se desvían sustancialmente de las relaciones de
valor, los tiempos de trabajo.

Este tipo de burbujas es el resultado de una expansión desmesurada del crédito


favorecida por una baja tasa de interés, ya que el incremento del precio requiere de la
emisión de un préstamo. Marx (1894, cap. XXX) explicaba que los precios de estos
activos, en tanto que duplicados susceptibles de ser negociados por sí mismos como
mercancías, y circular como valores de capital, son ilusorios, y pueden oscilar con
independencia del movimiento de valor del capital que representan. Su cotización en
bolsa se incrementa con la caída de los tipos de interés, y ello se ubica en la tendencia de
la tendencia descendente de la tasa de beneficio.

En cierta manera, ello contrarresta temporalmente la presión hacia la caída de la


tasa de beneficio al absorber capital (Ribeiro y Albuquerque, 2016), ya que se han
generado beneficios surgidos a partir de cambios en los precios, no en las relaciones de
valor (Shaikh, 2016).255 En otras palabras, la caída de la rentabilidad se oculta por la
inflación de activos, que genera un creciente diferencial con los valores subyacentes
(Potts 2010). Aquí, el desfase normal entre precios y valores no es producto de
innovaciones tecnológicas en un sector dado, sino que adquiere un significado cualitativo
diferente, pues refleja la redistribución de los capitales en un contexto de plétora de
capital.

254 Al contrario de lo que ocurre con un bien normal, en el cual un mayor precio no impulsa la demanda, y
si ésta aumenta, la oferta responde con relativa rapidez. Sobre esta cuestión, se remite a Mateo y Montanyà
(2018).
255 De ahí que se produzca una transferencia de ingresos entre el circuito del ingreso de los hogares y el de
la valorización empresarial, que es la base de las explicaciones asociadas a la idea de las finanzas como
explotadoras del trabajo, como Lapavitsas (2013).

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

Ello no es óbice para que esta dinámica no pueda tener, como de hecho ocurre, un
rol distorsionador de la estructura económica. El ejemplo de la burbuja inmobiliria es
clarificador, ya que el activo en cuestión tiene un carácter dual, pues también es un valor
de uso de necesaria demanda por la población, y da lugar a un conjunto de actividades
industriales y de servicios a su alrededor.

Ahora bien, la cuestión relevante es explicar si de por sí, el ámbito financiero


puede generar una dinámica especulativa tal que origine una crisis económica. Y que no
tenga como fundamento un problema subyacente de rentabilidad. ¿Cuál es la causa de las
dinámicas especulativas que dan lugar a las crisis financieras? Precisemos: una fase de
acumulación liderada por una inflación de activos trasciende la mera dimensión
cuantitativa de los movimientos intersectoriales de capital. Este salto cualitativo requiere
de algo más, y es la existencia de una situación de plétora de capital, o sobreacumulación
de capital, es decir, un nivel de excedente generado que es insuficiente para valorizar el
volumen de capital acumulado. Este nivel insuficiente de plusvalía obstaculiza la
demanda de inversión. Pero sucede que esta insuficiencia tiene un carácter relativo, en
relación a las necesidades de valorización expresadas por un nivel elevado del stock de
capital a valorizar. Sin embargo, en términos absolutos este volumen de beneficios puede
ser relevante, y es la razón por la que se hable de plétora de capital. Por extensión,
constituye la razón de que los tipos de interés estén situados en un nivel especialmente
reducido.

Un elemento que lo prueba es que estas burbujas vienen alimentadas por


reducidos tipos de interés. A partir de lo expuesto en el apartado anterior, un nivel
extraordinariamente reducido es el producto de una oferta de capital que no encuentra
demanda solvente, es decir, una situación de relativa plétora de capital.256

Reflexiones finales

Las explicaciones que atribuyen la crisis a la esfera financiera tienen en común


una concepción de las finanzas como una realidad extraña, ajena a la naturaleza del
256 Si consideramos las asimetrías centro-periferia, se debe considerar la acumulación de activos líquidos
en los mercados financieros de las áreas desarrolladas por parte de países periféricos, la diferente estructura
de las balanzas de pagos y procesos de internacionalización productiva (véase Smith 2010).

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

capital, y en concreto de la empresa que lleva a cabo una actividad productiva. Por ello,
se considera que resulta perjudicial. El ascenso de las finanzas se asocia entonces con la
dinámica de alguna variable que distorsiona el comportamiento de la economía en
general, como el crédito, el tipo de interés o los precios de ciertos activos.

Implícitamente, la idea de la crisis financiera se basa, por una parte, en una


dimensión subjetiva-individual, a saber: el conflicto social al interior del capital, con la
victoria del propietario rentista (en la tradición Keynes-Veblen), cierto tipo de gestión de
política económica, o un exceso de ahorro por parte de los capitalistas (Malthus). El tipo
de interés (dividendos), junto al papel de las cotizaciones de activos sirven de evidencia
cuantitativa.

El interrogante es, ¿tiene sentido hablar de crisis financiera en Marx? Este


concepto implica i) distinguir entre causa fundamental y factor desencadenante; ii)
considerar la capacidad de la esfera financiera para crear leyes o pautas nuevas en la
dinámica de reproducción de capital que no estarían presentes en ausencia de su
existencia (o desregulación); iii) un enfoque del capital como relación social, y más aún
del circuito de valorización, no como una totalidad o unidad orgánica, sino como un
resultado de la dinámica de sus partes constitutivas (el capital financiero y otros).

Una crisis originada por las finanzas significa que son los desarrollos ocurridos en
esta esfera los que ocasionan la crisis en el sector productivo-comercial, que en su
ausencia no sufrirían tal crisis. Pero ello olvida no sólo la integración de lo real y lo
financiero, y la manera como lo financiero expresa la propia lógica contradictoria del
capital, sino la primacía de la dimensión productiva de excedente.

Referencias

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Hossein─zadeh, Ismael (2014). Beyond mainstream explanations of the financial crisis. Parasitic
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Lapavitsas, C. (2013). Profiting without producing. How finance exploits us all. Londres: Verso.
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Modu presentzialean aurkeztuak izango ez diren komunikazioak /


Comunicaciones que no van a ser presentadas de manera presencial /
Communications that will not be presented in person

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Marx el fantasma o la herencia en deconstrucción

Delmiro Rocha

Me gustaría simplemente anunciar un diálogo imposible, un diálogo que nunca


ha existido, que no ha tenido lugar propiamente. Un diálogo sin diálogo, pues. (Más
de) Un diálogo fantasma o de fantasmas.

Permítanme empezar otra vez, recomenzar de nuevo —estaría incluso tentado a


anunciar como tesis que recomenzar una y otra vez y así siempre sería la única
manera de aproximar nuestras palabras a Marx, siquiera un poquito, sin rematarlas
jamás, sino recomenzándolas siempre y sin descanso, pero no lo haré, disculpen, no
hay tesis aquí, y esto por razones fundamentales que se dejarán aparecer—,
permítanme, entonces, volver a empezar, esta vez por el inicio: Marx el fantasma.

Este título sin contexto —como todo título, por otra parte, esa es su naturaleza, la
soledad, un título está solo, sin contexto, sin otras palabras que constituyan su límite
o, si prefieren, con el único límite del vacío o la nada que envuelve y dibuja el
horizonte del título. Como si infinitas palabras sin existencia se precipitaran en el
vacío y de repente una desviación, un clinamen epicureo-althusseriano forjara la
contingencia de su aparición, el acontecimiento del título—, este título, a pesar de su
soledad, muestra a las claras una referencia directa a Marx y, al menos, otra indirecta
a Derrida. Pero lo que aparece, lo que se manifiesta, no es el filósofo Marx, ni el
filósofo Derrida, sino sus espectros. ¿Acaso podría mostrarse, aquí y ahora, hoy, otra
cosa que no sea el espectro de Marx? ¿Qué sería lo propio de un espectro? La
propiedad, en definitiva, y todo lo que la liga a la historia reciente y no tan reciente
del capitalismo, del comunismo, del socialismo, del derecho, del Estado y de la
justicia. No quisiera perderla de vista, no obstante, la dejaré en suspenso, como en el
vacío, sola, como si fuera un título provisional producto de un clinamen del texto.

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Pero siempre hay que decir "quizá" cuando se trata de espectros y mi intención es
hacer ver, traer a la luz del entendimiento, que nunca el pensamiento está libre de
espectros, mucho menos el pensamiento de tradición marxista, y mi intención es
también arriesgarme a ver la filosofía como un efecto espectral del pensamiento
entendido como nido de espectros. Entonces, quizá siempre hay que decir "quizá" en
filosofía. Aunque este quizá no sería, con Derrida y también con Nietzsche —otro
espectro privilegiado que se cuela en este teatro— un quizá que expresase la duda, la
incertidumbre, el titubeo, en definitiva, la suspensión del saber previa a una verdad, la
vacilación anterior a la episteme. Nada más lejos de la intención nietzscheano-
derridiana que no apunta a la vulgar indecisión sino que circunscribe en el quizá el
temblor y la interrupción del saber como condición de posibilidad, y también de
imposibilidad, de la decisión, de la revolución y del acontecimiento. Quizá, pues.

Por el momento, suspendamos este quizá y dejemos que retumbe en soledad, en la


soledad de nuestro entendimiento supuestamente iluminado, sin tinieblas.

¿Qué une, pues, los espectros de Marx a Marx? Este enunciado esconde una
trampa de carácter capital pues al formular la pregunta damos por sentado que
sabemos lo que es Marx, antes incluso, damos por sentado que Marx es, nos
apropiamos de Marx en un gesto que nunca dejará de ser capital para la filosofía y
groseramente capitalista. La pregunta filosófica por excelencia "¿qué es?" supone la
propiedad.

Vuelvo, con permiso, a dejar en el vacío, en soledad, como aislada para siempre,
la propiedad.

Hecha la advertencia, detectada la trampa—y me parece importante resaltar que


la trampa de la propiedad no se elimina al detectarla sino que caemos en ella
constantemente, y por eso es capital— volvamos a la cuestión: ¿qué une los
espectros de Marx a Marx?

Me parece que la única respuesta que podemos arriesgar como agarradera para no
perdernos definitivamente en esta fantomaquia es el nombre. Lo que une los
espectros de Marx a Marx es el nombre Marx. ¿Qué es, entonces, el nombre Marx?,
¿aquello que se reúne bajo el nombre y define lo que Marx es o más bien aquello que

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desprende al supuesto Marx biográfico y bibliográfico del nombre y libera así su


espectro encadenado?

Creo que no debemos dejarnos llevar aquí por un impulso primario de querer leer
una filosofía del lenguaje o una teoría de los actos de habla. Sin duda, ninguna de
ellas está excluida pero la cuestión del espectro y del nombre las hace temblar desde
su interior.

¿Con qué lenguaje hablar, en rigor, del espectro? O, dicho de otra forma, ¿qué
idioma habla el fantasma? ¿Cómo traducir? Ni siquiera un poquito nos habríamos
acercado al espectro si todavía pretendemos atraparlo con las redes de una lógica
tradicional o con el tridente de una ratio. Este combate no se libra en la arena de la
filosofía. No simplemente. El espectro desaparecería entre nuestros dedos iluminados
por el logos si intentáramos atraparlo, aprehenderlo, sujetarlo, volverlo sujeto de
nuestro teatro.

Es sabido que a los espectros nos les gusta demasiado la claridad, los focos de la
escena, la luz, la iluminación ni los iluminismos. Pero el espectro tampoco viene a
superar nada, simplemente vuelve y se coloca de forma oblicua en la sombra
proyectada por el cara a cara materialismo/idealismo. No supera la dialéctica sino que
hace templar la oposición. Viene a ella, arriba a su interior mismo sin preaviso ni
previsión, como por azar, aleatoriamente, para fundar quizá, en el encuentro, un
materialismo aleatorio. Quizá así nos asedie el espectro de Marx, siguiendo la vía
althusserliana. Pero la figura del espectro es inaprensible y desde su "cuerpo"
desmaterializado —por usar la expresión con la que Pierre Macherey 257 criticaba los
Espectros de Marx258de Derrida— pone en cuestión al propio materialismo
obligándolo a repensarse a sí mismo para tener en cuenta al espectro. "Oigan,
ténganme en cuenta!" —parece gritar un espectro sin voz.

El espectro viene a sacudir, en definitiva, como temblor que amenaza siempre


con llegar, que está por venir, que habita ya, como amenaza, aquello que amenaza,
que no se ve venir y si llega, si llega a llegar, el temblor, en su acontecimiento

257 MACHEREY, Pierre: "Marx desmaterializado o el espíritu de Derrida". En Demarcaciones espectrales.Michael


Sprinker, ed., Akal, Madrid, 2002.
258 DERRIDA, Jacques: Espectros de Marx. Ed. Trotta, Madrid, 1995.

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absoluto, puede cambiarlo todo; el espectro viene a sacudir pues, la ontologización


política del marxismo. Ningún sistema, ninguna organización, ningún mesías, ningún
partido, por supuesto ninguna ideología, ni siquiera ninguna fenomenología, y mucho
menos ninguna filosofía podrá apropiarse del espectro.

Quizá por eso la imagen del fantasma, la imaginación y la imaginería, lo


fantasmal y la fantasía, ha constituido siempre el adversario declarado de la filosofía,
el enemigo de la verdad. El marxismo conjura los fantasmas, quiere ser ciencia. Y es
el propio Marx quien ve un espectro asediar Europa. Pero es precisamente el
espectro, a pesar de las conjuras, el que continúa hoy asediando Europa y el mundo.
Ese espectro asedia la ontología, la habita convirtiéndola, para Derrida, en fantología.
Pues el espectro no es, pero tampoco es un no ser. Es y no es según una modalidad
que el verbo y la cópula, la filosofía al fin, no alcanza a conceptualizar. El espectro
no aparece tampoco como abstracción metafórica sino como crítica a la abstracción
metafórica al mismo tiempo que como afirmación de la imposibilidad de salir de ella.
El sí del espectro aparece como la revolución misma. El espectro, desde su vagar
solitario, rompe la unión y la reunión de lo político con lo ontológico e impone una
historia sin sujeto y una llamada a la justicia. La espectralidad, desde su
desplazamiento de la presencia, aparece como la politización más radical. ¿Por qué?
Porque el espectro es el otro, la alteridad, lo heterogéneo, lo asimétrico, la diacronía.
El espectro es cualquier otra, el extraño, el extranjero, el forastero, el indígena y el
alienígena, el intruso, lo excluido, lo otro y, en primer lugar, nosotros mismos como
otro. La espectralidad aparece como la politización más radical porque el espectro
tiene la capacidad de traspasar los muros, de atravesar las fronteras y asediar con su
otredad la tranquilidad identitaria de lo mismo. El espectro solo "es" espectro para el
otro. No se ve a sí mismo, no se refleja, no hay representación.

Quizá por esto el espectro aparece como enemigo de la filosofía política y de los
nacionalismos filosóficos. Y el espectro de Marx que sigue vivo hoy, en esa extraña
e intrusa manera de vivir sin vivir, es el espectro que reclama justicia para los
espectros. Y esa justicia no significa atrapar de una vez por todas el espectro de Marx
o de Derrida y defenderlo a capa y espada sino, al contrario y mucho más allá de su

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Kongresua Ekonomia Politikoaren Kritika, Marx 1818-2018, Bilbao

contrario, liberar su espectro a la herencia y dejar que nos asedie. Sólo le haremos
justicia, pues, desde una fidelidad infiel.

Y la justicia habrá que diferenciarla siempre del derecho, una y otra vez, del
derecho como dispositivo estabilizante y prescriptivo, derecho como cálculo, y es
justo que haya derecho, pero la justicia aparece, se manifiesta, cae como un
acontecimiento en la interrupción de ese derecho, en la suspensión del saber de lo
calculable, en la invención de la norma para el caso singular, esto es, cuando tiene en
cuenta al otro, al espectro, a la disimetría y a lo heterogéneo, cuando calcula,
entonces, lo incalculable.

¿Cómo negar, en rigor, este espectro? ¿No creen en los fantasmas? ¿Cómo negar
la existencia sin existencia, la esencia sin esencia de un espectro, de todos los
espectros y de todas las espectras, que viven en la memoria de un pasado absoluto y
en el abismo de un largo porvenir y que reclaman justicia con su grito ensordecedor y
ensordecido? ¿Cómo negar los fantasmas en la época de la tele-visión, del tele-
mando, de la tele-fonía, de la tele-tecnología, de la denominada realidad virtual, de
los viajes espaciales, del cine y de internet? ¿Cómo negar, al fin, el fantasma si
nosotros mismos, cada vez, a cada paso, nos volvemos más tenues?

Permítanme, al final, volver al inicio, como si volviésemos a empezar, al


principio en el que anunciaba que mi intención era simplemente enunciar un diálogo
imposible.

Derrida dice en una entrevista259 que Espectros de Marx—libro que se publica


tres

años después de la muerte de su maestro Althusser— se puede ver como un homenaje


a Althusser.

Es sabido que Althusser y Derrida eran amigos, durante muchísimos años y


hasta el final. No sin ausencia de problemas, como toda amistad que se precie. Buena
prueba de ello es el texto que Derrida leyó en su sepelio 260. Sin embargo, el diálogo

259 DERRIDA, Jacques: Y mañana, qué ... Diálogo (con Élisabeth Roudinesco). Buenos Aires, Fondo de Cultura
Económica, 2003.
260 DERRIDA, Jacques: Cada vez única, el fin del mundo. Ed. Pre-textos, Valencia, 2005

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

que me importa es el que no se pudo dar, el que de alguna forma se dio sin darse. Sin
duda será un diálogo entre espectros, entre memorias. Althusser, después de
episodios trágicos y vuelto sobre sí, recluido en una soledad radical, fantasma en
vida, multiplica las referencias a la obra de Derrida, al espectro escritural de un
Derrida vivo pero que no se entera de la lectura de su amigo hasta la muerte de este.
Como si la distancia teórica que existía entre ambos fuese la proximidad casi absoluta
de sus espectros.

El diálogo teórico más interesante entre estos amigos es el que no se dio, el que
no tuvo lugar entre Derrida y Althusser sino entre los Espectros de Derrida y los
espectros de Althusser.

Esta es la lectura que me gustaría hacer. No una mirada crítica sobre Louis
Althusser sino la mirada espectral, anacrónica y amistosa de dos fantasmas que nunca
se han cruzado a pesar de deambular por y asediar a la misma tradición marxista.
En esta lectura me gustaría interpretar, sobre todo, algo que late tanto en los escritos fantasmáticos de
Althusser como en los Espectros de Derrida, a saber, el recurso al fantasma como asedio al falogocentrismo
paternalista, —he aquí el papel de Hamlet y del fantasma del padre en Espectros de Marx—, el recurso al
fantasma como asedio a la historia de una filiación, de una philía griega y de una fraternidad muy francesa
pero más abrahámica todavía, una historia de la política occidental como política de los amigos, para los
amigos, política de los iguales y para los iguales, una política que expulsa al extraño, al bárbaro, al otro, a la
mujer, al esclavo, al pobre, al que casi no se le ve, al fantasma. Una política que, al menos desde Nietzsche,
desde Derrida, y sin duda desde la soledad de Maquiavelo261 de Althusser reclama no solo la soledad como
el resorte de la decisión y de la fundación de un Estado sino también una política para los que están solos,
para los diferentes, una política y una filosofía política diferente, una política de la diferencia, una política
del otro y lo otro de la política. Una filosofía, en definitiva, que no será simplemente filosofía, que deje de
una vez por todas de conjurar a los fantasmas. Una filosofía, que no será simplemente filosofía, que conjure
a los mesías y a los ídolos del discurso y se abra, se deje abrir, a la novedad y a la responsabilidad del
acontecimiento por venir. O, como lo dice Derrida en la película Ghost dance: "dejen volver a los
fantasmas"262.

261 ALTHUSSER, Louis: La soledad de Maquiavelo. Marx, Maquiavelo, Spinoza, Lenin. Ed. Akal, Madrid, 2008.
262 Ghost dance, película dirigida por Ken Mc Mullen, 1982

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Marxismoa, nazio auzia eta biolentzia: ETAren V. biltzarraren garaiko eztabaidak


eta jarrerak

Onintza Odriozola Irizar


Mikel Saratxo Moro
UPV/EHU

Komunikazio honen bidez marxismoak, nazio auziak eta biolentzia politikoaren


erabilerak ETAren V. Biltzarraren testuinguruan (1966-1967) erakundearen barruan
sortu zituzten eztabaidak eta jarrerak ekarri nahi genituzke mahai gainera. Une
historiko hartan hiru taldetan zatitu zen erakundea: ETA-Berri, marxismo klasikoa
defendatu eta klase gatazka jarri zuen bere aldarrikapenen erdian; Branka, sozialismo
ez marxistaren aldekoa eta Euskal Herriaren kontraesan nagusia nazio kontraesana dela
zioena; eta gerora ETA-V bezala ezagutu den taldea, nazionalismo iraultzailea eta
estrategia maoista bere egin, eta nazio gatazkaren eta klase gatazkaren sintesia egin
zuena. Hiru joera haien arteko kontraesanetan eta behin betiko zatiketan bi ardatz
nabarmendu ziren beraz: batetik, marxismoaren eta nazio auziaren arteko dialektika
eta, bestetik, biolentzia politikoaren erabilera. Komunikazio honetan eztabaida haren
oinarri ideologikoak arakatuko ditugu: marxismoaren eta biolentzia politikoaren arteko
harreman teorikoa hartuko dugu oinarritzat, eta garaiko dokumentu politikoak eta
testigantzak erabilita, ETAren proiektu politikoan marxismoa, nazio auzia eta
biolentzia politikoa nola uztartu ziren aztertuko dugu.

Marxismoa eta biolentzia

Marxismoaz hitz egiten dugunean berehala datorkigu burura iraultzaren


kontzeptua, bai eremu teorikoan baita praxiari dagokionez ere. Beste alde batetik,
iraultzaz ari garenean, kasu gehienetan, biolentzia agertzen da iraultzaren oinarrizko
faktore gisa, beraz, marxismoa iraultzaren kontzeptuarekin lotuta dagoenez, eta gauza
bera esan daitekeenez iraultzaren eta biolentziaren artean, badirudi logikoa izan
litekeela pentsatzea marxismoa biolentziarekin lotuta dagoela era intrintseko batean.

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

Hala ere, ustezko lotura horretan ñabardurak aurkitzen ditugu marxista klasikoak
irakurtzean, orain ikusiko dugunez.

Marxen eta Engelsen testu askotan aurkitzen ditugu biolentziari egindako


erreferentziak eta haren inguruko hausnarketak. Hala ere, esan daiteke bi autore hauek
ez dutela biolentziaren inguruko planteamendu sistematikorik edo osorik aurkezten, eta
horregatik ohikoa izaten da teoria marxistaren eta biolentziaren arteko harremanari
buruzko eztabaida, askotan kontrajarriak izan daitezkeen ondorioak sortzen dituena.
Izan ere, Marx eta Engels ados daude kapitalismoa sortzeko biolentzia eragiten zuten
aurrebaldintza ekonomiko, politiko eta sozial batzuk beharrezkoak izan zirela esatean;
Marxek argitasunez adierazten du Kapitala liburuan kapitalismoa sortu zela
biolentziaren erabilpenari esker, hala nola, kolonialismoaren bidez (1947: 607). Eta
Engelsen ustez, baldintza ekonomikoak eta botere-harremanak dira biolentzia horren,
eta beraz, kapitalismoaren garapenerako faktore nagusiak (1986: 150). Halaber, bi
autoreek lotzen dute biolentzia estatuaren eta botere publikoaren kontzeptuekin, azken
hori “klase batek bestea zapaltzeko antolaturiko biolentzia” bezala definituz (Marx &
Engels, 2000: 66), eta klaseen arteko gatazka hori konpontzeko Marxek (2010) “masen
ekintza praktiko eta biolentoaren” beharra azpimarratzen zuen 1847an. Era berean,
1848an idatzitako Alderdi komunistaren manifestuan Marxek eta Engelsek ez dute
zalantzarik adierazteko komunistek, beraien helburuak lortzeko, ordena sozial
tradizionala suntsitu behar dutela biolentzia iraultzailearen bidez (Marx & Engels,
2000: 89). Biolentzia iraultzaile horren bidez kapitalismotik komunismora heltzeko
erdibideko fasera pasako litzateke, hau da, langileriaren diktaduraren fasera, non
langileriak botere publikoa eta politikoa beretzat hartzen duen. Engelsek (2003)
garrantzi handia ematen dio fase hori langileria osoak zuzentzeari, hots, abangoardiarik
gabe, nahiz eta alderdiaren ezinbestekotasuna ere azpimarratzen duen.

Hala ere, urte batzuk beranduago biek onartu zuten masen iraultza biolentotik
kanpo beste bide batzuk ere erabil litezkeela, gizarte demokratiko eta burgesetan
ezartzen ari zen sufragio unibertsalari eta ikuspegi demokratikoari esker 263. Hori dela
eta, esan liteke Marxen eta Engelsen aburuz, biolentzia eta iraultza ez direla nahitaezko

263 Ikus El Congreso de la Haya. Información periodística del discurso pronunciado el 8 de septiembre de 1872 en
un mitin celebrado en Ámsterdam, in Marx & Engels, 1973: 311-313, eta Engelsek idatzitako hitzaurrea in Marx,
2001.

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

elementuak gizarte komunistara heltzeko; diotena da herrialde bakoitzeko baldintza


objektiboen arabera aplikatu behar dela estrategiarik eraginkorrena, estrategia hura
biolentoa izan edo ez. Edo, beste era batera esanda, Marxek eta Engelsek biolentzia
iraultzailea masen ekintza arrazional gisa ulertzen dute, hau da, tresna politiko gisa
kapitalismoak sorturiko estruktura sozialak apurtzeko eta beste estruktura berri batzuk
sortzeko, baina uste dute kasuaren arabera aztertu behar dela biolentzia iraultzailea
tresnarik eraginkorrena ote den helburu hori lortzeko264.

Leninek, aldiz, zalantza gutxiago agertzen du biolentziaren erabilpenaz. Bere


ustez, ezinezkoa da estatu burgesa estatu proletarioarekin ordezkatzea iraungipen
hutsaren bidez; esaten du, iraultza biolento bat beharrezkoa dela horretarako (2009:
43). Leninen aburuz estatuak etengabeko biolentzia erabiltzen du, eta horregatik,
langileek estatu- boterea eskuratu behar dute biolentzia antolatzeko, esplotatzaileak
suntsitzeko eta ekonomia sozialista martxan jartzeko (Ibid: 48). Horrekin lotuta,
Leninek alboratu egiten du Marxek eta Engelsek demokrazia parlamentarioan jarritako
esperantza; bere ustez, langileriaren diktadurari esker demokrazia iraungiko da
pertsonek ikusiko dutelako elkarbizitza sor litekeela estatuaren biolentzia eta
mendekotasuna jasan behar izan gabe, eta kontzientzia horren garapenak ahalbidetuko
du sozialismotik komunismorako fase aldaketa (Ibid: 104). Hala ere, argitasunez
adierazten du langileriaren diktadura biolentzian oinarritzen dela eta biolentzia
erabiliko duela:
“La dictadura revolucionaria del proletariado es un poder conquistado y mantenido
mediante la violencia ejercida por el proletariado sobre la burguesía, un poder no sujeto
a ley alguna” (Lenin, 2007: 16).

Aldiz, Leninek “estatu kapitalismoaren” aldeko jarrera adierazten du esaten


duenean estatu kapitalismo monopolista aurrerapauso bat izan daitekeela
sozialismoaren norabidean baldin eta benetako estatu demokratiko eta iraultzaile
batean aplikatzen bada265. Izan ere, Leninek langile klasea gidatuko duen
abangoardiaren defentsa egiten du; bere ustez, Marxen eta Engelsen iritziaren kontra,
langileriaren bat-bateko borroka ez da benetako klase borroka bihurtuko iraultzaileen
erakunde indartsu batek gidatzen ez badu (2010: 194). Eta erakunde hori alderdia da

264 Marxek eta Engelsek kasu konkretuei buruz egindako azterketak ezagutzeko ikus Marx, 1852; 1871; 2001 eta
Engels, 1850; 1852; 1888.
265 Ikus Lenin, 1978: 283-314.

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

Leninen ustez, eta hura langileen artean benetako kontzientzia dutenek osatuta dago
(2001). Leninek ez du uste masen bat-bateko borrokek ahalbidetu dezaketenik
kontzientzia sozialistaren garapena, bere ustez horretarako intelektualen funtzioa
ezinbestekoa da.

Mao Zedongek ere alderdia abangoardia gisa ulertzen du, eta alderdian ezartzen
du mugimendu osoaren zuzendaritzaren funtzioa. Hala ere, marxismo klasikoa ez
bezala, Mao hirugarren munduko testuinguruan oinarritzen da bere teoria eta estrategia
diseinatzeko. Hortaz, Maoren ustez iraultzak aldarrikapen nazionala eta klase
aldarrikapenak batu behar ditu mugimendu iraultzaile bakarrean, eta horretarako klase
borroka borroka nazionalaren estrategiaren barruan kokatzea proposatzen du 266. Hori
lortzeko, Maok burgesia nazionala eta langileria batuko duen Fronte Nazional bat
sortzearen beharra azpimarratzen du; eremu teorikoan nazionalismo iraultzaileaz hitz
egiten du eta, estrategiari dagokionez, gerra iraultzailea ezartzen du jarraitu beharreko
eredu gisa, beraz, biolentziaren erabilpena ez du zalantzan jartzen.

Frantz Fanon ere marxismo klasikotik aldentzen da hainbat zentzutan


kolonialismoaren kontrako irakurketa egiten duenean. Bere ustez, deskolonizazio
prozesuak beti dira prozesu biolentoak; are gehiago, deskolonizazio prozesuak eta
biolentziak binomio banaezina sortzen dute bere iritziz, eta hortaz, kolonizatuek
biolentzia erabili behar dute aske izateko (Fanon, 1983: 25-27). Baina biolentzia hori
kolonizatzaileek erabilitakoaren adinekoa izango da, hots, erantzun gisako
baliabidetzat hartzen du (Ibid: 69). Fanonen aburuz, biolentziak nazioa sortzen du eta
horregatik uste du alderdi nazionalisten buruzagiek biolentziarako deia egin behar
dutela (Ibid: 64). Hala ere, Fanonek ez du biolentziaren erabilera nazio askapeneko
fasera mugatzen; bere ustez, behin askapen nazionaleko prozesua amaituta dagoenean,
kolonizatu ohiek borrokatu egin behar dute sortutako gizarte berrian dagoen injustizia
ororen aurka, herri gisa, batasunean (Ibid: 73). Fanonek baina alde handia ikusten du
garatutako gizartearen eta hirugarren munduko gizartearen artean. Horregatik, bere
ustetan, teoria marxistak birpentsatu egin beharko luke herrialde kolonizatuetan
aplikatu beharreko logika eta praktika:

266 Ikus Zedong, 1938.

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

“Los análisis marxistas deben modificarse ligeramente siempre que se aborda el sistema
colonial. Hasta el concepto de sociedad pre-capitalista, bien estudiado por Marx, tendría
que ser reformulado” (Ibid: 29).

Halaber, marxismo klasikoarentzat iraultzaren motorra langileria den moduan,


Fanonen iritziz, kolonizatutako herrietan iraultzaren motorra nekazariek osatzen dute,
testuinguru horretan proletarioen gehiena langile kolonoek osatzen baitute. Era berean,
Fanonek zorrotz kritikatzen du marxismoak eta, batez ere, leninismoak bultzatzen duen
alderdi bakarraren elementua; bere ustez, alderdi bakarraren logika diktadura
burgesaren logika bera baita (Ibid: 131). Gainera, Engelsen eta Leninen teoriek
esandakoaren kontra, Fanonek uste du askapen nazionala kapitalismoaren edozein
fasetan burutu daitekeela, ez soilik behin trantsizio industriala gertatu denean (Ibid:
46). Era laburrean, esan liteke Fanonek ez duela erabat apurtzen ideia marxistekin,
baina bere ustez marxismoak analisi konkretu bat egin behar du hirugarren munduko
egoerarena, eta bereziki kolonizatutako herrialdeena:

“Generalmente se ha pensado que había llegado la hora para el mundo y singularmente


para el Tercer Mundo, de escoger entre el sistema capitalista y el sistema socialista.
Los países subdesarrollados (<) deben negarse a participar en esa competencia. El
Tercer Mundo no debe contentarse con definirse en relación con valores previos. Los
países subdesarrollados, por el contrario, deben esforzarse por descubrir valores
propios, métodos y un estilo específicos” (Ibid: 77).

Aurrekariak: ETAren barruko iritzi-joerak 60ko hamarkadan


II. Mundu Gerraren osteko garaiak aldaketa sakonak ekarri zituen. Nazien
kontrako aliantza izandakoa laster eredu ekonomiko kapitalistaren eta komunistaren
defendatzaileen arteko konfrontazio bihurtu zen. Bloke komunistaren erreferentzia
nagusia Stalin buru zuen Sobietar Batasuna zen baina izan ziren, era berean,
kapitalismoaren eta inperialismoaren kontrako bestelako mugimendu iraultzaileak ere,
stalinismoaren eremu teorikotik edota praktikotik aldentzen zirenak. Alde batetik, Mao
Zedongek gidatutako Txinako iraultzak erakutsi zuen eredu komunista herrialde ez
garatuetan ere ezarri zitekeela, behin Japoniako indar inperialistak kanporatu
zituztenean. Halaber, Kubako iraultzak, Castrok eta Guevarak diseinatutako teoriari eta
estrategiari jarraiki, demostratu zuen armada txiki batek gerrilla-gerraren bidez
erregimen oso bat boteretik kentzeko indarra zuela. Kolonialismoaren kontrako
mugimenduei dagokienez, Algeriako Independentzia Gerran kolonizatutako

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herrialdeek borroka armatuaren bidez askapen nazionala eskuratu zezaketela agerian


geratu zen, Fanonen teoria errealitate bihurtuz horrela. Aldi berean, mugimendu
iraultzaileen eremutik at, Europan Ikatz eta Altzairuaren Europako Erkidegoa sortu
zuten sei herrialdek, gerora, Europar Batasunaren aurrekaria izan zena.

Gertakari haiek guztiek eragina izan zuten Euskal Herriko mugimendu


politikoetan; interpretazio ezberdinak sortu ziren horrela auzi soziala eta nazio auzia
ulertzeko moduan. Ikusiko dugunez, eztabaida haiek bizi-biziak izan ziren ETAren
barruan.

Izatez, oinarri ideologikoak eta estrategia politikoa zehazteko etengabeko


prozesua da ETAren lehen hamar urteetako (1958-1968) historia. Formaziorako
koadernoak, Zutik argitalpena eta biltzarrak baliatu zituen horretarako. I. Biltzarrean
(1962) idatzi zuen ETAk erakundearen oinarri ideologikoak zehazten zituen
lehendabiziko agiria (Zuzenbide). II. Biltzarrean (1963) bi estrategia-eredu gailendu
ziren beste guztien artean: alde batetik, Europa Batuaren aldekoa eta, bestetik,
hirugarren munduko herrien aldekoa. Hirugarren munduko eredua Euskal Herrian

ezarri eta borroka armatua aktibatu nahi zuen taldea267 indartu zen, horrela, ETAren
barruan. Joera horren alboan indar gutxiagoko beste bi zeuden: hizkuntza, nazioaren

jatorri etnikoa eta abertzaletasuna lehenesten zituen joera ez-marxista 268 eta langile
borroka lehenesten zuen joera marxista-leninista 269. Lehen urteetan bere barruko ildoen
batasunari eustea lortu zuen ETAk (Jauregi, 1981: 216, 221-224; Casanova, 2007: 38)
baina III. Biltzarrean (1964) errepresioaren aurrean indartzeko berrikuntza
organikoetan arreta jarri eta gerra iraultzailearen printzipioak onartu ondoren270,
1964ko azarotik aurrera nabarmen gutxitu zen ETAn joera sozialistaren eragina
Frantziako gobernuak talde hartako kideak (Txillardegi eta Del Valle) Ipar Euskal
Herritik egotzi zituenean (Jauregi, 1981: 294). Langile borrokaren aldeko joera
nagusitu zen horrela ETAren barruan 1965ean (maiatzaren 1a tarteko) eta halaxe segitu
zuen 1966ko abendura arte. Norabide aldaketa nabarmena gertatu zen ETAren

267 Joera tercermundista, guevarista edo kolonialista deitu izan zaio ildo horri.
268 Joera kulturalista (Letamendia, 1975), etnizista (Jauregi, 1981), edo sozialista humanista (grupo sozialista
sinatzen dute beraiek 1967ko idatzietan, ikus Hordago, 1979, 7: 25-54) deitu izan zaio joera horri. Txillardegi izan
zen talde haren ordezkaririk ezagunena eta berarekin batera zeuden Ekinen eta ETAren sortzaile gehienak.
269 Joera obrerista deitu izan zaio ildo horri. Patxi Iturriotz zen talde horretako ordezkaririk ezagunena.
270 La insurrección en Euzkadi liburuxkan bildu zituen ETAk iraultza-gerraren printzipioak.

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diskurtsoan, hortaz: Espainiako Estatua osotasunean hartuta egin zituen analisi


politikoak eta Hego Euskal Herriko errealitatearen azterketa bigarren mailan utzi zuen.
Edonola ere, etakide asko kolonizatutako herrien ikuspegi antikolonialistari atxiki
zitzaion (Jauregi, 1981: 251, 298-311). Dokumentu batzuetan nabarmena da ETAren
barruko sektore batek ez ziola nazio auziari garrantzia kendu nahi.

Hego Euskal Herrian gertatzen ari ziren aldaketa sozial handiek sekulako eragina
izan zuten ETAren barruan, pixkanaka ezkerreko korronte ideologikoetara hurbildu
baitzen gero eta gehiago. Ildo antikolonialistaren tesi teorikoek goia jo zuten IV.
Biltzarrean (1965) eta Zuzenbide agiriko ideologia-oinarri batzuk berritzea erabaki
zuten militanteek; izan ere, etakide asko langile borroken eta nazioarteko hainbat
mugimenduren eraginez, marxismora hurbildu zen arian-arian (Jauregi, 1981: 231-
236). Hemendik aurrera aldendu ziren ETAren barruko joerak. Talde sozialistakoen
txosten batek oso modu argian azaltzen du hori. Esaten du sorreratik beretik egon zirela
ETAren barruan joera ezberdinak. Baina lehendabiziko urteetan askapenaren alderdi
nazionalari eman zionez ETAk lehentasun absolutua, eta formazio ideologiko eskasak
eraginda, programa bakar baten inguruan elkartu ziren etakide guztiak. IV. Biltzarraren
ondoren aldatu egin zen egoera. ETAk nazio askapenari lotuta askapen soziala bere
egin zuenez, esparru sozialaren ikerketan sakondu zuen; orduan hasi ziren ETAren
barruko iritzi ezberdinak elkarrengandik urruntzen (Frente de tendencias, ETA y
Frente Nacional, Hordago, 1979, 7: 49).

ETAren V. Biltzarra (1966-1967): marxismoari, nazio auziari eta biolentziari buruzko


eztabaidak eta jarrerak

1966ko abenduaren 7an deitu zuen ETAk V. Biltzarra, erakundean bizi-bizi


zegoen gatazka ideologikoa argitzeko. Izan ere, azken urtean nabarmen urrundu ziren
ETAren barruko bi joerak (langile borrokarekin bat egitea lehenesten zutenena eta
ETAren borroka, lehenik eta behin, nazio askapenerako borroka zela aldezten zutenena).
Biltzar haren lehen deialdian gertatu zen ETAren barruko lehen zatiketa: hala, Xabier
Etxebarrieta Txabi biltzar-buru zela, klase borroka lehenesten zutenen taldea ETAtik
kanporatzea erabaki zuen biltzarrak271. 1967ko martxoan egin zuen ETAk V.
Biltzarraren bigarren zatia: hirugarren munduko ereduen aldeko joera gailendu zen
bertan eta egoera hartan joera sozialistako kide batzuek (Txillardegik, Benito del Vallek

271 ETA-Berri izena hartu zuten.

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

eta Xabier Imazek) ETA uztea erabaki zuten 1967ko apirilean 272 (Jauregi, 1981: 308;
Nuñez et al., 1993, 2: 86; Bruni, 1995: 84-86; Garmendia, 1996). ETAren barruko
zatiketak sortu zituen hiru taldeen ideologia aztertuko dugu jarraian.

V. Biltzarrean kanporatutakoek ETA-Berri sortu zuten. Beraiek izan ziren IV.


Biltzarretik V. Biltzarrera erakundearen Bulego Politikoa kontrolatu zutenak, klase
borroka nazio auziaren aurrean lehenetsi zutelarik. Nahiz eta behin baino gehiagotan

11
ETA-Berri marxismo-leninismo klasikoarekin lotu izan den , bere erreferentzia
ideologiko nagusiak Europako ezker berria273 bezala ezagutu zen mugimendu
intelektualean aurkitzen dira, Bruno Trentin, Lelio Basso, Ernest Mandel eta Michel
Bosquet (André Gorz) autoreen teoriak oso garrantzitsuak izan baitziren erakunde
berriarentzat. Izan ere, 50eko hamarkadaz geroztik Europan zehar hedatuz joan zen
ongizate estatuaren aurrean hausnarketa berriak egin zituzten ezkerreko intelektual
horiek, sozialdemokraziaren eta stalinismoaren arteko hirugarren bide bat proposatu
zutelarik. Lehen esan bezala, ETA-Berri hausnarketa hauetara hurbildu zen, eta handik
abiatuta, euskal kasuan aplikatu beharreko eredu teoriko eta estrategiko bat proposatu
zuen. Horrela, “erreforma ez erreformistak” edo “boterearen eskuratze progresiboaren”

proposamena luzatu zuen274 eta ideia horiek “Por una izquierda socialista

revolucionaria vasca” dokumentuan275 bildu zituen. Testuan azpimarratzen du prozesu


iraultzailea helmugara eraman ahal izateko hainbat “erreforma iraultzaile” inplementatu
behar direla sistema kapitalistaren barruan.

272 Ikus ETAren buruzagitzari bidali zioten gutuna (Hordago, 1979, 7: 101-107). Sozialista diren neurrian, marxismo-
leninismoaren puntu nagusi batzuekin ez datozela bat adierazten dute.
273 Korronte hori troskismoarekin lotu ohi da. Izan ere, lehenengo etapa horretan, ETA-Berri troskismoaren eremu
ideologikoan kokatu daiteke. Hala ere, denbora pasa ahala, maoismoaren eremura hurbildu zen.
274 Hala ere, eremu teorikoan bada ere, ETA-Berrik ez zuen insurrekzio iraultzailearen aukera guztiz baztertu, baina
horretarako langile klasearen heldutasun nahikoa beharrezkoa zela argudiatzen zuen. Ikus “Acción sindical” in
Hordago, 1979 (5): 89.
275 Testu hori izan zen joera obreristak (gerora ETA-Berri sortuko zuena) V. Biltzarrera eraman zuen eztabaidarako
txostena. Hala ere, V. Biltzarreko lehen zatian joera hau erakundetik kanporatuta izan zenez, txosten hori ez zen
eztabaidatu. Geroago, Zutik 52an argitaratu zen. Ikus Hordago, 1979 (5): 134-165.

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

Biolentziari dagokionez, ez da bere erabilera baztertzen baina baldintza batzuk

5
jartzen dira hura erabiltzeko: biolentzia hori “mugatua” 276 izatea, izaera popularra
edukitzea, hots, erakundeak biolentzia hori ez kapitalizatzea, eta borroka armatuaren
erabilpena ez bihurtzea erakundearen funtzio bakarra. Antolaketa ereduari helduta,
ETA-Berrik Espainiako eta Frantziako Estatuetako indar progresistekiko aliantza
defendatzen du. Horretarako, sozialdemokraziatik eta stalinismotik aldentzea eta langile
klasea oinarritzat hartuko zuen mugimendu bat sortzea proposatzen du277.

Nazio auziari dagokionez, ETA-Berrik elementu etnikoak alboratu egin zituen,


hizkuntza barne, eta klasea jarri zuen aldarrikapen nazionalaren erdian. Nazionalismo

burgesa eta nazionalismo popularra ezberdindu egin zituen278 eta, hortaz, Euskal Herrian
dagoen dikotomia bakarra klaseen artekoa da bere ustez. Horregatik, euskal
burgesiarekin batera Nazio Fronte bat osatzearen aurkakotasuna adierazten du279. Era
berean, ETA-Berrikoen ustez, nazionalismoak bultzatzen duen nazioen arteko
berdintasunaren kontzeptua abstraktua da, eta horren aurrean menderatutako klaseen
arteko parekidetasuna aldarrikatzen dute280. Hala ere, parekidetasun horrek herriek
beraien subiranotasuna izateko eskubidea exijitzen duela azpimarratzen dute; beraien
ustez, klase borrokan sortzen diren kontradikzioak ez dira gaindituko nazio auziaren
sorburua gainditzen ez den arte, beraz, nazio auziak berak klaseen arteko konfrontazio
eraginkorra aurrera eramatea oztopatzen du281. Orduan, euskal nazioaren existentziaren
onarpena aldarrikatzen dute, baina ez ikuspuntu etnizista edota nazionalista batetatik,
langile klaseen arteko lankidetza internazionalista bultzatzeko baizik.

V. Biltzarrean hirugarren munduko ereduen aldeko joera gailendu zela ikusita,

ETAren buruzagitzari gutuna282 bidali eta erakundea uztea erabaki zuten joera
276 Testuan biolentzia mugatutzat hartzen dira emisio piratak, sabotajeak, miaketak edota manifestazioak, aldiz,
biolentzia mugagabea pertsonei zuzendua dena izango litzateke. Azken hau bakarrik egongo litzateke justifikatuta
insurrekzioaren lehenengo fase batean, baldin eta amaieraraino eramango dela ziurtatu ahal bada.
277 1969an ETA-Berri Komunistak- Movimiento Comunista Vasco izendatzera pasatu zen, eta 1972an Espainiako
Movimiento Comunistan sartu zen, Euskadiko Mugimendu Komunista sortuz MCren barnean.
278 Ezberdintze hori Leninek "menderatutako nazioen nazionalismoaren" eta "nazio zapaltzaileen nazionalismoaren"
artean egiten duen ezberdintzearekin alderatu daiteke (Jauregi, 1981: 325).
279 Ikus "Unidad sí, pero, ¿qué unidad?", Zutik 41ean.
280 Ikus "Los tres pilares del internacionalismo obrero", Zutik 41ean.
281 Ibid.
282 Ikus Hordago, 1979, 7: 101-107.

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

sozialistako kide batzuek (Txillardegik, Benito del Vallek eta Xabier Imazek). Branka
aldizkariaren inguruan bildu ziren orduan eta bertan argitaratu zituzten beren tesiak.
Brankako kideek ETA uzteko adierazi zituzten arrazoien artean honako hau dago: ETA
mugimendu izateari utzi eta alderdi marxista-leninista bihurtzen ari zela (Hordago,
1979, 7: 101-107). Joera marxista-leninista horren aurrean Brankak sozialismo
humanista defendatu zuen. Marxismoari eta marxismo-leninismoari kritika egiten die
nazio auziarekiko izan duten jarreragatik. Batetik, marxismoak ez duelako posizio garbi
eta bakarrik izan nazio zapalketaren aurrean, bestetik, alderdi komunistak alderdi
zentralistak izan direlako nazionalitateei dagokienez eta, azkenik, nazio borroka klase
borrokaren azpian jarri duelako. Nazio auziarekiko marxismoaren ikuskerari ez dio
dimentsio etniko eta kultural konkreturik ikusten; nazioaren kontrako patriotismo
horizontal eta abstraktua izatea leporatzen dio. Nahiz eta onartzen duen praxi politikoan
nolabaiteko tolerantzia erakutsi dutela estatu komunistek beren baitako etniekiko (El
marxismo-leninismo y los problemas nacionales, Branka 5, Jauregik aipatua, 1981: 395-
397).

Brankak defendatzen duen sozialismo humanistari dagokionez, esan genezake,


langile klasea, bizitza sozialean duen praktikaren bitartez, komunitate-kontzientzia
sozialista bereganatuz joango den prozesu gisa ulertzen duela. Prozesu hori ez litzateke
gertatuko alderdi baten iraultzaren ondorioz, baizik eta herri langilearen gehiengoaren
atxikimenduaren ondorioz. Sozialismo humanistaren motorra ez da, Brankaren ustez,
fenomeno ekonomikoa, baizik eta pertsonen askatasunaren eta berdintasunaren ideia.
Brankaren ustez, kapitalismoaren aurrean dagoen irtenbidea ez da oinarritu behar
hainbeste langile klaseak produkzio-bideak eskuratzean, baizik eta aberastasunaren
banaketa justuan: hots, herritar guztiek sortutako aberastasunean eta bizitza sozialean eta
ekonomikoan hartutako erabakietan parte hartzean. Hitz batean esan genezake,
autogestioan oinarritutako sozialismoa defendatzen duela Brankak (Por un socialismo
vasco, Branka 5; Jauregik aipatua, 1981: 400-405).

Nazio auziari dagokionez, ikuspegi estrukturalista bere eginda, euskal nazioaren


oinarrian hizkuntza eta kultura jarri zituen Brankak; erabat lotu zituen hizkuntza, etnia
eta nazioa, izan ere, Brankaren ustez euskal nazio komunitatea komunitate etniko bat da
eta nazio batasuna lortzeko ezinbesteko baldintza da hizkuntza batasuna izatea. Branka

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

taldearen esanetan, herri baten dinamikaren motorra ezin da a priori ezarri, arau orokor
gisa; herri horren baldintza historikoen, baldintza konkretuen mende baitago motor hori.
Euskal Herriaren kasuan nazio borrokaren motorra hizkuntza borroka edo identitate
borroka da Brankaren ustez, eta ez klase borroka (Txillardegik teorizatu zuen batez ere
gaiaz Brankako hainbat artikulutan eta Hizkuntza eta pentsakera liburuan, 1972).
Brankaren esanetan Euskal Herriak borrokatu behar duen kontraesan nagusia
Espainiaren eta Frantziaren zapalketa da, hots, nazio zapalketa eta ez klase zapalketa.
ETA-Berriri leporatzen dio nazio ikuskera guztia galdu izana, eta Euskal Herriak pairatu
duen zapalketa nagusia zein den ez konturatzea. Alienazio linguistiko eta kulturala da,
hain zuzen ere Brankakoentzat, herri baten zapalketa neurtzeko neurgailu nagusia
(Jauregi, 1981: 359-367).

Estrategiari edo tresna politikoari dagokionez, Brankakoek diote euskal nazio


askapenerako mugimenduak alienazio linguistiko eta kultural horren erabateko
kontzientzia izan behar duela eta soberania politikoa eskuratzeko ezinbesteko tresnatzat
jotzen du Euskal Nazio Fronte bat osatzea. Hirugarren munduko hainbat herriren Nazio
Askapenerako Frontearen eredua bere eginez, Brankaren esanetan, behar beharrezkoa da
eragile abertzale guzti guztiak batzea Euskal Herriaren independentziaren alde eta estatu
zapaltzailearen esplotazioaren kontra borroka egiteko. Euskal Herriko klase ezberdinek
elkarrekin lan egitea proposatzen du, eta burgesia txikiak koordinazio lana egitea. Fronte
horretako eragile guztiek gutxieneko egitasmo bat onartu behar lukete, independentzia
eta euskal demokrazia oinarrian lituzkeena. Brankaren ustez, oroz gain, euskal nazio
identitatea berreskuratu ahal izateko ezinbesteko zaio Euskal Herriari Euskal Estatua
eskuratzea; hori lortzeko proposatzen du, hain zuzen ere, abertzaleen batasuna (Jauregi,
1981: 379-394).

Biolentziaren erabilpenari dagokionez, Brankak, talde moduan, ez zuen


hausnarketa handirik egin. Hala ere, Branka aldizkarian Krutwigek idatzitako Estrategia
guerrillera artikulua argitaratu zen. Artikulu horretan, idazleak gerra iraultzailearen eta
gerrilla- gerraren printzipioak azaltzen ditu, eta Euskal Herrian aplikatzeko
proposamena luzatzen du. Hori dela eta, esan liteke, Brankak bat egiten zuela, edo ez
zuela kontraesan handirik behinik behin, gerra iraultzailearen aplikazioari dagokionez.

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

Bostgarren Batzarrean onartutako ideoloji posturak (Nuñez et al., 1993: 249-


250) izeneko agiriak zehaztu zuen V. Biltzarretik aurrerako ETAren ideologia ofiziala.
Gerora ETA V izenarekin ezagutu izan den taldearen ideologia aztertuko dugu jarraian.
Oinarri ideologikoei dagokienez, IV. Biltzarrean onartutako tesi antikolonialista berretsi
besterik ez zuen egin baina, oraingoan, gehiago zehaztu zuen Euskal Herriaren askapen
sozialari zegokion gaia. Horretarako Leninen oinarri teorikoekin batera, Mao Zedongen
Txinako eredu iraultzailea aukeratu zuen Europako marxisten eskema klasikoa hartu
beharrean. Izan ere, Europako marxisten doktrina klasikoari nazio afera estatu
estrategietatik soilik tratatu izana kritikatzen dio ETA Vek. Gogo beroz hartu zituen tesi
maoistak; Maoren teoria iraultzailean (nazionalismo iraultzailean) euskal iraultza
ikuspegi teoriko egokitik interpretatzeko aukera ikusi zuelako. Maok nazio borroka eta
borroka soziala zuzenki lotu zituelako. Abertzaletasun iraultzaileak inperialismo
espainiarraren eta frantziarraren zapalketa bikoitzari aurre egiteko tresnak ematen dizkio
ETA Vi: batetik, zapalketa linguistiko kulturalari (nazionalari) aurre egiteko eta, aldi
berean, zapalketa sozioekonomikoari buru egiteko; nazio borroka eta klase borroka
elkarri lotutako bi osagai direla azpimarratzen du. Garaiko marxismoarentzat, oro har,
atzerakoiak ziren Europa Mendebaldeko aldarrikapen nazionalak, iraultza burgesaren
hondakintzat jotzen baitzituen. ETA Vek, bere aldetik, marxismora hurbiltzearekin
batera, euskal nazio askapenaren aldarrikapenari eutsi zion (Jauregi, 1981: 437-447;
Apalategi, 1985: 279-282).

Estrategiari eta zehazki biolentzia erabiltzeari dagokionez, Mao Zedongen


iraultza- gerra (edo Euskal Herrira ekarrita, euskal iraultza) praktikan jartzea erabaki
zuen, hots, bere helburuak lortzeko borroka armatuari eustea (Hordago, 1979, 7: 257-
262). Maoz eta Leninez gain, honako erreferentzia ideologikoak izan zituen gidalerro:
Israelgo Menaghen Begin buruzagiaren Revuelta en Tierra Santa, Aljeriako iraultzari
buruzko lanak, tartean, Claude Delmas frantziar armadako koronelarena, Kubako
iraultzari buruzko lanak, eta Krutwigen obra (Hordago, 1979, 7: 77; Jauregi, 1981: 443).
Lau frontetan egituratu zuen V. Biltzarrak erakundea: elkarri lotutako fronte kulturala,
politikoa, sozioekonomikoa eta militarra. Krutwigek proposatu zuen gerrilla-gerra bere
egin, eta diskurtsoan aldezten zuen borrokaren osotasuna praktikan jartzen hasi zen
ETA. Lau fronteen teoria bezala akzio-errepresioaren printzipioa ere Euskal Herrirako

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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao

egokia zela berretsi zuen V. Biltzarrak eta, horrenbestez, praktikan jartzen ahalegindu
zen (Asamblea Nacional de ETA 2. Sesión (Actas), Hordago, 1979, 7: 93-94).

Nazio askapenaren arloan, naziotasunaren oinarrian euskara eta euskal etnia


jartzen segitzen du ETA Vek. Era honetan definitu zuen nazionalismo iraultzailea: euskal
etnian finkatutako Euskal Herriaren eta euskal herritarren askapen integral gisa (Hordago,
1979, 7: 93). Baina nazio borroka eta klase borroka lotu zituenez, ñabartu egin zuen
etniarekiko eta hizkuntzarekiko ikuspegia (Jauregi, 1981: 439-440). Izan ere, euskararen
alboan euskal langileak jarri zituen nazioaren oinarrian, Euskal Langile Herria definitu
baitzuen nazioaren subjektu gisa. Bere ustez, Euskal Herriak pairatzen duen zapalketa
bikoitza aldatu dezakeen subjektu iraultzaile bakarra kulturalki eta ekonomikoki
esplotatutako klasea da (V. Asamblea Nacional de ETA 2. Sesión (Actas), Hordago, 1979,
7: 90). Krutwigek bezala ETAk ere Askapenerako Nazio Fronte bat antolatzearen alde
egiten du. Krutwigek dio, kontraesanak kontraesan, nazio frontea osatu behar dutela
burgesia nazionalak (burgesia txikiak eta ertainak) eta langile klaseak. Fronte horren
funtsezko zeregina herri euskaldunaren eta zapaltzaile espainolaren/frantsesaren arteko
kontraesan nazionala ahalik eta gehien garatzea da. Kontraesan nazionala gainditu arte,
burgesiaren eta langileen kontraesan ekonomikoa bigarren mailan geratzen da
(Nacionalismo revolucionario, Branka 1, Jauregik aipatua, 1981: 446).

Ondorioak

V Biltzarrak ETAren barruko eztabaida korapilatsuenak azaleratu zituen:


marxismoaren interpretazioa, nazio auziarekiko ikuskera eta biolentziaren erabilera.
Agerikoa da eztabaida haiek tentsio handia sortu zutela ordura arteko ETAn baina V.
Biltzarraren atarian jo zuten goia. ETAren barneko joera bakoitzak bere interpretazioa
egin baitzuen gai haien gainean, eta horrek erakundearen zatiketa ekarri zuen.

ETA-Berrik klase borroka jarri zuen nazio auziaren erdigunean. Marxismo


klasikoak eta bereziki leninismoak aldarrikatutako internazionalismoa eta herrien
autodeterminazio eskubidea defendatu zituen, nazionalismo burgesa esaten ziotena erabat
baztertuz. Hortaz, langile klasearen eta burgesia nazionalaren arteko Nazio Frontearen

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eraketa ez zuten aintzat hartzen, eta horren ordez, Frantziako eta Espainiako Estatuetako
langile mugimenduekiko aliantza proposatu zuten. Biolentziaren erabilpena ez zuten
baztertu baina izaera mugatua eta taktikoa izan behar zituela azpimarratu zuten.
Estrategiari dagokionez, sozialismora heldu bitarteko hainbat erreforma iraultzaile
ezartzeko beharra aipatu zuten, 60ko hamarkadako Europako ezker berria mugimendu
intelektualaren teorietan oinarrituta.

Brankaren ustez, Euskal Herriko gatazkaren irtenbidea bi ardatzetan oinarritzen


da: batetik, Euskal Herria estatu libre batean batzea eta, bestetik, herri euskaldun hori
eredu sozialista humanista autogestionario baten arabera antolatzea. Horretarako
ezinbesteko tresna da Euskal Fronte Abertzalea. Biolentziaren erabilerari dagokionez, ez
du hausnarketa handirik egiten; ETA Vek esandakoa bere egiten du.

ETA Vek Nazio Askapenerako Euskal Mugimendu Sozialista Iraultzailea izendatu


zuen bere burua eta bere ideologia abertzale iraultzailea definitu zuen, marxismo
iraultzailea abertzaletasunarekin uztartu nahi zuenez gero. Klase gatazkaren eta nazio
gatazkaren sintesia egin zuen horrela. Arlo taktikoan borroka armatuari eustea defendatu
zuen, hirugarren munduko ereduen aldeko joera aukeratu zuen beraz. Honenbestez,
ondoriozta dezakegu V. Biltzarrarekin eskuratu zuela ETAk heldutasun politikoa. Nazio
arazoa sozialismoarekin eta marxismoarekin uztartu nahi zuen joera nagusitu zitzaien
gainerakoei, hirugarren munduko herrien borroka hobesten zuena.

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Naz Autodeter Hizkunt Euskal


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Frontear Frontea alde.
en
ezinbest
kontra
eko
tresna
Taula: autoreek osatua.

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