Umberto Eco: sobre semiótica y pragmatismo

Entrevista de Chong-Min Hong, David Lurie y Jiro Tanaka

HRP: La mayor parte de su trabajo académico se ha centrado en la semiótica.

¿Qué es exactamente la semiótica? ¿Cuáles son, en su opinión, sus objetivos?

Eco: La respuesta técnica debe ser que es el estudio de la semiosis en todos sus
aspectos - pero en este punto debo definir la semiosis. Y como tengo escrito
varios libros sobre este tema probablemente no sería apropiado o suficiente
para responder en pocas frases (de lo contrario, todos estos libros
han sido innecesarios - lo cual no puedo admitir). En términos académicos hago
considerar la semiótica como una disciplina, ni siquiera como un departamento,
como una escuela, como una red interdisciplinaria, estudiando a los seres
humanos hasta ahora ya que producen signos, y no sólo los verbales.

El estudio de un sistema específico de signos suele denominarse "semiótica de -

".Por ejemplo, la lingüística es una semiótica del lenguaje verbal; hay, también,
un semiótica de los semáforos. La diferencia entre un idioma como el inglés y el
sistema de semáforos es que este último es más simple que el anterior. Luego
hay un enfoque general de todo el comportamiento semiótico, y llamo a este
estudio semiótica general. En este sentido, la semiótica plantea algunas
preguntas filosóficas.

Trate de imaginar una filosofía del lenguaje que, en lugar de analizar sólo
nuestro comportamiento verbal, analiza todo tipo de producción e
interpretación de signos. La semiótica general es para mí una forma de filosofía:
para ser honesto, creo que es la única forma aceptable de la filosofía, hoy.
Después de todo, cuando Aristóteles dice que el ser puede ser dicho de varias
maneras, él caracteriza a la filosofía como una investigación semiótica.

HRP: Claramente, usted ha encontrado que la ficción le permite lograr algo

más que lo que usted ha logrado en su filosofía y trabajo crítico. Cuando
escribes tus novelas, en qué sentido abordas las cuestiones filosóficas de
manera diferente a como lo ¿teórico?

Eco: Su pregunta permite dos respuestas diferentes, ya que, de hecho, las

preocupaciones de dos problemas diferentes, a saber, (a) la psicología de la
creación literaria; y (b) el papel de la literatura en el debate filosófico,
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especialmente hoy en día. Para el primer punto yo diría que al comenzar una
novela no pienso en ninguna cuestión filosófica específica. Comienzo desde una
imagen, una situación, y lo hago sin saber a dónde voy. Sólo después me doy
cuenta de que de alguna manera se plantean problemas filosóficos, lo cual no es
tan inexplicable porque son mis problemas En este punto me doy cuenta de
que, cuando se trata de problemas de una manera ensayística, trato de llegar a
una conclusión, uno, listo para defenderlo, aunque soy consciente de que para
alcanzar esa conclusión tuve que cortar otras posibles maneras del mismo
problema.

Por el contrario, al escribir una novela tengo una impresión de escenificar, y

trato de representar el hecho de que las conclusiones pueden ser muchas. En
otras palabras ofrezco a los lectores una serie de preguntas, no respuestas.
Traducir todo esto en términos de una metáfora "filosófica", escribir un trabajo
académico es como escribir el Tractatus, mientras que escribir una novela es
más como escribir las Investigaciones filosóficas.

Esto nos lleva a la segunda parte de su pregunta. Un número consistente de los

filósofos de nuestro tiempo han utilizado las creaciones literarias como
creaciones de campo de juego para tratar problemas filosóficos: hay filósofos
que reflexionan sobre Kafka, sobre Mann o sobre Proust. Utilizan la literatura
como un filósofo griego que usaba el mito, como una representación abierta y
problemática de los problemas humanos, simplemente porque los discursos
poéticos o narrativos no deben ser aceptados o rechazados, sino que pueden ser
explorados como fuentes de preguntas sin fin

HRP: Sus escritos, y especialmente su ficción, serán interpretados por varios

lectores de muchas maneras diferentes. ¿Cuál es la diferencia entre
interpretación y mala interpretación?

Eco: En el comienzo de mi carrera filosófica fui influenciado por Luigi Pareyson,

cuya filosofía de interpretación era de hecho una forma de hermenéutica. Es por
eso que décadas más tarde me encontré con el pensamiento de C. Peirce, y fui
conquistado por su teoría de la interpretación como la categoría unificadora
capaz de explicar cómo funcionan la mente y las lenguas (e incluso la
naturaleza). Pero una característica central de la filosofía de Pareyson era que
cada acto de interpretación implicaba libertad y fidelidad (o respeto). Eres libre

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porque estás mirando algo desde tu propia perspectiva, pero estás mirando
algo. Tal dialéctica entre la libertad y la lealtad sigue siendo central en mi
pensamiento y en la forma en que elaboré sobre la noción de Peirce la semiosis
ilimitada (ver, por ejemplo, los recientes ensayos en mi libro Los límites de la
interpretación).

Para poner todo el asunto de una manera grosera, todavía creo que hay un nivel
literal en el lenguaje, un grado cero. La interpretación comienza desde ese nivel
y no puede ignorarlo. ¿Puede usted leer el despertar de Finnegan como una
interpretación libre de lo que el viento se llevó? Si la respuesta es "No" (y es
"No" - no seas tonto), esto significa que algunas interpretaciones de un texto
simplemente no pueden ser aceptadas como una interpretación de ese texto.
Entonces, si me preguntas (y hice algo como esto en mis parodias literarias
ahora publicadas en inglés como Misreadings), puedo escribir un ensayo en el
que leo a Joyce como si fuera Margaret Mitchell. Usted puede decir -y estoy de
acuerdo- que incluso esta es una manera de interpretar un texto. Pero usted
admite que hay, en el trabajo de interpretación, grados de fidelidad. Puedo jugar
Chopin con una ocarina y tal ejercicio puede ser hermenéuticamente fructífero,
pero generalmente la gente admite que el buen desempeño de Cortot está más
cerca de Chopin, y creo que la gente tiene razón.

HRP: Las figuras literarias de Santo Tomás de Aquino y James Joyce han
figurado prominentemente en sus escritos. ¿Qué es lo que le atrae de Aquino
y Joyce?

Eco: Uno se encuentra con un autor por muchas razones, y no hay ningún
programa anterior. Es como caer en el amor: sucede, y es estúpido preguntar,
"¿por qué con X en lugar de con Y?" Entonces, más adelante en la vida, se podría
pensar que había algo así como un proyecto, pero por supuesto es sólo una
ilusión teleológica. Para jugar el juego de la ilusión teleológica, veo a esos dos
chicos (Tomás de Aquino y Joyce) como muy complementarios para mi
educación: uno parece funcionar para producir el orden, pero su mundo
ordenado oculta una forma sutil de poner fuera de conjunto toda la tradición
anterior; el otro parece jugar en la oportunidad y el desorden, pero para hacerlo
necesita estructuras subyacentes ordenadas. Buena "temerosa simetría", ¿no?
Ciertamente no dependía de una trama intencional. ¿Pero quién sabe?

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HRP: ¿Por qué el pragmatismo americano en general y el filósofo y pragmático
de Harvard, C. Peirce, en particular, atrajeron tanta atención en el continente?

Eco: A propósito del pragmatismo norteamericano, distinguiría entre el

pragmatismo de James, o Dewey, y la filosofía de Peirce - sabes que estaba
irritado por la versión Jamesiana de sus ideas y decidió llamar a su filosofía
"pragmaticismo" para distinguirlo del pragmatismo (dijo que nadie habría
robado una palabra tan fea). El pragmatismo americano en el sentido de James y
Dewey tuvo muchos seguidores en Italia en la primera mitad de este siglo, y
ocurrió como reacción al idealismo de Croce y Gentile. Peirce fue redescubierto
principalmente en la segunda mitad del siglo, y es su aspecto semiótico lo que
fascinó a los europeos (por cierto, tal aspecto era uno de los menos considerado
uno de los pocos felices que estudió Peirce en los EE.UU. Peirce fue estudiado
porque el enfoque semiótico estructuralista había privilegiado el modelo
lingüístico y Peirce era consciente de la enorme variedad de signos que
producimos y usamos.

HRP: ¿Cómo distingue la filosofía continental y la analítica?

Eco: Cada intento de distinguir la filosofía continental de la analítica según sus

problemas, preguntas y respuestas es engañosa. A cada paso se puede descubrir
que hay más en común de lo que la gente suele creer. Sin embargo, lo que está
en común se oculta, como si de ambas partes uno trabajara para hacer que
ambos universos fueran mutuamente impenetrables.

Para explicar la verdadera diferencia, permítanme usar una analogía con

respecto a la diferencia entre la filosofía medieval y la filosofía moderna: los
Schoolmen estaban continuamente innovando, pero trataron de disimular
cualquier innovación, pre-colocándola como un brillo, como un comentario de
una filosofía tradicional unificada. Por el contrario, los filósofos modernos, como
Descartes, pretendían partir de una "tabula rasa", poniendo la tradición anterior
al revés y poniéndola en duda polémicamente. Pues bien, creo que la filosofía
analítica sigue teniendo una actitud medieval: parece que se espera que cada
discurso empiece de uno anterior, todo el mundo reconoce una especie de
canon, digamos el de Fregean. En esta línea de pensamiento hay que respetar
una jerga filosófica común, partir de un conjunto de preguntas canónicas, y
cualquier nueva propuesta debe derivarse de ese corpus de preguntas y

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respuestas. Los filósofos continentales tratan de demostrar que no tienen nada
que ver con los antiguos cursos filosóficos, aun cuando sólo traducen viejos
problemas a un nuevo lenguaje filosófico. Sé que hay otras diferencias, pero
permítanme enfatizar esta, que se basa más en una diferencia en el estilo
filosófico que en un conjunto diferente de contenidos o métodos.

HRP: En el siglo XVII el filósofo inglés John Locke afirmó famosamente en su

Ensayo Sobre el entendimiento Humano que "Incluso las ideas son signos", y.
¿puede la mente ser verdaderamente estructurada como un proceso de
signos? Si no es así, ¿cuál es el verdadero "sujeto" de la semiótica?

Eco: La idea de que los conceptos o las ideas son signos es más antigua que la de
pensar en Ockham, por ejemplo. Pero se puede encontrar incluso antes.
Supongamos que algo sucede en la llamada Mente. Si Mente = Cerebro,
entonces lo que sucede son ciertos estados físicos; si no te dejo libre para decidir
qué diablos puede ser. Ciertamente no son cosas. Pero a través de la Mente
somos capaces de pensar en las cosas. Así, lo que ocurre en la Mente, sea lo que
sea, incluso una danza de pequeños gnomos, representa algo más. Esto (aliquid
stat pro aliquo) es la definición del signo, o del proceso semiótico, desde los
tiempos antiguos. Así, la Mente es un negocio semiótico.

HRP: En los últimos años, la vida intelectual en los Estados Unidos se ha

centrado en un furioso debate sobre la naturaleza política del conocimiento.
Como europeo e intelectual basado en la tradición occidental, ¿cómo ve usted
esta controversia?

Eco: En las escuelas secundarias europeas empiezas a leer Homero y Vergil a la

edad de 12 años y a la edad de 16 años se supone que debes saber todo sobre
Platón y Aristóteles. Pero nunca lees la Biblia, por no hablar del Corán; los
principios del budismo se citan sólo cuando se habla de ciertos filósofos
occidentales, y sólo aquellos que estudian antropología cultural en la
universidad se enteran de los mitos africanos. Este es un plan de estudios
equivocado, porque es eurocéntrico. Pero igualmente sería incorrecto (y racista)
dar a estudiantes negros el acceso solamente a la cultura no-occidental,
manteniéndolos lejanos de Platón o de Aristóteles. Es cierto que, como sugirió
Benjamin Lee Whorf, la física nuclear contemporánea probablemente puede
expresarse mejor en Hopi que en inglés, pero una gran parte de la ciencia

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moderna sólo puede entenderse si se comprenden ciertos principios
fundamentales del legado occidental; conocerlos es un derecho para cada ser
humano. El problema para los planes de estudios del mañana es cómo
proporcionar una cultura completa (lo que los griegos llaman una
enkykliospaideia, una educación circular) que será "enkyklios" sólo porque no
sólo será eurocéntrica.

(Extraída de la Revista filosófica Sprig 1993, Harvard)

( Traducción Jorge Alberto Condori Crespo)