TAO GONG QUAN

PARTE I

Formas de Treinamento TAO.

Segredos de transmissão taoista recebidos diretamente de mestres

iluminados e ensinados no Brasil pelo mestre Liu Pain Lin.

Traduzidos por Jerusha Chang e compilados por Lucio Leal.

Tao é energia vital

O que é Tão? Tão é ar, é energia vital. A vida do homem e sua imortalidade
dependem dessa energia.

A energia vital pode tanto gerar seres como desenvolvê-los. Pode eliminar
doenças, pode ajudar as pessoas a terem uma vida duradoura e também
transformá-las em seres iluminados.

Todos que conseguiram a iluminação, obtiveram sua realização a partir. da

energia vital.Por isso, são chamados de treinadores de energia.

Sejam gerados através de ovos ou placenta, todos os seres que não treinan a
energia vital, não tem longa vida.

São raros os exemplos de homens com mais de cem anos. O tempo de vida
médio mais alto está próximo aos 80 anos; no Brasil é de 64 anos. Animais
como boi vivem em média 30 anos, o cachorro 15 e os ovíparos tem um tempo
de vida menor ainda.

Todos os seres que são gerados na barriga da mãe, que no processo de

gestação acompanham a respiração materna, não estão fadados a ter longa
vida. Os taoistas dizem: "Todos os seres gerados da terra dependem da criação
do céu".

Portanto,tudo que é gerado da energia impura da Terra(yin) precisa ser

renovado através da troca de energia límpida do céu(yang), para garantir uma
vida duradoura.

Após o nascimento o organismo é muito frágil, por que teve sua origem em
uma energia pré-natal falsa que fica facilmente sujeita a ser reabsorvida pela
grande mãe natureza: a energia primordial.Por isso, é necessário transformar
essa raiz herdada para se ter saúde, longa vida e realização espiritual.

Os animais sagrados
Os ensinamentos taoístas partem sempre da observação da natureza. Assim é
que quatro animais foram destacados por serem mais espirituais que os demais
e conseqüentemente terem uma vida mais longa: O veado malhado, o grou, a
tartaruga e a jibóia. Da análise do seu comportamento algumas lições podem
ser tiradas.

O café da manhã do veado malhado

Antes da sua primeira alimentação ele abaixa a cabeça para a terra expirando o
ar impuro do corpo, depois eleva a cabeça para o céu inspirando ar puro. Faz
esses movimentos, no mínimo nove vezes, bem lentamente e depois cheira a
grama até sentir que não há nenhum odor no ar expelido. Só depois desse
ritual é que o veado malhado começa a comer.

O grou de estômago vazio

Antes de comer, o grou (pássaro da família da cegonha) Também elimina o ar

impuro do corpo. Depois de expirar, inspira lentamente guardando o ar e
cultivando a sua energia interior. Da análise dos estômagos dos grous, depois
de mortos, verificou-se que todos estavam apenas com metade de sua
capacidade. Isso porque os grous não enchem os estômagos, deixando sempre
metade vazio. Eles sabem que para fortalecer o corpo não precisam comer
muito e sim assimilar a energia dos alimentos.

Não podemos ter como parâmetro os animais do zoológico, existem veados

Malhados com mais de 1000 anos e grous, tartarugas e jibóias com mais de
10.000 anos. Verifica-se, assim, que esses animais têm um comportamento que
possui a mesma raiz dos seres iluminados: o treinamento da energia vital.

O cachorro e a raposa se assemelham fisicamente, mas o cachorro só desgasta

sua energia não vivendo mais que 20 anos. A raposa ao contrário, capta
energia do sol, da lua e das estrelas, podendo viver centenas de anos. As fases
da evolução, através da absorção de energia podem ser verificadas pela
diferenciação da cor de seus pelos.

Os seres humanos que não fazem o treinamento da energia podem ter suas
vidas comparadas com as dos cachorros. Todas as noites, na cama, o corpo na
horizontal, o estômago e os intestinos também. O caminho da boca ao ânus
fica estagnado. Todas a energia impura e os gases que deveriam ser eliminados
por baixo não descem e refletem para cima. Acordando pela manhã tem mau
hálito, a mente esta turva e assim mesmo vão tomar café.

Esse é o procedimento da maioria das pessoas, ou seja, antes de eliminar já

estão absorvendo outra vez, acumulando dia á dia essa energia impura,
deteriorando o sangue e a energia límpida,gerando doenças. Além de não
haver a troca de energia impura desde o nascimento ( pré-natal) ainda é
acrescentada a energia impura dos alimentos( pós-natal) que também
permanecem no corpo.

Algumas pessoas praticam a respiração profunda mas, mesmo assim não tem
longa vida. Porque essa prática é muito inferior aos treinamentos taoístas que
tem como princípio básico a captação de energia primordial da natureza.

A respiração taoista

As formas respiratórias taoistas secretas, partem da respiração superficial para

a respiração profunda.O seu treinamento tem como base a integração do corpo
físico e espírito.

1a . forma para gerar a vitalidade: Postura do Universo

É uma postura em forma de abraço das mãos, com os joelhos flexionados,

abertura das pernas equivalente a largura dos ombros e olhos semi-cerrados.

O primeiro segredo da postura está em despertar a eletricidade do centro

espiritual(no centro da cabeça) e faze-la descer até abaixo do umbigo

( no Tantien).

Quando o tempo de permanência na postura é prolongado, a energia

verdadeira interior não é facilmente dispersa pela respiração. Pelo contrário, a
energia do céu é facilmente assimilada, ou seja, o ar vital mais entra do que
sai, fazendo o praticante voltar a ter respiração profunda do recém nascido.
Após cem dias de prática diária, a região do Tantien volta a esquentar.

No I Ching (o livro das mutações) é dito: "a unidade do céu gera a água", mas
explicando de outra forma dizemos que o espírito da origem do céu
quando desce gera a vitalidade no homem.

Depois que sai do útero materno, a criança assim que abre os olhos tem o
brilho do espírito especialmente forte, porque o espírito herdado do céu
imediatamente entra pela moleira: de início fica nos olhos depois se esconde no
centro espiritual. Com a prática da Postura do Universo parte desse poder
espiritual desce para o Tantien (por isso ele esquenta ) o que representa a
geração da vitalidade.
 TAO GONG QUAN

PARTE II

Formas de treinamento do Tao.

Tão Gong Quan e "Tai Chi Chuan" (Taijiquan)

As artes marciais chinesas, das mais diversas linhagens, foram

desenvolvidas a partir de duas formas: as estrangeiras que se
introduziram no país; e as nacionais que foram transmitidas de
geração para geração pelos antigos chineses taoistas.

O Taijiquan - movimentos de suprema unidade, que atualmente está

tendo uma divulgação no mundo inteiro, é a forma nacional mais
importante das artes marciais chineses.

O Taijiquan tem como base o Tao, ou seja, a união de yin e yang, as

energias opostas e complementares, e secundariamente é visto como
uma técnica de auto-defesa. Todas as pessoas que tem uma
compreensão maior sobre o Taijiquan, colocam como seu objetivo
principal a saúde e não a luta, a que está de acordo com a
transmissão dos mestres iluminados.

Mas, infelizmente, as formas ensinadas hoje em dia são vazias e

aparentes, desligadas totalmente do treinamento interno do tão.

Embora haja vários registros antigos sobre Taijiquan, eles são

sumários e superficiais sendo muito difícil um entendimento
verdadeiro através da sua leitura, o que é bem diferente da
transmissão oral,direta, de coração, que é feita do mestre para o
discípulo.

Talvez, por isso, a maioria dos praticantes de Taijiquan se volta para

a parte formal e externa, seja através da diferenciação de várias
escolas e estilos , seja pela reserva dos que ensinam em revelar os
segredos da parte interna (ou por que não saibam esses segredos).

Assim, a transmissão verdadeira do Tão foi se perdendo.

Então,como fazer para que os praticantes do Taijiquan tenham longa

vida? E mesmo os professores que não sentem os benefícios da
prática como vão poder ajudar seus alunos?
Sem criar diferenciação por escolas e estilos todos praticantes devem
treinar a parte interna, além da externa, isso deve ser de
reconhecimento geral, para que Taijiquan tenha um brilho único em
todos os países.

Assim, podemos concluir que o Taijiquan é o Tao Gong Quan.

Eu mesmo,Liu Pai Lin, sou discípulo Taoista.

Entre meus companheiros Taoistas, sejam irmãos ou discípulos, há

muitos com nível elevado de realização.Em 1991, na Espanha, houve
um encontro internacional de Taijiquan> O chefe da delegação
chinesa foi o mestre Yang Yu Chen, meu irmão mais novo de
treinamento, que recebeu o primeiro lugar pela apresentação da sua
equipe. Mas, a maioria dos mestres taoistas não podem vir à público,
pois estão em um nível de treinamento mais elevado e já recolhidos,
mas são em grande número.

O verdadeiro coração taoista é de compaixão, e está voltado para a

salvação dos homens. Por isso, devemos seguir o transmitindo o Tao
Gong Quan com muito respeito, sem auto-proteção, e sem qualquer
intenção de crítica ao próximo, para que todos os amantes e
praticantes do Taijiquan se realizem em seu treinamento

Preparação do Taijiquan

"Todo bom começo é meio caminho andado".

Se no começo do aprendizado do Taijiquan não se tem um

entendimento dos princípios mais profundos, a pratica não vai trazer
os benefícios esperados.

Por isso, no início, é preciso a compreensão de três conceitos básicos:

vazio, primeira manifestação e Taiji

Primeiro devemos entrar no vazio. Em pé, buscando o eixo vertical,

sem forma ou manifestação, o corpo e o coração totalmente vazios.

O espírito deve serenar no seu centro espiritual ( no meio da cabeça).

No centro do vazio surge o germe da vida, que é a energia primordial
geradora de todas as coisas. É uma parte do espírito do céu que
forma o espírito do homem.

Por isso, esse centro no homem é a sua raiz celestial, seu Deus
interno, a origem da vida e da morte, a nascente das energias de
tigre e dragão (yin e yang).

Treinando a concentração nesse centro, vamos cristalizando o espírito

até que surja um movimento com a identificação das energias yin e
yang até a manifestação do Taiji.

Portanto a preparação para o Taijiquan pode ser representada por

esses três círculos: o círculo vazio, o círculo com a primeira
manifestação e o circulo com o Taiji ( yin e yang).

De forma nenhuma podemos deixar de entender esse conhecimento e

devemos ter a clareza da importância dessa preparação que não é
revelada na quase totalidade dos livros de Taijiquan. Não se pode
começar a seqüência dos movimentos sem essa preparação interior
que é um treinamento básico para todas as práticas do Tao Gong
Quan.

É somente partir desse treinamento que o Taijiquan se torna uma

prática de união de corpo e mente, de vida e espírito.

Sem essa prática o Taijiqusn não é verdadeiro.

Treinamento interior do Taiji

Na seqüência do aprendizado do Tao Gong Quan é imprescindível o

conhecimento do Treinamento Interior do Taiji que é a verdadeira
"respiração" taoista e a "alma" do Taijiquan.

Quando o germe da vida se move e o Taiji é manifestado através do

yin e yang tem-se a própria imagem do sol refletindo a sua luz sobre
a terra. A energia do centro yang ( no meio da cabeça), desce pelo
meio do corpo em busca da energia do centro yin ( na região do útero
/ próstata) ligando a parte superior e inferior do corpo.

O Treinamento Interior do Taiji une a energia verdadeira, a intenção

do coração e a pulsação das palmas das mãos, das solas dos pés e do
baixo ventre.

A Pulsação é sempre o resultado de um movimento de contração e

expansão. Quando temos a intenção de suspender o centro yin, o
baixo ventre se contrai: este é o sentido da "inspiração". O tempo
de contração depende do nível de treinamento.
Como resultado de uma prática mais elevada, a energia pode subir do
centro yin, pela coluna, até a cabeça, nesse momento a essência já
se transformou em energia e vai suprir o cérebro.

A energia que chegou ao centro yang vai descer pela frente do corpo,
no movimento de expansão, passando pela ponta da língua que está
colocada no céu da boca e acompanhando a descida da saliva: este é
o sentido da "expiração". Temos assim a sensação de expandir o
centro yin e o baixo ventre volta ao seu estado natural.

Todos esses movimentos são independentes da respiração pulmonar,

que deve ser mais natural possível, mas que irá se harmonizar com a
pulsação do Treinamento Interior do Taiji.

Os praticantes do Tao Gong Quan devem fazer esse treinamento

diariamente, por um período mínimo de 30minutos, de forma que em
menos de 100 dias terão a sensação de energia, eletricidade ou calor,
subindo pelas costas. Depis, com a sua intenção, a energia pode subir
até a nuca se dividindo em duas para descer pelos ombros,
braços,centro das palmas, até chegar a ponta dos dedos.

Num nível mais profundo de treinamento, tendo essa eletricidade nas

mãos é possível dirigi-las para qualquer parte do corpo,curando as
doenças e podendo, também, emanar a sua energia a outras
pessoas.

Os resultados do Treinamento interior do Taiji são fantásticos, por

isso ele é considerado a "alma" do Taijiquan, sendo um treinamento
indispensável para os seus praticantes. O detalhamento de seus
movimentos e o desenvolvimento de sua prática só podem ser
transmitidos diretamente através de um professor esclarecido,
praticante e que sinta os seus benefícios.

Postura do Universo ou Postura de abraçar a Árvore

É uma postura que o praticante se integra com toda a energia do

universo, considerando o espaço enquanto todas direções e o
tempo enquanto uma pratica cumulativa (quanto mais tempo na
postura , mais benefícios).

Nessa postura a base está firme, os pés enraizados no solo, os braços

abertos à frente com os dedos médios se tocando ( como um abraço)
e o corpo está leve, como a copa de uma árvore. O peso do corpo
desce para os pés que emprestam a energia da terra enquanto o topo
da cabeça capta energia do céu.
Essa postura deve ser treinada isoladamente, todos os dias por um
período de 30a60 minutos. Por que se não houver esse treinamento
isolado e constante não é possível uma evolução no Taijiquan.

Segundo os mestres,o treino dessa postura durante um ano equivale

a quatro anos de aplicação na prática do Taijiquan. Porque?

Por que a constância no treinamento aumenta a espiritualidade do

praticante, diminuindo a energia impura e doente do corpo e
promovendo a longevidade. Após cem dias dessa prática, tensão ,
nervosismo, pressão alta, alterações mentais podem ser eliminadas,
além de uma melhoria geral nos cincos sentidos.

O fantástico do treinamento é difícil de ser expressos em palavras,

mas as fases da lua e os hexagramas do I Ching ( o livro das
mutações) podem representar as diversas situações da mente e do
corpo na Postura de abraçar a árvore( ver desenhos a seguir):

a. O Receptivo(2) – Sem ter passado pelo treinamento do Tão a

mente está totalmente enevoada, obscura, sem lucidez. A lua
nova representa a mente turva que afeta o corpo, tornando-o
yin. Centenas de doenças surgem nas pessoas sem
treinamento.
b. O Retorno( 24) – A tensão e o nervosismo vão sendo
eliminados e a energia límpida da mente começa a ocupar o
espaço da energiaobscura(yin)
c. A Aproximação (19) – Os pensamentos gradativamente vão
diminuindo, fazendo com que a energia yang ocupe 1/3 da lua
d. A Paz(11) – As energias superiores e inferiores já estão unidas
e em acasalamento.
e. O Poder do Grande( 34)- A lua já está em 2/3 yang e 1/3 yin, o
que representa uma lucidez mental quase plena e um
fortalecimento do corpo.
f. A Resolução(43)- Apenas 1/6 da lua é yin o que representa
uma pequena falha na saúde física e mental
g. O Criativo(1) – A pessoa torna-se totalmente yang, como a lua
cheia, sem energias impuras no corpo e com a mente
totalmente lúcida.

Esse desenvolvimento expressa as fases de evolução no

treinamento da Postura de Abraçar a Árvore.

As fases da lua e os hexagramas do I Ching na Postura de

Abraçar a Àrvore
 TAO GONG QUAN

PARTE III

Formas de treinamento do Tao.

O Abraço do Taiji

Considerando toda prática do taoista o Abraço do Taiji é a base de

todas elas e a porta de entrada para a realização.

Num primeiro nível de realização o Abraço do Taiji leva a uma união

dos três tesouros do homem ( espírito, energia e essência )
promovendo a saúde e a longevidade. Num nível mais elevado, leva a
realização através da união do micro e macrocosmo ( céu, terra e
homem).

Na prática do Taijiquan o Abraço do Taiji é parte integrante da sua

seqüência. Treinado como prática isolada é fundamental para "o
sentar na calma"( meditação Taoista ).

Forma Prática:
  Interiormente três relaxamentos- dos nervos , para serenar o
sistema nervoso, recolhendo o olhar e refletindo na região da
origem fetal; dos músculos, com o olhar recolhido a
musculatura naturalmente relaxa por que o baço, que é
representado pela região da origem fetal, cuida da
musculatura; da respiração, a intenção do coração estando na
região da origem fetal a respiração também está lá, e é
totalmente natural.
 Exteriormente –é necessário compreender a Postura do
Universo e o Treinamento Interior do Taiji. A partir da Postura
de Abraçar a Árvore, as palmas voltam-se para cima parando
na altura das sobrancelhas, a intenção do coração voltada para
o centro espiritual ( para alguns instantes), mãos yang em
união com o céu. Esse centro fica no meio da cabeça e é a raiz
principal dos 10 nervos do cérebro. A partir desse centro ocorre
a ligação do homem com as 10 faixas eletromagnéticas do céu.

Continuando, as mãos yin em direção a terra, palmas para baixo, até

a altura do centro yin. No centro yin há 12 nervos que se ligam com
os 12 veios de energia da terra ( para alguns instantes).

Depois, mão esquerda sobre o umbigo e mão direita sobre a

esquerda.

O umbigo é a raiz do homem, pois foi a ligação com a mãe.Por isso o

Abraço do Taiji corresponde ao homem.

Essa é a verdadeira união da essência,energia e espírito,

correspondendo a céu, terra e homem, dentro do corpo. É um treino
básico para a união do corpo e mente, vida e espírito, e do yin e
yang.

Prática Isolada no treino da Serenidade

Depois que os nervos serenam, induzir a luz do espírito descer até o

centro yin.Tendo a sensação de calor ou pulsação, é necessário
conhecer a forma de reverter essa energia, fazendo-a subir através
do cóccix pela coluna. Essa é uma transmissão oral da transformação
da essência em energia, porque se não há conhecimento dessa
passagem secreta o Abraço do Taiji fica sem sentido.

Utilizando a intenção, induzir essa energia a subir até o cérebro, pela

nuca até o centro da rede nervosa que é um censor das energias
eletromagnéticas. Esse centro pode se ligar com a cavidade do olho
celestial, através do qual pode-se treinar o sexto sentido.

Por isso o Abraço do Taiji, nesse caminho do sistema nervoso, abre

os três centros:o espiritual; o do coração/energia; e o yin/ essência.
Com os três centros despertos, eles se concentram, por isso o Abraço
do Taiji é considerado o treino mais elevado para os três tesouros do
homem.

Os homens comuns não têm longa vida pela dispersão diária do suco
cerebral, sangue verdadeiro e essência sexual. Por isso o Abraço do
Taiji é uma prática única para suprir ou restaurar a dispersão desses
três tesouros.

Independente de ser ou não praticante de Taijiquan, todo homem

precisa dessa prática para longevidade. Pessoas que treinam
continuamente, durante seis meses, fazendo com que a energia em
redor do umbigo(origem fetal) fique plena- a energia verdadeira e
não a falsa da respiração. Essa energia é a mesma energia criadora
da naturaza.

Esse treinamento vai acumulando energia ao redor do umbigo e

depois através da intenção podemos canalizar para qualquer parte do
corpo para curar doenças. Externamente essa energia é o poder que
se pode aplicar no Wu Gong (auto-defesa) , e também para a cura de
outras pessoas.

Tão Gong e Wu Gong

O Tao Gong é o treino de energia mais elevado. Uma grande

realização no Tao Gong implica numa realização no Wu Gong ( artes
marciais). As pessoas que não relacionam o Tao Gong com o Wu
Gong não têm um conhecimento pleno da prática- porque a
realização dos taoistas leva a um poder das técnicas marciais mais
elevadas.

Sentindo essa energia forte, além da circulação do pequeno

universo(que é um treino interno), pode ser feito um treino externo
da seguinte forma: no ato de suspender a energia até a nuca leva-la
até o poço dos ombros; os braços elevam-se para um abraço ( como
na árvore), com as palmas das mãos voltadas uma contra a outra,
até o centro do coração; a distância entre as mãos é de 20 a 30 cm;
pulsar ( aproximando e afastando),quanto mais lento melhor, até o
centro das palmas esquentarem produzindo ondas de eletricidade,
pode ser feito, então, movimentos para frente e para trás(
expandindo e recolhendo).Essa pulsação das mãos acompanha a
pulsação do baixo ventre.

Para se terminar a prática repetir a integração céu/terra/homem.

Como esse é um segredo Taoista, não menosprezar a sua
importância, porque a sua prática diária pode levar a uma realização
do ser na sua totalidade.
 Circulação do Grande Universo

É um treinamento importante de porta de entrada.

Posição natural, em pé, ao ar livre ( se o tempo estiver bom de pés

descalços, ou só com meias, ou com sapato de sola de pano); no
período de nascer do sol; com ar bom; voltado para o sol nascente;
existindo montanhas , água límpida,árvores, flores, fazer a respiração
boca/nariz no mínimo 9 vezes, eliminando o ar impuro e absorvendo
o puro.

Em pé com a abertura do passo igual a dos ombros.

Utilizando a intenção do coração para conduzir a energia.

Suspender as duas palmas para cima, depois unir as pontas dos

dedos; os calcanhares se elevam do solo; mentalizar a energia
límpida e pura que desce acompanhando o movimento das mãos,
chegando até a cabeça no ponto Bai Hui ( redemoinho); adentrando a
cabeça, passando pelo Lin Tai e glândula hipófise e parando 4
segundos ; as duas mãos induzem a energia a descer, passando pelo
rosto e parando no meio do peito no ponto Tanszhong, parando 6
segundos; as mãos induzem o movimento de descida até a região do
umbigo e abaixo dele 10 cm, colocando as mãos nessa região (
abraçando) parar de 4 a 5 segundos.

Depois , contar até 36, ou 64, ou 81, interiormente , nesse momento

seguramente haverá um calor nessa região, que é a energia
verdadeira se manifestando. Esse calor é muito precioso e deve ser
valorizado. Com a intenção do coração, com o olhar interior, rodar
em volta do umbigo de 9 a 18 vezes- primeiro de dentro para fora,
no sentido anti-horário até chegar a um diâmetro aproximado de 10 a
15 cm ( o último giro deve ser mais lento), depois , voltar de fora
para dentro, no sentido horário até o centro do umbigo. Induzir essa
energia para abaixo do umbigo, até o centro yin; depois dividir para
os dois quadris para que a energia desça pelos meridianos yang das
pernas, até chegar aos centros dos pés( ponto Yongquan), as mão
naturalmente soltaram-se em direção a terra. Parar alguns segundos;
mentalizar que através dos pés se induz a subida de energia da terra.

Continuando, do centro da sola dos pés para os calcanhares, para

subir pelos meridianos yin das pernas, até chegar no centro yin. Daí
para o cóccix, depois, para o osso sacro. Com a intenção, sem força
contrair levemente os nervos e músculos do baixo ventre, fazendo
com que a energia suba do cóccix até o centro dos rins ( segunda
vértebra lombar) e depois para dentro de 5 a 6 cm; parar de 4 a 5
segundos.
Ainda com a intenção, subir pelo meridiano de traz até a nuca,
entrando no Travesseiro de Jade pelo centro da rede nervosa. A
intenção do coração segue desse centro para o LinTai com sentido de
reverência ao mestre supremo. Isso prefaz uma circulação.

No treinamento, observar que se a energia induzida da região da

origem fetal para os pés for impura, deve ser eliminada através de
gases ou pela sola dos pés. Na subida da energia, sentindo a
presença da energia impura, ela deve ser eliminada levemente pelas
narinas, enquanto a energia límpida vai para o Lin Tai.

Essa Circulação do Grande Universo faz com que as energias do céu e

da terra, do sol e da lua, e dos cinco elementos passem pelo corpo.
Esse treinamento de porta de entrada para os treinamentos taoistas
Rede Celeste e Cinco Nuvens Atravessam O Corpo.

Na prática desse treinamento utilizar somente a intenção, sem a

respiração. Utilizando a respiração deixa de ser o mais elevado. Mãos
e pés estão naturais, sem forçar o ritmo, porque esses tempos de
parada são variáveis, não sendo necessário se fixar rigidamente a
esses tempos.

Esse é o primeiro passo da Circulação do Grande Universo, podendo

ser treinado isoladamente. O segundo passo inclui o Treinamento de
Ligação dos Oito Meridianos.

TAO GONG QUAN

PARTE IV

Formas de Treinamento do Tao

Treinamento de ligação entre os oito meridianos

extraordinários

Antes de falar sobre o treinamento dos oito meridianos é necessário

compreender a importância da ligação dos meridianos da frente e de
traz do corpo – concepção e governador / Ren e Du.

Precisamos saber em primeiro lugar que a coluna tem duas medulas:

a anterior, originada do cérebro; e a posterior, originada no cerebelo.
A medula anterior se liga ao cérebro através da raiz principal que é o
Lintai ( centro yang no meio da cabeça) . O Lintai impulsiona seu
poder de eletricidade para a glândula hipófise estimulando sua
capacidade de geração de hormônios. Essa eletricidade passa pela
parte mediana do cérebro para atingir a medula na região da terceira
vértebra cervical. Essa força da medula anterior age sobre todos os
órgãos e vísceras, e é a verdadeira nutrição do organismo.

A medula posterior tem a sua raiz principal no Qinchiao (centro da

rede nervosa)que nutre e fortalece todo o sistema nervoso,
responsável pela motricidade e sensibilidade do corpo.

As duas medulas seguem paralelas, através da coluna, até se unirem

na ponta interna do cóccix.

No treinamento de ligação dos meridianos Ren e Du a atenção desce

do Lintai, passando pela hipófise,percorrendo o meridiano Ren até
chegar ao Centro Yin, daí pata trás através do cóccix, quando
naturalmente os dois meridianos se unem. Subindo pela coluna, pelo
meridiano Du, até chegar na terceira vértebra cervical, sendo que a
medula posterior vai entrar pelo cerebelo enquanto a anterior vai
para o cérebro. Com isso se unem o cérebro e o cerebelo, Lintai e
Qinchiao, ossos e nervos.

Porém, nessa união há um segredo.

Segundo a tradição taoista, entre a coluna e o Lintai existe algo que

mantém a ligação da cabeça com o corpo.

A partir dos 32 anos de idade ocorre uma separação nessa região o

que implica num enfraquecimento da eletricidade cerebral,
provocando problemas com a perda da memória, falta de
concentração , zumbido nos ouvidos,etc.

Só tendo a compreensão desse conhecimento secreto taoista sobre

esses dois meridianos é possível a prática da sua ligação e ,
conseqüentemente, dos outros meridianos.

Forma prática do treinamento

Duas posturas básicas podem ser utilizadas para a prática da ligação

dos oito meridianos:

o Sentado- sentar naturalmente em uma cadeira, com as

costas relaxadas sem encostar no espaldar; os homens
devem observar de não pressionar os testículos; joelhos
no plano horizontal das coxas; pés com aberturas
 correspondente a largura dos ombros e as solas no chão;
as mãos em postura de Abraçar o Taiji ou sobre as coxas.
o Em pé –pés em abertura correspondente a largura dos
ombros e as solas sedimentadas no chão; joelhos um
pouco flexionados; braços soltos lateralmente ao corpo;
as mãos afastadas das pernas e as palmas voltadas para
dentro; ou abraçando o taiji.

Nas duas posições, a postura deve ser a mais natural

possível.Osombros devem estar soltos, pendendo para baixo, e as
articulações também, ligeiramente flexionados cotovelos e joelhos.A
ponta da língua deve encostar suavemente o céu da boca. A
respiração é totalmente natural.

Para se percorrermos meridianos devemos desenvolver o nosso olhar

interior e parar três segundos em cada centro.

Mereidiano Ren e Du

Concentrar o espírito no meio da cabeça( de olhos fechados,olhar da

frente, de trás, da direita, da esquerda da cabeça para o meio), girar
o centro algumas vezes. Com a intenção a partir do centro espiritual,
descer lentamente, passando pela hipófise, descendo pela garganta e
com o olhar interior ver o centro do coração; parar. Descer até a
região de origem fetal ( umbigo); parar. Daí seguir até o Yinchiao (
região do útero/ próstata); parar. Seguir para o cóccix e daí
lentamente para o osso sacro até o meio das oito cavidades; parar.
Em seguida subir até o ponto da energia verdadeira( 5 cm acima do
sacro); parar. Continuar subindo até o centro da intenção ( entre os
rins); parar. Subir lentamente até o ponto Shendao ( VG11); parar.
Continuar até o Dazhui(VG14); parar. Subindo para o Qinchiao;
parar.E daí para o Litai; parar.

Essa circulação através dos meridianos Ren e Du deve ser feita bem
lentamente.

Meridiano da Vitalidade ( Chong Mai)

A partir do Lintai, continuar descendo num ritmo naturalmente mais

rápido passando pela hipófise, centro do coração e região da origem
fetal, sem paradas.. Continuar descendo até Yinchiao. . Depois de
suspender pela frente até a ponta do osso esterno e daí descer até a
região fetal.
 Meridiano da Cintura( Daí Mai )

Do centro do umbigo dividimos nossa intenção para a direita e para a

esquerda da cintura, contornando-a e indo em direção ao centro dos
rins, nas costas, onde novamente vão se reunir; parar.

Meridiano externo dos braços ( Yangchiao Mai )

Subir lentamente por trás até o Dazhui, dividir novamente a intenção

em duas e dirigi-la para a direita e para a esquerda até chegar ao
poço do ombro ( Jianjing ); parar. Depois descer pela parte externa
dos braços até os dedos, as palmas viram levemente sentindo a
energia pulsar no centro delas ( ponto Laogong); parar.

Meridiano interno dos braços( Yinchiao Mai )

Do ponto Laogong subir pelo lado interno dos braços até reunir até
reunir as duas energias novamente no meio do peito ( glândula
timo); parar.

A partir daí, os homens e as mulheres sem menstruação descem a

energia pela linha central do corpo até o Yinchiao. As mulheres com
menstruação também podem dividir a energia em duas linhas que
descem pelo meio dos seios até se reunirem novamente no Yinchiao.

Meridiano externo das pernas( Yang Wei Mai)

Do Yinchiao dividir a intenção pelos dois quadris, descendo pelo lado

externo das pernas, até os dedos e depois para as solas dos pés no
ponto Yonquan( R1); parar.

Meridiano interno das pernas (Yinwei Mai)

Do centro dos pés dirigir a intenção até o calcanhar e depois subir

pelo lado interno das pernas voltando a se reunir no centro yin(
Yinchiao) ; parar.

Daí subir novamente pelo meridiano Du, passando pelo Lintai e

descer pelo meridiano Ren até a região da origem fetal, e aí abraçar o
Taiji, parar. Finalizar o treinamento.

Esse movimento final pode ser prolongado, ficando mais tempo na

serenidade, podendo ser feito o treinamento de engolir a saliva.