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Resumen de Pedagogía de la Esperanza de Paulo Freire

Realizado por Patricia Amaya

Resumen

Reescribe la pedagogía del oprimido, reflexiona sobre ella, sus ideas, el contexto donde éstas se
desarrollaron y tomaron forma, tanto político-social como personal. Aclarando que no sólo era
válido entonces sino que lo sigue siendo.

Freire pone de manifiesto la necesidad de la utopía y de la esperanza, a pesar de que el mundo


en el que vivimos no se las considera útiles. Defiende que la educación debe tratar de desocultar
la verdad, la educación es política y se defiende de los ataques recibidos por su politización,
poniendo al descubierto la falsa neutralidad de sus críticos.

Habla de la esperanza como una necesidad ontológica, lo que nos mueve, lo que nos marca una
dirección. Sin embargo, dice que aunque necesaria no es suficiente para transformar la realidad.
La desesperanza nos anula y para vencerla hay que analizar el por qué de esa desesperanza. Para
ello pone un ejemplo, sobre cómo los días lluviosos estaba más deprimido. Dice que no basta
sólo comprender para transformar, igual que no basta sólo con la esperanza. Es como cuando un
obrero hace un objeto, sabe cómo será, lo tiene en su cabeza, pero hasta que no lo hace no toma
verdadera forma.

A lo largo del texto, va intercalando recuerdos de momentos divididos con sus reflexiones sobre
la educación. Empieza reflexionando sobre cómo empezó a ser educador, tras dejar su trabajo
como abogado y rescatar lo que vivió en su infancia y adolescencia aquello que ha hecho que
piense y sienta de una manera (la pobreza, los libros leídos, etc.), para reflexionar sobre todo el
proceso, sobre todo lo vivido, que le llevó a la pedagogía del oprimido. Destacando su paso por el
SESI (Servicio Social de la Industria), en su división de Educación y Cultura, donde trabajó con
familias, sobre los castigos a sus hijos, que le hizo plantearse las consecuencias que podría tener
llevándolo al plano político-social (democracia-libertad o dictadura-autoridad). Se dio cuenta de
que al explicar a los padres, partía de su mundo y no el de ellos, cuando uno de los padres le dijo
que ellos, si castigaban a sus hijos no era porque no les amasen, poniendo sobre la mesa las
condiciones en las que vivía él y las del educador.

Resalta la importancia de que no se trata de educar AL pueblo, sino de educarse CON él, idea a
la que vuelve a menudo, por su relevancia en la forma de entender la educación desde una
perspectiva libertadora y no bancaria. No se trata de leerles tu mundo sino de favorecer el que
ellos puedan leer el suyo para transformarlo. Para esta transformación no basta sólo con la
educación, aunque ésta sea necesaria, como la esperanza.

Freire habla sobre la complejidad de la personas, de la cantidad de cosas que cargamos y a veces
nos hacen perder la confianza en nosotros mismos. Relaciona esto con su exilio, con ese
sentimiento de desesperanza. Nos habla sobre la pérdida de identidad que se sufre en él, de la
dificultad de no dejarte atrapar por el pasado, la necesidad de educar esa nostalgia, de superar
una visión de la realidad ideal (en su ejemplo, de la situación anterior al exilio) que podría no
corresponderse con la realidad real.

Sigue avanzando en sus recuerdos, nos habla de Chile, del momento que vivía entonces. Señala
la diferencia entre tener el gobierno y tener el poder, lo que hizo caer el gobierno de Allende (…).
Lo pone como un ejemplo vivo de la lucha de clases. Habla de la división de la izquierda.
Defiende la unión frente a la división (diferentes pero no antagónicos). Destaca la importancia
que en ese momento adquiere la Educación Popular, reconocida por el MIR.

Nos habla sobre el poder de la imaginación: soñar otra realidad la hace posible, aunque sin
llegar al idealismo. Hay que tener paciencia, atender a las condiciones históricas. Estas
condiciones harán que se lleguen a acuerdos entre las clases sociales, sin que esto, según dice,
suponga que la lucha de clase acaba. Aclara que él nunca negó la lucha de clases en la pedagogía
del oprimido (de hecho, se le reconoce casi por lo contrario) pero que la lucha de clases no es EL
motor de la historia, sino uno de ellos.

Se detiene en el poder del lenguaje, cuando éste no está vacío. Dice que la lectura del mundo
precede a la de la palabra, que es otra de sus ideas más importantes. Como también la necesidad

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del respeto al contexto, a las diferencias y el evitar la invasión cultural. Recuerda un momento
con un grupo de campesinos en el que tras un rato en el que ellos estuvieron hablando, dijeron
que ya se callaban, que tenía que hablar él que era el que sabía, ante esa situación Freire
reacciona haciendo una “lista de goles”, poniendo de manifiesto que él y ellos saben cosas que el
otro no sabe, que de callarse nada. Ante otras situaciones parecida, planteaba que reflexionaran
sobre el por qué de esa situación (porque algunos sí tienen la oportunidad de estudiar y otros
no).
Reflexiona sobre unas críticas que le hicieran por machista, por el lenguaje que utilizaba en su
texto, que reconoce y señala la relación dialéctica entre lenguaje-mundo-pensamiento.

El método de Freire consiste en un distanciamiento de la realidad, se les presenta su realidad de


manera que pueda ser analizada desde fuera, a través de una fototgrafía de una de sus calles, por
ejemplo. Entiende la educación como un psicoanálisis histórico, sociocultural y político. Cuenta
como cuesta reconcerse en esa realidad, nos habla de que en la mente de todo oprimido hay un
opresor, es decir, que se tiene totalmente interizados una serie de concepciones que, por
ejemplo, nos hacen sentir culpables de la situación en la que vivimos. Pone también un ejemplo,
de Brasil, cuando surgió Lula para presidente, había muchos que noquerían votarle porque
decían era igual que ellos, preocupándose por lo que fueran a decir fuera.

Para es escribir pedagogía del oprimido se llevó bastante tiempo anotando todo aquello que le
ocurría, llevando papel siempre encima. Además, nos cuenta que fue antes un libro hablado que
escrito, que estuvo discutiendo con amigos todas esas ideas antes y que en esa reflexiones fue el
libro tomando forma.

Una de las ideas que destacan del pensamiento de Freire es el partir de del aquí de los
educandos, y no del educador. Pero que partir de ahí no es quedarse en ese punto, respetar al
otro no significa limitar sus posibilidades. Se trata de no negar su experiencia vivida, de
recogerla y a partir de ella empezar a construir.

Nos habla también de la neutralidad de los textos, la cual cuestiona bastante, puesto que éstos
tienen un significado, en todo su conjunto, y no otro. Leer requiere estudio, abrirse al mundo del
autor y al tuyo propio.

Dice también que el educador debe ser un modelo de coherencia, debe reconocer su posición
enseñando la necesidad de defender tus propias ideas y también de respetar las de los que tienes
en frente.

Habla también de aquellos que se dicen seguir su pensamiento (freirianos) recordando que
Marx dijo de él mismo que no era marxista. Reflexiona sobre el socialismo y el desencanto
producido por la URSS, ante lo que concluye que por mucho que digan que el socialismo no
sirve pero la realidad habla, el capitalismo es un desastre y que soñar, la utopía, forma parte de
nosotros, la no adaptación. Implica denuncia y anuncia, porque sino caemos en el
adoctrinamiento y no en la educación. Igual que se rescata el marco de la URSS, en el sistema
actual no es el capital lo que se rescata sino el marco democrático (es gracias a él que podemos
…). Para transformar el mundo hace falta comprenderlo y se comprende viviendo y no sólo
existiendo; no es a priori, se construye en la historia.. Nos liberamos en tanto que nos
percibimos como seres humanos y ahí es donde entra la educación, como acto de comocimiento,
para lograr esa conciencia, que sea a la vez transformadora (no sólo 1, ambas, o caemos en el
idealismo). El mundo es dinámico y no mecanicista, es dialéctico. la conciencia no es sólo el
resultado de cambios de condiciones materiales sino como factor de ellos. Si no tienes
conciencia es por las condiciones materiales, por lo que habrá que analizarlas. No se educa sólo
una dimensión sino todas, que están interrelacionadas requiere la participación de todos y
recuerda su paso por . El que exista diálogo no nos hace iguales, debe estar basado en el respeto
y dado que no somos iguales debemos reflexionar sobre las relaciones que se establecen. La
educación no es bancaria porque el profesor exponga sino porque niega al individuo al
convertirlo en un recipiente que llenar. Hay que entender que el conocimiento no sólo consiste
en un sujeto conociendo un objeto, sino que para conocerlo necesita de los demás sujetos. Se
trataría de que al educando no se lo trague la máquina, como a Chaplin en Tiempos modernos.

Recuerda también a algunos profesores de universidad que decían saber lo que sus estudiantes
debían saber, cosa que cayó cuando habló con estudiantes en uno de sus viajes para dar charlas
sobre el libro, discutir sobre él, etc. No sólo fueron las charlas con otros lo que le permitió
“escribir” sus ideas sino que ya publicado el libro, que fue “absorbido” por el contexto, siguió

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reflexionando con otros sobre él.

En esos viajes descubrió el tercer mundo en el primero (inmigrantes). Como si lo que son de ese
país fueran superiores a los que llegan. Habla del cansancio existencial, que hace que ya sólo
tengan esperanza en el otro país y no en cambiar el de origen. reflexiona sobre el miedo a perder
lo poco que se tiene, que nos anula, dice que antes de de luchar, o para ello, es necesario
convencerse de la fragilidad del otro, de su miedo.

En sus viajes también confirma sus ideas y sus experiencias en las de otros, por ejemplo el caso
del español en Alemania, que cuenta de su práctica: el fracaso total de un curso que les lleva a
hacer una encuesta antes para conocerles y ya sí éxito, cuando les conocen, cuando entran en su
juego. Al partir de su mundo. Claro que educador tiene objetivos, metas, sueños pero no todo se
reduce a su verdad. Se trataría de que al educando no se lo trague la máquina, como a Chaplin
en tiempo modernos. Es importante, por ejemplo, que los campesinos sepan que en la
universidad se confirma lo que ellos saben, que tienen algo que aportar a este mundo, es una
tarea indispensable para que ganen confianza en ellos mismos.

Aparece también un caso de un niño de infantil al que le rompen un dibujo por no ser como
tenía que ser o un texto en el que un niño, movido por su curiosidad, descubre, eso sí, por sí
mismo, que es mejor adaptarse y callar y dejar la curiosidad para luego.

Habla de la necesaria unidad en la diversidad, de no creernos minorías aisladas sino darnos


cuenta de que SOMOS mayoría y de que sólo hay una minoría que nos oprime, y también de que
el cambio no es espontáneo sino que se construye.

Recorre distintos momentos históricos vividos, la Revolución de los claveles, Vietnam, Grenada,
Chile, Argentina, El Salvador, etc.

Reconoce haber recibido homenajes, lo destacable es que haya sido reconocido tanto por
intelectuales académicos y por intelectuales de campos y fábricas.

Reflexiones personales acerca de la relación del libro con Pedagogía Laboral

Además de la relevancia que tienen las ideas de Freire para quien se dedique a la Educación, en
relación a Pedagogía Laboral vemos una clara similtud en la forma de abordar las salidas
profesionales del pedagogo, en la que se apuesta por una educación para transformar. También,
el hecho de que los contenidos tratados en clase intenten hacernos comprender la realidad que
nos rodea, de leer nuestro mundo, para así poder construir un pensamiento crítico y una
conciencia que nos permite actuar sobre él y cambiarlo. También, destacaría que se reconozca a
la persona, que se busque un mayor conocimiento de nosotros mismos, casi inseparable del
conocimiento de la realidad que nos rodea y de los demás, y el hincapié hecho en “creernos que
podemos” que tal vez tenga algo que ver con esa liberación de la que nos habla Freire. Por
último, terminar con esa idea de la necesaria esperanza, de la utopía, de los sueños, de no
acomodarnos, de dar rienda a nuestra imaginación y nuestras iniciativas.

Llama la atención también el uso de ejemplo reales, vividos, con los que podemos entenderlo
mejor y reconocer en ellos situaciones que vivimos ahora. Por ejemplo, casi podríamos decir que
hay un cansancio generalizado, que hace que muchos sólo tengan la esperanza de conseguir
cualquier empleo, para poder pagar una vivienda (la hipoteca), sin cuestionarse qué hay detrás
de todo eso y qué puede hacer él, con otros, para cambiarlo.

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RESUMEN "PEDAGOGIA DEL OPRIMIDO" DE PAULO FREIRE
CAPITULO I
· La justificación de la pedagogía del oprimido
· La contradicción opresores – oprimidos, su superación
· La situación concreta de opresión y los oprimidos
· Nadie libera a nadie, ni nadie se libera sólo. Los hombres se liberan en comunión

Paulo Freire sustenta una pedagogía en la que los individuos aprendan a cultivarse a través de
situaciones de la vida cotidiana.

No se trata de una pedagogía para el oprimido, por el contrario, de él, el sujeto debe construir su
realidad a través de las circunstancias que generan el devenir cotidiano. Los textos que el individuo
construye le permiten reflexionar y analizar el mundo en que vive, pero no para adaptarse a él.

Freire habla de una pedagogía libertadora en donde el método deja de ser instrumento del educador
con el cual manipula a los educandos porque se transforman en la propia conciencia.

El autor en este primer capitulo menciona algo muy importante –la superación auténtica de los
opresores-oprimidos no esta en el mero cambio de lugares, ni en el paso de un polo a otro, ni tampoco
radica en el hecho de que los oprimidos de hoy en nombre de la liberación, pasen a ser los nuevos
opresores.

La propuesta de Freire implica dos momentos distintos de manera progresiva: una se refiera a tomar
conciencia de la realidad en la que vive el individuo, como ser oprimido siempre sujeto a las
determinaciones de los opresores, la otra en cambio consiste en la iniciativa de los oprimidos paras
luchar frente a los opresores y liberarse para llegar a la praxis.

CAPITULO II

· La concepción “bancaria” de la educación como instrumento de opresión. Sus supuestos. Su


crítica.
· La concepción problematizadora de la educación y la liberación. Sus supuestos.
· La concepción “bancaria” y la contradicción educador-educando.
· La concepción problematizadora y la superación de la contradicción educador-educando: nadie
educa a nadie, nadie se educa a sí mismo, los hombres se educan entre si con la mediación del mundo.
· El hombre como ser inconcluso y consciente de su inconclusión y su permanente movimiento tras
la búsqueda del SER MAS

En este capitulo el autor hace referencia a una característica actual de la educación la cual consiste en
una narración y memorización excesiva que se presenta en las aulas, sin analizar la esencia de ello, un
ejemplo sencillo es: el alumno memoriza que 4 veces 4 es igual a 16, sin percibir lo que realmente
significa 4 por 4; dicha situación que Freire concibe como si los alumnos fueran unos recipientes en los
cuales se depositan los conocimientos, así el maestro es un depositario y los conocimientos son los
depósitos que éste realiza cotidianamente.

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Freire menciona que la educación bancaria mantiene y estimula la contradicción; de ahí que ocurra lo
siguiente:

Ø El educador es siempre quien educa; el educando el que es educado.


Ø El educador es quien sabe; los educandos quienes no saben.
Ø El educador es quien piensa, el sujeto del proceso; los educandos son los objetos pensados.
Ø El educador es quien habla; los educandos quienes escuchan dócilmente.
Ø El educador es quien disciplina; los educandos los disciplinados
Ø El educador es quien opta y prescribe su opción; los educandos quienes siguen la prescripción.
Ø El educador es quien actúa; los educandos son aquellos que tienen la ilusión de que actúan, en la
actuación del educador.
Ø El educador es quien escoge le contenido programático; los educandos, a quienes jamás se
escucha, se acomodan a él.
Ø El educador identifica la autoridad del saber con su autoridad funcional, la que opone
antagónicamente a la libertad de los educandos. Son éstos quienes deben adaptarse a las
determinaciones de aquél.
Ø El educador es el sujeto del proceso; los educandos, meros objetos.

La concepción bancaria de la educación pretende transformar la mente de los individuos para que se
adapten mejor a las situaciones reales y así poder dominarlos con mayor facilidad.

Cuando mas pasivos sean, proporcionalmente se adaptarán, por lo tanto, se disminuye su creatividad,
estimulan la inocencia, lo cual crea las condiciones para que los opresores surjan como sujetos
generosos.

Cuando el individuo no lucha por sus intereses y emancipación cultural y social, parece como si hubiera
perdido el amor por la vida, tal necrofilia es la situación que ha predominado reiterado con la educación
que se impone en las escuelas, sin embargo la pedagogía que propone Paulo Freire es opuesta, ya que
sugiere que el individuo adquiera la biofilia a través del cultivo del ser, estando con el mundo y no en el
mundo, lo cual se alcanza a través de la liberación, para ello se requiera que la educación deje de ser
mecanicista.

La educación liberadora en el individuo tiene que ser un acto cognitivo en el que se comprenda y
analice el contenido, superando la división existente entre el educador y el educando; dejar de lado la
relación unidireccional para que la bidireccionalidad contribuya a la educación integral de ambos,
puesto que los dos tienen elementos que aportar a la enseñanza.

CAPITULO III

· La dialogicidad: Esencia de la educación como práctica de la libertad


· Dialogicidad y diálogo
· El diálogo empieza en la búsqueda del contenido programático
· Las relaciones hombres-mundo, los “temas generadores” y el contenido programático de la
educación
· La investigación de los temas generadores y su metodología

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· La significación concientizadora de la investigación de los temas generadores.
· Los momentos de la investigación

El uso el diálogo como elemento del aprendizaje y como práctica de la libertad es indispensable ya
que el hombre no se hace en el silencio, sino en la palabra, la acción y la reflexión; dialogicidad que debe
establecerse entre el educador y el educando.

Es importante establecer diálogo con el pueblo, pero ello implica emplear un lenguaje similar al de las
costumbres del individuo par que exista una interacción es necesario integrarse a la vida del hombre,
investigar su lenguaje, su actividad y pensamiento; posteriormente, a través de la educación
problematizadora estos elementos se conjugan para generar conocimiento.

Cuando se desea investigar el tema generador, se debe acudir hasta el lugar donde se encuentran los
individuos que se pretenden liberar e investigar el pensamiento de ellos para no descontextualizar su
trabajo, por el contrario se trata que la enseñanza se dé entre su propia realidad para evitar que sea un
acto mecánico, es decir la superación y liberación del hombre no se logra con el consumir ideas que
abundan entre los hombres, mas bien se trata de que el individuo las construya y sobre todo que las
transforma a través de la práctica y la comunicación.

La investigación del tema generador implica dos fases distintas; la primera se refiera a acudir hasta el
lugar de los hechos para conocer cuál es la forma de pensar de los oprimidos y la segunda es aplicar el
pensamiento en el aprendizaje sistemático a través de la interacción grupal entre los mismos individuos,
de tal manera que la persona vaya adquiriendo conciencia de su realidad.

CAPITULO IV

· La antidialogicidad y dialogicidad como matrices de teorías de acción cultural antagónicas: la


primera sirve a la opresión y la segunda a la liberacion.

La teoría de acción antidialógica y sus características


§ La conquista
§ La división
§ La manipulación
§ La invasión cultural
La teoría de acción dialógica y sus características
§ La colaboración
§ La unión
§ La organización
§ La síntesis cultural

El opresor hace uso de la antidialogicidad para mantener su status que a través de diversos medios,
por ello es importante conquistar a los oprimidos con el diálogo concreto repetidamente,
convirtiéndose este acto en una acción necrófila

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Otra característica de la antidialogicidad es la manipulación que a través de la ideología busca
conformar a las personas en base a sus objetivos propuestos, en ocasiones la manipulación se da a
través de pactos con la desventaja para los oprimidos.

La invasión cultural es una característica más de la antidialogicidad, en donde los oprimidos son
concebidos como objetos, mientras que los opresores son autores y actores del proceso; es una táctica
subliminal que se emplea para la dominación y que conduce a la inautenticidad de los individuos.

Contraponiéndose a lo expuesto anteriormente, aparece la colaboración como una forma de


emancipación del pueblo, pero ésta no implica la existencia de un líder mesiánico, sino a través de la
comunión entre las masas quienes interactúan y se comunican con el compromiso mutuo de luchar por
la liberación, descubrir el mundo, no adaptarse a él, ofreciéndose confianza mutua de tal manera que se
alcance una praxis revolucionaria.

Además de la colaboración, se requiere de unión para realizar un esfuerzo común que conduzca a la
liberación, lo cual implica una forma de acción cultural que enseñe el qué y cómo de la adherencia a la
causa revolucionaria, pero sin caer en la ideologización, sino descubrirse a sí mismo como lo que es
realmente, una actividad humana.

La acción dialógica también requiere de la organización para evitar el dirigismo ideológico, es un


elemento constitutivo de la acción revolucionaria, misma que implica conexión entre la acción y la
práctica; para que esta acción se realice debe estar presente la disciplina, orden, objetivos precisos,
tareas que cumplir y cuentas que rendir ante sus semejantes, de ninguna manera se trata de una
actividad anárquica, sino el despertar para liberarse de la opresión en que se encuentran.

La última característica de la acción dialógica es la síntesis cultural que se da simultáneamente con la


investigación temática, puesto que pretende superar las acciones opuestas emprendidas por los
opresores, es decir, va más allá de la inducción, por lo que se trata de la fuerza de su propia cultura
como un acto creador que los reivindica con otra visión acerca del mundo.

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pedagogía de la indignación
cartas pedagógicas en un mundo revuelto
Paulo Freire

¿Cuál es la indignación de la que habla el título de este libro, el


último que escribió Paulo Freire? Tratándose de una obra suya,
esa indignación está muy lejos de la rabia que se agota en sí
misma. Es, más bien, una indignación política que apuesta a la
construcción colectiva y a la esperanza.
¿Cómo enfrentar el reto de educar a los jóvenes para que no se
conviertan en pequeños tiranos ni en seres inhibidos? Los padres y
los profesores tienen que explorar una delicada tensión: dar
libertad y autonomía y a la vez marcar límites, que equivalen a
cuidar el entorno común y a respetar las diferencias. Se enseñan
contenidos, pero también modos de habitar el mundo, de
interpretarlo y de articular proyectos de cambio que se traducen en
acción política: el objetivo no es “entrenar” a los jóvenes sino
176 págs. | 21 x 14 “formarlos” para una vida cada vez más compleja.
ISBN 978-987-629-
228-3 Con extrema lucidez, Freire habla asimismo de la violencia entre
4ta edición los adolescentes, que debe ser abordada con seriedad, sin
estigmatizar a nadie, y de las revoluciones tecnológicas, que
Febrero de 2015
dificultan la transmisión generacional de valores y experiencias.
El quehacer del maestro comprometido no es entonces la única
preocupación de Freire, que analiza además las luchas sociales
pacíficas que buscan la transformación sin caer en el voluntarismo,
la conciencia ecológica, la alfabetización en la era de la televisión,
y la educación de adultos. El tono y el discurrir de los textos son
testimonio de la búsqueda más persistente del autor: un diálogo de
igual a igual con los lectores, cifra del verdadero aprendizaje.

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4.4. Pedagogía de la indignación y la esperanza

Según Freire ( 1992), la capacidad de cambiar el mundo está en manos de las personas, es decir, las personas en virtud
del reconocimiento de las posibilidades y las oportunidades, son sujetos de transformación, es decir están en
capacidad de elegir lo que más les convenga. Pero existe una condición, para transformar, sin ella las personas no
podrían realizar el proceso de cambio de aquellas situaciones que adolecen, dicha condición es el creer, el soñar; el
sólo hecho de pensar que las circunstancias pueden ser diferentes. Dicho conjunto de características constituyen el
motor para el movimiento y la transformación, en virtud de las propuestas y voluntad del hombre.

En las ideas Freirianas de educar, la esperanza como conjunto de virtudes que movilizan, se convierte en el
ingrediente más importante de su propuesta pedagógica; dice Freire (1992) “no entiendo la existencia humana y la
necesaria lucha por mejorarla sin la esperanza y sin el sueño. La esperanza es una necesidad ontológica; la
desesperanza es esperanza que, perdiendo su dirección, se convierte en distorsión de la necesidad ontológica” por eso
Él insiste en educar para la esperanza, y para ello se debe de empezar transformando los discursos en el aula,
especialmente aquellos que hablan de un orden en el mundo, que condicionan y acomodan por un discurso más
liberador, más crítico, que vincule a las personas como sujetos en un mundo en transformación, en cuyo proceso
juegan un rol importante, con sus propuestas y proyectos, de esta manera las personas participan en un proceso que
Freire, (1974) llama “concienciación”

Sin sueños, no hay oportunidades para el mañana. Si la desesperación y el fatalismo nos consumen, no hay manera de
construir y cambiar para superar las dificultades. Mas no sólo basta con tener esperanza dice Freire, (1994) aclara que
es necesario fortalecer la esperanza, “En cuanto necesidad ontológica la esperanza necesita de la práctica para
volverse historia concreta” dado que la esperanza es el sentimiento, la práctica y el hacer constituyen el complemento,
como una praxis. En este sentido la educación adquiere un papel importante, no se trata de educar en la rebeldía se
trata de educar en la crítica, la capacidad de las personas para entender y comprender sus situaciones y de está manera
superarlas y/o transformarlas . La educación desde Paulo Freire adquiere sentido porque las personas en sí mismas son
proyectos y se pueden proyectar para cambiar el mundo, por ello su visión pedagógica, es una educación que prepara
para el cambio, mas concretamente una pedagogía transitiva, en donde hay comprensión y acción.

en dicho modelo pedagógico, es importante saber y comprender las condiciones de las personas o educandos,
contexto, situación y necesidades de los sujetos, es muy importante que los mismos pedagogos y maestros también
sientan y crean lo que enseñan, si un maestro enseña sobre esperanza sin práctica y sin ejemplo es un educador que
carece del criterio necesario para enseñar, ( si se enseña a ser optimista y esperanzado a otros es importante “ser”), he
ahí la importancia de educar en amor es dar amor. la educación transitiva exige de los educadores, la comprensión de
los educandos y actuar en coherencia a lo que se dice., La pedagogía de Freire, es una pedagogía para la democracia y
la participación en los sistemas políticos; la sociedad se configura en grupo; de ahí que Él siempre hubo manifestado
ser más político que pedagogo. podemos citar parte de su pensar

“La lectura crítica del mundo es un quehacer pedagógico- político inseparable del quehacer político-pedagógico, es
decir, de la acción política que supone la organización de los grupos y de las clases populares para intervenir en la
reinvención de la sociedad.” (Freire, 1994)

La reinvención de la sociedad exige de los sujetos en su capacidad crítica, pasar por tres etapas en un proceso el
primero de ellos es la lectura de la “realidad”, aquí se identifican las situaciones de incomodidad, se busca la
comprensión de sus causas de manera crítica y son asuntos diverso, de índole personal y colectiva, como una
adicción, inconformidad política; luego viene el proceso de demanda o pronunciación, en donde nos manifestamos a
través del lenguaje, verbal o escrito y la tercera es donde se aportan soluciones por parte de los sujetos. en estos tres
pasos educar bien el lenguaje es importante, por el nos conectamos a los demás de la manera más eficiente para
construir con ellos el mundo, si el lenguaje de un sujeto posee falencias es difícil darse a entender.

En relación con lo anterior, se plantea la siguiente hipótesis: la comprensión que alcanza el agricultor sobre los efectos
para la salud y el ambiente que genera el uso de plaguicidas, le permitirá asumir una actitud propositiva hacia la
transformación de prácticas agrícolas asociada con el uso de tales sustancias.

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La Escuela Ayllu de Warisata en el actual modelo educativo
• Javier León Titichoca
Allá por los años 30, Avelino Siñani, campesino, aymara, indígena originario, que aprendió a
leer y escribir a ocultas del hacendado, junto al profesor rural Elizardo Pérez, amante de su
profesión, que había sido enviado por el Gobierno para trabajar en la región altiplánica del
Norte boliviano, tuvieron la brillante idea de construir el local de una escuela para los niños de
Warisata, en el departamento de La Paz, que a la postre fue la mayor experiencia innovadora
de educación rural en América Latina.

Era la época, donde los pueblos indígena andinos lucharon permanentemente por conseguir la
educación para sus hijos. Donde los terratenientes latifundistas criollos perseguían y
amedrentaban a los líderes y maestros indígenas, por el solo hecho de fundar o gestionar una
escuela. Porque a los gobiernos de turno poco les importaban la educación en el área rural.

La escuela ayllu de Warisata, además de constituirse en un proyecto educativo, fue una


respuesta audaz en beneficio de las comunidades indígenas y un modelo de lucha contra la
exclusión, la explotación y sometimiento. Esta experiencia configuró una estructura social-
comunitaria de educación y se constituyó en un paradigma educativo de liberación, que
trascendió las fronteras de Bolivia, habiéndose aplicado con mucho éxito en países como
México, Perú, Ecuador y otros.

Desde el punto de vista pedagógico la escuela ayllu de Warisata promovió los fundamentos de
una escuela única basada en una enseñanza con enfoque productivo, que fue, la formación y
producción artesanal, la escuela del trabajo, productivo, social y creador, que proponía
fortalecer la identidad cultural despertando la conciencia crítica y activa, practicando la ayuda
mutua y cooperativa consolidando la participación comunitaria y garantizando el crecimiento
integral de la comunidad.

En la actualidad su concepción política y filosófica está en plena vigencia junto a las teorías
desarrolladas por Vygotsky y Paulo Freyre, cimentando así las bases de la nueva concepción
pedagógica comunitaria, del Modelo Educativo Socio Comunitario Productivo, propuesto por la
Ley Educativa Nº 070 Avelino Siñani - Elizardo Pérez, que se basa en una educación
descolonizadora, revolucionaria , antiimperialista, despatriarcalizadora y transformadora de las
estructuras económicas y sociales; orientada a la reafirmación cultural de las naciones y
pueblos indígena originario campesinos.

La educación actual es comunitaria, democrática, participativa y de consensos en la toma de


decisiones, sobre políticas educativas, reafirmando la unidad en la diversidad. Propone
contribuir a la convivencia armónica y equilibrada del ser humano con la Madre Tierra, frente a
toda acción depredadora, respetando y recuperando las diversas cosmovisiones y culturas.
Permite formar una conciencia productiva, comunitaria y ambiental fomentando la producción y
consumo de productos ecológicos con seguridad y soberanía alimentaria conservando y
protegiendo la biodiversidad, el territorio y la Madre Tierra.

Frente a esta realidad toda, quienes integramos la sociedad boliviana, debemos recuperar,
revalorizar y practicar los saberes y conocimientos de nuestros antepasados en
complementariedad y armonía con los conocimientos universales y así contribuir a la formación
integral y holística de nuestros recursos humanos, que a la postre serán los conductores de los
destinos de nuestro Estado Plurinacional.

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