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GIORDANO EL ORDEN EN SOCIEDADES DE MASAS
Haya de la Torre leyó la conocida proposición leninista en sentido inverso.
Así, en Indoamérica e1 imperialismo debía contribuir a superar e1 atraso material
heredado de las estructuras coloniales ("feudales" hasta la llegada de1 capitalismo).
Lejos de ser la "etapa superior", era la primera fase de1 capitalismo, necesaria para
su superación. Mariátegui, original pensador marxista, y Mella, de orientación
comunista, debatieron profundamente y se enfrentaron duramente con Haya de
la Torre sobre este punto. E1 APRA promovía la formación de un frente de clases
liderado por 10s sectores medios, claramente en 10s antípodas de las propuestas
levantadas por 10s partidos comunistas latinoamericanos.
En febrero de 1927 se celebró en Bruselas e1 Primer Congreso Antiimpe-
rialista Mundial (Congreso Contra la Opresión Colonial y e1 Imperialismo),
convocado por la Internacional Comunista y financiado por México y China.
Allí, Haya de la Torre presentó las cuatro "secciones de acción" en las que,
según su argumentación, e1 imperialismo operaba en Indoamérica: 1) e1 Caribe
(área que en su visión incluía a México, Centroamérica, Panamá y las Antillas),
donde "10s intereses directos de la expansión económica y 10s indirectos de la
estrategia militar" estaban unidos y e1 imperialismo norteamericano había pasa-
do "e1 período de la concesión, de1 tratado, de la acción diplomática" y había
entrado en la fase "de la acción agresiva, de la amenaza, o de la violencia"; 2) las
"repúblicas bolivarianas" (en su visión: Venezuela, Colombia, Ecuador, Perú,
Bolivia), donde e1 imperialismo se encontraba en la fase de1 empréstito, la con-
cesión, "alentando despotismos y convirtiéndolos, mediante apoyo financiero,
en agentes de1 imperialismo en esos países"; 3) 10s países de mayor desarrollo
nacional (según su propuesta: Chile, Argentina, Uruguay), donde e1 Estado era
m á s definido y estable", y donde 10s proletarios eran "más organizados y más
numerosos"; 4) Brasil, donde Haya apenas destacaba la existencia de fuertes
inversiones norteamericanas (Haya de la Torre, [I9271 1936; Funes, 2006a:
23 1-239).
E1 APRA, y más específicamente e1 programa elaborado por Haya de la Torre
y discutido por Mariátegui, hie objeto de una de ias polémicas más descollantes
de1 período: la que presentaba al binomio Reforma-Revolución como un par
antagónim. En la polémica entre Haya de la Torre y Mariátegui o entre Haya de
la Torre y Mella se expresaron las opciones reformistas y revolucionarias a pro-
pósito de 10s objetivos, 10s tiempos y 10s sujetos de1 cambio social. Estos y otros
debates ideológicos que la creación de1 APRA suscitó hieron la expresión más
acabada de la discusión de1 marxismo en América Latina. Un elemento que sin
duda contribuyó a estos encendidos debates fue la Revolución Mexicana. Para
muchos, México representaba una experiencia revolucionaria prometedora, pero
ella aun estaba en curso y e1 derrotero de violencia todavia no alentaba la idea de
un &anzamiento de1 proceso como revolución desde abajo.
Perú también fue cuna de uno de 10s pensamientos más originales de hibri-
dación de1 marxismo con otros elementos propiamente latinoamericanos, como
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e1 problema indígena. A diferencia de México, donde la cuestión indígena fue
pensada e instrumentada desde posiciones asimilacionistas, en Perú, e1 pensa-
miento indigenista radical de la década de 1920 se construyó en oposición a1
hispanismo de las clases dominantes de la oligarquia.
E1 indigenismo radical fue una corriente cuyo desarrollo está ligado al impac-
to de la reforma universitaria en e1 país. Cabe recordar que Haya de la Torre fue
uno de 10s líderes de la Federación de Estudiantes Peruanos. E1 APRA tuvo un
componente indigenista en su ideología y apeló a la utilización de muchos de 10s
símbolos de la tradición incaica. Por su parte, Mariátegui identificó a1 "indio"
con la clase oprimida y colocó en este sujeto la clave de la construcción nacional.
E1 indigenismo se difundió paradigmáticamente en la revista Amauta, dirigida
por e1 mismo Mariátegui y publicada entre 1926 y 1930, y tuvo fuerte impacto
en la literatura y en e1 arte de vanguardia. Singularmente, Mariátegui sostuvo
una visión de la articulación de1 "problema de1 indio" con e1 "problema de la
nación" que era radical y contestataria: rechazaba de plano la occidentalización
de 10s indígenas.
E1 indigenismo no era algo nuevo en Perú. Ya la Asociación Pro Indígena
había articulado un discurso de denuncia. Después de la convulsión que sig-
nificaron la rebelidn de Rumi Maqui y la Gran Rebelión de1 Sur en la Sierra
Sur, algunos intelectuales y universitarios se articularon en un movimiento
conocido como indigenismo cuzquefio. Enseguida, este tuvo alcance nacional,
principalmente a través de su difusión en revistas, algunas de ellas publicadas
en Lima. E1 Gobierno de Augusto B. Leguía intentó apropiarse de1 indigenis-
mo, oficializándolo. Leguía introdujo una ruptura, más discursiva que política,
en la larga dominación oligárquica a través de la interpelación a 10s indígenas.
Durante su Gobierno, se instauró e1 "Día de1 Indio". Más allá de la retórica, 10
cierto es que en la práctica la segregación y la represión se intensificaron.
En este clima de cambios y de creación social, también e1 denominado "pri-
mer feminismo7'hizo su aparición en la escena pública.3 E1 feminismo se perfiló
como un movimiento conducido primordialmente por sectores urbanos de dase
media, en muchos casos con acceso a la educación universitaria. En general, este
feminismo entendía que e1 mejoramiento de la condición social de las mujeres
era de algún modo un mejoramiento de la Nación en su conjunto. No obstante,
hubo polifonías e insubordinaciones nada desdefiables. En e1 conjunto, se puede
distinguir un feminismo conservador, más ligado a la tradición y/o a1 catolicis-
mo, de otro reformista, más liberal y radical. Una consideración aparte merecen
las mujeres anarquistas.*
3. Los párrafos sobre el primer feminismo están basados en Giordano (2003b)
y (2004).
4. Esta interpretación es Ia que propone Barrancos (2002) para el caso de
Argentina y aquí Ia hacemos extensible al conjunto de Ia región.

tión era cómo usarla con capacidad generadora de conciencia plena de1 pueblo,
Ia cual debía no solo impedir las prácticas manipuladoras de 10s colonizadores,
sino también Ia eventual de 10s nuevos gobernantes de1 pais liberado. La pro-
puesta de Fanon fue e1 resultado de su experiencia en Ia Iiicha anticolorlialista en
Argelia, en Ia cual también desempeiíó tareas profesionales como psi~oanalist~.
Fue, justamente, esta práctica Ia que 1e permitió subrayar una dimensión funda-
mental de su reflexión: Ia violencia era necesaria para lograr Ia liberación, pero
debían tenerse bien en cuenta, seriamente, sus consecuencias, particularmente
en e1 plano psíquico. Si bien Ia argumentación de Fanoti referia directamerite
a la experiencia de Ias luchas anticolonialistas, de liberación nacional, ella fue
asumida también por movimientos políticos que, como 10s latitioamericanos, se
plantearon la lucha anticapitalista o de liberación social.
En rigor, Ia cuestión de la violencia es hien compleja o, como decia Geor-
ges Sorel, en su clásico libro Refexiones sobre la violencia, oscura. Más allá de
10s juicios de valor sobre su uso -celebrado, combarido, renegado hoy por
algunos de quienes la practicaron o alabaron- de 10 que se trata es de explicar
por qué sectores importantes de Ias sociedades -no solo latinoamericanas-
recurrieron, en ciertas circunstancias históricas, a Ia violencia como última
ratio para transformarlas. Por aiiadidura, la ciiestión de la violrncia supone un
riesgo que debe ser sorteado con cautela: evitar juicios a priori (aprobatorios
o reprobatorios).
Toda sociedad de clases -por 10 tanto, sujeta a relaciones de explotación y
dominación- es una sociedad en Ia cual la violencia es parte constitutiva. Esa vio-
lencia es, para decirlo una vez más, tanto fisica cuanto simbólica, y su posesión
monopólica es estatal, a1 menos mientras no sea puesta en cuestión de manera
inequívoca, particularmente en situaciones revolucionarias, pero no solo en ellas.
Hay, pues, situaciones históricas en Ias cuales Ia violencia se torna medio o ins-
trumento politico-armado para la resolución de contlictos de distinta magnitud.
Son situaciones en las cuales Ia lucha de clases (un componente estructural) se
intensifica y agudiza, y en e1 limite deviene guerra de clases (un componente
coyuntural). En rales situaciones se hace más evidente y descarnado e1 carácter
de clase de1 Estado. l 0
10. Recuérdese Ia cita de Wood que consignamos en el capitulo 3, en Ia cual
Ia autora destaca que el conflicto de clases suele convertirse en una guerra
declarada solo cuando se exterioriza, momento en eI cuai el poder coer-
citivo está fuera de Ia unidad de producción y el Estado, no el capital, e1 que
se hace cargo dei conflicto de clases y reprime a Ia fuerza de Irabajo [Wood,
2000: 55). En cambio. en Ia hacienda y en Ia plantación esclavista el poder
coercitivo se encuenira en primer lugar en el interior de Ia unidad de produc-
ción. donde se enfrentandireciamente 10s hacendados y 10s campesinos, 10s
plantadores y 10s esciavos, sin perjuicio de Ia intervención de1 poder político
externo cuando el confiicto se expande. como ocurria en casos de revueltas
o de cimarronería.
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EL ORDEN EN SOCIEDADES DE VIOLENCIA
raevidencia histórica muestra con harta elocuencia e1 papel decisivo de la
ncia en la instauración de regímenes políticos democráticos clásicos, como
los de Gran Bretana, Francia y Estados Unidos. Barrington Moore (1973: 407-
408)ha observado, agudamente, que horroriza la parcialidad abrumadora (son
sua y nalabras)
- con que se ha analizado la violencia revolucionaria: "Equiparar la
violencia de quienes resisten a Ia opresión con la violencia de 10s opresores es ya
no poco enganoso. Pero hay mucho más. Desde 10s dias de Espartaco hasta 10s
de Robespierre y hasta hoy mismo, e1 uso de Ia fuerza por 10s oprimidos contra
sus amos ha sido objeto de casi universal condena. A la vez, la represión cotidiana
de la sociedad 'normal' vaga confusamente por e1 trasfondo de la mayor parte
-- 10s Iibros de historia [. ..I. La modernización sin una revolución auténtica
AP r., ha
tenido consecuencias trágicas: e1 fascismo y sus guerras de agresión con miiiones
de víctimas. En 10s países atrasados, hoy dia, hombres que no se han rebelado
siguen sufriendo [. . .I. En 10s países democráticos occidentales, la violencia rwo-
lucionaria (junto a otras formas de violencia) formó parte de1 complejo proceso
histórico que hizo posible e1 cambio pacífico subsiguiente".
Ta- observación de Moore invita a una reflexión sobre e1 papel de Ia violen-
I-
cia, necesaria para explicar y comprender mejor la fase vivida por Ias sociedades
latinoamericanas durante las décadas de 1960, 1970 y 1980, pero también las
posteriores y Ias anteriores, es decir, la historia toda de nuestras sociedades.
La violencia puede ser individual o colectiva, directa o indirecta, pública o
privada (doméstica), física o simbólica, política o social. Cualquiera sea la forma
que adoyte, e1 recurrir a ella -ha plantado y reiterado Charles Tilly- remite a
algún tipo de relación con e1 Estado -tal vez más especificamente con 10s apara-
tos esratales y las personas concretas que ejercen Ia violencia- capaz de convertir
las violencias sociales en repertorios de acción politicos. La violencia puede ser
de1 Estado o contra el Estado, o bien interindividual, por lo general de1 ámbito
privado, como en 10s casos de rifias entre personas o de violencia familiar, en 10s
cuales, pese a su carácter privado, e1 Estado interviene para rnantener e1 orden o
para proteger a las personas objeto de Ia agresión.
La muy conocida y tantas veces citada definición formulada por Weber con-
sidera que Estado es el "institutopolimco de actividad continuada cuando y eii
la medida en que su cuadro administrativo mantenga con éxito la pretensión a1
monqpolio legítimo de Ia coacción física para e1 mantenimiento de1 orden vigente"
(Weber, 1984: 43-44: itálicas de1 autor). A1 respecto vale retener la observación
de ICavier Crettiez (2009: 75): el Estado es una abstracción y su monopolio de
la violencia una ficción jurídica, toda vez que ella es practicada, en rigor, por 10s
organismos estatales provistos de legitimidad de Estado. De hecho, en última ins-
taticia, quienes ejercen realmente la violencia son personas, hombres y mujeres,
a quienes e1 Estado autoriza tal comisión.
La definición de Weber tiene la ventaja de destacar uno de 10s monopolios
detentados por el Estado gua institución: e1 de la violencia física. Ya hemos