2012 ES Escatologia PDF

Escatología y Apocalipsis http://www.theotrek.
org Primera Iglesia Bautista – Huntersville, NC
Escatología:
El Reinado Definitivo de Dios
Un estudio preliminar de las doctrinas centrales referente a temas de escatología (vida más allá de
la muerte, Parusía, Resurrección, Juicio y el Final del Mundo) y el Apocalipsis de Juan. Este
documento procura una lectura más atenta de la base bíblica para dar respuesta a excesos en el
mercado teológico popular. Este estudio no fue diseñado como substituto para la teología
sistemática, sino como un guía para la discusión de las temáticas tratadas. Dado la influencia de
múltiplas interpretaciones populares del Apocalipsis en conceptos de la escatología, un breve
comentario de la carta de Juan está incluido en este estudio. Este material fue originalmente
preparado para uso en cursos de teología sistemática entre alumnos del Seminario Teológico
Bautista del Río Grande del Sur.
Libro de Texto preparado por:

Chrístopher B. Harbin
Primera Iglesia Bautista – Huntersville, NC

Actualizado: febrero 2012
Edición: 01-02-2012 ©Copyright 2012 por Christopher Byron Harbin Todos los derechos reservados. Página 1 de 78
Escatología y Apocalipsis http://www.theotrek.org Primera Iglesia Bautista – Huntersville, NC
©Copyright 2012 por Chrístopher Byron Harbin.
Todos los derechos reservados. Ninguna parte de este texto puede ser reproducido sin el permiso del autor. Citaciones
cortas para fines académicos con referencias bibliográficas son permitidas.
Original en Portugués, ©Copyright 2002, 2011. Traducido al inglés, revisado y actualizado, marzo de 2007, julio de
2011.
El autor puede ser contactado conforme abajo:
http://www.theotrek.org/about_us/contact.shtml
Primera Iglesia Bautista – Huntersville

119 N Old Statesville Rd
Huntersville, NC 28078
704/875-6581
Índice
Comentarios Introductorios ...................................................................................... 5
Precauciones en el Estudio de la Escatología .............................................................. 6
Cosmologías Antiguas ......................................................................................... 9
Mundo Físico.................................................................................................. 15
Conceptos Esenciales en la Escatología...................................................................... 18
“El Reino/Reinado de Dios” ............................................................................... 18
El Cielo......................................................................................................... 19
La Segunda Venida/Parusía................................................................................. 20
Fin del Mundo/Últimos Días ............................................................................... 21
La Resurrección y el Juicio ................................................................................. 21
El Infierno ..................................................................................................... 22
“La Vida de la Era”.......................................................................................... 22
“La Ira de Dios”.............................................................................................. 23
Textos Bíblicos Esenciales en la Escatología ............................................................... 24
1a Corintios 3:10-4:5 ......................................................................................... 24
Lucas 14:1-16:31 ............................................................................................. 25
Juan 3:16-21; 5:5-25 ......................................................................................... 29
Mateo 23:29-24:44 ........................................................................................... 30
Mateo 25:14-46 ............................................................................................... 32
1a Juan 2:18-4:6............................................................................................... 33
1a Tesalonicenses 4:13-5:11; 2a Tesalonicenses 2:1-3:5 ............................................... 34
Apocalipsis, Introducción General e Histórica ............................................................. 36
Autoría y Contexto Histórico ............................................................................... 37

Persecución .................................................................................................... 39
Consideraciones Escatológicas Referentes al Apocalipsis ............................................. 43
Literatura Apocalíptica y Lenguaje Pintoresca .......................................................... 45
Comentario Textual de Apocalipsis........................................................................... 49
Esbozo .......................................................................................................... 49
Apocalipsis 1:1-3:22 ......................................................................................... 51
Apocalipsis 4:1-18:24........................................................................................ 53
Apocalipsis 4:1-5:14 ......................................................................................... 53
Apocalipsis 6:1-8:1........................................................................................... 56
Apocalipsis 8:2-11:19........................................................................................ 59
Apocalipsis 12:1-14:20 ...................................................................................... 62
Apocalipsis 15:1-16:21 ...................................................................................... 66
Apocalipsis 17:1-18:24 ...................................................................................... 67
Apocalipsis 19:1-10 .......................................................................................... 68
Apocalipsis 19:11-22:5 ...................................................................................... 69
Apocalipsis 22:6-21 .......................................................................................... 73
Conclusión de Apocalipsis ..................................................................................... 74
Implicaciones del Apocalipsis con la Escatología .......................................................... 75
Bibliografía ....................................................................................................... 76
Escatología:
El Reinado Definitivo de Dios
“Ya sea que concordemos en que estas preguntas sean importantes, o no,
Las debemos examinar, pues aquellos que las debaten las creen importantes.”1
Comentarios Introductorios
En el mundo cristiano popular, hay mucha especulación sin bases que se refiere a “los últimos tiempos.”
Muchos se preguntan: ¿Quiénes se quedarán atrás? ¿A qué se refiere la llamda “Batalla de
Harmagedón”? Cuando uno muere, ¿a qué se refieren la imaginación popular y Hollywood donde
aparece una luz brillante, el ángel de la muerte, y tantas otras imágenes? Es precisamente a través de
este estudio, donde trataremos de llegar a la verdad, basado en lo que dice la Biblia referente a las
temáticas de la muerte, la vida después de la muerte, la resurrección, el juicio y los “últimos tiempos”.
Escatología es el término oficial que se usa para el estudio teológico de estos temas y otros relacionados.
Proviene de dos palabras griegas, eschatón (escaton), que significa “último” y logos (logo"), que
significa “palabra”. Esta combinación de términos se refiere al estudio de los temas finales, es decir, la
muerte, la vida después de la muerte, el cielo, el infierno y temas anexos.
La escatología incluye dos aspectos principales: la escatología global y la individual.2 La escatología

“global”, se refiere a los aspectos colectivos de los temas mencionados. La escatología “individual”
trata estos temas en forma personal y analiza como impactan en vidas particulares. Este estudio cubrirá
los aspectos comunales o globales de la escatología. Se enfatizará, entretanto, en los aspectos
individuales de los temas, pues es aquí donde nosotros somos desafiados a descubrir y desarrollar nuestra
relación con Dios.
La escatología es el rubro de la doctrina bíblica que ha sufrido los cambios más drásticos en el proceso
de la revelación divina a la humanidad. Las expectativas escatológicas fueron modificadas grandemente
por el tiempo, hasta afectar muchas líneas de pensamiento que originalmente no se veían con carácter
escatológico, como era el reino mesiánico de Cristo.3
La Biblia no ofrece una perspectiva única y sistemática sobre los temas escatológicos. Por el contrario,
ofrece un amplio rango de conceptos divergentes. Esas diferencias se deben al carácter progresivo de la
revelación referente a la escatología. Al mismo tiempo, se puede reconocer por varios pasajes en el
Antiguo Testamento, la literatura judía del primer siglo y el Nuevo Testamento, de la expectativa de una
1
ERICKSON, OCnE, 10.
2
D. E. Aune en FREEDMAN, “Eschatology: Early Christian Eschatology.”
3
David L. Petersen en FREEDMAN, “Eschatology: Old Testament.”
acción decisiva futura por parte de Dios en inaugurar una nueva era.4 Muchas veces tales conceptos
expresan el sentido de un período de tiempo primitivo, o ideal, como en el Edén.5
Uno debería recordar que algunos pasajes tratan conceptos como la resurrección y el juicio desde
perspectivas completamente distintas. Una perspectiva trata el asunto desde una perspectiva “aorista”,
ofreciendo un resumen como si todo ocurriese en un mismo momento—una gran resurrección y el
juicio.6 Otra perspectiva trata el concepto realzando los aspectos temporales e individuales del tópico—la
resurrección y el juicio para cada individuo al momento de su muerte física.7
Tratando la temática sin percibir estas perspectivas diferentes, ha causado que algunos hablen de un
llamado “estado intermediario” entre la muerte y el “gran juicio.” Sin embargo, podría ser que solo
sean perspectivas distintas de la misma realidad, sin que exista ese “estado intermediario”. A pesar de
eso, Pablo afirma en Filipenses 1:23 que dejar esta vida lo llevaría a unión con Cristo Jesús. Por lo
tanto, aunque exista algún estado intermediario, no sería muy diferente del estado final de cada ser
humano.
En el estudio de la escatología, mucho se ha dicho y publicado referente al libro de Apocalipsis. Se han

asumido muchas posiciones basados en simple ignorancia. Es más difícil determinar lo que se puede
definir con seguridad, pero debe de servir de alerta para todo intérprete que mucha literatura sobre
Apocalipsis ha sido descartada. Esto es especialmente verdad referente a lo que fue escrito por aquellos
que predicían la llegada del anticristo o el final del mundo. Las palabras de Jesús deben ser lo suficiente
para cualquier creyente: “Vigilad, pues, ya que nadie sabe en qué día eso sucederá, a no ser el Padre.”
Ciertos asuntos no están al alcance humano. Después de todo, hemos sido llamados para una
reconciliación de fe, fe en Dios, no una fe en nuestras propias definiciones o ilusiones dogmáticas.
Precauciones en el Estudio de la Escatología

Distancia Personal: Uno de los peligros que tenemos que evitar en el estudio de la escatología es el de
mantener demasiado espacio entre la materia estudiada y la propia vida. Uno puede fácilamente hablar
de la segunda llegada de Cristo, aprovechando expresiones del regreso inminente de Jesús como
“mañana”, sin aceptar la responsabilidad de estar preparado. Por lo general, pensamos: “Jesús podrá
venir mañana, pero probablemente no. Hay poca razón para dar mucha importancia al asunto.” En tal
contexto, la escatología se transforma en una investigación cómoda, pues trata con asuntos que son a la
vez intrigantes, polémicas, y ambiguos como también muy distantes y controvertidos. Por otro lado, la
Biblia parece siempre llegar al tema realzando la necesidad de estar preparados. Es necesario recordar
que estas “últimas cosas” incluyen aplicaciones que deben encontrar reflejos en nuestra vida diaria.
Digamos que Cristo venga en los próximos mil años, pero nostoros no moriremos antes de pasar otros
80 años. ¿Estaremos listos para el momento de nuestra muerte? Si estamos listos para la muerte,
estamos listos para el regreso de Jesucristo.
4
George W. E. Nickelsburg en FREEDMAN, “Eschatology: Early Jewish Literature.”
5
REDDISH, 55 y D. E. Aune en FREEDMAN, “Eschatology: Early Christian Eschatology.” Vea-se Isaías 11:6 para un ejemplo de este tipo de expresión.
6
Una gran resurrección y juicio se reflejan en pasajes como Apocalipsis 20:5-13.
7
El juicio inmediato se refleja en la parábola de Lázaro y el hombre rico (Lucas 16). Los hermanos del rico aun vivían en la tierra, mientras Lázaro y
el rico ya habían recibido juicio y sentencia.
Principios de Interpretación: Otro asunto a considerar en el estudio de estos temas (como en cualquier
otra área de pesquisa bíblica) es la necesidad de respetar los principios de interpretación bíblica. Más
allá de necesitar leer los versículos dentro de sus contextos respectivos, es necesario recordar que los
pasajes con una enseñanza clara, deben recibir más importancia (o atención) en el tratamiento de un
tema. Por ejemplo, 1ª de Juan es mucho más claro en tratar el tema del anticristo que el libro de
Apocalipsis. Otro punto a recordar es el estilo literario del pasaje que uno lee. El estilo literario de
Apocalipsis no es el mismo que 1ª de Juan, y la interpretación de los dos debe respetar esas distinciones.
Respetando Propósito/Intención: Otra área de peligro es negociar la necesidad de leer pasajes bíblicos
con respecto a sus propósitos. En vez de examinar textos en búsqueda de respuestas a curiosidades
personales, deben ser leídos según el propósito de su enseñanza. Los textos bíblicos fueron escritos para
responder a la necesidad humana delante Dios, no para enseñar la ciencia, historia o preocupaciones con
el futuro. Al final de su estudio, no todas las preguntas, dudas y reflexiones serán respondidas, pues el
propósito de la Biblia no es responder a la curiosidad humana. Jesús dijo, “No les corresponde conocer
épocas y estaciones.”8 Dios requiere que la humanidad dependa y confíe en Él aun sin que responda a
todas nuestras dudas e interrogantes.
Historia: Otra área problemática en la escatología se relaciona con la historia. Bernstén y otros
académicos distinguen entre profecías que se han cumplido y aquellas que aun no se han cumplido. Para
tal definición, uno necesita comprender lo que ha pasado en el ámbito de la historia para distinguir mejor
lo que ha ocurrido. Debemos reconocer la destrucción del Templo y Jerusalén en el año 709, por
ejemplo, un evento que demasiados intérpretes de pasajes como Mateo 24 ignoran.
Cosmología: Necesitamos comprender las limitaciones de conocimiento como una nación, que tenían los
autores bíblicos antiguos, sobre el mundo en el cual vivían. Su limitada cosmología es visible en la
terminología que usaban para hablar de conceptos espaciales y geográficos, así como ciertas referencias
escatológicas. No sería razonable forzar un texto bíblico escrito hace miles de años, para reflejar
conceptos de cosmología del siglo veintiuno cuando los autores bíblicos no compartían ese concepto.
Vocabulario Especializado: Otro tema a realzar es la necesidad de respetar el vocabulario bíblico de

acuerdo con su utilización. Ciertas palabras o frases fueron utilizadas de forma diferente y tendrían un
significado diferente a la que hoy las utilizaríamos. Un judío del Primer Siglo habría dividido la historia
en dos partes: antes y después del Mesías. Con la frase “últimos días” o “tiempos postreros,” los
autores bíblicos se referían a esa segunda época del tiempo. Los “últimos Días”, por lo tanto,
empezaron con Jesús y se refiere a todo el tiempo desde entonces hasta el final del tiempo en la tierra.
Supremacía Bíblica: Es muy importante respetar que la palabra final en cualquier tema teológico la tiene
la Biblia. No es correcto dar mayor validez a sueños, palabras proféticas y visiones que a la Biblia.
Toda otra fuente de autoridad debe estar sujeta a las indicaciones y limitaciones preservadas en el
discurso bíblico del tópico correspondiente. Como la Biblia es Palabra de Dios, Dios no se va a
contradecir, aunque la Biblia exhibe un desarrollo teológico en el proceso de revelación. Cuando hay
conflicto entre el mensaje bíblico y un evento profético, la duda debería caer sobre la fuente extra-
bíblica, no sobre el texto reconocido y validado por generaciones de fieles.
8
Hechos 1:8
9
LOWRY, 35, Jerusalén fue quemado en la mañana de 26 de setiembre de 70 bajo la mirada del general romano Tito.
Profecía: Bíblicamente, la profecía no es un ejercicio de prognosticación del futuro. Es relatar el

mensaje de Dios hacia los oyentes del profeta. Cuando los intérpretes bíblicos procuran hacer que textos
como Apocalipsis hablen directamente sobre eventos a suceder en el futuro, la tendencia es que dichas
interpretaciones bíblicas sean predicciones personales del intérprete para su tiempo. Esto hace que
muchos textos como Apocalipsis pierden el significado que le daban sus autores y oyentes originales.10
La función principal de la profecía es transmitir el mensaje de Dios a su pueblo. Es esencialmente
proclamación, no predicción. La palabra profética era relevante en su día y permanece siéndolo hoy,
pues expresa el mensaje atemporal de Dios a la humanidad. Es un mensaje a ser aplicado a la
circunstancia y al tiempo de cada oyente.
Respetando Limitaciones: Un recuerdo final a mencionar es que la comprensión humana es limitada.

Hechos 1:7 indica que no está dentro de la posibilidad humana comprender y saber la mayoría de los
detalles referentes al futuro. Es necesario aceptar que Dios simplemente no revela detalles referentes a
todos los aspectos de la curiosidad humana. Uno debe leer la Biblia recordando su propósito, no
imponiéndole nuestros propósitos especulativos referentes al final del mundo. Lo que realmente se
necesita saber está explicado en lenguaje muy claro: “Vigilad, pues no saben en que día viene su
Señor.”11
Considerando las limitaciones del intérprete referente a las diversas formas de comprender el mundo (las
diferencias entre perspectivas antiguas y actuales), se hace necesario reconocer y prestar atención a la
forma por la cual los escritores bíblicos concebían el mundo. Hay mucha enseñanza bíblica que utiliza
frases y expresiones que se refieren a las cosmologías de los hebreos y sus vecinos. Se espera que la
siguiente introducción a los conceptos antiguos referentes a la estructura física del mundo abra nuestro
entendimiento en las implicaciones por el uso de los términos y conceptos relacionados en la Biblia.
10
REDDISH, 28.
11
Mateo 24:42.
Cosmologías Antiguas12
12
Observación: Esta sección Cosmologías Antiguas viene del texto, Teología y Homilética Narrativa, versión de 2011, pp. 69-74.
En algunos casos, es imprescindible tener cierto conocimiento del concepto cosmológico (concepto de la
estructura física del mundo) del hebreo del período del Antiguo Testamento y del judío del primer siglo,
para tener una buena comprensión del mensaje bíblico. Su cosmología está unida a los conceptos de las
naciones vecinas, pero al mismo tiempo es distinto a la de ellos. Es importante reconocerlos,
especialmente al tratar con narrativas de la creación, diluvio y el hábitat de los muertos y seres
celestiales. Rasgos de estas ideas serán encontradas en otras narrativas, en sus descripciones de la vida
después de la muerte y aspectos del mundo físico.
El hebreo mantenía la misma percepción “científica” básica del mundo que sus vecinos, aunque habían
distinciones importantes. En sentido de estructura física, las semejanzas son muchas. El texto bíblico
usa términos como “abismo,”13 “expansión” (en algunas traducciones usan la palabra “firmamento”),14
“ventanas del cielo,”15 y otras descripciones que suenan raras al lector de hoy. Estos términos reflejan
antiguas formas de pensar sobre el mundo—sus perspectivas referentes al universo creado por Dios. El
lector verá que algunas preocupaciones actuales, como la de encontrar vida en otros planetas, no tienen
cupo dentro del texto bíblico por el simple hecho que se basan en una cosmología que es muy distinta a
la de los hebreos y judíos del primer siglo.16
El gráfico a anexo ayuda a explicar la comprensión “científica” de la estructura física del mundo de
acuerdo a la cosmología hebrea, especialmente conforme se refleja en pasajes como Génesis 1-11 y Job
38-41, que tratan sobre la creación y las preguntas de Dios a Job en referencia al mismo. Los elementos
en común se diferencían en relación a sus términos representativos y especialmente en su explicación
religiosa. Uno debe recordar que aunque el concepto hebreo refleja similitudes estructurales, el énfasis
de las narrativas hebreas ofrece una crítica en esos puntos de divergencia, dado a la revelación de Dios.
Este gráfico del concepto hebreo de la estructura del universo es una muestra del ínfimo conocimiento
que tenían, comparándolo con la cosmología científica actual. Uno puede ver aquí reflejado como la
Biblia utiliza cierta terminología que refiere a la cosmología de sus autores.17 El título “firmamento” (o
“expansión”) en el gráfico se refiere al círculo de los cielos que separa las aguas arriba del firmamento
de la zona que hoy conocemos como la atmosfera. Estas terminologías ayudaron la gente a hablar del
mundo a su alrededor, aunque su concepto específico enfrentaría serios problemas bajo la luz de las
posiciones científicas actuales. Comprender la cosmología hebrea ayuda a entender las implicaciones de
las narrativas que usan términos provenientes de este concepto. Cuando los escritores bíblicos hablan de
las ventanas del cielo, es bueno saber que hacen referencias a su concepto de cómo el agua desde arriba
del firmamento llegaba hasta la tierra en forma de lluvia.
La cosmología es un campo de la ciencia que influencia varios aspectos de la comunicación humana,

pues muchos de sus conceptos alteran la manera en que uno comprende lo que pasa alrededor de un
individuo y su sociedad. La cosmología hebrea también aparece en el libro de Apocalipsis, donde el
“«abismo sin fondo» representaba las profundidades inmensurables bajo la tierra hacia donde se pensaba
13
Reflejado en pasajes como Génesis 1:2; 7:11; 8:2; 49:25; Deuteronomio 33:13; Job 28:14; 38:16; 38:30; 41:31-32; Salmo 36:6; 42:7.
14
Reflejado en pasajes como Génesis 1:6-8, 14-15, 17, 20; Salmo 19:1; 150:1; Ezequiel 1:22-26; 10:1; Daniel 12:3.
15
Reflejado en pasajes como Génesis 7:11; 8:2; 2a Reyes 7:2, 19; Malaquías 3:10.
16
Vea-se la tabla incluida: “Cosmología Hebrea”, de acuerdo con WEST, 81 y BANDSTRA, 56.
17
Génesis 1:2,6-8,16-17, 7:11; Éxodo 20:4.
haber una fenda capaz de ser sellada.”18 Por lo tanto, hasta el Nuevo Testamento refleja la influencia de
este concepto cosmológico.
El concepto egipcio era estructuralmente muy semejante al hebreo, pero lo representaban en las personas
de sus dioses.19 Estos representaban para los egipcios varias partes del cosmos. Mientras los
occidentales tratamos el mundo en el qual vivimos como un objeto impersonal, “los antiguos
reaccionaron a él como “personal.”“20 Así, entre los egipcios, la presentación mitológica y cosmológica
definía el conjunto de dioses como parte del propio cosmos en términos físicos y representativos. Para
ellos, el universo era ambos, la creación de los dioses, como también los dioses eran partes componentes
del universo.
No parece haber hecho mucha diferencia entre el trabajo resultante de la creación y su originador. En el
concepto cosmológico egipcio antiguo, la diosa del cielo es el cielo, el dios de la tierra es la tierra, el
Dios del Nilo es el Nilo, y el dios del aire es el aire.21 Esta estructura sigue algunos aspectos de la
mitología registrada en el poema épico Enuma elish,22 pero es distinto en sus expresiones propias de la
estructura. Los relatos mitológicos egipcios referente a esta cosmología son muy divergentes en relación
a las narrativas de Génesis. Estos relatos incluyen guerras e intrigas entre los dioses, cuyas acciones
exhiben hasta menos carácter que los humanos. Estos dioses tienen mucho en común con los dioses de
los griegos, romanos y babilónicos, pero poco o nada en común con YHWH (hwhy), Dios de Israel.
18
ROBBINS, 221-222.
19
Aquí la diosa del cielo es figurada como siendo sostenido por el dios del aire, quien se para sobre el dios de la tierra. Vea-se WEST, 82.
20
LASOR, 24 y 32.
21
Consecuentemente, en los relatos de las plagas en Egipto, Dios se revela como el mayor de los dioses del Egipto, no simplemente por dominar sus
esferas de influencia, sino también, conforme la comprensión egipcia de la realidad, ¡por dominar a sus propios dioses! Vea-se Éxodo 7-12,
incluyendo la muerte del heredero del Faraón, quien se consideraba a si mismo un dios o el representante de un dios.
22
Enuma Elish es un épico babilónico narrando la creación del mundo desde una perspectiva del panteón babilónico (Vea-se HEIDEL, 1-60).
La cosmología babilónica (mesopotámica) es también estructuralmente semejante al concepto hebreo,

aunque su representación centraliza la montaña en el centro de la tierra.23 Esta montaña era de
importancia central a los babilónicos, reflejando el concepto de que los dioses habitaban su cumbre. El
épico, Enuma elish,24 amplía la perspectiva de la narrativa e historia del concepto babilónico referente a
su comprensión de cómo se formó el mundo. Este épico realza los lazos de relación más cercanos con el
conjunto de dioses egipcios, pues relata la muerte de los dioses y la formación de partes del cosmos
23
Este tema de una montaña era comum a muichas naciones, incluyendo el Monte Olimpo grego y las figures de los montes Carmelo, Sinai y Sión
entre los hebreos.
24
HEIDEL, 78-79.
desde sus cadáveres. El mismo relato difiere del egipcio en que los dioses muertos ya no existen, y en
sus cadáveres fueron aprovechados como material de construcción.
El concepto babilónico es parecido a la descripción de la cosmología neotestamentaria descrito por

Bultmann:
Examinando la cosmología neotestamentaria, [Bultmann] creyó que gran parte de la misma era por
naturaleza mitológica. Por mitiológica, él se refería a la descripción de realidades del más allá en
lenguaje figurado proveniente de nuestro mundo. Los autores del Nuevo Testamento concebían toda la
realidad como existiendo en tres niveles. El nivel más alto es el cielo, habitado por Dios y los ángeles; el
de en medio es la tierra, habitado por el ser humano; el inferior es el infierno, la base de operaciones del
diablo y sus asistentes demoníacos.25
La estructura resultante de esta cosmología presenta una relación cercana al concepto hebreo. Hay una
reflexión de la perspectiva del Apóstol Pablo, mencionando un hombre elevado hasta “el tercer cielo.”26
Este versículo refleja el concepto babilónico de la estructura física del universo. El gráfico adjunto
ilustra aspectos básicos del concepto cosmológico babilónico.27 Uno puede percibir que la tierra era vista
como algún tipo de isla flotante, con agua en todos lados. Esto era muy semejante al concepto hebreo,
como también de la mayoría de las naciones vecinas.28 Un detalle que no se encuentra en el gráfico es el
túnel proyectado mediante el cual el sol pasaba cada noche para amanecer otra vez en el este.29
Uno nota en los relatos babilónicos una serie de conflictos, pleitos e intrigas. Estos ocurren entre sus
propios dioses, y también se reflejaba entre los dioses y el estado caótico del universo en el momento de
la creación del mundo. Desde la perspectiva babilónica, “la creación es realmente nada más que la
victoria sobre los poderes caóticos que amenazan a la vida de los dioses y la gente.”30 Los dioses
consiguen ganar una victoria contra el caos primordial, pero no hay seguridad de victoria entre ellos,
como existe entre ellos una predisposición a las intrigas. Las narrativas babilónicas referentes al diluvio
revelan este mismo carácter de incertidumbre, desconfianza, capricho, suerte e intriga.
La cosmología babilónica consideraba la creación del mundo como el resultado de la confluencia de los
océanos de aguas saladas y frescas en las personas de sus dioses, Tiamat y Apsu. Estos nombres sirven
también para designar los dos océanos respectivos.31 En la confluencia de los océanos, la tierra seca se
formó.32 El formato físico del mundo se concebía esencialmente de la misma forma como entre los
hebreos, dejando de lado preocupaciones importantes de interpretación, propósito y acción divina en lo
que se refiere a la creación.
Las mitologías así narradas por las naciones vecinas divergían grandemente de las narrativas hebreas en
Génesis. En el texto bíblico uno encuentra conflictos, pero estos conflictos tienen origen con la
humanidad, no por desavenzas desde los cielos entre un conjunto de dioses. En Génesis Dios crea la
vida desde una decisión libre y voluntad soberana y hasta domina el caos en el inicio de la creación. La
descripción de lo demás del primer relato de la creación muestra como Dios actuó para imponer orden al
25
ERICKSON, OCnE, 30.
26
2a Corintios 12:2.
27
Vea-se el cuadro: “Concepto Babilónico del Universo” – WEST, 83.
28
BANDSTRA, 55.
29
SASSON, 40-41.
30
BRONGERS en WOUDE, 116.
31
BANDSTRA, 51.
32
COOGAN, 9.
caos que le obedecía y servía de base para terminar su obra creadora. El narrador continúa demostrando
la soberanía de Dios sobre el caos en la descripción del diluvio, presentando a YHWH en un nivel mucho
más alto que los conceptos de las naciones vecinas referente a sus deidades.
El concepto de la forma estructural del mundo, tenían básicamente en común con las naciones vecinas,
pero las consideraciones teológicas en lo que se refiere a tales estructuras, su sentido y origen, eran muy
distintas. Mientras concordaban con los conceptos de sus vecinos referentes a la estructura física del
universo, es fácil notar que su comprensión geográfica y geofísica era muy diferente que la que tenemos
en el siglo veinte-uno. Estas diferencias deben ser tomadas en cuenta para una mejor comprensión de
textos antiguos.
Aun con las enormes diferencias que tenemos con los conceptos de la estructura física del universo de
esas naciones antiguas, las consideraciones teológicas hereas presentan conceptos aplicables aun para el
mundo de hoy, sin necesidad de alteración. El texto puede hacer referencia geográfica, tratando la vida
más allá de la tumba sin alterar la enseñanza teológica de la expresión.
Continuamos utilizando el lenguaje de esta cosmología antigua para hablar de Dios “en el cielo,”
mientras entendemos que Dios no vive en un sitio estático localizado arriba de las nubes. Aun nos
referimos al infierno como si estuviera localizado geográficamente debajo de la superficie de la tierra,
aunque ya no concebimos un infierno en sentido geográfico debajo de la corteza de la tierra. Estas
formas de expresión recuerdan una cosmología que es radicalmente diferente que la nuestra. El
problema mayor para el intérprete es descubrir la intención teológica del texto, no determinar la
veracidad científica de la presentación del narrador.
Uno debe tomar cuidado para no cometer el mismo tipo de error de la iglesia en el tiempo de Galileo
Galilei, que se oponía a nuevas teorías científicas para “proteger” los hilos que habían conectado asuntos
de fe y teología con conceptos científicos acomodados. Aceptando el propósito básico de la Biblia ser la
teología, uno busca en ella una base para las preguntas de fe y acción, no teorías referente al estado
físico del mundo creado por Dios. La Biblia procura explicar Quién fue creador. No especifica el
método usado, ni el formato específico del mundo formado.
El intento de las narrativas bíblicas es demostrar la identidad de YHWH en relación y contraste con la
humanidad. Su finalidad no es para enseñar ciencia. Su importancia no reside en la veracidad de cada
detalle de consideración científica y descripción del universo, sino en su enseñanza teológica referente a
YHWH y sus designios para la humanidad. Uno debe recordar que las narrativas no contienen todos los
datos de la historia de la interacción entre YHWH y la gente. Como declara el Evangelio de Juan, hay
muchas otras cosas que podrían haber sido escritas, pero estas que fueron escritas se hicieron por un
propósito específico. Como el Evangelio de Juan fue escrito para suscitar una fe real, el propósito
general de las narrativas bíblicas es el mismo—“que confiando, puedan tener vida en Su nombre.”33
33
Juan 20:30-31.
Mundo Físico34
ÍMapa de Hecataeus, c. 520 AC35
No tenemos mapas del mundo hechos por los
antiguos hebreos, pero existen algunos
provenientes de sus vecinos. Teóricamente,
estos mapas reflejan la perspectiva amplia de
la gente del Mediterráneo (incluyendo a los
hebreos), con respecto a la organización y el
tamaño de la superficie de la tierra en ese
entonces. La cosmología antigua es diferente
a la de hoy. Igualmente pasa lo mismo con la
cartografía antigua. Las distancias, los
sistemas de medir, y los conceptos
geográficos en el Antiguo Testamento no
tienen la precisión que existe en la actualidad.
ÓMapa de Strabo, c. 18 AD36
34
Observación: Esta sección Mundo Físico viene del texto, Teología y Homilética Narrativa, versión de 2011, pp. 81-83.
35
BAIN.
36
BAIN.
El Pentateuco probablemente llegó a su forma presente cerca del tiempo del exilio de los hebreos entre el
sexto y cuarto siglos AC,37 aunque algunos apuntan a fechas mas recientes para su forma final.38 El texto
canónico refleja tradiciones orales muy antiguas, así como posibles tradiciones escritas, pero la expresión
escrita fue formalizada cerca del período de Hecataeus, un cartógrafo griego que vivió cerca de 520
AC.39 Este mapa ayuda como una perspectiva relativamente semejante a la hecha por los hebreos en el
mismo período. El mapa de Hecataeus probablemente muestra una perspectiva más desarrollada que la
de los hebreos, quienes no tenían un concepto de la superficie del mundo mayor que el aquí presentado.
Como los hebreos no eran navegantes, es probable que su concepto global era muy inferior que el de los
griegos, aunque en el Antiguo Testamente existe alguna referencia de la India.
Estudiando el mapa de Hecataeus, uno debe recordar que el centro del mundo para los hebreos estaba
dentro del Crescente Fértil, más precisamente en la Palestina, no en las montañas al norte de la Grecia
(El Monte Olimpo siendo central en las mitologías griegas como también en este mapa). Podríamos, por
lo tanto, tomar el tamaño del mundo reflejado en este mapa y relacionarlo con el mundo representado
por Strabo (cartógrafo del primer siglo quien reflejó conocimiento desde las conquistas de Alexandro
Magno después de la época de Hecataeus) y trasladar el centro sobre la Palestina para ganar una idea del
mundo como lo conocían los escritores del Antiguo Testamento. Ya los escritores del Nuevo
Testamento más estudiados (como Pablo y Lucas) tendrían accesso al conocimiento del mundo reflejado
por Strabo.
ÓMapa de Strabo editado para representar la perspective hebrea40
37
BARR, James in MAYS, 68.
38
DURHAM, xxv.
39
BAIN.
40
ibid., editado pelo autor.
Estos dos mapas juntos reflejan un gran crecimiento en el conocimiento griego del mundo como
resultado de las conquistas de Alejandro Magno. Con el crecimiento del conocimiento y el idioma
griego, habría también más conocimiento geográfico entre los judíos, especialmente los de la Diáspora,
quienes tenían contacto con las enseñanzas griegas de forma más amplia. Es posible que los hebreos
comenzaran a tenían algún contacto con las tierras al oeste de la Palestina, sólo hasta después que el
Antiguo Testamento llegara a su forma final.
Conceptos Esenciales en la Escatología

Antes de seguir con la enseñanza bíblica más amplia referente a los conceptos a en la escatología, nos
detendremos brevemente en los parámetros básicos para el estudio de los siguientes términos o frases.
Luego se estudiará los temas individualmente al tratar algunos pasajes bíblicos esenciales pertinentes a
cada tópico de la escatología.
“El Reino/Reinado de Dios”

El reino de Dios, también nombrado como el Reino del Cielo, es un concepto importante en la
eclesiología (doctrinas de la iglesia), así como en la escatología. Estudiaremos sus definiciones con
aplicación especial a los temas escatológicos.
El “Reino” de Dios, o su “gobierno activo,”41 es el tema bíblico central al estudio de la escatología.

Dada la naturaleza activa de este reinado, utilizaré la frase “el Reinado de Dios”42 en lugar del más
familiar “Reino de Dios.” Jesús declaró que este reinado ya es una realidad dentro de la historia.43
Aunque muchos escritores y teólogos le den al mismo una categoría futurística, el reinado de Dios no
simplemente se nos acercó en el ministerio de Jesús. Ya se realizó, aunque llegará a su expresión plena
en una fecha futura.44 La fecha de su llegada puede ser comprendida, entre otras opciones, como el
evento de Pentecostés. En los evangelios sinópticos, Jesús es presentado anunciando ambos
acontecimientos: la inminencia del reinado de Dios y su reinado eterno al final del tiempo.45 No
debemos pensar en este reinado simplemente como una realidad para experimentar después de la muerte,
pues el reinado de Dios encuentra reflexión en la vida del creyente “aquí y ahora”.
Mientras el reinado de Dios es un tema de los evangelios sinópticos, este es tratado especialmente en
Mateo. Allí se encuentran la tercera parte de las referencias neotestamentarias al reinado de Dios (o
reinado del Cielo).46 En la reflexión de Mateo acerca del reinado de Dios, encontramos un sentido de
urgencia conforme el reinado de Dios se aproximaba, siendo el arrepentimiento el aspecto más
importante en la preparación del individuo.47 Comúnmente encontramos las palabras de Jesús tratando
con el eje central de aderirse al reinado de Dios,48 como en Lucas 13-16. Conforme las enseñanzas de
Jesús, no hay nada de valor comparado con el reinado de Dios.49 Jesús clamó para que renunciemos a
cualquier cosa que pudiera impedir que uno siguiera el ejemplo de la sumisión completa a Dios, una
sumisión que llevó a Jesús hacia la cruz.50
41
MILNE, 259.
42
D. E. Aune en FREEDMAN, “Eschatology: Early Christian Eschatology,” y MOODY, 516.
43
MILNE, 260.
44
Brooks en HEMPHILL, 26.
45
D. E. Aune en FREEDMAN, “Eschatology: Early Christian Eschatology.” Vea-se Marcos 9:1; El reinado de Dios llegará con poder el la generación de
Jesús.
46
Brooks in HEMPHILL, 23.
47
ERICKSON, OCnE, 22.
48
D. E. Aune en FREEDMAN, “Eschatology: Early Christian Eschatology.”
49
ERICKSON, OCnE, 22.
50
NOLLAND, 762.
Es común que exista confusión referente al reinado de Dios, especialmente en sentido de su tiempo.
Como mencionamos, Jesús trata el reinado de Dios en tiempo presente. Simultáneamente, Jesús también
trata el reinado divino en tiempo futuro. Aunque su énfasis radica en el presente, nosotros tratamos más
comúnmente el tema en sentido de una esperanza futura. Mateo 12:28 y Lucas 11:20 indican que el
reinado predicado por Jesús hizo más que acercarse: Ya había llegado. Aunque puede ser que no se
había realizado completamente, si lo encontramos presente y activo en medio del ministerio de Jesús y en
la vida de la iglesia.51 Mientras Brooks aun trata el reinado de Dios como una realidad o calidad que
llegaba, Jesús habló con sus discípulos de vivir el reinado de Dios en sus vidas terrenales. Entrar al
reinado divino era una realidad de tiempo presente en la predicación de Jesús. No había necesidad de
esperar algún evento futuro.
La discusión bíblica referente al reinado de Dios enfatiza una perspectiva mucho más del presente,
posterior al ministerio terrenal de Jesús. Al mismo tiempo, persiste la expectativa de algún complemento
a la realidad del reinado de Dios ya inaugurado en las vidas de los creyentes. Tal anticipación está
expresa en base a lo que Jesús ya había realizado.
“La confesión cristiana no es simplemente que Jesús vendrá al final de la historia, sino que Cristo ya vino;
no simplemente que la salvación espera al creyente en el futuro escatológico, sino que la salvación ya se
experimenta, aunque de forma anticipada pero real, en el aquí y ahora, en medio de dificultades y no
solamente en su final…. El presente está formado no sólo por el pasado, sino por el futuro de Dios.”52
El Nuevo Testamento generalmente caracteriza el reinado de Dios como la acción de reinar en aquellos
quienes se colocan bajo la autoridad de Dios en Jesucristo.53 La entrada a este reino es ahora, en este
momento, no en un futuro por venir. Al momento que uno abre su vida para depender completamente
de Dios, ingresamos al reinado de Dios. En sentido político, tal reino “no es de este mundo,”54 pero no
hay razón bíblica para creer que este reinado es solamente una realidad futura o de otro mundo.
El Cielo
Al tratar con el reinado divino, algunos aspectos referentes al cielo deben ser tratados como enseñanza
complementaria al reinado de Dios, específicamente su reinado en el más allá de la muerte física.
Los vocablos bíblicos para cielo, mymc (hebreo: she-ma-yim) y ouranov" (griego: ur-a-nos), son utilizados
en la Biblia con tres sentidos básicos: 1—refiriéndose a una estructura física del universo (el firmamento
de la cosmología hebrea); 2—refiriéndose a la habitación de Dios; y 3—refiriéndose a Dios como un
sinónimo.55 Lucas 15:18 claramente utiliza el término “cielo” para referirse a Dios,56 no a la estructura
arriba de las nubes, pues el hijo había pecado contra Dios, no contra un sitio geográfico. Uno notará
que la enseñanza de Jesús referente al reinado divino en Mateo 5:3 y en Lucas 6:20 es igual. Luego, las
designaciones “reinado de Dios” y “reinado del cielo” son precisamente lo mismo.
51
Brooks en HEMPHILL, 28-29
52
BORING, 33.
53
Brooks en HEMPHILL, 21.
54
Juan 18:36.
55
ERICKSON, CT, 1226.
56
NOLLAND, 784 trata este uso de los términos específicamente en la categoría de una perífrasis.
La relación entre el término como el sitio de la habitación de Dios y como sinónimo para Dios es de
interés especial en la discusión del reinado de Dios. Hay una fuerte conexión entre el estar bajo el
reinado de Dios y estar en la presencia de Dios. Estando presente con Dios es el concepto esencial
formando base para la discusión del “cielo”, como también del reinado de Dios. En ambos, el cielo y el
reinado de Dios, la presencia inmediata de Dios es la característica definitiva que da sentido a la
experiencia.
La Biblia, especialmente el Antiguo Testamento, utiliza el término “descanso” para tratar con cuestiones
de la vida en los cielos, aun cuando se preserva connotaciones a la vida terrenal.57 En este sentido, el
descanso no es una pausa del trabajo de uno. Es recibir y disfrutar de algo de gran valor.58 Es necesario
recordar este aspecto del uso de la palabra cuando hablamos del descanso en sentido celestial.
La Segunda Venida/Parusía
Comúnmente hablamos de la segunda venida o el regreso de Jesús, pero estas no son las formas por las
cuales Jesús hablaba del tema. El término bíblico para la “Segunda Venida” es el termo griego parusía
(parousia), significando “aparecer”. Designa a Jesús como siendo revelado en gloria.59 Inherente a
este concepto hay un reconocimiento claro y global de la identidad y la llegada de Jesús. Algunos
comprenden que Jesús habló de su muerte como trayendo el reino escatológico de Dios.60 La expectativa
es que ante tal aparecer todos entrarán al reinado divino—la tan esperada esperanza mesiánica al fin
realizada.
Es digno notar que las expectativas mesiánicas originales englobaron dos realidades como una. La
llegada del Mesías y la inauguración del reino mesiánico eran vistas como un solo evento. En el
ministerio de Jesús, parecen llegar a ser dos realidades distintas. Jesús también introduce una tercera
realidad en la mezcla, como nosotros hablamos de una futura realidad anticipada del reinado de Dios.
Sea más allá del sepulcro o en la tierra, esta realidad de una realización mayor del reinado definitivo de
Dios ha llegado a ser un tercer elemento de la esperanza mesiánica. Los judíos consideraban esta como
la realidad básica del reino mesiánico. Los autores del Nuevo Testamento parecen reinterpretar esta
esperanza mayormente como una realización celestial de la realidad vivida más allá del sepulcro.
Esta parusía de Jesús designa el evento especial de su revelación o develación. Mientras pensamos
popularmente de esto en la categoría de su regreso en las nubes (conforme Hechos 1), es esencialmente
una declaración incontestable de su carácter divino, su señorío absoluto y el reconocimiento universal de
su dignidad completa, conforme la descrición del himno cristiano citado por Pablo en Filipenses 2:10-11.
Desde cierta perspectiva, puede haber una parusía personal para muchos al momento de reconocerle a
Jesucristo como Señor (conforme Pablo en Hechos 8), aunque se espera por un evento global del mismo
carácter.
57
HAGNER, NIBCH, 69-73.
58
ERICKSON, CT, 1229.
59
Vea-se los comentarios en 1a y 2a Tesalonicenses en la página 34.
60
ERICKSON, OCnE, 21.
Fin del Mundo/Últimos Días

Vale recordar que frases bíblicas como “el final del mundo” y “los últimos días” no siempre se refieren
a la destrucción del mundo físico. Los judíos dividían el tiempo en dos partes—antes y después del
Mesías.61 Así, con la llegada del día de Pentecostés y el derramar del Espíritu en Hechos 2, uno ya
puede hablar de “los últimos tiempos.” Pablo así lo hace en 1ª Corintios 10:11. Junto con estas frases,
se encontrará en otros pasajes la frase “la última hora”.62 Eso hace referencia de forma similar al
concepto de los “últimos días”. Puede también señalar un momento poco antes de la llegada de Jesús en
gloria (parusía). Tal interpretación, entretanto, debe ser vista a la luz de que han pasado unos 2000 años
desde que se escribieron estos textos, sin que Jesús haya aparecido en gloria final. Autores bíblicos de
pasajes como Apocalipsis y 1ª Juan esperaban la parusía63 de Jesús en cualquier minuto, pero sus
expectativas estaban incorrectas. Estos datos deben servir como alerta a aquellos quienes buscan definir
el tiempo exacto del la parusía y el fin del mundo. Nadie sabe cuando sucederán estas cosas.
La Resurrección y el Juicio
La resurrección y el juicio están conectados en por los menos dos maneras, como eventos secuenciales y
la Biblia trata a cada cual desde perspectivas alternas. La conexión temporal es producto de tratar con la
resurrección como introduciendo el juicio. Las dos perspectivas Bíblicas alternas de los conceptos parten
de dos énfasis primarios en los temas: la resurrección y el juicio como experiencia personal y como
experiencia universal.
Desde la perspectiva individual en los temas, los autores bíblicos dan énfasis en que cada persona pasa
por la resurrección y el juicio al momento de su muerte. Esta perspectiva generalmente realza la
experiencia individual y su carácter instantáneo. La perspectiva universal generalmente trata la
resurrección o el juicio como una experiencia compartida y simultánea entre todas las naciones y razas
de todo el tiempo. Uno pudiera designar estas perspectivas alternas como “secuencia momentánea”
(mirando a la historia como una serie de puntos individuales y secuenciales en el tiempo) y como
“aorista sumaria “ (mirando hacia atrás desde el futuro sin distinguir preocupaciones con puntos en el
tiempo), describiendo los mismos eventos desde perspectivas divergentes. Por otro lado, uno puede
interpretar el aspecto secuencial como la experiencia normativa, cambiando al aspecto sumario en un
evento cataclísmico de la destrucción mundial.
Así, Hebreos 9:27 trata el asunto desde una perspectiva secuencial: cada individuo muere y luego sube a
juicio. Mateo 25 trata el asunto desde una perspectiva sumaria: el día de juicio está por venir, y todos se
presentarán frente al Seño a ser juzgados. Pablo parece relatar ambas perspectivas en Tesalonicenses: no
llegaremos antes de los que primero durmieron, sino que les alcanzaremos en el reino celestial. No
existe necesidad por definir un “estado intermediario” como han hecho algunos. Lucas 16 parece definir
un juicio inmediato al momento de la muerte,64 mientras Juan 5:19-25 denota que uno puede evitar el
juicio hasta antes del momento de su muerte.
61
ROBBINS, 222.
62
1a Juan 2:18.
63
El llegar o aparecer en gloria del Mesías (parusía), en las frases “segunda venida” o “regreso de Cristo” no son bien atestadas en el texto bíblico.
64
Vea-se también Lucas 23:43, donde Jesús afirma la bendición inmediata al ladrón en la cruz de estar presente en el Paraíso.
El Infierno
Tal como el concepto del cielo está directamente relacionado con la presencia de Dios, así el concepto
del infierno se relaciona a la separación de Dios. Varias figuras son utilizadas para describir la realidad
del infierno, pero la idea central es el ser eternamente desconectado de la presencia de Dios. Algunos
pasajes describen el infierno como la quema en llamas, mientras otros lo describen con el crujir de
dientes. Estos últimos reflejan un frío interminable. Otras formas descriptivas se utilizan, como ser
dejado de una fiesta o banquete. Debemos recordar que tales figuras describen una realidad que no se
puede reducir a un lenguaje y una experiencia humana. Además de la descripción, el Nuevo
Testamento lo presenta como un estado consciente de separación de Dios.
Los comentarios de Pablo en Romanos 10:6-7 claramente demuestran que él comprende el cielo y el
infierno como locales físicos. Él indica que el cielo es un local físico arriba de la tierra, y el infierno el
hábitat físico de los muertos, radicado debajo de la superficie de la tierra; pero su descripción física no
es tan importante como el carácter del estado de separación de Dios.
Debemos recordar que el concepto del infierno fue revelado en un proceso de varias etapas. Eclesiastés
no sabía nada de una vida después de la muerte. 1ª Samuel 28:13-14 describe a Samuel como subiendo
desde el mundo subterráneo. Este texto refleja una comprensión que tanto los justos como los injustos
existen en un estado nebuloso en el mundo subterráneo del Seol, luego de su muerte, mientras que Isaías
26:19 habla de una resurrección de los fieles.
“La Vida de la Era”

Nuestras traducciones utilizan la frase, “vida eterna” para la frase griega zwhn aiwnion (zoo-in ey-o-ni-
on). Aunque “vida eterna” es una traducción válida, no es la más exacta. La frase es literalmente
“vida de la era.” Se refiere a aquella vida que pertenece a la era por llegar—la eternidad.
Mateo, Marcos y Lucas utilizan la frase pronunciada en labios de judíos, pero solo en unas dos instancias
como pronunciada por Jesús. Por lo general, Jesús habla de la vida bajo el reinado de Dios, en vez de
esa “vida de la era por venir”.65 Encarando preguntas referentes al ingreso a la “vida de la era,” Jesús
responde refiriéndose a entrar al reinado de Dios. Vivir bajo el reinado de Dios es la característica
esencial de tal vida. Su duración no es tan importante, ni es la preocupación por el futuro del reinado
mesiánico. El reinado de Dios es una realidad presente. Sumisión a la voluntad de Dios es su enfoque
primario, si no el único.
El evangelio de Juan está repleto de la frase “vida de la era.” Juan comienza haciendo referencia a Jesús
como el creador de la vida, llegando para dar vida con Dios a todos quienes la recibirían. A veces Juan
simplemente utiliza el término “vida” como referencia a esta vida especial, “la vida de la era por venir.”
Juan es cauteloso al clasificar esta vida como una realidad presente, en vez de una experiencia que
debamos aguardar.66 En el libro de Juan, los capítulos 3-7 utilizan la frase “vida de la era” con el
65
Mateo 19:16-30, 25:46; 28:20 (final de la era); Marcos 10:17-30; Lucas 10:25; 18:18-30.
66
Juan 3:15, 16.36; 4:14, 36; 5:24, 25, 39; 6:27, 47, 54; 10:28; 12:50; 17:2-3.
mismo sentido que los demás evangelios utilizan la frase “el reinado de Dios.” En Juan 17:2-3, Jesús
define el sentido de esta vida como conocer el único verdadero Dios, reflejado en la vida de Jesucristo.
La discusión del evangelio no procura enfatizar la duración de esta vida, ni sus aspectos futuros. Es una
calidad presente de vida que puede durar por la eternidad.
“La Ira de Dios”

A muchos les gusta hablar de la ira de Dios como categoría esencial del carácter divino. Mucho se ha
predicado de la necesidad de escapar de la ira y venganza divina, pero la Biblia no está tan repleta de tal
categoría como muchos alegan.
Encontramos un retrato en Mateo 3:7-10 y Lucas 3:7-9 de la necesidad de escapar de la ira y juicio de
Dios. Eso era temática ya tratada en Jonás, como en otros textos del Antiguo Testamento. A la vez,
estos textos tratan más de la necesidad de un cambio por el lado humano que de un aspecto iracundo del
carácter divino. Conforme Romanos 1:16-32, la ira de Dios consiste más que nada en permitir que uno
trille el camino que elige. Aquél que no quiere nada con Dios, Dios le deja seguir su vida apartado de
su presencia.
Génesis 3-4 pinta un cuadro de Dios actuando con misericordia y provisión para la humanidad que cae
en las trampas del pecado. Dios tece ropas para la humanidad y provee para Caín una marca de su
protección frente a la venganza ajena. Miquéas 6-7 pinta un cuadro demostrando que al mismo tiempo
que Dios actúa enjuiciando, también está listo para tratar con misericordia. Conforme en 2ª Crónicas 7,
Dios prefiere misericordia y perdón, utilizando el juicio como un recurso para llamar la humanidad hacia
una reconciliación. Su deseo central no es castigo, sino perdón, misericordia y reconciliación.
Juan 3 indica que el amor de Dios es su característica central, no un deseo airado de venganza y
retribución. 1ª Timoteo 2:4, 2ª Timoteo 1:18, 4:8 y Tito 2:11-14 hablan también del deseo divino por
reconcliar a todos. Al tratar con la idea de la ira divina, hay que temperar el concepto con la
misericordia, el amor y el perdón de Dios, temáticas que la Biblia trata con una atención mucho más
exhaustiva.
Textos Bíblicos Esenciales en la Escatología

Daremos atención ahora a unos de los textos claves para comprensión de los varios conceptos y temas
escatológicos. Lo siguiente no incluye todos los pasajes relevantes, pero son los pasajes más centrales
para tratar con los temas de escatología. El Apocalipsis será tratado individualmente después que se
hayan considerado estos pasajes, siguiendo el principio que al texto claro debe ser dada importancia
primaria.
1a Corintios 3:10-4:5
“Pero aquél quien construye pobremente la iglesia de Dios sufrirá la pérdida de recompensas especiales
que Dios ha preparado por servicio bien hecho. Su salvación no está en juego. Eso es un regalo desde la
gracia de Dios, recibido por la fe. Entretanto, tal salvación tendría mucho más sentido si hubiera
resultado en buenas obras, en materiales dignos de contribuir hacia la construcción de la iglesia de
Dios.”67
Por contrastar oro, plata y mármol con madera, heno y paja, Pablo compara la construcción de un
palacio con una choza de lodo,68 de acuerdo con los materiales de construcción comunes de la época.
Materiales de construcción dignos sobreviven las llamas mencionadas. Si Jesucristo es la fundación, la
estructura edificada por arriba de Él debería ser digna de la calidad de su cimentación. Uno no debe de
construir de cualquier forma, sino con calidad.69 En algún momento, los materiales utilizados en la
construcción llegarán a ser visibles y probados por su valor.70
No podemos fugarnos para no rendir cuentas a Dios.71 La mención de fuego se hace en conexión con el
“Día”--una referencia escatológica. La conexión refleja el día de juicio escatológico. En estos términos,
la iglesia primitiva escuchaba un mensaje de buenas nuevas, dado su interés en tener la autoridad de Dios
ejercida sobre eventos en la vida de la iglesia.72 El interés de Dios está presente dentro de la iglesia y la
labor dentro de la huerta de Dios. Este interés será revelado de una forma más efectiva en el juicio al
cual Pablo se refiere. Muchos trabajan en la huerta, pero habrá un día de prestar cuentas. Esta
contabilidad no se relaciona a la salvación, sino a la recompensa para los fieles y justos.
Al contrario de otros pasajes bíblicos, la figura de juicio en este pasaje no trata la cuestión de separar los
fieles de los infieles. En vez de eso, encontramos una representación de la tragedia de una vida
desperdiciada. Los aquí juzgados han sido infructíferos, entregando resultados tan precarios sobre el
cimiento de Jesucristo que sus esfuerzos desaparecen en un humo creciente. No hay nada de valor que
mostren por sus esfuerzos, ya sea gente atraída al evangelio, enriquecimiento en el carácter del evangelio
o crecimiento en la gracia de Dios.73 La preocupación central aquí es que la calidad de la inversión que
67
BERQUIST, 26.
68
Lighfoot en ROBERTSON, WPNT IV, 97.
69
BERQUIST, 25-26.
70
FEE, 141.
71
ROBERTSON, WPNT IV, 97.
72
SOARDS, 73.
73
ROBERTSON, WPNT IV, 98
uno hace en el reinado de Dios es de valor para Dios, y Dios tiene expectaciones referentes a nuestros
esfuerzos e inversiones en engrandecer el reinado de Cristo.74
Cuando Pablo se refiere al cuerpo de la iglesia como un templo, él utiliza la palabra nao" (naos), que
designa el santuario en si. Esta porción interna del templo75 es donde la propia presencia de Dios era
visualizada. Un santuario era comprendido como la manifestación visible de la presencia de la divinidad
siendo rendido culto,76 en este caso, Iahvé (hwhy). Fue presentado como una representación terrenal de la
sala del trono celestial.77 Así, era mantenido como un local propicio para invocar la presencia de Dios.
Pablo reformula la realidad del “Soplo de Dios” dentro del creyente, como siendo la característica
definitiva de este santuario. El uso del término griego, pneuma (pneuma), es aquí aprovechado según el
patrón del término hebreo, jwr (ruach), lo cual designa no simplemente la idea de espíritu, sino que es el
propio soplo de uno.78 La intimidad de este fluir interno del pneuma tou qeou (pneuma tou theou,
“Soplo de Dios”) está relacionado al respirar de uno en el curso de la vida cotidiana. Pablo así realza la
importancia del cuerpo como “santuario” del templo de Iahvé, donde habita y reina Dios.
El uso que hace Pablo de “el Día” específicamente denota juicio.79 En ese día, Dios sería juez, no algún
ser humano propenso a parcialidad. Este juez juzgaría de acuerdo con mérito real, no por medio de
alguna perspectiva parcial o falla.80 Así, desde la perspectiva paulina, este juicio es razón para regocijo.
Nuestro juicio y futuro están en las manos de Dios, no los hombres. Debamos mantener en mente que
Pablo termina en una nota positiva, demostrando que, para los creyentes, el rendir cuentas al Señor debe
ser causa de celebración.81
Este pasaje en 1ª Corintios revela que el juicio por venir es más que una simple separación entre los
fieles e infieles. Denota una diferenciación de la calidad de la inversión de un creyente en construir la
iglesia, o sea, el reinado de Dios. En esa distinción, no hay razón para jactarse de merecer la salvación.
Esto es coherente con Mateo 25:14-30, en donde a los siervos fieles son dadas nuevas responsabilidades,
u oportunidades de continuar su servicio a Dios. El reinado de Dios continúa, y el creyente sigue siendo
un siervo o mayordomo del Señor del reino.
Lucas 14:1-16:31
La parábola de Lázaro y el hombre rico es uno de los pasajes más destacados acerca del estado humano
después de la muerte. Jesús evoca imágenes muy ilustrativas de recompensa y juicio. Es interesante
notar que Jesús dirigió esta parábola a los fariseos, no los saduceos. Los saduceos no creían en la vida
después de la muerte en sentido de cielo o infierno. Se basaban en el concepto más tradicional del Seol
como el sitio de los muertos, sin distinción entre fieles e infieles. Esta parábola, como todo el texto
desde el capítulo 14, parece direccionada directamente a los fariseos, quienes tenían expectativas
74
SOARDS, 74.
75
BAUER, 533-534 y SOARDS, 74.
76
BERQUIST, 27.
77
Hebreos 9.
78
Vea-se “El Soplo de Dios” en Teología y Homilética Narrativa, p. 20.
79
SOARDS, 87.
80
BERQUIST, 32.
81
SOARDS, 89.
mesiánicas, así como una escatología desarrollada. Conforme la costumbre, esta parábola fue dirigido a
un público específico. Consecuentemente, la enseñanza de Jesús referente al reinado de Dios aquí habría
tomado otro camino y perspectiva si Jesús hubiera estado contestando a los saduceos.
Algunos han notado que Jesús da más énfasis a enseñar sobre el infierno que al cielo. Debemos
recordar, entretanto, que el infierno no es la contraparte, u opuesto, del cielo, sino del reinado de Dios.
En este sentido, la enseñanza de Jesús se dirige muchas veces a incluir el partido de los saduceos,
también. El reinado de Dios ya había llegado y empezado en el “aquí y ya.” La vida en ese reino era la
“vida de la era,” la cual empieza en la tierra y continúa para siempre. La vida bajo el reinado de Dios
tiene que ver con dejar que Dios reine en la vida de uno y en el cuerpo mayor de la iglesia. El cielo es
la continuación del reinado de Dios en el más allá de la muerte. La muerte no interfiere con el reinado
de Dios. La muerte simplemente modifica su espacio y esfera de acción. Como seres humanos,
continuamos después de la muerte en nuestra relación con Dios, culquier que sea esa relación—en una
intimidad del reinado de Dios o en la separación eterna de Dios, lo que denominamos el infierno.
“Hades” (adh") es la expresión griega utilizada en la Septuaginta82 para traducir el término hebreo
“Seol” (lwav). Es la designación general que se utiliza para el lugar de los muertos, viviendo de forma
nebulosa.83 En el Antiguo Testamento, este es el término más significativo como referencia al sitio de
los muertos. Aunque es de origen incierta, se utiliza la designación 65 veces en el Antiguo
Testamento.84
El concepto del Seol cambió mucho por el proceso de revelación divina al pueblo de Israel. Eclesiastés
no demuestra ningún concepto de vida más allá del sepulcro. Muchos otros textos empiezan a sugerir
imágenes de una existencia o continuidad más allá. Mientras surgían estos conceptos de vida más allá de
la tumba, la idea inicial era de un sitio nebuloso de una existencia silenciosa.85 El término esencial es
Seol, pero otros también se utilizan. Abadón (@wdba) técnicamente quiere decir “destrucción,” pero es
uno de los términos que se usa para el Seol,86 este reino de los muertos.87 Aun así, la idea es imprecisa,
dado al uso de términos conectados a su contexto, generando la idea de un sitio de aquellos que
duermen, como las sombras de los muertos quienes de alguna forma se despiertan para recibir al rey de
Babilonia.88 En Job 26:6 y 28:22, el Abadón es la personificación del sitio de destrucción.89 Las tehom
(µwht—profundidades, o abismo) y el vagar por el desierto también eran símbolos aprovechados por los
hebreos para describir la vida más allá de la muerte.90
Moody considera Isaías 14:9-15 como la descripción más vívida del concepto del Seol.91 Al leer el
pasaje a seguir, puede ser de ayuda recordar el gráfico de Cosmología Hebrea:92
82
Traducción griega del Antiguo Testamento.
83
MOODY, 493 y NOLLAND, 557.
84
MOODY, 492.
85
WATTS, 209.
86
MOODY, 493. Job 26:5-6 “Tiemblan las sombras de abajo, las aguas y sus habitantes. El Seol queda pelado ante Dios y Abadón no tiene que
cubrirse…” AUNE (B., 534), por lo tanto, define Abadón como sinónimo de Seol, el reino de los muertos.
87
TATE, 403.
88
WATTS, 209.
89
AUNE, B., 534.
90
MOODY, 493.
91
ibid., 495.
92
Vea-se la página 9 de este documento.
9
“En el reino de la muerte hay un gran alboroto: los muertos han despertado y salen a recibir al rey de
Babilonia. Todos los reyes que allí están se levantan de sus tronos y salen a su encuentro. 10Todos ellos le
dicen: “También tú has perdido tu fuerza, ahora eres como uno de nosotros. 11La muerte puso fin a tu
orgullo y a la música de tus arpas. Ahora duermes envuelto en gusanos”. 12”Rey de Babilonia, tú que
derrotabas a las naciones, ¡has caído de muy alto! Te creías un dios en el cielo pero fuiste derribado a la
tierra. 13Te decías a ti mismo: “Voy a subir hasta el cielo, allí pondré mi trono por encima de las estrellas
de Dios. Reinaré desde la montaña donde viven los dioses. 14Subiré más allá de las nubes, y seré como el
Dios altísimo”. 15¡Pero ahora te han derribado y has caído a lo más profundo del reino de los muertos!”93
El miedo y la desesperación del Seol trazan un contraste marcado con la esperanza gozosa de la
resurrección. Tal es el contraste presentado en Isaías 24-27. Dentro de esta sección de Isaías está la
primera referencia clara a la resurrección hacia la vida. Isaías 26:14 habla de los muertos no ser
resurrectos, pero 26:19 habla de los muertos vivir nuevamente en cuerpos resurrectos. Esta resurrección
depende del poder y de Dios y la calidad de la relación entre el hombre y Dios.94 En Apocalipsis 20:14-
15, la muerte y el Hades son juntamente tirados en el lago de fuego. Su poder sobre la humanidad es
aniquilada,95 revelando similitud con otros pasajes indicando que “hasta el Seol está bajo el dominio de
Dios.”96
Cuando tratamos con nuestro concepto del infierno en pasajes que utilizan los términos Seol y Hades,
hacemos bien recordar las connotaciones y limitaciones geofísicas de los términos. En el concepto
hebreo del mundo, el Seol se comprendía como la porción subterránea del mundo. La enseñanza de
Jesús agregó a los conceptos de Seol y Hades con otras metáforas para el infierno.97 Hacemos bien al
recordar que la importancia del mensaje no está conectada a los aspectos físicos del infierno, sino a su
realidad relacional. No debemos pensar tanto en el infierno como un lugar de tormento físico, sino
como un estado lleno de la soledad horrible de estar irreversiblemente separado de Dios.98
Para hacer justicia a la parábola de Lázaro y el hombre rico, necesitamos tocar ciertos tópicos del
contexto más amplio, empezando con Lucas 14. Por general, una parábola evoca una respuesta.99
Luego, se hace necesario comprender el contexto: ¿a quienes dirigía Jesús la parábola?, y ¿cuál era su
motivo en contarla? Algunas otras clarificaciones también se hacen necesarias de antemano.
Esta parábola viene al final de una serie de críticas que Jesús ofrece a las prácticas de los fariseos de su
día, las cuales se tratan como un todo en Lucas 16:19-31. Aquí miramos las críticas de descuidar a los
pobres, aseverar derechos propios, hacer bien a los que pueden repagar, la falla de practicar auto-
abnegación y la infidelidad a las exigencias de la Ley en relación al vecino. Toda la enseñanza de Jesús
en los últimos tres capítulos se encuentra resumida en esta parábola.
El contexto mayor empieza distinguir entre las prácticas de los fariseos y las expectativas del reino que
predicaba Jesús. Empezando con el capítulo 14, Jesús inicia una serie de críticas hacia los líderes
religiosos de su día. Con estas críticas, él ha estado enfatizando el carácter de la vida bajo el reinado de
Dios—”la vida de la era.” In la tabla a seguir, uno puede mirar las críticas de Jesús referente a los
líderes religiosos. Como se ha comentado en otro sitio, las críticas de Jesús enfocan específicamente
93
Isaías 14:9-15, TLA.
94
MOODY, 504.
95
ROBBINS, 230.
96
MOODY, 493. Vea-se también la referencia de Moody a 1ª Samuel 2:6 y Amós 9:2.
97
Vea-se Mateo 25:30, donde el siervo inútil es botado afuero al frío donde hay “crujir de dientes.”
98
ERICKSON, CT, 1241.
99
FEE y STUART, 124.
aquellos que están demasiado confiados de su espacio en la mesa del banquete mesiánico. En vez de
estos, aquellos que realmente llegan son los ciegos, pobres y cojos. Aquellos esperados por la sociedad
para estar presentes se ausentan, dado sus preocupaciones con otros asuntos.100
Referencia:
Críticas de Jesús
14:1-6Æ Descuidar a los pobres y necesitados
14:7-14Æ Buscan lo mejor para si; hacen bien para ganancia personal
14:15-24Æ Los grandes no desean ir al banquete, hacen excusas, evitan la renuncia propia
14:25-35Æ Necesidad para renuncia propia/contar el costo
15:1-2Æ Murmuraban acerca de Jesús aceptar a pecadores
15:3-7Æ Fiesta por un cordero: 1/100
15:8-10Æ Fiesta por una moneda: 1/10
15:11-32Æ Fiesta por un hijo: 1/2
16:1-9Æ Los infieles saben utilizar la infidelidad para ganancia propia, los fieles no
16:10-13Æ Fiel en poco, también en mucho
16:14-18Æ Los fariseos gananciosos e infieles a la Ley
16:19-31Æ Reversión completa en el juicio
La perspectiva habitual acerca del juicio giraba en torno del concepto de retribución. El justo recibiría
recompensa material, mientras el injusto debería sufrir la falta de salud y bienes materiales. De forma
consecuente, era de costumbre pensar de los ricos como benditos por Dios y dignos de participación en
el reino mesiánico por venir. Al nombrar el mendigo, entretanto, Jesús vira esta idea de cabeza,
especialmente en contraste a la falta de un nombre para el rico.
El nombre que Jesús le da al mendigo, Lázaro, es el griego equivalente al hebreo, Eliezer (rz[la)—
“Dios ayuda” o “¡Dios, ayuda!”. El nombre es una transliteración de una variante del nombre hebreo
bíblico.101 La propia cuestión del mendigo de tener un nombre denota una distinción real, haciendo
contraste entre su vida y la del hombre rico—aquél dado valor por la sociedad. El hombre rico actúa en
desprecio del mendigo, pero Dios viene en su auxilio.
En todo el pasaje, Lucas retrata a Jesús ofreciéndo una serie de críticas referentes a las prácticas de los
fariseos de su era, las cuales son tratadas como un todo en la parábola de 16:19-31. Aquí se ve las
críticas de ser negligente con los pobres, de luchar por sus propios derechos, de hacer bien a los que
pueden regresar bien, la falta de aceptar la renuncia propia y la infidelidad hacia las exigencias de la lei
en relación al prójimo. Toda la enseñanza de Jesús en estos tres capítulos anteriores se encuentra en
resúmen en esta parábola.
100
NOLLAND, 758.
101
NOLLAND, 828.
Aunque esta parábola es una figura de lenguaje, Jesús lo llena de cierta información referente a la vida
más allá del sepulcro como enseñanza directa. Uno no debería colocar demasiado énfasis en los
elementos del mundo más allá aquí descritos, entretanto, pues es una parábola y utiliza algo de lenguaje
simbólico. Si la substancia básica en coherencia con las críticas en capítulos 14 a 16 no son verdad,
entretanto, no habría propósito para esta parábola. Este pasaje, entonces, debe contener información de
la vida en el más allá, aunque el enfoque del texto sea limitado en virtud de ser una parábola. Las
enseñanzas del pasaje referentes a la vida en el más allá incluyen lo siguiente:
• Uno tiene conciencia de su estado en el más allá;

• Hay memoria de esta vida en el más allá;
• Hay algún tipo de juicio inmediato (si aun intermediario) incluyendo aspectos de retribución;
• Aunque sea esta una figura de un estado intermediario, el juicio ya se ha pronunciado;
• Hay consuelo más allá del sepulcro para los fieles oprimidos en este mundo;
• No hay reversiones de juicio divino más allá de la muerte;
• La información necesaria para entrar el descanso de Dios en el más allá esta suficiente claro en “la
Ley y los Profetas”;102
• Dios cuida de aquellos descartados por la sociedad;
• No hay regreso a la vida terrenal después de la muerte;
• La confianza en Dios es el único mérito de Lázaro (expreso en su nombre);
• La posición de uno en este mundo tiene mucho menos valor al pasar al más allá.
Una pregunta surgiendo del estudio de esta parábola puede bien ayudar redefinir las prioridades diarias.
¿Qué diferencia hacen mis circunstancias presentes o el carácter de mi acción en mi vida en unos diez
mil años? De cierta perspectiva, esta es la pregunta básica de Jesús a los fariseos en este y en otros
pasajes. Otro texto registra las palabras de Jesús referente a una preocupación judía sobre tener un
cuerpo entero en la resurrección (para el cual uno debería ser sepultado junto con cualquier parte del
cuerpo que fuera amputada). En ese otro pasaje, Jesús declara que fuera mejor arrojarse el ojo103 si el
ojo hiciera una diferencia en el entrar al reinado de Dios. Fuera mejor entrar el reinado de Dios ciego,
cojo o manco que perder por completo el reinado de Dios.
Juan 3:16-21; 5:5-25

Juan registra a Jesús declarando que la humanidad ya está juzgada, pero Jesús vino librarnos de la
condenación. “Y la condenación es esta, que la gente amó más a la oscuridad que la luz, pues sus obras
eran malas.” El juicio y la condenación ya estaban realizados y activos entre la humanidad, como ya lo
son hoy día. No hay razón para aguardar un día de juicio, sino un sentenciar efectivo. En el período
antes de la muerte, entretanto, es posible llegar a ser declarado inocente por Cristo. En otros pasajes, se
102
Jesús expresó la continuidad del plan divino para redención, de acuerdo con Génesis 15:6, Romanos 4:3, Gálatas 3:6, y Hebreos 11:1-14. La
salvación es y siempre ha sido por una relación de fe—confianza y una completa dependencia en Dios.
103
Mateo 5:29.
espera un juicio por venir, pero este texto trata el tema desde una perspectiva alternativa, tratando el
juicio como un evento del pasado. Este tema se repite en Juan 5:24-25.
En Juan 5:5-14, Jesús conecta la cura de un paralítico con preguntas de fe y pecado. Jesús no sanó a
todos, pero sanó a este. Al hacerlo, él relaciona la cura del paralítico a la imagen de un muerto
ambulante.104 Ya hay condenación y muerte, el hombre simplemente está aguardando el momento para
empezar a experimentar su sentencia. Hay, entretanto, la posibilidad de un perdón, por el cual uno
puede ser absuelto, aunque haya sido juzgado como culpable.
Este no es la única perspectiva bíblica sobre el juicio, pero debe ser mantenido como un alerta antes de
tomar una postura demasiadamente dogmática referente a un procedimiento específico en la vida del más
allá. La implicación de este pasaje es que la figura común del juicio es precisamente una figura. No es
tanto un evento definitivo conforme la teología popular. Mientras prestar cuentas a Dios es una realidad,
nuestra definición de una escena de corte es una figura que simplemente apunta a la realidad del juicio
divino. Más específicamente, lo que se espera es la sentencia de Dios, pues que el juicio ya es realidad.
Mateo 23:29-24:44
Mateo 23 establece la base para comprender las palabras de Jesús en el capítulo 24. Por las preguntas de
los discípulos en 24:3, es obvio que ellos pensaban referente a tres cosas (1—la destrucción de Jerusalén,
2—la parusía105 de Jesús, y 3—el final del mundo) como ocurriendo juntos.106 Guerras, hambres y
terremotos citados por Jesús en Mateo 24 eran señales comúnmente asociados con la llegada del “fin” en
la literatura apocalíptica judía.107 Jesús declara que estas cosas son ¡señales de absolutamente nada! El
concuerda que ocurrirán, pero los discípulos no deberían de preocuparse hasta que miraran la
abominación desoladora predicha por el profeta Joel. Esta es la señal que deberían percibir y obedecer.
Muchos interpretan este pasaje como una compilación de enseñanzas por Jesús, no necesariamente como
una unidad homogénea.108 Hay, entretanto, un argumento lógico que indica un discurso directo y
coherente. Esto es más claro si uno recuerda las expectativas apocalípticas del día, bien como las tres
preguntas a las cuales Jesús responde.
Mateo 24:29-31 refleja el lenguaje apocalíptico de Isaías 13:10, 34:4; Hageo 2:6,109 como también Joel
2:10, dando expresión a un comentario libre de Daniel 7:8-27, 8:9-12 y 11:21-12:13.110 Como Mateo
utiliza el término “elegido” en este capítulo, debería se leer, recordando su utilización en otros pasajes
bíblicos donde su sentido es “creyentes.”111
Mounce cuestiona Mateo 24:3-31 como refiriéndose a la destrucción de Jerusalén, dado que el lenguaje
de varios versículos mencionan la parusía de Cristo.112 Aun siendo así, todos los señales son designados
104
Juan 5:24-25.
105
Término griego para la llegada de Jesús en gloria.
106
MORRIS, 596.
107
MOUNCE, 234.
108
ALBRIGHT, 286 y 288.
109
MOUNCE, 237-238.
110
ALBRIGHT, 289.
111
ERICKSON, ITS, 522.
112
MOUNCE, 237.
falsos. Ellos apuntan ni al final del mundo, ni a la destrucción de Jerusalén.113 Los versículos 29-31
tratan con la parusía de Jesús. Al mismo tiempo, esto parece ser una declaración que los mesías falsos
son precisamente eso—falsos. El enfoque del pasaje no está en la parusía de Jesús, sino que se refiere a
eso como por una digresión.114 Así, Mateo 24:23-28 trata con preocupaciones de falsos cristos, aunque
el versículo 27 menciona específicamente la parusía de Jesús. Se trata de que los cristos falsos ya
emergían. Para calificarlos como falsos, Mateo 24:27 explica que la parusía será un evento
universalmente visible y reconocible.115
Temáticamente, el pasaje obedece el arreglo a seguir:
23:1-39 Censura a los escribas y fariseos

23:37-24:2 Jesús habla acerca de la destrucción de Jerusalén y el Templo
24:3 Preguntas de los discípulos
24:4-28 Respuesta: La destrucción de Jerusalén y el Templo
24:29-25:46 Respuesta: La parusía del Hijo del Hombre/”El Fin”
Los judíos habían parado de ofrecer sacrificios a Iahvé (hwhy) en beneficio de César, así rompiendo su
acuerdo con Roma. Este acuerdo había aplacado las relaciones con Roma. Los judíos debían hacer
sacrificios en beneficio del imperio, los cuales les protegían de ser exigido sacrificar a los dioses
romanos y la imagen de César.116 Procurando resolución al impasse con los judíos, en el año 70, Tito
entró en Jerusalén para hacer el sacrificio obligatorio,117 ya que el acuerdo con Roma se había roto. El
templo fue completamente quemado por los judíos en respuesta al ofrecimiento romano de un sacrificio a
César sobre el altar del templo.118 En consecuencia de la revuelta, Jerusalén fue completamente
destruida. La destrucción fue tan completa que entre los años 302 y 312, el gobernador romano de la
Palestina no había escuchado hablar de un sitio llamado Jerusalén.119
Conforme Josefo describe el evento, Roma no tenía intención por destruir a Jerusalén, pero eso llegó a
ser una realidad en consecuencia a la reacción judía al sacrificio sobre el altar. “[Los romanos] tuvieron
por todo el tiempo de la guerra gran misericordia con los pobres, por quienes no pudieron hacer lo que
querían por causa de los [judíos] tumultuosos y sediciosos,…no queriendo destruir la ciudad [Jerusalén],
simplemente para dar a los autores de tan gran guerra tiempo para que se arrepintieran.”120
Roma sufrió guerras y dificultades en muchas frentes llevando hasta la destrucción de Jerusalén. La
introducción histórica de Tácito es muy ilustrativo: “Empiezo esta obra de escribir de un período rico en
tragedia, sangriento por batallas, dilacerado por revueltas.”121
Hubo terremotos en la provincia de Asia en la década antes de 70. La muerte de Nerón en 68 fue
seguido por un período de gran inestabilidad, más guerras y hasta tres imperadores en un espacio de dos
años. Josefo declaró que “el universo estaba lleno de discordia después de la muerte de Nerón; había
muchos quienes, por cuestión de los tiempos y revueltas tan grandes, buscaron el imperio para sí; y
113
RIENECKER, 390-391.
114
Excursus: un texto parentético que procura tratar con detalle a un tema levantado antes de regresar al argumento del texto mayor.
115
MOUNCE, 238.
116
AUNE, A., 170.
117
GONZÁLEZ, 58.
118
JOSEFO, 17.
119
FREND, 2, citando Eusebio.
120
JOSEFO, 13.
121
Tácito en RIENEKER, 391.
todos los ejércitos, en la esperanza de mayor lucro quisieron que todo estuviera en tumulto.”122 En 62,
los partos estaban en revuelta. En 68 había revuelta en Galicia, en Alemania durante 69 y en Judea
desde 66 a 70. Vesubio irrumpió en 79, cubriendo Pompeya y ciudades vecinas y cubriendo gran parte
del imperio con una nube de cenizas. Hubo hambres en varios años anteriores a 90.123 Había “…el
mayor número de guerras que habíamos escuchado, ciudades contra ciudades y naciones contra
naciones….”124 Sabemos desde Hechos y las cartas de Pablo acerca de hambres en Judea en el período
de su ministerio, con hambre en los días de Claudio en el año 46.125
En las palabras de Jesús, no hay ninguna señal referente al final del mundo y la parusía de Jesús.
Jesús declara lo que Pablo repita en 1ª Tesalonicenses y Juan en Apocalipsis 16:15. Él vendrá tan
inesperado como un ladrón en la noche. Jesús dice que ni él sabe el tiempo de su llegada. ¿Cómo,
entonces, podría él dar una señal referente a un tiempo que no pudo identificar?
Lo más cerca que Jesús llega en declarar una señal del final en su declaración es que el evangelio sería
predicado en todo el mundo. Mucho se ha hecho de la frase aquí relatada, bien como en Marcos.
Algunos comentarios están en orden, entretanto, para mantener las palabras de Jesús en el contexto
dentro del cual sus discípulos las comprendían.
“…A lo largo de los siglos antecedentes al adviento de Jesús, había un número siempre creciente de
judíos viviendo afuera de la Palestina”126 en lo que se llama la Diáspora o la Dispersión.127 “…En el
primer siglo, las colonias judías en Roma y Alejandría eran muy populosas. En casi todas la ciudades
del Mediterráneo Oriental había por lo menos una sinagoga.”128 En esta base, Hechos 2 presenta el
evangelio como siendo predicado a todas las naciones (eqnh—ethne) en el día de Pentecostés. Esto se
comprendía porque judíos desde todo el mundo regresaran a sus casas desde su peregrinaje para la
Pascua, llevando consigo el evangelio a sus ciudades por todo el mundo conocido.
Mateo 25:14-46
El juicio aquí presentado no debe ser visto como un tratamiento completo de la salvación. Su objetivo es
realzar que la humanidad será juzgada.129 Uno no debe limitar los “talentos” aquí a recursos
económicos, sino comprender que son oportunidades de avanzar y servir el reinado de Dios.130
Algunos interpretan el pasaje a decir que la salvación se gana por obras, pero uno debe recordar que la
implicación aquí es que todos son siervos de Dios. En tal contexto, Jesús describe la diferencia de
actitud entre los fieles e infieles. La gracia es tan importante en Mateo como en cualquier otro libro del
Nuevo Testamento.131 Aun así, uno debe recordar que todos aquí son tratados como siervos de Dios—
algunos son fieles y otros infieles. Como en la parábola de los labradores, todos eran siervos, aun
122
JOSEFO, 12.
123
BORING, 10.
124
JOSEFO, 11.
125
RIENECKER, 390.
126
GONZÁLEZ, 20.
127
cf. 1a Pedro 1:1.
128
GONZÁLEZ, 20.
129
MORRIS, 634.
130
HAGNER, WBCM, 737.
131
MORRIS, 637.
aquellos removidos de sus puestos. No es la intención de Jesús aquí tratar el camino hacia la salvación,
mucho menos una salvación por obras. Al contrario, como Jesús clarificó al final de Mateo 24, el infiel
demuestra infidelidad por sus acciones, mientras el fiel practica fidelidad. Las acciones de uno revelan
su carácter y la calidad de su relación con Dios.
La segunda parábola otra vez refleja conceptos de Mateo 16:27. Cada uno recibe juicio, sea en
condenación o recompensa, correspondiendo a sus acciones en el reinado de Dios.132 El ministerio de las
ovejas es obviamente no una acción que pretende alcanzar algún mérito o recompensa, pues uno percibe
ningún mérito por sus acciones. Es simplemente un modo natural de vivir el evangelio de Jesucristo. 133
De interés especial en la parábola de los talentos es que el talento era una medida de peso. Era algo en
el orden de unos veinte kilogramos, unas cuarenta y cuatro libras. La referencia probablemente indica
plata u oro, pero ninguna designación específica se hace en esas líneas. Si fuera un talento de oro, el
precio actual de mercado para un talento sería algo como un millón de dólares.
El siervo dado un talento, entonces, habría recibido algo en el orden de US$ 1,000,000.00 El siervo
dado cargo de cinco talentos habría recibido unos US$ 5,000,000.00. No más en el juicio, ¡a él se le da
cargo de mucho! Los diez talentos no se miran por el Señor como siendo de mucho valor, pero el Señor
colocará este siervo sobre mucho más—lo suficiente para que él vea la insignificancia relativa de su
primer encargo.
Una aplicación de esta parábola es que el cielo no es la comúnmente designada “jubilación fuera de este
mundo.” Es la oportunidad para continuar sirviendo a Dios de una forma más significativa. En ninguna
instancia es esto para los quienes no desean servir. Es para aquellos quienes han deseado ser útiles en el
reinado de Dios y se han demostrado ser fieles en el servicio que han rendido.
1a Juan 2:18-4:6
“Es la última hora.” Para Juan, ya no quedaba ningún intervalo ante la llegada de la hora final. Ya era
una realidad presente en el primer siglo.
Los judíos dividían la historia y el tiempo en dos partes: antes y después del Mesías. Con la
resurrección de Jesucristo, los creyentes ya vivían en los “últimos tiempos,” o “la última hora”--esta
segunda porción de la historia. Jesús modificó las expectativas judías del Mesías, pues él no estableció
un reino político. En vez de eso, él empezó su reino celestial entre los creyentes del primer siglo.
Ahora, como creyentes, procuramos una tercera porción del tiempo, esta demarcada por la llegada de
Jesús en gloria (parusía).
El anticristo ya estaba presente—¡en la época de Juan! Para ser justo, el texto habla de muchos
“anticristos,” muchos quienes vivían en hostilidad contra Cristo. Esto no es un anticristo singular.
Muchos anticristos ya estaban activos en aquella época. Consecuentemente, su descripción del tiempo en
sentido de ser la última hora ha sido realidad por unos dos mil años. Ya es la “última hora.” Ya
estamos viviendo en el período ante la llegada del Mesías, esperando su llegada final en gloria.
132
HAGNER, WBCM, 741.
133
MORRIS, 639.
Al retratar su concepto de anticristo, Juan cria una conexión en todo el pasaje al ser enemigo de Dios,
practicar el pecado y fallar en amar al prójimo. Para Juan los gnósticos eran anticristos por no amar al
prójimo de acuerdo con el mandamiento de Jesús. Aquí no hay ninguna definición de un personaje en
particular, sino una actitud de vivir en contra de los principios del amor de Jesucristo y el evangelio de
Dios. Contrariar a los principios del evangelio es vivir en contra de Cristo, colocando a uno en esta
categoría de anticristo.
Juan afirma que no hay misterio para los fieles, ya que el evangelio les había sido predicado. Esta
declaración contradice directamente las enseñanzas gnósticas comunes en el primer siglo. Los gnósticos
enseñaban una necesidad por aceptar alguna doctrina escondida y especial. Ellos consideraban que la
salvación venía por medio del conocimiento de una doctrina escondida. Juan responde que no hay
novedad, sino un mensaje glorioso del evangelio eterno de Jesucristo. No hay secretos para descubrir.
El mensaje y el ofrecimiento de la salvación son abiertos y se extienden a todos cuantos asumen un
compromiso con Cristo.
En referencia a la escatología, tampoco hay enseñanzas secretas a ser descifradas. El mensaje del
evangelio está claro—nadie sabe cuando Jesús vendrá en gloria, pero es verdad que vendrá. Nadie puede
“discernir los tiempos,” prediciendo los eventos escatológicos futuros, pero uno puede saber del propio
evangelio la verdad referente a estos eventos. No le corresponde al creyente conocer los detalles, pero el
creyente es responsable por conocer al Salvador y obedecerle a él en fidelidad.
1a Tesalonicenses 4:13-5:11; 2a Tesalonicenses 2:1-3:5

El término “dormir” es comúnmente utilizado como un eufemismo para la muerte,134 como se lo utiliza
aquí.135 Uno debe tomar cuidado para respetar el uso de este término. 1ª Reyes 2:10 declara que David
durmió con sus padres y fue sepultado. 1ª Reyes 11:43 dice que Salomón durmió con sus padres y fue
sepultado. Entre 1ª Reyes y 2ª Crónicas, hay 36 instancias de este uso de la palabra “dormir.” Hechos
7:60 dice que Esteban durmió, mientras en Hechos 8:1 Saulo consentía con su muerte. Es también el
mismo uso que hace Jesús del término en Juan 11:11-14, aunque los discípulos no comprendían bien al
inicio.
Aquí en 1ª Tesalonicenses 4:13-14, Pablo contrasta la esperanza de los creyentes con la falta de
esperanza del mundo pagano. Para el cristiano y el judío, había esperanza de una resurrección, pero no
había tal esperanza entre las naciones paganas.136 Aquellos quienes estaban “en Cristo” antes de su
muerte, continúan “en Cristo” después de la muerte.
Hay que recordar que la expectativa de resurrección en la Biblia era muchas veces una resurrección
física. Muchos pensaban en un regreso a esta tierra o, como indica Apocalipsis 21, a una tierra nueva de
alguna forma semejante a esta. Al encontrarse con Cristo en las nubes, Pablo aparentemente esperaba
bajar con Cristo de forma semejante a Hechos 1:11. Las especulaciones cristianas referentes a la vida en
el cielo han sufrido un choque en consecuencia de nuestra apreciación científica de que no hay ningún
134
La utilización del término “dormir” como eufemismo para la muerte lleva la sugestión que esa muerte no es final, sino que algo más le espera al
muerto, que de alguna forma puede ser despertado.
135
Vea-se BRUCE, 95 y WATTS, 209, discutiendo el Seol y el Abadón como el sitio de los muertos, relacionado al concepto del sitio de los que
“duermen”.
136
BRUCE, 96.
sitio físico arriba de las nubes donde vive Dios. No tenemos una buena apreciación de la nueva
metafísica necesaria para comprender a la realidad celestial. Solamente sabemos decir que Dios nos
espera y viviremos con Cristo eternamente al otro lado de la muerte, sin que preocupaciones metafísicas
o geográficas interfieran en la discusión.137
Pablo se refiere al “hombre de perdición” aquí, la única vez en la Biblia que se utiliza la frase. Es
semejante al uso del término “anticristo” en las epístolas de Juan y en Apocalipsis. Pablo escribe antes
de la destrucción de Jerusalén, y la mayor parte de los comentarios aquí parecen referir al evento de la
desolación del templo. En ese sentido, uno podría identificar este “hombre de perdición” con César,
trabajando por medio de Tito y otros para introducir su imagen al templo de Iahvé.
La intención de Pablo aquí era recordar a los creyentes de la esperanza del evangelio. Esta esperanza
era para ellos mismos, así como para ofrecerles consuelo referente a aquellos quienes murieron como
creyentes. Fuimos rescatados de la ira para vivir como agentes del reinado de Dios en la tierra. Ahora
anticipamos la realidad futura del reinado de Dios al otro lado de la muerte, así como alguna expresión
más llena cuando de la parusía138 de Jesús.
137
En algunos pasajes como Juan 14 y 1ª Corintios 15, se habla con una apreciación que la vida más allá de la muerte no es física en el mismo sentido
de nuestra apreciación de nuestro universo. Pablo habla de un cuerpo espiritual, y Lucas 24 retrata a Jesús resucitado comiendo pan, pero también
entrando a una casa cerrada. La norma, entretanto, es que el Nuevo Testamento parece visualizar el cielo y la resurrección en términos físicos o
terrenales.
138
Vea la sección La Segunda Venida/Parusía en la página 20 de este documento.
Apocalipsis, Introducción General e Histórica

Toda interpretación textual es una hipótesis que debe ser analizada, criticada y apoyada o descartada.
Apoyo válido para cualquier interpretación textual descansará en gran parte en su habilidad por respirar
vida a un texto. Debe ayudar uno a comprender por qué el autor tomó esfuerzo para escribir, así como
porqué los lectores originales lo dieron suficiente importancia para no tirarlo, sino preservarlo para
otros, incluyendo a nosotros.139 Debemos igualmente considerar las interpretaciones a seguir como
hipótesis a ser analizados y juzgados. Se espera que este documento presente algunas líneas de
interpretación para Apocalipsis que hacen justicia al texto, así para que pueda encontrar aplicación en
nuestras vidas como lectores del siglo veinte uno.
Hay varias perspectivas básicas en el mercado referente a la dirección general para la interpretación a
tomarse con Apocalipsis. En la mayor parte, estas opciones dependen de las premisas que sus
proponentes traen al texto.140 Lo que uno espera encontrar es comúnmente lo que se encuentra. La
mayoría de las posiciones debatidas en el mercado popular ignora el contexto histórico del autor y las
iglesias a quienes la carta fue dirigida. Si uno pierde de vista el contexto histórico y el propósito original
del texto, uno puede llegar a casi cualquier interpretación imaginable.141 Se espera, entretanto, que este
documento presentará suficiente información del contexto histórico para guiarnos hacia una comprensión
mejor de las condiciones en medio de las cuales el libro fue escrito y los asuntos que levantaba en la vida
de las iglesias a quienes fue dirigida.
Para que Apocalipsis fuera preservado y transmitido hasta el presente, los cristianos que primero
escucharon esta profecía deben de haber reconocido aquí el mensaje de Dios para sus vidas. Esto les dio
razón para preservar el texto para generaciones futuras. Así, uno debe esperar que un levantamiento del
contexto histórico del autor y sus oyentes clarifique el propósito del libro. Comprendiendo porqué estas
palabras fueron escritas debe también ayudar Apocalipsis a hablar más claramente a los oyentes actuales.
El pasaje central de Apocalipsis se encuentra en las propias palabras de Dios relatadas como procediendo
del trono en 21:5-8.142 A lo largo del libro, estas son las únicas palabras apuntadas como viniendo
directamente de la boca de Dios. En este pasaje, uno encuentra el tema del libro, colocado
apropiadamente en la cumbre literaria de Apocalipsis. Es claro, sucinto y directo: “se fiel hasta la
muerte.”
Junto com ese tema central, Apocalipsis tiene otros temas teológicos y énfases esenciales a considerar.
Su cristología es muy accentuada, como tambien es su tratamiento de la soberania de Dios. Su
monoteísmo es radical, en el sentido que el creyente debe mantener sempre sus otros compromisos en
segundo plano al compromiso de dedicación a Dios. La salvación aquí tiene un enfoque en el sentido del
tiempo presente. El juicio divino es tratado como no podiendo existir en conjunto con el designio
supremo de Dios para el mundo. El patrón de vida del creyente real falta en violencia, pues la única
victoria consistente con los valores divinos viene mediante un amor auto-sacrificatorio. Por último, la
139
GUNDRY, 254.
140
ALTER, 414 y 564.
141
HALE, 445.
142
AUNE, A., lxxxi.
esperanza es central a Apocalipsis, generando la imágem que no se experimenta la vida aquí conforme
ella eventualmente lo será.143
Una nota de interés y alerta tiene que ver con la forma que se utiliza el griego en Apocalipsis. Juan
utiliza una gramática distinta a la del resto del Nuevo Testamento, dando espacio para influencia
semítica, probablemente originando con una combinación de hebreo y arameo.144 Ciertas reglas de la
gramática griega normativa son puestas de lado, generando un estilo gramatical distintivo, peculiar a este
libro. Estos cambios a las reglas gramaticales siguen normas de la gramática semítica. La influencia
semítica en Apocalipsis también se siente en las más de 500 alusiones a las Escrituras hebreas.145
En nuestras traducciones de Apocalipsis, estos cambios de gramática no se notarán por general. Habrá,
entretanto, ciertas distinciones en el griego que pueden ser relevantes a la interpretación de un pasaje.
Un ejemplo es la forma de distinguir entre un personaje ya conocido y un nuevo personaje entrando en la
escena por primera vez. En el capítulo 21, esta regla indica que los nuevos cielos y nueva tierra son
completamente nuevos, no una reformulación de las realidades existentes.
Autoría y Contexto Histórico

Apocalipsis fue escrito con la comprensión que sería leído en voz alta como una obra completa. Esta
lectura habría sido en el contexto de culto cristiano. Leyéndolo como un todo no se habría
comprehendido como opcional para el intérprete, pues este drama no puede ser comprendido al estudiar
versículos aislados. Un enfoque en una sección del libro debería reconocer la función del pasaje como
parte de la obra completa.146
El libro fue escrito en el estilo de la literatura apocalíptica, la cual obedece reglas de interpretación un
tanto distintas de lo que se utiliza con la mayoría de géneros de literatura bíblica. Se llama a si mismo
una visión con sueños, pero demasiados quieren interpretar sus imágenes con significado literal en vez de
simbólico, comúnmente a un grado mayor que a otros géneros literarios.147 Entre las varias distinciones
de literatura apocalíptica, dos deberían de se mantener en tensión: su énfasis escatológico y su relevancia
histórica.148 Uno no debe clasificar toda la enseñanza del libro como escatológico. Hacer eso sería
perder su relevancia para su contexto histórico.
Un aspecto notable del libro es su carácter de carta pastoral dirigida a iglesias del Asia Menor, las cuales
estaban luchando con crisis religiosas y políticas. Aunque el libro puede ser difícil de interpretar, debe
ser leído, pues contiene un mensaje para la iglesia de hoy, así como tenía para la iglesia de su época.149
Su mensaje para hoy debe ser coherente con el mensaje dirigido a sus oyentes originales. Como Juan
tenía un propósito en escribir la carta, uno debe descubrir ese propósito y, consecuentemente, la
relevancia del libro.150
143
REDDISH, 22-26.
144
AUNE, A., clxii.
145
BORING, 27.
146
BORING, vii y 5.
147
Martin Marty citado en REDDING, 32. Vea-se también REDDING, 36.
148
HALE, 426.
149
BORING, 1.
150
ROBBINS, viii.
Desde su concepción, el libro de Apocalipsis ha sido controvertido. Aun así, fue incluido en el canon de
las Escrituras.151 Martín Lutero lo negó estatus canónico práctico a Apocalipsis, pues comprendía que no
era de teología adecuada. Aun así, él lo retuvo en su canon.152 Calvino excluyó solamente Apocalipsis
de sus comentarios sobre el Nuevo Testamento.153 Este libro fue uno de los pocos escritos cristianos del
primer siglo que sobrevivió y subsecuentemente fue incluido en el Nuevo Testamento.154
No hay un consenso entre los eruditos referente a la identidad del autor de Apocalipsis. Muchos afirman
que el autor era el Apóstol Juan, siguiendo las definiciones tradicionales.155 El argumento no es
necesariamente convincente, entretanto, cuando se escucha los argumentos desde todos lados. Es menos
probable que fuera escrito por el Apóstol Juan, como que fuera escrito por cualquier otro Juan quien se
consideraba un profeta de Cristo y era conocido por los creyentes del Asia Menor como sufriendo exilio
en la isla de Patmos. Las fuentes tradicionales en las cuales Carson y otros se basan no parecen tener el
peso necesario para comandar aceptación, como tampoco lo hicieron en el segundo siglo.156
Algunos han procurado una historia de transmisión y redacción por detrás de la carta, proveniente de
varias fuentes. El estilo literario, bien como la coherencia lingüística y simbólica, no cedan mucho
espacio para tales consideraciones. Apocalipsis debería ser visto como una unidad literaria, no una obra
aglomerada desde varios fragmentos literarios.157 La carta fue escrita por un autor, pero es difícil
determinar la identidad de ese autor. Desde una perspectiva literaria y lingüística, no es probable que
fuera escrita por el evangelista.158
De acuerdo con Robbins,159 debemos dejar en abierto el asunto de autoría específica, siguiendo la
definición de Aune. El autor era más probablemente un judío palestino quien se trasladó a Asia Menor y
conocía las iglesias de allá. Esta emigración posiblemente se dio mientras la primera rebelión judía de
66-70. El autor se llama un profeta y caracteriza el libro como una profecía. El dirige su obra como
una carta a las iglesias del Asia Menor.160 La realidad es que probablemente fue escrita por un hombre
llamado Juan quien conocemos solamente por medio de este libro.
Es lo más probable que Apocalipsis fue escrito al final del reinado del Imperador Romano Domiciano
(86-96), en un período de persecución de creyentes.161 Tal persecución ocurrió al final de su reino,
empezando en el año 95 A.D.162 y probablemente fue limitada.163 Parece que Juan escribió, alertando la
iglesia a la posibilidad que la persecución que enfrentaban podría intensificar.164 Los profetas del
151
BORING, 2 y HALE, 423.
152
BORING, 3 y GEORGE, 85.
153
REDDISH, 1.
154
BORING, 4. Debemos recordar que más que cuarenta evangelios fueron escritos, pero no más cuatro fueron incluidos en el texto del Nuevo
Testamento. Aunque Apocalipsis ha sido muy maltratado a lo largo de los siglos, se le debe reconocimiento como perteneciendo al canon de las
Escrituras. Pertenece, pues el pueblo de Dios ha escuchado la Palabra de Dios en estas palabras. Subsecuentemente, fueron preservadas hasta el
presente.
155
Vea-se CARSON, 520-525.
156
BORING, 34-35 y AUNE, A., xlvii-lvi.
157
FIORENZA, 347.
158
ALTER, 414.
159
ROBBINS, 17.
160
AUNE, A., lvi.
161
BORING, 1, 10, GONZÁLEZ, 4 y ROBBINS, 18.
162
CAIRNS, 74.
163
REDDISH, 13-15.
164
AUNE, A., lxv.
Antiguo Testamento dieron espacio para el arrepentimiento—i.e. Jonás. Como suyos, el mensaje de
Juan mayormente procuraba interpretar los eventos de la historia, y no predecirlos.165
En el contexto histórico después de la guerra palestina entre los judíos y romanos (66-70), hubo una gran
migración de judíos refugiados por toda la región del Asia Menor.166 Esta migración anticipó la guerra
en la Judea que trajo la destrucción de Jerusalén bajo Tito en el año 70.167 Nerón embarcó en dirección a
una persecución que fue muy significativa. No era tan significativa por su amplitud, sino por iniciar lo
que sería un tema repetido de persecución, sucesivamente creciendo en crueldad. Luego de un atentado
por culpar a los judíos por quemar a Roma, Nerón colocó la culpa en los cristianos, quienes eran
“odiados por todos por sus abominaciones, y los castigó con una crueldad muy refinada.”168 Como
Nerón era odiado por muchos, no solo por los cristianos, después de su suicidio en 09 de julio de 68,
surgió el mito que él había regresado de la muerte—Nerón redivivus. Este mito circuló por todo el
imperio romano al final del primer siglo.169
Después de la destrucción de Jerusalén en 70,170 había mucho conflicto entre los judíos referente a su
nueva identidad. Sin el templo y Jerusalén, el judaísmo estaba perdido en su esperanza por el Mesías,
así como para llevar adelante sus obligaciones de sacrificio. La gente ya no sabía como ser judíos fieles.
En medio de este período de una búsqueda por una nueva identidad judía, la iglesia enfrentaba la muerte
de la mayor parte de los apóstoles. Ella empezaba elaborar una nueva estructura e identidad para si,
distinta de sus lazos al judaísmo.171 Esto también se dio en parte por la animosidad creciente de los
judíos en contra de que los cristianos se llamaban judíos.
Una premisa de ciudadanía griega era que todos deberían participar en el culto religioso en cual era
fundada la ciudad.172 En tal contexto de este culto bajo Domiciano, recusarse a participar podía ser
condenado a la muerte.173 La importancia dada a tal culto generaba mucha animosidad sobre las
excepciones especiales dadas a las comunidades judías. Gran parte de la persecución de los judíos en
este tiempo surgió en respuesta a este asunto. Los judíos, por su parte, acusaban a los cristianos de no
ser judíos, pero reclamando tratamiento especial que les pertenecía a los judíos. En los capítulos 2 y 3
de Apocalipsis, los persecutores en cuestión parecen ser judíos, más que gentiles.174
Persecución
El propósito de Apocalipsis fue consolar a la comunidad creyente por medio de un período de gran
dificultad.175 Juan declaró en estas imágenes el mensaje de esperanza que toda agencia maligna al fin se
165
BORING, 25-26.
166
BORING, 9 y GONZÁLEZ, 20.
167
JOSEFO, 17.
168
Tácito, citado en GONZÁLEZ, 52-55. Muchos creían que los cristianos eran caníbales, bebían sangre humana, era ateos, antipatrióticos y
trabajando para socavar la estructura social por ignorar el culto propio de los dioses.
169
AUNE, A., lxi.
170
LOWRY, 35.
171
BORING, 9.
172
AUNE, A., 170.
173
ROBBINS, 24.
174
AUNE, A., lxiv-lxv
175
ROBERTSON, 458.
someterá al poder supremo de Dios.176 Esto es, por lo tanto, también una palabra de ánimo a la iglesia al
pasar por otros períodos de dificultad.
Mucho se ha dicho de una supuesta persecución generalizada de cristianos bajo Domiciano. Al mismo
tiempo, muchos estudiosos comprenden esas afirmaciones como faltando apoyo suficiente. Claramente,
había persecución, pero no era generalizada, ni era sistemática como proponen algunos.177 Muchos
sufrieron persecución en y después de la época de Domiciano, pero no fue una persecución sistemática al
estilo nazista.178 Uno podría decir que Juan vio lo que se podía entretener como la primera etapa de lo
que podía transformarse en algo universal y sistemático. En su concepción, entretanto, era mucho más
la cuestión de un impasse religioso.179 Sin intervención divina, la progresión de los eventos se habría
llevado a un nivel de persecución hasta entonces desconocido.
Un historiador romano definió esta persecución de la forma siguiente: “No sabemos de ninguna
persecución por el gobierno romano hasta 64, y no hubo persecución general hasta bajo Decio. Entre 64
y 250, había solamente persecuciones aisladas y locales; y aunque el número total de víctimas fuera
considerable (como creo que probablemente fue), la mayoría de los puntos focales deben normalmente
haber sido muy breves.”180
En medio de la persecución, Apocalipsis demuestra una actitud mucho más negativa contra Roma que lo
demás del Nuevo Testamento. Pablo había ordenado que los creyentes romanos se sometieran a las
autoridades, como habiendo sido establecidas por Dios.181 Ahora, entretanto, “el Vidente de Patmos
describe a Roma en términos nada elogiantes, sino como «la gran prostituta… ebria con la sangre de los
santos, y con la sangre de los mártires en Jesús.» Y Pérgamo, la capital de la región, es el sitio «donde
se queda el trono de Satanás.»”182 En Pérgamo, Éfeso y Esmirna, había templos dedicados a César en la
época de Juan.183
En 107 A.D., Ignacio de Antioquia, un líder renombrado de la iglesia, escribió sobre la persecución
desde la cárcel en camino a ser juzgado en Roma. “Estoy empezando a ser un discípulo… El fuego y la
cruz, multitudes de bestias, huesos quebrados (…) todo habré de aceptar, con tan solo que reciba a
Jesucristo.”184 Esta persecución era obviamente muy real y significativa, pero Roma no estaba
diligentemente procurando matar a todos los cristianos del imperio.
Los cristianos del primer siglo por todo el imperio romano eran comúnmente vistos como faltando en
patriotismo, no siendo religiosos y hasta categorizados como ateos. Ellos no adoraban a ídolos, mientras
las naciones del imperio eran muy politeístas, con un ídolo para cada deidad.185 Era difícil para los
judíos, y por lo tanto los cristianos, demostrar que creían en Dios. Sus vecinos pensaban de los dioses
como seres físicos, sus imágenes siendo esenciales para cualquier forma de adoración. Los judíos y
cristianos, en contraste, no utilizaban ninguna imagen.
176
REDDING, 37.
177
REDDISH, 14-15.
178
GONZÁLEZ, 60-67.
179
BORING, 17-23.
180
Saint Croix, citado en AUNE, A., lxxvii.
181
Romanos 13:1-7.
182
GONZÁLEZ, 60, citando Apocalipsis 17:1, 6, y 2:3.
183
BORING, 19-20.
184
GONZÁLEZ, 61 y 66.
185
BORING, 11.
En 112, unos 16 años después de que Juan escribió, el gobernador romano de la provincia al norte de
Asia (Bitinia), escribió al imperador romano Trajano. Él se refirió específicamente al tratamiento propio
para cristianos. Como se puede ver en su carta y la respuesta del imperador, no había ninguna
persecución programática e institucional. Había una falta de comprensión de la fe cristiana. Esta mala
comprensión causó una seria dificultad para los creyentes, criando una extrema dificultad para serle fiel a
Cristo.186 Sí, había persecución, pero no como aquella bajo Nerón en 68. La siguiente carta de Plinio el
Menor y su respuesta es muy esclarecedora:
Lo he hecho una costumbre, Señor, a referirle todo acerca del cual tengo dudas. Pues ¿quién podría
proveer mejor dirección ante mis incertidumbres o instruir mi falta de conocimiento?
Jamás he asistido a la interrogación de cristianos. De ahí que no sé hasta dónde deben se llevar estas
investigaciones, ni que tipos de castigos sean apropiados. He también estado incierto referente a si uno
debe tomar en cuenta alguna diferencia de edades, o si los muy jóvenes se deben tratar de forma igual a los
adultos, si el arrepentimiento187 y la renuncia del cristianismo es suficiente, o si los acusados aun se ven
como criminales por haber sido una vez cristianos, aun si más tarde lo renunciaron, y si las personas deben
de ser castigadas simplemente por el nombre “cristiano,” aunque ningún acto criminal ha sido cometido, o
si no más los crímenes asociados con el nombre deben de ser punidos.
Mientras, he tratado los que se me han denunciado como cristianos de la forma siguiente: pregunté si eran
o habían sido cristianos. Aquellos que respondieron en el afirmativo he cuestionado una segunda y tercera
vez, bajo pena de muerte. Si persistieron188 en su confesión, los he ejecutado. Pues lo que sea que estén
realmente defendiendo, me parece que la obstinación y la terquedad deben de ser castigados en cualquier
caso. Otros que laboraron bajo la misma ilusión, pero quienes era ciudadanos romanos, he designado ser
enviados a la urbe.
En el curso de las investigaciones, como suele suceder, hay cargos que se traen en contra de círculos
mayores de personas, y los siguientes casos especiales han emergido:
Un letrero no firmado fue colocado, acusando a un gran número de personas por nombre. Aquellos que
negaron ser cristianos ahora y en el pasado, pensé necesario colocar en libertad, ya que invocaron
nuestros dioses de acuerdo a la fórmula que les di y dado que ofrecieron sacrificios de vino e incienso ante
tu estatua que había traído para este propósito, en conjunto con las imágenes de nuestros dioses. También
les hice maldecir a Cristo. Se dice que los cristianos verdaderos no pueden ser obligados a hacer estas
cosas.
Otros incluidos en la lista de acusación admitieron cierta vez haber sido cristianos, pero ya lo habían
rechazado; de hecho habían sido cristianos, pero lo habían dejado, algunos hace tres años, algunos hace
aun más tiempo, algunos tanto como hace veinticinco años.189 Todos ellos adoraron a tu estatua y las
imágenes de los dioses y maldijeron a Cristo. Ellos verificaron, entretanto, que su completa culpa o error
consistía en el hecho de que en un día antes del amanecer ellos se acostumbraban congregarse y cantar un
himno antifonal a Cristo como su dios y obligarse por juramento a no envolverse en ningún crimen,
abstenerse de todo robo, asalto y adulterio; a cumplir con su palabra una vez dada, y no recusarse a pagar
todas sus deudas legales. Ellos entonces iban por sus propios caminos, y se juntaron más tarde para
compartir una cena en común, pero era comida ordinaria e inofensiva. Ellos descontinuaron hasta esta
práctica de acuerdo con mi edicto por el cual había prohibido asociaciones políticas, de acuerdo a tus
186
Era lo suficiente preocupante para ocasionar la muerte de un cristiano quien recusaba sacrificar al imperador (ROBBINS, 24).
187
Latim, penitentiae: palabra central em Apocalipse.
188
Latim: perseverantes, relacionado à perseverancia, o griego hypomone, a virtude central para os crentes em Apocalipse.
189
Note que esto habría sido en la época de Domiciano.
instrucciones. Yo consideré lo más necesario obtener por tortura una confesión de la verdad desde dos
esclavas, a quienes llamaban diaconisas. No encontré más que una superstición vulgar y excesiva.
Así yo suspendí otras audiencias, para buscar consejo tuyo. El asunto me parece merecer buen consejo,
especialmente en vista del gran número de acusados. Pues muchos de cada edad y clase, de ambos sexos,
están en peligro tanto ahora y en el futuro. La plaga de esta superstición ha esparcido no solo en las
ciudades, sino también en los villarejos y los campos. Pero creo que se lo puede arrestar y providenciar un
remedio. En cualquier caso, es ahora ya claro que los templos, antes casi desiertos, están gradualmente
recibiendo más y más visitantes, los muy descuidados festivales sagrados otra vez se observan
regularmente, y la carne sacrificada, para el cual con dificultad se encontraba compradores otra vez se
está comprando. De eso puede-se ver fácilmente que mejoría se puede realizar con las masas cuando uno
ceda espacio para el arrepentimiento.
La respuesta de Trajano:
¡Segundo mío! Has elegido la forma correcta referente a los casos de aquellos que se le han acusado como
cristianos. Nada existe que se puede considerar una norma universal para tales casos. Los cristianos no
deben ser procurados, pero si son acusados y entregados, deben ser castigados, pero solo si no nieguen ser
cristianos y lo demuestran por los hechos apropiados, i.e., el culto a nuestros dioses. Hasta cuando se
sospecha de uno por su conducto pasado, él o ella deben ser absueltos en vista del arrepentimiento.
Acusaciones anónimas no se deben considerar en ningún caso de tribunal, pues eso sería un precedente
peligroso y no se da con nuestros tiempos.190
El conflicto experimentado por las iglesias en Asia Menor al mínimo era desalentador. Encaraban
persecución por parte del imperio romano,191 aunque esta no fuera intencional. Juan plenamente
esperaba que esta persecución creciera en intensidad. Él comprendía que estaba viviendo en las fases
iniciales de una persecución que podría desencadenar algo de escala universal.192
Mientras esto no era ninguna limpieza religiosa sistemática, los creyentes podrían ser muertos por no
seguir instrucciones para sacrificar a la estatua del emperador.193 En este período, muchos fueron
ejecutados. Fueron acusados de ateísmo, por recusar a adorar a los dioses de Roma y el emperador.
Este culto del emperador lo colocaba en la posición de un dios—una blasfemia tanto para cristianos como
para judíos. En el período en que vivía Juan, toda declaración gubernamental empezaba con las
palabras, “Nuestro Señor y Dios Domiciano ordena….”194 Domiciano también insistió que todos se le
dirigieran, sea por carta o por voz, como “Señor y Dios”.195
En su día, Nerón no era muy querido en el imperio. Dado a sus maltratos de los creyentes, su imagen
en la consciencia cristiana había cristalizada en aquella de un animal salvaje. Luego de su suicidio, había
rumores desenfrenados que no había muerto, o que había vuelto a vivir. Había reportes que regresaba
con un ejército parto para una nueva conquista.196 Ciertas de sus actitudes hicieron que muchos lo
asociaran a Domiciano con el mito de Nerón redivivus—vuelto a la vida.
190
Cayo Plinio Cecilio Segundo, Cartas X: 96-97 en BORING, 14-15.
191
ROBBINS, 24.
192
BORING, 17.
193
ROBBINS, 24.
194
BORING, 18.
195
ibid., 21.
196
COLLINS, 126.
…Domiciano empezó a perseguir a [los judíos] y exigir pago de la ofrenda [que antes se había designado al
templo en Jerusalén]. Cuando algunos judíos se recusaron hacerlo o enviaron el dinero mientras
claramente declararon que Roma no tomaba el lugar de Jerusalén, Domiciano empezó a perseguirlos y
exigir el pago de la ofrenda. Mientras la relación entre judíos y cristianos aun no se definía, los agentes
imperiales empezaron a presionar a todos que practicaban “costumbres judías”.197
Con la necesidad política de reverenciar al imperador como a un dios, había una serie de opciones
limitadas para los creyentes. Juan alista estas opciones en Apocalipsis. Su respuesta pudiera haber sido:
1—renunciar a Cristo, 2—mentir referente a Cristo, 3—pelear en contra del imperio romano, 4—cambiar
la ley198, 5—adaptarse a las expectativas del imperio o 6—morir. Esta última es la única opción que Juan
clasifica como una respuesta cristiana fiel.199 Desde esta posición, uno puede fácilmente ver por qué el
concepto “él que perseverar hasta el fin” impregna el libro de Apocalipsis.200 Es también porque Juan
puede hablar de todos los fieles siendo muertos en su testimonio.201
Los profetas bíblicos y escritores de obras apocalípticas hablaban a sus propias generaciones.202 Menos
del ocho por ciento de las profecías del Antiguo Testamento tenía que ver con el tiempo después del
profeta.203 En esos mismos términos, Juan dirige Apocalipsis a la iglesia de su propio día. El valor de
su mensaje, entretanto, se extiende también a la iglesia de hoy. Como con los profetas de la antigüedad,
es la aplicación fiel del mensaje de Dios que importa, no la predicción de eventos futuros. Aunque el
mensaje de Juan se dirigía al contexto inmediato de su día, su aplicación a la vida es atemporal.
Consideraciones Escatológicas Referentes al Apocalipsis

La maldad no originó dentro de la historia. Así tampoco será erradicada dentro de la historia.
Solamente en el más allá de la historia, en aquella “vida de la era”204 por venir, puede haber esperanza
de la aniquilación de la maldad.205 Desde la perspectiva del Nuevo Testamento, uno diría que este
mundo por venir ya ha sido inaugurado. Es, después del todo, el reinado de Dios del que Cristo fue
heraldo. Al mismo tiempo, el Nuevo Testamento afirma alguna otra existencia más allá de esta “nueva
era” (“era final,” “tiempos postreros” o “última hora”), un mundo que podemos llamar inmaterial y que
designamos como “cielo” o “el reinado de Dios”.
En Apocalipsis, el final del mundo llega a la conclusión de cada serie de siete ítenes. Al sexto sello,206
por ejemplo, el cosmos se figura como disuelto. Esto interfiere con la comprensión que habrá más dos
series de desastres dentro de la historia. Así, la carta trata con múltiplas expresiones de la realidad,
presentadas una tras otra por medio de imágenes evocativas diferentes.207 Uno no debería forzar el texto
a presentar una progresión de eventos de forma secuencial, culminando al final del libro. Uno debe
197
GONZÁLEZ, 58.
198
Muy difícil, dado que se tenía que dirigirse a Domiciano como “Señor y Dios,” aparte que los creyentes no tenían posiciones gubernamentales.
199
BORING, 21-23.
200
i.e. Apocalipsis 2:7, 11, 17, 26; 3:5, 10, 12, 21; 7:14-15; 12:11; 13:10; 14:12-13; 17:14; 18:20; 20:4; 21:3-7; 22:3-4, 14.
201
Apocalipsis 1:5, 17-18; 2:10; 12:11; 13:15; 14:13; 20:4.
202
ROWLEY, 15.
203
FEE y STUART, 154.
204
Mientras nuestras traducciones normalmente utilizan “vida eterna,” la frase griega es literalmente “la vida de la era.” Así, tiende a reflejar el
carácter o calidad de esta vida, más que su duración. Es esa calidad, entretanto, que hace que esa vida pueda perdurar. Vea-se la discusión en la
página 22, “La Vida de la Era.”
205
LEVENSON, 50.
206
Apocalipsis 6:12-17.
207
BORING, 32.
también tener cuidado para no forzar Apocalipsis a ser poco más que una predicción en código referente
a eventos históricos futuros.208
Como hace Juan en la introducción de Apocalipsis, Pablo también llama a Cristo el primogénito de toda
la creación y el primer nacido de los muertos, específicamente dirigiéndose a su soberanía sobre la
creación y la muerte.209 Jesús resucitó a otros del sepulcro, pero es Jesús quien se demuestra victorioso
sobre la muerte.210 El término “primogénito” refleja la noción hebrea del primer hijo tener una posición
de importancia especial.211 Aquí esta posición especial se le da tanto en la creación como en la nueva
creación resurrecta.
Cuando el libro menciona el oscurecer del sol, uno debe recordar la erupción de Vesubio en 79. Esa
erupción generó la impresión que la tercera porción de las estrellas habían desaparecidos, por causa de la
nube de cenizas que se quedó sobre gran parte del imperio romano en aquél período.212
Muchas formas populares de interpretar Apocalipsis procuran preveer eventos del juicio final. Hay una
línea de interpretación para cada gusto. Muchas de estas interpretaciones fueron formuladas por basarse
en políticas especulativas, más que en revelación, interpretación divinamente inspirada o una buena
comprensión del contexto histórico de esta carta. Jesús relató que nadie puede discernir de antemano la
fecha del fin. Es expresamente necesario someter nuestras vidas al señorío de Jesucristo para estar
listos, sea cuando sea el fin. Esta es la enseñanza más clara de todas las interpretaciones variadas del
mercado. Es también entre la más descuidada entre las varias opiniones populares.
Apocalipsis no es una carta dirigida a la iglesia viviendo inmediatamente antes del final del mundo. Fue
dirigida a la iglesia de la época de Juan y, consecuentemente, también una carta a la iglesia de todos los
tiempos. El fin está cerca para todos, por lo menos en sentido que la muerte viene para cada individuo.
Varias formas de expresar el evangelio han sido presentes en todas partes del mundo, desde el primer
siglo hasta hoy. En el análisis final, Apocalipsis es una presentación del evangelio—introduciendo a
Jesucristo como el Supremo Señor y Salvador de todos. El mensaje escatológico de Apocalipsis es tan
presente y actual hoy como en los días de su autor y las iglesias del Asia Menor, a quienes fue dirigido.
Estas iglesias preservaron Apocalipsis no para ayudarles en predecir el futuro, sino para ayudarles a
enfocar en la realidad de la victoria de Jesucristo, el Cordero inmolado de Dios. Inspiró esperanza y
confianza en Dios, así ayudando el creyente a permanecer fiel en cualquier circunstancia. Este es
también el mensaje actual de la carta. La victoria pertenece al Cordero, aunque sus enemigos surgen
como grandes y poderosos. El Cordero inmolado ha vencido y tiene en sus manos las llaves de las
cadenas de la muerte. Él vive y confiere vida a todos quienes confían en Él.
208
RISSI, 3.
209
MOODY, 504-505.
210
ROBBINS, 35.
211
MOODY, 571, citando Éxodo 4:22; Jeremías 31:9; y Salmos 89:27.
212
BORING, 10.
Literatura Apocalíptica y Lenguaje Pintoresca

Luego de una larga discusión de las posiciones tomadas por eruditos, Aune define Apocalipsis como una
obra apocalíptica. Él hace una distinción, entretanto, por no ser apocalíptica judía. Es decididamente
una obra apocalíptica cristiana.213 Esta es la definición que seguiremos en este documento.
Una de las mayores distinciones entre la literatura apocalíptica judía y cristiana es que la judía mira hacia
el futuro para una redención. La cristiana, mientras mira hacia un evento futuro, también mira hacia
atrás para la obra redentora de Cristo. La llegada del Mesías cambió todo. Como resultado, la
apocalíptica cristiana refleja la transformación en la llegada de Cristo, bien como la anticipación de su
revelación final en gloria (parusía214).215
Los apocalipticistas dirigían sus obras hacia sus propias generaciones con un sentido de urgencia. Ellos
celosamente anhelaban ofrecer una respuesta para guiar aquellos buscando comprender la opresión y
sufrimiento que experimentaban. Comúnmente, ellos “predecían” ciertos eventos de la historia, como si
su obra había sido escrita en tiempos pasados, interpretando los eventos descritos. Juan, entretanto, no
predice eventos en ese sentido. Él interpreta la naturaleza de los eventos de su día.216 El autor de
Apocalipsis se ve como un profeta, aplicando la palabra de Dios a la vida cotidiana.217 Él relaciona
aspectos de urgencia apocalíptica con el sentido profético de su mensaje. La propuesta básica de su carta
es presentar una explanación del tumulto experimentado por los creyentes. La literatura apocalíptica era
una expresión de confianza en la fidelidad de Dios ante las circunstancias que la cuestionaran.218
Para comprender un apocalipsis, uno necesita saber algo de su estilo literario general. Como género
literario, un apocalipsis obedece ciertos parámetros específicos. La definición de Aune referente a
forma, contenido y función puede ser de ayuda:
(1) Forma: un Apocalipsis es una narrativa prosa en primera persona, con una estructura episódica,
consistiendo en visiones revelacionales, comúnmente mediadas al autor por un revelador sobrenatural,
estructurada para que el mensaje revelado constituye una cumbre literaria, y demarcada por una narrativa
de las circunstancias alrededor de la supuesta experiencia de revelación. (2) Contenido: la comunicación de
una perspectiva transcendente, comúnmente escatológica, sobre experiencias y valores humanos.(3)
Función: (a) para legitimizar la autoridad transcendente del mensaje, (b) para mediar una reactualización
de la experiencia revelacional original por medio de una variedad de recursos, estructuras, e imágenes
literarias, las cuales funcionan para “esconder” el mensaje que el texto propone “revelar,” así que (c) los
recipientes del mensaje serán animados a continuar siguiendo o, caso necesario, modificar su pensamiento
y comportamiento en conformidad con perspectivas transcendentes.219
En otras palabras, la literatura apocalíptica utiliza una línea narrativa como un esqueleto sobre el cual
cuelga su mensaje de revelación por medio de una serie de visiones. Estas visiones normalmente llegan
por medio de algún mensajero sobrenatural, llevando a un auge literario. La obra comunica valores o
experiencias humanas desde una perspectiva que transciende la perspectiva humana normal. Funciona
para legitimizar la autoridad del mensaje por llamar el oyente a participar de forma vicaria en el evento
213
AUNE, A., lxx-xc.
214
Vea la sección La Segunda Venida/Parusía en la página 20 de este documento.
215
BORING, 44.
216
RISSI, 4-5.
217
ROBBINS, 20.
218
BORING, 41-43.
219
AUNE, A., lxxxii.
de la revelación. Simultáneamente, esconde o ilustra su mensaje por medio de varias herramientas

literarias. De esta forma, busca motivar el oyente a investigar o modificar actitudes personales, hasta
conformarlos al mensaje propuesto por el autor.
Como Apocalipsis sigue el estilo literario de la apocalíptica, su fraseología, imágenes y alusiones deben
ser respetadas como lenguaje apocalíptico. Como con otros apocalipsis, su forma de expresión es muy
pintoresca en contraste al lenguaje proposicional, el lenguage de la lógica.220 En vez de discurso directo,
el libro pinta una imagen que garantiza a Dios como Señor Soberano sobre la creación y la historia de la
interacción humana.221 Este lenguaje no es tan específico como el lenguaje proposicional con el cual
estamos más acostumbrados. Juan puede hablar de calles pavimentadas con oro, los cuales son a la vez
transparentes. Él hace tal declaración sin cualquier sentido de contradicción o distorsión, por su
utilización de símbolos que causarían conflicto en otro tipo de literatura.222
Este estilo de comunicación es distinto de la mayoría de aquellos utilizados hoy. Hay, entretanto, ciertas
formas en que la sociedad actual se aproxima del uso de un estilo de comunicación apocalíptica. Estas
formas de lenguaje no son lo mismo que la apocalíptica, pero presentan ciertos aspectos semejantes.
Estos pueden ser útiles como puentes al concepto. Como ejemplo, un estilo de programación de
televisión puede ser de ayuda en tratar con aspectos de verdades presentados sin el uso de las normas de
lenguaje linear, analítica o precisa.
Las antiguas caricaturas comúnmente mostraban algún personaje como un coyote siendo atropellado por
un tren. Mientras él se queda aplastado, se le aplica un curativo y en tres segundos está completamente
curado, ¡listo otra vez para tentar agarrar el correcaminos! No importa cuantas veces se explota
dinamita en su boca, le entran balas por la panza, se cae desde mil metros, es atropellado por camiones o
es tragado por alguna bestia, en espacio de segundos está otra vez en forma, planeando capturar su caza.
Esta forma de comunicación no es proposicional, sino pintoresca. La audiencia es entretenida con el

relato y las imágenes de una caza interminable. Ellos no se preocupan con la incompatibilidad de las
escenas narradas. Las imágenes comunican con el espectador, pero no por parámetros de lenguaje
científicamente precisa. Ellos comunican por impresiones emocionales surgiendo dentro del espectador,
no como un evento narrado de forma clínica. En este caso, no hay siempre mucho mensaje a compartir,
pero hay alguna comunicación—el desafío de aquello que siempre se queda fuera del alcance y la
determinación para proceder con un objetivo establecido, auque sea inalcanzable. Para el correcaminos,
hay una constante garantía de victoria a pesar de los planes destructivos siendo establecidos.
Las caricaturas de periódicos y revistas, sean tiras cómicas o caricaturas políticas, también comunican
por medio de imágenes que se han exagerado o de otra forma presentados como versiones distorcionadas
de la realidad. Aun así, pueden comunicar verdades que sean comprendidas por el lector. Así también,
la literatura apocalíptica trata con la revelación de forma no-clínica. A veces sus imágenes son
incoherentes o chocantes, en vez de ser descripciones frías, clínicas, científicas o proposicionales. Como
dice Redding referente a Apocalipsis, las imágenes sirven para prestar al lector una experiencia
vicaria.223
220
REDDING, 29.
221
LINDVALL, 173.
222
GUNDRY, 254.
223
REDDING, 29.
Para ayudar a diferenciar entre dos tipos de lenguaje, el cuadro a seguir se basa en la obra de Boring
para hacer contraste entre las mayores diferencias entre lenguaje proposicional y pintoresca.224
Lenguaje Proposicional Lenguaje Pintoresco/Apocalíptico

Supone que el lenguaje se refiere a Utiliza figuras habladas para designar la realidad suprema tras y
descripciones objetivas de alguna más allá de sí
realidad
Supone que las palabras no pueden comunicar la realidad de forma
suficiente, sino apuntan en la dirección de la realidad suprema
Supone que la subjetividad es menos La subjetividad de las imágenes reflejan el sentido de la realidad
deseable objetiva
Cuando utiliza símbolos, los hace Utiliza símbolos para señalar las realidades por tras de lo que se
como código específico por alguna puede describir objetiva y directamente
realidad objetiva Evoca imágenes de lo que no puede ser visualizado, pero cuyo
impacto se puede sentir
No es el lenguaje de un código, pues un código es lenguaje literal y
objetivo para aquél con la “llave” correcta225
Los símbolos comunican lo que no se puede comunicar de otra
manera
Los símbolos no pueden ser reducidos al lenguaje objetivo sin una
pérdida de sentido
Identificando el referente de una imagen particular no limita el
significado de la simbología utilizada
El lector pierde la riqueza y poder dramático de la retórica por
substituir términos, como “Babilonia” por “Roma”
La interpretación necesariamente debe ir más allá de decodificar
imágenes
Es el lenguaje de la lógica Es el lenguaje litúrgico del participante en un culto
No debe ser utilizado como premisa para la argumentación lógica o
doctrinal
Es lenguaje de confesión y adoración
Utiliza la consistencia lógica como No hay interés claro en consistencia lógica (muchas visiones
criterio para determinar la verdad describen cosas que no pueden ser visualizadas)
Ciertas descripciones funcionan como escenario, sin importancia
alegórica
El mensaje es comunicado por medio de símbolos, pero sin afirmar
todas las posibles aplicaciones en sentido proposicional
Toda imagen expresa verdad por la impresión que transmite, no por
todas sus inferencias posibles
224
BORING, 51-59.
225
REDDING, 29. “... [L]as bestias de Apocalipsis están contínuamente surgiendo en nuestras vidas y en nuestra sociedad. Las bestias de orgullo,
idolatría, avaricia, odio y abuso de poder pueden tomar nuevas formas y nuevas identidades, pero aun son manifestaciones de maldad.”
Trata con una cosa a la vez Infiere el tratamiento del todo por medio de su simbología
No trata con todos sus asuntos de acuerdo a la lógica linear
Visiones y símbolos comunican por medio de la impresión evocativa

que presentan al todo
Trata con el todo por medio de una aglomeración de imágenes
simultaneas
Una imagen singular no puede comprender la totalidad de la
realidad presentada
Valoriza la claridad como indicador de Presupone que un lenguaje “claro” es demasiado limitado para
la verdad expresar verdades transcendentes
Valoriza imágenes como indicadores de verdades que no pueden ser
objetivados por causa de limitaciones humanas
Contrasta “mito” con “verdad,” No funciona para transmitir verdades objetivas del mundo celestial
definiendo “mito” como falso Utiliza lenguaje mitológico como un vehículo de la verdad
Comentario Textual de Apocalipsis
Esbozo
Hay más de una idea conforme la mejor manera para dividir Apocalipsis. Una perspectiva viable toma
Apocalipsis como siendo escrita como una pieza teatral en siete actos para presentación en el teatro de
Éfeso. Para nuestro estudio, seguiremos el esbozo de Boring, por su utilidad en facilitar mirar el
panorama mayor del todo y sus porciones mayores de pensamiento.226
I. Dios habla a la Iglesia en la Ciudad (1:1-3:22).

A. El Título Sumario (1:1-3).
B. El Inicio de la Carta (1:4-8).
C. La Presencia del Cristo Resucitado (1:9-20).
D. Los Mensajes a las Siete Iglesias (2:1-3:22).
II. Dios Juzga la “Gran Ciudad” (4:1-18:24).

A. La Sala del Trono Celestial (4:1-5:14).
1. La Sala del Trono del Universo (4:1-6a).
2. El Dios Criador de Todo (4:6b-11).
3. La Redefinición Cristológica de la Victoria (5:1-7)
4. La Victoria y el Loor Universal (5:8-14).
B. La Escena de Culto Celestial—Abriendo el Rollo Sellado (6:1-8:1).
1. Los Primeros Cuatro Sellos—Los Cuatro Caballeros (6:1-8).
2. El Quinto Sello—El Clamor de los Mártires (6:9-11).
3. El Sexto Sello—El Cosmos Treme ante la Llegada de Dios (6:12-17).
4. Interludio—La Iglesia Militante y Triunfante (7:1-17).
5. El Séptimo Sello—Silencio (8:1).
C. La Escena de Culto Celestial—Tocando las Siete Trompetas (8:2-11:19).
1. Las Oraciones de la Iglesia en el Culto Celestial (8:2-5).
2. Las Primeras Trompetas—La Intensificación de los Problemas Finales (8:6-12).
3. La Quinta Trompeta—La Primera Aflicción (9:1-12).
4. La Sexta Trompeta—La Segunda Aflicción (9:13-21).
5. Interludio—La Iglesia de los Profetas y Mártires (10:1-11:13).
6. La Séptima Trompeta—El Reino Viene como Salvación y Aflicción (11:14-19).
226
BORING, ix-xi.
D. La Exposición de las Fuerzas Malignas (12:1-14:20).

1. Tras la Escena del Drama (12:1-13:18).
2. La Verdad sobre la Salvación y el Juicio (14:1-20).
E. Las Últimas Siete Plagas (15:1-16:21).
1. La Celebración de Victoria en el Culto Celestial (15:1-8).
2. Las Siete Tazas de la Ira de Dios (16:1-21).
F. La Destrucción de Babilonia y el Lamento (17:1-18:24).
1. Roma es Babilonia (17:1-18).
2. Celebración/Lamento sobre la Destrucción de Babilonia (18:1-24).
III. Dios Redime la “Ciudad Santa” (19:1-22:21).

A. Los Coros de Aleluya Alaban la Victoria de Dios (19:1-10).
B. Las Siete Visiones del Fin (19:11-22:5).
1. La Parusía (19:11-16).
2. La Batalla Final (19:17-21).
3. Satanás Atado (20:1-3).
4. El Milenio (20:4-6).
5. La Derrota de Gog y Magog (20:7-10).
6. El Juicio Final (20:11-15).
7. La Nueva Jerusalén (21:1-22:5).
C. La Conclusión de la Visión (22:6-20a).
D. La Conclusión de la Carta (22:20b-21).
Apocalipsis 1:1-3:22
Juan creyó que la realidad que describía iba a suceder.227 Debemos recordar que su fe enfatizaba la
certeza de su mensaje, no el tiempo de su concreción.228 En sentido de una concreción visible, física e
histórica en la tierra, sus expectativas estaban erradas. Aun así, el mensaje profético vital ha
permanecido relevante desde aquél día hasta hoy. En parte, esta relevancia se expresa mediante la
preservación del texto por los siglos. ¿Quién habría guardado y reproducido a gran costo lo que no tenía
valor para su propia fe? La iglesia primitiva escuchaba consuelo y fuerza en estas palabras, un mensaje
que deseaba repartir con otros.
La bendición pronunciada sobre la proclamación de esta profecía no se refería a ninguna mágica

auditiva. Era la declaración de un beneficio a los que leyeran Apocalipsis en voz alta para la
congregación y los oyentes quienes practicaban el mensaje proclamado en estas palabras de profecía.229
Uno debe recordar que el texto fue preparado para ser leído en voz alta como un todo en un lugar
público. Para él que le la carta en su totalidad, la experiencia y su impacto será mucho mayor que para
los que la leen en pedacitos.230
En la descripción de Jesús en 1:13, la frase “hijo del hombre” recuerda a Daniel 7:12, cual era la auto-
descripción favorita de Jesús.231 Encuanto la frase puede simplemente reflejar que apareció Jesús en
forma humana,232 era comúnmente tomada como una referencia mesiánica.233 Cristo parece en esta
visión expresamente para dictar las cartas a las siete iglesias, un hecho que encuadra el pasaje como un
solo bloque de pensamiento.234 Esta visión de Cristo, por lo tanto, es la introducción de y es integral a la
estructura de las cartas a las iglesias.
La descripción de Jesús en esta introducción sirve más que nada para revelar su grandeza y poder.235
Las estrellas, apreciadas por las naciones como dioses, no controlan el destino del ser humano, y no hay
razón para temerlas. Ellas están en la mera mano de Cristo. Los emperadores romanos reclamaban
gobernar el universo. Juan, entretanto, afirma que Cristo es el Soberano, mucho más allá del
emperador.236
Es el mismo Jesús descrito en el capítulo uno quien toca a la puerta en Apocalipsis 3:20, no la figura de
Jesús comúnmente retratado en nuestras pinturas religiosas.237 Jamás deberíamos imaginar aquí aquella
figura tierna y dulce, implorando con toda mansedumbre. Cada carta a las iglesias individuales,
recuerda aspectos individuales de la descripción ofrecida en el primer capítulo. Las descripciones
parciales sirven para recordarnos de la descripción completa de su identidad, carácter y autoridad.
227
ibid., 72-73 y ROBBINS, 29.
228
ROBBINS, 29-30.
229
BORING, 68 y ROBBINS, 31-32.
230
FIORENZA, 345 trata con este tópico entre estudios académicos e interpretaciones de esta carta, donde el mismo problema existe.
231
GOLDINGAY, xxvii-xxix y ROBBINS, 43.
232
REDDING, 40.
233
GOLDINGAY, 170.
234
BORING, 63.
235
ROBBINS, 45-47.
236
BORING, 84.
237
WILLIS.
Las cartas a las iglesias sirven de un resúmen del mensaje de Juan en todo el libro. En la carta a Éfeso,
Juan menciona las dificultades de testificar de Cristo en fidelidad. Aquél que triunfe en las dificultades
recibirá vida para con Dios. A Esmirna, Juan refiere a las acusaciones en contra de los cristianos desde
sus enemigos, Por medio de la muerte en testimonio, la fidelidad del creyente será premiada con vida.
A Pérgamo, Juan se dirije a la idolatría que era exigido de los acusados frente a un oficial romano. A
los fieles a Cristo frente a tal exigencia, se les promete la protección de Cristo. A Tiatira, Juan escribe
referente al miedo del poder romano. Al que da más importancia a Cristo, le es prometido una reversión
de su dificultad. A la iglesia de Sardes, Juan trata la cuestión de ser obligado a maldecir a Cristo ante un
tribunal. Los que siguen fieles a Cristo se les promete inclusión en el libro de la vida. A Filadelfia,
Juan escribe referente a acusaciones otra vez, pero también con la posibilidad de perder sus bienes por
permanecer fiel a Cristo. A los fieles que así sufren, también Juan los anima. A Laodicea, Juan trata la
cuestión de mentir referente a su compromiso de seguir a Cristo. Al que lo sigue abiertamente en
fidelidad, se les promete reinar con Cristo.
Más allá de los conflictos con el gobierno romano, estos mensajes a las iglesias reflejan el conflicto
dentro del liderazgo cristiano y entre los cristianos y judíos en general.238 Las cartas fueron dirigidas a
los santos del período. Ellos tratan con asuntos específicos desde los contextos en que cada iglesia
vivía—en una ciudad, el templo dedicado al emperador, en otra la herejía de los nicolaitas, etc. El
contexto de una iglesia del presente puede encontrar algún reflejo en las dificultades confrontadas por
una de esas iglesias. Uno debe recordar, entretanto, que la asociación refleja una nueva apropiación del
mensaje originalmente dirigida a las iglesias del Asia Menor.
El celo de la iglesia de Éfeso se mezclaba con su preocupación por la ortodoxia. Eso transformó en un
legalismo de aceptación doctrinaria a la exclusión de recordar la obligación cristiana para vivir de
acuerdo al amor. Para Juan, esa falla en amar era equivalente a la muerte espiritual en medio de las
formas externas de su observación religiosa.239
Reddish entiende que el apellido “sinagoga de Satanás” en Esmirna se refiere a que los judíos se
opusieron a la iglesia, ya que su asamblea era antagónica a Dios.240 Juan menciona la “segunda muerte”,
tal para animar a los fieles de la seguridad de su victoria en Cristo. Esta “segunda muerte”, lo que
comúnmente llamaríamos muerte espiritual, se refiere a la exclusión del reinado final de Dios.241 La
indicación aquí, es que los fieles no perderán el reinado de Cristo, aun con la muerte física.
El “trono de Satanás”, mencionado en la carta a Pérgamo, tiene varias posibles interpretaciones, siendo
que Pérgamo era centro de culto imperial, era asiento del gobierno romano provincial, tenía un gran
altar para Zeus, así como un templo para Asclepius y un acrópolis lleno de templos para diversos dioses
y diosas.242 Así siendo, había varias razones para la definición del trono de Satanás estar en Pérgamo.
Al decir que Jesús colocará su nuevo nombre en los fieles, refleja la idea de que sean posesión de Cristo,
de su autoridad sobre ellos y la autoridad de Cristo en sus vidas. Es expresión de que de veras
pertenecen a Cristo y no a Roma.
238
COLLINS, 120.
239
REDDISH, 54.
240
REDDISH, 56.
241
REDDISH, 57.
242
REDDISH, 59.
En esta sección mayor del cuerpo de Apocalipsis, hay una alteración en estilo. La perspectiva de Juan
cambia para tratar con el tema de juicio de la “Gran Ciudad.” Así, el enfoque cambia desde las iglesias
del Asia Menor hasta el mundo en que vivían. Juan habla de la victoria suprema como ya habiendo sido
gana. Él también habla del mismo como siendo aun anticipado. Para presentar estas perspectivas
simultaneas, él utiliza una serie de imágenes y descripciones para caracterizar esta victoria singular de
Jesucristo.243 Hacemos bien recordar que esta no es una serie de nuevos eventos en secuencia
cronológica. Al contrario, él presenta múltiplas perspectivas o descripciones de los mismos eventos o las
mismas verdades.
En cuestiones de cronología, deberíamos notar que Juan dice en 4:1, “Después de esto vi…”. La
secuencia es de visiones, no de cronología entre el contenido de las visiones. El tiempo de las cartas en
capítulos 2-3 es la época de Juan. El tiempo (si se le puede definir un tiempo) para capítulos 4-5 gira en
torno del sacrificio de Jesucristo. El tiempo descrito en el inicio del capítulo 12 recuerda el nacimiento
de Jesús y su fuga al Egipto. Eso demostraría una progresión cronológica regresiva, pero la cuestión es
que no hay ninguna secuencia cronológica entre las visiones. Más bien, hay una secuencia de imágenes
(visiones) que se sobreponen como retoques distintos de la misma verdad.
Comprendiendo la identidad de Dios es el punto de referencia para una apreciación de la necesidad y la
responsabilidad humana. El ser humano ante Dios tiene una obligación de responder al Creador. Una
adoración digna a Dios está conectada a la necesidad humana de responder en compromiso y acción.
Esta respuesta de compromiso, culto y testimonio es el resultado natural de reconocer el gran contraste
entre la identidad de Dios y el estado humano real. El capítulo 4 es un llamado para confiar en la
grandeza y soberanía de Dios.244
Juan empieza afirmando que Dios reina supremo en el centro de todo, pues el trono del universo no se
queda vacío.245 En la simbología de Juan, el trono representa la autoridad de Dios. Dios está
entronizado, así revelando su supremacía.246 Dios es soberano, gobernando hasta la historia caótica del
mundo.247 Juan no describe a Dios, pero el trono no está vacío. Dios no puede ser visto por Juan, pero
sus acciones y su presencia están claras en los truenos y relámpagos emanando desde su trono.248
El mar aquí se describe como tranquilo ante Dios.249 En la imaginación judía, el mar simbolizaba una
amenaza en contra de la propia creación. Llegó a ser una representación de toda agencia maligna.250
Muchas veces el mar parece en un contexto de amenaza contra la creación y la soberanía divina,
procurando regresar el mundo al caos de Génesis 1:2. Como los babilonios describían un supuesto
243
BORING, 99.
244
ROBBINS, 82.
245
BORING, 102-103.
246
ROBBINS, 85.
247
RISSI, 5.
248
BORING, 104.
249
ROBBINS, 89.
250
COLLINS, 122, 124.
monstruo del caos, el mar era la manifestación de esa presencia monstruosa. Los peligros asociados con
la destrucción del mundo eran aquellos de las profundidades o del abismo. Ellos amenazaban más que la
destrucción de la estructura y sentido del mundo. Amenazaban impedir que el mundo funcionara de
acuerdo con la voluntad de Dios.251 Aquí, entretanto, el mar ya no es ninguna amenaza, pues en la
presencia de Dios se ha transformado hasta tornarse tan plácido como un cristal.252
Debemos tener en mente que las descripciones de Juan referentes al cielo en Apocalipsis no son detalles
superfluos para su relato. Ellos incluyen un contenido importante para adelantar el propósito y el
mensaje de la carta. Algunos dirían que la descripción de la Nueva Jerusalén, la celestial, es la
descripción climática de la obra como un todo.253 Al mínimo, estas descripciones deben indicar la
preocupación de Juan por describir la suprema realidad tras los eventos en la tierra. Es la realidad
celestial que le importa a Juan. Las realidades terrestres no son más que sombras de la realidad por
venir.
Las criaturas alrededor del trono representan toda clase de criatura que respira—animales salvajes,
animales domesticados, seres humanos y pájaros—toda clase de vida criada.254 Juan recuerda las figuras
de Ezequiel 1:10.255 Estas criaturas reflejan el concepto de representación simbólica expresada entre los
judíos. Un midrash antiguo declaraba el hombre como siendo el más elevado entre todas las criaturas, el
águila soberano entre los pájaros, el toro como jefe entre los animales domésticos y el león rey entre los
animales salvajes.256 Así ellos representan toda clase de vida. En la visión de Juan, entretanto, estas
criaturas están cubiertas de ojos, facilitando que vean todo a su alrededor. En todo el tiempo expresan la
santidad de Dios, sea su singularidad y su dignidad de toda adoración. Juan así realza el contraste entre
estos seres y las reclamaciones falsas del emperador a un título divino, mientras que ignoraba la
soberanía y grandeza del Creador.
La palabra griega utilizada para expresar la grandeza de Dios como “Todopoderoso” literalmente lleva
más el sentido de “todo reinando” o “quien reina sobre todos.”257 Es el mismo término utilizado en la
Septuaginta para traducir la frase hebrea normalmente traducida como “Señor de los ejércitos”.258
Siendo incontestablemente soberano, Dios comparte su reino con otros, delegando su autoridad. Dios no
reina de la misma manera unilateral que el emperador, ni tiembla con inseguridad. El trono de Dios y
del Cordero son uno y el mismo.259
El libro en la mano de aquél en el trono refleja muchas ideas a la vez. Es un rollo escrito en dos lados,
aunque era norma escribir no más en un lado de un papiro.260 Esto sugiere que no se podía agregar nada
más al rollo.261 Refleja a la vez varios referentes—el libro de la Ley, el libro de los Profetas, el rollo
dado a Ezequiel, las así llamadas tablas del destino, el libro de la vida, los libros celestiales en los cuales
se pensaba estar registrados los hechos de los hombres para juicio, y un testamento que era comúnmente
251
MOODY, 492.
252
BORING, 105.
253
READER, 433.
254
BORING, 107 y ROBBINS, 88.
255
ROBBINS, 89 – vea-se también Ezequiel 1:6, 10, 18, 22, 26; 10:12, 20 y 22.
256
Midrash Shemoth, R. 23 citado en BORING, 107.
257
RISSI, 5, ROBBINS, 90, y BAUER, 449, 608-609. pantokravtwr—panthos significa “todo,” mientras krator significa “poder” o “reinado.” Uno debe
por lo menos considerar “poder para reinar” al traducir “todopoderoso.”
258
REDDING, 38.
259
BORING, 106.
260
HALE, 37-38.
261
ROBBINS, 92.
sellado con siete sellos.262 Uno puede también tomar este rollo como el registro completo de la historia
en un sentido amplio263—el plan redentor de Dios en la historia.264 De alguna forma, el libro expresa la
esperanza de la gente, pero no necesariamente referente a su salvación, pues ellos ya están alrededor del
trono de Dios.
Juan insiste en que Dios es Creador de todo que existe y que Dios está activo en de la creación. La
persecución sufrida no desalienta su fe. Su fe no lo lleva a ignorar la existencia de los problemas reales
que sufre. Su fe en el Creador le concede una esperanza escatológica, dándole una perspectiva mayor
que de la situación complicada que él encara.265
El punto de referencia para la descripción del León digno expresa continuidad con el trono y el reinado
de David. Este es el héroe de Dios, el muy-esperado Mesías266 quien ejecutará el plan redentor de
Dios.267 La imagen evoca referencias claras a las expectativas mesiánicas de un gran Mesías guerrero.
La referencia a la raíz de David evoca el mismo concepto judío de un guerrero davídico. Esto era la
esperanza del pueblo de Israel referente al Mesías prometido. Era también el deseo escatológico de la
comunidad cristiana. Juan mira con todas estas expectativas al sitio donde debería parecer el León, pero
lo que encuentra es ¡un Cordero que ha sido sacrificado! ¿Qué le paso a León tan anticipado? El
Cordero inmolado ha tomado su lugar.268
Se hace necesario notar que Juan explícitamente denota que no hay ningún León. En lugar del León
esperado hay el Cordero Inmolado. El amor sacrificatorio no fue simplemente una estrategia provisoria
que Jesús empleó. Fue su estrategia definitiva. Él no es León para algunos y Cordero para otros. Él no
es un León disfrazado de Cordero.269 Omnipotente y omnisciente, el Cordero reina en redención.270
La dificultad de la visión es la misma de Juan el Bautista al enviar sus discípulos a Jesús. Allí, Juan
queda encarcelado en la expectativa de que Jesús se demostrará como el guerrero esperado. La respuesta
a Juan, entretanto, es sanar a enfermos, hacer caminar a los cojos, restaurar visión a los ciegos y
predicar el evangelio a los pobres.271 Era difícil para que Juan el Bautista aceptara, pues deseaba ser
liberado de su prisión. Como Jesús no le dio esperanza de salir de la prisión, Juan en Apocalipsis
tampoco les da a sus oyentes esperanza de escapar de las garras de sus acusadores. Más bien dice que es
de la misma forma que Jesús enfrentó la muerte en sacrificio a Dios que ellos también tendrán victoria.
El Cordero no actúa con el carácter de un león feroz. Juan presenta el Cordero de Dios, definitivamente
poderoso, pero expresando su victimización sobre el altar en contraste con el León de Judá anticipado.
Juan ofrece algo con el sentido de “cuando la tradición dice “León,” lea “Cordero” en su lugar.” Este
Cordero es verdaderamente poderoso. Su poder y autoridad son claramente visibles en los siete cuernos
262
BORING, 104.
263
John R. Miles “Lamb” en FREEDMAN.
264
RISSI, 7.
265
BORING, 107.
266
O’BRIEN, 178.
267
RISSI, 6.
268
BORING, 108 y O’BRIEN, 178. Boring entiende el término ajrnivon como “corderito,” pero BAUER (108) no acepta el diminutivo como un uso del
Primer Siglo. El término ajrnivon, ya estaba en uso con el sentido genérico de cordero o borrego, ignorando el sentido diminutivo original.
269
BORING, 109.
270
RISSI, 6.
271
Lucas 7:18-28.
sobre su cabeza. Aun así, él no ejerce su poder de acuerdo con nuestras expectativas referente al
León.272
¡El Cordero es victorioso! Él triunfa; entretanto, su victoria se define mediante la muerte. Para Juan,
ganar equivale a morir. El amor auto sacrificatorio vence la calidad de poder que busca la humanidad
para alcanzar la victoria.273 Esta conquista llega mediante la muerte en fidelidad. Esto es verdad para
Jesús. Es verdad para el creyente, también. Para los creyentes, la definición de triunfo ha sido
radicalmente modificada por la cruz de Cristo.274
Debe recordarse que este Cordero no es impotente. Él tiene siete cuernos—símbolos de autoridad, aquí
de una autoridad completa.275 Su autoridad no viene simplemente por el hecho del Cordero ser divino,
sino mediante sus hechos dentro de los parámetros de la historia.276 La entrega del rollo al Cordero
indica algo de su autoridad como inseparable de la de Dios Padre.277 El contexto simbólico del rollo
viniendo de la mano derecha de Dios enfatiza el compartir de esa autoridad, la mano derecha siendo
símbolo de autoridad y poder.
Dicho esto, el poder del Cordero es distintivo, pues no fluye por medio de canales de coerción. Es un
poder que no se limita a la fuerza según el estilo de la autoridad humana. Los términos “ganar” y
“conquistar” se utilizan aquí en Apocalipsis con un sentido jurídico de ser declarado inocente o
perdonado. Es ciertamente una paradoja, pues uno debe esperar que el cristiano fiel sea juzgado culpado
y condenado ante el tribunal romano. Esta condenación, no obstante, equivale a ser declarado inocente
en el juicio celestial.278
Basado en esta redefinición, la alabanza ofrecida es una nueva canción. Es un loor al Cordero inmolado,
no al León anticipado. La redefinición ocasiona un cambio en las expectativas del creyente. Mediante la
victoria del Cordero, el creyente puede ver con ojos diferentes el plan y la actividad divina entre la
gente. Tenemos aquí el centro de la cristología de Juan. La victoria de Cristo ya ocurrió en el hecho
histórico de su muerte y resurrección. Ya no hay necesidad por cualquier batalla más. Su victoria en el
pasado ya es decisiva por todo siempre.279 El Cordero es Cristo, y su victoria es absolutamente distinta
en su forma, como también es completa e irrevocable. El triunfo del Cordero dicta un paradigma
completamente nuevo para la vida, incluyendo definiciones de poder, victoria y realidad máxima. Es el
mismo tipo de cambio de paradigma que Jesús ofrecía a sus discípulos. La realidad importante no
pertenece a la estructura y el conflicto político externo, sino del reinado interior de Dios en el creyente.
Apocalipsis 6:1-8:1
Los eventos acompañando el abrir de los sellos reflejan conceptos judíos y cristianos referentes a las
tribulaciones esperadas a introducir el fin.280 Los cuatro caballeros hablan del juicio divino acerca de la
272
BORING, 110.
273
ROBBINS, 94.
274
BORING, 111.
275
ROBBINS, 95.
276
RISSI, 7.
277
278
A. Y. Collins, The Revelation, citado en BORING, 111.
279
RISSI, 8.
280
AUNE, B., 424.
arrogancia y la rebelión humana. Ellos reflejan la imagen de guerreros partos, el único ejército de
caballería en el primer siglo, el caballo blanco sirviendo como su marca registrada.281
Los mártires mencionados serían cristianos, no los mártires precristianos que algunos han propuesto.282
La muerte de estos mártires los coloca en la misma categoría que el Cordero inmolado, el término en el
griego siendo el mismo que en la descripción del Cordero.283 El cristianismo primitivo construyó sobre
un concepto ya existente en el judaísmo de haber un número predeterminado de fieles que serían muertos
antes que Dios colocara el mundo en juicio.284
El creyente llega al cielo de forma igual que Jesús—mediante el sufrimiento y la muerte. Aun así, la
injusticia hecha no es la palabra final en el asunto. Pueda que uno no comprenda la razón por la cual
Dios no elimina la injusticia de inmediato. Bajo la plenitud del reino de Dios, entretanto, la injusticia
acabará. Mientras, hay un clamor para que Dios sea plenamente revelado.285
Al relatar señales y prodigios, Juan incluye un costo excesivamente alto para los cereales. El precio
dado es algo en la orden de ocho a dieciséis veces el precio normal. El vino y el aceite no sufren ningún
aumento, pues un hambre no necesariamente afectaría mucho la fabricación de tales productos. La
implicación es que es desastroso para los necesitados, pero vida normal para los ricos, como el vino y
aceite eran productos utilizados en ocasiones especiales o por los ricos.286
La ira descrita en el capítulo 6 es la ira del Cordero.287 Esta ira espera por el número de los salvos a ser
completado. Dios actúa en paciencia conforme el sentido de la parábola de Jesús referente al trigo y las
cizañas.288 Dios espera para que otros sean rescatados. Para esta finalidad, Dios espera con una
paciencia especial, pues la ira, o juicio, llegará a su tiempo. Juan describe esta espera como la
anticipación de alcanzar un número predeterminado de electos.289
El retirar del firmamento sobre la tierra indicaría que toda la creación debería de ser destruida por
inundación cual en el diluvio de Noé. Conforme la cosmología de la época, el firmamento mantenía los
mares celestiales fuera de la superficie de la tierra.290 Hay, entretanto, una pausa en los eventos
consecuentes del sexto sello para dar oportunidad para proteger a los fieles con el sello del Cordero.
Uno debería esperar una descripción de la destrucción del mundo en el capítulo siete, pero lo que
encontramos es la iglesia triunfante. En el contexto de los cristianos del Asia Menor, ellos necesitaban
una nueva perspectiva referente a la iglesia. Necesitaban reconocer que eran parte de algo mucho mayor
y más glorioso que dictaba su experiencia. Bajo esta nueva perspectiva, los creyentes fieles son
preservados en medio a una gran persecución.291
281
BORING, 122.
282
AUNE, B., 424 y BORING, 122.
283
BORING, 124.
284
AUNE, B., 424.
285
BORING, 125.
286
AUNE, B., 397-398.
287
BORING, 127.
288
Mateo 13:24-30.
289
AUNE, B., 391.
290
Vea-se la sección Cosmologías Antiguas na página 9.
291
BORING, 127-128.
La lista de las tribus de Israel en este pasaje es diferente que cualquier otra lista del período.292 Juan
consideraba la iglesia como la continuación de Israel, especialmente considerando que ya no había doce
tribus identificables en el primer siglo.293
¿Qué le pasó a la tribu de Dan? ¿Por qué se menciona la tribu de Manases así como la tribu de José,
dado que Manases fue hijo de José? De acuerdo a la bendición de Jacob por los hijos de José, Manases
recibiría una porción doble, mientras la tribu de Dan era generalmente considerado rebelde. La reunión
de las tribus desde los cuatro vientos refleja la idea cristiana del primer siglo acerca de la restauración de
Israel en sentido de las doce tribus.294
Miríada (diez mil) y mil son las unidades numéricas mayores en la Biblia. La idea expresada aquí es de
un número vasto. La expresión 144,000 sería equivalente a la frase “una gran multitud que no se podía
contar.” Mil puede reflejar también su uso militar en sentido de un batallón.295 Esta utilización militar
tiene apoyo en el uso general del censo para propósitos militares.296 Aun así, Apocalipsis jamás coloca a
los creyentes en la frente de la batalla. El cristiano fiel es un mero espectador de la victoria alcanzada
por Dios en la figura del Cordero inmolado.297
La sangre del Cordero es derramado en una alianza de sangre. Por bañarse en la sangre del Cordero (o
ser rociado con su sangre, que era parte de la presentación del sacrificio), el creyente entre a o acepta la
alianza propuesta. La sangre de esta alianza promete victoria a aquellos quienes se asemejan a Cristo
por entregar sus vidas.298 Uno debe recordar los eventos del Antiguo Testamento de ratificación de
alianzas, especialmente el evento del Éxodo. El Éxodo es más probablemente el contexto Juanino para
comprender la muerte sacrificatoria de Cristo. Es un sacrificio para ratificar una nueva alianza para la
redención de una gente oprimida—en este caso, todos que viven de acuerdo con el sacrificio ofrecido.
Culto en Apocalipsis no es un evento planeado para agradar a los participantes. El culto como
entretenimiento, cura o hasta enseñanza no llega a alcanzar el patrón del culto en Apocalipsis, dado al
énfasis en el participante. El culto aquí se dirige expresamente hacia Dios, en reconocimiento de la
distinción enorme entre el Creador y la criatura. Uno debe recordar, en este contexto de culto, el trono
vacío del lugar santísimo del templo de Jerusalén, bien como la imagen celestial del trono vacío.299 El
culto aquí parece ser espontáneo. No es ni una formalidad, ni una rutina litúrgica planeada. Esta
expresión fluye desde gracias a y reconocimiento de Dios.
Es interesante notar que el rollo no podía ser leído hasta que el sello séptimo y final fue abierto, aunque
fuera visible alguna inscripción. Es en Apocalipsis 8:1 que este último sello es abierto.300 Llegando al
final tan anticipado, encontramos solamente silencio.301 Hay una gran esperanza, pero Juan no relata
ningún detalle referente al final, a no ser el silencio. Un poco más será descrito en el ciclo a seguir,
pero aquí todo acaba y hay simplemente una media hora de silencio.
292
AUNE, B., 479.
293
BORING, 129 y HALE, 8-9. El exilio asírio había causado las tribus norteñas para perder su identidad y mesclar con las demás naciones.
294
AUNE, B., 436.
295
BORING, 130-131.
296
AUNE, B., 436.
297
RISSI, 15.
298
299
LINDVALL, 174-175.
300
AUNE, A., xcviii.
301
BORING, 132.
En el culto del templo en Jerusalén, había silencio específicamente a la hora del sacrificio, pero no en los
demás segmentos del culto. Este es el único pasaje en que se hace un sacrificio, siendo este un sacrificio
de incienso, siendo que el Cordero ya fuera sacrificado y vive.302 Es en el sacrificio del Cordero, por lo
tanto, que el rollo es abierto y puede ser leído y los misterios del rollo de siete sellos comprendido.
Esto es, por lo tanto, un concepto llave para el libro. El León esperado es el Cordero inmolado. Suya
es la victoria decisiva. Esta victoria, entretanto, es completamente distinta de la expectativa judía
anticipada y adoptada por muchos cristianos. El amor que se entrega en fidelidad por los demás es
invencible ante la fuerza física o militar. Este tipo de amor es el centro de la “vida de la era”—la vida
bajo el reinado de Dios—predicado por Jesús en el sermón del monte y caracterizado por el ministerio
terrenal de Jesús. Para Juan, este tipo de vivir tiene una amplitud que extiende más allá de la
comprehensión humana de la realidad. Este amor es más poderoso que cualquier esfuerzo militar, pues
venció y vence hasta la misma muerte, el temor del cual concede autoridad al control y la intimidación
de la fuerza física.
La perspectiva global de Juan es que el creyente debe dar más atención a la realidad espiritual que a la
del mundo material. Es en el reinado de Dios en las vidas de individuos que esa realidad se ve en su
carácter verdadero. La oración cría un puente entre este mundo presente y lo eterno. Las oraciones de
los santos no resultan en un rescate desde sus circunstancias. Resultan en la redención del propio mundo
y la historia humana con la inauguración del reinado de Dios. La iglesia está íntimamente conectada con
el mundo real—el mundo de Dios—mediante la oración, el culto, el testimonio y el servicio.303
En el análisis final, todo procede desde el único y soberano Dios. Todas las plagas descritas en este
pasaje se originan con Dios. Todo queda bajo su control. El ciclo de las plagas aquí descritas es
básicamente el mismo de antes. Hay una diferencia, entretanto, en la intensidad de los eventos narrados.
Como hay una relación a las plagas del Éxodo egipcio (el cual también empezó con un ciclo de siete
plagas),304 uno debería esperar ver la vindicación divina al final de las plagas, librando la gente de su
“cautiverio egipcio.” El simbolismo afirma el concepto que el éxodo real de la iglesia está por ser
concretizado.305 Después del Éxodo, la gente entró a la Tierra Prometida—aquí ese reinado celestial de
realización prometida.
Las estrellas de fuego cayendo desde el cielo en 8:8 y 8:10 no indican agencia maligna. Es una
intervención divina en beneficio de los justos. Debemos notar que la actuación de los cuerpos celestiales
aquí surge en oposición al mar y las aguas, los cuales generalmente simbolizan fuerzas malignas.306 No
hay ninguna alusión aquí a la idea popular de ángeles caídos. Esto es más bien la actualización del juicio
divino. En el mundo de Juan, los ángeles era percibidos como reinando sobre las naciones de la tierra.307
302
WICK, 512-513.
303
BORING, 133.
304
AUNE, B., 499. Aquí no hay dependencia en el texto de Éxodo, pero hay una alusión a el por medio de la referencia normativa a las plagas como
preludios a o heraldos de la intervención y el juicio divinos.
305
BORING, 135.
306
AUNE, B., 520-521.
307
Vea-se Éxodo 18:11; Deuteronomio 7:6,14:2 y 32:8-9; Salmo 82 y BLOCK, 32.
Uno puede figurarlos aquí como siendo derribados de sus posiciones de autoridad como resultado de la
justicia de Dios.
Las naciones del período y otros más antiguos miraban a las estrellas como seres divinos.308 En el texto
de Juan, ellas son parte del juicio de Dios y llevan a cabo las plagas. En vez de ser dioses, son agentes
del juicio divino. Hay otra vez una conexión con las plagas en Egipto. Aquellas atacaron la autoridad y
poder del Faraón y de los dioses egipcios.309 Juan otra vez niega no solo la divinidad del emperador,
sino la soberanía de los dioses romanos.
Nerón reclamaba una relación especial con el dios Apolo,310 y a Domiciano le gustaba utilizar el mismo
nombre para si. Es a esta identificación que el término “Apolión” se refiere. Apolo tenía suficiente
importancia para Roma que, al menos una moneda de los años 35-36 incluía la figura de su templo.311 El
saltamontes era comúnmente utilizado como símbolo de esta divinidad romana.312 Los saltamontes aquí
son agentes del juicio divino, como también figuraban en las plagas sobre Egipto. Hacen referencia a
Apolión como rey de estos saltamontes, pero todo lo que consigue realizar es el juicio de Dios sobre la
humanidad. Con todo su poder, él es simplemente un agente del único Dios.
Los creyentes tienen una seguridad que no es amenazada por la muerte física. Ellos son marcados con
un sello que les da fuerza para mantenerse fieles, dado a la protección divina sobre la vida del
creyente.313 Los creyentes son sellados con una marca señalando la garantía divina de su seguridad,
aunque deban morir.314 La muerte no interfiere con la relación que uno tiene con Dios. Aquel que
enfrenta la muerte no sufre ningún daño. Cualquier daño que experimenta es no más aparente.
La oportunidad para el arrepentimiento en luz del juicio anunciado es una posibilidad en todo contexto de
la proclamación profética en la historia de Israel. Siempre había la posibilidad real para un cambio en el
curso del juicio divino proclamado por la palabra profética.315 Todo juicio es condicionado por el
arrepentimiento humano. Esto se puede ver claramente en los ejemplos de la proclamación de Jonás en
Nínive, bien como en 2ª Crónicas 7:14. Del mismo modo que los testigos fieles de Dios se recusan a
arrepentirse ante las demandas de los tribunales romanos, el mundo romano se recusaba a arrepentir ante
las exigencias del evangelio de Jesucristo.316 Bajo esta recusa de arrepentimiento, seguramente viene el
juicio.
En parte, la descripción de los caballos con cabezas de león recuerda la imagen de cristianos amenazados
de muerte en la arena con leones, de acuerdo a la práctica romana que originó en los días de Nerón.317
En este sentido, la figura otra vez refleja el contraste entre el arrepentimiento exigido por los paganos y
por Dios. Dios tiene la libertad para modificar sus planes establecidos para juicio en respuesta al
arrepentimiento de sus criaturas.318 Aunque Dios esté dispuesto a colocar el juicio en espera, la
308
BORING, 136.
309
HOFFMEIER, 377.
310
AUNE, B., 535.
311
FIORENZA, 365.
312
BORING, 138.
313
RISSI, 14.
314
BORING, 143.
315
Vea-se el libro de Jonás y el contraste entre “Nínive será destruida” (Jonás 3:4) y “Yo sabía que eres un Dios compasivo y misericordioso, sufrido y
grande en misericordia y que arrepientes del mal.” (Jonás 4:2) Implícito aquí está el mensaje de arrepentimiento que la población entendió.
316
BORING, 138.
317
Ignacio de la Antioquía, citado en GONZÁLEZ, 61 y 66.
318
BORING, 141 con base en Jeremías 9:5; 18:8, y Jonás 3:9.
humanidad generalmente no se dispone al arrepentimiento. Como en Éxodo 7-14, no se espera

necesariamente que los enemigos de Dios se arrepientan.319 Aun así, Dios se dispone aceptar el
arrepentimiento, especialmente como el juicio pronunciado refleja el amor del Cordero en el carácter de
su sacrificio y victoria.320
Iahvé (hwhy) revela todo lo realmente necesario para que la gente viva una fe real, pero no ofrece detalles
especulativos. Hasta el profeta no pretendió saber todo. Él sabe y reclama no más lo que debe ser
revelado.321 Este comentario queda también coherente con un rango de literatura revelatoria en el cual
un elemento se mantiene en sigilo, de acuerdo a los patrones de 2ª Corintios 12:4 y Daniel 12:4. Ni
todo debe de ser revelado a la humanidad.322
La palabra “profecía” debe ser definida como hablando y actuando por parte de Dios.323 El profeta aquí
se considera como testificando mediante la muerte, manteniéndose fiel a sus declaraciones. En este
pasaje, entonces, lo términos “profeta” y “testigo” (griego: mavrturo" “mártir”) son utilizados de forma
idéntica. Los profetas/mártires representan a la iglesia comopleta, no solamente una porción de ella.324
Los dos testigos mencionados probablemente recuerdan las dos ramas del árbol de olivos en Zacarías
4:2-14.325 El testimonio cristiano se ofrece por medio del martirio.326 La ropa de los testigos aquí es el
único indicio del contenido de su profecía, esta siendo esta un mensaje de arrepentimiento.327 Su
mensaje no es atendido, entretanto, y los profetas son muertos. Aun así, sus muertes no son
insignificantes. Es mediante sus muertes que su testimonio es completado. La palabra final no pertenece
a la criatura indomada.328 Más que nada, este par de mártires fieles representan el testimonio de todos
los creyentes fieles. Es su Señor quien triunfa sobre el sufrimiento y la muerte, cediendo victoria hacia
todos quienes testifican en sumisión fiel.329
En consecuencia de las connotaciones del término “bestia” en español, la mejor traducción de la palabra
sería “animal salvaje”. Se tradujo originalmente de acuerdo a ese sentido antiguo del inglés de la
versión de King James. Las interpretaciones populares de Apocalipsis han sido instrumentales en alterar
el uso y las percepciones relacionadas al término, como también las interpretaciones de Hollywood
referente a la temática. El uso más arcaico del término se asemeja más al sentido griego en el uso por la
Disney en La Bella y la Bestia. Más semejante al sentido de “animal de carga,” bestia se refiere aquí al
animal indomado, pero poderoso. Cuando uno encuentra el término en Apocalipsis, debería leerse
“animal salvaje” en ves de “bestia”. Este animal es contrastado por Juan al dragón. El dragón refleja el
concepto del animal salvaje de las aguas. Juan así nos presenta con el animal salvaje de la tierra y del
mar.
El animal salvaje refleja conceptos de los cuatro animales tales en Daniel y, como ellos, viene del mar.
También recuerda los monstruos desde las mitologías de creación combativa del mundo antiguo:330 el
319
AUNE, B., 545.
320
RISSI, 12 y 15.
321
BORING, 141.
322
AUNE, B., 562-563 y 575.
323
El profeta profiere o profesa la palabra de Dios, de acuerdo con la terminología bíblica que designa el profeta como portavoz de Dios.
324
BORING, 144-145.
325
AUNE, B., 579.
326
BORING, 153.
327
AUNE, B., 611. El sayal era símbolo usual de arrepentimiento y contrición.
328
BORING, 147.
329
AUNE, B., 603.
330
Vea-se HACYAN (http://bibliotecadigital.ilce.edu.mx/sites/ciencia/volumen1/ciencia2/06/html/sec_7.html) para más discusión de cosmología y
cosmogonía, como también la sección “Cosmologías Antiguas” a partir de la página 9 de este documento.
Mar (Yamm), Leviatán y Tiamát.331 Este motivo de combate mitológico del Oriente Antiguo Medio era
un tema común en obras apocalípticas. Ellos regresaban a estos conceptos de creación del mundo como
el resultado de batallas cósmicas contra el monstruo acuático del Caos. Al hacer así, estas obras
apocalípticas relacionaban la historia mitológica a los eventos del día del autor. Las dos líneas de
pensamiento se mezclaban, uno modificando la comprensión de la otra.332
Al sonar la séptima trompeta en Apocalipsis 11:15-19, ¡otra vez el texto llega al final del mundo! En
sentido cronológico, es imposible progresar adelante, pues con estas plagas el final ha llegado por
segunda vez.333 Como demuestra el final aquí descrito, Apocalipsis no se organiza de forma
cronológica. En vez, se organiza en una presentación temática de instrucción teológica.334 Es la teología
que forma el punto central del mensaje de Juan, no su cronología.335 Sus ciclos de siete etapas se repitan
tres veces, siempre con el final cataclísmico llegando a la séptima etapa. En el intervalo de capítulos 12
a 14, la lucha con los enemigos de Dios es visto desde aun otra perspectiva, ahora sin el ciclo de siete
etapas.
En cada ciclo de imágenes, la séptima figura del juicio presenta la ira de Dios y la destrucción definitiva
de aquellos quienes destruyen la creación de Dios al contestar su voluntad, bien como la llegada del
reinado de Dios en su tan esperada concreción plena.336 El producto final de este juicio es la celebración
alrededor del trono del cielo. Aquí está el muy esperado reconocimiento de la soberanía de Dios. Al
sonar de la trompeta, el reino del mundo se transfiere al reinado eterno de Dios.337 No hay ninguna
descripción de la ruina de la tierra. Hay, entretanto, un sentido de retribución para aquellos trabajando
para destruir el orden criado por Dios.
Los capítulos 12 a 14 componen una unidad que mantiene un aspecto especialmente dramático. Cada
actor y acción aquí ha sido exagerado en proporciones mayores que la vida.338 En los versículos iniciales
uno encuentra una presentación de los personajes principales de este drama.339 Encontramos una
descripción de dos grupos completamente polarizados con casi ningún sentido comun.340 Cada personaje
se opone a otro, como en el ejemplo de la prostituta y la novia.341
Comentando desde una perspectiva hebrea, Levinson defiende que nuestra realidad vivida existe en
anticipación de la victoria triunfal de Dios, no después de ella. Leviatán, el monstruo del Caos, aun está
suelto. La soberanía absoluta de Dios ejercida en justicia absoluta aun es una esperanza por ser
realizada.342 Por otro lado, la expresión cristiana es un tanto diferente. Cristo no debe simplemente
331
COLLINS, 125.
332
Bernard McGinn en ALTER, 568.
333
BORING, 150.
334
FIORENZA, 350.
335
REDDING, 33.
336
BORING, 149.
337
AUNE, B., 646.
338
BORING, 150.
339
AUNE, B., 661.
340
BORING, 152.
341
FIORENZA, 359.
342
LEVENSON, 48.
venir al final del tiempo, pues ya vino. La salvación completa aguarda al creyente en una esperanza
escatológica, pero ya hace parte de la experiencia cristiana en medio de las dificultades de la vida.343
En estos capítulos, uno puede ver la victoria que ya ha sido alcanzada, aun cuando se la espera.344 Juan
ha sido privilegiado en ver la realidad desde otra perspectiva, como también el profeta Eliseo y su siervo
tuvieron una visión de la realidad tras lo que veían ojos atemorizados.345 Su esperanza era tanto presente
y futura, tornándose realidad como resultado de la fidelidad y la promesa de Dios.
En Apocalipsis 12:9, encontramos mención del dragón, la serpiente, el adversario (diabolos), el Satán
(Satana", transliteración del término hebreo para adversario, @fv), todos con el artículo definido.
Según el texto griego de Apocalipsis, el autor huye de las reglas normales de la gramática griega,
utilizando el artículo definido no más cuando el lector ya ha sido introducido al personaje o ítem
referenciado. No se lo utiliza en listas de referencia a un solo personaje.346 Esto indica que Juan no
utiliza estas descripciones para referirse a un solo personaje, sino a varios agentes en oposición a Cristo,
personajes ya introducidos en su texto.
Tiempo en el Relato de la Creación en Génesis 1

Big Bang?
Génesis 1:1-2
Período de Caos, Tierra Ordenada por
Tierra en Formación Dios en la Creación
Linea de tiempo
Leviatán Presente Leviatán Restringido
(Monstruo de Caos) por la Soberanía de Dios
(Job define Behemot como creado por Dios, pero
coloca Leviatán como existiendo al momento del
relato de creación en Génesis)
El llamado Leviatán (hebreo: @tywl—un monstruo marino de una mitología de creación que caracterizaba
la creación como una gran batalla cósmica) es normalmente presentado como primordial. Job 40-41
describe explícitamente a otro monstruo, Bégimo (Behemoth), como siendo parte de la acción creativa de
Dios.347 Hay un pasaje mucho más largo refiriéndose a Leviatán, pero sin ninguna mención de Leviatán
343
BORING, 33.
344
Lea esto en contraste con Apocalipsis 21:1-8.
345 a
2 Reyes 6:15-17.
346
AUNE, A., clxiii y clxv.
347
Vea-se el cuadro, “Tiempo en el Relato de la Creación en Génesis 1”. En Génesis 1:1, el hebreo no contiene ningún artículo definido en conexión
con la palabra “inicio.” Por lo tanto, la traducción más fiel sería “En un inicio,” o “Para empezar,” en lugar de “En el inicio.”
como perteneciendo al orden creado por Dios.348 Leviatán normalmente se figura como el monstruo
marino primordial sojuzgado o dominado por Dios en la era primordial de la creación. Al mismo
tiempo, Leviatán se figura como actuando poderosamente al ser despertado o incitado a acción.349
Interpretando los personajes principales del capítulo 12 en sentido representativo de agencias centrales en
el mensaje y la proclamación del evangelio, uno diría que 1) la mujer representa a los siervos de Dios,
sea los fieles de Israel, María, la iglesia o por alguna otra agencia; 2) el dragón representa a aquellos
actuando en oposición a Dios, sea como Herodes, Satanás, Leviatán, los judíos persiguiendo a cristianos,
las autoridades romanas o por otras agencias; 3) Miguel, desde el hebreo miychael (lakym—”¿Quién
como Dios?”),350 representa a Jesús en conjunto con sus siervos celestiales.351
Muchos procuran interpretar a este capítulo en un sentido futurístico; hay mucho para restringir su
referencia, entretanto, a acontecimientos en la vida y ministerio terrenal de Jesús. Estos eventos
contienen implicaciones futuras. El intento específico del autor es presentar la victoria suprema
conforme realizada por Cristo. Como resultado, el enfoque esencial para el individuo es adherirse a esa
victoria ya alcanzada y permanecer fiel.352 Aunque la victoria ha sido ganada, la guerra continúa y se
hace necesario que los creyentes se agarren a Jesucristo, el Vencedor.353 El combate aquí descrito se
figura como plenamente realizado en el cielo, auque esta realización no ha llegado a ser completa en la
tierra. Aun se aguarda la obediencia completa a Jesucristo como victorioso.354 Los enemigos de Dios
aun están activos en la tierra, pero no hay razón para el creyente largar mano de la victoria ya realizada
por Cristo.
La mitología greco-romana comunicaba una leyenda del nacimiento de Apolo que corría por líneas
semejantes al comentario de Juan en estos capítulos. Un ciudadano romano sabría interpretar esta
narración con el sentido de la mujer siendo la diosa Roma, designada como la Reina del Cielo. El hijo
reflejaba la historia del imperador romano matando a un dragón. En consecuencia de la muerte del
dragón, Roma estableció su era dorada. El dragón fue una representación visual del poder de la
oscuridad, que los romanos describían como “nuestra antigua maldad.”355 Juan toma estas imágenes
conocidas y se les da nuevo sentido y presentación, junto con un simbolismo completamente nuevo. Su
perspectiva de la realidad verdadera tras el contexto político-religioso de Roma ataca al culto imperial
romano.356
Juan no da crédito a Dios por responsabilidad directa del mal. Tampoco presenta a Satanás como
ejerciendo poder independiente en el mundo.357 Aunque el enemigo pueda alcanzar alguna victoria, es
impotente para anular la victoria decisiva realizada en la cruz. 358 El enemigo utiliza como su mayor
arma el miedo de la muerte. El poder intimidante de la muerte, entretanto, ya ha sido anulado por la
victoria del Cordero inmolado pero vivo.
348
LEVENSON, 49.
349
CLINES, 86-87.
350
lakym -- “¿Quién como Dios?”, tomado en la literatura judía como defensor especial de la nación judía, así BAUER, 524, y Harris, 68, 693 y 832.
Este Miguél parece tres veces en el Antiguo Testamento y dos veces en el Nuevo (Daniel 10:13, 21; 12:1; Judas 9; y Apocalipsis 12:7).
351
BORING, 152-157.
352
Apocalipsis 22:5-8.
353
FIORENZA, 359.
354
COLLINS, 124.
355
Vergil, Ecologue IV:15 en BORING, 151.
356
SCHERRER, 599.
357
BORING, 154.
358
RISSI, 9.
El dragón, el animal salvaje y el profeta falso son presentados como una unidad.359 Al relacionar el
dragón, Satanás, el adversario y la antigua serpiente, Juan simbólicamente hace referencia a todas las
fuerzas arrojadas en oposición a Dios desde el Edén.360 La suma de la agencia enemiga es derrotada. En
medio de la historia de la humanidad, los enemigos de Dios son conquistados por la redención divina en
Jesucristo.361 Jesús habló del reinado divino como empezando al recibir toda la autoridad en el cielo y en
la tierra.362 Juan interpreta esta victoria como totalmente realizada y validada en la resurrección de
Jesús.
En la época de Juan, los judíos comúnmente comprendían el cuarto animal de Daniel como
representando el Imperio Romano.363 Uno debe recordar, entretanto, que Juan no vincula el Imperio
Romano en su totalidad con la figura de este animal. Ciertos elementos del imperio, como la persona de
Nerón, están definitivamente conectados a esta imagen.364 El animal salvaje representa la suma de toda
agencia maligna de todo el tiempo, no simplemente la de Roma.
Juan no presenta reversiones milagrosas de intervención divina en beneficio de los profetas fieles. Su
testimonio fue dado mediante el sufrimiento, no por medio de eventos espectaculares y milagrosos.365 En
el caso del culto imperial, había ocasiones de utilización de señales “milagrosos”, como truenos y
relámpagos, para promover el supuesto poder de las imágenes de los dioses.366 La manifestación de
señales milagrosas no es base para la fe, ni es su falta una refutación de la fe.367 Jesús jamás confió en
aquellos quienes creyeron por razón de las señales que hizo. Los creyentes no deben de buscar señales
milagrosas para señalar la fe real. Jesús no hizo de los milagros una base para creer en Dios.368
La Biblia simplemente no explica el origen de Satanás. Isaías 14 es comúnmente referenciado para

explicar su origen, pero Isaías no pretende hacer nada más que presentar el mensaje de Dios referente al
Rey de Babilonia. Es interesante notar que en este pasaje de Apocalipsis no hay ninguna referencia a
Isaías 14.369 El texto de Juan subraya que la victoria de Jesús en la tierra efectivamente expulsó a
Satanás de cualquier posición que hubiera tenido en el cielo.370 Había relatos judíos de la expulsión de
Satanás del cielo, pero no en ningún texto acreditado de autoridad bíblica.371
La convicción de Juan era que cualquier reverencia a las exigencias del culto romano era una
capitulación a un enemigo ya derrotado.372 La expulsión del enemigo del cielo proclamaba la victoria
suprema de Dios.373 La victoria era decisiva y en ningún modo depende de cualquier batalla futura.374
Preocupaciones con una batalla cataclísmica final eran comunes en la era de Jesús. Uno debe recordar
359
Apocalipsis 16:13 y BORING, 154.
360
BORING, 155.
361
RISSI, 10.
362
Mateo 28:18.
363
BORING, 155.
364
RISSI, 11.
365
BORING, 157.
366
SCHERRER, 607-608, 610.
367
BORING, 161; Éxodo 7:11, 22; 8:7; Deuteronomio 13:1-5; Mateo 7:21-23; Marcos 13:22; 2a Corintios 10-13; 2a Tessaloncenses 2:9.
368
Mateo 16:1-4; 21:14-17; Marcos 8:11-13; Lucas 11:14-32; 17:20-21; 23:8; Juan 2:23-25; 3:2-3; 6:14-15, 25-34; 9:16-17; 10:40-42; 11:45-48; y
12:37-40.
369
WATTS, 212.
370
BORING, 158 y Lucas 10:18.
371
AUNE, B., 695. Aquí la expulsión es escatológica, mientras en la literatura judía general era un asunto primordial, así reflejado en textos como
Adam y Eva 12-16, Evangelio de Bartolomeo 52-55, Qu’ran 7:11-17 y Apocalipsis de Moisés 39.
372
BORING, 159.
373
AUNE, B., 699.
374
RISSI, 8 y 15.
que en Mateo 24, Jesús dijo que guerras y rumores de guerras no serían señales o indicaciones de nada
especial.375
Todos llevan algún tipo de marca. Sea la marca del animal salvaje o la de Dios, todos llevan en si una
señal abierta y obvia.376 La marca o el sello del cristiano refleja su protección bajo el nombre y la
autoridad del Cordero.377 Estas señales eran formas de identificación externas tan obvias como las
estrellas de David amarillas utilizados en la Segunda Guerra Mundial por los judíos bajo Hitler. Aquí,
ambos lados son designados por símbolos externos claramente visibles a todos. Esta es una realidad muy
diferente de la experimentada por el creyente que tiene poca oportunidad para distinguir los fieles de los
infieles.
El número seis llevaba varios usos simbólicos, incluyendo los de imperfección, juicio y estar
incompleto.378 La repetición triple del número refleja la totalidad o nivel de su designación de
imperfección. Esta es una de las formas por la cual Juan realza su alto contraste de distinción entre los
fieles e infieles. Para Juan, simplemente no hay cualquier entremedio.
La estructura de este pasaje prepara el escenario para el lamento a seguir sobre la destrucción de
Babilonia. Otra vez refleja la serie de plagas, aquí descritas como tazas de la ira divina.379 El lamento
recuerda el lenguaje y la forma de los lamentos de los profetas del Antiguo Testamento. Entre otros,
Isaías y Ezequiel ofrecieron lamentos en sus profecías referentes a reyes y naciones. Como Juan se
designa un profeta, aquí el papel de profeta se desarrolla semejantemente a sus contrapartes en el
Antiguo Testamento.
El lenguaje de Juan es el de extremos negro y blanco. Hay una definición clara entre “nosotros” y
“ellos”. Hay espacio no más para estas dos categorías. No hay mezcla de lealtades divididas, ni hay
espectadores neutrales. Juan desea realzar la importancia de clarificar la postura de uno por Cristo en
contra de las exigencias anti-cristianas de Roma. Cristo merece una lealtad completa.
En contraste a los libros y filmes apocalípticos populares, el énfasis de Juan no es sobre lo que les pasa a
los quien no pertenecen a Dios. Juan se preocupa con la condición eterna de aquellos quienes pertenecen
al Cordero.380 Al tratar con el injusto, el texto afirma la justicia de Dios en venganza retributiva por la
muerte de los siervos de Dios.381 El enfoque del mensaje, entretanto, es animar a los fieles que acepten
la seguridad de arrojar su todo en lealtad a Jesucristo.
Las plagas descritas en esta ocasión son pintadas con una intensidad máxima. Este es otro tratamiento de
las mismas cosas, pero de esta vez el dibujo es más drástico.382 El concepto del Éufrates secándose sería
excepcionalmente extraordinario. Este es el único río del Medio Oriente que jamás se ha secado en
375
Vea-se la discusión de Matteo23:29-24:44, en la página 30.
376
BORING, 161.
377
RISSI, 14.
378
BORING, 162.
379
AUNE, B., 903.
380
BORING, 173.
381
AUNE, B., 903.
382
BORING, 174-175
memoria humana.383 La plaga descrita probablemente debería recordar las plagas del Éxodo y el pasaje
de los hebreos por el Mar de Varas al salir de Egipto.
Aquí se prepara todo el escenario de batalla, pero no sucede ninguna batalla. A pesar de lo que pueden
intentar, el enemigo es impotente para alterar el plan redentor de Dios.384 Todo el movimiento de tropas
enemigas, estrategias y planeación no alcanza desafiar el Cordero y el trono celestial. Estos planes y
preparación de batalla resultan en un esfuerzo inútil.
Referente al Harmagedón (hebreo para “Monte de Meguido”), debe ser mencionado al inicio que la
referencia jamás ha sido explicada de forma satisfactoria.385 Para empezar, no hay ninguna montaña
cercana a Meguido. El monte más cercano es el Monte Carmelo, pero es muy dudoso que los creyentes
del Asia Menor hubieran reconocido esto. Algunos han sugerido una modificación mínima del texto
para interpretar el término como el “Monte de la Congregación.” Realmente no hay ningún modo para
señalar el sitio geográfico como aquél al cual Juan se refiere. El punto esencial tras el uso del nombre se
refiere a la inminencia de la gran confrontación entre Roma y sus enemigos.386 A pesar de todo, ¡la gran
batalla preparada jamás ocurre! En lugar de la batalla esperada, la séptima taza se vacía y el mundo
acaba en un gran terremoto.
En el lugar de una batalla escatológica, no más el juicio divino ocurre. Este juicio debe ser visto otra
vez como reflejando el sacrificio del Cordero—una efusión del gran amor de Dios.387 Este era el evento
de victoria y también de juicio, tal como figurado en la media-hora de silencio al abrir el sello
séptimo.388
En la descripción de esta escena, una vez más la idea de arrepentimiento parece como una posible, pero
ignorada, respuesta por parte de la humanidad. El arrepentimiento es el objetivo de la ira del Cordero,
no la aniquilación o la destrucción de la humanidad.389 Juan moldea este juicio siguiendo el patrón del
lloro de Jesús por Jerusalén y su destrucción eventual.390
La visión del tabernáculo abierto refleja la idea de Juan que el objetivo de la salvación es llegar ante la
presencia de Dios. Es eso que nos espera, aunque tengamos que pasar primero por grandes tribulaciones
en este mundo.
Juan es llevado al yermo para ver la ciudad. Desde los 40 años de vagar, el yermo vino a ser visto como
un sitio de refugio para la gente de Dios.
383
AUNE, B., 890-891.
384
RISSI, 12.
385
AUNE, B., 898.
386
BORING, 177.
387
RISSI, 12 y 15.
388
WICK, 512-513. Conforme mencionado antes, el silencio en el momento del sacrificio en el templo parece ser reflejado también aquí.
389
RISSI, 12.
390
Mateo 23:37-38.
Las imágenes que Juan dibuja no son códigos alegóricos que pueden ser descifrados con una simple
llave. El simbolismo de las imágenes se relaciona con varias cosas a la vez.391 Uno debe recordar que
todo el Antiguo Testamento sirve de trasfondo para Apocalipsis, así como el evangelio de Jesucristo, las
expectativas judías del Mesías y del final del mundo, y el contexto en el cual vivían Juan y las iglesias
del Asia Menor.
La diosa romana principal, Dea Roma, era adorada en la mayoría de las ciudades mencionadas en las
cartas a las siete iglesias.392 En su referencia a Roma, Juan trata con el gobierno, prácticas religiosas,
Dea Roma, su veneración, el culto imperial y la adoración de César, así como Nerón y las leyendas
acerca de él.393
Roma tenía dioses cuyos nombres oficiales se mantenían en sigilo. Esto era para que no fueran
invocados lejos de Roma para dar su protección a otra tierra. Comúnmente se pensaba que el nombre
secreto de Dea Roma era Amor (en latín, como en español, es el resultado de escribir su nombre al
contrario y llamaba a la mente conceptos referentes a Venus/Afrodita, la supuesta madre de Aeneas,
reclamado como ancestral de los romanos). Juan retrata a Roma como una prostituta, probablemente
tomando ventaja de los conceptos vulgares del día para su exposición crítica.394
Los comentarios de Juan referente al anímale salvaje y los ocho reinos de siete reyes recuerdan
comentarios de Daniel 7. Hay mucha dificultad en identificar reyes específicos desde la cronología
romana, pero parece haber alguna referencia aquí a Nerón regresando de la muerte.395 No hay forma de
especificar, entretanto, la lista de siete reyes para que este animal salvaje se refiera específicamente a
Nerón. Es probablemente más correcto aceptar esto como un número simbólico refiriéndose a todos los
reyes de Roma.396 Por otro lado, es posible que Juan no se interesara en representar a todos los
emperadores, ya que ni todos revelaban un carácter impropio en su tratamiento de los judíos y cristianos.
Como sea, la preocupación de Juan es revelar el carácter del emperador. No se le interesa tanto quien es
el emperador, sino que es el emperador.397
Este pasaje refleja también que la destrucción de Roma vendría por un proceso de desintegración interna,
en vez de fuerza externa. Esto es semejante a la queda de muchos poderes mundiales por los siglos, por
via de pleitos internos, no por ataques externos.
Apocalipsis 19:1-10
Dios derrota al enemigo, y por lo tanto es digno de adoración y alabanza. Este pasaje es un interludio de
alabanza al gran Dios. La inminencia de las bodas del Cordero es la temática central de este servicio de
adoración. 398 El humo aquí se relaciona al humo desde los altares y el incienso ofrecido en sacrificio a
Dios. La importancia de la imagen es que Dios tiene placer con el aroma agradable de este sacrificio.
391
BORING, 179.
392
AUNE, C., 959.
393
BORING, 179-180.
394
AUNE, C., 926-927. Había una distorsión común de la leyenda de Rómulo y Rémulo entre la población romana. En vez de considerar que fueron
amamantados por un loba, ellos interpretaban el término latín lupa como refiriéndo a una prostituta (929).
395
BORING, 182 y COLLINS, 126.
396
AUNE, C., 960.
397
BORING, 183.
398
AUNE, C., 1040.
Aquí la fragancia es la del juicio de Roma. Este juicio parece como un sacrificio fragante, agradable
ante Dios.
Otra vez, no hay necesidad de una batalla escatológica. El enemigo ya ha sido derrotado. Sin cualquier
combate por parte de Jesucristo o los santos, todos de los ejércitos enemigos se deshacen.399 En
contraste a la suposición popular referente a conocer el nombre secreto de Dea Roma, nadie conoce el
nombre secreto del Cordero, a no ser el propio Cordero. Nadie, por lo tanto, tiene cualquier control
sobre la intervención del Cordero en beneficio de los santos. Nadie tiene cualquier autoridad sobre el
Cordero.
El énfasis en la parusía del Cordero en este pasaje se centraliza en la función jurídica de la llegada de
Cristo,400 no en el arrebatamiento del pueblo de Dios al cielo. La llegada de Cristo en gloria es un día
esencialmente de prestar cuentas. Con la parusía no hay forma de escapar del juicio y juzgamiento de
Dios, y el tiempo para arrepentimiento ha pasado.
La figura de la victoria del Cordero en capítulo 19 sigue en capítulo 20 con la conclusión de la visión.401
Con el juicio completo, Juan recibe la oportunidad para presentar la nueva realidad de esta novia, la
gente del Cordero.
Aunque no hablaba desde la luz de las Escrituras, los comentarios de Platón acerca del eterno hablaban
de “una ciudad cuyo hogar se queda en el ideal.” Para Platón, esto era el patrón ideal de la realidad
celestial desde el cual uno podría hacerse ciudadano. De forma semejante, Agustín habló de dos
ciudades en contraste una con la otra. Una era la ciudad terrena en amor consigo mismo y despreciando
a Dios. La ciudad celestial amaba a Dios y menospreciaba a si misma.402 Así es el profundo del
contraste entre las realidades celestiales y terrenales.
La frase “hueco sin fondo” o “abismo” se refiere a conceptos de la cosmología antigua, como ya fue
establecido en este documento.403 Mientras se comprendía la tierra como teniendo un mundo
subterráneo, la entrada a este mundo subterráneo era concebida como posible de ser sellada.404
Obviamente, tales expresiones no deberían ser tomadas muy literalmente, pues no sería posible esposar
un ser espiritual con cadenas, ni sellar una fissura en la tierra con una cadena. La llave de la puerta al
abismo designa la autoridad sobre su abrir y sellar. Es el poder y la autoridad sobre la muerte y el
mundo más allá del sepulcro.
La figura de Juan referente al adversario atado es una perspectiva alternativa a la de Pablo en Efesios 2:2
acerca del “príncipe de la potestad del aire, el espíritu ahora actuando en los hijos de la desobediencia.”
Mientras Pablo designa el adversario como abiertamente activo, Juan mira a su actividad como
restringida, aunque no él ha sido destruido. Mientras eso, Pedro describe el adversario como un león
399
RISSI, 8.
400
AUNE, C., 1069.
401
ROBBINS, 221.
402
Plato. Republic IX, 592, tr. Shorey, y Augustine, The City of God. XIV, 28 citado en MOODY, 576.
403
Vea-se la discusión de “Cosmologías Antiguas” en la página 9.
404
ROBBINS, 221-222.
rugiente.405 Por su parte, Juan se interesa más en realzar que, en lo que se refiere al creyente, el
adversario ha sido completamente atado. No hay razón para miedo, no obstante cualquier decepción,
rugir o demostración de poder.406 La iglesia está protegida del enemigo. Aunque el animal salvaje mate
al creyente, la muerte simplemente lleva el fiel inmediatamente ante la presencia de Dios.407
Como la llave del abismo designaba la autoridad sobre el mismo, la llave de las cadenas denota el poder
y la autoridad para limitar el poder y la acción del dragón. El dragón aun puede ser poderoso y fuerte,
pero el rango de su acción está delimitado por sus cadenas.408
La victoria ya ha sido ganada por el Cordero, aunque el enemigo continúa preparándose para batallar.409
La grandeza del poder protector de Dios y su autoridad absoluta es tal que Juan ni describe la apariencia
de una batalla.410 Cuando Dios decide destruir las fuerzas enemigas, simplemente son deshechas. La
soberanía de Dios es absoluta. Dios no es tan chico que la posibilidad de una batalla pudiera existir. De
acuerdo a la soberanía de Dios, su voluntad se lleva a cabo, desinhibido por la oposición, meramente al
ser pronunciada. Esta victoria es final e irrevocable. Se queda incontestada e ya realizada por el
sacrificio y la resurrección del Cordero.
En la literatura apocalíptica, Gogue y Magogue simbolizan naciones idólatras actuando en oposición a

Dios.411 Mientras no son referenciadas muy seguidamente, surgen en pasajes como Ezequiel 38-39.412
Juan defiende su confianza que la victoria del Cordero eventualmente será reconocida como completa.
Esta victoria englobará la eliminación completa de toda agencia maligna. Cuando Gogue y Magogue
llegan para atacar a los santos, su ejército cubre toda la faz de la tierra. Esto parecería indicar que el
sitio de residencia de los santos no se limita a ningún sitio geográfico. El sitio militar de la ciudad santa
parece amenazar a los creyentes esparcidos por toda la tierra. Estos santos son el campamento de los
fieles, la “muy amada ciudad,” la cual no se limita a ninguna localidad geográfica.413
La literatura apocalíptica utiliza números más por su sentido simbólico, que por su sentido numérico. Es
difícil interpretar la duración de un milenio en este libro tan lleno de imágenes y símbolos. Ninguna de
las definiciones propuestas es realmente satisfactoria.414 Diez era el símbolo del hombre completo (diez
dedos en las manos, diez en los pies, así como la suma de tres y siete, símbolos de ser completo). Mil
podía simbolizar el ámbito de la humanidad, como también el cubo de diez, entonces con un sentido
perfeccionado de ser completo. En sentido de años, mil puede referirse al ámbito de la historia humana,
o al ámbito de la historia perfecta o plena.415 Como sea que uno interprete estos mil años, uno no tiene
más derecho a forzarlos a un sentido literal que al monstruo de Juan con diez cabezas y siete cuernos.416
A la luz de Apocalipsis 20:6-8, este milenio no es un período de tiempo mientras cual el enemigo no
tiene seguidores en la tierra. Al ser invocado, masas de seguidores inmediatamente surgen bajo el
405
1a Pedro 5:8.
406
ROBBINS, 223. Vea-se también 1ª Juan 4:4.
407
RISSI, 15.
408
ROBBINS, 222.
409
RISSI, 15.
410
ROBBINS, 227.
411
ibid., 226.
412
AUNE, C., 1099-1100 y 1104.
413
GUNDRY, 256-257. La ciudad amada debería-se referir a Jerusalén, pero había sido destruída unos 26 años antes que Juan escribió Apocalipsis.
414
ROBERTSON, 457.
415
ROBBINS, 222.
416
Torrance citado en ROBBINS, 222.
comando del enemigo, como se estuvieran esperando su llamado.417 Es mucho más viable interpretar el
reinado de Cristo como el lado positivo de atar al enemigo.418 Ellos son los dos lados de la misma
moneda. Atar al adversario es dejar que Cristo reine desinhibido. Son dos imágenes de una misma
realidad que Juan desea realzar.
No se ofrece ningún lugar para el ejercicio del reinado de Jesús.419 Uno reina con Jesucristo, pero sin
especificar ningún lugar. El pasaje puede señalar un escenario terrenal. Puede también referirse a lo
que llamaríamos un sitio celestial. El punto esencial es el ser unido a Cristo, dejando que su reinado
tenga presencia efectiva en la vida de uno.
Aquellos quienes participan en la primera resurrección no experimentan la segunda muerte. La frase

“segunda resurrección” no existe aquí, aunque ha sido comúnmente debatido como una realidad
esperada.420 El sentido de “primera resurrección” parece expresar su singularidad, primacía e
importancia suprema. Esta es la realidad de ser resucitado a la vida en la presencia eterna del Cordero.
En Apocalipsis 20:15, aparentemente no hay indicio de los conceptos del dormir del alma, un estado
intermediario, una segunda oportunidad después la muerte o la aniquilación de los infieles.421 El juicio
divino anunciado aquí es definitivo. Es tan definitivo como la decisión del ser humano por rechazar o
confiar en la obra redentora del Cordero inmolado.
Empezando con el capítulo 21, Juan abarca en una descripción extensa de la Nueva Jerusalén. Esto no
es una imagen de la residencia de los santos. Es una imagen de los propios santos. Esta Nueva
Jerusalén es la residencia de Dios entre los fieles, en vez de su habitación en la tierra o en el cielo.422 La
ciudad es la novia santa del Cordero. En la teología popular, esta es la descripción que hace Juan del
cielo. Las palabras de Juan, entretanto, refieren a esta ciudad como bajándose a la nueva tierra desde el
cielo.423 Esta es, por lo tanto, su descripción de la nueva realidad de vida bajo el reinado del Cordero—
la vida bajo la victoria suprema e irrevocable del Cordero inmolado.
Uno debe tomar cuidado para no forzar demasiado los símbolos descriptivos de este capítulo. Aun así,
ellos ofrecen algunas indirectas para comprender el tema de Apocalipsis como un todo. Ellos hablan de
la realidad de la victoria de Cristo y la seguridad que Juan proclamaba a los fieles.
La literatura ugarítica424 describía el mar como un monstruo. Era comprendido tener una serie de aliados
quienes se designaban como enemigos de Ba’al. Entre ellos estaba Shilyat, un dragón de siete cabezas,
Lotán era el personaje tras el nombre bíblico, Leviatán, y visto como un aliado de la Muerte. El May y
la Muerte eran figurados como fuerzas monstruosas. Ellos representaban las fuerzas hostiles a la
417
ROBERTSON, 461.
418
ROBBINS, 224.
419
Swete citado en ROBERTSON, 460.
420
ROBBINS, 225.
421
ROBERTSON, 465.
422
GUNDRY, 256.
423
Apocalipsis 21:2-3. Note que esta ciudad baja desde el cielo, así siendo presentado como una nueva existencia en la tierra nuevamente formada.
424
El idioma de una nación vecina a los hebreos, cuya literatura expresa ciertos conceptos tidos en común com los hebreos y otros vecinos. El término
viene desde el nombre de la ciudad, Ugarit, en la costa del Mediterráneo al noroeste de Israel. La ciudad fue destruída cerca del año 1175 A.C., en un
período no muy distante del de Moisés.
humanidad y amenazando la asamblea de los dioses.425 Varios pasajes del Antiguo Testamento siguen
esta temática, narrando relatos del mar en oposición hostil a la voluntad de Iahvé (hwhy).426
El mar en el pensamiento hebreo era comúnmente un símbolo, o la personificación, de la oposición o la

rebelión contra Dios. Este concepto se relacionaba a una batalla escatológica entre las fuerzas del mal e
Iahvé. Este pasaje en Apocalipsis es el más cercano a un contexto cristiano para una “mitología de
combate”. En esta más cercana de pasajes a un mito de combate, Juan simplemente dice que tenemos un
nuevo cielo y una nueva tierra, donde el mar ya no existe.427 Esta agencia maligna ya no está atada. Ha
pasado de existencia frente a la nueva vida de esta Nueva Jerusalén. Ya no existen amenazas desde el
animal salvaje, el dragón, ni de cualquier otra oposición.
En conjunto con Isaías 65:17-25, Juan consideraba toda la creación como necesitando transformación
para dar espacio al reinado eterno del Mesías en este orden nuevo y perfecto.428 Sus descripciones de la
nueva ciudad y la novia son expresamente de este nuevo contexto de vida bajo el reinado eterno de unión
con el Cordero.
La mención de no haber más lágrimas y lloro debe ser leido en conjunto con otros pasajes que hablan de
las lágrimas de Dios. Juan refiere a un cambio drástico en la vida de los creyentes. Sus palabras no
deben ser forzadas ipsis literis sobre otros textos que no utilizan este grado de lenguaje figurado.429 Las
frases sobre lágrimas en Apocalipsis 7:17 y 21:4 sirven mayormente para contrastar la reversión de lloro
y lamento de la gente en Santiago 4:9 y Mateo 5:4. El consuelo y la consolación esperados al fin llegan
al paso que Dios personalmente limpia las lágrimas de los ojos de los fieles, conforme la imagen de una
madre amorosa cuidando por su niño enlagrimado.
Las figuras de Apocalipsis 21:5 regresan al lenguaje de Isaías 25:8 en esta restauración hecha por la
iniciativa de Iahvé.430 Todo se hace nuevo y refleja de forma coherente el propósito original de Dios
para la creación. En ese estado nuevo el reinado de Cristo ahora tiene un inicio más pleno. Los fieles
ahora heredan la vida con Cristo como ella debería de ser vivida y experimentada.
La lista de acciones pecaminosas aquí probablemente refleja más que nada el concepto de cristianos que
vivían como infieles. Aquellos afuera de la fe ya han sido cortados categóricamente de la vida en la
Nueva Jerusalén. El mensaje de Juan ahora se dirije hacia aquellos quienes aclamaban a Cristo, pero de
algún modo escaparon la muerte de un testigo fiel. Algunos participaron en el culto romano, adoraron al
animal salvaje o se incluyeron en la prostitución ante los ídolos y en sus templos. Ellos temían la
persecución en su contra, en vez de confiar en Cristo Jesús. Así, ellos contribuyeron a la muerte de los
fieles.431
El formato cúbico de la ciudad refleja las descriciones cúbicas del lugar santísimo en el templo y el
tabernáculo.432 En vez de la Nueva Jerusalén contener un gran templo a Dios, ella es el lugar
425
COLLINS, 124. Vea-se también Job 3:8; 7:12; 26:12; 28:14; 38:8; y Salmo 74:13; 114:3-5; y 148:7.
426
AUNE, C., 1119.
427
LEVENSON, 33.
428
AUNE, C., 1133.
429
Vea-se Mateo 23:37, donde Jesús relata varias instancias de duelo por la rebelión de la nación. Dios así se conduele por la falla humana como un
padre amoroso anhela por el regreso de un hijo, regocijando con su regreso (Lucas 15:20-32). El gozo descrito es solamente posible cuando haya
existido dolor por el partir original. Hebreos 5:7 se refiere a la angústia de Jesús en el Getsemane.
430
WATTS, 333.
431
GUNDRY, 258.
432
AUNE, C., 1187 y GUNDRY, 261, ambos refiriéndose a 1a Reyes 6:20.
santíssimo—el propio asiento de la presencia de Dios. La iglesia, la novia del Cordero, está repleta de la
gloria y la presencia de Dios. Vale resaltar que las dimensiones dadas para la ciudad (2,200 Km en
cubo) se debería percibir como cubriendo toda la superficie de la tierra, conforme el mundo conocido
por Juan.433
Apocalipsis 22:6-21
¡Adore tan sólo a Dios! No debe de haber ninguna otra adoración, ni al mensajero de Dios y
¡especialmente ninguna adoración a César! Otra vez se repite el mensaje básico de la carta: Se fiel a
Aquél quien es digno. César reclama adoración a si mismo, pero hasta los propios mensajeros
celestiales (más elevados que César) no reclaman el derecho de ser adorados o aceptar la adoración
humana. Solo Dios es digno de nuestra adoración, alabanza y servicio fiel.
433
Palestina mide 26,320 Km2, mientras esta ciudad tendría una medida de 4,840,000 Km2. Tales dimensiones son equivalentes a la mayor parte del
Medio Oriente conforme medidas actuales.
Conclusión de Apocalipsis
Apocalipsis trata con temas de escatología, pero la escatología no es su interés primario. Su propósito
refiere a al vida del tiempo presente. El énfasis de Juan no es predecir el futuro. Es la realidad de la
victoria que Cristo Jesús ya realizó. Este es el Cordero de Dios quien ha ganado la victoria suprema
sobre el enemigo. El mensaje general de esta carta lleva el lector a reconocer que mientras el enemigo
parece gobernar el mundo, Cristo está encargado. Es Dios en Jesucristo quien ejecuta su voluntad en
soberanía incontrovertida. Mientras las apariencias engañan, el creyente no debe dejarse llevar por las
apariencias. La realidad de la victoria del Cordero es lo que cuenta.
Esa victoria defendida en el capítulo 5, es una descripción central de toda la temática del libro. La
victoria de Jesucristo no viene por fuerza o poder militar. Su soberanía no se ejerce por obligar a la
humanidad a la obediencia so pena de muerte. Más bien, su victoria gira en torno de la muerte y
transición hacia la vida espiritual después de la muerte. Es en ese ámbito que su victoria es ejercida y
definida de forma final. El mensaje de ánimo gira en torno de la esperanza que tiene el creyente
mediante la victoria de Jesús sobre la muerte, pues es en el más allá que se realiza plenamente esa
victoria en nuestras vidas.
La maldad continúa en nuestro medio, pero el Cordero concede al creyente fiel la victoria suprema.
Uno debe recordar y practicar el mandamiento de Jesús, aquí dirigido de tantas formas: “¿Quién,
entonces, es el siervo prudente y fiel, quien el Señor ha puesto sobre su casa, para dar a cada cual su
comida a tiempo debido? Bendito aquél siervo a quien su Señor, cuando él venga, le encuentre haciendo
así.”434 ¡Vigilad, pues, y sed fiel!
434
Mateo 24:45-46.
Implicaciones del Apocalipsis con la Escatología

Si es verdad que el libro de Apocalipsis no pretende describir como será la destrucción del mundo,
nuestra comprensión de su importancia para la escatología debe reflejar tal comprensión. Apocalipsis no
nos va decir nada referente a cómo y cuándo el mundo acabará. Más bien, procura decirnos que la
realidad espiritual con Dios es la realidad máxima en contradicción a la vida terrenal. No procura
ofrecer explicaciones concretas de la realidad espiritual o celestial (no tenemos comprensión de oro
transparente, ni esperamos ver seres de múltiples cabezas, cuernos y ojos), sino impresiones de la
singularidad y la majestad de estar en la presencia y bajo la protección personal de Dios.
El mensaje de Juan es de ánimo a que aceptemos la realidad espiritual y la victoria de Jesucristo por
medio de la muerte como el camino apropiado y seguro para el creyente. Sin ofrecer descripciones
concretas de cuestiones de la metafísica celestial, nos extiende seguridad frente a lo que ha de venir.
Consecuentemente, somos obligados a regresar a las palabras de Jesús en lo que corresponde a la

realidad celestial, la llegada del fin, lo que nos pasa con la muerte y juicio, etc. Obligar Apocalipsis a
responder a nuestras preocupaciones e indagaciones referentes a las temáticas escatológicas es una
violación al texto.
Apocalipsis simplemente nos dice que seguir a Jesucristo en fidelidad es la única forma de llegar a
disfrutar la victoria real sobre la muerte y opresión. Hay esperanza para el fiel. Hay vida bajo la
protección de Dios en el más allá. Es una realidad nueva que nos espera, pero una realidad que vale la
pena de cualquier dificultad que podemos experimentar en este lado de la muerte.
Aquí la muerte nos introduce a la presencia de Dios. La victoria del creyente viene medio la muerte en
fidelidad a Jesucristo. Hay una esperanza de reinar con Cristo, pero es un reinado interpretado mediante
la muerte sufrida de Jesucristo. Nociones de cielo quedan de cierta forma indefinidas, pues Juan utiliza
un vocabulario muy físico para tratar de realidades espirituales. Más que nada, habla de una nueva
realidad que apenas podemos mencionar como muy otro y aun desconocido, pero en la presencia de
Dios. Hay castigo para los infieles, pero un castigo que ellos traen sobre sí. No parece haber un estado
intermediario muy diferente de la realidad final que le espera a uno. Si Jesús viene al final de la era para
los fieles, viene también para cada cual en el momento de su muerte.
Así, Juan nos deja un mensaje de ánimo. Se fiel, pues hay una realidad mayor que la que ahora
experimentamos. El mundo con su abuso de poder no puede destronar al Cordero. Su victoria ya ha
sido realizada para todos cuantos le son fieles. No hay indicio de cuando será el final del mundo,
simplemente que eso queda bajo el señorío del Cordero. Siendo fiel a Él compartiremos la victoria con
Él.
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Precauciones en el Estudio de la Escatología .............................................................. 6

Cosmologías Antiguas ......................................................................................... 9

Conceptos Esenciales en la Escatología...................................................................... 18

“El Reino/Reinado de Dios” ............................................................................... 18

Fin del Mundo/Últimos Días ............................................................................... 21

La Resurrección y el Juicio ................................................................................. 21

“La Vida de la Era”.......................................................................................... 22

“La Ira de Dios”.............................................................................................. 23

Textos Bíblicos Esenciales en la Escatología ............................................................... 24

1a Corintios 3:10-4:5 ......................................................................................... 24

Lucas 14:1-16:31 ............................................................................................. 25

Juan 3:16-21; 5:5-25 ......................................................................................... 29

Mateo 23:29-24:44 ........................................................................................... 30

Mateo 25:14-46 ............................................................................................... 32

1a Tesalonicenses 4:13-5:11; 2a Tesalonicenses 2:1-3:5 ............................................... 34

Apocalipsis, Introducción General e Histórica ............................................................. 36

Autoría y Contexto Histórico ............................................................................... 37

Consideraciones Escatológicas Referentes al Apocalipsis ............................................. 43

Literatura Apocalíptica y Lenguaje Pintoresca .......................................................... 45

Comentario Textual de Apocalipsis........................................................................... 49

Apocalipsis 1:1-3:22 ......................................................................................... 51

Apocalipsis 4:1-5:14 ......................................................................................... 53

Apocalipsis 12:1-14:20 ...................................................................................... 62

Apocalipsis 15:1-16:21 ...................................................................................... 66

Apocalipsis 17:1-18:24 ...................................................................................... 67

Apocalipsis 19:1-10 .......................................................................................... 68

Apocalipsis 19:11-22:5 ...................................................................................... 69

Apocalipsis 22:6-21 .......................................................................................... 73

Conclusión de Apocalipsis ..................................................................................... 74

Implicaciones del Apocalipsis con la Escatología .......................................................... 75

La escatología incluye dos aspectos principales: la escatología global y la individual.2 La escatología

En el estudio de la escatología, mucho se ha dicho y publicado referente al libro de Apocalipsis. Se han

Precauciones en el Estudio de la Escatología

Vocabulario Especializado: Otro tema a realzar es la necesidad de respetar el vocabulario bíblico de

Profecía: Bíblicamente, la profecía no es un ejercicio de prognosticación del futuro. Es relatar el

Respetando Limitaciones: Un recuerdo final a mencionar es que la comprensión humana es limitada.

La cosmología es un campo de la ciencia que influencia varios aspectos de la comunicación humana,

La cosmología babilónica (mesopotámica) es también estructuralmente semejante al concepto hebreo,

El concepto babilónico es parecido a la descripción de la cosmología neotestamentaria descrito por

ÓMapa de Strabo, c. 18 AD36

ÓMapa de Strabo editado para representar la perspective hebrea40

Conceptos Esenciales en la Escatología

“El Reino/Reinado de Dios”

El “Reino” de Dios, o su “gobierno activo,”41 es el tema bíblico central al estudio de la escatología.

Fin del Mundo/Últimos Días

“La Vida de la Era”

“La Ira de Dios”

Textos Bíblicos Esenciales en la Escatología

• Uno tiene conciencia de su estado en el más allá;

Juan 3:16-21; 5:5-25

Temáticamente, el pasaje obedece el arreglo a seguir:

23:1-39 Censura a los escribas y fariseos

1a Tesalonicenses 4:13-5:11; 2a Tesalonicenses 2:1-3:5

Apocalipsis, Introducción General e Histórica

Autoría y Contexto Histórico

Consideraciones Escatológicas Referentes al Apocalipsis