Karunamba Ramamurthy

Sri Sathya Sai

Anandadayi

Viaje con Sai

(extractos)

Capitulo 26
Vista interna, no Entre-vista

La plegaria debe emanar del corazón,

donde Dios reside, y no de la cabeza
donde las doctrinas y las dudas chocan.
Sri Sathya Sai Baba

Los devotos están conscientes de cuán difícil es el obtener una entrevista con Swami en estos
días. La gente espera por semanas o meses por este privilegio, pero sólo unos pocos benditos
la consiguen. De todas formas, las cosas eran diferentes en los cuarentas y cincuentas. Las
conversaciones con Swami no estaban confinadas a algunas personas, a un lugar o a un
tiempo fijo. Se las puede mejor llamar como interacciones en lugar de entrevistas. El número
de devotos en el Ashram en aquellos días no excedía de treinta a cuarenta durante épocas
normales. Swami pasaba la mayor parte de Su tiempo con los devotos, brincando dentro y
fuera de la cocina, en las arenas del Chitravati, alrededor del Kalpataru (Árbol de los deseos),
entre las colinas o en el Hall de Bhajans (Cantos Devocionales). Las conversaciones con
Swami eran más informales, cubriendo un espectro amplio – temas domésticos, problemas
personales, temas filosóficos, guía espiritual para sadhakas (aspirantes espirituales) serios –
todo figurado en las discusiones.

Con el pasar del tiempo, el número de devotos creció por miles y cientos de miles. Por lo
tanto, las entrevistas individuales se volvieron raras. Si acaso una Entrevista es concedida

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hoy, es para un grupo de personas. Como Swami nos dijera una vez, en el curso del tiempo,
esto también va a cesar. Los Discursos Divinos de Swami serán la única Entrevista entonces.
Yo estoy, por lo tanto, complacida de que lo que escuchamos de Swami en un nivel íntimo y
personal está siendo impreso ahora.

Este capítulo contiene extractos de las notas que mantuve en varios puntos del tiempo durante
el periodo 1946-1967. Están arregladas cronológicamente. Las fechas no siempre están
marcadas ya que la idea de publicarlas nunca había entrado en mi mente. Tampoco clamo que
todas las preguntas puestas a Swami por mí y los demás sean profundas. Pero las respuestas
lo son. Llevan Su firma, la estampa de Dios. Incluso al día de hoy el completo significado de
unas pocas de ellas no es claro para mí. Pero no he omitido ni una sola línea ya que es de
Swami y por lo tanto la Verdad Ultima.

[Las conversaciones que siguen tuvieron lugar durante 1946-50.]

Mi madre y mi hermana fueron a Puttaparthi en Diciembre de 1947 y pasaron tres

maravillosos meses en la Divina Presencia de Swami. Luego, todos nosotros fuimos a
Puttaparthi en Mayo de 1948 para quedarnos allí por un mes. Llegamos al viejo Mandir
(Templo) cerca de las 6 p.m. Cuando Swami salió lo enguirnaldamos con flores alrededor del
cuello, le ofrecimos frutas e hicimos padanamaskara (salutaciones tocando los Pies). Él
preguntó por nuestro bienestar. Uno de esos días, cuando todos los devotos estaban sentados
en el cobertizo, Swami entró, mascando hojas de betel y se sentó en un tronco. Las
conversaciones comenzaron.

DEVOTO: Swami, es difícil para nosotros el hacer vrata (votos religiosos) o sadhana
(practicas espirituales) de acuerdo con las reglas de tiempo establecidas. ¿Cuál es el destino
de personas como nosotros?

SWAMI: La gente del Kaliyuga (Edad de Kali) se sostiene con la comida y es físicamente
débil. Es por eso que Dios les ha mostrado el fácil camino del smarana (recordación) y
manana (contemplación) de Dios. Antes de dormirse en la noche recen de todo corazón,
“Dios, yo no sé si mis acciones desde la mañana fueron buenas o malas. Te las ofrezco todas
a Tí. Yo no sé si estaré vivo mañana por la mañana. Protégeme. Mis pranams (salutaciones)
a Tí.” Y luego duerman. Al despertarse por la mañana recen, “Dios, por Tu Gracia estoy vivo
todavía. Yo no sé qué es lo que estaré haciendo hasta la noche. Por favor dame la sabiduría
para no pecar. Mis pranams a Tí.” Recen con devoción. Si hacen esto cada día, eso es
suficiente.

Otro día, después de los bhajans de la tarde, todos cenaron y estaban descansando afuera del
Mandir. Swami vino, se sentó y nos narró un incidente: un yogi estaba meditando a los pies
de los Himalayas. Él tenía un considerable número de seguidores. Un día mientras meditaba,
el Señor Vishnu apareció en frente suyo con el shanka (caracola), chakra (disco), gada
(mazo), padma (loto) y dijo, Yo estoy residiendo en el Sur de India. Ven y veme allí.” El yogi
fue alrededor de muchos lugares y luego vino a Bangalore. Caminando por una calle de
Bangalore, él vio una congregación de gente cerca de una casa. Entonces Me vio bajando las
escaleras. Inmediatamente se dio cuenta de que Yo había venido en su visión. Él corrió hacia
Mí y me abrazó y lloró mucho. Él me pidió que lo mantuviera conMigo ya que no podría
soportar la separación de Mí, ni siquiera por un momento. Yo lo consolé de muchas formas y
le dije que sus seguidores quedarían huérfanos si los dejase en ese estadio y le aconsejé que
regresara a su Ashram. Le dije que estuviera allí por un tiempo más y que Yo mandaría por él

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luego. Lo consolé y lo envié de regreso. Ninguno de los devotos a Mí alrededor pudo
comprender la importancia de este incidente. Yo les tuve que explicar en detalle.

DEVOTO: Swami, de acuerdo a las épicas, cuando Dios toma un Avatar, incluso Sus
enemigos obtienen la salvación. ¿Cómo es esto posible?

SWAMI: Kamsasura (el demonio Kamsa) trato por todas las formas posibles de deshacerse
de Krishna luego de que se enteró de que Krishna seria su antaka (muerte). Este miedo y
odio hacia Krishna estaba en su mente todo el tiempo. Radha también tenía a Krishna en su
mente siempre, pero por una razón diferente –Prema (Amor) desbordante hacia el Señor. Pero
la hermana de Radha, Chandravali, odiaba a Krishna todo el tiempo. Todos estos tres
obtuvieron salvación (). El elemento común en todos ellos era el pensamiento constante de
Dios.

Pero hay una gran diferencia entre los dos métodos. Obtener la salvación a través del odio es
como empujar al Señor hacia ti atándolo con una cadena de acero. El método de prema ofrece
un lazo suave de seda a los Pies del Señor y luego Él es atraído hacia ti. En esencia, la
contemplación constante es la clave.

Yo no ignoro ni alejo a ninguno que venga a Mí, sea que la persona es un pecador o un santo.
Yo recibo a todos los seres sea que me amen o me odien. Si me recuerdan, eso es suficiente.
Cuando el adharma (la maldad) es prevalente, oficiales de bajo rango con poderes limitados
no pueden controlar el desarreglo, ni mucho menos arreglarlo. Es por eso que el Mayor
General (señalando a Si Mismo) ha venido para establecer Su Poder.

Mucha tierra se había acumulado en las fotos del mandir. Un día Swami nos pidió que las
limpiáramos y se sentó entre nosotros. Él comenzó a contarnos una pequeña historia:

Un hombre pobre estaba recolectando todas las ramas secas y excremento de vaca que
encontraba en el bosque. Viéndolo esforzarse duramente para mantener a la familia un
sanyasi (monje renunciante) se dijo a sí mismo, “abajo con el samsari (hombre del mundo),
arriba el sanyasi.” Por la tarde comenzó a llover. El sanyasi sentía hambre. Vino al pueblo a
mendigar limosnas. El hombre pobre de familia, para entonces había regresado, bañado en
agua caliente, cambiado sus ropas, cenado una comida caliente servida por su esposa y
masticaba hojas de betel sentado cálidamente. Cuando vio al sanyasi, empapado por la lluvia,
temblando por el frío y yendo de casa en casa mendigando comida, se dijo a sí mismo,
“arriba el samsari, abajo el sanyasi.”

KANNAMMA: Swami, por favor deja de contarnos estas historias triviales y dinos algo más
serio.

SWAMI: Deja de lado las discusiones serias y espirituales por un rato. Estas historias son
buenas también.

RADHA: Swami, Tú no estás saliendo tan frecuentemente como antes y no conversas como
antes. Esto nos ha dolido mucho.

SWAMI: ¿Por qué se apenan? Si les hablo a ustedes solos, otros devotos se quejan de que no
les hablo. Tengo que complacer y satisfacer a todos.

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RADHA: Swami, son muchos días desde que nos hablaste.

SWAMI: Si uno come muchos dulces, todo de golpe, uno se siente satisfecho. Si ustedes
obtienen todo de una vez, no vendrían a Puttaparthi. Por esta razón, ¡Yo les estoy dando Mi
darshana (visión), sparshana (tocar a una personalidad divina) y sambhashana
(conversación) en cuotas! Les estoy poniendo el laddu (dulce indio) en sus bocas grano por
grano. Habiendo probado una vez, volverán una y otra vez a Puttaparthi.

RAMAMURTHY: Swami, estoy trabajando en los Ferrocarriles como un empleado

temporario. Dado que siempre están con empleados extra, yo estoy siempre preocupado de
que me rescindan del trabajo. Le ruego a Swami que me ayude a retener el empleo.

SWAMI: (Mirando a la luna en el cielo). No temas. Ten coraje. Tú no serás removido ya que
eres un devoto de Swami. Tu trabajo también será hecho permanente. Yo soy el Dios de
Dioses. Mi Palabra nunca va en vano. No tengas miedo. (Como fue asegurado por Swami, el
trabajo de mi esposo fue hecho permanente.)

No llorisqueen porque son sobrecargados con dificultades. Mientras transitan dificultades su

karma se reducirá. Si alguien se enfrenta con problemas y dificultades insoportables, tiene
que saber que vera buenos tiempos a la brevedad. (Swami explicó ciertos incidentes en las
vidas de Sri Thirumala Rao y Sri Kurup.)

Por lo tanto, no se entristezcan ni disturben cuando desgracias les ocurren. En su lugar, denles
la bienvenida. No es siempre verano o invierno. La buena fortuna les sonríe luego de la mala
fortuna y viceversa. Para ilustrar esto, Dios hizo quince noches oscuras y llenó las otras
quince con fresca luz de luna en un mes. Nada es permanente. ¡Ustedes deben entristecerse
sólo cuando están felices, dado que la infelicidad va a seguir próximamente!

En otra oportunidad, algunos de nosotros estábamos pidiendo clarificaciones de Swami.

DEVOTO: Swami, escuchamos que todos aquellos que mueren en el frente de batalla
(guerra) obtienen virasvarga (paraíso de los guerreros).

SWAMI: Todo depende. Si sirves en el ejército sólo por el interés de ganarte la vida, es
diferente. Pero aquellos que entregan sus vidas por su madre patria obtienen virasvarga.

DEVOTO: ¿Swami, es el shraddha (ritos recordatorios de un difunto) necesario?

SWAMI: ¿Por qué celebran festivales como Ramanavami y Krishnashtami? Es para

recordarlos, ¿no es cierto? Similarmente, shraddha es ordenado en los rituales hindúes como
una forma de recordar y honrar a nuestros ancestros que están muertos. Los rituales y
ceremonias tienen como objetivo el poner énfasis en el deber de cada uno. Además, ustedes
los mayores han estipulado ciertos rituales como parte de sus deberes que deben ser
honrados.

La creencia común es que las vacas son dadas en caridad para permitir al difunto el cruzar el
rio Vaitarani, sosteniendo la cola de la vaca. ¿Ha alguien visto esto? Todos los rituales están
basados en la fe de uno. No hay nada especial en esto. Esto también previene a una persona
de volverse un ateo.

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DEVOTO: Swami, ¿es verdad que los niños pequeños que mueren no nacen nuevamente?

SWAMI: Si. ¿Qué tipo de niños? Los padres del niño fallecido no deben tener ningún tipo de
enfermedad y deben estar saludables. El niño no debe tener ninguna enfermedad congénita y
debe de haber nacido saludable. Si tales niños mueren, no tienen renacimiento. Chicos por
debajo de los quince años que fallecen cuando están sanos no tendrán renacimiento –hasta los
quince años la lujuria, odio, etc., no habrán contaminado sus mentes. Si los yogis tienen algún
karma que terminar, tales como residir en el vientre materno, miserias de la niñez, etc., toman
nacimiento para sobrellevar estos karmas por un corto período y luego mueren. Ese será su
último nacimiento.

DEVOTO: Swami, ¿por qué debemos hacer puja (adoración ritual) a los ídolos?

SWAMI: Para permitir a la mente el concentrarse en una cosa. El Sagunopasana (Adoración

de Dios con atributos) es más fácil para el hombre común para llegar a Dios. La forma
externa ayuda a la mente a no irse sin rumbo. Cuando adoran al ídolo, están viendo a su
ishtadevata svarupa (forma de Dios escogida por uno) en el ídolo. Los ayuda a instilar el
necesario bhava (sentimiento). Su bhavana (percepción mental) está tornando el barro o
piedra inanimados en un Dios vivo. ¿Acaso piensan en las impurezas del barro con el cual
está hecho el ídolo? No, sus mentes están sólo en la forma de la deidad y no en el barro.

DEVOTO: Swami, cuando estoy angustiado siento ganas de cometer suicidio.

SWAMI: No debes hacerlo. Por más difícil que sea la vida, trata de ser su amo y no su
esclavo. Cada ser humano tiene una duración de vida pre-ordenada. Es como vivir en una
casa rentada. Antes de que dejes la casa vacante debes encontrar otra a la cual mudarte.
Similarmente, antes de dejar tu cuerpo Dios elije otro cuerpo y duración de vida, dependiendo
de nuestras deudas karmicas. En el caso de que la muerte sea infligida arbitrariamente, te
estás privando a ti mismo de la chance de trabajar tu karma lo más pronto posible para así
llegar a tu residencia permanente. En el suicidio, tú quedas varado a mitad de camino. Sería
un estado escalofriante para ti. No hay espacio vacante en la naturaleza. Dios ha llenado el
espacio con espíritus y muchas otras entidades invisibles. Cuando el suicidio es cometido,
ellas se muestran y te aterrorizan. Además, un jivi (Alma individual) está
bienaventuradamente consciente de Dios sólo por una hora en su vida. Primero, quince
minutos al dejar la vestidura mortal, esto es, al morir; segundo, quince minutos luego de salir
del vientre materno, esto es, el nacimiento; y tercero, treinta minutos durante el matrimonio.
Dios está presente con el jivi en todas estas tres ocasiones.

Por lo tanto, no destruyas la vida que Dios te ha dado. Vive la vida que obtuviste, rectamente.
La persona que enfrenta las tribulaciones de la vida con calma y siempre recuerda a Dios, un
día, definitivamente obtendrá Su Gracia. No duden de su verdad. Enfrenten estas pruebas con
fe en Él.

(Swami le pidió a otra gente que clarifiquen sus dudas. Nadie preguntó nada.)

SWAMI: Ustedes nunca obtendrán tan maravillosos días nuevamente. Pregunten cualquier
duda que tengan y Yo se las aclararé.

DEVOTO: Swami, cuando Dios viene como Avatar, ¿por qué no enmienda a todo el mundo?
Él da Su gracia a sólo unas pocas personas. ¿No es esto injusto?

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SWAMI: No. Tú puedes sentir que es injusto. Pero Dios nunca es injusto con nadie. Dios
nunca es parcial con nadie. Te contaré una historia. Un día Narada (Sabio Celestial) pensó,
“Hay tantas cosas equivocadas sucediendo en la tierra. El Señor Vishnu está quieto. Si Él me
envía, yo pondré a la gente en el camino correcto.” Con estos pensamientos, él vino a
Vaikunta. Vishnu recibió a Narada y le preguntó la razón de su visita. Cuando Narada le
expresó sus pensamientos, el Señor dijo, “Entonces ve a la tierra y propaga el camino del
bhakti (devoción). Yo estoy disgustado y por lo tanto te estoy dando este trabajo. En un
bosque en la tierra, encontrarás a un cuervo colgado de un árbol. Repite Govinda tres veces
en frente del cuervo y luego dime qué sucedió.”

Tan pronto como Narada terminó de decir Govinda tres veces, el cuervo hizo lo mismo y
cayó muerto. Él regresó y le contó esto a Vishnu, quien le pidió a Narada que haga lo mismo
en frente de un loro esta vez. Narada hizo lo mismo. El loro también repitió Govinda tres
veces y murió. Narada estaba aterrorizado y le dijo lo que sucedió a Vishnu. Vishnu dijo,
“Esta bien. Esta vez ve y haz lo mismo en frente de un ternero en el establo de un brahmana
(sacerdote).” Narada dijo, “No Swami, no voy a hacer eso. Si el ternero muere el brahmana
me va a maldecir.” Vishnu lo convenció de que vaya una vez más. Narada consintió. El
ternero también murió. Narada salió corriendo en un apuro. Le dijo todo a Vishnu y agregó,
“Si escucho tus palabras nuevamente estaré condenado para siempre.”

Vishnu entonces le pidió a Narada que haga como Él le diga por la ultima vez y dijo, “Si la
misma cosa sucede, no hay necesidad de que escuches Mis palabras nuevamente.” Vishnu le
pidió a Narada que repitiera Su Nombre en frente de un príncipe, recién nacido a un rey. A
regañadientes Narada entró turbado al palacio. El rey lo recibió con júbilo, lo trató bien y le
rogó que bendiga a su hijo. A pesar de que estaba asustado, Narada pronunció Govinda tres
veces en frente del bebe. El niño dijo, “Oh sabio, te estoy muy agradecido. Cuando yo era un
cuervo, tú me diste upadesha (iniciación espiritual) y me dejaste tener una vida como loro.
Entonces también me diste upadesha y yo nací como un ternero. Nuevamente yo obtuve tu
upadesha y nací como príncipe. Al tener tu Darshan (visión de un ser divino) mi vida está
realizada. Mis salutaciones a ti.”

Al escuchar esto Narada se sintió avergonzado y la sabiduría descendió en él de que Dios

nunca se detiene de hacerle el bien a la gente. Él pensó, “Si uno puede alcanzar esferas más
elevadas de existencia por la mera repetición de Su Nombre, ¿puede acaso alguien imaginar
Su Mahima (Grandeza, Gloria)? Inconsciente de esto, yo acusé al Señor Vishnu.” Un Narada
arrepentido vino a Vaikuntha, se postró ante el Señor Vishnu y le suplicó al Señor que lo
perdone por su error.

A fines de los 1940’s unos pocos de nosotros estábamos sentados cerca del altar. Las
conversaciones con Swami comenzaron.

DEVOTO: Swami, ¿cómo Te enterarás de que estamos meditando?

SWAMI: ¡Me entero muy bien! Supón que un sahumerio está prendido en alguna parte de la
casa. Su fragancia se puede sentir en cualquier parte de la casa. Similarmente, Yo me entero
de tu meditación. Tu chaitanya (consciencia divina) es la misma que la Mía. La Mía es más
brillante. La tuya es tenue. Mi Darshan hace más brillante tu chaitanya. La mente se vuelve
más brillante al contemplar en Mí. Una mente clara puede ver todo claramente. El calor del
smarana (recordación) convierte la manteca en ghee (manteca clarificada).

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DEVOTO: Swami, tenemos Tu Darshan en nuestro sueño. ¿Es eso verdad?

SWAMI: Si. Respuestas a sus dudas espirituales vienen en los sueños. Pero Yo no vendré a
tus sueños tan sólo porque tú pienses en Mí. Sólo cuando Yo pienso en ti vendré en tus
sueños.

DEVOTO: Swami, ¿es posible alcanzar la salvación a través del namasmarana (recordación
a través de la repetición del Nombre) en tan sólo una vida?

SWAMI: Más que el número de vidas, la sinceridad en el sadhana (practica espiritual) es

importante. A más intensa la devoción, mejores los resultados. No me recen pidiéndome que
los perdone. Deben rezar, “Dios, hazme sufrir todos mis errores y fúndeme en Ti
rápidamente.” Si rezan por perdón, puede actuar como una obstrucción en su sadhana.

DEVOTO: Swami, ¿qué tipo de acciones debe uno hacer y qué tipo de acciones debe uno
evitar para obtener la auto-realización? Somos ignorantes de esto.

SWAMI: Si tienen fortaleza en sus cuerpos y dinero en sus billeteras, ayuden a otros. Si son
débiles y pobres y no pueden ayudar a otros, no hieran a los demás. Si no tienen la fuerza
para ayudar a nadie, quédense quietos. No desear el mal a otros no es sino ayuda. No
encuentren faltas en los demás. Dado que ustedes también tienen la tendencia de cometer los
mismos errores, traten de enmendarse ustedes mismos cada vez. El jivatma (Alma individual)
se vuelve uno con el Paramatma (Dios, Alma Suprema) durante la noche por un período igual
de tiempo al que sus mentes han estado concentradas completamente en Dios mientras
meditaban en el día. Si esta unicidad continúa, la mente se volverá más estable por más largas
duraciones durante el japa (repetición del Nombre) y dhyana (meditación).

No crean en mesmerismos. No traten de aprenderlos o de practicarlos. Lo que verán entonces

son espíritus malignos. Dios no es tan fácilmente alcanzable. Dios, quien es una forma del
satvaguna (cualidad de pureza), nunca entrará ni hablará a través de estas cosas bajas. El
hombre está siete escalones debajo de Dios. Los espíritus malignos están seis escalones
debajo de Dios. El aura de Dios cae sobre todos estos escalones. Los espíritus malignos
tienen ligeramente más fuerza que el hombre. Con esta fuerza de más tienen el poder de
enmascararse a sí mismos como Dioses. (No se dejen engañar por estos espíritus. ¡Cuidado!)

DEVOTO: Swami, Tú nos dices que podemos meditar en nuestros lugares y que no es
importante de que sea en Puttaparthi. Siendo así, ¿por qué debemos venir a Puttaparthi?

SWAMI: Deben venir a Puttaparthi cuando tengan dudas acerca de temas espirituales. Sus
dudas mismas los traerán a Puttaparthi. Luego de venir aquí, sus dudas serán clarificadas y
también obtendrán paz mental. Ustedes hacen un poquito de dhyana (meditación) y esperan
grandes resultados. Pero eso no puede ser otorgado. Ustedes obtendrán resultados
dependiendo de sus esfuerzos. Dios nunca engaña ni decepciona a nadie.

Un día, unos pocos de nosotros estábamos sentados alrededor de Él en el viejo mandir. Mi

madre, una viuda, también estaba presente. Ella había perdido a su marido cuando tan sólo
tenía veinte años de edad.

SWAMI: Dado que los shastras (leyes y reglas de comportamiento social hindú) fueron
escritos por hombres, están escritos a su conveniencia. Pero hay reglas y regulaciones para

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los hombres también. Madres, Yo les voy a aconsejar como Dakshinamurti. Escuchen Mis
palabras. No necesitan hacer ayunos ni hacer ningún vrata (voto, ritual). Tomen la correcta
cantidad de satvika ahara (comida satvica, pura) al tiempo adecuado. Hagan sus deberes
domésticos y continúen repitiendo el Nombre del Señor. Canciones para las mujeres;
mantras para los hombres. Si ustedes hacen forzadamente vratas o ayunos, no obtendrán los
resultados deseados. Prakriti es mujer; siempre mangala svarupi (auspiciosa) y le gusta la
alankara (decorarse). No hay nada desfavorable en ustedes. Ustedes no han pecado. Las he
excusado, excusado, excusado.

Yo nunca le hablo a devotos verdaderos. ¿Saben por qué? Yo disfruto su melodiosa

repetición de Mi Nombre con amor, que es música para Mis oídos. Si les hablo, estaría
impidiendo su namasmarana (repetición del Nombre).Yo no quiero hacer eso.

Personas que vienen a verme aquí, repetidamente, luego de su primer Darshan, tienen alguna
relación conmigo desde muchos nacimientos. Algunos otros no pueden venir por mucho que
lo intentan y quizás ni siquiera tengan el deseo de visitar. Antes de dejar la envoltura mortal,
Yo distribuiré Mis bienes espirituales justamente entre Mis verdaderos devotos.

[Las siguientes conversaciones tuvieron lugar durante 1951-60.]

Por la gracia de Swami, el 3 de Septiembre de 1953 fuimos a Puttaparthi nuevamente. Swami

estaba parado afuera del nuevo mandir y nos dio la bienvenida. Nosotros le ofrecimos flores
y frutas e hicimos padanamaskara. Desde las 7 a 7.30 p.m., Swami le habló a los devotos y
luego los envió a los bhajans. Volviéndose hacia mi madre Él preguntó, ¿“Cómo están
Kannamma, Radhamma y los niños?”. Le respondimos, “Swami, estamos todos bien por Tu
gracia.” Luego yo dije, “Swami, no hay aceite en Tu cabello. Tu cuerpo se ve tan débil. Me
siento muy triste.”

SWAMI: He dejado de atender Mis necesidades personales.

MADRE: Swami, Tú eres Nityananda (la Bienaventuranza Eterna). ¿Por qué debes dejar de
atender a Tus necesidades personales?

SWAMI: Las he dejado para poder utilizar incluso ese tiempo para el bien de los devotos.

MADRE: Swami, Tú estás distanciándote de nosotros. Tú no apareces ahora ni siquiera en

nuestros sueños. ¿Acaso nos has olvidado?

SWAMI: Yo no los he olvidado. Yo he venido tan sólo por el bien de los devotos. Yo no
tengo preocupaciones acerca de Mi cuerpo. Mi trabajo todavía no está completado. Yo no
tengo deseo de preocuparme por este cuerpo a costa de Mi trabajo. Yo hice lilas (juegos
milagrosos) hasta la edad de dieciséis. De ahí en más estoy mostrando Mi mahima (Gloria).
Para comprender Mi mahima, el namasmarana (Repetición del Nombre) sólo es suficiente.
Namasmarana alivia todas las penas y ayuda a sobreponer todas las dificultades.

MADRE: Swami, yo ni siquiera puedo hacer esto. Yo no estoy en el mismo estado mental
que cuando Te vi por primera vez, Swami. Estoy sumergida en temas mundanos.

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SWAMI: Yo te he dado veinticuatro horas en un día. De estas horas diarias pasa doce horas
en tus deberes mundanos y duerme por seis horas. Si tú meditas dos horas en la mañana y dos
horas en la tarde, entonces estarás en yoganidra (trance yoguico) por dos horas (al dormir).

MADRE: Swami, no soy capaz de hacer eso.

SWAMI: Obtendrás resultados proporcionalmente al tiempo que mantengas tu mente

concentrada en Mí. Tú deseas la liberación en tu mente. ¿No es eso también una forma de
deseo? Tú tienes que hacer muchos deberes durante el día. Puedes asumir que la meditación
es uno de esos deberes y hacerlo cada día. Por cada acto tuyo, no aspires a los resultados.
¡Después de concentrarte en Mí por tan sólo dos minutos, tú pides infinitos resultados!
Ofrece ambos, trabajo y meditación, a Mí. En el Kaliyuga, el hacer namajapa (repetición del
Nombre) sin esperar nada en regreso es el principal sadhana (practica espiritual). Aquellos
que Me adoran con una fe sin vacilaciones, sin esperar nada otro que Yo, pueden cruzar
fácilmente el bhavasagara (océano de nacimientos y muertes). Estarán inmersos en
anandasagara (océano de Bienaventuranza).

MADRE: La mente no nos permite meditar. No poseemos la fuerza para controlar a la mente.
¿Cómo lo hacemos? Necesitamos Tu gracia para esto.

SWAMI: No te preocupes acerca de tu inhabilidad de controlar la mente. Deja que la mente

vaya a donde quiera. No trates de suprimir los pensamientos. Cuando un pote lleno de agua
se sacude, algo de agua se derrama y el agua restante en el pote estará quieta. Haz
namasmarana. El pote es el cuerpo y el agua es la mente. Es como poner un pote con agua en
el fuego y hervirla para eliminar las impurezas. Similarmente, el fuego del namasmarana
elimina las impurezas de la mente y finalmente la mente se vuelve pura. Este es el secreto de
la mente.

MADRE: Swami, dinos más.

SWAMI: Hagan satkarma (acciones sagradas, puras).

MADRE: ¿Que debemos hacer?

SWAMI: Escucha. Tú haces crecer un parque con pasto verde. El pasto le pertenece a la
vaca, y no a ti. Cuando la vaca viene a satisfacer su hambre, tú la echas fuera. Tú disfrutas al
ver el parque. Pero la vaca sufre los dolores del hambre. No debes disfrutar a costo del
sufrimiento de los demás. La felicidad de uno solo no es lo importante. Es mejor el
sobrellevar algunas dificultades si ello brindará felicidad a los demás.

MADRE: Dame dificultades para que mis pensamientos se mantengan siempre fijos en Tí.

SWAMI: Si tu mente está meditando en Mí, Yo te protegeré de toda dificultad. Yo le he dado

tres cuartos de felicidad y sólo un cuarto de dificultades a los seres humanos. La gente no
puede soportar ni siquiera esto y presume que es una enorme montaña. Cuando están
hambrientos, comen apresuradamente. Después de llenar sus estómagos, si encuentran una
sola piedra en el último bocado, se quejan de que la comida entera estaba llena de piedras. Yo
les sigo dando pequeñas dificultades de vez en cuando para que las mentes de las personas se
vuelvan a Dios. Sin comprender esto, la gente acusa a Dios.

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Mientras la ruta principal está siendo reparada, la gente debe usar temporariamente la ruta
kachchha (auxiliar, rudimentaria). Una vez completadas las reparaciones, regresan a la ruta
principal. En una forma similar, cuando tu personalidad está siendo reparada, Yo voy por otra
ruta. Tú sientes que Te he alejado de Mí. Pero esto no es la verdad. Yo lo hago con el
propósito de que las reparaciones se terminen tempranamente para que nuestra
atmanubandha (relación con el alma de infinita conciencia) se continúe lo antes posible.

Algún momento de Abril de 1954 fuimos a Puttaparthi. Swami estaba sentado en un sofá
escaleras arriba del mandir y se abanicaba. Mi madre, yo y otros devotos hicimos
padanamaskara. Él preguntó, ¿“Kannamma, que novedades?” Yo le dije, “Ningunas,
Swami”. La charla se volvió a temas espirituales.

DEVOTA: Swami, debes librarnos de la maya (ilusión).

SWAMI: ¿Cómo es posible? Utiliza el poder de discriminación que te he dado. Si tratas de

hacer una inquisición completa dentro de ti misma, Yo seguramente te daré la fuerza
necesaria.

DEVOTA: Swami, Tú nos has atado al pedirnos que sigamos las palabras de nuestros
maridos. Si ellos no quieren que vengamos aquí, ¿cómo podemos venir, quedarnos aquí y
obtener Tus bendiciones?

SWAMI: ¡Aja! Recuerdan cuán entusiásticamente estaban esperando el casamiento. Ahora

están aburridas. ¿El laddu (bocado dulce) se volvió amargo? Al haberse casado, deben
ajustarse de acuerdo a esto. Cuando no son capaces de soportar la carga de la familia, se
lamentan de por qué sus mayores hicieron su matrimonio. Entonces, ¿por qué todavía tratan
de casar a sus hijos? ¿No están tratando de reducir su carga? Hay plenitud de agua aquí.
Traigan un recipiente y llénenlo tanto como puedan. ¿Quién está previniéndolos? Yo llenaré
de agua el recipiente que ustedes traigan.

DEVOTA: Swami, Tú debes darnos el recipiente grande.

SWAMI: Yo puedo dárselos. ¿Pero acaso tienen la fuerza para cargarlo? Si tratan de llevar
algo más de lo que pueden llevar, sus piernas se torcerán y se caerán. Ustedes sólo pueden
llevar la carga dependiendo de sus fuerzas.

DEVOTO: Swami, Tú debes darnos esa fuerza también. Tú nos has sumergido en esta
ilusión. Nosotros no sabemos cómo mantenernos.

SWAMI: ¡De nuevo la misma ilusión! No acusen a la maya. Incluso cuando estén en maya,
hagan sus deberes. Sólo así comprenderán los principios ocultos. De estos principios ustedes
obtienen el conocimiento, del cual obtienen la paz. De esta paz obtienen sukha (felicidad) y
esto es svarga (el Paraíso). Si ustedes no tratan siquiera un poquito, Yo no puedo darles todo.
En un local, a menos que paguen, ustedes no obtienen los materiales. Similarmente, si ustedes
dan el dinero del conocimiento, devoción y vairagya (renunciación, desapego), ustedes
obtienen el material llamado poder espiritual. Piensen por ustedes mismos: un ingeniero
puede dibujar un sinnúmero de planos. Sólo cuando los dueños invierten el dinero y los
obreros lo construyen, el edificio está completo. Sus deseos son como el alimentar poco a la
vaca y esperar que dé un montón de leche. No hay atajos. Hagan sadhana, hagan sadhana,
hagan sadhana. Las pruebas y tribulaciones de samsara (vida mundana) pueden compararse

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con las depresiones y elevaciones del lecho de un río. Estas son cubiertas cuando el río está
fluyendo en oleadas. Contemplando en Mi Nombre y con Mi gracia sus problemas y penas se
esfumarán. Samsara puede así ser cruzado fácilmente.

DEVOTO: Tú nos pones numerosos trajes y nos haces actuar en Tu drama. Es Tu deseo.
¿Qué podemos hacer? Estamos indefensos.

SWAMI: Estas equivocado. El director del drama les indica a los actores cómo deben actuar.
Si el actor no retrata al personaje adecuadamente, si no habla los diálogos apropiadamente y
si no canta la canción de forma correcta, es su falta y no la del director. Cualquiera que sea el
disfraz, cualquiera que sea el rol, él debe seguir las instrucciones del director y hacer sus
mejores esfuerzos. Si él actúa bien, la audiencia le pedirá que haga ‘una vez más.’ ¡Pero no
demandan ‘una vez más’ del director!

Una vez Narada llevó a Dharmaraja alrededor del paraíso y del infierno. En el paraíso,
Dharmaraja vio a Indra (el rey de los Dioses) y se inclinó ante él. Luego dijo a Narada,
¡“Cuánto punya (mérito) debe de haber acumulado esta persona para tener la posición de
Indra!” Narada dijo, Dharmaraja, observa detenidamente. Es Duryodhana quien ha
obtenido el rango de Indra.” Viendo esto Dharmaraja pensó para sí mismo, “Si este villano
puede volverse Indra, qué exaltada posición habrá obtenido mi generoso hermano mayor
Karna. Narada lo llevó al infierno. Allí, viendo a una persona ser torturada, Dharmaraja
dijo, ¡“Cuántas maldades debe haber cometido esta persona! Pobre tipo, no puedo tolerar el
verlo sufrir.” Narada dijo, “Dharmaraja, él es tu generoso hermano Karna.” Al oír esto,
Dharmaraja se sorprendió y se entristeció. Él dijo, “Dios es parcial. Si Él engaña así, ¿por
qué culpar a los seres humanos por hacer cosas equivocadas?” Narada dijo, “Pero Karna fue
un traidor.” Cuando Dharmaraja preguntó cómo esto podía ser, Narada dijo, “Cuando Karna
se lamentaba de no tener parientes y de ser un huérfano, Duryodhana lo consoló, reconoció
sus capacidades y lo hizo rey de Angarajya. Karna estaba feliz y prometió a Duryodhana que
él mataría a todos sus enemigos. Depositando su fe en Karna, Duryodhana no se preocupó
mucho cuando la guerra fue declarada. Pero antes de la guerra, Krishna envió a Kunti a
visitar a Karna. Kunti le pidió ciertas concesiones a Karna, cuyo corazón se derritió ante las
plegarias de su madre y él prometió salvaguardar a los Pandavas. De acuerdo con esto, él
protegió a Nakula y Sahadeva de Duryodhana. Él tampoco mató a Arjuna cuanto tuvo la
oportunidad de hacerlo. Esto pavimento la ruta para la derrota y la muerte de Duryodhana.
Por esta traición, él está en el infierno.”

Una vez Satyabhama le preguntó a Krishna, “Tú amas más a Arjuna de entre los Pandavas.
¿Por qué no a Dharmaraja?” Krishna dijo, “la rendición de Arjuna es completa y sin
cuestionamientos aún cuando él tiene algunas dudas acerca del decoro de Mis pensamientos y
acciones. Dharmaraja debate los asuntos y se adhiere a sus conclusiones. Durante el día, si
Yo digo, ‘Arjuna, es de noche’, Arjuna está de acuerdo. Él sabe que Yo soy capaz de cambiar
el día en noche.” Tan sólo por hacer dana (caridad) y dharma (deber) uno no puede aspirar a
la liberación. Yo sólo sé quien merece Mi gracia. Swami entonces citó el poema,

‘Ihamuna sukhiyimpa hemataraka vidya

Paramuna sukhiyimpa brahmavidya’

‘Con educación mundana puedes obtener placeres temporarios y transitorios. Sólo a través de
la educación espiritual obtendrás placeres eternos. Por lo tanto, Yo insisto en tu evolución
espiritual’.

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DEVOTO: Swami, necesitamos Tu gracia aquí también.

SWAMI: Esta siempre allí. La gracia de Dios se derrama sobre todos tal como el sol brilla
sobre todos. La luz solar no cae detrás de una obstrucción. Similarmente, Mi gracia cae sobre
aquellos que están muy interesados en Mi Nombre y Forma. No cae sobre aquellos que no
tienen este interés. Cada jivi (alma individual) obtendrá al menos una chance en su período de
vida. Si tú quieres limpiar un cuarto, todos los materiales en el cuarto son sacados fuera y así
son expuestos a la luz del sol. Del mismo modo, el jivi Me recordará cuando esté expuesto al
aura. La elección de obtener gracia o no es enteramente tuya. Aquellos que contemplan
constantemente en Mi Nombre y Forma obtendrán Mi gracia. (Él recitó un verso) “Oh
devoto, porqué te preocupas, cuando tienes a Sai como tu Padre, Madre, Pariente y Amigo.”

En este mundo todos son iguales. Nadie debe enorgullecerse de ser mejor que otros. Una vez
los cinco dedos de la mano tuvieron una pelea acerca de cuál de ellos era el mejor. Cuando
fue preguntado acerca de la grandeza de cada dedo, el dedo pequeño dijo, “Yo soy el primero
en castigar a los demás. Yo soy como el comandante al frente y los demás me siguen.” El
dedo anular dijo, “Yo soy decorado con oro y diamantes. ¿Qué tienen los otros? El dedo
medio dijo, “Yo tengo dos guardaespaldas a cada lado. Soy como un rey en el medio.” El
dedo índice dijo, “Yo soy el que señala lo bueno y lo malo.” El dedo pulgar dijo, “Sin mi
ningún otro dedo puede trabajar.” Cada uno es grandioso de una forma o de otra. Pero por
separado, ninguno de ellos es útil. Siempre tengan humildad.

Gopala no sólo significa alguien que atiende a las vacas. También significa un líder de los
gopalakas (pastores de vacas). ¿Quiénes son gopis? ¿Son las mujeres que vivieron en
Brindavan llamadas gopis? No. Toda persona que se olvida de sí misma cuando escucha el
Nombre del Señor es una gopi. Chaitanya Mahaprabhu entraría en un trance cuandoquiera
que escuchara la palabra ‘Krishna’. Por lo tanto, él fue llamado Krishna Chaitanya. Es la
mente lo que es importante.

DEVOTO: Swami, la mente siempre trata de hacer cosas malas, pero raramente trata de hacer
cosas buenas.

SWAMI: Esa es la naturaleza humana. Esta es la razón por la cual no añadimos cosas
olorosas y dulces como azafrán, cardamomo, etc., a la cebolla. Añadiendo estas, ¿acaso
podemos cambiar el olor de la cebolla? No. Por lo tanto añadimos sal, pimienta, etc., para
reducir su olor. La sal, cosas acidas como el tamarindo, y cosas calientes como la pimienta no
son otra cosa que el conocimiento, la devoción y renunciación. Con estos, podemos reducir la
cebolla-mente a algo menos ofensivo.

El 18 de Junio de 1958, Swami había venido a nuestra casa por un breve periodo ().

KANNAMMA: Swami, Tú habías dicho que te quedarías por un día. Pero Te estás
marchando en un apuro. Nosotros pensamos que podríamos preguntarte acerca de temas
espirituales esta vez. Nos sentimos muy tristes si Te marchas antes, luego de derramar tanto
amor sobre nosotros.

SWAMI: ¿Donde me iré? Yo siempre estaré con ustedes. Yo podre no ser visible, pero
siempre estaré con Mis devotos.

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KANNAMMA: Parece que Tú le dijiste a Sri Ramasharma (de Venkatagiri) que una persona
no puede obtener atma sakshatkara (autorrealización) en un solo nacimiento. ¿Por qué?

SWAMI: Depende de la profundidad de la devoción de la persona. ¿Por qué deseas atma

sakshatkara? Te dará Ananda (Bienaventuranza) por unos meros cinco minutos. Luego de
esta experiencia, tu cuerpo permanecerá vivo sólo por veintiún días. Pasando tu tiempo
siempre en meditación y en bhajans es mejor que eso.

KANNAMMA: Swami, si esta experiencia está más allá de nosotros, debemos pasar el resto
de nuestras vidas así.

SWAMI: No. Si Yo quiero, les puedo conceder esta experiencia en un minuto, en una hora,
en un día. Pero ustedes deben merecerla. Es por eso que Yo les sigo diciendo que se hagan
maduros. Puede que les conceda Mi gracia en cualquier momento (Una vez Swami nos
aconsejo que aspiremos por vyaktitva sakshatkara (permaneciendo en el cuerpo y
experimentando la Presencia de Dios en todo momento), el cual es el mejor estado para un
ser humano).

KANNAMMA: Swami, Te hemos considerado a Ti como nuestro sarvasva (Único refugio,

Todo).

SWAMI: Ya lo sé. Dado que ustedes son Mis devotos, Yo he venido a su casa. De otra
forma, Yo no habría venido. (Él se volvió a los chicos) Miren aquí, Yo no vine aquí por
ustedes o por su padre. Yo vine aquí sólo por su madre.

KANNAMMA: Swami, nuestro pedido a Ti es que nos des un pequeño lugar para nosotros
en Tu corazón y también en Puttaparthi.

SWAMI: Concedido. Sus nombres están registrados.

KANNAMMA: Swami, Tú dijiste que en otros cinco años los Darshans y las Entrevistas se
reducirían. Nos sentimos tristes al oír esto. ¿Cómo hacemos nuestras vidas dignas de vivir en
Puttaparthi cuando no podemos tener Tu Darshan?

SWAMI: Yo no lo dije en ese sentido. En el futuro, más personas vendrán y dado que debo
tratar a todos por igual, Mi disponibilidad para ustedes ira seguramente a decrecer. Yo
siempre seré así. ¿Acaso soy un sadhaka (aspirante espiritual)? Yo soy Brahman (el
Absoluto), Yo no cambiaré. Ustedes son mis devotos quienes nunca cambiarán. Al ir más
lejos físicamente, vendrán más cerca espiritualmente. La prueba de esto es que tu propia
madre no será capaz de tener mi Darshan a pesar de vivir en Puttaparthi. Swami no cambiará
ni si quiera físicamente, pero los devotos lo harán.

KANNAMMA: Swami no hemos hecho ningún progreso en nuestro sadhana. ¿Cuándo

iremos al próximo nivel?

SWAMI: Olvídense de los niveles. Es suficiente si te haces elegible para la gracia de Dios. Es
por eso que les digo a menudo que mantengan sus mentes en un estado maduro. En un solo
nacimiento, uno no puede tener bhakti (devoción) inalterable. Tú desarrollaste fe firme en Mí
apenas me viste, a causa de tus buenas acciones en nacimientos anteriores. Las personas
cuyas mentes se adhieren a Mí como papel secante tan pronto como Me ven son Mis

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verdaderos devotos. A causa de los frutos del sadhana de muchos nacimientos, la gente es
capaz de fijar su mente en Dios tan pronto como Lo ven.

KANNAMMA: Swami, Tú nos dijiste que no nos comparemos con Mirabai, Sakkubai y otras
grandes devotas. ¡No nos atrevemos a compararnos! Pero Tú debes bendecirnos y hacer
nuestras vidas similares a las de ellas – siempre absortas en Tu meditación y bhajans.

SWAMI: Ustedes están viviendo así. Ustedes continuarán siendo así por siempre. Pobre
Mira, Sakku y otras tuvieron que enfrentar demasiados calvarios en sus vidas.

KANNAMMA: Swami, dado que tenían elementos de Dios en ellas, es que pudieron
sobreponerse a las dificultades.

SWAMI: Todos tienen un elemento de Dios en ellos. Todos pueden alcanzar a Dios. Todos
son paramahamsas.

KANNAMMA: Swami, hemos dejado este cuarto de puja para el omkara (repetición del
Om) y la meditación. ¿Es este un lugar adecuado? ¿Podemos hacer nuestras prácticas aquí?

SWAMI: (Mirando alrededor del cuarto) Si. Este es un lindo lugar. ¿Cómo se sientan para el
omkara? No deben sentarse en el piso. Deben tener un asiento elevado, un mínimo de media
pulgada (1.25 centímetros) del suelo. Extiendan una tela blanca, limpia y sin usar en el
asiento y luego siéntense en él.

KANNAMMA: Me gustaría que se celebre el upanayana (iniciación en el Gayatri Mantra)

de Ragu y Shankara en Tu Presencia. Pero no tenemos ni las capacidades físicas ni
financieras para organizar la función. Seriamos benditos si Tú les das upadesha en Tu cuarto.

SWAMI: Celebren el upanayana felizmente. Yo con mucho gusto les daré upadesha en Mi
cuarto. Ammayi (madre), Me he quemado la boca al comer hojas de betel en la casa de un
devoto. Quizás le habían aplicado demasiada lima. (Swami mostró Su boca).

KANNAMMA: Swami, nosotros los devotos somos más una molestia para Ti que de ayuda
alguna.

SWAMI: Por devotos como tú, Yo soportaré cualquier tipo de dificultades. No es difícil para
Mí.

KANNAMMA: ¿Cuál es el significado de Satya Sai Ram?

SWAMI: ‘Ra’ significa agni (fuego),’Ma’ significa amrita (néctar). El néctar debe estar
siempre al lado del fuego o de otra forma todo será quemado. Uno que tiene shayana (que
reclina sobre) en satya (la verdad) es Satya Sai. Ram es premasvarupa (la personificación
del Amor). No hay kama (deseo) cerca de Rama.

Murali le oró a Swami por sadbuddhi (intelecto claro, puro). (Cuando los niños eran muy
jóvenes, Swami les solía preguntar, ¿“Qué les enseñó su madre que recen?” Ellos respondían,
“Ella nos enseñó que Te recemos pidiendo por una mente buena y protección.” Swami
respondía, “Si esa sola cosa, Sabiduría, está presente, no necesitan nada más para obtener a
Dios.”)

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SWAMI: Recen así, “Swami, agráciame para que lidere mi vida con buenas cualidades.”

RAGHU: Swami, ¿debo aprender música?

SWAMI: Aprende.

SHANKARA: Swami, he pasado el SSLC. ¿Qué debo estudiar en adelante?

SWAMI: Deben estudiar sólo ‘para adelante’. Acaso alguien estudia ‘para atrás’. ¿No están
tus ojos acaso en el frente?

SHANKARA: Swami, me quiero matricular para Ingeniería. Pero la gente dice que la
enseñanza no es buena.

SWAMI: ¿Por qué te preocupas acerca de la enseñanza? Todo depende de la sinceridad del
estudiante. Si el recordarme a Mi se vuelve fácil, las lecciones también se vuelven fáciles.
Ingresa a esa misma escuela para el Diploma en Ingeniería Mecánica (apunta en la dirección
del CPC politécnico, Mysore) en el futuro va a ser la era de las máquinas. Entonces, vas a
prosperar bien en ese campo.

SHANKARA: Swami, Tú debes ayudarme a comprender las lecciones fácilmente.

SWAMI: Así sea. Todos ustedes hagan sus trabajos con sinceridad, recordándome a Mí todo
el tiempo. Yo me ocuparé de todo. (De hecho, Swami le enseñó a Shankara, en su sueño,
unas materias difíciles. Él entonces pudo asegurar el primer lugar (ranking) en el Estado.)

Swami visitó la casa de Ramachandra Shetty el 17 de Diciembre de 1958. La familia de

Shetty hizo padapuja (Adoración de los Pies). Luego de la puja, Swami dio un breve
Discurso a las esposas reunidas allí:

Realicen sus deberes con sinceridad y piensen en Dios durante el resto del tiempo. Este es su
Dharma (deber). Los ojos son importantes para el cuerpo así como el sol y la luna son los
ojos del loka (mundo). Dharma es el ojo de la mente. Sin este, la vida será oscura. Por lo
tanto, sigan el Dharma. Cuiden de sus maridos e hijos y no hagan demandas irracionales.
¿Cómo les puede comprar un sari (vestido) que cuesta 150 rupias cuando su salario es de
sólo 100 rupias?

Hagan buenas acciones. No tomen para sí mismos deberes de ‘otros’ ni transfieran sus
deberes a los demás. Una fruta inmadura no caerá por sí misma, mientras que una fruta
madura sí lo hará. Meramente por afeitarse la cabeza, ¿acaso se desvanecen los
sentimientos de la mente? Por consiguiente, uno debe poner esfuerzos en remover los deseos
de la mente. ¿Cuál es el uso de las apariencias externas? Traten de acortar sus necesidades.
Cuando esta fruta (cuerpo) está podrida, será tirada lejos. Cuando la fruta es buena, ¿no
deberían ofrecérsela a Dios? No pueden descansar sin hacer sus deberes. Incluso el respirar
es una acción. Si esta se detiene, ninguna otra acción es posible. Por lo tanto, hagan sus
deberes sinceramente contemplando en Dios.

Hubo un breve intervalo durante el cual algunos devotos buscaron clarificaciones de Swami
acerca de sus dudas.

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KANNAMMA: Swami, ¿Cuál es el significado de manava (hombre, ser humano)?

SWAMI: Déjame ponerlo así:

Jiva (individuo) + vyamoha (deseos) = manava (ser humano)

Jiva (individuo) – vyamoha (deseos) = daiva (Dios)

En otras palabras, el ser humano es vyamoha sahita (lleno de deseos), mientras que Dios es
vyamoha rahita (carente de deseos). (Swami cantó la canción, Rama nannu brovara (Rama,
por favor cuídame). Él enfatizó la importancia del desapego y la discriminación citando una
estrofa de la canción chimalo brahmalo). En esta canción el santo Tyagaraja declara que
Brahma está presente incluso en una hormiga. Él deja afuera al ser humano intencionalmente.
La hormiga ejercita la facultad de discriminación cuando el azúcar y la arena están
mezclados. La hormiga elije sólo el azúcar y descarta la arena mientras que el ser humano
agarra todo y termina en aflicción.

KANNAMMA: Swami, ¿por qué creaste este tipo de mundo?

SWAMI: Para hacer que los seres humanos aprendan de sus sufrimientos y permitirles que
experimenten y ejerciten su poder de discriminación para su propia evolución.

KANNAMMA: Swami, ¿Creaste este mundo como un pasatiempo?

SWAMI: No. Nunca. Dios no tiene ni siquiera un momento de tiempo libre. Él creó el mundo
con toda su belleza para educar y elevar al ser humano.

Lilamma entonces le contó a Swami acerca los impedimentos en el bhakti marga (camino de
la devoción) para alcanzar a Dios (sufrimientos, ondulación de la fe y demás).

SWAMI: No. Tú piensas equivocadamente. ¿Por qué crees que una madre castiga a su hijo?
No es shiksha (castigo), pero shikshana (entrenamiento de los sentidos y emociones;
enseñanza). Es lo mismo con Dios. Tan sólo porque la madre reta al niño a veces, él no se
aleja de ella. Cuando tu hijo está gravemente enfermo, ¿a quién te diriges? Tú no le rezas a tu
padre rico, a tu marido o a otros. Tú le rezas a Dios, ‘Por favor, salva a mi hijo’. ¿No es así?

Dios les da más limosnas a algunos y menos a otros. Uno es un mayor mendigo, el otro es un
menor mendigo, eso es todo. Cuánto obtiene cada uno es decidido por su karma (resultado
de las acciones pasadas). Por lo tanto, no odien ni envidien a otros. Vivan amigablemente,
trabajen felizmente, compartan igualmente con otros y traten de complacer a Dios.

SHANKARA: Swami, ¿Qué es el Atma (Alma)?

SWAMI: Tú eres muy joven como para comprenderlo (Tornándose a Shetty) el Atma no tiene
akara (forma). Es Ananta (sin fin).

Llegamos a Parthi el 14 de Junio de 1959, tuvimos el Darshan de Swami. Él nos bendijo

sosteniendo Su mano derecha en alto e inquirió acerca del bienestar de los chicos y de los
resultados de sus exámenes. Mi marido le dijo a Swami que por Su gracia, ellos habían
pasado. Swami dijo riéndose, “Para pasar en los exámenes, Mi gracia; para otros resultados,

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tu gracia.” Swami preguntó, “Ustedes iban a venir ayer mismo. ¿No es así?” Mi marido le
dijo, “No pudimos hacerlo.” Swami dijo, “Ustedes no tenían planes de venir a Puttaparthi.”
Mi marido se quedó en silencio. Swami continuó, ¿“Radhamma está bien? ¿Se ha ido para su
lugar?” Al día siguiente, después de tener el Darshan de Swami, yo hice padanamaskara. Por
la tarde fui a ver a Swami. Él dijo, “Te veré luego de Mi almuerzo.” La puerta del Cuarto de
Entrevistas se abrió. Yo dije, “Nos estamos yendo de regreso mañana. Permítenos hacer
padapuja.” Swami dijo, “Si se van mañana por la mañana, ¿Cómo harán el padapuja?
Perderán el autobús.” Yo respondí, “Swami, si Tu permites, regresaremos en el autobús de la
tarde.” Él dijo, “Bien”.

El martes estábamos esperando para el padapuja. Después de los bhajans y del mangalarati
(ofrenda del fuego, adoración) Swami subió las escaleras para Su almuerzo. Yo fui arriba y
esperé. Swami abrió la puerta y preguntó, ¿“Qué?” Yo respondí, “Estamos esperando para el
padapuja”. Él dijo, ¿“Qué padapuja? Tú no lo pediste. ¿No deberías haber venido al Cuarto
de Entrevistas en la mañana?” diciendo esto Él bajó las escaleras. Mirando a mi madre Él
dijo, ¿“No deberías decirles, al menos, que los devotos en el camino espiritual no tienen
necesidad de ninguna puja externa?

KANNAMMA: Swami, si Tú eres puesto en una inconveniencia por nuestra puja, no la

haremos.

SWAMI: Yo no estoy cansado. Pero ustedes están bajo una ilusión. Si todavía están
concernidos sólo con esta puja externa, ¿cuándo comenzarán a hacerla internamente? ¿Lo
consideran puja sólo después de haber lavado Mis pies con agua? (luego Él nos permitió
hacer la puja).

MADRE: Swami, dime acerca del nirakara dhyana (meditación en Dios sin forma ni
atributos).

SWAMI: Eso no es bueno. Es bueno caminar donde hay ruta. Deja el camino rocoso y toma
el camino de realeza. Así sabrás la dirección correcta. Tú puedes confundir un pedazo de
vidrio encontrado en tu camino con un diamante. Cuando te cruzas con un diamante real,
puede que lo rechaces pensando que es tan sólo un pedazo de vidrio. ¿Quién te guiará? Por lo
tanto el sakara dhyana (meditación en Dios con Nombre, Forma y atributos) es bueno. El
nirakara dhyana es un camino muy difícil. El universo fue visto dentro de la boca de
Krishna; pero Krishna no fue visto en el universo. El poder reside en una persona y no
viceversa. ¿Por qué estás tratando de ir por ese camino? El asunto importante durante la
meditación es que debes meditar con sentimientos de Dios (divinos). Los sentimientos
humanos no deben ser traídos allí.

Le preguntamos si es que podríamos verlo antes de regresar a Mysore. Él nos pidió que nos
acercáramos al Cuarto de Entrevistas. Después de las 3 p.m. estábamos parados afuera del
Cuarto de Entrevistas. Swami nos vio desde arriba de las escaleras y nos llamó. Él nos llevó a
un cuarto que está directamente arriba del lugar de puja en el mandir. Después de que nos
sentamos, mi marido comenzó a presionar las piernas de Swami.

KANNAMMA: Tú has dicho en Sanathana Sarathi (la Revista del Ashram) que debemos
hacer japa y dhyana junto con el omkara (repetición del Om). No somos capaces de hacer los
tres a la vez.

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SWAMI: No lo has captado correctamente. Cuando tú estás haciendo el Omkara, ¿es posible
repetir el mantra o meditar? Al hacer el Omkara, tan sólo concéntrate en el sonido del
Omkara. Luego, sintiendo el sonido del Omkara, medita en la letra OM y repite el mantra. Si
el mantra japa se detiene, continúa el dhyana. Incluso si el japa se detiene, no te preocupes,
pero continúa el dhyana.

KANNAMMA: Swami, ¿por qué no nos sentimos felices mientras hacemos dhyana?

SWAMI: Inicialmente no habrá sentimientos. Debes practicar continuamente, cuando cierras

tus ojos durante el dhyana, tú ves sólo oscuridad. Allí tú debes ver una luz y verme a Mí en
esa luz. Eso es todo. Es bueno si tú no tienes ningún otro Darshan durante el dhyana. La
realización del ser es el estado más elevado. Después de ello todo será percibido como lleno
de Brahma (Dios). En aquel estado uno se olvida a sí mismo. Este estado puede ser alcanzado
con la ayuda del japa y dhyana. Para traer a la turbulenta mente de Swami Vivekananda bajo
control, Sri Ramakrishna Paramahamsa le dio la experiencia de sakshatkara
(autorrealización) por un corto tiempo. Él no la hizo permanente.

Te contaré un ejemplo para ilustrar la completa rendición del alma. Una vez el rey
Khatvanga estaba yendo a través de un bosque. En el camino, él vio a un sabio.
Inmediatamente se bajó de su caballo, se postró frente al sabio y le oró, “Guruji, yo quiero
obtener la realización del alma antes de que me suba al estribo para montarme a mi caballo
nuevamente.” El sabio dijo, “En ese caso, tú debes hacer como yo te voy a aconsejar”. El rey
estuvo de acuerdo. El sabio dijo, “ofréceme tu cuerpo, habla y mente a mí.” El rey dijo, “Te
los ofrezco a ti.” El sabio desapareció. El rey quedó enraizado en el mismo lugar.

Los miembros de la familia del rey vinieron en su búsqueda ya que él no había regresado
luego de largo tiempo. Luego de encontrarlo, ellos trataron de hablar con él. El rey no
pronunció ni una sola palabra. Pensaron que el estado mental del rey podría estar dado debido
al consejo de un alma noble. Luego buscaron por el bosque al sabio y le rogaron que venga al
lugar donde el rey estaba paralizado. El rey se inclinó ante el sabio y le habló. Cuando los
miembros de la familia le preguntaron por la razón de su silencio anterior, el rey, después de
obtener permiso del sabio, dijo, “Yo había ofrecido mi cuerpo, habla y mente al sabio y así,
sin su permiso, yo no tenía derecho a hacer nada”. El sabio, complacido por esta rendición
total, le pidió al rey que se montara en su caballo. Tan pronto como el rey colocó su pie en el
estribo, él realizo el ser y obtuvo la salvación.

KANNAMMA: Swami, ¿no es posible obtener la auto-realización en una sola vida?

SWAMI: Es posible. Tú puedes realizar tu alma por la gracia del Gurú en tan sólo un
segundo, una hora, un día o un año.

KANNAMMA: En ese caso, ¿No deberías Tú agraciar a aquellas personas que son
totalmente dependientes de Ti y que buscan Tu gracia?

SWAMI: Yo seguramente los bendeciré. Yo estoy aquí por esa razón y por tales aspirantes.
Tú todavía tienes responsabilidades. Tan pronto como las hayas terminado, Yo derramaré
gracia sobre ti. Si tú la deseas antes de terminar con tus deberes, sería un acto de egoísmo.

KANNAMMA: Swami, ¿Acaso no hay gente que esté haciendo sus deberes y sadhana al
mismo tiempo?

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SWAMI: Sí, pero es mejor terminar con los deberes primero.

KANNAMMA: Swami, es un mundo sin fin. Los deberes nunca terminan.

SWAMI: No. Llegará un tiempo en que tus deberes se terminarán. No será así por siempre.
¿Sabes por qué les digo a ustedes que trabajen (sirvan)? La razón es para que no tengan un
cuerpo nuevamente. Incluso si tu mente es purificada, tu cuerpo podría no haber hecho
suficiente trabajo manual. El resultado es que tendrás que nacer nuevamente, al menos, como
una persona exaltada. Asegúrate de no obtener otro cuerpo nuevamente. Cree en Mí, Yo
definitivamente te agraciaré.

KANNAMMA: Swami, el cuerpo es ya débil. ¿Podremos hacer después lo que no somos

capaces de hacer ahora? Mientras nos sentamos para el japa y dhyana, nuestras mentes se
distraen hacia el dolor en las piernas, etc. Cuando nos volvamos viejos, muchas más
dificultades estarán allí para distraernos incluso más.

SWAMI: La mente es más importante que el cuerpo. Si tan sólo cuentas las cuentas del
rosario con tus dedos sin involucrar a la mente, ¿cuál es el uso? ¿Acaso sabes la fortaleza de
la mente? Si la mente lo decide, puede hacer inclinar al cuerpo a su dictado,
independientemente del estado o condición del cuerpo. Sin tomar en consideración el dolor
en las piernas, concentra tu mente en japa-dhyana. Se curará por sí mismo. Ustedes son como
baches en el lecho de un río lleno de barro y agua sucia. ¿Irá el río a buscar aquellos agujeros
que están lejos del riachuelo principal? Pero cuando el río esta en oleada, todo el barro y el
agua sucia son lavados y sólo el agua pura se queda en los agujeros. Similarmente, limpiando
la mente, el alma será realizada. La inundación es la gracia de Dios. El río es el
namasmarana (Repetición del Nombre). ¿Acaso todos los ríos desembocan en el mar? No.
Algunos de ellos terminan en un lago o estanque. Cuando la ‘lluvia’ llamada ‘gracia de Dios’
se derrama sobre el ‘río’ llamado namasmarana, resulta en un desborde, el cual es destinado
a alcanzar el ‘mar’ llamado ‘Dios’. En el Kaliyuga, no necesitan hacer ninguna otra cosa
aparte del namasmarana. Su karma es destruido al tener Mi darshana, sparshana y
sambhashana. Yo he programado actividades tales como omkara, japa, bhajans, etc., para
detener a la gente de desperdiciar el tiempo con charlas innecesarias. Eso es todo.

KANNAMMA: Pero en el hogar, debemos hacerlos en orden.

SWAMI: Si. Deben hacer eso. Al hacer puja, bhajans y otras buenas acciones, sus hijos
embeberán esos buenos hábitos.

KANNAMMA: Swami, Tu gracia debe estar siempre en nosotros.

SWAMI: Esta allí. Un montón de ella. Mi gracia está siempre con ustedes.

Diciendo así, Swami nos bendijo a ambos colocando Sus manos en nuestras cabezas. Él
materializó vibhuti, lo aplicó en nuestras frentes y nos dio un poco para llevarlo a casa, a los
chicos. Swami también nos dio un pedazo de papel para envolverlo. Yo dije, “Swami, mi hijo
ha aplicado para el diploma de acuerdo a Tu guía. Tú debes bendecirlo para obtener un
asiento allí.” Swami dijo, ¿“Por qué? En todas partes dan un lugar (asiento) para un
estudiante que es elegible.” Yo dije, “Mi otro hijo también debe obtener un asiento.” Swami
dijo, “Seguro. Él también obtendrá un lugar.” (Como Swami prometió, ambos obtuvieron
lugares en las respectivas instituciones).

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Después de hacer padanamaskar, Yo pregunté, “Swami, los chicos tendrán vacaciones por
diez días por Dasara (Festividad Religiosa). ¿Podemos venir todos a Puttaparthi?” Swami
respondió, “No vengan. Siéntense en casa y sigan repitiendo ‘Ramamurthi, Ramamurthi’ (el
nombre de mi marido). (Risas) esta es la casa de tu madre. ¿Dónde más podrías ir? Tienes
que venir. Ammayi, no te entristezcas porque te reté por pedirme el padapuja. Yo no estoy
enojado. Lo hice por diversión.” Mi marido dijo que no se sentía bien por los últimos quince
días. Swami dijo, ¿“Es así? Kannamma, arregla su casamiento. Todo va a estar bien entonces
(risas).” Yo pregunté, “Swami, ¿debemos marcharnos hoy o mañana en la mañana? Swami
dijo, “Es mejor si se quedan hoy y se marchan mañana. Pueden irse mañana en la mañana
después de hacer padanamaskara. Ahora se está haciendo tarde para los bhajans. ¿Podemos
irnos ahora? Diciendo así Swami se paró. Nosotros lo seguimos y bajamos las escaleras.

La mañana siguiente a las 7 a.m. estábamos esperando afuera del mandir. Swami vino al
balcón y nos sonrió. Él preguntó, ¿“Por qué están parados tan lejos? ¿Acaso se pelearon
ayer?” nosotros respondimos que no. Él nos señaló que vayamos arriba. Fuimos arriba.
Swami dijo, “Dile a tus hijos que Yo pregunté acerca de ellos.” Nosotros dijimos, “Swami,
Tú debes ayudarlos para obtener asientos en la universidad.” Swami tocando Su pecho dijo,
“Yo estoy allí. Yo estoy allí para obtenerles los asientos. No se preocupen.” Ambos hicimos
padanamaskara.

Nosotros dijimos, “Swami, Tú debes ser siempre nuestro.” Swami puso Sus manos en las
nuestras y dijo, “Yo soy siempre suyo. Yo soy suyo ahora. Yo seré suyo en el futuro y Yo fui
suyo en el pasado.” Estábamos felices. Swami me llamó, “Kannamma, toma un poco de
prasada (algo bendecido) y luego ve.” Él me dio un manojo de paquetes de vibhuti. Cuando
le pedí algo de vibhuti para Lilamma, Él me dijo que le diera algo de lo que me había dado.

Yo pregunté, “Swami, ¿es verdad que Tú vendrás a Mysore en Julio?” Swami dijo, “Estaré
yendo, definitivamente. Shetty Me ha invitado para Gurupurnima.” Yo pregunté, ¿“No
vendrás a nuestra casa?” Swami dijo, “Seguramente, Yo iré. ¿Acaso no fui cuando me quedé
incluso por un día? Los Shetty son Mis devotos. Pero no quiero que escuchen cosas
desagradables de sus parientes por causa Mía. Entonces, Yo no me quedaré allí por largo
tiempo. La casa también es pequeña. La gente no debe ser puesta en inconveniencia debido a
Mi presencia allí.”

El 30 de Octubre de 1959 fuimos a Puttaparthi, ofrecimos flores e hicimos padanamaskara a

Swami. Mirándome, Él preguntó, “Kannamma, ¡tú has venido!” Yo dije, “Si, Swami’. Él
dijo, “Estoy muy feliz, muy feliz.” Y me dio una flor como prasada.

El 7 de Noviembre de 1959, Swami nos llamó al Cuarto de Entrevistas a las 11 a.m.

SWAMI: Kannamma, ¿se están marchando ahora mismo?

KANNAMMA: Swami, estábamos planeando marcharnos en el próximo autobús de la

mañana.

SWAMI: Hoy es ashtami-navami (octavo día lunar). ¿Qué harán? Les hablaré por la tarde.

KANNAMMA: ¿Qué debo hacer Swami? Yo quería marcharme mañana por la mañana a las
6 a.m.

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SWAMI: Si, pueden marcharse mañana en la mañana. Es ashtami hasta las 3 p.m. Yo, por lo
tanto, les hablaré por la tarde y no ahora. (Enguirnaldamos a Swami e hicimos
padanamaskara). ¿Cómo está la pareja?

KANNAMMA: Swami, estamos bien.

SWAMI: ¿Quieres un niño o una niña?

KANNAMMA: Swami, no quiero ninguno de los dos.

SWAMI: ¿Por qué lo tomas en ese sentido? ¿Por qué tomas todas Mis palabras en un sentido
mundano y no en un sentido espiritual? ¿Acaso no quieres la hija llamada vijnana y el hijo
llamado sujnana? (Vijnana – la más alta sabiduría. Sujnana – más altos niveles de
conciencia; conocimiento que le permite a uno distinguir entre lo correcto e incorrecto, bueno
y malo).

KANNAMMA: Si, Swami, necesito tales hijos.

SWAMI: Entonces por qué dijiste que no los querías. De ahora en más, trata de comprender
el significado interno de lo que quiera que Yo diga. Tú no debes tener sólo la visión
mundana. La atracción entre Dios y el devoto es inexplicable. Ammayi, sin tu conocimiento,
tu obtendrás acceso a Dios. Si tú estás en el bote puedes sobrepasar todos los remolinos en el
río.

KANNAMMA: No sabemos cómo escapar.

SWAMI: Cuando tú estás en el bote (refiriéndose a Él Mismo), ¿por qué tienes miedo? Yo te
llevaré sin riesgos a través de cualquier peligroso remolino. El bote llamado Paramatma es la
mejor seguridad. Cuando me tienen a Mí, no necesitan hacer ningún otro sadhana. Tan sólo
mediten en esta Forma y obtendrán la conciencia divina. No estén asustados pensando cuán
grande es su saco de karma. Este es el momento apropiado para sobrellevar todos sus karmas
y terminarlos de una vez por todas.

En la tarde tuvimos el Darshan de Swami nuevamente en el Cuarto de Entrevistas. La

guirnalda que yo había llevado, se enredó y yo estaba luchando para desenredarla. Swami me
pidió la guirnalda diciendo que Él la desenredaría. Él la desenredó y me la devolvió. Yo la
puse alrededor de Su cuello e hice padanamaskara. (Esto es sutilmente sugestivo – Él es
aquel que desenreda todos nuestros problemas – Ed.).

SWAMI: Ustedes vinieron a hablarme en la mañana. Ustedes no esperaban en lo más mínimo

que Yo los llame nuevamente en la tarde. Es a causa de la atracción entre Dios y el devoto.
Sin tu conocimiento, Dios te agracia.

Yo le conté acerca de todos nuestros problemas familiares.

SWAMI: (Luego de escuchar todo, preguntó sonriendo) ¿Es esa la lista entera o tienes algo
más? ¿Por qué te preocupas así cuando Yo estoy aquí? ¡Ustedes todavía creen que Yo tengo
que saber acerca de sus problemas de ustedes mismos y sólo así resolverlos! Dado que Yo
estoy con ustedes, Yo los protegeré cómo y cuándo una situación difícil surja. Es como dejar
el equipaje en tu falda mientras viajas en tren. El tren llevándote a ti también lleva el

21
equipaje. En la cima muktikanta (la Liberación) está presente. En el fondo, prakritikanta (el
mundo objetivo) está presente y ustedes están entre ellos. Si ustedes siguen yendo hacia el
mundo objetivo, ¿cuándo comenzarán a ir arriba hacia mukti (liberación)? Con una pierna fija
en un lugar, si ustedes se mueven con la otra pierna adelante y atrás, ¿progresarán en
dirección alguna? Al menos ahora, si comienzan a moverse lentamente, paso a paso adelante,
pueden ir hacia muktikanta. ¿Entienden?

KANNAMMA: Swami, ¿cómo obtener Tu gracia?

SWAMI: No me queda nada más que decirles excepto el aconsejarles que hagan sadhana.
Ustedes son Mis devotos. Es bueno si mantienen el Nombre y la Forma. Apenas recuerdan el
Nombre, este trae la Forma. No hay nada más simple que esto. Es mejor el simplemente
contemplar con una mente pura que tratar de practicar métodos ortodoxos de sadhana y
fallar. Es más fácil para los devotos siguiendo el bhaktimarga (camino devocional) el obtener
mukti (liberación). ¿Cuántos yogis y munis (monjes silentes) están liberados? Incluso los
saptarishis (siete sabios) tuvieron deslices ocasionales en sus sadhanas, dado que no
pudieron controlar su ira, ego y envidia. Yo les estoy dando un método simple –
namasmarana – para que se liberen del ciclo de nacimiento y muerte.

MADRE: Swami, si la mente contempla por dos días, no estará interesada por cuatro días.

SWAMI: Tu situación es como la del vendedor de cocos que lloró junto con los vendedores
de sal y legumbres por ninguna razón. La historia es así: Tres vendedores estaban cruzando
el río. Uno de ellos comerciaba cocos, otro sal y el otro legumbres. Accidentalmente todos
sus bienes cayeron al río. Entendiblemente, los comerciantes de sal y legumbres lloraron por
la perdida. Viéndolos llorar, el comerciante de cocos también se les unió aún cuando él no
había perdido nada. Tus hijos piensan que tú eres feliz aquí, lejos de los problemas
mundanos. Tú piensas que hasta el momento no has ganado nada al estar aquí y que la gente
de lejos tiene mejores oportunidades dado que pueden pasar más tiempo con Swami en el
Cuarto de Entrevistas. El agua colocada al sol se calienta a pesar de que el sol está lejos. Tú
estás en una posición similar. Tú no sabes como el agua se calienta. Pero sólo Yo sé.

KANNAMMA: Swami, aquellos que están presentes aquí son como agua expuesta al sol.
¿Qué hay de devotos como nosotros?

SWAMI: Yo les he dado a todos ustedes el fuego llamado namasmarana. Este quemará todos
sus karmas. Los fundirá en Dios. La manteca es suave, pero no se derrite hasta que es
calentada. Ustedes pueden pensar que Swami sigue diciendo que Él es suave como la
manteca, pero que hoy en día Él se ha endurecido. Sólo cuando el calor del smarana es
aplicado a la manteca, esta se derrite. Pero Ammayi, esta manteca (significando Él Mismo) se
está derritiendo bajo el calor de tu namasmarana. Esa es la razón por la cual estás obteniendo
oportunidades de tener samipya (cercanía a Dios), sparshana (tocar a Dios) y sambhashana
(hablar con Dios).

KANNAMMA: Swami, cuanto más sea que Tú nos hables, aceptes nuestros servicios o nos
asegures, nosotros nunca estamos satisfechos.

SWAMI: Si. Es verdad. Los devotos nunca tendrán la satisfacción en asuntos pertinentes a
Dios. Tampoco es posible. Incluso cuando el sabio Narada continuó teniendo el Darshan de
Brahma, Vishnu y Maheshvara, él no paro de repetir ‘Hare Narayana’. Porque él no estaba

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contento con el Darshan. Por lo tanto, no hay nada de malo en que no estén satisfechos
incluso cuando tienen muchas oportunidades de estar cerca de Mí.

KANNAMMA: Swami, ¿acaso nuestro anhelo por más y más de Tu Darshan no te hace
enojar?

SWAMI: No. Nunca me enojaré en asuntos de bhakti (devoción). Yo sólo les diré que deben
aprender a contentarse con lo que tienen en asuntos mundanos.

KANNAMMA: Swami, ¿qué bhava (sentimiento) debemos tener en bhakti?

En el comienzo, tengan el sentimiento del maestro-sirviente. Más tarde, otros sentimientos

vendrán por sí mismos. Primero prabhu bhakti (Devoción a Dios como amo o maestro),
luego sakhya bhakti (Amistad con Dios), luego anuraga bhakti (relación con el Bienamado) y
así prosigue. Contemplen con una mente pacifica. No hay otro método más fácil para cruzar
el bhavasagara (Océano de nacimientos y muertes) que el namasmarana (Repetición del
Nombre). El fuego del smarana y Mi Darshan quemarán todos los tres tipos de su karma.
(Swami ha explicado que el karma es de tres clases – prarabdha karma: siendo terminado en
la vida presente; agami karma: siendo acumulado en la presente vida y sanchita karma: es
acumulado para ser experimentado en vidas futuras.) Las personas residiendo aquí pueden
quemar sus malas cualidades si hacen bhajans con devoción dos veces al día. Tal como
Bishma esperó el momento auspicioso para morir, yaciendo en la cama de flechas, ustedes
también deben soportar todos los sufrimientos mundanos. Dios será obtenido sólo entonces.
No hay otro método más fácil. Cuando los Pandavas y Krishna se acercaron a Bishma, quien
estaba sufriendo, Krishna dijo, “Arjuna, tu abuelo está sufriendo. Pregúntale la razón.”
Cuando Arjuna preguntó, Bishma dijo, “olvídate de las razones por las cuales yo estoy
sufriendo. Incluso después de tener al Señor Krishna a su lado, ¿cuán grandemente han
sufrido ustedes? En vez de preguntar las razones de mi sufrimiento, pregúntale a Krishna las
razones de tus sufrimientos. De hecho, estoy recordando la mahima (Grandeza, Gloria) de
Krishna y estoy encontrándolo difícil el desentrañar el misterio de tus sufrimientos.”

KANNAMMA: Swami, ¿por qué hizo Krishna sufrir tanto a Sus devotos?

SWAMI: Él quería que sus vidas sean un ejemplo ideal para la gente del Kaliyuga. Él no
quiere molestar a ninguno de Sus devotos.

KANNAMMA: Swami, cuando hay muchos problemas en la casa, bhakti flaquea.

SWAMI: Es siempre así. En tales situaciones, quita tu mente de los problemas y vuélvela
hacia Dios. Los problemas se solucionarán a sí mismos. Si tú hubieras tenido la paz mental en
tu casa, ¿habrías tenido ganas de venir aquí? Disgustada con los problemas de tu casa, tú has
venido aquí para estar en paz, al menos por unos pocos días. Kunti se inclinó ante Krishna y
le pidió que le diera problemas siempre. Krishna le preguntó, “Madre, ¿acaso no son los
problemas presentes suficientes? Kunti dijo, “Krishna, cuando yo estaba en el palacio de
Pandu, yo no repetí ‘Krishna’ ni siquiera una vez. Pero en dificultades, yo estoy siempre
contemplando en Tí.”

KANNAMMA: No puedo soportar el ver a mis hijos sufrir.

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SWAMI: ¡Ah! Eso es apego. No es sólo el problema de hoy, lo ha sido por Eras. Tú puedes
cruzar este obstáculo también a través del namasmarana.

KANNAMMA: Swami, ¿podemos tener una Entrevista de nuevo por la tarde?

SWAMI: Si.

Tuvimos una Entrevista en la tarde.

MADRE: Te ruego a Ti que me concedas Darshan siempre.

SWAMI: Así será, incluso para Kannamma. (Él colocó Su abhaya hasta (mano bendiciendo
y librando del miedo) en nuestras cabezas.) Siempre comprendan los significados internos.
Muévanse hacia muktikanta (la Liberación). Ustedes alcanzarán la meta. Ustedes todavía
están inseguras acerca de qué tipo de bhava (sentimiento) deben desarrollar. A ustedes les
gusta el bhava de madre. Es bueno para ustedes. Debido a los bhajans y a la contemplación,
ustedes han tomado contacto con muchos devotos como Lilamma, Shetty y otros. Incluso
aquí, han obtenido amigos quienes son buenos devotos. Miren, si ustedes tienen contacto
directo de smarana entre ustedes y yo, piensen en las cosas que pueden obtener. Amigos
íntimos comparten todos sus secretos confidenciales entre sí. Incluso Dios, quien reside en el
corazón, revela todos Sus secretos a Su atmiyabhakta (devoto querido). Dios va incluso al
pecador si este contempla en Él. Cuando tal es el caso, ¿no estará Dios constantemente con
las personas devotas que contemplan en Él con amor?

Al día siguiente, 8 de Noviembre de 1959, Swami nos llamó nuevamente para continuar la
conversación. Nosotros lo enguirnaldamos e hicimos padanamaskara. Yo lo puse al tanto de
unos pocos asuntos familiares para obtener Su consejo.

SWAMI: (Luego de oírme pacientemente, Él citó un poema Telugu significando que es como
ir a un negocio para comprar cosas a pesar de tener al kalpavriksha (Árbol de los deseos)
contigo; como ir al mercado a comprar una vaca cuando kamadhenu (la vaca celestial) está
contigo.) ¿Por qué están insistiendo en sus dificultades aun teniéndome a Mí? En tiempos de
dificultades ustedes de alguna forma obtienen ayuda, ¿no es así? ¿Ustedes creen que podría
haber sucedido sin Mi intervención? Su deseo es que Yo debo mostrarles el camino en asatya
tal como lo hago para satya. Si ustedes están firmes en su satya sadhana (practica espiritual
de lo verdadero, permanente), todos sus asuntos asatya (pasajeros, irreales, mundanos) se
arreglarán de por sí.

KANNAMMA: ¿No es bueno hacer japa temprano en la mañana?

SWAMI: ¡Aja! Definitivamente. Deben seguramente hacerlo a esa hora. No hay mejor
momento en el día entero para japa otro que el Brahma muhurta.

KANNAMMA: ¿Cómo debemos hacer japa?

SWAMI: ¿Cómo te sientas para el japa?

KANNAMMA: Yo me siento en padmasana (postura del loto).

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SWAMI: No te sientes así. Siéntate relajada como estás sentada ahora. Dado que te quejas de
dolor en las piernas, no te sientes en padmasana. Pero debes sentarte derecha. Muéstrame,
¿cómo te sientas?

Yo le mostré cómo me siento para el japa. Swami demostró cómo sentarse derecho y dijo que
la columna no debe estar inclinada.

KANNAMMA: Inicialmente yo me siento derecha. Luego, sin mi conocimiento, mi espalda

se tuerce.

SWAMI: Ese no es tu error. Siéntate derecha en el comienzo, el resto es dejado a Él. Debes
mantener el dedo pulgar y medio en contacto. Alguna gente mantiene el dedo pulgar e índice
en contacto. Esto es erróneo. El trabajo del dedo índice es decir, ‘aquello está mal, esto está
mal; quiero esto, quiero aquello; mira eso, mira esto’. Entonces deben unir el dedo pulgar y
medio.

KANNAMMA: ¿Que debemos hacer luego?

SWAMI: Repite el Nombre y piensa en Su Forma.

KANNAMMA: La forma viene por un momento y luego desaparece. Esta no se queda por
mucho tiempo.

SWAMI: No los hagan simultáneamente. Primero hagan algo de japa. Luego lentamente
visualicen la forma en sus mentes. De esta manera la mente se concentra por diez a quince
minutos al menos. Eso es suficiente.

KANNAMMA: Swami, Tú nos dijiste que hagamos japa sincronizado con nuestra
respiración. ¿No deberíamos hacer kumbhaka (retener el aire entre la inhalación y
exhalación) para retener el aire por un tiempo?

SWAMI: No lo hagan. El hacer japa sincronizado con la respiración es suficiente. Cuando

inspiran, naturalmente retienen el aliento por un momento y luego lo liberan. Ese momento
de kumbhaka es suficiente.

KANNAMMA: Mi mente se concentra mejor durante el japa, pero no durante el dhyana.

SWAMI: Es por eso que les dije que hagan japa primero. Mientras visualizan la Forma no
pueden hacer japa. No necesitan hacerlo tampoco. Tan pronto como se levantan temprano en
la mañana, no comiencen con sus actividades diarias. No necesitan siquiera tomar baño. La
mente entonces comenzará su rutina usual. Laven su boca y rostro. Inmediatamente siéntense
para japa-dhyana. Hagan este poco. Dado que todavía están involucrados en asuntos
mundanos, le tomará algún tiempo más a sus mentes para calmarse.

KANNAMMA: Cuando Tu estas allí, ¿por qué temer?

SWAMI: Si. Eso es correcto. ¿Por qué temer si Yo estoy aquí?

KANNAMMA: Swami Vivekananda dijo que podíamos concentrarnos en cualquier cosa

como un punto negro en el centro de una tela blanca o concentrarnos en una llama.

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SWAMI: No se concentren directamente en la llama. Sus ojos serán lastimados de esa forma.
Deben verla por unos pocos minutos y cerrar sus ojos. Entonces deben imaginar la llama en
sus mentes. Esto es para los principiantes. Ustedes no necesitan eso. Yo les he enseñado el
mejor sadhana. Si dejan el japa, hagan dhyana. Si dejan el dhyana, hagan japa. Esto es
bueno para ustedes. Traten de hacer lo que les he dicho.

KANNAMMA: Nuestra devoción se diluye cuando pasamos por muchos problemas

mundanos. ¿No deberías darnos un poquito de paz mental?

SWAMI: Ammayi (madre), si Yo les hubiera dado paz mental, ustedes se habrían olvidado de
Puttaparthi. Dado que ustedes no están en paz allí, vienen aquí y se quedan por unos días para
obtener paz. Sólo después de que han experimentado el calor del sol, pueden ustedes disfrutar
de la frescura de la sombra. Sishupala estaba siempre contemplando en Krishna, desde luego,
con odio. Debido a su constante contemplación, al final él se fundió en Krishna.

Swami se paró, nosotros nos postramos ante Él y nos retiramos.

Estábamos en Puttaparthi a fines de los 1950’s. Swami nos llamó al Cuarto de Entrevistas. Lo
enguirnaldamos e hicimos padanamaskara. Swami preguntó acerca de los asuntos de la casa.

KANNAMMA: No tenemos miedo cuando Tú estás allí.

SWAMI: Enfrenten todas las situaciones de esta forma.

KANNAMMA: Swami, Tú nos dijiste una vez que podemos conocer la presencia de Dios en
nuestra respiración mirando la ‘puerta’ del soham (yo soy). ¿Dónde se encuentra esta puerta?
¿Cuál es la técnica de recitación del soham con cada respiración?

SWAMI: Ustedes no necesitan hacer todo eso. Es imposible para personas inmersas en la
vida mundana el hacer todas esas cosas. Sólo personas aisladas en el bosque pueden practicar
tales técnicas. ¿Es posible para ti contar veintiún mil seiscientas respiraciones y repetir el
mantra un mismo número de veces por día? Namasmarana es suficiente para ustedes.

KANNAMMA: Podemos hacer eso durante la meditación.

SWAMI: ¿Cómo es posible? ¿Cómo podrás seguir el número de respiraciones – cuántos has
hecho y cuántos tienes que hacer? Eso es imposible. Haz namasmarana.

KANNAMMA: Swami, se dice que la gente que hace japa y dhyana no debe comer comida
preparada para sraddha (aniversario de un difunto). ¿Es así?

SWAMI: Si. Un sadhaka no debe comer comida preparada para sraddha de gente no
relacionada con él/ella. Eso es dañino para la práctica espiritual. Tu marido atiende a las
reuniones para complacer a la gente. Déjalo ir.

KANNAMMA: Swami, una sociedad espiritual está planeando una función en Mysore. Si
invitan, ¿vendrás?

SWAMI: No. No iré. Yo no tengo nada que hacer con esa sociedad espiritual. Para volverse
un miembro de esa sociedad uno debe pagar cuatro anas (dinero). No es cuatro anas lo que

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deben ser dados, pero cuatro gunas (cualidades), que son satya (verdad), dharma (rectitud),
shanti (paz) y prema (amor). Algunas sociedades son formadas para amasar dinero. En
Puttaparthi el dinero no es buscado.

KANNAMMA: Swami, ¿cuándo te irás en tour?

SWAMI: Me iré hacia fines de Junio. (Volviéndose hacia mi madre) No debes permitir que
nadie entre en tu cuarto. Si tú le prestas oídos a chismes vanos, a causa de debilidad humana,
comenzarás a pensar sólo en esos asuntos. Si hablan acerca de Swami, habla con ellos. Diles
que no estás interesada en ningún otro tema, sea bueno o malo.

El 15 de Enero de 1960, a las 7 p.m. Swami abrió la puerta del Cuarto de Entrevistas y nos
llamó adentro. Todos nosotros enguirnaldamos a Swami e hicimos padanamaskara. Luego de
que Él se sentó, nos sentamos alrededor de Él; viendo a los chicos, Él preguntó, ¿“Cómo
están Durvasa (sabio conocido por su ira) y los demás?” Murali dijo que no iba a tomar ese
nombre ya más. Swami preguntó, “Él está mejor ahora, ¿no es así? Yo respondí
afirmativamente. Swami dijo, “Ahora es la chance de tu segundo hijo. Luego el tercero. Mira,
el fuego es retraído del cuarto incendiado y simultáneamente el agua es vertida para extinguir
el fuego. ¡Aun así queda tanto calor (enojo)! (Volviéndose hacia Raghu) ¿Por qué te enojas
tanto? Te castigaré apropiadamente. Te haré fallar esta vez.” Yo le rogué, “Swami por favor
no hagas eso.” Swami dijo, ¿“Por qué no deberían escucharnos? ¿Debemos escucharlos a
ellos? Mirando a los chicos, “Si ustedes siguen Mis palabras, Yo los protegeré de toda
dificultad. Díganles a sus amigos que deben hacer bhajans en la tarde y que no les gusta ser
molestados. Muy bien. ¿Fue bueno el Discurso que di ayer?, “Si, Swami.” Él preguntó lo
mismo dos o tres veces. Yo dije que habría sido lindo si Él hubiera hablado por un tiempo
más. Swami dijo, “Es suficiente si digieren eso. Si les digo más, podría causar indigestión.”

KANNAMMA: ¿A qué hora debemos hacer japa en la tarde?

SWAMI: Por la tarde no es tan bueno.

KANNAMMA: ¿Qué mantra debe ser recitado durante el japa?

SWAMI: Un mantra que es apreciado por tu mente. Cualquier mantra servirá el propósito
Ramayati iti raamah(a).

KANNAMMA: Por favor enséñanos, Swami.

SWAMI: 'Om Namo Shrii Saaii Raamaaya' u 'Om Shrii Saaii Raamaaya Namah(a)'. Ambos
tienen pancha bijaksharas (cinco letras raíz).

KANNAMMA: ¿No debería la palabra ‘Satya’ estar también?

SWAMI: No. Yo no hago tal distinción.

KANNAMMA: Swami, ¿no podemos recitar 'Om Shrii Satya Saaii Parabrahmane
Namah(a)'?

SWAMI: El mantra se vuelve demasiado largo.

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KANNAMMA: Si, Swami. Sentimos que el mantra debe ser corto. Si es largo es difícil de
repetir.

SWAMI: Es mejor que el mantra sea corto. Puedes repetirlo más rápido. Es similar a una
batería que se carga más rápido si el generador rota a una mayor velocidad. Si repites el
mantra a una velocidad mayor, tu batería también será cargada más rápidamente. La mente
comenzará a repetir por si misma sin tu conocimiento (ajapajapa). 'Shrii Gopiijana
Vallabhaaya Namah(a)' es también un mantra largo. Repitan 'Om Shrii Saaii Raamaaya
Namah(a)'. Debes hacer japa y dhyana alternadamente. Pero debes ver que tu mente no vaga
lejos del japa o dhyana.

KANNAMMA: Nuestras mentes hacen todo esto con interés por unos pocos días. Algunos
días no puede ser forzada siquiera. En tal caso, ¿qué debemos hacer?

SWAMI: Si la mente no te obedece, fuérzala a que te obedezca. El granjero ata los toros al
arado y luego ara los campos. Algunas veces se detienen. ¿Irá el granjero simplemente a
sentarse, lamentarse por ellos y dejarlos que descansen? ¿No los hará trabajar? Si él se queda
quieto, el trabajo se detiene. Entonces continúa con tu práctica. Luego de un tiempo, todo
estará bien. No dejes el sadhana a ningún costo cediendo a la debilidad de la mente. ¿Cómo
estuvo Mi disertación en el Uttarayana?

KANNAMMA: Fue excelente, Swami. Por favor llévanos en ese camino.

SWAMI: Ustedes están en ese camino. Es por eso que pudieron venir a Parthi y escuchar
tales discursos.

KANNAMMA: Mi esposo expreso su inhabilidad de visitar Puttaparthi esta vez. Pero yo

insistí en que él debía venir.

SWAMI: ¿Podría haber venido por tu mera incitación? Él estaba destinado a obtener amrita,
así es que vino.

KANNAMMA: ¿Qué debemos hacer para estar cerca de Ti así para siempre?

SWAMI: Ustedes ya están aquí.

SHANKARA: ¿Por qué hay ciento ocho cuentas en el japamala (rosario)?

SWAMI: Para contar el ashtottarashata nama (108 Nombres de Dios).

SHANKARA: Yo he obtenido un diploma.

SWAMI: (Haciendo la mímica de Shankara) Tú lo obtuviste. Estudia bien. (Continuando)

¿Cómo está la situación en la casa?

KANNAMMA: Tú lo sabes, Swami.

MURALI: Swami, Tú debes darnos alguna upadesha (Instrucción espiritual).

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SWAMI: ¡Aja! Yo hice tu upanayana (Iniciación en el Gayatri Mantra). Estás haciendo
regularmente sandhyavandana (ritual de adoración al sol repitiendo el Gayatri Mantra)?

MURALI: Yo estoy haciendo el sandhyavandana diariamente sin falta. (Swami se tornó

hacia mi esposo. Él asintió) Tú debes darnos algún consejo, Swami. Nosotros lo seguiremos.

SWAMI: Todo lo que les he dicho hasta el momento es Mi upadesha. Presten oído a Mis
palabras y las de sus padres. Yo me ocuparé de su bienestar. Es el deber de los padres el criar
a los hijos en la forma correcta, darles educación, equiparlos para el empleo y casarlos. Si
esto es hecho, sus deberes terminan allí. (Swami materializó vibhuti y lo esparció en nuestras
frentes.)

KANNAMMA: Swami, ¿nos estás mandando afuera tan pronto? Tú ya has materializado
vibhuti.

SWAMI: Ammayi, mira afuera, ¿Cuántos más están esperando?

Todos nos postramos ante Él. Yo pregunté unas pocas cosas acerca de Radha. Mencioné
acerca de cierta gente hablando de una calamidad que le ocurriría a mi esposo ese año y le
recé a Él para que nos proteja de ella. Swami dijo, ¿“Quién te dijo? No se preocupen por esas
predicciones disparatadas. Nada de eso sucederá.” Él colocó Su mano en mi cabeza y
bendijo. “Tú serás una dirgha sumangali (mujer bendita con larga vida de casada). ¿Acaso
saben cuántos años más tienen que servirme? Todos nosotros sostuvimos Sus manos y le
rogamos que no nos olvide y que nos conceda atmajnana (conocimiento del alma) Swami
sostuvo nuestras manos y dijo, “Yo nunca los olvidaré y cumpliré sus ruegos.”

Swami preguntó a mi hijo Suresh, “todos ustedes juntos son nueve personas, ¿no es así?” Él
dijo, “Si.” Volviéndose a mí Él dijo, “Mira, él dice que tú tienes nueve hijos.” Yo dije, “No,
Swami.” Él preguntó, ¿“Cuántos?” Yo respondí, “Cinco, Swami.”

SWAMI: Tú no tienes ninguna hija, ¿es así?

KANNAMMA: No, Swami. Pero como Tú dijiste es suficiente si Tú me das un hijo llamado
sujnana y una hija llamada muktikanta.

SWAMI: Va a haber una gran multitud para Vaikuntha Ekadashi. Esto es porque el linga que
Yo materializo durante Shivaratri va a solo unos pocos, mientras que todos obtienen amrita
(néctar) durante Vaikuntha Ekadasi.

KANNAMMA: Swami, queremos cantar en Tu presencia durante Shivaratri. Pero los viejos
devotos no son permitidos dentro del mandir. Hemos perdido incluso esa oportunidad.

SWAMI: (En un tono triste) ¿Qué puedo hacer? No hay lugar.

Con un corazón apesadumbrado, pedimos permiso para regresar a Mysore.

Una vez mi hermana Radha y yo estábamos en Puttaparthi. Estábamos paradas cerca del
Cuarto de Entrevistas en la mañana. Swami nos llamó y nos habló.

29
KANNAMMA: Swami, luego de la meditación temprano en la mañana, no tendré tiempo en
el día entero para contemplar en Tí.

SWAMI: No. Tú Me recordarás nuevamente por la tarde. (Luego del almuerzo, ella se
sentaba y relajaba pensando en Él – Ed.)

KANNAMMA: No soy capaz de contemplar en Ti mientras hago mis trabajos.

SWAMI: No necesitas hacerlo. Debes concentrarte en tu trabajo y hacerlo apropiadamente.

Es suficiente si contemplas en Mí incluso por tan sólo un segundo con devoción. Yo sé que
no es posible el contemplar en Mí en todo el día ataviada como estás tú con responsabilidades
familiares.

RADHA: Ella hace eso al menos. Yo no hago absolutamente nada.

SWAMI: ¡Tú dices que ella hace y ella dice que tú lo haces!

RADHA: La gente dice que las personas que viven aquí obtienen más de Tu gracia que
aquellos que viven lejos. ¿Es verdad?

SWAMI: El proceso es similar al de un carbón prendiéndose fuego. La gente que vive aquí
tendrá más chances de volverse fuego primero. ¿Pero cuál es el uso si se quedan aquí pero se
mantienen lejos del fuego? Las personas viviendo lejos tendrán que abanicar un poquito para
generar el fuego. Eso es todo. (La gente viviendo cerca de Swami tiene mejores chances de
una más rápida redención. La gente viviendo lejos tiene que hacer namasmarana.)

KANNAMMA: Swami, ¿cuál es el significado de la palabra dram que encontramos en el

namavali?

SWAMI: Ese es un bijakshara (letra semilla, raíz). Hay palabras tales como 'vaasudevaaya
namah(a)', 'devakii nandanaaya namah(a)' y demás. La letra ‘kliim’ contiene el significado
de todos los anteriores. En lugar de decir, ‘Krishnaya namah (a)’, puedes en su lugar decir
tan sólo ‘kliim’.

KANNAMMA: Swami, ¿hay acaso divisiones entre los mantras basadas en su grandeza?

SWAMI: Si. Ustedes obtienen resultados durables al recitar aquellos mantras que contienen
bijakshara en ellos. Los mantras que no contienen bijakshara no darán los resultados
esperados.

KANNAMMA: Swami, Tenemos miedo de que Tú crecerás más allá de nuestro alcance.

SWAMI: (Levantándose del sofá y sosteniendo Su abhaya hasta (mano bendiciendo y

librando del miedo) en nuestras cabezas) Nunca, nunca, nunca. Yo nunca los dejaré, nunca
los dejaré, nunca los dejaré.

KANNAMMA: Swami, agrácianos para que Te realicemos internamente.

SWAMI: Definitivamente. Yo he venido por el bien de devotos como ustedes solamente.

30
Él materializó vibhuti, lo aplicó en nuestras frentes y nos permitió hacer padanamaskara.

En los 1950’s, antes de que nos marchemos de Puttaparthi, Swami nos llamó al Cuarto de
Entrevistas. Él preguntó acerca de nuestro bienestar, el tema de bhakti surgió.

SWAMI: Al repetir un mantra uno debe contemplar en la Forma también. Debes meditar en
Él sin egoísmo, con el sentimiento de que Él pertenece no solo a ti, pero a todos y como el
Señor del Universo. Puedes meditar en cualquier mantra. Tal como todos los ríos llegan al
océano, todos los mantras llevan a Dios. (Swami se refería a cualquier bijakshara mantra).
Luego de llegar al océano, el río pierde su propio sabor y adquiere el sabor del océano.
Incluso si un número de pecados han sido cometidos, estos serán lavados en la continua
contemplación de Dios. Dado que ustedes me pertenecen a Mí, ustedes son capaces de venir
aquí tan seguido. Yo soy suyo. Yo no tengo derecho sobre Mi Mismo. Los devotos tienen el
derecho de hacerme suyos.

Al repetir un mantra, si las letras del mantra aparecen en frente suyo, mediten en el mantra
por algún tiempo y luego en la Forma por algún tiempo. Sigan alternando entre el mantra y la
Forma, y finalmente hagan a su mente adherirse a la Forma. Ustedes dirán que son los
mismos de antes y que no han cambiado. Sin su conocimiento, su estado de ‘ser’ habrá
cambiado. Si les digo en que estadio están ahora, sus egos crecerán y se destruirán a sí
mismos. Hay muchas personas así elegibles. Si les digo, sus egos crecerán. Harán lo que es
prohibido. Así que Yo no le digo a nadie. Sólo Yo sé en qué estadio cada uno esta.

KANNAMMA: Swami, por favor déjanos saber qué estadio hemos alcanzado.

SWAMI: No. No se los diré. Ustedes son uno entre miles de personas merecedoras. Yo no los
olvidaré. Yo he mantenido a tu madre aquí sólo para agraciarla. (Mirándonos a nosotros)
Ustedes están todos atados a la vida de familia. Rama, Krishna, Shiva, Shakti y otros
similares mahamantras están disponibles a ustedes. El mantra Satya Saaii posee el poder
combinado de todos estos mantras. Tan sólo este mantra es suficiente. Ustedes cantan
‘Kamakshi, Kamakshi’. Por lo tanto, meditar en Dios con los sentimientos de madre les es
más apropiado a ustedes. Recuerden lo que les dije ayer. (Swami había explicado la devoción
de las Gopis como el supremo ejemplo).

Swami materializó vibhuti y lo aplicó en nuestras frentes y nos permitió hacer

padanamaskara antes de dejar el Cuarto de Entrevistas.

Una tarde estábamos sentados en el viejo mandir luego de la comida. Swami envió un
mensaje a través de un devoto pidiéndonos que vayamos al nuevo mandir. Inmediatamente
fuimos allí. Swami nos llamó al Cuarto de Entrevistas. Swami acababa de terminar Su
almuerzo.

KANNAMMA: Swami, Tú no has comido las hojas de betel.

SWAMI: Ammayi. Está bien, me gusta mucho hablar con gente que está interesada en temas
espirituales. Tú querías preguntar algo. ¿Qué es?

KANNAMMA: Swami, deja que los altos y bajos de la vida estén allí. Pero, si no avanzamos
ni siquiera un poquito en el camino espiritual, ¿no es nuestra vida un desperdicio?

31
SWAMI: Ammayi, no digas así. Primero, deben tener un mínimo de conforts en su vida
mundana. A menos que estén cómodos en su vida mundana, no pueden progresar en su vida
espiritual. Si tienen que luchar incluso por comida y ropas, ¿cómo pensarán en Dios? En este
Kaliyuga, donde la vida es sostenida por alimentos, ustedes pueden avanzar en el camino
espiritual sólo si tienen suficiente comida y ropa. Yo, por lo tanto, aseguro que Mis devotos
no luchen por comida ni ropas. Pero no los dejaré amasar riquezas. Luego de amasar riquezas
se volverán insensibles al sufrimiento a su alrededor.

KANNAMMA: ¿Cómo detener a la mente de vagar?

SWAMI: ¿Es acaso posible sólo mediante tus esfuerzos? Prakriti (la Naturaleza) es
ondulante. La mente nació de ella. ¿Cómo puede ser esta firme? ¿Acaso hay una mente sin
deseos? ¿Un cielo carente de nubes? ¿Una rosa sin espinas? Si ustedes Me rezan cada día
para que detenga sus mentes de vagarse, estas se detendrán tan pronto como Yo tomo el
sankalpa (voluntad, resolución) de que sus mentes deben estar quietas.

KANNAMMA: Swami, no teniendo interés en este mundo y no avanzando en los asuntos

espirituales es desagradable. ¿Cuánto más debemos estar en esta situación? Estamos en el
mismo estado en el que estábamos. No hemos avanzado ni obtenido nada incluso luego de
venir a Ti por tantos años.

SWAMI: No deben pensar así. Ustedes deben pensar que por Su gracia están en este estado o
sino la situación podría haber sido peor. Si tu mente no está en paz, piensa que la gracia de
Sainatha (el Señor Sai) todavía no ha sido derramada sobre ti y espera pacientemente.
Consuélense recordando incidentes históricos en donde Dios protegió a Sus devotos.

KANNAMMA: Swami, ¿cómo debemos comportarnos en la vida de familia?

SWAMI: (Cantó una canción en Telugu) Satya Dharmamu Shanti Premalato...

(Contemplando en Dios con devoción, haciendo los deberes diarios con Verdad, Rectitud,
Paz y Amor uno debe emprender el viaje de la vida). Lideren sus vidas de tal manera. Hay
dos pequeños ojos en el gran cuerpo humano que son muy importantes. Estos son veda y
shastra. El hombre debe seguir los mandatos consagrados en ellos.

Swami se levantó, nos postramos ante Él y regresamos.

Durante otra visita a Puttaparthi, estábamos con Swami en el Cuarto de Entrevistas. Swami
preguntó acerca de los asuntos de la familia de Radha. El tópico del bhakti surgió
nuevamente.

KANNAMMA: Swami, una devota no pudo venir a Puttaparthi porque su madre se ha roto la
cadera y está postrada en cama.

SWAMI: (En broma) ¿Por qué no debería serle dada una inyección para terminar con su vida
inmediatamente? Qué más, Ammayi, no hay uso en estar vivo de esa forma.

KANNAMMA: Swami, Tú las has dejado en ese estado. Mantenerla con vida o no está en
Tus manos.

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SWAMI: Si retienen algún karma de esta vida, lo sobrellevarán en la próxima vida. La gente
que tiene muchos karmas tendrá que sufrir por un largo tiempo. ¿Cómo lo terminarás sin
sobrellevar algunas dificultades? Yo los dejo terminarlos en esta vida misma para que no les
quede nada sobrante. (Él significó que la pizarra será limpiada completamente).

KANNAMMA: Swami, ¿todo lo que estamos sobrellevando es debido a nuestro karma

previo?

SWAMI: Si. Asumamos que tú rompes la mano de Radhamma. Como reacción ella romperá
la tuya. Tú vendrás a Mi y dirás, “Swami, ella rompió mi mano.” Tú no sabrás que habías
roto su mano en el nacimiento anterior. Pero Yo sé eso. Entonces, ¿qué debe ser hecho? Si tú
te consuelas sabiendo que esta dificultad te ha acaecido debido a que tú la has lastimado
previamente, tu mente estará en paz y obtendrás la fuerza para soportar la dificultad.

KANNAMMA: Swami, si sobrellevamos todo nuestro karma ahora, ¿acaso obtenemos un

estado de ‘no nacimiento’?

SWAMI: ¡Aja! ¿Tú crees que el estado de ‘no nacimiento’ es tan fácilmente obtenible?

KANNAMMA: ¿Qué debemos hacer para obtenerlo?

SWAMI: Deben hacer sadhana con sus mentes. El cuerpo experimenta karma. La mente trata
de alcanzar el no nacimiento. Si todo el karma se ha sobrellevado, nacerán en una familia
noble. Debido a las buenas cualidades inherentes no cometerán más pecados y no irán en
contra del Dharma. Si la gente teme el pecado y voluntariamente hacen buenas acciones, no
cometerán pecados. No pecado significa no nacimiento.

KANNAMMA: Swami, ¿tenemos que sobrellevar todo el karma?

SWAMI: Si. (Es nuestro karma el que nos hiere o nos ayuda. Acciones de este nacimiento
son llevadas al próximo nacimiento. Están alrededor de nuestro cuello como guirnaldas
invisibles. El patrón de nuestra vida es gobernado por aquello de lo que está hecha la
guirnalda – fragantes flores o flores mal olientes. Swami ha elaborado en otro momento que
el sufrimiento y la miseria son inescapables actos del drama cósmico. El hombre los invita
como forma de retribución por sus malas acciones. Este es un castigo correctivo que ayuda a
su evolución. Los induce a que dejen el camino erróneo y que regresen al camino correcto.)

KANNAMMA: Swami, hemos cometido un número de errores que Te han lastimado.

SWAMI: No me han lastimado. (En ese instante el reloj sonó.) El sonar del reloj es un buen
augurio que testifica Mi estamento. Compelidos a actuar en contra de la regla de la naturaleza
o en contra de la propia voluntad debido a la inadecuada fuerza corporal o por meterse en
alguna dificultad, todos cometen algunos pocos errores. Eso no es un pecado. Pero recuerden,
cada persona tiene un igual derecho sobre su propia vida. Cuando tal es el caso, una persona
quitando la vida de otra y la traición son grandes pecados. La traición es empujar a un ciego
en un pozo luego de prometerle mostrarle el camino. Si me preguntan qué es lo que deben
hacer por todas las cosas que ya han cometido, Yo tengo una sola respuesta – deben sufrir por
todo. Es el sufrimiento el que sublima la vida. En una familia, enfrentar problemas del hogar
no es más que karma ordinario. (Pequeñas enfermedades, pequeñas lastimaduras, problemas
financieros, etc. no pueden ser comparados con alguien cometiendo un asesinato y yendo a

33
prisión o teniendo una enfermedad incurable, etc. En los problemas ordinarios del día a día,
no hay trabajo del karma. Por el contrario, apuntan al hecho de que no se han cometido
pecados serios.)

KANNAMMA: Tú debes tener simpatía hacia nosotros y agraciarnos sin enojarte, Swami.

SWAMI: ¿Por qué debería estar enojado con ustedes? Esto es verdadera locura.

KANNAMMA: Swami, ¿qué sadhana debe ser hecho para alcanzar el no nacimiento?

SWAMI: Deben hacer namasmarana incesantemente.

KANNAMMA: Swami, en los libros espirituales se dice que hagamos lo que hagamos, no
obtendremos liberación sin la gracia de Dios. No obtendremos liberación sin Tu gracia.

SWAMI: No es así. Ustedes dicen que hay ríos debido a las lluvias. Yo digo que llueve
debido a que hay ríos. Es así: sólo si el río llamado sadhana fluye, la lluvia llamada gracia
cae sobre él. Si no hay río no hay lluvia. Es, por lo tanto, importante que hagan sadhana.
Afortunadamente ustedes son los ríos que se unirán al océano. El río llamado namasmarana
se une al océano de Dios. Cuando la inundación del Ananda (Bienaventuranza) de Dios
ocurre, las aguas sucias del río son lavadas, dejando sólo agua pura. La lluvia llamada
anugraha (gracia) de Dios siempre se derrama sobre el río llamado namasmarana. La gente
que se queda aquí permanentemente están como expuestos al sol; aquellos que vienen y se
quedan por un corto período están como expuestos a la luna.

KANNAMMA: Swami, ¿qué nos sucederá a nosotros?

SWAMI: Yo les he dado el fuego del nama (Nombre). Si ustedes recuerdan el Nombre
incesantemente, todo su karma será quemado.

En otra ocasión, el mismo tema surgió en discusión. El segundo Superintendente de Policía

Sri Ramachandra Iyer también estaba presente en ese entonces.

IYER: Swami, ¿acaso tenemos que experimentar nuestro karma? ¿No hay otra forma de
eliminar nuestro karma? Si Tú dices, ‘No’, nosotros alegremente sobrellevaremos el karma.
Entonces, ¿cuál es el sentido de hacer rituales, bhajans, contemplación, etc.?

SWAMI: Los shastras (Leyes de la cultura hindú) les han dicho esto asumiendo que ustedes
no son lo suficientemente fuertes como para reducir su karma por otros medios. Yo no he
dicho eso. Como tú dices, si uno llega a saber que haciendo los rituales, peregrinajes,
bhajans, Darshan de hombres santos y demás, uno no reduce su karma, ¿por qué habría uno
de hacer todo esto? Estos ciertamente ayudan en reducir el karma. Si uno puede cambiar
totalmente el propio destino (el sankalpa (voluntad) Divino) contemplando en Dios, ¿es
difícil limpiar el karma? Yo les ordeno que contemplen en Dios con confianza y devoción
mientras sobrellevan sus karmas. Yo veré que no sientan el dolor y no se darán cuenta
siquiera de que están sobrellevando el karma. A pesar de que las montañas cubiertas de nieve
se ven enormes, la nieve en presencia del sol se derrite. Similarmente, sus karmas se
derretirán. No tengan siquiera una pizca de duda ni miedo. Ustedes pueden ciertamente
escaparlo. Sus acciones pasadas (sanchita karma) son como una bolsa de arroz. El karma que
sobrellevan ahora (prarabdha) debido a las acciones pasadas es como tomar una pequeña

34
cantidad de arroz de la bolsa y cocinarlo de vez en cuando y consumirlo. El desperdicio
creado es la consecuencia para el futuro (agami). Si continúan quitando arroz de la bolsa para
cocinar, la bolsa de arroz se vaciará algún día. Pero las semillas de las acciones pasadas han
brotado en la forma del karma presente. Antes de que puedan crecer en un gran árbol,
quémenlas con el fuego del namasmarana. Entonces se volverán carbón. Si esta sustancia es
también sujeta al fuego, se tornará cenizas. Ustedes pueden así bloquear el futuro. El
Namasmarana es supremo.

Al volverse su devoción más fuerte, su comportamiento se volverá puro. Entonces no harán

malas acciones. Estarán dotados de buenas cualidades.

Una vez estábamos en el Cuarto de Entrevistas.

SWAMI: El vivir en este mundo es maya (ilusión). La vida es como un árbol. En la cima del
árbol está el fruto entero. El reflejo del árbol es su sombra. El hombre trepa el reflejo y se
preocupa por no haber obtenido el fruto. Se preocupa sólo cuando algo no es obtenido. Si él
mira alrededor verá el árbol real. Luego de que trepa al verdadero árbol, él puede ver su
propio reflejo. Ahora obtiene el fruto en el árbol real y también lo obtiene en el reflejo. Estos
frutos son conocidos como ihaphala y paraphala. El fruto en el árbol real es el fruto divino.
El reflejo es el fruto mundano. Ambos ihaphala y paraphala serán suyos cuando elijan el
camino espiritual. Si trepan al árbol de Dios, podrán ver su propia sombra también subiendo.
Subiendo al árbol de Dios, obtendrán los frutos de este mundo sin su conocimiento.

Cuando los veo, Yo puedo ver sus corazones claramente como objetos en un armario de
vidrio. Ustedes no pueden esconder nada de Mí. Los corazones de ciertas personas son
totalmente oscuros. Yo no trato de hacer nada a tales personas. Los corazones de otras
personas brillan brillantemente. Yo tampoco toco las vidas de esas personas. Los corazones
de otras personas tienen una pequeña llama como la de una vela. Mi trabajo es asegurar que
esta pequeña llama sea transformada en una luz brillante.

Yo no he colocado el secreto de la creación ni en la tierra ni en el cielo, sino en la unión de

estos dos. Ustedes deben verlo en dhyana (meditación), esto es, en el estado transitorio entre
el estado despierto y el estado dormido. (No se nos ocurrió el preguntar cómo). Ammayi, Dios
ha dejado dos de cada cosa en el cuerpo humano. ¿Pueden encontrar algo que no esté en
pares?

DEVOTA: Si, Swami. (¡Luego de salir del Cuarto de Entrevistas, nos dimos cuenta de que el
ombligo no estaba en pares! No pudimos evitar el sonreír por la forma en que Swami
ingeniosamente nos engaño).

SWAMI: Son sólo los seres humanos quienes persiguen las cuatro metas de la vida –
Dharma, artha, kama y moksha (recto vivir, recta ganancia de riquezas, recto deseo y
liberación). No sólo los humanos, incluso los animales tienen orgullo. Un ternero recién
nacido dice “Ham, Hai”. El hombre no le permite al ternero tomar la leche de su madre. Pero,
¡cuánta protección para el hijo de un humano! Hay una relación entre madre e hijo en todo
aspecto. Cualquier cosa hecha para otros es paropakara (ayuda), pero los hijos pueden
influenciar el destino de los padres y vice-versa ().

En otra ocasión en el Cuarto de Entrevistas, le preguntamos a Swami acerca del bhakti.

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SWAMI: Para obtener la gracia de Dios deben primero seguir el markata bhakti (devoción a
Dios como un bebe mono aferrándose a su madre). Luego de eso, serán capaces de alcanzar
marjala bhakti (devoción a Dios como un gatito sostenido por su madre en su boca).
Inicialmente, deben tener la tenacidad de alcanzar a Dios y deben aferrarse a Él en todas las
situaciones de sus vidas. Más tarde, desarrollarán la fe de que todo lo que sucede es de
acuerdo con Su voluntad. Dios es madhurya svarupa (la Personificación de la Dulzura).
Madhurya (la Dulzura) es Dios. Cuando se les pregunta acerca del sabor del azúcar, ustedes
responden que es dulce. Siendo más presionados, responden que es muy dulce. El sabor sólo
puede ser experimentado, pero no descripto. Similarmente, la dulzura de Dios es conocida
sólo a aquellos que la han saboreado. Tal como madhurya no tiene forma, Dios tampoco tiene
forma. Para concentrar la mente, pueden meditar en cualquiera de Sus Nombres o Formas.
Dios es shabdabrahma (Dios como sonido). Rama, Krishna y otros vinieron de las ondas de
energía de shabdabrahma. El Pranava (Om) es Dios. Él se volvió hacia los niños y dijo,
“Ustedes deben ser obedientes a sus padres. Si se alejan de sus padres se estarán alejando de
Mí también. Deben rezarle a Dios diariamente que los lidere en el camino correcto. Si algún
otro Dios (Forma) diferente de sus ishtadaiva (Forma de Dios elegida) aparece mientras
meditan, considérenla como su Dios.

En otra ocasión en el Cuarto de Entrevistas.

DEVOTO: Swami, ¿podemos anular el karma de nuestras malas acciones a través del mérito
que obtenemos debido a nuestras buenas acciones?

SWAMI: No. Por más bien que mezcles las semillas de una planta espinosa y las de una
planta frutal y las siembres, las semillas de la planta espinosa se convertirán una planta
espinosa solamente, y las semillas de la planta frutal se convertirán en una planta frutal
solamente. Esta es la ley de la naturaleza.

DEVOTO: ¿Cuál es la solución?

SWAMI: Si, hay una solución. El departamento de Impuestos a las ganancias impone
impuestos basándose en tus ingresos. Si tú inviertes dinero en instrumentos aprobados, ellos
reducen el impuesto. Similarmente, si tú haces buenas acciones algo del monto del impuesto
es reducido. Si tú haces bhajans sinceramente, los impuestos son reducidos más aún. Si vas al
nagarasankirtana (cantos colectivos), algo más de impuestos es reducido. Si haces
namajapa, los impuestos son reducidos aún más. Si tú haces likitajapa (escribir el Nombre)
los impuestos se reducen y el dhyana (meditación) reduce los impuestos aún más. Incluso
después de todas las deducciones, el impuesto no es cero. El monto restante debe ser pagado
y no hay otra forma.

DEVOTO: Si este es el caso, ¿por qué debemos tener Tu Darshan? ¿Qué ganamos de él?

SWAMI: Unos pocos años atrás, un oficial militar mató a su esposa de un disparo. Un caso
fue registrado en su contra. Todas las cortes, incluyendo la Corte Suprema, sentenciaron una
condena de muerte para él. El oficial apeló al Presidente. El veredicto del Presidente fue, “Él
ha peleado con coraje para India y ha protegido al país en el pasado. Una persona tal merece
cierta consideración. Él es, por lo tanto, exonerado de la sentencia de muerte, pero se le dará
una sentencia de por vida.” El Darshan de Swami y Su gracia trabajan de esa manera. (El
Avatar puede siempre conferir gracia especial, como clemencia).

36
[Las siguientes conversaciones tuvieron lugar durante 1961-67.]

Una vez estábamos sentados en el Cuarto de Entrevistas.

SWAMI: El dhyana debe ser hecho en el mismo lugar. No deben cambiar el lugar. El
concentrar la mente en el puente de la nariz (entre los ojos) es sólo para aquellos que quieren
obtener ashtasiddhis (los ocho poderes sobrenaturales). Mantengan su vista en la punta de la
nariz, como Shiva, Buddha y demás. Visualicen la Forma elegida en sus mentes. De esta
manera concéntrense en la Forma por al menos quince minutos. O si no, mediten en el OM
con el sentimiento de Dios. Mientras hacen japa, deben continuar recordando la Forma de
vez en cuando. La contemplación en Dios los ayuda a la hora de la muerte. La meditación
ayuda en sakshatkara (autorrealización). Los vasanas (deseos y tendencias mentales
adquiridas en vidas previas) son muy fuertes. Dado que el cuerpo ha experimentado todos los
deseos mundanos, uno debe poner sinceros esfuerzos para olvidarlos. Ustedes pueden
preguntar por una forma de lograrlo. Cuando el agua de inundación fluye sobre los pozos
llenos de agua sucia, esta lava el agua sucia y deja agua fresca en el pozo. Si el flujo de agua
es lento, el reemplazo no tiene lugar. Similarmente, el diluvio de ‘contemplación constante’
lava las sucias aguas, vasanas, y purifica la mente. De entre los ashramas (estadios) en el
período de una vida humana, ¿por qué es el vanaprasthashrama (vida de peregrinaje y
reclusión) introducido entre el grihasthashrama (vida familiar) y el sanyasashrama (vida de
renuncia)? Es esencialmente para limpiar los vasanas del grihasthashrama. Es para
conquistar a los sentidos incluso cuando están en el mundo. Si dejan leche en una vasija de
barro en la cual cuajada había sido conservada, a pesar de una limpieza completa, la leche se
cuaja. Supongan que la vasija es limpiada y conservada vacía por algún tiempo, luego esta
puede contener a la leche sin cuajarla.

Pueden repetir cualquier Nombre durante la contemplación. Pero mientras meditan deben
repetir el mismo Nombre de la Forma en la cual meditan.

KANNAMMA: Swami, ¿Puede alguien que esté preparado ir directamente al sanyasashrama

directamente desde el grihasthashrama?

SWAMI: ¿Cómo es posible? En un tren, hay gente que viaja en primera, segunda y tercera
clase. ¿Puede la gente que viaja en primera clase saltar estaciones porque no las quieren?
Similarmente, todos deben cruzar cada estación y no pueden omitir las estaciones
intermedias. Todos deben pasar a través de los ashramas en el mismo orden. No piensen en
aflicciones mentales o físicas ni acerca del pasado, piensen en el atma. Aquellos que hacen
un curso de estudio sabrán sus resultados sólo luego de un año de duro y sincero trabajo y
exámenes. ¿Es posible saber los resultados entre medio?

KANNAMMA: Swami, uno debe estudiar bien, ¿no es así?

SWAMI: Si, estudien bien. Es importante pasar los cursos prescritos en este colegio
(apuntando a Si Mismo) en lugar de pasar en algún otro colegio. Incluso si no pasan, al
menos la asistencia debe estar allí (visitarlo a Él frecuentemente). Si la conducta de uno no es
buena, serán reprobados.

KANNAMMA: Swami, cuando estamos aquí sentimos que podemos hacer todo. Una vez que
regresamos a nuestros lugares, luego de unos pocos días resbalamos y regresamos a nuestras
formas habituales.

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SWAMI: ¿Saben por qué? Sus baterías espirituales se vacían. Yo los traigo aquí y hago la
corriente adhyatmika (espiritual) fluir nuevamente y las recargo. Recuerden que sadhunam
darshanam punyam…* (). *(El ver a un sabio confiere méritos sobre nosotros;
el tocarlo destruye nuestros pecados, la conversación con Él nos libera de
nuestros karmas y la obediencia a Él nos libera).

KANNAMMA: Swami, ¿no puedes Tú hacerlo permanentemente, es decir, ver que la batería
nunca se vacíe una vez que es cargada? Irá continuamente sin necesidad de ninguna recarga.

SWAMI: Este fenómeno tiene que suceder por sí mismo. Si la velocidad de un generador es
incrementada, consecuentemente la producción de corriente también se incrementa. Si el
namasmarana es hecho constantemente, entonces no hay cuestión así como cargar o vaciar
las baterías espirituales. Yo estaré siempre guiando a aquellos que están en el camino
espiritual. Hay dos clases de personas: yastika (persona con fe inquebrantable en Dios en
todo momento) y astika (teísta; persona que acepta la existencia de Dios). Mientras que el
yastika se involucra en actividades espirituales tales como bhajans, sadhana, etc. desde el
nacimiento, astika se involucra en estas actividades de vez en cuando. Yo coloco al nastika
(ateo) entre yastika y astika. ¿Ustedes me preguntan por qué? El nastika es colocado así con
la esperanza de que mejore estando con ellos. Si él no lo hace y al contrario te da problemas,
él tendrá que sobrellevar tus pecados. Deben considerar todo como Brahma.

KANNAMMA: Swami, yo creo que no es posible.

SWAMI: Practícalo.

KANNAMMA: Swami, pero es posible verte a Ti en todo y todo estando en Tí.

SWAMI: Bien. Velo así. ¿Sabes que si te resbalas hay lesión? Si tu lengua patina, hay
infierno. Por lo tanto, sé muy cuidadosa cuando uses tu lengua.

Swami nos llamó para una Entrevista el 12 de Febrero de 1967 en Puttaparthi. Había cinco o
seis personas en el grupo. Generalmente Swami hablaría a cada persona individualmente en
el pequeño cuarto cerca de las escaleras que llevan a Su cuarto arriba. Aquel día Él no siguió
la forma usual.

SWAMI: ¿Por qué debería hablarle a cada uno de ustedes por separado? Ninguno de ustedes
tiene deseo material alguno. Todos ustedes desean respuestas o clarificaciones sólo acerca de
temas espirituales. Todos siéntense. (Swami se sentó en el trono. Nosotros nos sentamos a Su
alrededor. Subbamma, la esposa del reputado abogado Chidambarayya, estaba presente con
nosotros.) Miren, de aquí en más, no se sienten para Entrevistas. Estoy pensando en detener
estas Entrevistas. Esto es porque si les hablo en la mañana, ustedes estarán felices hasta la
tarde. Si les hablo en la tarde, estarán felices hasta la mañana siguiente. Eso es todo. No
estarán eternamente felices. Por lo tanto, deben tratar de alcanzar felicidad eterna. Ustedes
también deben tratar de obtener Mi Darshan dondequiera que estén, cerca o lejos. (Tengan
vista interna, no entre–vista – Ed.)

KANNAMMA: Swami, por mucho que contemplamos en Ti, no obtenemos Tu Darshan.

SWAMI: Cuando están completamente ocupados con sus pensamientos, no se darán cuenta
de quién paso a su lado o qué está sucediendo a su alrededor. Ustedes se habrán entregado

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completamente a sus pensamientos. Similarmente, si sus pensamientos son acerca de Mí,
serán capaces de verme con ustedes siempre. Si limitan las actividades innecesarias, pueden
fijar más sus mentes en Dios. Para apaciguar su hambre, es suficiente si consumen un poco
de arroz con sambar o rasam. Pero para apetecer a sus paladares, preparan vegetales,
ensaladas, papads, etc. así también en el trabajo – si se apegan a este más de lo esencial, sus
mentes serán disturbadas. Entonces, no podrán concentrarse. Dios les dijo que coman dos
veces al día para sostener sus cuerpos y no les dijo que comieran todo el día. Él también les
dijo que coman moderadamente y que pasen su tiempo contemplando en Él. Pero la presente
generación come durante todo el día. ¿Cómo pueden concentrar sus mentes en Dios?
Muéstrenme un hombre que no sea tonto o una mujer que no sea terca.

KANNAMMA: Swami, ¿por qué los has dejado en esa condición? Tú podrías haber hecho a
todos buenos.

SWAMI: ¿Qué trabajo tienen los nobles en este mundo sino? Yo debo, o fundirlos en Mí o
vestirlos como ornamentos.

KANNAMMA: Swami, ¿quieres decir que todos nosotros estamos más allá de la redención?

SWAMI: De ninguna manera. Todos los seres vienen a este mundo con defectos. Si los
ornamentos son buenos, estos son vestidos. Si son defectuosos, estos son enviados al orfebre
para reparación. Yo soy el orfebre. Ustedes han venido para las reparaciones. Luego de las
reparaciones, serán adecuados para ser vestidos por Mí. Todos ustedes se están volviendo
viejos. Por lo tanto, apúrense, fundan sus mentes en Dios. Dejen todo de lado y hagan serios
esfuerzos.

¿Qué es lagna? Significa fusión. Sus mentes deben volverse unas con Dios. Sólo entonces, es
una fusión. ¿Saben por qué les pido que hagan japa, dhyana, satsanga y todo eso? Si un
casamiento debe tener lugar, debe haber invitaciones, pandal, decoraciones y mangalavadya.
La novia se le da al novio en presencia de los familiares y amigos. Por qué no puede el novio
simplemente atar el mangalasutra y terminar con todo. En caso de que el novio trate de
desconocerla más tarde, la gente que fue testigo en la función puede testificar y reforzar los
derechos de la esposa a las propiedades del esposo a través de las cortes y leyes.
Similarmente, si ustedes actúan como Yo les digo, obtienen el derecho de fundirse en Mí
tarde o temprano. En la corte de Dios, cuando Paramatma les pregunta, ¿“Tienes derecho a
Mi propiedad?” entonces los rishis y yogis, como testigos, darán soporte a sus testimonios. Es
por eso que Yo les insisto en que deben hacer japa, tapa, dhyana, smarana y demás
diariamente.

De la cumbre de las alturas filosóficas, Swami bajó al nivel mundano en una fracción de
segundo, sonrió y preguntó, ¿“Subbamma, acaso tu esposo te ha enseñado estas cosas antes?”
Ella dijo “No.” Él dijo, “Es por eso que te lo estoy diciendo.” Él entonces materializó vibhuti,
nos lo dio a todos y se paró, significando el fin de la Entrevista. Todos nosotros nos
postramos ante Él y nos marchamos con corazones pesados.

Swami nos llamó a algunas Entrevistas más hasta el 1970. Pero las Entrevistas fueron en
grandes grupos. Poco tiempo estaba disponible para las discusiones espirituales.

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 Capitulo 27

Una pequeña historia

Ciegos son aquellos que carecen de fe en

Dios, ya que el hombre ve a lo divino con
los ojos de la fe.
Sri Sathya Sai Baba

Cuando Swami intercepta la corriente veloz de Su discurso con tres palabras Telugu, oka
chinna kata, significando una pequeña historia, todos los oídos están alerta, todos los
corazones están en puntillas. Dado que la historia que sigue es un flash que ilumina, una
lluvia que refresca, una broma que cosquillea, una ‘tableta’ que alivia… la chinna kata, si tan
sólo ponderamos acerca de su relevancia, es un efectivo instrumento en el proceso
educacional de Bhagavan. Él deja algunas pocas volar dentro de nuestros corazones y las
cobija allí hasta que las acariciamos y las fomentamos y las hacemos parte de nuestro
pensamiento y patrones de comportamiento. (Prof. N. Kasturi en su prefacio a Chinna
Katha, por Bhagavan Sri Sathya Sai Baba, Publicado por el Sri Sathya Sai Books and
Publications Trust, Prashanthi Nilayam 515134, India.)

Unas pocas historias que Swami relata son narradas debajo.

Satsanga

Una vez fuimos a Puttaparthi y nos quedamos por unos pocos días. Cada día había un
Discurso Divino por Swami. Un día la gente había venido y ocupado sus asientos en el
mandir a las 3 p.m. y estaban sentados en silencio. Había una hora todavía para que comience
el Discurso. Swami solía venir frecuentemente y pararse en el primer piso justo sobre el altar
de puja del mandir. Aquel día también Él vino y se paró allí. Él vio que aún cuando el
mandir estaba lleno, había completo silencio. Swami dijo, ¡“Qué maravilla! ¿Es posible para
tanta gente sentarse en silencio? ¡Especialmente las mujeres! Estoy muy feliz.” Diciendo así
Él fue adentro.

En la tarde, durante el Divino Discurso, Swami habló sobre la importancia de estar presente
en una congregación de sadhus (santos, sabios). Si la gente de antaño hubiera tenido la
oportunidad de escuchar los Divinos Discursos y sambhashana con Dios, no habrían de
ninguna manera ido a los bosques a hacer penitencia.

En aquellos días incluso eminentes Rishis solían invitar a otros grandes Rishis a dar discursos
divinos. Maharishi Vasishtha una vez tuvo la oportunidad de tal satsanga por un galige y

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medio (galige: periodo de veinticuatro minutos) al estar en Brahmaloka (la Morada del
Señor Brahma) por un momento. Ustedes están obteniendo los beneficios de tal satsanga
aquí por cuatro horas cada día (Bhajan, Darshan, upanyasa, y demás). Su punya (mérito) es,
por lo tanto, inmensurable. Pero no se sientan orgullosos de esto.

Una vez, Brahmarishi Vasishta y Rajarishi Vishvamitra invitaron a algunos sabios eminentes
para dar discursos espirituales. En aquella gran congregación de Rishis, Vishvamitra obsequió
el punyaphala (fruto de los méritos) obtenido en su dvadasha vrata (voto de doce meses) a
Vasishta. En retorno, Vasishta ofreció darle un cuarto del punyaphala obtenido en
Brahmaloka. Vishvamitra se sintió despreciado pensando que por su obsequio de los méritos
de doce meses de penitencia, Vasishta le había dado sólo una insignificante medida de su
punyaphala. Con esa idea, él rechazo la ofrenda de Vasishta. Vasishta trató de convencer a
Vishvamitra de muchas formas acerca de la grandeza del punyaphala. Finalmente, él se
volvió a los Rishis y les pidió que convencieran a Vishvamitra. Ellos respondieron, “Tú eres
más grande que todos nosotros. Nosotros no podemos darte consejo. Es mejor si puedes
conseguir una persona más grande que tú para arbitrar.” El Sabio Vasishta le dijo a
Vishvamitra que traiga a Surya (dios del sol), Vayu (dios del viento), Agastya y Adishesha
para arbitrar. Durante Girijakalyana, cuando el séquito completo de Shiva se congregó en el
lado norte del Himalaya, la parte sur se elevó. Los devas entonces hicieron a Maharishi
Agastya sentarse en la parte elevada para contrarrestar el desbalance. Tal era su mahima
(Grandeza). El Sabio Vishvamitra partió para buscarlos. Cuando le pidió a Surya que venga,
Surya dijo, “Yo no puedo dejar mi lugar e ir contigo. Si lo hago, el mundo entero estará en
oscuridad. Si tú puedes tomar mi lugar por algún tiempo yo puedo ir y dar mi opinión.”
Vishvamitra no pudo cumplir con la condición y retornó. Vayu, Agastya y Adishesha también
pusieron condiciones similares y él regresó sólo.

Luego Vasishta procedió para traerlos. Él dividió el punyaphala de un galige y medio en

cuatro partes iguales. Con la fuerza de estas, él sustituyó a Surya con su sphatika japamala
(rosario de cristal); su yogadanda (bastón) tomó el lugar de Adishesha; su chamara
(abanico) tomó el lugar de Vayu y su kamandala (vasija de agua) reemplazó a Agastya.
Todos los cuatro acompañaron a Vasishta. Viéndolos venir, Vishvamitra estaba enormemente
sorprendido. Él dijo, “Brahmarishi, suficiente. Viéndolos venir contigo me ha hecho dar
cuenta de tu grandeza. No hay necesidad para la arbitración”, y se postró en frente de
Vasishta. Él le oró a Vasishta que lo bendiga dándole el cuarto del punyaphala. Vasishta dijo,
¿“Dónde está el punyaphala? Fue sólo usando ese punyaphala que yo fui capaz de traer a los
cuatro aquí.” Vishvamitra se dio cuenta de su error y se arrepintió.

Con el punya de un galige y medio Vasishta pudo hacer tanto. Aquí, ustedes tienen la
oportunidad de sentarse ConMigo en bhajans y escuchar Discursos por horas. ¿Es posible
medir el punyaphala que están acumulando? ¿Se dan cuenta ahora cuán importante es la
congregación de hombres santos? Ustedes están disfrutando de esto debido al punyaphala de
muchos nacimientos.

Ashtavakra

Swami contó esta historia durante un discurso de Dasara:

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Maharishi Uddalaka tenía una hija llamada Sujata. Él tenía un discípulo dotado de buenas
cualidades. El maharishi enseñó a su discípulo todos los shastras y estaba encantado de ver la
gran habilidad de aprendizaje de su discípulo.
Él condujo el casamiento de su hija con este discípulo. Ella quedó embarazada luego de
algún tiempo. Este discípulo estaba enseñando a sus estudiantes continuamente, día y noche.
Un día el feto advirtió a su padre, “Si tú le enseñas a tus estudiantes incluso durante las
noches sin descanso, ellos ganarán más tamoguna en su estado de medio-dormir. Por favor,
no hagas esto.” El padre se enojó mucho de que su hijo todavía no nacido le estaba dando
consejos. Él maldijo al feto así, “Que nazcas con ocho deformidades.” El niño nació de esta
manera y fue llamado Ashtavakra.
Cuando Ashtavakra era un niño pequeño, su padre fue al reino de Janaka para shastra sadas.
Él se entabló en un debate intelectual con ashtana pandita, Vandi, y perdió. La regla de la
competencia era que el perdedor sería arrojado al mar. Así que esta persona también fue
arrojada al mar y murió allí.
En su casa, un día Ashtavakra estaba sentado en la falda de Uddalaka. En ese momento, el
hijo de Uddalaka vino y le pidió a Ashtavakra que se bajara de la falda de su padre. Cuando
Ashtavakra dijo, “Yo soy su hijo”, el hijo de Uddalaka respondió, “No”. El precoz
Ashtavakra se bajó, fue a donde su madre y le preguntó, ¿“Quién es mi padre?” Su madre se
puso muy triste y entre lágrimas le narró todo.
Ashtavakra, junto con su tío fue al reino de Janaka. Se dirigieron al lugar en donde el
yajña (ritual védico) se estaba llevando a cabo. El Rey Janaka había puesto a dos eruditos
proficientes en los Vedas a la entrada. Janaka les dijo, “Ustedes deben dejar entrar sólo a
aquellos panditas (eruditos) que puedan responder satisfactoriamente dos de sus preguntas.”
Estos eruditos estaban encantados de ver a estos dos chicos. Estaban sorprendidos cuando
estos respondieron satisfactoriamente a sus preguntas. Aún así, tenían miedo de dejar entrar a
estos dos chicos. Le aconsejaron a los chicos: “El Rey se está moviendo en el balcón.
Llámenlo. Él vendrá a ustedes.” Escuchando sus dulces voces, Janaka los miró
afectuosamente, bajó y les habló. Los chicos dijeron, “Rey, hemos venido a atender al yajña
que tú estás llevando a cabo. Somos capaces de responder cualquier pregunta de tus
eruditos.” Para cerciorarse más aún de sus conocimientos, el Rey Janaka les hizo tres
preguntas.

P: ¿Cuál es el objeto que nace, pero que aún así es inerte?

R: El huevo. Tenía vida antes de nacer y la tendrá luego. Pero nace inerte.

P: ¿Qué es aquello que crece a gran velocidad?

R: El río.

P: ¿Qué tiene treinta partes, tiene ekadashi vrata, y tiene trescientas sesenta sub-partes?

R: Samvatsara (el año), la encarnación de kalasvarupa (el tiempo), quien te protege siempre.
El Rey Janaka estaba deleitado con estas respuestas y condujo a los chicos al yajña.
Ashtavakra desafió a Vandi a un debate y Vandi perdió. Vandi fue arrojado al mar tal como
había sido arrojado el padre de Ashtavakra.
Luego de la conclusión del yajña, todos los rishis regresaron a sus respectivos lugares.
Ashtavakra fue a la orilla del mar donde su padre había muerto. Él le rezó al Señor Indra para
que trajera a su padre de regreso a la vida. El Señor Indra trajo al padre de Ashtavakra en un
bote y lo dejó en la orilla. ¿Cómo pudo esto suceder? Ashtavakra había obtenido tanto punya

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(mérito) al atender al yajña que pudo regresar a su padre a la vida. Este es el resultado de
atender a un yajña.
Aquí Dios Mismo está conduciendo el yajña. Al tomar parte en él, piensa acerca del
enorme punya que obtienes.

Ghantakarna
Todos saben que las buenas acciones de los padres pueden influenciar en el destino de los
hijos. Similarmente, las buenas acciones de los hijos pueden influenciar el destino de los
padres. Las buenas acciones de nadie más influenciarán sus destinos. En un pueblo vivía un
joyero. Él no podía siquiera soportar el oír el nombre del Señor Krishna. Él, por lo tanto,
tenía dos pequeñas campanas fijadas a sus orejas. Cuandoquiera que escuchaba el nombre de
Krishna, él sacudiría su cabeza para sólo escuchar el sonido de las campanitas y no el nombre
de Krishna. Él fue, por lo tanto, llamado Ghantakarna (ghanta significa campana; karna
significa oreja).
Había un templo de Krishna en el pueblo. Una vez, el ornamento adornando la cintura del
ídolo se rompió. Ghantakarna tenía que tomar las medidas de la cintura del ídolo. Él no podía
soportar el ver la forma de Krishna. Aún así, fue al templo y tomó la medida a ojos cubiertos.
Regresó a su negocio e hizo el ornamento de acuerdo a la medida que había tomado. Cuando
el ornamento fue puesto en el ídolo, era demasiado grande para este. Nuevamente él tomó las
medidas a ojos cubiertos e hizo el ornamento. Esta vez era demasiado pequeño. Esto sucedió
varias veces. El Rey llegó a saber acerca de esto. Él se enojó con Ghantakarna y ordenó su
ejecución en la horca.
En aquellos días, para efectuar ejecuciones, un gran pozo era excavado y cerrado con un
tablón. La persona a ser colgada se pararía en el tablón con una soga alrededor de su cuello y
dos bolsas de arena atadas a sus piernas. El tablón bajo sus piernas era retirado. ¡Qué horrible
forma de morir! ¿Acaso hay algún infierno que sea más aterrorizante que esto? Hay historias
acerca de cómo la gente es freída en aceite hirviendo y quemada hasta la muerte en el
infierno, etc. Pero todas estas son productos de la imaginación. El infierno no es otra cosa que
las dificultades que sobrellevas en la tierra.
El hijo de Ghantakarna estaba en gran tristeza viendo el destino de su padre. Él vino a
Ghantakarna y le imploró que cumpliera su deseo antes de ser colgado. Ghantakarna le
preguntó a su hijo qué era lo que deseaba. El hijo le pidió a su padre que pronuncie el nombre
de Krishna tan sólo una vez. Ghantakarna dijo “Krishna” y sacudió su cabeza como
usualmente hacia. La soga se desató por sí misma. Así, el padre escapó el castigo debido al
punya (mérito) del hijo.
De esta forma, el punya de los padres e hijos puede ser usado para influenciar los destinos
de unos y otros. Esto es también verdad en el caso de marido y esposa.

El sacerdote y el ladrón
Un brahmana, cuya profesión era cantar las glorias del Señor, estaba una vez recitando el
Bhagavata en la casa de un patrón. Un ladrón entró en la casa donde se estaba llevando a
cabo y se escondió en el ático. Forzadamente tuvo que escuchar el Bhagavata. El recitador
estaba describiendo los ornamentos vestidos por Krishna. Él describió los varios ornamentos
que Yashoda le ponía a Krishna antes de enviarlo afuera con las vacas. El ladrón pensó que

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debería matar a ese muchacho, Krishna, y robar todos los ornamentos de un solo golpe en
lugar de luchar cada día con hurtos insignificantes. Él esperó hasta que el brahmana terminó
la historia y dejó el lugar.
El ladrón quería saber donde estaba este chico y por lo tanto siguió al brahmana y lo
emboscó. El brahmana estaba asustado y temió que perdería incluso el pequeño monto
colectado como dakshina (ofrendas) y le dijo al ladrón, “Yo no tengo nada conmigo.” El
ladrón le dijo, “Yo no quiero nada material de ti, sólo quiero una información. Tú estabas
diciendo que una mujer Yashoda adornaba a un chico Krishna con ornamentos antes de
enviarlo a pastar a las vacas. Yo quiero saber dónde puedo encontrarlo.” El brahmana estaba
en un aprieto. Ingeniosamente le dijo al ladrón, “hay un libro en mi casa en donde yo tengo
todos estos particulares. Ven conmigo.”
Él llevó al ladrón a su casa, buscó en algunos libros y dijo, “En Brindavana, en las arenas
del Yamuna, en un verde prado, dos niños vendrán en la mañana. Uno oscuro como la nube
de lluvia, con una flauta y el otro de tez clara vestido en seda blanca.” El ladrón creyó la
historia y partió para Brindavana inmediatamente. Él localizó el lugar, trepó a un árbol y
esperó a los chicos. El sol subió. Lejana melodía de la flauta viajaba con la brisa matinal. La
música cautivadora se escuchaba ahora cerca y el ladrón localizó a dos chicos viniendo. Él se
bajó del árbol y se acercó a ellos. En el momento en que los vio, él se olvidó de sí mismo por
un momento, junto sus palmas y derramó lágrimas de alegría. Él se preguntaba que
desdichada madre había mandado al radiante chico, un vigraha (ídolo) cincelado a la
perfección, cargado de ornamentos a la orilla del río. Dado que el ladrón había escuchado
cuidadosamente la historia de Krishna contada por el brahmana, él notó que Krishna no
estaba vistiendo un ornamento en particular, el cual quería obtener incluso robándolo, y
disfrutar la visión hasta saciarse. Tal como las nubes cubren el sol brillante, viles
pensamientos envolvieron su mente nuevamente. Él se acercó a los chicos para matarlos.
Gritando, “Deténganse”, él sostuvo la mano de Krishna. En el momento en que tocó a
Krishna todo su karma previo fue limpiado y él preguntó amorosamente, ¿“Quién eres tú?”
Krishna le respondió, “Suelta mis manos. Estoy asustado por tu apariencia.” El ladrón le dijo
a Krishna, “Es la maldad de mi mente lo que se refleja en mi rostro. Si tú estás asustado yo
me iré.” Krishna luego preguntó al ladrón, ¿“Acaso has olvidado el propósito por el cual has
venido? Aquí, toma mis ornamentos.” Confundido, el ladrón dijo, ¿“No te retará tu madre si
me regalas tus ornamentos a mi?” Krishna sonrió y dijo, “No te preocupes por eso. Yo tengo
plenitud de ellos. Yo soy un ladrón mayor que tú. Pero hay una diferencia entre tú y yo – por
mucho que yo robo, los propietarios no se quejan. Yo soy amorosamente llamado chittachora
(ladrón de corazones). A pesar de que tú no estás consciente de ello, tú tienes un preciado
ornamento en tu posesión, el chitta (corazón). Yo lo robaré ahora y me lo llevaré conmigo.”
Diciendo así, ambos chicos desaparecieron.
El ladrón encontró para su sorpresa una bolsa llena de ornamentos en sus hombros. Él la
trajo a la casa del brahmana y le narró lo sucedido. El brahmana estaba asustado, tomó al
ladrón dentro y abrió la bolsa. Para su mayor asombro el vio en la bolsa todos los ornamentos
descriptos como siendo usados por Krishna en el Bhagavata. Derramando lágrimas de
júbilo, el brahmana le pidió al ladrón que lo llevara al lugar en donde vio al chico oscuro. El
ladrón asintió y ambos esperaron en el mismo lugar en donde el ladrón acosó al chico el día
previo. De repente el ladrón exclamó, ¡“Mira, allí vienen!” De todas formas, el brahmana no
pudo ver a nadie. Agobiado por el remordimiento él dijo, “Señor, cuando Tú le puedes dar
Darshana a un ladrón, ¿por qué no a mí? Si Tú no me das Darshana, yo terminaré con mi
vida.” Krishna entonces le dijo, “Tú estabas leyendo el Bhagavata tan sólo como una historia
más. El ladrón, por otra parte, creyó en lo que le dijiste. Yo me manifiesto sólo para aquellos
que se rinden a Mí.”
La creencia sincera lo lleva a uno más cerca de Dios.

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Viratsvarupa
En orden de probar que el Viratsvarupa (la Forma Universal) es la deidad que preside todos
los yajñas (rituales védicos), Krishna le relató la siguiente historia a Arjuna. “Un día Yo
había llevado a pastar a las vacas. Luego de largo tiempo, sentí hambre. Podía escuchar el
canto de los Vedas de un distante lugar en donde un yajña se estaba conduciendo. Yo envié a
los gopalakas (pastores de vacas) al lugar para conseguir comida. Ellos fueron y le pidieron
comida a los brahmanas que estaban conduciendo el yajña.
Los brahmanas dijeron que, dado que no habían todavía ofrecido la comida al yajñadevata
(el Dios del yajña), no podían dárselas. Los gopalakas regresaron y me dijeron esto.
Entonces, Yo les dije, “Los hombres no comprenderán los dolores del hambre. Vayan y
pídanles a las mujeres”. Ellos regresaron nuevamente al lugar. Esta vez fueron a través de la
puerta trasera, sin ser vistos por los hombres y les dijeron a las mujeres allí, ‘Gopala quiere
comida.’ Tan pronto como escucharon el nombre Gopala, ellas tomaron la comida con ellas y
vinieron corriendo en busca de Mí. Los brahmanas trataron de detenerlas diciéndoles que la
comida tenía que ser ofrecida al yajñadevata primero. Las mujeres los ignoraron y vinieron
en busca de Mí. Tan pronto como Yo, el Viratsvarupa, comí la comida traída por ellas, las
deidades preceptoras del yajña fueron satisfechas. Arjuna, sabe que Yo soy yajñasvarupa (el
recipiente de todos los yajñas).”

Comerciante codicioso
Un brahmana ortodoxo se estaba ganando la vida vendiendo leña. Un día cuando salió a
recolectar leña comenzó a pensar, “Mañana es el aniversario de la muerte de mi padre. Sólo si
puedo vender más leña seré capaz de ganar suficiente dinero como para enfrentar los gastos.
Él recolectó tanta leña que no pudo levantarla. Se sintió muy triste por su predicamento y le
suplicó a Dios que lo ayude. En ese momento, un pasante vino y le preguntó si tenía hojas de
betel y nueces de areca. El brahmana le pidió al viajante que lo ayude a colocar el atado de
leña en su cabeza. El viajante lo ayudó. Ambos emprendieron camino hacia el poblado
hablando entre sí. En las afueras del poblado había un templo de Ganesha. Un hombre de
negocios estaba sentado en el corredor del templo. Él entonces escuchó al Señor Shiva
diciéndole a Ganesha, “Tú debes darle mil monedas para hoy a la tarde al brahmana que está
viniendo de ese lado.” El comerciante esperó por el brahmana. Tan pronto como el
brahmana apareció, el comerciante se le acercó y le dijo, “Señor, si usted necesita dinero, yo
se lo daré en una condición. Usted debe darme todo el dinero que reciba hasta la tarde.” El
inocente brahmana le dijo al comerciante, “Señor, ¿de dónde obtendré el dinero? Mi
ganancia de hoy será lo que obtenga de vender esta leña. ¿Cómo podré pagarle? Yo no quiero
su dinero.” Pero el comerciante persistió y le dio al brahmana las cincuenta monedas de oro
luego de convencerlo de que le de lo que sea que obtenga hasta la tarde.
Con dinero en su mano, el brahmana estaba contentísimo pensando en que podría hacer los
ritos el día próximo y alimentar a los necesitados. El comerciante esperó por largo tiempo,
pero nadie vino a entregar el dinero al brahmana. Preocupado, él arrastró al brahmana al
templo y le gritó al ídolo que había mentido al decir que mil monedas de oro le serian dadas
al brahmana. En su furia, incluso pateó al ídolo. La trompa del Señor Ganesha cazó su
pierna. Él comenzó a gritar atemorizado. Mucha gente se congregó allí. Una voz celestial
dijo, “Si tú le das mil monedas de oro a este brahmana, tu pierna será liberada”. El

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comerciante no tuvo otra opción. Él arreglo para que mil monedas de oro le sean dadas al
brahmana. Luego de que las monedas de oro le fueron entregadas al brahmana, el Señor
Ganesha soltó la pierna del comerciante. El brahmana no sólo obtuvo mil monedas de oro,
pero también un adicional de cincuenta monedas.
Nadie puede imaginar cómo Dios vendrá a la ayuda de Sus devotos y en qué forma.

Sentimientos
Una gopi estaba esperando a Krishna con dulces. Otra estaba esperando por Él con un mango
ácido. Krishna vino y comió los dulces y el mango con deleite. Por deseo, Su amigo le pidió
un pedazo del mango y lo puso en su boca. Inmediatamente le preguntó a Krishna, ¿“Cómo
puedes Tú comer este mango tan ácido con deleite?” Krishna le respondió, “Yo miro el
bhava (sentimiento) detrás de la ofrenda. Rasa (el sabor) proviene del bhava. El material será
como este sea.”
Dios es bhavapriya (amante de los sentimientos).

El nudo de Brahma
Había un rey que tenía una hija. Una persona había sido contratada para cocinar y servir la
comida. Un día mientras el cocinero estaba en una caminata vio a un hombre sentado con una
pila de hilos. El hombre estaba atando pares de hilos. El cocinero sentía curiosidad de saber
qué es lo que el hombre estaba haciendo. Cuando el cocinero le preguntó, el hombre
respondió, “Yo soy Brahma (el Creador). Los hilos representan personas. Aquellos a quienes
yo ato juntos se casarán.” El cocinero le preguntó, ¿“Con quién me has atado? El hombre
respondió, “Te he atado con una princesa.”
Luego de saber esto, el cocinero se volvió un hombre cambiado. Pensó que dado que la
princesa sería su esposa, no necesitaba respetarla. Él se volvió insolente. Un día la princesa se
enojó y lo golpeó en la cabeza con un cucharón. Él comenzó a sangrar. Los soldados lo
golpearon y lo presentaron ante el rey. Luego de inquirir acerca del incidente, el rey ordenó
que el cocinero sea exiliado del reino. Dolorido en todo el cuerpo y cansado, el cocinero llegó
al reino vecino. El rey de esa región había muerto sin ningún heredero. Según la tradición de
aquel reino, una guirnalda era dada a un elefante y este era dejado libre. Quienquiera que
fuera enguirnaldado por el elefante sería el nuevo rey. El elefante vino a las afueras de la
ciudad en donde estaba el cocinero recostado y lo enguirnaldó. El cocinero, por lo tanto, se
convirtió en rey. Algunos años transcurrieron. El rey vecino comenzó a buscar un marido
para casar a su hija. Él pidió los portarretratos de varios príncipes. El portarretratos del
cocinero tornado en rey también fue obtenido. La princesa escogió al cocinero tornado en rey.
El casamiento fue conducido con pompa y esplendor. En aquellos días, como parte del ritual,
el novio tenía que servirle comida a la novia. Él le comenzó a servir con total humildad. La
princesa avergonzada le preguntó la razón de este comportamiento. Él respondió, “Tengo
miedo de ser golpeado con un cucharón nuevamente,” y sonrió. Él le mostro la herida en su
cabeza. La princesa arrepentida le pidió su perdón.
¡Los casamientos son, por cierto, hechos en el cielo!

Lo que en verdad está adentro

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Un mendigo estaba acampando en un pueblo. Él era bien versado en todas las escrituras,
rituales religiosos y prácticas y podía recitar los Vedas impecablemente. Si alguien le
preguntaba su casta, él clamaba ser un brahmana. Pero la gente no estaba convencida y
sospechaba que el mendigo estaba mintiendo. Una vez, cuando él estaba descansando en la
casa de un brahmana, la mujer del brahmana decidió averiguar la verdad y exponer al
mendigo. Luego de comer, todos se durmieron. Mientras él estaba en sueño profundo, la
mujer aplicó una vara caliente al rojo vivo en su suela. El mendigo se despertó chillando el
nombre del Altísimo de su fe, probando que de hecho era un impostor.
Lo que está adentro verdaderamente nunca puede ser alterado, escondido ni suprimido.

Haz un buen comienzo

Un día, un ladrón pasaba a través de un bosque y vio a un yogi sentado bajo un árbol. Él vio a
la gente adorando al yogi y obteniendo upadesha de él. El ladrón también fue y se inclinó
ante el yogi y oró por la upadesha. El yogi le preguntó acerca de sus actividades. El ladrón
respondió, “robar, decir mentiras y jugar a las apuestas.” El yogi le dijo que tal persona no
podía tener upadesha de él. El ladrón era muy persistente de que el yogi debía darle alguna
upadesha. El yogi le puso una condición al ladrón de que debería dejar al menos uno de sus
tres malos hábitos. El ladrón dijo, “Guruji, si yo dejo de robar no podre ganarme el sustento.
Dado que no puedo moverme alrededor durante el día, yo paso mi tiempo jugando a las
apuestas. Pero yo prometo que nunca mentiré nuevamente.” El yogi le dio upadesha al
ladrón. Esa misma noche, el ladrón decidió robar el palacio. El rey, quien se movía en la
terraza, vio al ladrón. Él elucubró un plan y le señaló al ladrón que se acercara. El rey le dijo
que él también era un ladrón, y que tenía las llaves del tesoro. Ellos podrían dividir el botín
igualmente. El ladrón aceptó y vaciaron el tesoro. En una de las cajas, había tres grandes
diamantes. El ladrón dijo, “Tomaremos una pieza cada uno y dejaremos una para el pobre
rey.” El rey le dijo al ladrón, “Deja que todo el botín este contigo. Yo vendré mañana y
recogeré mi parte”, y obtuvo su dirección.
Al día siguiente, había mucha conmoción en el palacio ya que el tesoro había sido robado.
El rey envió a su ministro a que haga balance de la situación. El ministro fue al tesoro y
encontró que todo había sido removido excepto un diamante. Él pensó, “Por qué debería
reportar al rey que sólo queda un diamante. Nadie sabrá la verdad incluso si yo digo que no
quedó nada del tesoro,” y se metió el diamante en el bolsillo. Regresó al rey y le reportó que
el tesoro estaba completamente vacío. Los soldados buscaron en todas partes, pero no
pudieron encontrar ninguna pista.
El rey entonces dio la dirección del ladrón y ordenó a los soldados que lo trajeran al palacio.
Tan pronto como el ladrón vio al rey, lo reconoció como su compañero en la hazaña de la
noche anterior. Como el ladrón había prometido al yogi que no mentiría, él contó todo. El rey
ordenó a los soldados que arresten al ministro y que lo revisen. Ellos encontraron el diamante
en su bolsillo. El rey dijo, “En lugar de un estafador como tú, una persona honesta como este
ladrón es mejor.” Así diciendo, el rey asignó al ladrón como su ministro. Desde aquel día en
adelante el ladrón dejo completamente sus malos hábitos y se ganó un buen nombre. Un día
fue a ver al yogi llevando a su familia consigo. Él se inclinó ante el yogi. El yogi le preguntó
quién era. El ministro respondió, “Guruji, tú habías tomado una promesa de mi de que yo no
diría mentiras. Yo mantuve esa promesa. Como resultado, obtuve esta prestigiosa posición.”
Él le narró todos los incidentes. El yogi estaba muy feliz.
Si uno trata de hacer un comienzo dejando un mal habito, Dios ayudará a esa persona a
vencer todas las demás debilidades y derramará Su gracia.

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Buena compañía
Cuando Hanuman fue a Lanka en busca de Sita, él pensó que entrando a Lanka en su forma
original podría echar a perder la misión. Entonces se transformó en un mosquito y se
aproximó al fuerte. Lankini, la jefa de seguridad, ubicó a Hanuman y trató de tragarlo.
Inmediatamente, Hanuman cambió a su forma gigante y la golpeó en la cabeza con su puño.
El toque de esta gran alma fue suficiente para destruir todos sus pecados. Ella pudo entonces
ver la forma del Señor Rama en todo el cuerpo de Hanuman y dijo, “Estoy liberada” y dejó la
envoltura mortal.
La asociación con grandes almas confiere beneficios espirituales incluso en un mortal
ordinario.

Un peón en el tablero de ajedrez

El Señor Shiva estaba llevando a cabo jñanabhoda (enseñanza espiritual) a la Diosa Parvati
en Himagiri (Himalayas). Todos los devas vinieron allí a escuchar. Hacía un frio extremo
allí. Parvati dijo que una construcción podría ser hecha, en donde los devas podrían sentarse
sin sentir el frío. Shiva dijo, ¿“Por qué debería asumir esa responsabilidad? Mejor no lo
hagamos.” Parvati seguía firme y construyó un hall. Una vez Narada vino allí y vio el hall.
Él preguntó, ¿“Cuándo fueron echados los cimientos de esta construcción?” Parvati le dijo
cuándo. Narada dijo que agniyoga (fuego) estaba presente en aquel momento. Por lo tanto,
había peligro de que la construcción se queme. Parvati fue a Shiva y le dijo lo que Narada
había dicho. Ella suplicó, “Seré avergonzada si el hall que Yo construí es quemado por Tu
asistente, Agni (dios del fuego). Ordénale que no lo queme. En caso de que él esté obstinado,
me gustaría hacer ese trabajo Yo misma antes de que él lo haga. Haz sonar tu dhamaruga
(tambor) si él va a quemarlo, de otra forma no necesitas hacerlo sonar.” Shiva fue a la casa de
Agni. Cuando Agni vio que el Señor había venido a su casa estaba extático. Él atendió a su
más importante huésped. Shiva le dijo acerca del hall y le pidió que no lo incinere. Agni
respondió que él seguiría la orden de Shiva. Shiva estaba complacido y le otorgó un don.
Agni le oró a Shiva que ya era largo tiempo desde que había visto la tandava nritya (danza
cósmica) de Shiva y que le gustaría verla. Shiva comenzó Su tandava nritya. En el frenesí de
la danza, Él se olvidó de la promesa dada a Parvati y comenzó a tocar el dhamaruga en ritmo
con la danza. Escuchando este sonido, Parvati incineró el hall.
Uno nunca debe tratar de ir en contra de la voluntad divina.

Bhaktaparadhina (Aquel que está atado a Sus devotos)

Había un devoto del Señor Krishna llamado Madhava Dasa. Él era viudo y decidió dar todas
sus riquezas en caridad. Él repartió todo reteniendo un pequeño monto sólo suficiente para
sostenerse. Entonces fue a Puri y adoró al Señor Jagannatha con gran devoción. Un día no
obtuvo nada de comer. Entonces fue y se sentó a la orilla del mar sufriendo de hambre
intensa. Viendo esto el Señor Jagannatha llamó a Su hermana, Subhadra, y le ordenó que
sirviera sabrosa comida en un plato de oro del templo a su devoto sentado a la orilla del mar.
Cuando Subhadra trajo la comida Madhava Dasa estaba dormido. Ella dejó el plato a su lado

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y se marchó. Cuando Madhava Dasa se despertó, vio la comida servida en el plato y la comió
con deleite. El plato permaneció como su posesión. Al día siguiente, los sacerdotes abrieron
las puertas del templo y encontraron que el plato de oro faltaba y presentaron una queja.
Debido a esto todo el pueblo fue revisado. Pronto encontraron a Madhava Dasa en la orilla
del mar en posesión del plato y concluyeron que él lo había robado del templo. Él fue
apaleado y encarcelado.
Esa noche el Señor Jagannatha apareció en el sueño del sacerdote y dijo, “Desde mañana
en adelante no me hagan ofrendas. No quiero ni ofrendas ni palizas.” El Señor mostró las
heridas sangrantes en Su cuerpo. El sacerdote estaba atemorizado y se apresuró al calabozo.
Madhava Dasa estaba sentado haciendo namasmarana. No había traza de heridas en su
cuerpo. El sacerdote se arrepintió por su error, le pidió perdón a Madhava Dasa y lo trajo
fuera de la cárcel, honrándolo como un pandita (erudito).
A fin de derrotar a Madhava Dasa en debate, un pandita de Kashi vino a Puri. Él desafió a
Madhava Dasa a que compare su conocimiento con él. Madhava Dasa se rehusó y dijo, “Yo
no soy un pandita. No quiero defender un titulo que no poseo”. El pandita de Kashi le pidió
que le dé por escrito que había aceptado la derrota. Madhava Dasa se lo dio. El pandita de
Kashi quería fanfarronear su victoria frente a los demás panditas de Kashi. Así que regresó a
Kashi con la carta, convocó una reunión y pidió que la carta sea leída en voz alta. La carta
decía que Madhava Dasa había derrotado al pandita.
¿No es acaso la gracia de Dios? El Señor cambió el contenido de la carta e hizo a
Madhava Dasa victorioso.
Al Señor nunca le gusta que sus devotos sean derrotados.

Tristeza mal ubicada

Un pandita solía leer y explicar los puranas en un templo. Mucha gente solía congregarse
para escucharlo. Una viuda solía venir cada día y se sentaba en la fila del frente. Cada día ella
lloraba al escuchar al pandita. Viendo esto, el pandita pensó que esta mujer debía de ser una
gran devota. Luego de que la narración del purana fue completada, una puja (ceremonia) fue
conducida. El pandita dijo que la tirtha (agua bendita) debía ser dada en primer lugar a la
viuda. Él entonces le preguntó la razón de su llanto. Ella dijo, “Yo no entendí nada de su
lectura de los puranas. Viendo la cinta negra que usted tiene atada alrededor de las hojas del
libro me recordó al cinto que usaba mi marido. Así que yo comenzaba a llorar.” Miren la
razón de su llanto.
¿Derramará Dios jamás Su gracia por tales gemidos?

Uddalaka
Uddalaka nació de Bhadravati, una residente del pueblo de Kanaka. Él adoraba a Radha, la
personificación de la Naturaleza, con los sentimientos de madre. Uddalaka era un
contemporario de Krishna Chaitanya y Nityananda. Él le preguntó a Nityananda como se
vería Radha. Él respondió que Radha tenía la radiante forma de una niña joven. Uddalaka
deseaba profundamente tener una visión de Radha y adorarla. Radha apareció como una
joven niña lavando ropas en el banco de un lago. Un vendedor de pulseras llegó al lugar. Ella
lo llamó, seleccionó pulseras y las vistió en ambas manos. Cuando le pidió el dinero ella lo
dirigió a la casa de Uddalaka y a decirle a Uddalaka que detrás del ídolo de su cuarto de
adoración había suficiente dinero como para pagar por las pulseras. El vendedor tuvo

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sospechas y le preguntó qué sucedería si Uddalaka se rehusaba a pagar. Ella respondió que él
podía tomar de regreso todas las pulseras que ella había comprado. Sin otra alternativa, el
vendedor fue en busca de la casa. Él le dijo a Uddalaka lo que la niña del lago le había dicho.
Uddalaka fue a su cuarto de adoración y encontró la suma exacta de dinero requerida para
pagar por las pulseras. Él estaba sorprendido. ¿Cómo podía esta niña saber acerca de esto? Él
nunca permitía a nadie entrar a ese cuarto. Pagó por las pulseras y fue al lago en busca de la
niña. En el lago él pudo ver sólo dos manos adornadas con las pulseras. Con profunda
devoción le rezó a Radha. Ella emergió de las aguas del lago y le dio darshana, confiriéndole
bienaventuranza indescriptible a Uddalaka.

Prema bhakti
En el pueblo de Jaipur vivía un devoto llamado Deveshi. Él solía hacer puja en el templo de
Radhakrishna del pueblo. Cada día luego de la puja de la tarde, él hacia sayanotsava (ritual
de poner al ídolo a dormir), tomaba flores como prasada y las colocaba en su cabello. Un día
cuando estaba a punto de partir, el rey Rana llegó. Dado que Deveshi había puesto todas las
flores en su cabello no había ningún prasada para ser dado. Deveshi fue detrás de un pilar y
sacó una guirnalda de jazmines de su cabello y se la dio al Rana como prasada. Rana notó
que había algunos cabellos blancos en las flores y le preguntó si el cabello negro de Krishna
se había tornado blanco. Por temor, Deveshi le respondió que sí. Rana dijo que regresaría por
la mañana durante la puja para verificar lo dicho por Deveshi. Deveshi se sintió muy triste y
se lamentó en voz alta de haber cometido el pecado de atribuir jara (vejez) al Señor del
Universo. A la mañana siguiente cuando abrió las puertas del templo encontró que el cabello
de Krishna, de hecho, se había tornado blanco. Él no podía soportar ver el predicamento de
Krishna por culpa de una mentira, que él mismo había pronunciado y se desmayó. Rana llegó
al lugar y vio el cabello blanco en el ídolo de Krishna. Él pensó que el sacerdote había puesto
una peluca blanca en el ídolo para cubrir su mentira. Cuando se acercó y tiró del cabello,
sangre brotó.
Dios sufre por sus devotos.

Tiempo y marea
Kannappa, el cazador, estaba sentado en un árbol de bilva esperando el paso de alguna presa.
Había un Shivalinga directamente debajo del árbol. Toda la noche, en mero aburrimiento
Kannappa continúo arrancando hojas y arrojándolas abajo esperando por su presa. Las hojas
estaban cayendo sobre el linga.
Al amanecer, él regreso a casa con las manos vacías. Su esposa lo recibió y le dijo que la
casa entera estaba llena de carne que había salido de la nada. Ella le dijo que se prepare para
una buena comida. Cuando él se sentó a comer, un perro vino y se llevó la carne. Él le dijo a
su esposa, “No le pegues al perro. No es correcto lastimar a un animal en orden de mantener
nuestros sucios cuerpos.” Su esposa se preocupó por el cambio repentino en la mente de su
marido. Ella le preguntó qué sucedió durante la noche. Kannappa le explicó que aburrido por
la espera estaba arrancando hojas y arrojándolas sobre un linga (el cual sólo vio en la
mañana). La esposa era bastante inteligente y comprendió que lo que Kannappa había hecho
equivalía a puja. Ella se preocupó acerca de las declaraciones de su esposo de querer fundirse
en el Señor Shiva. Ella no pudo dormir en toda la noche. Pronto la gracia de Dios le fue

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concedida. Shiva le dio darshana y le concedió una gracia. Ella le dijo al Señor, “Mi esposo
quiere fundirse en Tí. No lo aceptes.” Shiva le preguntó por qué quería tal gracia. Ella
respondió, “Sin él, ¿cuál es el uso de mi vida?” Su larga noche de plegarias y la devoción a su
esposo complacieron a Shiva. Ambos se fundieron en Él.
Nadie puede predecir las pequeñas razones por las cuales Dios será complacido.

Mumuksu (Aspirante a la Liberación)

Había un rey quien deseaba moksha. Un día un sirviente le informó que un gran sabio había
llegado a la ciudad. El rey invitó al sabio, lo honró y lo hizo sentar al lado de su trono. El
sabio no inquirió nada acerca del bienestar del rey. Todo el tiempo estaba conversando con el
asistente. El rey trató arduamente de llamar la atención del sabio. A pesar de esto, el sabio no
le habló al rey pero continuó hablando con el asistente sin siquiera mirar al rey una vez. El
rey se enojó mucho y ordenó que el sabio fuera colgado. Entonces el sabio le dijo, “Oh rey, tu
presumiste que eras superior al sirviente y te enojaste cuando yo le hablé al sirviente
ignorándote. Sin recordar el hecho de que el más grande de todos los seres, Dios, está en
todos los seres, tú estás haciendo a esta gente trabajar duro para ti y tú disfrutas de la vida.
Tan sólo piensa en el castigo que te espera. ¿Cómo puedes aspirar a la liberación?”
Inmediatamente el rey se dio cuenta de su error y cayó a los pies del sabio implorando su
perdón.
La disciplina mental debe preceder a las persecuciones espirituales.

La canción de Jayadeva
El poeta Jayadeva hacia nagarsankirtana (cantos devocionales grupales por las calles) cada
mañana. En la ruta usual tomada por Jayadeva vivía una vieja con su nieta en una pequeña
casa. Cuando Jayadeva cruzaba esta casa, él cantaría la canción, Dhira samire Yamuna
tire…. Escuchando esta canción cada día, la joven la aprendió de memoria. Ella tenía un
jardín en donde crecían berenjenas y las vendía para vivir. Mientras arrancaba las berenjenas
de las plantas, ella cantaba esta canción con profunda devoción. El Señor Krishna la seguía
sin hacerle notar Su presencia y la escuchaba cantar. El rey de aquella ciudad era un devoto
de Krishna. Él había construido un templo para Krishna y hacia puja y otros rituales con
mucha devoción.
Un día, cuando el sacerdote abrió las puertas del templo, encontró que la prenda de seda en
el ídolo de Krishna estaba desgarrada. El sacerdote se asustó. Él no comprendía cómo se
había rajado la prenda pero la reemplazo por una nueva. Al día siguiente encontró esta prenda
también desgarrada. Esto se reiteró por algunos días. Un día, el rey vino al templo a tener el
darshana de Krishna y viendo la prenda rajada regaño al sacerdote por haber usado una
prenda rota para el ídolo. El sacerdote declaró su inocencia y explicó que no sabía cómo
había sucedido esto. El rey le dijo al sacerdote que traiga la prenda rajada y cuando la
examinó a la luz, encontró muchas espinas de la planta de berenjenas aferradas.
El rey llamó a todos los que poseían jardines de berenjenas. Esta joven también fue traída
ante el rey. El rey le preguntó por qué estaba rajando las prendas de seda de Krishna y ella
respondió que le era imposible irrumpir en el templo el cual tenía mucha seguridad. Ella dijo
que no tenía idea alguna de estos incidentes. El rey no estaba convencido. Cuando estaba a
punto de sentenciarla a un castigo, Krishna apareció ante él y dijo, “Oh rey, detén tu castigo.
Cautivado por su canto devocional, Yo fui a escucharla cantar al jardín de berenjenas. En este

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proceso, Mi prenda se rajó en contacto con las espinas de las plantas de berenjena. Ella no
sabe de esto. Ella es una gran devota Mía. Cásate con ella.” Él los bendijo a ambos y
desapareció.
Dios nunca falla a aquellos que lo llaman con fe.

Fe Infalible
Había un Guru cuyo discípulo tenía un profundo anhelo por tener el darshana del Señor
Vishnu. El discípulo se acercó a su Guru por esto. El Guru le dijo, “Es imposible. En orden
de tener Su darshana, tendrás que pasar por severas pruebas. Tú no lo lograrás.” El discípulo
era muy persistente. El Guru le dijo, “Cuando te enfrentes a una prueba, recuerda mis
palabras. Sólo después de pasar las pruebas es que tendrás el darshana del Señor.” Diciendo
así, el Guru envió a su discípulo. El discípulo llegó a las puertas de Vaikuntha. Él vio a los
mensajeros de Vishnu en un estado de embriaguez y se sintió disgustado de que tal cosa
pudiera suceder en Vaikuntha y comenzó su camino de regreso. Entonces recordó el consejo
de su Guru. Él regresó. Allí vio a Vishnu Mismo en un estado de embriaguez. Disgustado, él
pensó que no quería a tal Vaikuntha y comenzó a regresar. Nuevamente recordó las palabras
de su Guru y regresó. Vishnu lo vio y lo pateó. El discípulo cayó a una distancia. Él se puso
furioso y comenzó a regresar corriendo diciendo que no quería a tal Vishnu. Entonces recordó
las palabras de su Guru de que él sería puesto a prueba severamente. Él nuevamente regresó a
Vishnu, quien entonces reveló Su verdadera forma, lo abrazó y lo bendijo.
La paciencia y la perseverancia lo llevan a uno a las puertas de Dios.

Ilusión y realidad
Un rey estaba navegando junto con sus ministros y asistentes es un bote. Durante el crucero,
uno de los asistentes se mareó y comenzó a vomitar. El rey se puso ansioso y le preguntó al
ministro acerca de algún remedio. El ministro le dijo al rey que era muy simple. Diciendo así,
el ministro repentinamente levantó al soldado, lo sumergió en el agua tres veces y lo sacó. El
soldado estaba absolutamente normal luego de este tratamiento.
El rey estaba sorprendido por este método de tratamiento del mareo y vómito y le preguntó
al ministro cómo lo sabía. El ministro respondió, “Señor, la preocupación es una enfermedad.
Cuando el soldado estaba a bordo, él estaba imaginando que caería fuera de borda y se
ahogaría. Cuando él estaba en las aguas profundas, su sola forma de supervivencia era el
subirse al bote. Entonces se dio cuenta de que estar en el bote era muy seguro.”
Incluso a pesar de que todos ustedes están a salvo en el bote llamado la gracia de Dios,
muchos de ustedes tienen miedos imaginarios acerca del océano llamado samsara (mundo).

Tulasi
Brinda era la esposa de Jalandhara, el rey demonio. Él era una persona malvada y lujuriosa
que cometía innumerables crímenes y acosaba a las mujeres. Brinda vivía en constante
agonía y tensión de que alguna pativrata (mujer leal) lo maldeciría a morir. Ella le rezaba al
Señor Vishnu constantemente para que proteja su mangalya (auspiciosidad de
casada).Vishnu le concedió la bendición de que mientras ella permaneciera casta, no habría

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ningún peligro en la vida de Jalandhara. Fuera ella a ser manchada incluso en el menor grado
no habría ya protección para la vida de Jalandhara desde ese momento.
Luego de enterarse de la bendición de Vishnu a Brinda, Jalandhara se volvió incluso más
malvado. Un día Jalandhara estaba partiendo para la guerra. Cuando Tulasi fue a
enguirnaldarlo la guirnalda cayó. Jalandhara se enojó por este mal agüero y se marchó
enfurruñado. Triste por este giro de los eventos Tulasi se sentó en tapas (austeridad). Debido
a su intensa tapas, Jalandhara se volvió invencible. Él derrotó a los devas. Viendo esto,
Vishnu asumió la forma de Jalandhara y visitó a Brinda. Como una esposa diligente ella lo
recibió, amorosamente lavó sus pies y salpicó el agua en su propia cabeza. Entonces se dio
cuenta de que Vishnu se había hecho pasar por Jalandhara y lo maldijo. Respetando su
pativrata, Vishnu aceptó la maldición. En ese momento la cabeza de Jalandhara se separó de
su cuerpo. El séquito del rey trajo la cabeza del rey y la depositó frente a Brinda. Brinda le
pidió a Vishnu, “Por favor, permíteme terminar mi vida inmediatamente.”
El Señor misericordiosamente le otorgó su último deseo y le dijo que sería renombrada en
el mundo entero como nitya pativrata (eternamente leal) y adorada en todos los hogares
mientras Él sea adorado en el mundo. Al día siguiente en la mañana, de las cenizas de su pira
funeraria una planta brotó. Esta es la planta tulasi.
Una esposa casta gobierna el destino de su esposo.

Sakkubai
Algunos devotos comentan que Dios no ve las dificultades que sufren. Pero no están
conscientes de sus malas acciones de vidas pasadas. Les narraré la historia de Sakkubai. Ella
había sido una prostituta en su vida previa. Muchas familias habían sido arruinadas por su
culpa. Estas mujeres le rezaron a Krishna en pesar. Krishna escuchó sus plegarias y vino a la
casa de la prostituta bajo la apariencia de un príncipe. Ella vio el brillo en Su rostro y se
acercó a Él, pero no tenía el coraje de tocarlo. Él le dijo que deje esa profesión y que pase el
resto de su vida contemplando en Dios. Desde ese instante ella renunció a su profesión y
comenzó a contemplar en Dios. La gente sospechaba su comportamiento e insinuaban que
ella tan sólo estaba montando una fachada para despistar a la gente. Ella no le prestó atención
a los comentarios y continuó su contemplación en Dios. Debido a sus malas acciones en su
vida previa, ella tuvo que vivir con una suegra demoniaca en este nacimiento. Dado que había
seguido el consejo de Krishna, Él estaba siempre presente con ella invisiblemente y redujo
las dificultades que tenía que padecer. Krishna la ayudó a moler la pila de sorgo. Como ella
había estado contemplando en Krishna en su vida previa, ella continuó haciéndolo en el
presente nacimiento también. El Señor Panduranga finalmente la fundió en Él.
Pecador o santo, Dios no abandona a ninguno.

Significado interno
Una vez el sabio Durvasa vino a Mathura para tener el darshana de Krishna. Él estaba
esperando al otro lado del río Yamuna. Krishna le pidió a Rukmini que ofrezca comida al
sabio. Rukmini le dijo a Krishna que el río estaba en oleada y le preguntó la forma de
cruzarlo. Krishna le pidió a Rukmini que le diga al río que nitya brahmachari (el eterno
célibe) le pide que abra paso a ella para cruzar al otro lado. Rukmini hizo así y el río se partió
y le dio paso. Tan pronto como ella cruzó el río, este se reunió y continuó fluyendo como

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antes. Rukmini le sirvió la comida a Durvasa, quien consumió la suntuosa comida. Rukmini le
preguntó al sabio la forma de cruzar el río. Durvasa le pidió que le diga al río que nitya
upavasi (aquel en ayuno eterno) le pide que abra paso para ella. Rukmini regresó a Krishna y
le dijo, ¿“Cómo puedes llamarte a Ti Mismo brahmachari cuando estás casado? ¿Cómo
puede Durvasa llamarse a sí mismo un upavasi después de haber comido una suntuosa
comida?” Krishna le respondió, ¿“Por qué estás tomando las palabras sólo en su sentido
aparente? Su significado interno tiene que ser comprendido. Nitya brahmachari significa uno
que es siempre Divino, que es lo que Yo hago. Similarmente, nitya upavasi significa uno que
esta siempre cerca de Dios, que es lo que Durvasa hace.”

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 Capitulo 28

Libertad del temor

El poder de la ‘voluntad’ humana no puede ser descrito fácilmente.

Con fuerza de voluntad, uno puede incluso evadir a la muerte.

Sri Sathya Sai Baba

Swami nos prometió muchas veces, “Ustedes tienen fe en Mí. Yo nunca los abandonaré.
Ustedes son Míos para siempre.” Por los últimos cincuenta años, Swami ha estado
protegiendo a nuestra familia tal como el párpado protege al ojo. En nuestro viaje a través del
samsara sagara (océano de la vida mundana) el bote de Su gracia nos permitió cruzar
muchos peligros y tristezas y nos liberó de todos los temores.
Mi hijo, Murali, una vez le pidió a Swami que firme su cuaderno. Swami escribió un
poema corto y lo firmó.

Shri Puttaparthi nilayudu

kapadunu ninnuneppudu karunakarudu
cepatti mimmu brocunu
yepatlanu maruvakunda yelunu sai
Shri shri shri babagaru

La traducción es tal como sigue:

El residente de Puttaparthi
Aquel compasivo
Los protegerá siempre
Y siempre sostendrá las manos de todos ustedes
Para salvarlos a todos por siempre
Bajo cualquier circunstancia
Él no los abandonará,
Y los reinará por siempre.

Sri Sri Sri Babagaru

08.02.1957

Esta es una promesa no sólo para mí o mi familia, pero para la humanidad entera.

Escuchémoslo a Él
Aprendamos de Él
Dejémonos transformar por Él
Y vivamos
Amando a todos, sirviendo a todos.

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Apéndice A
Gotas Nectarinas
Algunos de los dichos de Swami, que siento son valiosos, son dados aquí.

♥ El Namasmarana es supremo.

♥ Dhyanam dhyeyakaram: Nos convertimos en aquello en lo que meditamos.

♥ Protección de acuerdo a la devoción. Castigo de acuerdo al pecado.

♥ Cuando el sol está brillando, las luces de las velas y las luciérnagas no aparecen
brillantes. Similarmente, cuando el Avatar viene, el efecto de otras personas será casi
anulado.

♥ La ceniza es generada por el fuego y es la misma ceniza la que cubre el fuego.

Similarmente, maya (la ilusión) se originó de Dios y nos previene de ver a Dios.

♥ La cascara cubriendo el grano de arroz es Prakriti (la Naturaleza). El grano mismo

adentro es Paramatma (Dios). Si tú le rezas sinceramente a Prakriti, quien es la
encarnación del poder, Ella te revelará a Dios dentro de Ella. Sin Su gracia no puedes
experimentar a Dios.

♥ Cada mañana desde las 3 a.m. a las 6 a.m. las deidades se congregan para una
reunión. Si tú haces japa-dhyana durante este periodo, equivaldrá a tu presencia en
esa reunión. Haz japa-dhyana por al menos diez minutos durante ese periodo.

♥ Ninguna amistad en el mundo es permanente; estas cambian. Aquella con Dios es

permanente; nunca cambia. Ten a Dios como tu verdadero amigo.

♥ Si tú estas cerca de un espejo, tu rostro puede ser visto claramente. Si te alejas de él,
tu imagen en el espejo se vuelve menos clara. Este no es el error del espejo. Dios es
como el espejo. Similarmente, si tú te alejas de Swami, no es debido a la alakshya
(negligencia) de Swami.

♥ Alegrías y tristezas vienen juntas. La alegría es como la cabeza y la tristeza es como

los pies. Dios los da juntos. Cuando estés triste, piensa en los días alegres y alégrate.

♥ El único sadhana que uno tiene que hacer es deshacerse del durguna (malas
cualidades).

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♥ Si tus pies deslizan habrá herida. Si tu lengua desliza irás al infierno. Utiliza tu lengua
con cuidado.

♥ Yo no tengo ningún hogar propio. Tu corazón es Mi único hogar.

♥ Dios reside sólo en aquellos lugares en donde bhakti (la devoción) está presente.

♥ Con lágrimas de amor Yo deseo una y otra vez que te acerques a Mí. Sin desperdiciar
nada del poco tiempo que queda, escapa de las trampas de maya y vyamoha (deseos) y
ven a Mí. Tú has sido dado atma en este mundo impermanente. Se supone que la
nutras y la protejas. Ven a Mí. Yo te haré resplandecer brillantemente. Yo seré tu guía
y te conduciré.

♥ Tú eres una parte de Mi misión. No huyas de Mí. Debido a los méritos de muchas
vidas, tú has tenido la oportunidad de estar cerca de Mí. Si dejas ir a esta oportunidad
y te marchas, un día llegará en que te pararás frente a las puertas de Prashanti
Nilayam y gemirás para poder entrar. No des lugar a pensamientos bajos, sospechas ni
deseos.

♥ Si el lugar está limpio, al cuerpo le gusta; si el cuerpo está limpio, a la mente le gusta;
si la mente está limpia, al atma le gusta; si el atma está limpia, a Paramatma le gusta.

♥ Si tú no eres un héroe conmigo, serás un cero en cualquier otra parte.

♥ De una boca muchas ragas (melodías) pueden ser cantadas. De cuatro cuerdas,
cuatrocientas ragas pueden ser tocadas. De una mente, infinitos pensamientos brotan.

♥ ¿Por qué dices, “Estoy harto de la vida, quiero morir, etc.? ¿Qué es lo que sabes del
mundo más allá? Tan sólo hay oscuridad total. ¿Por qué quieres ir allí cuando Yo
estoy aquí?

♥ No vayas por allí lamentándote de tus dificultades. Ellas están quemando tu karma.
Cuando encuentres que eres empujado contra una pared, está seguro de que la salida
se abrirá pronto.

♥ Si tú das dinero obtienes el material. Similarmente, da amor y obtén a Dios.

♥ Si incluso la persona más vil hace namasmarana, Dios va a tal persona. Tal siendo el
caso, ¿cómo puede Él permanecer apartado de las personas que hacen namasmarana
con amor?

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♥ Enójate conmigo, no me molesta. Otro que Yo, ¿con quién más pueden ustedes niños
expresar su displacer? Otro que Yo, ¿quién más soportará felizmente tus rabietas?
Exaspérate a tu límite, pero nunca dejes a Swami ni te distancies de Mí.

♥ Tú no tienes la capacidad de verMe ni de comprenderMe. Nuestra relación no es

mundana, es átmica (del alma), la cual te ata a Mí. Tú lo realizarás. Espera por este
momento pacientemente. Es tu deber el esperar. Confía en Mí y obtén Mi gracia.

♥ Dios viene a ti fácilmente a través del namasmarana, como un pez que se apresura a
tragar el cebo.

♥ Dios castigará y protegerá. Dios protegerá y castigará. Dios perdonará y protegerá. La

opción es enteramente Suya.

♥ Repite cualquier Nombre de Dios constantemente manteniendo la Forma en mente. Es

como hervir agua. El japa es el fuego que hierve el agua y elimina todas las
impurezas de la mente. Sólo el agua pura, limpia de toda suciedad, es lo que queda.

♥ Mi gracia está siempre allí, así como el sol que lo ilumina todo. Pero si tú la obstruyes
cerrando la puerta o creando barreras, ¿qué puedo hacer? La opción de obtener gracia
o no es enteramente tuya.

♥ Yo responderé a tus plegarias hechas a cualquier forma o nombre, ya que todas las
formas y nombres son Míos.

♥ Shakti (Poder) está presente en los mantras. Todo el poder presente en Rama-
Krishna- Shiva-Shakti está presente en el mantra ‘Sathya Sai’.

♥ Después de Mi primer darshana tú creíste en Mí. Aférrate a esa creencia hasta el

final. No dejes que nada cause un vacilar de esta fe en Mí. Si tú puedes asegurar esto,
Yo te doy la gracia de la liberación del ciclo de nacimientos y muertes en esta misma
vida.

♥ Yo te he dado el fuego del namasmarana para quemar tu karma. Repite el Nombre

del Señor incesantemente. Continúa recitando el Nombre sagrado y sabe con
seguridad que el karma será eliminado. Tú no sabes cuando el karma está llegando a
su fin. Por lo tanto, haz namasmarana incesantemente.

♥ Una vez que clamas que eres un devoto, ten la convicción de que estás bajo Mis alas
protectoras. No tienes que preocuparte de nada. El japa, tapa, namasmarana, etc., que
tú haces son los deberes que tú llevas a cabo como miembro de la casa. Si tú fijas un
precio a eso, sin dudas, Yo te pagaré lo que quieres. Pero Nuestra relación se termina
allí.

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♥ Mi riqueza espiritual es para aquellos que están en el sevadala y que sirven con
devoción y dedicación.

♥ Los espíritus de aves y animales pueden sólo oír y no hablar. Cuando escuchan
bhajans ellos también serán elevados espiritualmente. Esta es la razón por la cual les
sigo diciendo que canten bhajans en voz alta.

♥ Así como tú sientes, así Él agracia. Él ama los sentimientos. Su gracia fluye de
acuerdo con la intensidad de tus sentimientos. Dios es bhavapriya (amante de los
sentimientos).

♥ Cualquiera sea el Dios, es suficiente si el Nombre de Dios es recitado. La mente a

Madhava (Dios), el cuerpo al mundo.

♥ Si tú eres acusado por otros sin razón, esto reduce tu karma e incrementa el karma del
acusador.

♥ Si uno practica el contemplar constantemente en una Forma o Nombre de Dios, Él le

hará a esa persona recordarLo cuando el final llega. Entonces esa persona será librada
del ciclo de nacimientos y muertes.

♥ Los vasanas (deseos y tendencias de vidas pasadas) son muy poderosos. Dado que el
cuerpo ha experimentado los placeres en muchos nacimientos, tu mente tiene que
trabajar duro para dejar y olvidar los vasanas. ¿Sabes una forma fácil de lograr esto?
Así como un río en oleada limpia los pozos llenos de agua sucia, el namasmarana
incesante removerá los vasanas de la mente y la hará pura.

♥ Al verdadero bhakta (devoto) no le interesa saber el ‘cómo y por qué’ del mundo a su
alrededor. Él acepta todo esto, adora la fuerza detrás y avanza.

♥ En el Kaliyuga es muy difícil ser un brahmachari (célibe). En lugar de llevar una vida
de pecado y llamarte a ti mismo brahmachari, es mejor el casarse y llevar una vida
apropiada contemplando en Dios.

♥ No vayas a ninguna parte. No hay nada allí. Todo está presente en estas manos.

♥ Muchos pensamientos vendrán cuando te sientes para japa y dhyana. Ignóralos.

Continúa haciendo el namasmarana. Finalmente, los pensamientos morirán y sólo el
nama (Nombre) quedará.

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 ♥ El barro tiene muchas impurezas. Los ídolos están hechos de éste. Cuando adoras, tú
imaginas tu ishtadaiva (forma de Dios escogida) en el ídolo. Tú no piensas en las
impurezas del barro. Similarmente, los sentimientos son más importantes que los
objetos materiales.

♥ Cuando viajas en tren, tú sientes como si los árboles y las colinas se movieran. En
realidad, es el tren el que se está moviendo. Similarmente, tú estás bajo una ilusión.
Dios no cambia, los devotos si lo hacen. Ellos encuentran faltas incluso en Dios.

♥ Lastimar a alguien es un crimen. Lastimar a cualquier ser vivo es como lastimarme a

Mí. Ten cuidado de no lastimar a nadie. Nunca hieras, ayuda siempre.

♥ El hacer namajapa si ninguna aspiración es el sadhana principal en el Kaliyuga.

♥ Yo les doy a mis devotos tanto como pueden soportar. Si un tanque no es fuerte y
mucha agua es cargada en él, éste explota y el agua se pierde.

♥ Yo soy el pote. Tú eres la cuerda. Si tú tiras, Yo vendré a ti.

♥ ¿Son las residentes de Brindavana gopis? Aquellos que se olvidan de sí mismos al

escuchar el Nombre del Señor son gopis.

♥ La gracia de Dios debe llover sobre el río namasmarana, haciendo que se inunde y se
funda en el océano de Dios.

♥ Así como todos los ríos se funden en el océano, todos los mantras llevan a Dios. Al
fundirse, la individualidad se pierde.

♥ La fotografía de Dios sin el adorno de flores y las flores sin adornar la fotografía de
Dios son pálidos. Así, bhakta (devoto) y bhagavanta (Dios) son complementarios.

♥ Antes de dejar la envoltura mortal, Yo distribuiré Mis riquezas espirituales justamente

entre Mis verdaderos devotos.

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Traducción al español de premashakti (premashakti@live.com )
Prashanti Nilayam - Marzo del 2009

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