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Filosofia y Religion En Matrix

En parte, la película construye su visión de la realidad, haciendo alusión a las numerosas


tradiciones religiosas que promueven la idea de que el problema fundamental que enfrenta la
humanidad es la ignorancia y que la solución es el conocimiento o el despertar.

LAS DUDAS DE NEO: ¿QUÉ ES REAL?, ¿SOY LIBRE?

Los problemas filosóficos clásicos que aborda la trilogía Matrix son el problema de lo real y el
problema de la libertad. Para ver cómo muestra The Matrix el problema de lo real es necesario
remitirse a su argumento. La película está ambientada en el futuro (año 2199 aproximadamente).
Hay una guerra entre humanos y máquinas. Las máquinas han sometido a los humanos
manteniéndolos dormidos en unas cubetas, conectados a un mundo onírico y falso procedente de
un programa informático llamado Matrix. En el mundo real sobrevive una colonia de humanos
libres, Sión, que intenta liberar a los que están en las cubetas. Para ello han formado un ejército
cuyos soldados deben entrar en Matrix en busca de aquellas personas que sospechan que Matrix
existe. Así es como encuentran a Neo, el protagonista. Neo duda, no sabe qué mundo es real y
qué mundo es Matrix. Deberá seguir las enseñanzas del capitán Morfeo y los consejos de la
soldado Trinity para averiguarlo.En cuanto al problema de la libertad, ya aparece esbozado en
The Matrix, pero se convierte en la base filosófica de The Matrix Reloaded y The Matrix
Revolutions. La libertad puede ser estudiada desde su vertiente externa (los humanos de las
cubetas no son libres porque están inmóviles dentro de ellas) o desde su vertiente interna: ¿es el
ser humano libre de elegir su futuro, su vida, o hay un destino que predetermina todo lo que va a
ocurrir? Esta es la gran pregunta en la que se debate Neo a lo largo de toda la trilogía, ya que se
le dice que él es El elegido, el salvador de la humanidad. Es el viejo dilema de la filosofía
cristiana entre el destino o providencia y el libre albedrío.
EL PROBLEMA DE LO REAL: PLATÓN, DESCARTES Y PUTNAM

Comenzaremos por el pensador griego y su célebre mito de la caverna. En él, Platon nos cuenta
que los humanos son esclavos que viven atados en una caverna contemplando un mundo irreal.
Sin embargo, uno de ellos saldrá de la prisión e irá al mundo exterior. Le dolerán los ojos, pero
conseguirá adaptarse, aumentar sus conocimientos y observar la realidad. Ahora bien, cuando
vuelva a rescatar a sus amigos deberá tener cuidado, pues quizás quieran matarle.El mito de la
caverna expone la teoría platónica de las ideas, según la cual hay dos mundos. Uno es el mundo
ilusorio o sensible (la caverna) donde está la mayoría de la humanidad. El otro es el mundo real o
inteligible (el exterior) a donde va el esclavo liberado que progresa en su educación. El
paralelismo con The Matrix se hace evidente. También hay dos mundos: el real (donde se
encuentran el cielo arrasado, la tierra devastada, la ciudad de las máquinas, las cosechas de
humanos, las naves de los soldados y la ciudad de Sión) y Matrix, una simulación interactiva
neural, un sitio virtual donde las mentes de los humanos esclavizados creen vivir con normalidad.
Quien nos revela este hecho es Morfeo en la famosa secuencia de la pastilla roja:
“Eres un esclavo, Neo. Igual que los demás, naciste en cautiverio. Naciste en una prisión que no
puedes ni saborear, ni oler, ni tocar. Una prisión para tu mente.”

Neo se convertirá en el esclavo liberado, el que adquirirá nuevos conocimientos, y el que deberá
tener cuidado con las mentes de los que se han quedado en las cubetas por si intentan matarle.
De nuevo, Morfeo se lo advierte en el programa de instrucción con agentes. Cualquiera que no
haya sido desconectado es peligroso:
“Son las mentes de los mismos que intentamos salvar. Pero hasta que no lo hagamos, siguen
formando parte de ese sistema y eso hace que sean nuestros enemigos. (…) Muchos de ellos están
tan habituados que lucharían para protegerlo.”
La única dificultad para la comprensión del paralelismo proviene del carácter ontológico de los
dos mundos. Mientras el mundo real para Platón es inteligible (se accede a él con el alma), el
mundo real en la película es físico. Por ende, el mundo ficticio para Platón es el sensible (físico),
y en la película la mentira reside en un mundo virtual y mental. Como vemos, el carácter de los
mundos está invertido.El siguiente en la lista es René Descartes; las dudas que llevan al cogito, el
genio maligno, mente y cuerpo, el argumento ontológico y la idea de Dios, y finalmente, el
conocimiento del otro.El paralelismo se presenta entre las figuras de Descartes y Neo. Las mismas
dudas que acechaban al pensador francés son las que Neo presenta al inicio de la trilogía:
“¿Alguna vez has tenido la sensación de no saber con seguridad si sueñas o estás despierto?” –le
dice a su amigo Troy. Por su parte, Descartes lo expresó del siguiente modo:
“¡Cuantas veces me ha sucedido soñar de noche que estaba en este mismo sitio, vestido, sentado
junto al fuego, estando en realidad desnudo y metido en la cama! (…) no hay indicios ciertos para
distinguir el sueño de la vigilia.”
Descartes resolvió dudar de todo, pero no podía hacerlo porque Dios es bueno y no permitiría que
la humanidad viviese engañada. Para sortear este obstáculo, ideó la hipótesis del genio maligno:
“Cierto genio o espíritu maligno, no menos astuto y burlador que poderoso, ha puesto su industria
toda en engañarme (…) con gran cuidado procuraré no dar crédito a ninguna falsedad, y
prepararé mi ingenio tan bien contra las astucias de ese gran burlador, que, por muy poderoso y
astuto que sea, nunca podrá imponerme nada. Mas este designio es penoso y laborioso, y cierta
dejadez me arrastra insensiblemente al curso de mi vida ordinaria; y como un esclavo que sueña
que está gozando de una libertad imaginaria, al empezar a sospechar que su libertad es un sueño,
teme el despertar y conspira con esas gratas ilusiones para seguir siendo más tiempo engañado.”
Como se puede suponer, el genio maligno en la trilogía son las máquinas. Descartes dice que para
enfrentarse a él hay que preparar el ingenio para que no pueda imponernos nada. En efecto,
todos los humanos que son desconectados pasan por un período de formación o rito iniciático
cuyo fin es lograr que sean conscientes de que Matrix no es real. Un momento clave en este
proceso es la secuencia del Constructor, en la que Morfeo pregunta:
“¿Qué es real? ¿De qué modo definirías real? Si te refieres a lo que puedes sentir, a lo que puedes
oler, a lo que puedes saborear y ver, lo real podrían ser señales eléctricas interpretadas por tu
cerebro.”
Por otro lado, el dualismo cartesiano afirma que el ser humano se compone de dos substancias
diferentes pero dependientes la una de la otra, mente y cuerpo:
“Soy algo que piensa y no extenso y, por otra parte, tengo una idea distinta del cuerpo, según la
cual éste es una cosa extensa, que no piensa (…) me enseña la naturaleza, por medio de esos
sentimientos de dolor, hambre, sed, etc., que no estoy metido en mi cuerpo como un piloto en su
navío, sino tan estrechamente unido y confundido y mezclado con él, que formo como un solo
todo con mi cuerpo.”
Esta idea es también sostenida en la trilogía. Tras la secuencia del salto, Morfeo nos lo revela: “El
cuerpo no puede vivir sin la mente”. Si alguien muere en Matrix, muere en el mundo real y
viceversa.
Otra cuestión es la inversión del argumento ontológico (defendido por Descartes) que realiza
Smith en su mítico monólogo cuando captura e interroga a Morfeo. Este argumento es una
demostración de la existencia de Dios basada en su perfección. De él concluimos que Dios creador
es perfecto y, gracias a eso, existe:
“Tan cierto es por lo menos que Dios, que es ese ser perfecto, es o existe, como lo pueda ser una
demostración de geometría.”
Pero Smith se pregunta cómo aquéllos que han creado a las máquinas no sólo no son perfectos,
sino que son odiosos: “Los humanos son una enfermedad, son el cáncer de este planeta, son una
plaga. Y nosotros somos la única cura”. Así, Smith defiende que las máquinas son las perfectas y
que los humanos no son más que “carne pútrida”. En último término, Descartes se planteó el
problema del conocimiento del otro. Se preguntaba cómo podemos saber que la gente que
deambula por la calle son personas y no máquinas:
“¿Qué es lo que veo por la ventana? Sombreros y capas, que muy bien podrían ocultar unas
máquinas artificiales, movidas por resortes.”
El programa de instrucción con agentes tiene precisamente la finalidad de enseñar a Neo a tener
precaución: “Cualquiera que no desactivemos puede ser un agente” –le dice Morfeo. Aquí
finalizan los paralelismos cartesianos.

El último pensador de este apartado es Hilary Putnam, filósofo del lenguaje nacido en Chicago en
1926, famoso por sus experimentos mentales. Uno de esos experimentos es el de los cerebros en
cubetas (brain-in-a-vat). El autor narra una historia en la que toda la humanidad no es otra cosa
que muchos cerebros en cubetas, conectados a un ordenador por un diabólico científico, teniendo
una alucinación colectiva. Tras exponer la hipótesis pregunta al lector: “Si fuéramos cerebros en
cubetas, ¿podríamos pensar que lo somos?”.

BIENVENIDO AL DESIERTO DE LO REAL

Knock, knock. Neo es asustado por la llegada tardía de Troy, su amigo punk, que viene buscando
un costoso software pirata. Nuestro héroe saca el software (disquete) del interior de un libro de
filosofía ahuecado cuyo título es “Simulacro y Simulación” y el autor Jean Baudrillard. En una
película llena por completo de simbolismos, este momento aparentemente inofensivo es en
realidad uno de los más evidentemente significativos.

“Simulacro y Simulación” (S&S) fue escrito por Baudrillard, un filósofo y sociólogo francés, en
1981. La mayoría de los comentarios con respecto a la presentación visual obvia de este trabajo
en la película giran alrededor del hecho de que el libro parece ser demasiado grueso (en realidad
son poco más de 160 páginas) y se abre en un capítulo titulado “Sobre Nihilismo” que es, de
hecho, el último capítulo en el libro.
Pero, éstas son apenas observaciones superfluas. Tomado como un símbolo (que es lo que es) esta
toma tiene mucho valor. Al abrir el libro en el capítulo sobre nihilismo los cineastas dirigen
nuestro pensamiento hacia lo que representa esto y hacen posiblemente más de una declaración.
El libro esta hueco, vacío, es falso. Es decir, no contiene lo que la cubierta dice que tiene. Lo que
contiene son las copias del software, es decir, ninguna cosa “original”; es un vacío llenado de
mercancías robadas.
La filosofía de Baudrillard, según lo tratado en S&S, revela varias de las categorías primarias de
Matrix. La hiperrealidad y los sistemas de control contemporáneos son metafóricamente
representados en la película por la Matrix misma. La melancolía existencial y el uso del
terrorismo sirven como la respuesta humana a la construcción operacional. Cada uno de estos
aspectos yacen en el corazón de la película.
Cuando Morfeo le dice a Neo: “Bienvenido al desierto de lo real”, está parafraseando el primer
capítulo de Baudrillard en S&S. Baudrillard plantea que nuestro mundo ya no es realmente
“real”. En lugar de eso, se ha vuelto “hiperreal”, una simulación de la realidad que está
desconectada de lo que antes fue verdaderamente real. Asimismo, la masa de la civilización
occidental prefiere realmente la simulación a la realidad. Fuera de esta verdad básica, el
simulacro procede, el desarrollo infinito de copias de cosas hasta que no queda rastro de algo
original o hasta trivializar a la originalidad. Así la realidad adquiere las cualidades de un desierto,
áspero y careciendo de un genuino sustento.
La simulación es nuestra norma y no se debe confundir con la “representación”. Por definición,
una representación siempre es sobre algo más, pudiendo distinguir así lo que es verdadero y lo
que no lo es. Una simulación, sin embargo, se proclama a sí misma como el conjunto de lo que
sea simulado. En una simulación no hay un punto de referencia en el cual se pueda distinguir qué
es y qué no es genuino porque todo dentro de una simulación es falsificado. Como el software
hackeado por Neo oculto en la imitación de un libro de filosofía.
Acerca de lo real, Baudrillard escribe en su libro “Simulacro y Simulación”:
“Lo real es producido a partir de células miniaturizadas, de matrices, memorias y modelos de
encargo, siendo, a partir de ahí, reproducible un número indefinido de veces. La simulación, de
esta manera, es su propia referencia, al eliminar los referentes como punto de partida para
generar ‘lo real’. Así, la simulación es una operación nuclear, tiene valor en sí misma, tiene un
sentido por sí misma y no es el reflejo de nada.”
Éste, por supuesto, es el concepto detrás de Matrix según lo presentado en la película. Los seres
humanos proveen la energía por la cual se alimentan los grandes sistemas de computadoras y
máquinas que gobiernan la Tierra. En el intercambio por la energía, la “imagen residual propia”,
la “proyección mental de tu Yo digital”, “se inserta” en lo que Morfeo llama “un mundo de
sueños generado por computadora”.

EL PROBLEMA DE LA LIBERTAD: SARTRE Y BEAUVOIR

Como ya se dijo más arriba, Neo no sabe si existe el destino o si él es completamente libre de
hacer lo que quiera. La trilogía dibuja tres posturas ante esta disyuntiva, dos entre los humanos y
una para las máquinas. Así, los directores posibilitan que el espectador o espectadora elija la
opción que más le convenza. Las posturas mencionadas son las siguientes:

1. Existe el destino pero también la libertad.


Es la creencia de Morfeo, para quien no supone un problema que se den los dos cuernos del
dilema a la vez. Morfeo expresa su opinión sobre el destino en el discurso que realiza en
Reloaded antes de asaltar una central eléctrica. Sin embargo, también da lugar a la libre decisión
de Neo diciéndole:
“Yo sólo puedo mostrarte la puerta, tú debes atravesarla.”
2. No existe el destino y sí la libertad.
Esta postura es sostenida con dureza por el comandante Lock y por su novia, la capitana Niobe.
Ambos opinan que las profecías del Oráculo son un fraude y que los humanos sólo pueden confiar
en sus propias decisiones y fuerzas para ganar la guerra contra las máquinas.

3. Existe una causalidad y los humanos no son libres.


Quienes sostienen esta última postura son las máquinas, en concreto Smith, Merovingio y el
Arquitecto. Los tres expresan reiteradamente que los humanos son seres inferiores a las máquinas
y que ellas les dominan. Son las que provocan una causalidad, un destino. Por lo tanto, los
humanos no son libres de elegir y perderán la guerra.
La filosofía sugerida para tematizar esta cuestión es el existencialismo de Jean Paul Sartre y
Simone de Beauvoir. Las cuestiones que se estudian son: la defensa de la libertad y la negación
sartreana del destino (crítica a las esencias), la elección como momento estelar de la libertad
humana (recordemos que, según Sartre, se debe elegir entre la vida auténtica y la vida
inauténtica) y el autoconocimiento como factor indispensable a la hora de ejercer la libertad
interna (un tema que ya aparecía en el Te met nosce del Oráculo). Todo el pensamiento de Sartre
gira en torno a la libertad humana y a la no creencia en el destino:
“El hombre es ante todo un proyecto que se vive subjetivamente (…) nada existe previamente a
este proyecto; nada hay en el cielo inteligible. (…) Pero si verdaderamente la existencia precede
a la esencia, el hombre es responsable de lo que es, sobre él recae la responsabilidad total de su
existencia.”
La elección es el concepto fundamental de la filosofía sartreana:
“En el fondo, lo que asusta de la doctrina que voy a exponer, ¿no es el hecho de que deja una
posibilidad de elección al hombre?”
En efecto, todo el sistema de Matrix gira en torno a una regla, que es la que hace que el
programa funcione: la elección. Quien nos lo desvela es El Arquitecto:
“Descubrí una solución según la cual el 99% de los individuos aceptaba el programa mientras
pudieran elegir, aunque únicamente lo percibieran en un nivel casi inconsciente.”
La trayectoria de Neo está sembrada de elecciones: ¿pastilla roja o azul?, ¿asaltar un edificio para
salvar a Morfeo o matarlo?, ¿la puerta de Trinity (el pathos) o la de la fuente (el logos)?, ¿ir a la
ciudad de las máquinas o quedarse en la nave?, ¿seguir luchando contra Smith en la batalla final o
rendirse? El tema de la libertad interna no es sólo una cuestión de metafísica sino también de
ética. La vida auténtica es la de Neo, la inauténtica la de Cypher. Sartre defendía que los
humanos están condenados a ser libres, que siempre tienen que elegir: “Si no elijo, también
elijo”.
Curiosamente, el personaje del Oráculo, que representa la creencia en el destino, (al menos
hasta que descubrimos que es tan sólo una buena psicóloga) no deja de insistir en el tema de la
elección:
“Vas a tener que tomar una decisión. Tú eres el que decide. No podemos ver más allá de las
elecciones que no entendemos. Es mi elección, yo debo tomar la mía igual que tú la tuya…”
Quienes no lo ven así son las máquinas. Para ellas, los humanos liberados creen ser libres, pero
no lo son. Están siendo regulados, permitidos, tolerados, pero no por mucho tiempo…
En definitiva, el existencialismo es una filosofía de la acción. Beauvoir comenta que los seres
humanos, a pesar de las miserias del mundo, siempre siguen soñando:
“Plutarco cuenta que un día Pirro hacía proyectos de conquista: ‘Primero vamos a Grecia’, decía.
‘¿Y después?’, le pregunta Cineas. ‘Pasaremos al Asia, conquistaremos Asia Menor, Arabia’. ‘¿Y
después?’ ‘Iremos hasta las Indias’. ‘¿Y después de las Indias?’ ‘¡Ah!’, dice Pirro, ‘descansaré’.
‘¿Por qué no descansar entonces, inmediatamente?’, le dice Cineas. Cineas parece sabio. ¿Para
qué partir si es para volver? ¿A qué comenzar si hay que detenerse? (…) Pero en tanto que
permanezca viva, es en vano que Cineas me hostigue diciéndome: ‘¿Y después? ¿Para qué?’. A
pesar de todo, el corazón late, la mano se tiende, nuevos proyectos nacen y me impulsan
adelante. Los sabios han querido ver en ese empecinamiento el signo de la irremediable locura de
los hombres: pero una perversión tan esencial, ¿puede ser aun llamada perversión? ¿Dónde
encontraremos la verdad del hombre, si no es en él mismo? La reflexión no puede detener el
impulso de nuestra espontaneidad.”
Esa es la sugerencia: seguir soñando, seguir luchando, reafirmar nuestras anteriores decisiones:
“Si dejo atrás de mí un acto que he llevado a cabo, al rodar el mismo en el pasado deviene cosa
(…) es necesario que lo retome y lo justifique en la unidad del proyecto en el cual me hallo
comprometido.”
El paralelismo con Beauvoir está situado en la tormentosa pelea final entre Neo y el agente
Smith, quien encarna el papel de Cineas:
“¿Por qué, Sr. Anderson?, ¿por qué?, ¿por qué?, ¿por qué lo hace?, ¿por qué?, ¿por qué se levanta?,
¿por qué sigue luchando? ¿De verdad cree que lucha por algo además que por su propia
supervivencia?, ¿querría decirme qué es, si es que acaso lo sabe? ¿Es por la libertad?, ¿por la
verdad?, ¿tal vez por la paz?, ¿quizá por el amor? (crítica a las esencias) Ilusiones, Sr. Anderson,
desvaríos de la percepción. Concepciones temporales de un frágil intelecto humano que trata con
desesperación de justificar una existencia sin sentido ni objetivo.”
Ante las insidiosas preguntas, Neo responde: “Porque lo he elegido”.
ES LA PREGUNTA LA QUE NOS IMPULSA
Ahora bien, se debe señalar que la trilogía Matrix puede ser tematizada desde otros filósofos. En
esta línea, Slavoj Zizek, uno de los autores del libro The Matrix and Philosophy señala que The
Matrix es un test filosófico como las manchas de tinta de Rorscharch. Los filósofos ven su filosofía
preferida en ella: existencialismo, marxismo, feminismo, budismo, nihilismo, postmodernismo,
etc. Di cuál es tu “ismo” filosófico y podrás encontrarlo en la película. Pero no nos engañemos, la
trilogía sí que pone sobre la mesa unos problemas filosóficos determinados; otra cosa son los
autores desde los que se vayan a estudiar. En este artículo se propone un enfoque, pero se
pueden adoptar otros.

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Por orden de arriba hacia abajo y de izquierda a derecha: Platón, René Descartes, Jean
Baudrillard, Simone de Beauvoir, Hilary Putnam, Jean Paul Sartre.

La filosofía nos ayuda a tener la mente más abierta, a cuestionarnos aquello que todos daban por
sabido, a ser críticos con nuestro entorno. Como ya decía Trinity, es la pregunta la que nos
impulsa. Pero no viene a nosotros sin esfuerzo, es necesario querer conocerla, querer caer por la
madriguera de conejos, querer aprender a pensar con más claridad. Y, a veces, también hace
falta un guía, que, como Morfeo, nos introduzca en el complejo mundo que vamos a conocer,
enseñándonos sus reglas, su historia y sus peligros. Ese es el principal objetivo, abrir un camino
para poder entrar en esa otra realidad, la que se contempla cuando se ha comprendido una
cuestión filosófica.

CUANDO LA REALIDAD SUPERA A LA FICCIÓN

La polución del ruido es, actualmente, el elemento más crucial de polución que existe. En las
grandes junglas de cemento altamente pobladas, es muy, muy difícil encontrar silencio. Entonces
lo que tenemos que hacer es aprender a encontrar silencio en el ruido. Y necesitamos encontrar
paz en el caos. La gente piensa que para encontrar paz, soledad y calma, tiene que ir y buscar un
amplio pedazo de tierra salvaje donde no esté pasando nada, y esté en en paz. Y eso es amoroso,
es hermoso. Pero vivimos en el mundo como es, por lo que tenemos que encontrar soledad, paz y
calma mientras todo el infierno se esté soltando a nuestro alrededor. Y es crítico que hagamos
esto.

Si uno ve y observa a la gente encontrará que vivimos en diferentes prisiones mentales,


emocionales, de culpa, de miedo, de frustración, de resentimiento, etc. Y más aún, si tenemos a
millones de personas que están viviendo en su propia prisión interna, sus propias prisiones
individuales, luego colectivamente no pueden hacer otra cosa que manifestar una prisión
colectiva, una versión colectiva de eso... Trabajar sobre nosotros mismos es también trabajar en
el mundo, porque somos el mundo, y el mundo somos nosotros.El caos está en el ojo del
espectador, en realidad. Vamos hacia un período de caos, pero ¿qué es el caos? Caos se confunde
a menudo con transición. Cuando algo está rompiendo lo que necesita ser roto, entonces habrá
un período de caos aparente. Pero lo que sucederá no es más caótico que si las cosas se
desarrollan como se necesita, porque este sistema tiene que caer antes de que algo mejor lo
pueda reemplazar, de lo contrario el sistema mismo sofocará y suprimirá lo que busque
reemplazarlo. Por lo que no deberíamos enfocar demasiado en el caos como una cosa
necesariamente mala.La tecnología avanza constantemente a un ritmo vertiginoso. A pesar de ser
algo natural en el hombre, al igual que con todo, si se abusa de ello es sumamente nocivo.
Pasamos a tener una relación de dependencia tecnológica. Desde las famosas etiquetas RFID
(Radio Frequency IDentification) que contienen antenas para permitirles recibir y responder a
peticiones por radiofrecuencia desde un emisor-receptor RFID, hasta la vigilancia por satélite, la
civilización actual está implementando lentamente un sistema de control, una Matrix en la cual
cada uno de sus individuos son monitoreados por cámaras, por los datos personales que se
ingresan en Internet, móviles (celulares), chips, GPS, y un sin fin de artilugios que detrás del
disfraz de la seguridad, control y comunicación podrían ocultar intereses muy oscuros. Después
de todo, en la actualidad, el que posee la información y los medios adecuados tiene el
poder.Siguiendo con la aplicación del término Matrix a las tecnologías actuales encontramos
ejemplos como un dispositivo (cuya idea patento la compañía Sony) que lanzará pulsos de
ultrasonido hacia la cabeza para modificar la forma en que se comportan las neuronas en
determinadas partes del cerebro con el objetivo de crear “experiencias sensoriales” que van
desde transmitir imágenes en movimientos, pasando por gustos, hasta sonidos. Expertos
independientes indicaron que no desestimaban esta reciente idea, aunque advirtieron sobre la
seguridad a largo plazo del método propuesto. Hasta el momento, la única forma no invasora de
manipular el cerebro es una técnica llamada estimulación magnética transcraneal que utiliza los
campos magnéticos para inducir corrientes en el tejido cerebral y así estimular las células del
cerebro. Pero los campos magnéticos no pueden enfocarse en pequeños grupos de células del
cerebro, como sí podría hacerlo el ultrasonido. ¿Estamos acaso tratando de crear ilusiones desde
un mundo ya ilusorio? Sobre ésto, dos científicos británicos (que trabajan en la prestigiosa
Universidad de Cambridge), el físico Martin Rees y el matemático John Barrow, sugieren que la
realidad tal como la conocemos podría ser una ilusión o una supermanipulación creada por una
mega-supercomputadora, como en la conocida película “Matrix”.Barrow sostiene en un artículo
académico que durante mucho tiempo se supo que una civilización ligeramente más avanzada
que la nuestra podría simular “universos en los cuales entidades conscientes podían surgir y
comunicarse entre ellas”. En una sociedad mucho más experta en informática y con una
tecnología mucho más avanzada, “en lugar de limitarse a simular su clima o la formación de
galaxias, como hacemos nosotros, ellos podrían ir más lejos y observar el surgimiento de estrellas
y sistemas planetarios”. Luego, una vez que incorporaran las reglas de la bioquímica en sus
simulaciones astronómicas, serían capaces de observar la evolución de la vida y la consciencia.
(...) Los dueños de las máquinas del universo podrían observar el crecimiento de las civilizaciones
y comunicarse entre sí, discutir sobre si existe un Gran Programador en el Cielo que podría
intervenir según su voluntad, desafiando las leyes de la naturaleza que se observan
habitualmente”, insiste Barrow. Martin se atreve a ir más lejos en estas elucubraciones y se
pregunta si podríamos estar en una simulación semejante. En ese caso, el universo no lo
comprendería todo, sino tan sólo una parte de un conjunto que Rees y Barrow llaman el
“multiverso”.
“-Neo: ¿Ahora estamos dentro de un programa informático?
-Morfeo: ¿Es tan difícil de creer?”

BIBLIOGRAFÍA RECOMENDADA

Autores que se pueden estudiar para comprender mejor la trilogía:


A. EL PROBLEMA DE LO REAL
1. Sócrates. Sólo sé que no sé nada. Platón: el mito de la caverna. Metafísica: ¿qué es real?
2. Descartes. El genio maligno.
3. Berkeley. Ser es ser percibido. Lo aparente es real.
4. Kant. ¿Cómo podemos saber qué cosas lo son por sí mismas? Fenómenos. El mundo reside en
nuestras estructuras mentales.
5. Nietzsche. El superhombre. Rechaza lo impuesto por la autoridad.
6. Baudrillard. El desierto de lo real.
7. Nozik. La máquina de la experiencia.
B. EL PROBLEMA DE LA LIBERTAD
8. Laplace. Determinismo físico: todo lo que ocurre en la naturaleza es debido a la interacción de
los átomos. (La física cuántica ya no admite esto).
9. Hume. Crítica al concepto de causa.
10. Schopenhauer. La voluntad humana.
C. ASPECTOS RELIGIOSOS
- Cristianismo gnóstico: el problema del hombre es el conocimiento y la solución es la
iluminación.
- Cristianismo tradicional. Nuevo testamento. Libre albedrío en Reloaded. Sacrificio de Neo en
Revolutions.
- Budismo: Samsara. Problema de la ignorancia. La solución es el despertar.
- Hinduismo. Upanishads. Creador de llaves: todo debe hacerse como una sola cosa. Sati fue la
primera esposa de Shiva.
- Taoísmo. Pendientes del Oráculo en forma de yin-yang. Opuestos: Oráculo/Arquitecto y
Neo/Smith.
En términos budistas, podríamos decir que, Dos tradiciones religiosas en las que la película se
basa, son, en gran medida, el cristianismo gnóstico y el Budismo. 2 Aunque estas tradiciones
difieren en aspectos importantes, están de acuerdo en sostener que el problema de la ignorancia
puede ser resuelto a través de la reorientación de un individuo de la perspectiva sobre el reino
material. 3

El cristianismo gnóstico y el budismo, ambos también visualizan a un guía que ayuda a aquellos
que siguen atrapados en el mundo limitante de la ilusión, una figura gnóstica redentora, o una
bodhisattva, que voluntariamente entra en ese mundo con el fin de compartir el conocimiento
liberador, facilitando el escape de toda persona capaz de entender.

En la película, esta figura es Neo, cuyo nombre es también un anagrama para "El Uno” (“The
One").

Aunque como "mito moderno"4, la película a propósito se basa en numerosas tradiciones5,


proponemos que un examen de cristianismo gnóstico y el budismo, ilumine bien el paradigma
global de La Matrix, es decir, el problema de dormir en la ignorancia, en un mundo de sueños,
resuelto por despertar al conocimiento o la iluminación.

Al elaborar sincretísticamente en estos dos antiguas tradiciones y fundiéndolas con una visión
tecnológica del futuro, la película construye una nueva enseñanza que desafía a su audiencia a
cuestionar la "realidad".

I. Elementos Cristianos en La Matrix

La mayoría de la audiencia de la película probablemente reconoce fácilmente la presencia de


algunos elementos cristianos, como el nombre Trinity 6 o la muerte de Neo y su resurrección,
similar a la de Cristoy la ascensión hacia el final de la película. De hecho, las alusiones bíblicas
cristianas abundan, en particular con respecto a la nomenclatura: 7

Apoc (Apocalipsis), nombre dado a Neo del Sr. Ander/son (hijo), (del griego andras para el hombre,
por lo tanto, produciendo "Hijo del Hombre"), la nave llamada Nabucodonosor (el rey babilónico
quien, en el Libro de Daniel, tiene desconcertantes sueños simbólicos que deben ser
interpretados) 8, y la última ciudad humana restante, Zion, sinónimo en el judaísmo y en el
cristianismo con (la celestial) Jerusalén. 9

Neo es abiertamente construido como una figura de Jesús: él es "el Uno", que fue profetizado para
volver de nuevo a La Matrix, que tiene el poder de cambiar La Matrix desde dentro (es decir, de
hacer milagros), que combate a los representantes del mal y que muere, pero vuelve a la vida.

Esta estructura de Neo como Jesús es reforzada de muchas maneras.


A pocos minutos del comienzo de la película, otro hacker le dice a Neo,
"Tú eres mi salvador, el hombre, mi propio y personal Cristo Jesús." 10
Esta identificación también es sugerida por la tripulación de Nabucodonosor, que nerviosamente se
pregunta si él es "el Uno", que fue predicho, y quien repetidamente jura en presencia de Neo
diciendo "Jesús" o "Jesucristo"11.

En otro ejemplo, Neo entra en el Nabucodonosor por primera vez y la cámara hace un paneo de
todo el interior de la nave, descansando en la marca:
"Marca III Nº 11."
Esta parece ser otra referencia mesiánica, ya que el Evangelio de Marcos 3:11 dice:
"Cuando los espíritus inmundos lo veían, se postraban delante de él y gritaban:" ¡Tú eres el Hijo de
Dios!
Al igual que el Marco de Jesús, Neo es un exorcista, que expulsa a los agentes alienígenas que
habitan en las residuales auto-imágenes de aquellos inmersos en La Matrix.

Sin embargo, este tropo ilumina las diferencias entre Jesús y Neo, puesto que este último lleva a
cabo exorcismos, no por la curación, sino matando los cuerpos digitales de los que están
"poseídos" por Agentes, a su vez, matando a la gente real en el mundo del Nabucodonosor.

La placa, pues, en última instancia, pone de relieve el problema de la violencia en la película, aun
cuando traza paralelos entre Jesús y Neo.

II. Gnosticismo en La Matrix

Aunque la presencia de elementos cristianos dentro de la película es clara, el sistema global del
cristianismo que se presenta no es el tradicional, ortodoxo. Por el contrario, los elementos
cristianos de la película tienen más sentido cuando se ven en un contexto de Cristianismo
gnóstico.12

El gnosticismo era un sistema religioso que floreció durante siglos al comienzo de la Era Común, y
en muchas regiones del mundo mediterráneo antiguo compitió fuertemente con el cristianismo
"ortodoxo", mientras que en otras áreas representaba la única interpretación del cristianismo que
era conocida. 13

Los gnósticos poseía sus propias Escrituras, accesible a a nosotros en la forma de la Biblioteca de
Nag Hammadi, de la que se pudiera sacar un bosquejo general de las creencias
gnósticas.14 Aunque el cristianismo gnóstico comprende numerosas variedades, el gnosticismo en
su conjunto parece haber adoptado una orientación de mito cosmogónico mito que explica la
verdadera naturaleza del universo y el lugar adecuado de la humanidad en él. 15

Un breve recuento de este mito ilumina numerosos paralelismos con La Matrix.

En el mito gnóstico, el dios supremo es completamente perfecto, y por lo tanto, extraño y


misterioso, "inefable", "innombrable", "luz inconmensurable que es pura, santa e inmaculada"
(Apócrifo de Juan -Apocryphon of John). Además de este dios hay otros, seres menos divinos en el
pleroma (similar al cielo, una división del universo que no es la Tierra), que poseen algún género
metafórico, masculino o femenino.16

Algunas parejas de estos seres son capaces de producir descendientes, que son emanaciones
divinas, perfectos en su propia forma.17 El problema surge cuando un "eón" o ser llamado Sophia
(del griego, sabiduría), una mujer, decide "sacar a luz una semejanza de sí misma sin el
consentimiento del Espíritu ", es decir, producir una descendencia sin su consorte (Apócrifo de
Juan).

La antigua visión era que las mujeres contribuyen con la materia en la reproducción, y los hombres
con la forma, por lo que la acción de Sophia produce una descendencia que es imperfecta o
incluso mal formada, y la arroja lejos de los otros seres divinos en el pleroma, hacia una región
separada del cosmos. Esta ignorante deidad mal formada, a veces llamada Yaldabaoth,
erróneamente se cree ser el único dios.

Los gnósticos identifican a Yaldabaoth como el Dios Creador del Antiguo Testamento, que decide
crear arcontes (ángeles), el mundo material (la Tierra) y los seres humanos.
Aunque las tradiciones varían, Yaldabaoth suele ser engañado a respirar la chispa divina, o espíritu
de su madre, Sophia, que anteriormente residía en él en el ser humano (especialmente Apócrifo de
Juan, haciendo eco del Génesis 2-3). Ahí reside el dilema humano. Somos perlas en el lodo, un
espíritu divino (bueno) atrapado en un cuerpo material (malo) y un reino material (malo).

El cielo es nuestro verdadero hogar, pero estamos en el exilio del pleroma.

Por suerte para los gnósticos, la salvación está disponible en forma de gnosis o conocimiento
impartido por un redentor gnóstico, que es Cristo, una figura enviada desde el Dios más alto para
liberar a la humanidad del Dios Creador, Yaldabaoth.
La gnosis implica una comprensión de nuestra verdadera naturaleza y origen, la realidad
metafísica que hasta ahora ha sido desconocida para nosotros, lo que resulta en la huida del
gnóstico (en la muerte) de la prisión material esclavizante del mundo y el cuerpo, hacia las
regiones superiores del espíritu.

Sin embargo, a fin hacer que este ascienda, el gnóstico debe pasar por los arcontes, que están
celosos de su luminosidad, espíritu o inteligencia, , por lo que tratan de obstaculizar el viaje
ascendente de los gnósticos.

En gran medida, el básico mito gnóstico es paralelo a la trama de La Matrix, tanto en relación con
el problema que enfrentamos los seres humanos, como en su solución.

Al igual que Sophia, concebimos un descendiente de nuestro propio orgullo, como explica
Morpheus:
"A principios del siglo 21, toda la humanidad estaba unida en celebración. Nos maravillamos de
nuestra propia magnificencia al darle nacimiento a lA." 18
Este descendiente nuestro, sin embargo, como Yaldabaoth, está mal formado (¿materia sin
espíritu?).
Morpheus describe a IA como "una singular conciencia que dio lugar a toda una raza de
máquinas", un paralelo adecuado para el Dios Creador gnóstico de los arcontes (ángeles) y del
ilusorio mundo material. IA crear La Matrix, una simulación por ordenador que es "una prisión para
vuestra mente."
Por lo tanto, Yaldabaoth/IA atrapa a la humanidad en una prisión material que no representa la
última realidad, como lo explica Morpheus a Neo:
"Mientras exista La Matrix, la raza humana jamás será libre."
La película también hace eco del lenguaje metafórico empleado por los gnósticos.
Los textos de Nag Hammadi describen el problema fundamental del ser humano en términos
metafóricos de ceguera, sueño, ignorancia, sueños y oscuridad/noche, mientras que la solución se
expresa en términos de ver, despertar, conocimiento (gnosis), despertar de los sueños y luz/día. 19

Del mismo modo, en la película, Morpheus, cuyo nombre es tomado del dios griego del sueño y los
sueños, revela a Neo que La Matrix es "un mundo-de-sueños generado por ordenador." Cuando
Neo está desconectado y se despierta por primera vez en la Nabucodonosor, en un iluminado
espacio en blanco (un código cinematográfico para el cielo), le duelen sus ojos, como lo explica
Morpheus, porque nunca los ha utilizado.

Todo lo que Neo ha "visto" hasta ese momento había sido visto con el ojo de la mente, como en un
sueño, creado a través de software de simulación. Al igual que un antiguo gnóstico, Morpheus
explica que los golpes de los que se ocupa de Neo en el programa de entrenamiento de artes
marciales no tienen nada que ver con su cuerpo o la velocidad o la fuerza, que son ilusorias. Más
bien, depende sólo de su mente, que es real.

Los paralelismos entre Neo y Cristo esbozados anteriormente son más iluminados por un contexto
gnóstico, ya que Neo es "salvado" a través de la gnosis o conocimiento secreto, el que, entonces,
pasa a otras personas.

Neo se entera de la verdadera estructura de la realidad y sobre su propia verdadera identidad, que
le permite romper las reglas del mundo material que ahora percibe como una ilusión. Es decir, se
entera de que "la mente lo hace real [La Matrix, el mundo material]", pero no es en última instancia,
real. En la escena final de la película, es esta gnosis que Neo pasa a otras personas con el fin de
liberarlos de la prisión de sus mentes, La Matrix.

Él funciona como un Redentor gnóstico, una figura de otro reino que entra en el mundo material
con el fin de impartir el conocimiento de salvación sobre la verdadera identidad de la humanidad y
la verdadera estructura de la realidad, pudiendo así liberar a cualquiera que sea capaz de entender
el mensaje.

De hecho, el nombre dado Neo no es sólo el señor Anderson/el Hijo del Hombre, es Tomás
Anderson, lo que repercute con el evangelio gnóstico más famoso, el Evangelio de Tomás (Gospel
of Thomas).
Asimismo, antes de que sea actualizado como Neo (aquel que va a iniciar algo "nuevo", ya que es,
de hecho "el Uno"), está dudando de Tomás, quien no cree en su papel como figura de redentor. 20
De hecho, el nombre de Tomás significa "el Mellizo", y en la antigua leyenda Cristiana, él es el
hermano gemelo de Jesús. En cierto sentido, el papel desempeñado por Keanu Reeves tiene un
carácter doble, ya que es construido, tanto como un incrédulo Tomás y como una figura gnóstica
de Cristo. 21

Neo no sólo aprende y transmite conocimientos secretos que salvan, en buena forma gnóstica,
pero la forma en que él aprende también evoca algunos elementos del gnosticismo. Imbuido con
imágenes de las tradiciones orientales, los programas de formación le enseñan a Neo el concepto
de "silencio", de liberar la mente y superar el miedo, cinematográficamente capturado en "Bullet
Time" (montajes digitalmente magistralmente de cuadros congelados/marcos de cámara lenta
utilizando múltiples cámaras). 22

Curiosamente, este concepto de "silencio" también está presente en el gnosticismo, en que los
eones superiores se equiparan con la "calma" y el "descanso" y sólo puede ser aprehendido, de tal
manera centrada y meditativa, como se desprende en estas instrucciones para un
ciertos Allogenes:
"Y aunque es imposible para usted estar de pie, no tener miedo a nada, pero si desea estar de pie,
retírese a la Existencia, y la encontrará de pie y en reposo según la semejanza de Aquel que se
encuentra realmente en reposo... Y cuando usted llega a ser perfecto en ese lugar, es aún usted
mismo..."
(Allogenes)
El gnóstico revela entonces,
"Había en mí una quietud del silencio, y oí la bienaventuranza por la cual yo conocí que mi propio
ser. 23 (Allogenes)
Cuando Neo se da cuenta de la magnitud de su "gnosis salvadora", que La Matrix es sólo un
mundo-de-sueños, un reflexivo Keanu Reeves silenciosa y calmadamente contempla las balas que
le ha detenido en el aire, filmado en "Bullet Time".

Aún otro paralelo con el gnosticismo se produce en la representación de los agentes, tal como el
Agente Smith, y su oposición al equivalente de los gnósticos - es decir, Neo y cualquier otra
persona tratando de dejar La Matrix.

IA ha creado estos programas artificiales para,


"Los guardianes - que están vigilando todas las puertas, están sosteniendo todas las llaves."

Estos agentes son similares a los celosos arcontes creados por Yaldabaoth que bloquean el
ascenso del gnóstico, cuando éste trata de abandonar el reino de lo material y cuidan guardar las
puertas de los niveles sucesivos de los cielos (por ejemplo, el Apocalipsis de Pablo - Apocalypse of
Paul) 24.

Sin embargo, como predice Morpheus, Neo es eventualmente capaz de derrotar a los agentes
porque mientras ellos deben adherirse a las reglas de La Matrix, su mente humana le permite
doblar o romper estas reglas.25
Aunque la mente, sin embargo, no se equipara en la película únicamente con la inteligencia
racional, de lo contrario la Inteligencia Artificial ganaría siempre. Más bien, el concepto de "mente"
en la película parece apuntar a una capacidad exclusivamente humana de la imaginación, la
intuición, o, como se dice, para "pensar fuera de la caja".

Tanto la película como los gnósticos afirman que la "chispa divina" en los seres humanos permite
una percepción mayor de la gnosis, mayor que la que es alcanzada incluso por el arconte/agente
principal deYaldabaoth:
Y el poder de la madre [Sophia, en nuestra analogía, la humanidad] salió de Yaldabaoth [AI] hacia
el cuerpo natural que ellos habían fabricado [los humanos, cultivados en granjas por Al]... Y en ese
momento, el resto de los poderes [arcontes/Agentes] se pusieron celosos, porque había venido a
ser a través de todos ellos y ellos le habían dado su poder al hombre, y su inteligencia ["mente"]
era mayor que aquella de los que lo habían fabricado, y era mayor que la del jefe arconte [¿el
Agente Smith?].
Y cuando reconocieron que era luminoso, y que podía pensar mejor que ellos... se lo llevaron y lo
tiraron en la parte más baja de toda la materia [simulada por la Matrix].
(Apócrifo de Juan 19-20)
Llama la atención que Neo supere al Agente Smith en el enfrentamiento final de la película,
precisamente por darse cuenta plenamente de la ilusión de La Matrix, algo que el agente, al
parecer, no puede hacer, ya que Neo es subsecuentemente capaz de romper las reglas, lo que el
Agente no puede hacer.
Su derrota final de Smith exige entrar en el cuerpo de Smith y dividirlo en pedazos por medio de la
luminosidad pura, retratada a través de efectos especiales como la luz rompiendo a Smith desde
adentro hacia afuera.

En general, entonces, el sistema descrito en La Matrix es paralelo al cristianismo gnóstico en


muchos aspectos, especialmente la delineación del problema fundamental de la humanidad, de
existir en un mundo de sueños que simula la realidad y la solución de despertar de la ilusión.

Las figuras míticas centrales de Sophia, Yaldabaoth, los arcontes y el Cristo gnóstico redentor
también encuentra cada uno paralelismos con las figuras clave en la película y funcionan de modo
similar. El lenguaje del gnosticismo y el de la película son, incluso, similares: soñar vs. despertar;
ceguera vs. ver; 26luz vs. oscuridad. 27

Sin embargo, dado que el gnosticismo supone todo un reino entero invisible de seres divinos,
¿dónde está Dios en la película?

En otras palabras, cuando Neo se convierte en luz pura, ¿es este un símbolo de divinidad, o del
potencial humano? La cuestión es aún más pertinente con la identificación de la humanidad con
Sophia - un ser divino en el gnosticismo. Por un lado, no parece haber ningún Dios en la película.
Aunque hay motivos apocalípticos, Conrad Ostwalt argumenta con razón que, a diferencia del
Apocalipsis convencional cristiano, en La Matrix, tanto la catástrofe como su solución son creación
humana - es decir, lo divino no es aparente. 28

Sin embargo, en otro nivel, la película se abre a la posibilidad de un Dios a través de la figura del
oráculo, que habita dentro de La Matrix y, sin embargo tiene acceso a la información sobre el
futuro, que incluso aquellos libres de La Matrix no poseen. Esta sugerencia es aún más fuerte en el
guión original, en el que el apartamento del Oráculo es el Santo de los Santos anidado dentro del
"templo de Sión." 29

La Divinidad también pueden desempeñar un papel en la última encarnación de Neo y su retorno


como el Uno.

Sin embargo, si existe alguna divinidad implícita en la película,30 sigue siendo trascendente, como
la divinidad del inefable, invisible supremo dios en el gnosticismo, excepto cuando es inmanente en
la forma de la chispa divina activa en los humanos.31
III. Budismo en La Matrix

Cuando un admirador le preguntó si las ideas budistas lo influenciaron en la producción de la


película, los hermanos Wachowski ofrecen un rotundo "Sí". 32

De hecho, las ideas budistas impregnan la película y figuran en cercana proximidad con la
igualmente fuerte imaginería cristiana. Casi inmediatamente después de que Neo se identificado
como "mi propioCristo Jesús personal," a esta denominación se le da un toque distintivo budista.

El mismo hacker dice:


"Esto nunca sucedió. Usted no existe".
Desde las vainas33 que encajonan a los seres humanos en los horrible campos mecanicistas al
deseo egoísta de Cypher para las sensaciones y los placeres de La Matrix, las enseñanzas
budistas forman una base para gran parte de la trama de la película y la imaginería. 34
El Problema de Samsara
Incluso el título de la película evoca la cosmovisión budista.

La Matrix es descrita por Morpheus como "una prisión para tu mente." Se trata de una “estructura”
dependiente, compuesta por las proyecciones digitales de enclavamiento de miles de millones de
seres humanos que no son conscientes de la naturaleza ilusoria de la realidad en la que viven y
dependen totalmente del hardware conectado a sus verdaderos cuerpos y elaborados programas
de software creados por IA.
Esta "estructura" se asemeja a la idea budista del samsara, que enseña que el mundo en el que
vivimos nuestra vida cotidiana está construido sólo a partir de las proyecciones sensoriales
formuladas desde nuestros propios deseos.

El mundo "real", el cual asociamos con lo que sentimos, olemos, degustamos y vemos,
"son simplemente señales eléctricas interpretadas por su propio cerebro."
El mundo, explica Morpheus, existe "ahora sólo como parte de una simulación interactiva neural
que llamamos La Matrix."

En términos budistas, podríamos decir que,


"Porque está vacío de sí mismo o de lo que pertenece a uno mismo, por lo tanto, se dice:" El
mundo está vacío." Y ¿qué es lo que está vacío de sí mismo y que es lo que pertenece a uno
mismo? El ojo, formas materiales, conciencia visual, impresión en el ojo - todos estos son vacíos
de sí mismo y de lo que pertenece a uno mismo". 35
Según el budismo y de acuerdo a La Matrix, la convicción de la realidad basada en la experiencia
sensorial, la ignorancia y el deseo mantiene a los seres humanos bloqueados en la ilusión, hasta
que sean capaces de reconocer la falsa naturaleza de la realidad y renuncien a su equivocado
sentido de identidad.

Basándose en la doctrina budista de la Co-Iniciación Dependiente, la película presenta la realidad


dentro de La Matrix como un conglomerado de las ilusiones de todos los seres humanos atrapados
en su trampa. Del mismo modo, el budismo enseña que el sufrimiento de los seres humanos
depende de un ciclo de ignorancia y deseo que bloquea a los humanos en un ciclo repetitivo de
nacimiento, muerte y renacimiento.

El principio es expuesto en una breve fórmula en el Samyutta-Nikaya:


Si esto es lo que viene a ser;
de la aparición de esto, aquello surge;
si esto no es aquello que no llega a ser;
de la detención de esto, aquello es detenido. 36
La idea de una Co-iniciación Dependiente es ilustrado en el contexto de la película a través de la
ilusión de La Matrix.

La viabilidad de la ilusión de La Matrix depende de la creencia por parte de aquellos inmersos en


ella, de lo que la propia Matrix es realidad. El programa de software no es, en sí mismo ni por sí
mismo, ninguna ilusión en absoluto. Sólo cuando los seres humanos interactúan con sus
programas es que se sumergen en una ilusión creada colectivamente, La Matrix, o samsara, que
se refuerza a sí misma a través de las interacciones de aquellos seres que participan en él.

Por lo tanto, la realidad de La Matrix real sólo existe cuando las mentes humanas experimentan
subjetivamente sus programas. 37

El problema, entonces, puede ser visto en términos budistas. Los seres humanos están atrapados
en un ciclo de ilusión, y su ignorancia de este ciclo los mantiene entrampados en el, totalmente
dependientes de sus propias interacciones con el programa y las ilusiones de la experiencia
sensorial que estos proveen, y las proyecciones sensoriales de los demás.
Estas previsiones se ven reforzadas por el enorme deseo de los seres humanos de creer que lo
que ellos perciben como real es, de hecho, real. Este deseo es tan fuerte que supera a Cypher,
quien ya no puede tolerar el "desierto de lo real" y ser reintroducido en La Matrix.

Mientras él está sentado con el Agente Smith en un restaurante de alta categoría fumando un
cigarro, con un gran vaso de brandy, Cypher explica sus motivos:
"Usted sabe, yo sé que este filete no existe. Sé que cuando me lo pongo en mi boca, La Matrix le
dice a mi cerebro que es jugoso y delicioso. Después de nueve años, ¿sabe lo que me doy
cuenta? Que la ignorancia es la felicidad".38
Cypher sabe que La Matrix no es real y que cualquier placer que experimenta es ilusorio. Sin
embargo, para él, la "ignorancia" del samsara es preferible a la iluminación.

Negando la realidad de que él ahora experimenta más allá de La Matrix, utiliza la doble negación:
"No quiero acordarme de nada. Nada. Y quiero ser rico. Ser alguien importante. Como un actor".
No sólo Cypher quiere olvidar la «nada» de la verdadera realidad, sino que también quiere ser un
“actor", para añadir otro nivel de la ilusión a la ilusión de La Matrix que él se está optando por re-
entrar. 39
La atracción del samsara es tan fuerte que no sólo Cypher cede a sus antojos, sino que Mouse
también puede decirse que ha sido abrumado por los señuelos del samsara, desde su muerte es,
al menos en parte, debido a las distracciones provocadas por sus fantasías sexuales sobre la
“mujer en el vestido rojo", que ocupa cuando está supuesto a permanecer alerta.

Considerando que Cypher y Mouse representan lo que sucede cuando le da cabida al samsara, el
resto de la tripulación epitomiza la moderación y compostura elogiada por el Buda. La escena
cambia abruptamente del restaurante al comedor de la Nabucodonosor, donde en lugar de ser
ofrecido aguardiente, cigarros y carne, a Neo se le da el "tazón de moco", que va a ser su comida
regular desde ese punto hacia adelante.

En contraste con los placeres que para Cypher sólo pueden cumplirse en La Matrix, Neo y la
tripulación deben contentarse con la “proteína unicelular combinada con aminoácidos sintéticos,
vitaminas y minerales", que Dozer afirma que es "todo lo que el cuerpo necesita. "

Vestidos con ropas raídas, subsistiendo de gachas, y durmiendo en celdas desnudas, la tripulación
es representada promulgando la Vía del Medio que enseñó el Buda, no permitiendo ni el ascetismo
absoluto ni la indulgencia que les distraigan de su trabajo. 40
La solución del Conocimiento/Ilustración
Esta dualidad entre La Matrix y la realidad más allá de ella establece el objetivo último de los
rebeldes, que consiste en liberar a todas las mentes de La Matrix y permiten a los humanos vivir
sus vidas en el mundo real más allá.
Al llevar a cabo este punto, los cineastas se basan, en ideas budistas, tanto Theravada como
Mahayana.41 Aludiendo al ideal Theravada del arhat, la película sugiere que la iluminación se logra
a través del esfuerzo individual. 42

Como su guía inicial, Morpheus deja claro que Neo no puede depender de él para la iluminación.

Morpheus explica,
"A nadie se le puede decir lo que es La Matrix. Usted tiene que verla por si mismo."
Morpheus le dice a Neo que debe hacer el cambio definitivo de percepción totalmente por su
cuenta.

Él dice:
"Estoy tratando de liberar tu mente, Neo. Pero sólo puedo enseñarte la puerta. Tú eres el que tiene
que caminar a través de ella."
Para los budistas Theravada,
"La emancipación del hombre depende de su propia realización de la Verdad, y no de la gracia de
un dios benevolente o de cualquier poder externo, como recompensa por su buen comportamiento
obediente." 43
El Dhammapada insta a la búsqueda de una iluminación para,
"Liberarte a ti mismo del pasado, liberarte a ti mismo del futuro, liberarte a ti mismo del presente.
Cruzando a la orilla más allá de la existencia, con la mente liberada por todas partes, ya no tienes
que volver a nacer ni decaer." 44
Como Morpheus le dice a Neo,
"Hay una diferencia entre conocer el camino y andar el camino".
Y como el Buda enseñó a sus seguidores,
"Ustedes mismos deben hacer el esfuerzo, los Despiertos son sólo maestros". 45
Como alguien que ya está en el camino hacia la iluminación, Morpheus es sólo un guía, en última
instancia, Neo debe reconocer la verdad por sí mismo.

Sin embargo, La Matrix también abarca las ideas encontradas en el budismo Mahayana,
especialmente en su particular preocupación por la liberación de todas las personas a través de la
guía de aquellos que permanecen en el samsara y posponen su propia iluminación final con el fin
de ayudar a los demás como bodhisattvas. 46

Los miembros de la tripulación del Nabucodonosor personifican esta compasión. En lugar de


permanecer fuera de La Matrix donde están más seguros, optan por volver a entrar varias veces,
como embajadores del conocimiento, con el objetivo final de liberar la mente y, finalmente, también
los cuerpos de aquellos que están atrapados dentro de red digital de La Matrix.
La película intenta mezclar el ideal Theravada del arhat con el ideal mahayana del bodhisattva,
presentando a la tripulación como preocupada por aquellos que siguen atrapados en La Matrix y
dispuestos a volver a entrar en ella para ayudarlos, argumentando al mismo tiempo que es la
realización final un proceso individual.

Neo como el Buda


A pesar de que toda la tripulación encarna los ideales del bodhisattva, los cineastas ponen a Neo
aparte, como único, sugiriendo que mientras la tripulación puede ser considerada como arhats y
bodhisattvas, Neo puede ser visto como un buda.

La identidad de Neo como el Buda se ve reforzada, no sólo por el anagrama de su nombre, sino
también a través del mito que lo rodea.

El oráculo ha predicho el retorno de quien tiene la capacidad para manipular La Matrix. Como
explica Morpheus, el regreso de este hombre,
"señalaría la destrucción de La Matrix, pondría fin a la guerra, llevaría a nuestro pueblo a la
libertad. Por eso estamos los que hemos dedicado toda nuestra vida a la búsqueda de La Matrix,
en busca de él."
Neo, cree Morpheus, es una reencarnación de aquel hombre, y como el Buda, será investido de
facultades extraordinarias para ayudar en la iluminación de toda la humanidad.

La idea de que Neo puede ser visto como una reencarnación del Buda se ve reforzada por el
predominio de las imágenes de nacimiento en la película, directamente relacionadas con él.
Al menos cuatro encarnaciones son perceptibles en la película.
 El primer nacimiento tuvo lugar en la pre-historia de la película, en la vida y la
muerte del primer iluminado que era capaz de controlar La Matrix desde dentro.
 El segundo consiste en la vida de Neo como Tomás Anderson.
 La tercera comienza cuando Neo emerge, jadeando, del gel de la inquietante vaina
como-stupa en la que ha sido encerrado, y es desconectado y se dejado caer a través de
un tubo grande de color negro que fácilmente puede ser visto como un canal de
nacimiento. 47
 Sale en la parte inferior calvo, desnudo y confundido, con ojos que Morpheus le
dice que "nunca han sido utilizados" antes. Después de haber "muerto" para el mundo de
La Matrix, Neo ha sido "renacido" en el mundo más allá.
 La cuarta vida de Neo comienza después de que él muere y es "renacido" de
nuevo en las escenas finales de la película, cuando Trinity le resucita con un beso. 48
En este punto, Neo percibe no sólo las limitaciones de La Matrix, sino que también las limitaciones
del mundo de la Nabucodonosor, ya que vence a la muerte en ambos reinos.
IA igual que el Buda, su iluminación le concede la omnisciencia y él ya no está bajo el poder de La
Matrix, ni está sujeto al nacimiento, la muerte ni al renacimiento dentro de la estructura
mecánica 49 de IA.

Neo, como el Buda, aspira a ser libre de La Matrix y enseñar a otros cómo librarse de ella también,
y cualquier uso de poderes sobrehumanos son dedicados a ese fin.
Como único ser humano desde el primer iluminado que fue capaz de manipular libremente el
software de La Matrix desde dentro de sus confines, Neo representa la actualización de la
naturaleza del Buda, uno que no sólo reconoce el "origen del dolor en el mundo de los seres vivos",
sino que también puede "imaginar la interrupción del dolor", promulgando "ese camino que
conduce a su detención." 50

En este sentido, él es más que sus compañeros de bodhisattva, y ofrece la esperanza de despertar
y la libertad para todos los seres humanos desde la ignorancia que los une. El problema del
Nirvana.
Pero, ¿qué sucede cuando la versión de la realidad de La Matrix se disuelve? El budismo enseña
que cuando se trasciende el samsara, se alcanza el nirvana. La noción de sí mismo se pierde por
completo, por lo que la realidad condicional se desvanece, y lo que queda, en todo caso, desafía la
capacidad del lenguaje para describirlo.
En su re-entrada en La Matrix, sin embargo, Neo conserva "una imagen residual de sí mismo" y la
"proyección mental de [un] ser digital." Tras la "iluminación", él se encuentra a sí mismo, no en el
nirvana, ni en ninguna-parte, sino que en un lugar diferente, con un intacto, aunque algo confuso,
sentido del yo que se parece mucho a su "yo" dentro de La Matrix.

Trinity puede tener razón de que La Matrix "No puede decirte quién es usted", pero quién es usted
parece estar, por lo menos en algún sentido, relacionado con quien usted se cree que es en La
Matrix.
En otras palabras, existe la suficiente continuidad en la auto-identidad, entre el mundo de La Matrix
y el "desierto de lo real" que parece probable que los autores estén dando a entender que la
completa "iluminación" aún no ha sido alcanzada, que debe estar más allá de la realidad de la
Nabucodonosor y del mundo que habita.

Si el paradigma budista es seguido hasta sus últimas consecuencias, entonces tenemos que
esperar al menos otra capa de "realidad" más allá del mundo de la tripulación, ya que, incluso libre
de La Matrix, todavía están sujetos al sufrimiento y la muerte y todavía exhiben egos individuales.

Esta idea se ve reforzada por lo que pudiera ser la alteración más problemática que hace La Matrix
a las tradicionales enseñanzas budistas. La doctrina budista del ahimsa, o de no dañar a todos los
seres vivos, es abiertamente contradicha en el film. 51
Parece como si los cineastas escogieron deliberadamente vincular la violencia con el conocimiento
salvífico, ya que parece que no hay manera en que la tripulación pueda tener éxito sin la ayuda de
armas.

Cuando Tank le pregunta a Neo y Trinity lo que necesitan para su rescate de Morfeo "además de
un milagro", su respuesta es instantánea:
"Armas - muchas de las armas."
Los escritores fácilmente podrían haber presentado las “muertes" de los agentes como nada más
que el final de esa parte específica del programa de software. En cambio, los hermanos
Wachowski han elegido a propósito retratar a los humanos como víctimas inocentes de la muerte
violenta de los Agentes. 52

Esta violación flagrante del ahimsa está en contradicción directa con el ideal budista de la
compasión.

Pero ¿por qué vincular el conocimiento tan directamente con la violencia? Los cineastas retratan la
violencia como redentora, 53 y como absolutamente esencial para el éxito de los rebeldes. La
Matrix maniobra fuertemente lejos en este punto de los paradigmas compartidos del budismo y el
cristianismo gnóstico.

La "realidad" de La Matrix, que exige que algunos seres humanos deben morir como víctimas de la
violencia salvífica, no es la última realidad a la que el budismo o el cristianismo gnóstico apunta. Ni
el “silencio" del pleroma, ni el incambiante “nada” del nirvana se caracterizan por la dependencia
en la tecnología y en el uso de la fuerza que tanto caracteriza a los mundos de los rebeldes en La
Matrix.

La asociación explícita de la película, del conocimiento con la violencia implica firmemente que Neo
y sus camaradas todavía no han comprendido la realidad por excelencia. Según la visión del
mundo, tanto del cristianismo gnóstico y el budismo que evoca la película, la realización de la
última realidad implica una libertad absoluta del reino de lo material y ofrece la paz de la mente.

Los Wachowski mismos reconocen que es,


"Irónico que Morpheus y su tripulación sean completamente dependientes de la tecnología y las
computadoras, los mismos males contra los que están luchando." 54
De hecho, la existencia misma de la película depende de las capacidades, tanto tecnológicas como
del hambre de Hollywood por la violencia.

Negándose a sí misma, La Matrix enseña que el nirvana está aún fuera de nuestro alcance.

IV. Observaciones Finales

Ya sea si vemos la película desde una perspectiva cristiana gnóstica o budista, el mensaje
predominante parece ser, "¡Despierta!" El punto se hace explícito en la canción final de la película,
¡Despierta! (Wake Up!), por, apropiadamente, Furia Contra la Máquina.

El gnosticismo, el budismo y la película, todos están de acuerdo en que la ignorancia nos esclaviza
en un mundo material ilusorio, y que la liberación viene a través de la iluminación, con la ayuda de
un maestro o una figura guía.

Sin embargo, cuando hacemos la pregunta,


"¿A qué nos despertamos?"
La película parece que se alejara del gnosticismo y el budismo.
Ambas tradiciones sostienen que cuando los seres humanos despiertan, dejan atrás el mundo
material. Los gnósticos ascienden al pleroma después de la muerte, el plano divino de la existencia
espiritual, no-material, y el iluminado en el budismo alcanza el nirvana, un estado que no puede
describirse en el lenguaje, pero que es completamente inmaterial.

Por el contrario, el "desierto de lo real", es un mundo completo material y tecnológico, en el que


robots hacen crecer a los seres humanos por su energía, Neo puede aprender artes marciales en
segundos a través de un toma-corriente insertado en la parte posterior de su cerebro, y la
tecnología batalla contra la tecnología ( Nabucodonosor contra Al, impulso electromagnético vs.
Centinelas). Por otra parte, la batalla contra La Matrix sí es posible gracias a la tecnología -
teléfonos celulares, computadoras, software de programas de entrenamiento.

"Despertar" en la película es dejar atrás La Matrix y despertar a un triste ciber-mundo, que es


mundo material real. O quizá no...
Hay varias pistas cinematográficas en la escena del programa de carga de la estructura
(representado por el espacio en blanco) que sugiere que el "desierto de lo real” que Morpheus de
muestra a Neo pudiera no ser la realidad última. Después de todo, Morpheus, cuyo nombre es
tomado del dios de los sueños, muestra el mundo "real" a Neo, quien nunca ve directamente él
mismo el mundo de la superficie. Más bien, él lo ve en un televisor con el logotipo de "Imagen
Profunda".

A lo largo de la película, reflejos de espejos y los lentes de Morfeo, así como imágenes en los
monitores de televisión señalan al espectador hacia la consideración de múltiples niveles de
ilusión. 55
A medida que la cámara hace una toma cercana a la imagen de en esta televisión en particular, y
el espectador "entra" en la imagen , y "transforma" la forma en que las pantallas de vigilancia lo
hacen al principio de la película, indicando su irrealidad. Además, todo el episodio tiene lugar
cuando están parados en un programa de carga de la estructura, en la que Neo es advertido que
no se deje engañar por las apariencias.

A pesar de que la percepción sensorial no es claramente una fuente confiable para establecer la
realidad, Morpheus mismo admite que,
"Durante mucho tiempo no lo podía creer, y entonces vi los campos [de seres humanos cultivados
para energía] con mis propios ojos ... Y de pie, allí, me di cuenta de la evidencia de la verdad".
Tendremos que esperar las secuelas para saber si "el desierto de lo real" es, en sí, real. 56

Aunque la serie de películas no acaba de establecer un completo rechazo del reino material, La
Matrix tal y como está, todavía afirma la superioridad de la capacidad humana para la imaginación
y la realización en la limitada "inteligencia" de la tecnología.

Ya sea que se indique en términos de materia/espíritu, cuerpo/mente, hardware/software o


ilusión/verdad, el mensaje final de La Matrix parece ser que puede haber niveles de la realidad
metafísica más allá de lo que ordinariamente pudiéramos percibir, y la película nos urge a abrirnos
a la posibilidad de despertar a ellos.

Notas finales

1. Todas las citas no identificados son de La Matrix (Warner Bros. publicación, 1999).

2. En un chat en línea con los espectadores del DVD, los hermanos Wachowski reconocieron que
las referencias budistas en la película son a propósito. Sin embargo, cuando se le preguntó
"¿Alguna vez le han dicho que La Matrix tiene un trasfondo gnóstico?", ellos dieron una respuesta
tentadoramente ambigua: "¿Considera usted que esto sea una buena cosa?" Del 6 de noviembre
de 1999 "Teatro Virtual Matrix", en el "chat Wachowski"

3. Elaine Pagels señala que las similitudes entre el gnosticismo y el budismo han llevado a algunos
estudiosos a cuestionar su interdependencia y preguntarse si,
"... Si los nombres fueron cambiados, si el" Buda viviente" , adecuadamente podría decir lo que el
Evangelio de Tomás atribuye al Jesús vivo."
Aunque intrigante, ella sostiene con razón que la evidencia no es concluyente, ya que pueden
surgir tradiciones paralelas en las diversas culturas, sin influencia directa. Elaine Pagels, Los
evangelios gnósticos, (New York: Random House, 1979, repr. 1989), XX-XXI

4. James Ford recientemente exploró otros elementos budistas en La Matrix, que con razón llama
un "mito moderno", en su artículo "El budismo, el cristianismo y La Matrix: La Dialéctica de la
creación de mitos en el Cine Contemporáneo", por el Periódico de Religión y Cinematografía ,
Vol.4 Nº. 2. Ver también se el enfoque de Conrad Ostwalt en elementos apocalípticos de la película
en "Armagedón en el Umbral del Milenio," JRF Vol. 4, Nº. 1

5. Un espectador preguntó a los hermanos Wachowski, "La película tiene muchas y variadas
conexiones a los mitos y a las filosofías, judeo-cristiana, egipcia, Arturianas, y platónicas, sólo para
nombrar a aquellos que he notado. ¿Cuánto de esto fue intencional?" Ellos le respondieron: "Todo
esto" (Wachowski chat).

6. Las críticas feministas pueden regocijarse cuando Trinity primero revela su nombre a Neo, y él
responde enfáticamente, "La Trinity? ... Jesús, yo pensé que eras un hombre." Su respuesta fue
rápida: "La mayoría de los hombres lo creen."

7. Los hermanos Wachowski indican que los nombres fueron "todos las seleccionadas
cuidadosamente, y todos tienen múltiples significados", y hay que tener en cuenta esto se aplica
también a los números (Wachowski chat).

8. En una reciente entrevista reciente en Time, los hermanos Wachowski se refieren a


Nabucodonosor en este contexto de Daniel, (www.time.com/time/magazine/article/0,
9171,22971,00.html, "Metafísica Popular", por Richard Corliss, Time, 19 de abril de 1999 Vol. 153,
Nº. 15). Nabucodonosor es también el rey de Babilonia que destruyó el Templo de Jerusalén en el
586 A.C., y quien exilió a la élite de la sociedad de Judea a Babilonia. ¿Los hermanos Wachowski
también hacen una referencia intencional para indicar el "exilio” de la tripulación de Sión o del
mundo de la superficie?

9. La película también sugiere que Zion es el cielo, como cuando Tank dice: "Si la guerra terminara
mañana, Sión es donde sería la fiesta", evocando el esquema tradicional cristiano de un
apocalipsis seguido por la vida en el cielo o el paraíso. Irónicamente, la película sitúa a Sión "bajo
tierra, cerca del núcleo de la Tierra, donde aún está caliente", lo que parece ser un código
cinematográfico para el infierno. ¿Es este un indicio de que Sión no es el "cielo" que se nos induce
a creer que es?

10. El número de apartamento de Neo es el 101, simbolizando, tanto el código de ordenador


(escrito en 1s y 0s) y su papel como "el Uno". Cerca del final de la película, 303 es el número de
apartamento al que entra y sale en su escena de muerte/resurrección, evocando a la Trinity. Esto,
a su vez, plantea preguntas sobre el carácter de la relación de Trinity a Neo en términos de su
construcción cinematográfica como divinidad.

11. El traidor Cypher, quien representa a Judas Iscariote, entre otras personalidades, irónicamente
le dice a Neo, "Hombre, me asustaste al B'Jesús dentro de mí."

12. Nos gustaría dar las gracias a Donna Bowman, con quien inicialmente exploramos los
elementos gnósticos de La Matrix, durante una conferencia pública sobre la película en Hendrix
College en 2000.

13. El gnosticismo puede haber tenido sus orígenes en el judaísmo, a pesar de su denigración del
Dios israelita, pero el tema es complejo y todavía se discute en los círculos académicos. Es
evidente, sin embargo, que el cristianismo gnóstico floreció desde al menos el segundo hasta
quinto siglo CE, con sus propias escrituras, y muy probablemente también sus propios rituales
distintivos, requisitos de ingreso y una historia de la creación. Ver de Gershom Scholem, El
Gnosticismo Judío, El Misticismo Merkabah, y La Tradición Talmúdica (Nueva York: Seminario
Teológico Judío de América, 1960), Elaine Pagels, Los Evangelios Gnósticos (Nueva York: Vintage
Books, 1979, repr. 1989), Bentley Layton, La Escrituras Gnósticas (Nueva York: Doubleday, 1995),
Kurt Rudolph, Gnosis: La Naturaleza y la Historia del Gnosticismo (San Francisco: Harper San
Francisco, 1987).

14. Este corpus permaneció inactivo durante casi 2000 años hasta su descubrimiento en 1945, en
Nag Hammadi, Egipto. La colección completa de los textos se pueden encontrar en James M.
Robinson, ed. La Biblioteca de Nag Hammadi, edición revisada, (Nueva York: HarperCollins, 1990;
reimpresión de la edición original de Brill, 1978). Estos documentos también están disponibles en
línea en la Biblioteca de Nag Hammadi sección de la biblioteca de la Sociedad Gnóstica.

15. Los textos gnósticos son crípticos, y ni un solo texto explica claramente este mito de principio a
fin. La literatura presupone familiaridad con el mito, que debe ser reconstruido por los lectores
modernos. La versión del mito se presentada aquí se basa en textos como el Evangelio de la
Verdad, Apócrifo de Juan, Sobre el Origen del Mundo y el Evangelio de Tomás. Ver La Biblioteca
de Nag Hammadi, pp. 38-51, 104-123, 124-138, 170-189.

16. Dado que los seres divinos se componen sólo de las sustancias espirituales y no materia, no
hay diferencias físicas de género entre los seres.

17. Según el texto, una plétora de seres divinos pueblan el pleroma, muchos con nombres judíos,
cristianos o filosóficos, por ejemplo, el Espíritu, la previsión, el pensamiento, conocimiento previo,
indestructibilidad, la verdad, Cristo, Autogenes, la comprensión, la gracia, la percepción, Pigera-
Adamas.(Apócrifo de Juan)

8. La caracterización de la humanidad también resuena con la historia de la Torre de Babel en


Génesis 11:1-9; en ambos admiramos el trabajo de nuestras propias manos.

19. La mayor parte del siguiente pasaje del gnóstico "Evangelio de la Verdad - Gospel of Truth"
podría muy bien ser tomado de las escenas de La Matrix en la que Morpheus explica la naturaleza
de la realidad para Neo:
Aunque ellos [los humanos] eran ignorantes del Padre, siendo él aquel a quien no veían ... hubo
muchas ilusiones en función ... y (hubo) ficciones vacías, como si ellos hubieran sido hundidos en
el sueño y se hubieran encontrado con sueños perturbadores. O bien, (hay) un lugar hacia donde
están huyendo, o donde llegan sin fuerzas (de) haber estado siguiendo a otros, o están
involucrados en tirar golpes, o que están recibiendo golpes ellos mismos, o han caído desde
lugares altos, o se tiran al aire aunque ni siquiera tienen alas.
Una vez más, a veces (es como) si la gente los estuviera matando, aunque ni no hay nadie que los
esté persiguiendo, o ellos mismos están matando a sus vecinos ... (pero) cuando aquellos que
están pasando todas estas cosas despiertan, no ven nada, los que estaban en el medio de todos
estos trastornos, ya que no son nada. Tal es el camino de aquellos que han echado a un lado la
ignorancia, como el sueño, no estimándolo como cualquier cosa, ni estiman sus obras como cosas
sólidas tampoco, y las dejan atrás como un sueño en la noche ...
Esta es la forma en que cada uno ha actuado, como si estuviesen dormidos en el momento en que
eran ignorante . Y esta es la forma en que ha [llegado al conocimiento], como si hubiera
despertado.
(Evangelio de la Verdad, 29-30)
20. Esto es quizás más evidente en la lucha entre Neo y el Agente Smith en el metro. En un
momento en la película cuando Morpheus le dice a Neo,
"Él está empezando a creer", el Agente Smith le llama "Mr. Anderson," y mientras lucha contra él,
le responde: "Mi nombre es Neo." Los Wachowski confirman esta interpretación cuando afirman
que "Neo es el yo potencial de Tomás Anderson”. (Wachowski chat)
21. Esta tradición gemela fue especialmente popular en Siria cristiana. Véase también Pagels, Pág.
XXI, donde se pregunta si la tradición de que Tomás, el gemelo de Jesús, fue a la India señala a
cualquier conexión histórica entre el budismo y el hinduismo, por un lado y con el gnosticismo, por
otra.

22. Ver el chat en con los creadores de efectos especiales en el "Teatro Matrix Virtual" del 23 de
marzo de 2000.

23. Biblioteca de Nag Hammadi, Págs. 490-500. Compare la idea gnóstica de la quietud con estas
palabras budistas del Dhammapada:
"El [monje] bhikku, que permanece en amorosa bondad, que se complace en la Enseñanza del
Buda, alcanza el estado de calma, la felicidad de aquietar las cosas acondicionadas "y" Calma es
el pensamiento, calma la palabra y obra de aquel que, con razón, a sabiendas, es totalmente libre,
pacífico y perfectamente equipado."
Citado en Sri Walpola Rahula, Lo que el Buda Enseñó.
(New York: Grove Weidenfeld, 1974) p.128, 136
24. Ver Biblioteca Nag Hammadi, Pág. 256-59. Estamos agradecidos a Brock Bakke por la
ecuación inicial de agentes con arcontes.

25. Del gnosticismo "Mente" o del griego "nous" es una deidad, como en el texto "Trueno, Mente
Perfecta", Biblioteca de Nag Hammadi, 295-303.

26. Observe que cuando Morpheus y Neo entran al ascensor del edificio de apartamentos de
Oracle, las imágenes de "ver" simbolizan la profecía y el conocimiento: un hombre ciego (evocando
profetas ciegos, como Tiresias) se sienta en el vestíbulo debajo de unos graffiti que representan a
un par de ojos . Curiosamente, el Oracle - una sibila/vidente - lleva gafas para mirar la palma de
Neo.

27. Observe también el uso metonímico del color para transmitir este dualismo: Todo blanco y
negro, traje, suelos, muebles, etc.

28. Ostwalt, "Armagedón" en el Vol. JRF. 4, Nº 1. El paralelo con el Apocalipsis no funciona tan
bien como el paralelo con el gnosticismo, porque como el gnosticismo, la película entiende la
salvación como individual (en lugar de colectiva y que ocurre de uno sola vez), que debe
alcanzarse a través del conocimiento, y lo más importante de implicar es dejar atrás la Tierra
material (es decir, que no resulte en un reino de Dios manifestado en la Tierra).

29. En su descripción en el guión original, el templo de Sión evoca tanto el Oráculo de Delfos
(taburete de tres patas, sacerdotisas) como el Templo de Jerusalén (mármol pulido, trono vacío,
que es el asiento de merced o trono del Dios invisible).

30. Un espectador preguntó a los hermanos Wachowski,


"¿Cuál es el papel o {sic} fe en la película? La fe en uno mismo en primer lugar - o en alguna otra
cosa?" Ellos respondieron: "Mmmm... eso es una pregunta difícil! La fe en uno mismo, ¡esa sí es
una ruda respuesta!" Fe en uno mismo, ¿Cómo te parece esto como respuesta?(Wachowski chat)
31. En concreto, estos humanos son Neo (el Redentor gnóstico/Mesías) y Morpheus y Trinity,
quienes llevan el nombre de dioses. Como una divinidad, este trío no acaba de tener sentido en
términos del cristianismo tradicional. Sin embargo, el trío es muy interesante en el contexto del
gnosticismo, que representa a Dios como Padre, Madre e Hijo, una trinidad en la que el Espíritu
Santo es identificada como mujer, por ejemplo, Apócrifo de Juan 2:9-14. Para leer más acerca de
divinidades femeninas en el gnosticismo, vea Pagels, Págs. 48-69.

32. Los hermanos explicar,


"Hay algo singularmente interesante sobre el budismo y las matemáticas, en particular sobre la
física cuántica, y donde éstos se encuentran. Eso nos ha fascinado durante mucho
tiempo" (Wachowski chat)
En la entrevista con Richard Corliss en el Timeo (véase la nota 8), Larry Wachowski añade que se
sintió fascinado,
"por la idea de que las matemáticas y la teología son casi lo mismo. Se inicia con una suposición
que puede derivar toda una serie de leyes o normas. Y cuando usted toma todos ellos hasta el
punto de infinito, acaba en el mismo lugar: los misterios sin respuesta convertidos realmente en
percepción personal. El viaje de Neo se ve afectado por todas estas reglas, todas estas personas
que tratan de decirle cuál es la verdad. No acepta nada hasta que llegue a su propio punto final, su
propio renacimiento. "
La presentación de la película de La Matrix como una red corporativa de concepciones humanas (o
samsara), que se traducen en códigos de software que se refuerzan mutuamente ilustra esta
estrecha relación.

33. Stupa: un montículo hemisférico o cilíndrico o torre que actúa como un santuario budista.

34. Por supuesto, la referencia más transparente a las ideas budistas ocurre en la sala de espera
en el apartamento de Oracle, donde Neo es introducido a los “Potenciales". El guión describe la
sala de espera como "a la vez como un templo budista y una clase de jardín de infantes." Uno de
los niños, vestidos con el atuendo de un monje budista, le explica a Neo la naturaleza de la
realidad última: "No hay cuchara." Uno no puede evitar preguntarse si esta afirmación sólo es
válida dentro de La Matrix o si, de hecho, "no hay cuchara", incluso en el mundo real más allá.

35. Samyutta-Nikaya IV, 54. En Textos budistas través de los tiempos de Edward Conze. (Nueva
York: Biblioteca Filosófica, 1954), Pág. 91.

36. Samyutta-Nikaya II, 64-65. Ibíd.

37. Todo el proceso depende de la ignorancia humana, de modo que casi todos los que nacen en
La Matrix están condenados a nacer, morir y volver a entrar en el ciclo de nuevo. Cuando se le
preguntó acerca de la representación de la película sobre la licuefacción de los seres humanos, la
respuesta de Wachowski que este lodo negro es "con lo que alimentan a la población en las
vainas, los muertos son licuados y alimentan a las personas vivas en las vainas".
La lengua en la mejilla budista, explican los hermanos, esta reencarnación: "¡Reciclar siempre! Es
una afirmación sobre el reciclaje." (Wachowski Chat) Incluso en el mundo "real" más allá de La
Matrix, la condición humana es representada como un ciclo relativo inter-dependiente de
nacimiento, muerte, y "reciclaje".

38. (Nota del editor: Este clip se puede ver aquí. - ¡Dale al botón hacia atrás para volver a este
ensayo.)

39. Este diálogo también apunta a la "realidad" (o "Matrix") en la que nosotros mismos habitamos.
En nuestro mundo, y en el mundo de Joe Pantoliano, él es un actor. Por lo tanto, el mundo en el
que, tanto el actor Joe Pantoliano y nosotros ahora somos parte puede ser visto como la "Matrix"
en cuanto a que él ha sido exitosamente re-insertado, y por lo tanto, la película en sí puede ser
vista como parte del programa de software de nuestra propia "Matrix". El argumento, por supuesto,
es seductoramente circular.

40. Tomemos, por ejemplo, esta cita de la Sabbasava-sutta:


" Un monje bhikku, considerando sabiamente, vive con sus ojos restringidos... Considerando
sabiamente, él vive con sus oídos restringidos... con su nariz restringida... con su lengua... con su
cuerpo… con su mente restringida... un bhikku, considerando sabiamente, hace uso de sus túnicas
- sólo para resguardarse del frío, para resguardarse del calor... y para cubrirse decentemente.
Considerando sabiamente, hace uso de los alimentos - no para el placer ni por exceso... pero sólo
para apoyar y sostener este cuerpo..."(Citado en Rahula 103)
41. James Ford ha sostenido que la película encarna, en particular, la escuela de budismo
Yogacara. En lugar de señalar a lo que es absolutamente diferente del mundo en el nirvana,
Yogacarins señalan al mundo mismo, y a través de los procesos promulgados en la meditación,
llegan a la conclusión de que,
"Todas las cosas y el pensamiento no son más que la Mente-solamente. La base de todas
nuestras ilusiones consiste en que consideramos las objetivaciones de nuestra propia mente como
un mundo independiente de esa mente, siendo este realmente la fuente y el contenido" (Edward
Conze, El Budismo. New York: Biblioteca Filosófica, 1959), Pág. 167
La Matrix sólo existe en las mentes de los seres humanos que la habitan, por lo que en La Matrix,
como en el Yogacara, "El mundo exterior es realmente la Mente misma" (Pág. 168). Sin embargo,
un problema surge cuando uno se da cuenta de que para la escuela Yogacara, la Mente es la
realidad última, y por lo tanto el samsara y el nirvana se vuelven identificables.
Por el contrario, la película insiste en una distinción entre el samsara (La Matrix) y el nirvana
(aquello que está más allá). Debido a que La Matrix mantiene una dualidad entre La Matrix y el
reino más allá de ella, Yogacara es de poca ayuda, para darle sentido a los elementos budistas en
la película, ni es útil en el apoyo a la idea de que más allá de La Matrix y más allá de
Nabucodonosor hay una la realidad última aún no conocida por los seres humanos (véase la nota
4).

42. Según las enseñanzas Theravada, arhat ("El Digno") es un título aplicado a aquellos que
alcanzan la iluminación. Porque, según las creencias Theravada, la iluminación sólo puede
lograrse mediante el esfuerzo individual, un arhat es de ayuda limitada para ayudar a aquellos que
aún no tienen la iluminación, por lo que no necesariamente optan por volver a entrar en el samsara
a ayudar a otros aún atrapados en su interior.

43. Rahula, Pág. 2.

44. Citado en Rahula, 135.

45. Citado en Rahula, 133.

46. Un bodhisattva es alguien que pospone la entrada final en el nirvana y de buena gana re-entra
voluntariamente o permanece en samsara para guiar a otros a lo largo del camino hacia la
iluminación. La compasión de Buda sirve como su principal modelo para los budistas mahayana,
ya que señalan que él también se mantuvo en el samsara con el fin de ayudar a otros a alcanzar la
iluminación a través de sus enseñanzas y su ejemplo.

47. El guión describe a Neo como "flotando en un amnio vientre rojo" en la central eléctrica.

48. En el guión, Trinity no besarlo, pero en su lugar, "le golpea en el pecho", precipitando su
resucitación. El guión afirma directamente: "Es un milagro". Esta cuarta "vida" puede ser vista
como aquel al quien el oráculo se refiere en sus predicciones que Neo estaba "esperando algo" y
que podría estar listo en su "siguiente vida, tal vez”. Esto ciertamente parece ser el caso, ya que
Neo se levanta de entre los muertos y derrota a los agentes.

49. Estas cuatro "vidas" sugieren que Neo no es otra cosa que "el Uno" anunciado por el oráculo,
la reencarnación del primer "iluminado", o Buda, quien "tenía la habilidad de cambiar lo que él
quería, para rehacer La Matrix como le pareciera conveniente." La enseñanza budista permite que
aquellos que han sido iluminados sean dotados de poderes mágicos, ya que reconocen el mundo
como algo ilusorio, por lo que pueden manipularlo a voluntad.

Sin embargo, los poderes sobrenaturales son incidentales a la meta principal, que es explicada en
el primer sermón, hablado por el Buda:
"La Noble Verdad de la cesación del sufrimiento es la siguiente: Es el cese total de esa misma sed,
abandonando la misma, renunciando a ella, emancipándose de ella, distanciándose uno de
ella". (Citado en Dhammacakkappavattana-sutta. Rahula, 93)
50. Buddhacarita 1:65. EB Cowell, traducc., Textos Budistas Mahayana, Libros Sagrados de
Oriente, Vol. 49.
(Oxford: Oxford University Press, 1894)

51. Véase, por ejemplo, en el Dhammapada:


"De la muerte todos tenemos temor. Habiendo hecho de sí mismo el ejemplo, uno no debe matar ni
causar que maten".
(versículo 129)
(Dhammapada, traducc. John Ross Carter y Palihawadana Mahinda. New York: Oxford
University Press, 1987), p. 35
52. La idea de que la violencia es salvífica se hace explícito por los escritores. Considerando que
podrían haber optado por presentar la “muerte” de los agentes de la misma calidad ilusoria como
otros elementos del programa de software, en cambio, para representar seres humanos reales
muriendo realmente a través de la inhabitación de sus "cuerpos" por los agentes.
Esta adición es completamente necesaria en la trama general y, de hecho, la "violencia" que tiene
lugar en el Hotel todavía podría ser retratada, con la tranquilizadora creencia de que toda “muerte”
que ocurra allí es simplemente un repunte del ordenador.
El hecho de que los escritores tan a propósito insisten que los seres humanos reales mueren (es
decir, mueren también dentro de la planta de energía), mientras sirven como “recipientes”
involuntarios para los agentes, argumenta fuertemente a favor de la asociación directa de La Matrix
con de la violencia con los conocimientos necesarios para la salvación.

53. Véase el artículo de P. Bryan Stone, "Religión y Violencia en el Cine Popular", JRF Vol. 3, Nº.
1.

(Wachowski chat) 54. Cuando se le preguntó si esta ironía fue intencional, los Wachowski
respondieron abrupta, pero entusiásticamente "¡Sí!"
(Wachowski chat)

55. Esto es especialmente cierto en la escena "píldora roja/píldora azul", donde Neo se reúne por
primera vez con Morpheus y Neo se refleja de manera diferente en cada lente de gafas de Morfeo.
Los Wachowskis notan que un reflejo representa a Tomás Anderson, y otro representa a Neo
(Wachowski chat)

56. Un espectador hizo la pregunta pertinente de los hermanos Wachowski:


"¿Cree usted que nuestro mundo es, en cierto modo, similar a La Matrix, que hay un mundo más
grande fuera de esta existencia?"
La respuesta fue:
"Esa es una cuestión más amplia de lo que realmente piensa. Creemos que el tipo más importante
de ficción intenta responder a algunas de las grandes preguntas. Una de las cosas de las que
habíamos hablado cuando inicialmente tuvimos la idea de La Matrix era que creo que la filosofía, la
religión y las matemáticas, todas tratan de contestar. Lo cual es una conciliación entre el mundo
natural y otro mundo que es percibido por nuestro intelecto ".(Wachowski chat)
Publicado por Neo El Elegido en 17:47