 BROUHAHA, subst. masc.

BROUHAHA, subst. masc.

ÉTYMOL. ET HIST. − 1. 1548 loc. interjective attribuée au diable, destinée à inspirer
la terreur (Farce du Savetier, Ancien Théâtre fr., p. p. M. Viollet le Duc 1854, t. 2, p.
137 : Audin : Je prie à Dieu que le grant dyable Te puisse emporter. Le curé, habillé en
dyable : Brou, brou, brou, ha, ha, Brou, ha, ha. Audin : Jésus, Notre-Dame! Le Grant
dyable emporte ma femme); 2. 1552 subst. (Ch. Estienne, Dictionarium latinogallicum,
s.v. tragoedias agere : faire d'ung neant une grande chose, faire ung grand brouhaha
pour un rien); 1659 « bruit confus marquant l'approbation des spectateurs dans un
théâtre » (Molière, Les Précieuses ridicules, éd. du Seuil, 1962, p. 107, scène IX);
qualifié de ,,fam.`` par l'Ac. 1718-1932; av. 1755 « bruit confus » (Saint-Simon,
Mémoires, 64, 65 dans Littré : Ce brouhaha de passer dans la pièce d'audience était
toujours assez long).
Orig. discutée. L'hyp. la plus probable semble être celle d'une altération onomatopéique
de l'hébr. (FEW t. 20, p. 24; EWFS2; Bl.-W.5; Lok., no 256; REW68, no 968) bārūkh
habbā « béni soit celui qui vient » (formule complète : bārūkh habbā beshēm adonāï «
béni soit celui qui vient au nom du Seigneur », Psaume 118, 26, par laquelle les Lévites
accueillaient le peuple se dirigeant vers le Temple) : ces paroles, fréquemment empl.
dans les prières juives, auraient été déformées par ceux qui ignorent l'hébreu. Pour la
formule attribuée au diable et le sens péj., cf. sabbat « jour de repos des juifs » et «
assemblée nocturne de sorciers et de sorcières ». L'hyp. d'une orig. purement
onomatopéique est soutenue par Mén. 1750, DG, Dauzat 1968, Sain. Sources t. 3, pp.
150-151; le texte de Rabelais cité par ce dernier (Le Quart Livre, 1552, XIII, 61-67, éd.
R. Marichal, 1947, p. 84 : tous sortirent on chemin au davant de luy [...] sonnans de
leurs cymbales et hurlans en diable : « Hho, hho, hho, hho, brrrourrrourrrs, rrrourrrs,
rrrourrrs. Hou, hou, hou. Hho, hho, hho. Frere Estienne, faisons nous pas bien les
Diables? ») pourrait n'être qu'une autre adaptation burlesque du psaume 118 (dans les
deux cas il s'agit d'une formule d'accueil) par imitation de la Farce du Savetier.

Outre le brouhaha, l'hébreu nous donne le tohu-bohu. On trouve la forme hébraïque

"tohou-vavohou" à la première phrase de la Bible, pour qualifier la terre avant la
création du monde. La traduction française dit "vide et vague" : c'est l'état de chaos
originel.

brouhaha :
Ce nom provient d’un verbe hébreu qui s’applique tantôt au grondement de l’ours
(Ésaïe 59/11) ou de la mer (Ésaïe 17/12), tantôt au roucoulement de la colombe
(Ézéchiel 7/16) ou au son d’une flûte (Jérémie 48/36). Il est encore employé pour
décrire le frémissement, le trouble (Cantique des Cantiques 5/4) ou, dans le même
sens pour décrire un sentiment violent, littéralement, “le brouhaha de tes
entrailles” (Ésaïe 63/15).

Shalom.
Gracias por comunicarse.

Hasta donde yo sé lo único que es similar (y emparentado) entre el número de las fichas
del ajedrez y los 32 senderos mencionados en algunos textos cabalísticos, es el número,
nada más.
Los 32 senderos de la Sabiduría (sinónimo del "Árbol de Vidas" cabalístico) está
compuesto por las 22 letras del alefato (alfabeto hebreo), y las 10 sefirot -emanaciones
y/o esferas de manejo energético-.
Las letras son los núcleos de energía con los cuales se conforma nuestro pensamiento,
lenguaje y estructuración de la realidad (subjetiva). Y son los elementos básicos
empleado por el Eterno en la construcción del (resto de) lo creado.
Las sefirot son atributos del manejo de la energía.
(Lea y vea este artículo.)

Si usted me aporta algún dato de lo qué lo llevó a pensar la relación entre el ajedrez y el
Árbol de Vidas, le estaré agradecido.

Iebarejejá H' - Dios te bendiga, y que sepamos construir Shalom

El árbol de vidas I

« La vida en su esencia es una y única, pero al manifestarse temporal y espacialmente: nacimientos y

muertes, cambios de estado (mineral, vegetal, animal y humana), es percibida en múltiples formas »

El "Arbol de las Vidas"- "Etz Jaím" abarca todos los planos en los cuales la vida se
manifiesta. De allí la denominación Arbol de las Vidas , ya que el vocablo vida en
hebreo es un plural sin singular. La vida es el conjunto de toda la realidad aun
trascendiendo los límites del tiempo y el espacio.

Cuando la Torá se refiere a la vida, ello incluye los planos físico- sensoriales,
emocionales y mentales (manifestación temporal y espacial) integrados a los planos
espirituales.

La vida en su esencia es una y única, pero al manifestarse temporal y espacialmente :

nacimientos y muertes, cambios de estado (mineral, vegetal, animal y humana), es
percibida en múltiples formas.

El vocablo lev (del hebreo: corazón) está conformado por las letras hebreas cuyo
valor numérico es 32 ( =30 y =2). 32 veces es mencionado el nombre Elokím (*) en
el capítulo I del Génesis/Bereshít indicándonos los 32 caminos generales a través de los
cuales la Voluntad Superior establece los límites temporales y espaciales de
manifestación. El corazón/lev es el instrumento / klí que puede percibir dichos límites,
es decir las Leyes Superiores.
El capítulo 2:10 de Pirkei Avót nos transmite que un buen corazón es lo que el hombre
debe buscar permanentemente, ya que un buen corazón es el recipiente de todas las
cualidades.

El Arbol de las Vidas se conoce también como los 32 senderos de la Sabiduría

compuestos por las 22 letras del alfabeto hebreo más las 10 sefirót.

Las letras son la energía básica, los elementos primordiales con los cuales
conformamos nuestros pensamientos y articulamos el lenguaje. Las diez sefirót son las
envolturas que cubren la plenitud de la Luz que se expande desde la Esencia del
Creador (Atzmutó) con el objeto de que recibamos Su Luz. Cada sefirá manifiesta un
grado general, un atributo de la Luz Infinita. Esto es similar a la luz del sol que es
imposible mirar sin los lentes apropiados. Ante el esplendor del sol la luz de una vela se
hace imperceptible, pero cuando el sol se oculta y anochece, la luz de la vela se hace
visible. De la misma forma cada sefirá nos revela diferentes grados de la Luz Infinita y,
grado a grado, sefirá tras sefirá, el hombre se acerca a la plenitud de la Luz Infinita. Es
decir, sin las sefirót nos sería imposible recibir la plenitud de Su Luz, ya que no
tendríamos existencia ni conciencia sino que sería todo Infinito, sin posibilidad de toma
de conciencia por parte del deseo de la Neshamá.

(*)Elokím: uno de los 10 nombres generales mencionados en la Torá relacionado con la

sefirá Guevurá / superación, y con todos los procesos de limitación y manifestación.

El árbol de vidas II

« Cuanto mayor es el trabajo del hombre en pos del refinamiento de sus deseos y voluntad de dar,
traducidos en actos concretos, mayor será su aptitud para recibir los grados superiores de la Luz Infinita
»

La conjunción de las veintidós letras del alfabeto hebreo sumado a las diez sefirót
representan la expresión articulada de todos los aspectos de la vida expandidos desde la
Esencia del Creador.
Dicha conjunción establece los códigos fundamentales de la Kabalá, denominados por
los Mekubalím (Sabios de la Kabalá): el lenguaje de las ramificaciones /sfát haAnafím
(ver cap. "El lenguaje de la Sabiduría").
El lenguaje de las ramificaciones se articula a través de los conductos o ramas por los
cuales fluye la energía de la vida (ver diagrama)
De esta forma cada rama del Arbol de las Vidas se relaciona con su rama próxima hasta
unirse todas ellas en el Infinito (Ein -Sof), la raíz que las generó. A través de la
aplicación conciente del lenguaje de las ramificaciones / sfát haAnafím el hombre puede
discernir en su voluntad y deseo, dándole así forma a sus pensamientos tal como está
expuesto a continuación.

- La sefirá Jésed (entrega, generosidad...), es la energía que sostiene a todos los

procesos creativos tanto materiales como espirituales. Todo proceso creativo, todo
comienzo, es generado por una entrega, por una voluntad.

- La sefirá Guevurá (superación, límite, coraje ...) , es la energía que limita y le da

forma a Jésed / entrega . En el Etz Jaím (el Arbol de las Vidas), la sefirá Jésed está
conectada a la sefirá Guevurá por la letra alef ( , primera letra del alfabeto hebreo (ver
diagrama Nro. 7) .
Jésed - Guevurá es la primera dirección que surge en el Arbol de las Vidas, ya que
Guevurá constituye las limitaciones que surgen en cualquier comienzo, es decir que
ante cualquier iniciativa surge la correspondiente Guevurá.
Esas limitaciones y "dificultades" generadas por Guevurá no representan un obstáculo,
sino que nos ayudan a delimitar nuestro contacto con la realidad, haciéndonos discernir
entre lo real y lo imaginario. Ante las limitaciones tomamos conciencia de cuán real es
nuestra voluntad y deseo, percibiendo si éste se desvanece o se fortalece ante las
dificultades.

- La sefirá Jojmá (sabiduría, pensamiento de la Creación ...) es la energía que nos

ayuda a sobreponer las limitaciones generadas por la sefirá Guevurá . La segunda
dirección que observamos en el Arbol Sefirótico es la letra bet ( ) , segunda letra del
alfabeto hebreo, que conecta la sefirá Jésed con la sefirá Jojmá. Esto significa que ante
las limitaciones generadas por Guevurá tendremos que sobreponernos elevando la
sefirá Jésed a Jojmá. Debemos encontrar la sabiduría que nos ayude a superar las
limitaciones y dificultades consolidando nuestra voluntad y deseo. Esto sucede siempre
y cuando nuestra voluntad y deseo se encuentren en armonía con las leyes de la
Creación. De lo contrario, toda esa realidad se desvanecerá en el tiempo y en el espacio
sin que quede recuerdo alguno de ella.

Es interesante notar que Jésed y Guevurá se encuentran en el mismo plano mientras que
Jojmá está en un plano superior. Ello ocurre constantemente en el ámbito espiritual :
para lograr llegar a la Jojmá / sabiduría debemos elevarnos por encima de nuestra
realidad, o sea por sobre las dificultades y limitaciones. Tendremos que llevar nuestro
grado de entrega, nuestro deseo de bien, a un plano superior transformando así nuestro
egoísmo en altruismo. La Jojmá sola no es suficiente. A ella deben acompañar el
entendimiento y la inteligencia a través de los cuales se aplica la sabiduría.

- La sefirá Biná (entendimiento, inteligencia ...) es la energía que consigue dar forma y
discernimiento a la Jojmá /sabiduría, para que ésta pueda ser aplicada. Esto sucede
cuando nuestra voluntad se proyecta por encima de nuestros intereses particulares,
entonces surge la dirección guimel ( ) , tercera letra del alfabeto hebreo, logrando así
extraer las limitaciones de la sefirá Guevurá y transformarlas en coraje y superación
para elevarnos a la sefirá Biná.

- Kéter (corona ...) es la raíz desde la cual se genera la energía que vivifica los mundos.
Kéter es el contacto con el Infinito / Ein - Sof. La cuarta dirección en el Arbol Sefirótico
es la letra dalet , cuarta letra del alfabeto hebreo, que conecta la sefirá Kéter con Tiféret.

- La sefirá Tiféret (armonía, manifestación equilibrada del deseo y la voluntad de dar y

beneficiar... ) es activada por la sefirá Kéter manifestando armonía y equilibrio sólo
cuando el trabajo del hombre es completo e íntegro en su contacto con Jésed/
generosidad y Guevurá /superación de los límites. Es entonces cuando el hombre recibe
Jojmá y Biná, Sabiduría e Inteligencia Superior tanto en los planos espirituales como
materiales, siendo que sus acciones se dirigen al beneficio colectivo y no a un mero acto
egoísta.
Este proceso se desarrolla inexorablemente abarcando la totalidad de los aspectos de la
Creación. Lo observamos al culminar cada ciclo de manifestación, es decir, en la
resolución de las tensiones temporales de corto o largo alcance y, a veces, sólo al
término de largos períodos.

El proceso de elevar Jésed y Guevurá a Jojmá y Biná, se puede comparar con el

ejemplo del agricultor que con su esfuerzo y perseverancia trabaja la tierra, pero
depende de las lluvias para obtener el fruto. Las lluvias, lo superior, traen beneficio al
mundo como la sefirá Kéter al manifestarse en la sefirá Tiféret.

Cuanto mayor es el trabajo del hombre en pos del refinamiento de sus deseos y
voluntad de dar, traducidos en actos concretos - mitzvót y no en mera especulación
mental - mayor será su aptitud para recibir los grados superiores de la Luz
Infinita, lluvias superiores provenientes de Kéter. Quien desea dar siempre tiene,
puesto que su voluntad y deseos están en armonía con la Luz Infinita/Or Ein- Sof, y por
lo tanto con las leyes objetivas que rigen la vida.
Quien recibe Jojmá y Biná superiores, por su completitud e integridad, genera beneficio
y abundancia/shéfa a todos los seres. Esa abundancia/shéfa es la dirección dalet ( ) que
trae armonía/Tiféret al mundo directamente de la fuente que la genera, la cual se halla
representada en el Arbol de las Vidas por la sefirá Kéter. Es justamente Kéter, la corona,
que está por encima de todo y nutre a todo con GENEROSIDAD SUPERIOR/
JESED ELION.

El arbol de vidas III

« La Luz siempre está presente, mas para nosotros sólo se revela al revestirse en nuestros actos concretos
(mitzvót) »

Las sefirót de acuerdo al lenguaje de la Kabalá, son los conductos y recipientes

espirituales que transmiten y revelan la Luz del Infinito, energía de vida que llena todos
los mundos y seres. Todo ser, fenómeno, grado y manifestación de la realidad, está
conformado por esta escala y gradación de recipientes de la Luz.

Este sistema de transmisión - recepción de la Luz Infinita, que también se manifiesta en

el mundo físico y el cuerpo, tiene su origen en los mundos espirituales. Allí las sefirót
no están revestidas por materia física o corporal alguna, sino que manifiestan tendencias
sutiles de la voluntad, es decir direcciones del fluido de la Luz. Estas características de
los movimientos de la voluntad se revelan tanto al emitirse la Luz desde el Infinito hacia
los mundos, como en la labor espiritual del hombre al elevar su voluntad y proyectar esa
misma Luz en su dirección original. El libro del Zóhar define estos movimientos con
los términos "de arriba hacia abajo" para la proyección de la Luz superior, y "de abajo
hacia arriba" para nuestro trabajo espiritual. Los mismos conductos son los que
transmiten la Luz en ambas direcciones, en tanto que es la voluntad la que rige este
pasaje. Cada sefirá está compuesta por diez sefirót, ya que en la realidad cada partícula
comprende a todo el sistema ( macro y micro). Para que cada sefirá reciba de otra
superior su Luz, debe antes completar sus diez sefirót interiores. Estos órdenes y
relaciones son, en definitiva, el código y lenguaje de la Torá. Los resultados de estas
relaciones revelan distintos grados y las diferentes posibilidades de recepción de la Luz .

La Luz siempre está presente, mas para nosotros sólo se revela al revestirse en nuestros
actos concretos (mitzvót). La posición, estructura e interrelación de las sefirót dentro del
Arbol de las Vidas, marca el recorrido y la forma de manifestación y recepción de la
Luz

En la Creación todo obedece a las relaciones entre la Luz y sus recipientes (Or y klí), es
decir la forma en que recibimos la plenitud Infinita (egoísmo o altruismo). Estos
órdenes y relaciones de las diez sefirót obedecen a los distintos grados de revelación de
la Luz dentro de las distintas vasijas, y conforman nuestro lenguaje de relación con la
Luz.
 EL ÁRBOL CABALÍSTICO

Saludos y respetos a todos.

Antes de entrar a explicar el árbol es importante decirles que: cuando escribo

las lecciones les incorporo las enseñanzas del Sublime Maestre Avatar y de
otros Maestros por dos razones, una es: que hay muchos hermanos que no
tienen las obras completas del Maestre y eso les mutila el estudio y segundo:
porque es importantísimo que se conozca de donde provienen los detalles y los
datos que les voy dando para su intensificación. Pero en esta lección, en
especial, omitiremos en algunas ocasiones la fuente para ayudarles a "buscar".

Recordemos que este curso corto de Cábala no nos permite, por su brevedad,
profundizar más. Pero con las referencias que les doy, ustedes pueden seguir
estudiando en casa o en los centros de estudios de cada grado.

Hay que estar atentos a los que nos dicen los Maestros y el Maestre, quien nos
enseña que la Biblia es un Templo de secretos.

Los subrayados son para llamar su atención sobre el detalle explicado.

Hebreos 11. 1, al 3.

1 La fe es la garantía de las cosas que se esperan, la prueba de

aquellas que no se ven.

2 Por ella recibió testimonios de admiración los antiguos.

3 Por la fe conocemos que el mundo fue creado por la palabra de Dios,

de suerte que lo visible tiene una causa invisible.

Proverbios 3, versículos del 13 al 18.

13 Bienaventurado el hombre que ha encontrado la sabiduría, el hombre que

ha adquirido la inteligencia;
14 porque adquirirla vale más que adquirir plata, y poseerla más que poseer oro.
15 Es más preciosa que las perlas, y todos los tesoros que puedas desear no la
igualan.
16 En su diestra tiene larga vida, y en su izquierda riquezas y honores.
17 Sus caminos son caminos de delicias, y sus senderos son todos de paz.

18 Es un árbol de vida para los que la abrazan, y los que la poseen son
bienaventurados.
Génesis 1, 29.

“Y añadió: “Yo os doy toda planta sementífera que hay sobre la

superficie de la tierra y todo árbol que da fruto conteniendo simiente en
sí. Ello será vuestra comida.”

Génesis 2.

2.8 El Señor Dios plantó un jardín en Edén, al oriente, y en él puso al

hombre que había formado.

2.9 El Señor Dios hizo germinar del suelo toda clase de árboles
agradables a la vista y apetitosos para comer, el árbol de la vida, en
medio del jardín, y el árbol de la ciencia del bien y del mal.

2.15 El Señor Dios tomó al hombre y le puso en el jardín de Edén para

que lo cultivase y guardase.

2.16 El Señor Dios dio al hombre este mandato: Puedes comer de todos
los árboles del jardín;

17 pero del árbol de la ciencia del bien y del mal no comerá, porque el
día en que comas ciertamente morirás.

Génesis 3.

3.4 Entonces la serpiente dijo a la mujer: “¡No, no moriréis!

3.5 Antes bien, Dios sabe que en el momento en que comáis se abrirán
vuestros ojos y seréis como dioses, conocedores del bien y del mal”.

Génesis 3.

3.22 Después dijo: “¡He aquí al hombre, que ha llegado a ser cómo uno
de nosotros por el conocimiento del bien y del mal! ¡No vaya ahora a
tender su mano y tome del árbol de la vida y comiendo de él viva para
siempre!

Génesis 3.

3.24 Expulsó al hombre, y puso delante del jardín de Edén los

querubines y la llama de la espada flameante para guardar el camino del
árbol de la vida.
- El estudio y la profundización de este símbolo se hace con paciencia,
dedicación y sobre todo cuidando los detalles. Solo daremos bases para su
discernimiento.

Las tres imágenes que ven arriba son conocidas como el árbol cabalístico,
kabalístico o Qabalístico.

Se trata de los árboles de los que nos habla la Biblia que Dios hizo germinar en
el Jardín del Edén. Encuentra el árbol y conocerás el Paraíso.

Génesis 2:9

El Señor Dios hizo germinar del suelo toda clase de árboles agradables a la
vista y apetitosos para comer, el árbol de la vida, en medio del jardín, y el
árbol de la ciencia del bien y del mal.

- Lo primero que haremos es fijarnos bien en la estructura física del árbol; como
un médico que examina un paciente y comienza su análisis por los huesos.

Ante esto entonces notamos, que tiene también; igual al hombre; sangre,
músculos, sistemas, órganos, cerebro y todo lo demás.

Sobre este punto acudimos a la siguiente enseñanza del Avatar, ubicada en los
Grandes Mensajes, página 514:

"Sin duda alguna, la Ciencia de los Números constituye un estudio muy

hermoso, Me vi atraído hacia ella desde mi temprana edad, gracias a mis
estudios sobre analogía entre el Macrocosmo y el Microcosmo.

En verdad, todo en el Gran Mundo sucede igual que en el pequeño mundo.

Lo que pasa en el Universo también pasa en el ser humano (Universo en

miniatura)"

- De aquí la necesidad de pensar que para estudiar el árbol cabalístico; símbolo

del hombre, del Universo, de las Leyes, entonces hay que discernir,
desmembrar, buscar y encontrar por analogía cada detalle. (Ver GM páginas
417, 418, 419)

Notamos que tiene 22 líneas, tres columnas, diez esferas, varios triángulos y
otras formas geométricas, es fácil observar dos cuadrados, un rectángulo, un
pentágono y en árbol qabalístico, se notan algunos triángulos más pequeños
que tienen un ángulo "cortado".

(Es tarea de cada discípulo "fragmentar" el árbol y conseguir todas las

formas geométricas)

- La columna de la derecha se llama: columna de la clemencia, la de la

izquierda: columna del rigor y la del centro, siguiendo las cuatro esferas, se
llama Árbol de la Vida.
Del lado de la columna derecha se encuentran los 248 preceptos afirmativos y
del lado izquierdo están los 365 preceptos negativos.

Salmo 119.

119. 4 Tú has promulgado tus preceptos para que sean estrictamente

cumplidos;

119. 15: quiero meditar en tus preceptos y tener los ojos firmes en tus
sendas

119. 40: mira cómo amo tus preceptos, haz que viva conforme a tu
justicia.

119. 45: así caminaré a mis anchas porque busco tus preceptos;

119. 63: soy amigo de todos tus amigos, que guardan tus preceptos;

119.92 Si tu ley no hubiera hecho mis delicias, yo hubiera perecido en

la miseria;

119.93 jamás me olvidaré de tus preceptos, pues con ellos me has

salvado la vida;

119.94 tuyo soy, sálvame, pues busco tus preceptos;

119.100 es más sabio que todos los ancianos pues guardo tus
preceptos.

Nota: Uso, para mis estudios, la Biblia traducida de los textos originales en
equipo bajo la dirección del Dr. Evaristo Nieto, Publicada por Ediciones
Paulinas 1988 (Protasio Gómez, 11-15. 28027 Madrid) Impresa en Gráficas
Carasa. León, 80. Fuenlabrada (Madrid) Por eso, a veces, las traducciones se
leen diferente de otras biblias.

A partir de este momento usaré la Biblia versión de Casiodoro de Reina; es

más fácil tenerla y es excelente para profundizar.

- No es casualidad que el S.M.A nos diga en los Grandes Mensajes, en la

página 274 lo siguiente:

"...Los salmos son 150, lo cuál indica por cálculos opuestos que han sido
escritos para la Era de Piscis, necesaria para la preparación iniciática activa:
150 grados es el signo de Virgo (Virgen) ¡concepción! Realización crística.”

Para terminar con esta referencia llamaremos la atención sobre el Salmo 119
que no por coincidencia se encuentra a la mitad de la Biblia y que
transportado al Zodíaco sería el grado 29 del signo de Cáncer (119º. Sobre la
 banda zodiacal). Este, por la vitalización del Sol impresiona sus
características sobre el signo del Acuarius para el cual es la enseñanza de
base.

Mientras que los Salmos tienen 10, 15, 20 o hasta 30 versículos, el Salmo
119 contiene 176.

Agregando a esta cifra los 4 elementos necesarios para todas las

realizaciones (como lo índica la primera parte del capítulo), tendremos 180
que como por "causalidad" es la mitad del Zodíaco (lo que es arriba es
abajo...) Pero el colmo de la "fatalidad" es que contenga 22 capítulos,
mientras que los otros no están compuestos sino de uno solo... Resulta obvio
relacionarlos con los 22 arcanos mayores y más cuando se aprecia
claramente que no es con un propósito decorativo que ese Salmo sea el
único que ofrece al principio de cada párrafo una letra hebraica en cualquier
edición francesa, inglesa, o española, o en cualquier Biblia griega, rusa,
lapona, etc..."

- Cuando leemos el salmo 119 y todos sus versículos, advertimos que todo él
habla de los preceptos, de los mandamientos, la palabra, los estatutos, los
caminos, los senderos y la ley.

Observamos que el SMA dice que resulta obvio que hay que relacionar los
Salmos con los arcanos mayores del tarot y las letras hebreas lo que nos
transporta de inmediato al árbol cabalístico. El Maestre nos índica que esta es
"la enseñanza de base".

Aquí recordamos otra enseñanza del SMA en el Arte en la Nueva Era, página
145.

"Evidentemente, si es necesario explicar los símbolos, ellos pierden todo

valor, ya que es precisamente en la expresión simbólica que está la
realización superior para cada quién; no en que cada quién interprete a su
manera, sino que las reglas Iniciáticas den la "tonalidad"; El sentido esotérico
es asido y muy frecuentemente imposible de transmitir, de ahí esos
ideogramas y esa escritura de la cual tenemos una comprensión muy pobre.

Los intérpretes en la mayoría de los casos ignoran e sentido oculto, las bases
tradicionales de la Iniciación Antigua, pero aunque tengan este triunfo a su
alcance, son todavía incapaces de transmitir al mundo profano toda la
significación de las Antiguas Lecciones, porque se trata de algo que escapa a
la razón intelectual y hace un llamado hacia un dominio más elevado, y cuyo
simbolismo puede despertar las facultades necesarias a la realización"

- Ahora Volvamos a las 22 "líneas". Aquí recordamos la relación del número 22

con las 22 letras del alfabeto hebreo y otros alfabetos sagrados, además de los
22 Senderos de Sabiduría y los 22 Arcanos Mayores del Tarot. En el
Arqueómetro de Saint-Yves Pág., 245 leemos:
 "Los Kashi-Dim eran una orden de sacerdotes sabios, especialmente
versados en la Astronomía y esta orden había venido de la ciudad de
Benarés, de la que portaban el nombre místico y secreto: Kashi en lengua de
22 letras y Kacy, en sánscrito.

- Continúa el Maestro Saynt diciendo que Benarés era una ciudad santa y que
de Oriente y del Extremo Oriente llegaban sus hijos a estudiar, luego indica:

"Del mismo modo, el grupo de Kashi-Dim salido de estas ciudades santas se

separó más o menos del Brahmanismo; y ahí está una parte de la filiación, y
de la otra la diferencia, entre la doctrina de Brahma y la designada bajo el
nombre de A-braham que él mismo, que él mismo se separará de los Kashi-
Dim sumergidos por la heterodoxia de los letrados soudras.

Daniel ayudó pues a Esdrás a reconstituir, no la religión, ni el estado social

universal de Moisés, sino un culto y... Daniel tiene valor teologal como
inspirado por el Espíritu Santo, es decir, como habiendo verificado en el Dios
viviente las cosas sagradas de las que habla.

Por esto la trascripción del Pantcha-Vedan o del Pentateuco de Moisés

puede ser considerada como exacta..."

- Recordemos que Moisés es autor del Pentateuco, (TORA, C.K.QABBALAH) y

Daniel es el Maestro Qabbalísta. Este párrafo es para saber de dónde vienen
las enseñanzas, aunque sigue explicando el Marqués como: “la Crítica
moderna, que no hay que confundir en modo alguno con la ciencia moderna, la
crítica filosófica o literaria, se ha ejercido a saciedad sobre los cinco libros del
Pentateuco..."

"Los alfabetos de 22 letras heredados de los Patriarcas de raza blanca eran

una tabla de equivalencia común a todos los Templos universitarios de sus
Iglesias" Pág. 250

"Entre las numerosas claves dadas por Daniel a Esdrás y a la Sinagoga que
reemplazó a los Alhim, los Jueces, los Profetas..."

- Volvamos a fragmentar al árbol. Repetimos.

Notamos que tiene 22 líneas, (relacionemos con las 22 letras hebreas de

inmediato y entramos al Sepher Yetzirat), tres columnas (penetramos el Templo
de Salomón), diez esferas (los Mandamientos, las Sephiras, los Números),
varios triángulos y otras formas geométricas, es fácil observar dos cuadrados,
un rectángulo, un pentágono y en árbol qabalístico se advierten algunos
triángulos más pequeños que tienen un ángulo "cortado".

Miles de secretos son develados en el estudio del árbol, secretos que con
profunda meditación nos conducen a una conducta de respeto por el Creador y
su Obra. Asumamos en forma permanente el respeto como parte integral de
nuestro ser.
El árbol nos revela al hombre, al planeta tierra, al universo, él es el Arca
Bendita, él nos indica el camino al paraíso al descubrir la espada flamígera, los
cuatro universos, la revelación del Sepher Yetzirat y todas las cosas.

Penetremos con el corazón entonces.

El número 32 escrito literalmente forma la palabra Lev, que significa "corazón".

(¿Entienden?) La verdadera SABIDURÍA DEL CORAZÓN (que no tiene que ver
con no estudiar y creer que nos llega la realización solamente con nuestra
poética y mal entendida buena voluntad y nada más, no hermanos, hay que
profundizar hasta los confines)

Sobre las líneas y su relación con los 32 senderos.

Si se pone un número de puntos en una circunferencia, el número de líneas

posibles que pueden conectar cualquier par de puntos puede calcularse con
facilidad. Sea n el número de puntos y L el de líneas. La fórmula es: L= n (n-
1) / 2

Hay que tomar el número de puntos, multiplicarlo por el inmediato inferior y

dividir por dos el resultado. Así tres puntos en un círculo pueden unirse
mediante tres líneas, cuatro puntos con diez líneas y seis puntos con quince
líneas. Un número dado de puntos puede ser unido por el número de líneas
que proporciona la formula anterior.

Él número de líneas que puede conectar las 22 letras colocadas en un círculo

es por consiguiente 22x21/ 2. Haciendo él cálculo se obtienen las 231 Puertas
de Sabiduría.

El número 231 representa el número de modos en que dos letras distintas del
alfabeto hebreo pueden conectarse. También responde al número de palabras
de dos letras que pueden formarse, siempre que la misma letra no se repita y el
orden no se tome en cuenta.

Hay dos métodos para trabajar estas combinaciones: Lógico y Cabalístico.

Estos se explican en los Colegios Iniciáticos (donde realmente haya maestros
que conozcan la Qabbalah, no aquellos se dedican a "formar" discípulos para
estar discutiendo con sus hermanos y disminuyendo a sus hermanas).

Entonces son 22 puntos, 231 líneas. Las 231 líneas que conectan las 22 letras
son las 231 puertas. Aquí es hermoso meditar que 7 puntos generan 21 líneas
y es fácil relacionar los 7 días de la creación, los 7 grados de iniciación, los 7
colores y todos los siete con los senderos. Usamos aquí la conciencia
Chokhmah.

Los 32 consisten en diez Sefirot y 22 letras, las cuales a su vez se dividen en

tres Madres, siete Dobles y doce elementales. Este es el aspecto del número
en los 32 Senderos que se relaciona también con su afinidad con ciertas
formas geométricas.
Hablemos un poco sobre el libro Sefer Yetzirah. Este es sin duda alguna el más
misterioso de los libros cabalísticos, sobre él existen centenares de historias
que cada discípulo debe estudiar con detenimiento.

Su origen yo lo ubico al principio de la Creación (aunque no hubo principio),

pero su enseñanza ha sido objeto de estudios interminables, sobre él es que
trata toda la Qabbalah.

Para comprenderlo, los hermanos que no lo tienen, deben salir a buscarlo,

pues toda enseñanza se pierde sino se tiene el libro.

El Sefer Yetzirah es un libro muy pequeño y tiene varias versiones; en la

versión corta tiene 1,300 palabras y en la versión larga tiene aproximadamente
2,500 palabras. Existe la versión Saadia y la versión Gra. Hay traducciones de
1,800 palabras.

No contiene explicaciones y expone en forma directa lo que tiene que decir.

"La atribución a Abraham de los misterios del Sefer Yetzirah colocaría su

origen en el siglo XVIII antes de nuestra era. Esto no resulta muy
sorprendente porque textos místicos como las escrituras védicas datan de
este período y hay todo tipo de razones para creer que la tradición mística
estaba más avanzada en el Oriente Medio que en la India en aquella época.
Puesto que Abraham fue el más grande místico y astrólogo de su época, es
natural suponerle familiarizado con los misterios del antiguo Egipto y de
Mesopotamia. Abraham nació en Mesopotamia y vivió en Egipto..."

- Aquí agrego que la enseñanza del Sefer Yetzirat siempre fue enseñada de
memoria y no se permitía se escribiera.

Hay que estudiar todos lo que se refiere a Rabbí Yehoshua (ben Chananya);
uno de los cinco discípulos principales de Rabbí Yochanan ben Zakkai (47: AC-
73 DC), líder de toda la Judería después de la destrucción del templo y Maestro
en todas las Artes Ocultas y en el estudio de la Markava (Carroza). Sobre esto
y para los estudiantes de la tradición Judaica señalaremos que se dice que:
Rabbí Yehoshua también recibió la tradición de Rabbí ben Hakanah, líder de la
escuela que escribió el Bahir.

En el Sefer HaTagin se dice que "Menachem la pasó a Rabbí Nehunia ben

Hanakah este la dio a Rabbí Elazar ben Arakh, este la transmitió a Rabí
Yehoshua quien, a su vez, la pasó a Rabbí Akiba.

Estos datos se los coloco pues son valiosos para quienes se dediquen a
profundizar en los estudios.

Sobre lo que significa la Markava o Carroza tan sólo escribiré lo siguiente: "En
uno de los pocos lugares en que se discute el conocimiento esotérico la
Mishnah afirma: "Los misterios de la Creación (Maaseh Bereshit) no pueden
exponerse en presencia de los discípulos y los misterios de la Markava
(Maaseh Markava) no pueden exponerse incluso en presencia de uno sólo, a
menos que sea sabio y que entienda su conocimiento..."

Para comprender nuestro estudio sobre los Senderos leamos lo que dice el
Sefer Yetzirat en su capítulo 1:1.

"Con 32 senderos místicos de Sabiduría grabó Yah el Señor de los Ejércitos

el Dios de Israel el Dios viviente Rey del universo EL Shaddai Clemente y
Misericordioso Elevado y Exaltado que mora en la Eternidad cuyo nombre es
Santo -Él es sublime y santo- y creó su universo con tres libros (Sepharim)
con texto (Sephar) y con comunicación (Sippur)"

Ojos para ver y oídos para oír alumnos, por favor.

Ojos para "ver" que no hay comas o puntos u otra cosa que divida, oídos para
"leer" bien. Así es oídos para leer.

Recordemos que los 32 Senderos se manifiestan como los diez dígitos en las
Diez Sefirot, que son los conceptos más básicos de la existencia.

"Las letras y los dígitos son la base de los ingredientes más básicos de la
creación, la cualidad y la cantidad..."

Entendamos esto de esta manera:

 Las cualidades de cualquier cosa se pueden describir con palabras

formadas por letras.

 Las cantidades se pueden expresar con números.

 Los números, no pueden ser definidos hasta que haya algún elemento de
pluralidad.

"Los primeros elementos de pluralidad en la creación implicaron a las Diez

Sefirot. De donde fueron las Sefirot las que definieron los números y por
consiguiente, el concepto de cantidad en general"

- En este momento les recuerdo que les envié el primer capítulo del Génesis en
hebreo, donde había subrayado el nombre de Dios Elohim que aparece
mencionado 32 veces. Este es un punto trascendente del estudio, cuando se
relaciona este Nombre con los Senderos.

Para los hermanos, que siguen el curso, es importante que lean diez veces
cada página que les he enviado a la lista maestre y los cuadros anexos para
que puedan relacionar. Cada párrafo, cada letra, cada palabra dicha en el curso
está debidamente estudiada, sean profundos por favor.

Para los maestros (de Grado de Gurú para arriba que se cultivan en el curso)
sepan que no les daré respuestas a sus preguntas, si estas no son
acompañadas de una tesis, mínimo de 7 páginas, sobre cada tema, pues es un
absurdo su falta de conocimientos en lo que es la Base de la T.I. Tengo el
"corazón" abierto para enseñarles, pero la responsabilidad de ser Maestro es
grande y deben exigirse más Sabiduría para su cumplimiento. No es lo mismo
ser discípulo que ser Discípulo.

Seguimos:

De las 32 veces que el Nombre de Dios aparece en el primer capítulo del

Génesis, la expresión "Dios dijo" se presenta diez veces y, luego las 22 formas
en que aparece después se relacionan con las 22 letras del alfabeto hebreo.

 Las tres veces que aparece la expresión "Dios hizo" se corresponden con
las letras Madres.

 Las repeticiones de "Dios vio", con las siete letras Dobles.

 Los doce restantes doce nombres, con las doce letras Elementales y todas
ellas con las 22 líneas del árbol.

 Por ello hay tres líneas horizontales, siete verticales y las restantes doce,
diagonales.

Sobre las Diez Sefirot les envié un cuadro comparativo para que se les facilite
el estudio, búsquenlo y ténganlo a la mano para entender.

Dice el libro Sefer Yetzirat: 1:2

"Diez Sefirot de la Nada y 22 letras Fundamento Tres Madres Siete Dobles y

doce Elementales"

- La palabra Sefirah significa "cuenta", la palabra Mispar es la que significa

número. Las Sefirot no son números, más bien son la fuente de los números.
Encontramos sus nombres en el capítulo 31:3 del Éxodo (quién no estudia la
Biblia no podrá nunca entender los Misterios, recuerden eso), leamos Éxodo:

"Le he llenado con el espíritu de Dios, con sabiduría, con entendimiento y con
conocimiento"

- Encontramos también los nombres de las Sefirot en 1 de Crónicas 29: 11.

"Tuyos, Oh Dios!, son la Grandeza (4), la Fuerza (5), la Belleza (6), la Victoria
(7) y el Esplendor (8), c por Todo (9) en el cielo y en la tierra; Tuyo, ¡Oh Dios!
Es el Reino (10)"

Volvamos a recordar los nombres de las Sefirot:

Kether (Corona), Chokhmah (Sabiduría), Binah (Entendimiento), aunque no

"aparece" en el árbol, aquí se incluye; Daat (Conocimiento), Chesed (Amor),
Gevurah (Fuerza) Tiferet (Belleza), Netzach (Victoria), Hod (Esplendor) Yesod
(Fundamento), Malkuth (Realeza).
Lección complementaria.

Volvamos al árbol, acordándonos que estamos dando una síntesis.

Observamos que en el Árbol de la Qabbalah, que se encuentra en el libro

negro de Francmasonería el Maestre menciona las 32 Vías de la Sabiduría.

Recordar que los Séfiros son los 10 círculos.

Los 32 Senderos de sabiduría (Chakhmah) enseñan que todo es una Unidad,

por encima de cualquier división.

Estos Senderos son llamados Netivot.

Una Nativ, es una ruta personal, un sendero abierto por el individuo, no es

colectivo.

Comprobamos con esta enseñanza que la realización es individual.

El valor numérico de Nativ es 462; este es el doble de 231 que es el número

que corresponde a las puertas de la sabiduría. Hagamos también una suma de
valores numéricos: 4+6+2= 12 = 3. Tres es el número del triángulo. El triángulo
pitagórico nos enseña sobre la relación Maestro, Discípulo, Maestre.

Los Senderos son entonces designados mediante el nombre de Elohim, el

nombre asociado con el Entendimiento.

Los Senderos son como canales, redes o conductos por donde la sabiduría
circula. Los Senderos se relacionan con la Madre, la naturaleza.

En la Cábala Sabiduría es Padre (Abba), mientras que Entendimiento es

Immah (Madre), ella "canaliza", "transporta", "delinea".

Las 22 líneas están en estrecha relación con las 22 letras del alfabeto hebreo
(ver el cuadro de las 22 letras y sus relaciones que enviamos antes)

Para continuar con la lección 4 sobre el árbol, los alumnos deben estudiar con
atención esta disertación de Robert Graves y Raphael Patai, en su libro: Los
mitos hebreos.

11. El Paraíso.

"Después de crear al hombre con polvo, Dios plantó un jardín paradisíaco en

Edén, al oriente, e hizo brotar del suelo árboles cuyos frutos eran piedras
preciosas deslumbrantes, entre ellos el árbol de la ciencia del bién y del mal. El
río que regaba Edén se dividía después en cuatro brazos. El uno se llama
Pisón y rodea todo el país de Javilá, dónde se encuentra oro, bedelio y ónice.
El segundo río se llama Guijón: es el que rodea el país de Kus. El tercero es el
Tigris, que corre al oriente de Asur. Y el Éufrates es el cuarto.
Dios puso a Adán en el jardín de Edén y le permitió que asistiese a la asamblea
divina.1 (1 Génesis 2,8-14; Ezequiel 28,13)

Tras la expulsión de Adán, Dios puso querubines, también llamados "la Llama
de las Espadas Vibrantes", para que guardaran el Edén. (Filón, De Mundi Opif.
60)...

Edén tiene siete puertas 6, y a la última se llega desde la cueva de la Markepa

en Hebrón...

El primer hombre que entró vivo en el Paraíso después de Adán fue Henoc. Vio
el Árbol de la Vida, bajo cuya sombra suele descansar Dios. Su belleza dorada
y carmesí supera todas las cosas creadas; su copa cubre todo el jardín y de
sus raíces brotan cuatro ríos de leche, miel, vino, y aceite.

Un coro de trescientos ángeles cuida de este Paraíso, que no está situado,

según dicen algunos, en la tierra, sino en el Tercer Cielo.

Isaac, el siguiente hombre que lo visitó, estudió allí tres años, y más tarde su
hijo Jacob obtuvo el derecho a entrar. Pero ninguno de ellos dejó constancia de
lo que vio. (Perek Shirah; Midrash Shir 42ª)

Moisés fue llevado a Edén por Shamshiel, el ángel que lo guardaba, quien,
entre otras maravillas, le mostró setenta tronos adornados con joyas -hechos
para los justos- que se alzaban sobre patas de oro puro y refulgían con zafiros
y diamantes. En el mayor y más suntuoso se sentaba el Padre Abraham..."

Preguntas:

1. ¿Qué significa Edén?

2. ¿Porqué está ubicado al oriente y no al sur, al oeste o al norte?
3. ¿Qué significa jardín en hebreo?
4. ¿Cuál es el valor numérico de jardín en hebreo?
5. ¿Cuál es la diferencia entre el Árbol de la Vida y el Árbol de bién y del mal?
6. ¿Qué significa la palabra fruto en hebreo y cuál es su valor numérico?
7. ¿Porqué son cuatro los ríos?
8. ¿Cuáles son las direcciones geográficas de los cuatro ríos?
9. ¿Cuál es la función de las espadas vibrantes?
10. ¿Dónde están las espadas ubicadas en el árbol?
11. ¿Cuántas puertas tiene Edén?
12. ¿Cuál es la relación de las puertas de Edén con los grados iniciáticos, con los
colores del arco iris, con los siete planetas principales?
13. ¿Por qué se dice que los cuatro ríos son de leche, miel, vino y aceite?
14. ¿Con qué relaciona usted el número trescientos?
15. ¿Con qué relaciona usted los setenta tronos de Edén?
16. ¿Qué significan las piedras preciosas; Según el S.M.A que están en Edén?
17. ¿Quién fue Henoch?
18. ¿Quién fue Isaac?
19. ¿Quién fue Moisés?
20. ¿Qué significan los nombres de Moisés, Isaac y Jacob en hebreo?.
COMENTARIO SOBRE EL GÉNESIS

Menahem ben Benjamin Recanati

Traducción y presentación: C. del Tilo

Menahem ben Benjamim Recanati fue un cabalista italiano y una autoridad en la

Halajá, vivió entre finales del s. XIII y principios del s. XIV. No se tiene ninguna
información sobre su vida. No obstante, según la tradición familiar mencionada
en el Shalshelet ha-Kabbalah, era un hombre ignorante que, milagrosamente, se
llenó de sabiduría y entendimiento.

Escribió tres obras cabalísticas: Pirush al haTorah (Venecia, 1523), Ta’amei

haMitzvot Halakhot (Constantinopla, 1544) y Pirush haTefilot (ibid., 1544); y una
obra sobre la Halajá: Piskei Halakhot (Bolonia, 1538). Gran parte del Ta’amei
haMitzvot, en el que Recanati trata el problema de la naturaleza de las sefirot, aún
no ha sido editado. Según Recanati las sefirot no son la esencia de Dios sino
vestidos con los que se envuelve e instrumentos a través de los cuales actúa. El
extracto que presentamos está citado por Juda Hayyat en su comentario al
Ma’arekhet haElohut y en sus discusiones acerca de esta cuestión, los cabalistas
del s. XVI, principalmente Isaac Mor Hayyim, Elhanan Sagi Nahor, Salomón
Alkabez y Moses Cordovero, aluden al punto de vista de Recanati. Incluso
aquellos que se oponen a su teoría se refieren a él con admiración y respeto.

A excepción de sus consideraciones sobre la esencia de las sefirot, la doctrina de

Recanati procede básicamente de fuentes escritas. Gracias a él, las doctrinas de
muchos cabalistas se han conservado hasta nuestros días. Empleó diversas fuentes
que normalmente no cita por sus nombres y está en deuda principalmente con
Najmánides al que se refiere como «el gran Rabí». Otro cabalista al que menciona
con frecuencia es Rabí Ezrá, cuyo nombre cambia en ocasiones por Rabí Azriel, y
emplea los escritos de Jacob ben Sheshet Gerondi, Asher ben David, José
Gikatilla y Moisés ben Shem Tov de León. Otras fuentes importantes fueron el
Sefer haBahir y el Zohar, al que cita a menudo a pesar de que sólo tenía acceso a
un número limitado de sus secciones.

COMENTARIO DE NUESTRO MAESTRO MANAJEM DE RECANATI

SOBRE GÉNESIS

«BERESHIT en (o por) un comienzo, creó Elohim los cielos y la tierra». Según el

saber de nuestros maestros, bendita sea su memoria y según lo que sea conforme
en el libro Zohar, la palabra reshit, ‘comienzo’ alude a Hojmah, ‘Sabiduría’
suprema llamada sabiduría de Elohim y llamada en el Zohar «punto uno, secreto,
supremo». Es la segunda sefirah que emana de la primera y que se llama reshit,
según el sentido que se le da en el Guizrat haEl; y así lo han dicho nuestros
maestros, bendita sea su memoria, en el libro Bahir: No hay reshit, sino Hojmah.
Por eso, en el Targum de Jerusalén han traducido: «En la Sabiduría». Es lo que
está escrito: «Reshit, ‘comienzo’, de la Sabiduría, es el temor del Nombre»
(Salmos CXI, 10).

En efecto está escrito: «Temor del Nombre es la Sabiduría». El Targum Onqelos

también traduce beadmin, ‘en los comienzos’, aludiendo a los 32 caminos de la
Sabiduría; y por ello no dice beqadmita, ‘en el comienzo’, y es lo que dijeron
nuestros maestros, bendita sea su memoria, en el Midrash Bereshit Rabbá: «por
mérito de tres cosas fue creado el mundo; por el mérito de jalah (1), por el mérito
de los diezmos (maasrot), por el mérito de los primogénitos (bicorim) y estos tres
son llamados reshit, ‘comienzo’. También han dicho nuestros maestros: «por el
mérito de Moisés» respecto al cual está escrito (Deuteronomio XXXIII, 21): «Vio
el reshit para él».

Se encuentran [en la Escritura] muchas palabras que son llamadas reshit, ya que
la Sabiduría de Salomón se llama también reshit en el sentido de que es reshit
para el mundo de los que están separados, aludiendo al tema del jalah, de los
diezmos y de los primogénitos.

Igualmente cuando dijeron: «por el mérito de Moisés», aluden al espejo brillante

que es reshit para las cinco sefirot inferiores y ciertamente es la raíz de la
disposición de éstas, ya que reshit alude a la Sabiduría de Elohim, puesto que en
ella ha sido creado el mundo, según lo que ha sido escrito (Proverbios III,19):
«En la Sabiduría el Señor fundó la tierra y toda la Escritura es estable en la
Sabiduría».

También la letra bet, de la palabra bereshit, alude a la Sabiduría (Hojmah)

llamada bait, según lo que está escrito (Proverbios VIII, 2): «Está en la casa (bait)
de los senderos». Se refiere a los 32 senderos de la Sabiduría y por ello es grande.
Y en el Bahir [se dice]: «¿Por qué empieza [la Torá] con una bet lo mismo que la
palabra berajah ‘bendición’? Porque no hay bendición sin Sabiduría (Hojmah)».
Y en el Cántico de Rabí Nehunia ben haQanah, ¡la paz esté sobre él!, está escrito:
«Haces reinar en la gloria la segunda sefirah, Hojmah, llamada bendición, que
procura la abundancia del manantial del Santo, bendito sea».

Y en el Midrash Bereshit Rabbá [se dice]: ¿Por qué por la bet? Porque la bet tiene
dos puntas, una hacia arriba y otra hacia abajo. Nuestros maestros dijeron a la bet:
¿Quién te creó? Al ver la punta hacia arriba es cuando el Nombre uno me creó. Y
puesto que la letra bet alude a Hojmah, ‘sabiduría’, en la que todo se hizo,
encuentras esta letra actuando en todas las cosas.
Y en la unión de la letra bet con el secreto de la alef sacada de la palabra Atzilut,
‘emanación’, está el Padre (ab) de todas las generaciones que proceden de su
emanación en su abundancia desde la alef que alude a Keter elion, la primera
sefirah, y por el derrame de la letra nun, que se encuentra en el centro del
alfabeto, la bet engendra el hijo (ben) por su unión; y si la bet se sitúa entre la
letra qof y la resh, entonces es qever, ‘tumba, matriz’; (2) y ella entra allí a fin de
despojar el alma (neshamah) de su cuerpo y buscar para ella el descanso para
penetrar en el palacio real.

Y además, la letra bet actúa colocándose entre las dos últimas letras del alfabeto
para alcanzar la luz suprema, el descanso de los espíritus, y entonces es el shabat
(3) entonces está en situación de engendrar y allí están las delicias de las almas en
la contemplación de la gracia del Señor. Y de esta esencia, llamada Hojmah en su
realidad, fueron todas las creaciones en potencia hasta su término; de allí cada
cosa está dicha, determinada para su finalidad. Es como si dijeras que en el ser de
Adán primero están en potencia cada una de las producciones futuras que saldrán
de él. Así en esta esencia se encuentran todos los seres en su potencia.

Sefer haBahir: «¿Por qué se parece la bet al Adán que está formado en la
Sabiduría? Porque está cerrada por todos los lados pero abierto por delante; y la
alef está abierta por detrás, es decir que está abierta para recibir de Keter, y tiene
una abertura para el derrame de la abundancia por detrás».

Sefer haZohar: «La bet es la casa de Hojmah, ‘sabiduría’; he aquí que según esta
opinión, la bet de bereshit no tiene utilidad ya que si la tuviera sería patente que el
Santo, bendito sea, la necesitaría en la creación de su mundo y la unión no sería
perfecta; por ello explicamos que la bet es reshit ciertamente, lo que se puede
constatar según la opinión de nuestros maestros, bendita sea su memoria, en el
libro Zohar: no es de extrañar si es útil, ya que el Santo, bendito sea, bendice y
dignifica todas sus obras, haciendo, mediante sus medidas, como lo hace el alma
(neshamah) en los huesos de un cuerpo muerto confortándolo en todos sus
órganos».

Dice el libro Zohar: «En reshit, ‘comienzo’, creó Elohim... En él creó su mundo,
en él hizo salir las luces, por él dio la fuerza a todo».

Dijo Rabí Iehudah: Sobre ello está escrito: (Isaías X, 15): «¿Por ventura se
gloriará la segur contra el que corta con ella?» Se celebra aquel que opera con
ella; así, en este reshit, creó Elohim.

Además: «En este reshit creó este oculto que no es conocido por el Palacio; y este
Palacio es llamado Elohim y es el secreto de: En reshit, ‘comienzo’, creó
Elohim».

Y en Bereshit Rabbá, dice la Torá: «Fue el útil del Santo, bendito sea, y alude a la
antigua Torá de la cual se dijo: (Proverbios VIII, 30): Fui junto a él artesano».
Quizá preguntarás: ¿Ya que Hojmah es la segunda sefirah, por qué se llama
reshit? Y así en el libro Yetsirah ¿por qué en sus declaraciones llaman a la primera
sefirah: un soplo de Elohim viviente? La respuesta es que está prohibido buscar
más allá, como lo han dicho nuestros maestros, bendita sea su memoria: «No
investigues en lo inconcebible» (haGuigah, 13a), ya que el hombre no lo puede
alcanzar. Por eso la cosa es llamada reshit ‘comienzo’, a pesar de que sea la
segunda en número. Y así han dicho nuestros maestros, bendita sea su memoria,
en el libro Zohar respecto a la sefirah Hojmah. Después está el punto que no
puede ser conocido absolutamente y a causa de esto, así es llamado reshit, palabra
anterior a todo.

Además recibe el primero la abundancia pura y nítida y de él procede la

abundancia de la bendición y el ser para todas las sefirot, ya que el ejercicio de la
bendición viene del Ein Sof, bendito sea, que sin interrupción se derrama en
bendición. Por ello, Hojmah parece estar en primer lugar y esto alude a dos reshit,
para decir que reshit es el segundo. (4)

Sefer haZohar: «Así ([respecto a Hojmah] está dicho: be-reshit, por decir de
modo abreviado dos reshit; Hojmah es la segunda sefirah en el orden y es llamada
reshit, a pesar de que Keter, ‘la Corona’ suprema y oculta sea la primera en
realidad, pero ella no entra en la cuenta de las sefirot. Por ello, la segunda sefirah,
o sea Hojmah, está considerada como el reshit, ‘comienzo’, y se dice respecto a
ella: be-reshit: be, ‘segundo’, porque viene en segundo lugar en la cuenta de las
sefirot; pues, Keter, no se cuenta."

Dijo Rabí Josi: Esta palabra bereshit incluye todo y todo está sujeto a él, según
está escrito (Salmos CIV, 24): «Todas tus obras las hiciste en la Sabiduría
(Hojmah), la tierra fue llena de tus adquisiciones», aludiendo a Hojmah que
emana de Keter, ‘la corona’, como ha sido dicho (Job XXVIII, 12): «Y Hojmah,
‘la Sabiduría’ ¿a partir de dónde se encontrará, y cuál es el lugar de Binah, ‘la
inteligencia’?», como para decir que la esencia de la Sabiduría procede de nada
(min haayn) y de la alef, y la yod de la inteligencia (Binah), ya que la yod alude a
la Sabiduría que desde allí hace emanar a la Inteligencia (Binah).

La palabra ayn, ‘nada’, alude a un gran secreto; la alef alude a Keter suprema,
bendita sea, y totalmente en guematría: la Fuerza sublime; por eso se encuentra a
la cabeza de las letras, como ha sido dicho (Miqueas II, 13): «Y Adonai en (o a)
su cabeza».

Sefer haBahir: «La alef es cabeza para todas las letras y no sólo eso, sino que la
alef es la causa de la subsistencia de todas las letras; la alef es semejante al
cerebro, es como cuando piensas y abres la boca conforme con el pensamiento;
cuando piensas el Ein Sof, el sin fin ni límite, y que van a salir de la alef todas las
letras ¿acaso no lo verás? Ya que está al frente (cabeza) de ellas; y se dijo
(Miqueas II,13): «Y el Señor [el Tetragrama] a su cabeza.» Y estamos seguros de
que cada Nombre escrito Yod, He, Vav, He es el nombrado Santo, bendito sea, y
nombrado es el Santo. ¿Y por qué en el Santo? En el Templo Santo. ¿Y dónde
está el Templo Santo? Significa en el pensamiento, es decir alef. ¿Y por qué en el
pensamiento? Porque gobierna a los que lo necesitan, todos los que están arriba y
abajo en el mundo.

NOTAS:

(*): Según los datos de la Encycloepia Judaica (16 vols.) Keter Publishing House
Jerusalem Ltd. (1972)

(1): Jalah: porción de la pasta del pan que antiguamente se entregaba al

sacerdote.

(2): La unión de la bet con la alef produce av: padre, con la nun, Ben: hijo, la bet
entre la kof y la resh produce Qever: tumba matriz.

(3): La bet entre la shin y la tav produce Shabat: sábado.

(4): Be-Reshit puede leerse también: dos comienzos, ya que la letra bet vale dos.