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Introducción
En esta primera unidad se presentan las características y los temas principales de la literatura de las civilizaciones
precolombinas de América. En el componente de lengua se estudian conceptos lingüísticos fundamentales y de
aplicación universal, y se inicia el análisis gramatical del español recordando lo que ya se ha estudiado, en años
anteriores, sobre la oración simple. Este conocimiento, unido al de la normativa ortográfica, se aplican tanto en los
trabajos literarios como en la elaboración de cartas formales cuya estructura se analiza en el componente Expresión.
Literatura
Objetivos:
Que el alumno o la alumna pueda:
1. Reconocer las principales características del clasicismo literario americano y la presencia, en sus temas,
de los fundamentos de la identidad cultural de los países latinoamericanos.
2. Crecer en sensibilidad y gusto hacia la lectura de obras literarias del clasicismo americano.
3. Crecer en la habilidad para analizar y comentar textos literarios, y para producirlos con sentido de
creatividad y dominio de la lengua.
Contenidos:
1. Las civilizaciones precolombinas de América.
2. Monumentos de la literatura precolombina.
Cosmogonía maya. La cosmogonía maya la encontramos en el libro quiché titulado Popol Vuh
(Libro de la comunidad). En este libro leemos que .en un principio todo estaba en suspenso, todo
en calma. Leemos ahí mismo la creación del hombre. De la creación se encargan los
Progenitores, entre los que se cuentan Gucumatz y Huracán, el Corazón del Cielo, además de
Ixpiyacoc e Ixmucané, abuelos del Alba. La creación del hombre pasa por varios intentos. En el
primer intento emplean el barro como materia. Pero el hombre de barro no responde a los intereses
de los Progenitores: vieron que no estaba bien, porque se deshacía… no podía
andar ni multiplicarse, al principio hablaba, pero no tenía entendimiento.
En el segundo intento construyen muñecos de madera: se parecían al hombre, hablaban
como el hombre… caminaban sin rumbo y andaban a gatas. Fueron destruidos por un
gran diluvio. El intento definitivo de creación concluyó con los hombres de maíz, que fueron cuatro:
Balam-Quitzé (Tigre sol o Tigre fuego), Balam-Acab (Tigre tierra), Mahucutah (Tigre luna) e Iqui-
Balam (Tigre viento o aire). Éstos estaban dotados de inteligencia y buena vista, de la facultad de
hablar, andar y agarrar las cosas. Eran además buenos y hermosos.
El tiempo para los mayas. Para los mayas el tiempo era una serie de ciclos sin principio ni fin,
interrumpidos por cataclismos o catástrofes que significaban el retorno al caos primordial. Pero
nunca se acabaría el mundo porque creían en la palingenesia: la regeneración cíclica del
universo. Los libros del Chilam Balam exponen predicciones acerca de esos ciclos de destrucción
y renacimiento, como la que relata la sublevación de los nueve dioses contra los trece dioses
celestiales, el robo de la gran Serpiente, el derrumbe del firmamento y el hundimiento de la tierra.
También en el Chilam Balam se dice que en 1541 llegaron los dzules: los extranjeros. Hasta ese
momento estaba medido “el tiempo de la bondad del sol, de la celosía que forman las estrellas,
desde donde los dioses nos contemplan: pero llegaron los azules y lo deshicieron
todo. Enseñaron el temor, marchitaron las flores, chuparon hasta matar
la flor de los otros porque viviese la suya”.
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La naturaleza para los mayas. Los mayas adoraban la naturaleza. El sol, la lluvia, el fuego…
para todo había un dios. El dios del maíz era muy importante. De hecho a las culturas
precolombinas se les llama culturas del maíz. La importancia de este producto de la naturaleza se
establece en el Popol Vuh. El hombre que los Progenitores crearon de maíz es el que perdura, el
que regirá en la tierra. Efectuaban sacrificios humanos, cuyo objetivo era alimentar a las deidades
solares para asegurarse la continuidad de su aparición cada día y con ella la permanencia de la
vida humana, animal y vegetal sobre la Tierra.
La civilización azteca. El pueblo azteca, también llamados Mexicas, fue de origen náhuatl
y de carácter nómada, que sucedieron y vencieron a otros pueblos de ese mismo origen, como los
chichimecas, toltecas y tepanecas. Los aztecas fundaron la ciudad de Tenochtitlán o México, que
significa del lugar de las garzas. Los aztecas dominaron el centro y sur de México, en
Mesoamérica, desde el siglo XIV hasta el siglo XVI. Son famosos por haber establecido un vasto
imperio altamente organizado. Fueron destruidos por los conquistadores españoles y sus aliados
mexicanos.
Los aztecas-mexicas se vieron obligados a ocupar la zona pantanosa situada al oeste del lago
Texcoco. En tan malas condiciones los aztecas consolidaron un imperio poderoso en sólo dos
siglos; esto gracias a su creencia en cierta leyenda según la cual fundarían una gran civilización
en una zona pantanosa en la que vieran un nopal (cactus) sobre una roca y sobre él un águila
devorando una serpiente. Los sacerdotes afirmaron haber visto todo eso al llegar a esta zona.
Hoy en día esa imagen representa el símbolo oficial de México que aparece, entre otros, en los
billetes y monedas.
En 1325, más numerosos y organizados, fundaron la ciudad de Tenochtitlán. Al final del reinado
de Moctezuma II, en 1520, se habían establecido 38 provincias tributarias. Estos pueblos
tributarios luchaban por su independencia, de manera que estos conflictos internos facilitaron su
derrota frente a Hernán Cortés en 1521, ya que muchos pueblos se aliaron con los españoles.
Además de que el emperador Moctezuma cometió el error de instalar a Hernán Cortés, junto a sus
capitanes, en los mejores palacios del imperio, desde donde se hicieron con la ciudad. Es posible
que la interpretación de antiguos presagios sobre el regreso del dios Quetzalcóatl indujera a
Moctezuma a confundirlo con Cortés, si bien lo que más interesaba al emperador era colmar de
regalos a los españoles para que se retiraran.
La sociedad azteca estaba dividida en tres clases: esclavos, plebeyos y nobles. El estado de
esclavo era similar al de un criado contratado. Aunque los hijos de los pobres podían ser vendidos
como esclavos, solía hacerse por un periodo determinado. Los esclavos podían comprar su
libertad, y los que lograban escapar de sus amos y llegar hasta el palacio real sin que los atraparan
obtenían la libertad inmediatamente. A los plebeyos o macehualtin se les otorgaba la propiedad
vitalicia de un terreno en el que construían su casa. Sin embargo, a las capas más bajas de los
plebeyos (tlalmaitl), no se les permitía tener propiedades, y eran campesinos en tierras
arrendadas. La nobleza estaba compuesta por los nobles de nacimiento, los sacerdotes y los que
se habían ganado el derecho a serlo (especialmente los guerreros).
Los sacrificios, humanos y de animales, eran parte integrante de la religión azteca. Para el guerrero
el honor máximo consistía en caer en la batalla u ofrecerse como voluntario para el sacrificio en
las ceremonias importantes. Las mujeres que morían en el parto compartían el honor de los
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guerreros. También se realizaban las llamadas guerras floridas con el fin de conseguir prisioneros
para el sacrificio.
Mitología azteca. Los aztecas eran politeístas, es decir, creían en muchos dioses. El panteón
azteca abarcaba una abundante jerarquía de dioses.
Tezcatlipoca (significa espejo humeante) era una de las deidades principales y representante
del principio de dualidad. Portaba un espejo en el que se reflejaban los hechos de la humanidad.
Era del aire y representaba el aliento vital y la tempestad. Posteriormente se le asoció con la fortuna
individual y con el destino de la nación azteca. Pero también tenía poderes destructivos por lo que
se le apodaba jefe hambriento y el enemigo.
Quetzalcóatl, la serpiente emplumada, era considerado como padre de los toltecas.
Quetzalcóatl aparece enfrentado a Tezcatlipoca quien, según la leyenda, le hizo beber varios
tragos de pulque (bebida alcohólica), supuestamente beneficioso para su salud, pero
Quetzalcóatl, avergonzado por haber perdido su entereza, se ocultó y finalmente desapareció,
prometiendo que volvería. Quetzalcóatl está relacionado con la enseñanza de las artes y, por tanto,
actúa como introductor de la civilización.
Huitzilopochtli, dios de la guerra, representaba los dardos y lanzas del guerrero, la o y el poder,
símbolos que lo identifican con la serpiente.
Tláloc. Dios de la lluvia, casado con Chalchiuhtlicue tuvo muchos hijos: los tlálocs o nubes. Tláloc
vivía en un paraíso de aguas llamado Tlalocan, donde iban los que habían muerto en inundaciones,
fulminados por un rayo o enfermos de hidropesía, y allí disfrutaban de una felicidad eterna. A Tláloc
le ofrecían niños y doncellas en sacrificio. Los campesinos, en previsión de sequías, hacían fabricar
ídolos a imagen de Tláloc y los veneraban ofrendándoles maíz y pulque.
Otros dioses eran Xólotl, Tlazoltéotl y Mictlantecuhtli. Xólotl representaba las formas ascendentes
y descendentes del fuego. Era un dios monstruoso, aparece representado con las cuencas de los
ojos vacías porque, según la leyenda, al sacrificarse los dioses para dar vida al nuevo Sol, se puso
tan triste y lloró tanto que los ojos se le cayeron de las órbitas. Tlazoltéotl, diosa de la inmundicia,
la lujuria y el deseo, absolvía a los fieles de sus faltas o pecados; representaba a la basura, el
abono y, por tanto, a la fecundidad de la tierra. Mictlantecuhtli (señor del infierno), era el dios de
las tinieblas y la muerte. Vivía en una región llamada Tlalxicco, el Ombligo de la Tierra.
La civilización inca. El vasto imperio inca (en quechua inka significa rey o príncipe) se
estableció en los Andes en el siglo XV, muy poco antes de la conquista del Nuevo Mundo por los
españoles.
Los incas eran originariamente una pequeña y belicosa tribu que habitaba la región al sur de las
tierras altas de la Cordillera Central en Perú. En torno a 1100 d.C. comenzaron a desplazarse hacia
el valle de Cusco o Cuzco, donde durante casi trescientos años llevaron a cabo incursiones, y allí
donde fue posible, impusieron tributos sobre pueblos vecinos. Con Viracocha Inca (siglo XV) se
produce una gran expansión territorial. La expansión continuó el hijo de Viracocha, Pachacutec
Inca Yupanqui, considerado por algunos historiadores como uno de los mayores conquistadores y
gobernantes del mundo. Otra expansión se dio con Túpac Inca Yupanqui, hijo de Pachacutec. El
imperio, no obstante, alcanzó su mayor extensión con el reinado del hijo de Topa, Huayna Cápac.
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Hacia 1525 el territorio bajo control inca se extendía por la zona más meridional de la actual
Colombia, por Ecuador, Perú y Bolivia, y por zonas del norte de Argentina y Chile.
Al morir Huayna Cápac sin designar a un sucesor, sus dos hijos, los hermanastros Huáscar y
Atahualpa, se enfrentaron por obtener el trono, generando la división del imperio. En este crítico
momento el conquistador español Francisco Pizarro desembarcó en la costa con una fuerza de
unos 180 hombres dotados de armas de fuego. Pizarro, apoyado por distintos grupos de indígenas
descontentos por la dominación inca, logró controlar el imperio, hace prisionero a Atahualpa, en
su propio palacio. Temeroso de que Pizarro pudiera ordenar su destitución en favor de Huáscar,
Atahualpa dio la orden de ejecutar a su antiguo rival, lo que sería una de las causas de su propia
condena en el proceso al que le sometieron los españoles un año después. El 29 de agosto de
1533 Pizarro ejecutó a garrote vil a Atahualpa.
En sus últimos tiempos, los incas desarrollaron un sistema político y administrativo no superado
por ningún otro pueblo nativo de América. El Imperio incaico era una teocracia (gobierno de Dios)
basada en la agricultura, rígidamente organizada en grupos sociales y dominada por el
todopoderoso Inca, que era adorado como un dios viviente. Por debajo de éste, en orden
descendente de rango y poder, se encontraban: la familia del emperador, que ocupaba las altas
jerarquías del imperio y poseía las mejores tierras; la aristocracia; los administradores imperiales
y los curacas, nobles de carácter local; la gran masa de artesanos y campesinos, los hatunruna,
que cultivaban sus propias tierras y de forma gratuita trabajaban las de la nobleza, en concepto de
tributo. Por último estaban los siervos o yanaconas y los prisioneros de guerra o mitimaes.
Mitología inca. Viracocha (en quechua significa señor) es el dios creador para los incas.
Es calificado como Viejo hombre de los cielos o Señor maestro del mundo. Por haber
creado la tierra, los animales y los seres humanos, y ser el poseedor de todas las cosas, los incas
lo adoraban sin ofrecerle sacrificios ni tributos. Creó, destruyó a los hombres y volvió a
crearlos a partir de la piedra. Después los dispersó en cuatro direcciones. Como héroe cultural,
Viracocha les enseñó a los seres humanos varias técnicas y oficios. Emprendió muchos viajes
hasta que llegó a Manta (Ecuador), desde donde surcó el océano Pacífico: según algunos, en una
embarcación hecha con su capa; según otros, caminando sobre el agua.
Inti, el dios Sol, era la divinidad protectora de la casa real. Su calor beneficiaba a la tierra andina
y hacía madurar las plantas. Se representaba con un rostro humano sobre un disco radiante. Cada
soberano inca veía en Inti a su divino antepasado. La Gran Fiesta del Sol, el Inti Raymi, se
celebraba en el solsticio de invierno. Para dar la bienvenida al sol, le ofrecían una hoguera, en la
que quemaban a la víctima del sacrificio, coca y maíz. Culminada la celebración, exclamaban:
¡Oh, Creador, Sol y Trueno, sed jóvenes siempre! ¡Multiplicad los
pueblos! ¡Dejad que vivan en paz!. La mujer de Inti se llamaba Mama-Kilya, la Madre
Luna, y era la encargada de regular los ciclos menstruales de la mujer.
Apu Illapu, el dios dador de lluvia, era una divinidad agrícola. En época de sequía se hacían
peregrinaciones a los templos consagrados a Illapu, construidos en zonas altas. Si la sequía era
muy persistente, llegaban a ofrecerle sacrificios humanos. Los incas creían que la sombra de Illapu
se encontraba en la Vía Láctçea, desde donde arrojaba el agua que caería en la tierra en forma
de lluvia.
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Otros dioses importantes son Pachamama, la madre Tierra, el mundo de las cosas visibles, señora
de las montañas, las rocas y las llanuras, y Pachacamac, el espíritu que alienta el crecimiento de
todas las cosas, espíritu padre de los cereales, animales, pájaros y seres humanos.
Literatura azteca. Los aztecas produjeron una literatura oral y escrita bastante popular.
Desgraciadamente los españoles destruyeron muchos de sus libros y códices, pues los
consideraron obstáculo para la imposición de la religión de los conquistadores. Contaban los
aztecas con libros sagrados, crónicas históricas, himnos religiosos, poemas profanos y discursos.
Tenían también tratados astronómicos y muchos documentos administrativos. Los españoles
tradujeron el Código Borgia, que consistía en un tratado de magia. También tradujeron el
Código Azcatitlán, que era un conjunto de narraciones mitológico-históricas.
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Como dato curioso se tiene que los incas desarrollaron el teatro. El teatro incaico consistía en
espectáculos dialogados acompañados de música, danza y pantomima. El Ollantay es el drama
más famoso que nos legaron los incas, y fue descubierta en 1837. Aunque se ha discutido su
origen y su autoría, pues se habla de un Ollantay de elaboración indígena y de un Ollantay
mestizo, hoy puede afirmarse con bastante certeza que la obra es la versión colonial de una
leyenda incaica y que el redactor del manuscrito más conocido del drama (existen otros cinco) es
el cura cuzqueño Antonio Valdés, cuya autoría es, sin embargo, difícil de sostener si se tiene en
cuenta que hay un manuscrito anterior, de 1835. El Ollantay es una historia de amores
prohibidos entre el jefe rebelde, Ollantay, y Cusi-Cóyllor, princesa e hija del Inca Pachacutec. Tras
muchas peripecias, la historia termina con un final feliz, que muestra a un nuevo y más tolerante
Inca Túpac Yupanqui, quien perdona a los amantes. La obra, compuesta en octosílabos quechuas,
tiene tres actos.
Literatura maya. Para registrar su mitología, historia y rituales los mayas desarrollaron un
método de notación jeroglífica, e hicieron inscripciones grabadas y pintadas en estelas (bloques o
pilares de piedra), en los dinteles y escalinatas y en otros restos monumentales. Los registros
también se realizaban en códices de papel amat e (corteza de árbol) y pergaminos de piel de
animales. Desgraciadamente, casi todos los libros mayas fueron condenados a la hoguera por
orden de los eclesiásticos españoles por considerarlos diabólicos. Un historiados español, Diego
de Landa, escribió: Hallamos un gran número de libros y no contenían otra cosa que no
fuese superstición y mentiras diabólicas, por lo cual los quemamos todos, cosa que les
produjo (a los indígenas) mucha aflicción y gran sentimiento. De los códices mayas sólo
existen tres muestras: el Dresdensis (Dresde), actualmente en Dresden; el Perezianus
(Peresiano o de París), en París; y el Tro-cortesianus (Tro-Cortesiano o Matritense maya).
Estos códices se utilizaban como almanaques de predicción en temas como la agricultura, la
meteorología, las enfermedades, la caza y la astronomía. En el siglo XVI se escribieron textos en
lengua maya pero con alfabeto latino, y entre los más importantes se encuentran el Popol Vuh y
los llamados libros de Chilam Balam. El Popol Vuh (Libro de la comunidad o del consejo) es la
fuente más completa y exhaustiva para el conocimiento de su mitología. Es la biblia de los maya-
quichés (de qui, muchos, y che, árbol: tierra de muchos árboles). El Popol Vuh es un
relato mítico sobre el origen del mundo y la historia del pueblo maya. En los llamados libros de
Chilam Balam, encontramos crónicas de chamanes o sacerdotes en las que se recogen
acontecimientos históricos.
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Adán) se os abrirán los ojos y seréis como dioses. Eva a su vez dio de comer a Adán
de aquel fruto y por este pecado fueron castigados por su Creador. En el Popol Vuh los
primeros hombres creados fueron también castigados por sus progenitores, pues no vieron
con agrado que sus creaciones se les igualasen, ya que los primeros hombres formados
acabaron por conocerlo todo y examinaron los cuatro rincones y los cuatro
puntos de la bóveda del cielo y de la faz de la tierra. Y fueron castigados así:
Entonces el Corazón del Cielo les echó un vaho sobre los ojos, los cuales se
empañaron como cuando se sopla sobre la luna de un espejo. Sus ojos se velaron
y sólo pudieron ver lo que estaba cerca, sólo esto era claro para ellos.
Tercer paralelismo. En la primera parte del Popol Vuh se narra la eliminación de los hombres formados
de palo; pues éstos no pensaban en sus creadores. Así que fueron eliminados por un diluvio: una
inundación fue producida por el corazón del cielo; un gran diluvio se formó, que cayó sobre las
cabezas de los muñecos de palo... y esto fue para castigarlos porque no habían pensado en su
madre ni en su padre, el Corazón del Cielo, llamado Huracán. Y por este motivo se oscureció la
faz de la tierra y comenzó una lluvia negra, una lluvia de día, una lluvia de noche. Paralelamente
encontramos en el Génesis que Dios decide eliminar al hombre, pues la maldad cundía en la tierra. En
génesis 6-7 encontramos: Y dijo Yahveh: ‘ voy a exterminar de sobre la faz del suelo al hombre que
he creado’. Y en génesis 6-17 se relata la forma que Dios escogió para eliminar su propia creación: Por mi
parte, voy a traer el diluvio, las aguas sobre la tierra, para exterminar toda carne que tiene
hálito de vida bajo el cielo: todo cuanto existe en la tierra perecerá.
Cuarto paralelismo. El Popol Vuh, en el capítulo III de la segunda parte, nos relata el caso de una
doncella que fue embarazada sin conocer varón. Se trata de Ixquic. Esta doncella decide ir a ver el árbol.
donde fue puesta la calavera de Hun-Hunahpú. Una vez frente al árbol la calavera le lanzó saliva y le dijo:
En mi saliva y mi baba te he dado mi descendencia.. Sube, pues, a la superficie de la tierra, que
no morirás. Esto, obviamente, nos recuerda la concepción virginal de María, la madre de Jesucristo: La
generación de Jesucristo fue de esta manera: su madre, María, estaba desposada con José y,
antes de empezar a estar juntos, se encontró encinta por obra del espíritu santo, San Mateo 1-
18. Recordemos también que María fue protegida por Dios y su hijo escapó de la persecución de Herodes.
Quinto paralelismo. Nos habla el Popol Vuh que aquellos hijos nacidos por concepción milagrosa
mueren y resucitan: Hunahpú muere dos veces y en ambas ocasiones resucita; Ixbalanqué muere una vez
y resucita. Esto nos recuerda la resurrección de Jesús tres días después de su muerte. Y san Lucas 24-5
nos habla de la Ascensión al cielo de Jesús: Y sucedió que, mientras los bendecía, se separó de ellos
y fue llevado al cielo. En forma paralela los dos muchachos del Popol Vuh, concebidos virginalmente,
ascienden al cielo: Luego subieron en medio de la luz y al instante se elevaron al cielo, según
podemos leer en el último capítulo de la segunda parte del Popol Vuh.
Sexto paralelismo. Para finalizar, en el capítulo VIII de la tercera parte, vemos que cuando las tribus
vienen de Tulán, pasan muchos sufrimientos y aflicciones. Y aunque el escritor anónimo escribe lo siguiente:
no está bien claro, sin embargo, como fue su paso sobre el mar. Explica que se presume que se abrió:
Habiéndose dividido las aguas cuando pasaron. Esto nos recuerda El Exodo de la Biblia cuando el
pueblo hebreo es liberado y Moisés abandona Egipto con su gente y se interna en el desierto, donde sufren
muchas penalidades. Es en esta parte donde se relata la división del Mar Rojo para dar paso al pueblo
hebreo que venía siendo perseguido por los hombres del faraón: Moisés extendió su mano sobre el mar,
y Yahveh hizo soplar durante toda la noche un fuerte viento del este que secó el mar, y se
dividieron las aguas, éxodo 14-21.
Ollantay. El autor de esta obra es anónimo, ya que no puso su nombre porque a los Incas no le
importaba la fama y el reconocimiento en cuanto a la literatura, pero sí el reconocimiento como buenos
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guerreros. Indudablemente, esta no debe haber sido la única obra desarrollada por este autor anónimo.
Probablemente escribió otras obras similares, sin embargo es Ollantay probablemente la obra más
destacada de esa época ya que ha traspasado los límites del tiempo y llegado hasta nosotros.
Según una leyenda de la Mitología inca, en el Imperio Inca, Ollantay, fue un valiente guerrero y titán de los
Andes. Era el héroe legendario del Tawantinsuyu, un gran jefe militar enamorado de una bella princesa, la
inalcanzable Cusi Coyllur, hija del gran Pachacútec.
La princesa Cusi Coyllur (estrella en quechua) también se había enamorado del valor y de la hermosura de
Ollantay, pero sabía que este amor era un romance prohibido por la estricta ley del Inca, ya que jamás una
doncella de sangre real, una hija del Inca, y un andi, un hombre del pueblo, podían llegar a celebrar un
matrimonio tan desigual, puesto que tal acto sería considerado sacrilegio por el Huillaq Uma, el sumo
sacerdote, y les acarrearía el castigo máximo.
Coyllur fue recluida en el templo de las Aqlla, en Mamacunas, mientras que el ofendido general Ollantay se
levantó en rebeldía contra la crueldad del poder político y religioso y dio comienzo a una lucha épica y
desigual, enfrentándose el héroe al mismo Inca y consiguiendo reunir todas las virtudes totémicas bajo su
arma.
Así, según la leyenda, Ollantay se mueve con la elasticidad de la serpiente, actúa con la astucia del zorro,
llega hasta donde sólo lo hace el cóndor; es tan valeroso como el jaguar y tan duro como las montañas de
los Andes.
El guerrero y la princesa se ven recompensados con el nacimiento de un hijo, de Ima Sumaq, el muy bello,
y ya termina el drama de amores para dar comienzo al final feliz del triunfo de los humanos sobre el poder
incontestable de los incas.
Resumen de Ollantay. Se halla Ollantay, gran jefe de los Andes, charlando con su paje
(sirviente). Hablan de Cusi Coyllur, la hija del rey, a quien Ollantay adora. Le dice su paje que desista de su
propósito. Aparece luego Willca Huma, el astrólogo. Dice Ollantay: Al verte, anciano, se estremece uno
de terror. En derredor tuyo no se ven más que huesos, flores fúnebres, urnas y piedras
preciosas... Quizá me sea funesta tu venida. El astrólogo le dice que no tema, pero agrega que debe
elegir entre la vida y la muerte. Le aconseja que se aleje de la hija del rey. Y agrega: Sabes muy bien que
el rey no consentirá que su hija haga un casamiento desigual... Por tus locas ilusiones, caerías
del primer rango que ocupas, descenderías de príncipe a plebeyo. Se sorprende Ollantay de que el
sacerdote conozca su amor por Cusi Coyllur, cosa que sólo la madre sabía. Ollantay decide hablar con el
rey para confesarle que Cusi Coyllur le pertenece. Le pide al astrólogo que interceda.
Mientras tanto, Cusi Coyllur le confiesa a su madre que se halla triste por la ausencia de Ollantay. En eso
llega el rey Pachacútec. Cusi Coyllur llora ante su padre.
Ollantay, después de hablar de los guerreros que se aproximan, le pide al rey que le conceda a Cusi Coyllur.
Pero el rey le dice: Ollantay, recuerda que eres un simple vasallo; cada cual debe permanecer en
su puesto. Has querido subir demasiado alto. Ollantay decide rebelarse contra el rey: atacarlo y
someterlo. Ollantay desaparece.
Le hacen saber al rey que Ollantay se ha rebelado con muchos guerreros. El rey, muy enojado, envía a
Rumiñahui a combatirlo.
Mientras tanto, Ollantay se halla en la ciudad de Tambo, junto con el feje montañés y otros jefes guerreros.
Es proclamado rey y nombra al jefe montañés jefe supremo de la provincia de Los Andes.
Se enfrentan los cuzqueños, conducidos por Rumiñahui, contra los hombres de Ollantay. Rumiñahui es
derrotado.
Cusi Coyllur ha tenido una hija: Ima Sumaq. Esta conversa con su compañera Pitu Salla, a quien le hace
saber el tedio que la oprime por hallarse encerrada y destinada a convertirse en una de las Vírgenes
Escogidas.
Mamacaca, la superiora de las Vírgenes Escogidas, habla con Pitu Salla de Ima Sumaq. Mamacaca dice:
¿Qué piensa hacer esa miserable niña, de padres desconocidos, huérfana de madre? ¡Extraña
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mariposa encarnada! Háblale claramente, muy claramente: dile que estos muros sombríos
ofrecen un asilo a la desnudez y que la luz no la descubrirá nunca.
El rey Pachacútec ha muerto, y ha sido elegido en su lugar Túpac Yupanqui. Este, con los buenos augurios
del astrólogo, envía a Rumiñahui a combatir a Ollantay. Le pide que procure no derramar sangre.
Herido, Rumiñahui llega hasta la fortaleza de Ollantay. A quien le miente diciéndole que las heridas se las
hizo el nuevo rey: Yupanqui. Ollantay lo cura, y le afirma que atacará a Yupanqui.
En el palacio de las Vírgenes Escogidas, Pitu Salla le descubre a Ima Sumaq una mujer que se halla
encerrada tras unos muros de piedra: es Cusi Coyllur. Cusi Coyllur, viendo a Ima Sumaq, sin saber que es
su hija, le dice a Pitu Salla: Qué dichy osa soy viendo, después de tantos años, un rostro nuevo en
esta joven que te acompaña. Cuenta la cautiva que lleva diez años de encierro, y que fue su padre quien
ordenó que la encerraran. Cuando Ima Sumaq le confiesa su nombre, Cusi Coyllur dice: ¡Ah! ¡Hija mía,
paloma mí! ¡Descansa sobre mi corazón! Eres toda mi dicha, hija mía. ¡Ven, ven, ven! ¡La alegría
inunda mi alma! ¡Ese es el nombre que yo te he dado!. La hija le promete sacarla de aquel encierro.
Mientras tanto, Rumiñahui logra atrapar a Ollantay y sus hombres.
Ante Yupanqui son llevados Ollantay, Hanco-Huaillo y el jefe montañés. Pero Yupanqui está lleno de
compasión y les perdona la vida. Le dice a Ollantay: Ya has sido en otro tiempo jefe supremo de los
Andes. Pues bien (mira hasta dónde llega mi amor): gobierna la provincia de los Andes y vuelve
a ser gran jefe para siempre. Responde Ollantay: Las fibras de mi corazón serán siempre los lazos
de tus sandalias. Desde ahora todo mi poder está consagrado a tu servicio.
Entre la celebración, Ima Sumaq pide hablar con el rey. Ima Sumaq le dice a Yupanqui: Mi madre se muere
en estos instantes en el fondo de una asfixiante caverna. Parten todos al palacio de las Vírgenes
Escogidas, y encuentran a la cautiva. Es 8 quien le responde a Yupanqui que fue su padre quien ordenó el
encierro de aquella mujer. Ima Sumaq le revela el nombre de la cautiva a Ollantay. Este le dice a Yupanqui:
Ah, poderoso rey Yupanqui. Mira en esta mujer a mi esposa. Y responde Yupanqui: Me parece que
sueño al encontrar esta dicha inesperada. Cusi Coyllur, tu mujer, es también mi amada hermana.
Ollantay le dice a su esposa: Cusi Coyllur de mi dicha, cómo he podido perderte tanto tiempo. Mas
hoy te encuentro viva para volver a ser mi compañera hasta la muerte. Muramos ambos, si es
preciso, no me dejes solo en el mundo, yo no podría vivir sin ti. Mi corazón sucumbía en la
soledad. Cusi Coyllur de alegría, ¿qué fue de tu alegría? ¿Qué del astro de tu mirada? ¿Qué de
tu dulce aliento? ¿Eres tú la hija maldita de su padre?. Responde Cusi Coyllur: Durante diez años,
Ollantay mío, nos han hecho compartir el dolor y la amargura, y ahora nos redimen para una
nueva vida. De esta suerte Yupanqui reemplaza el dolor con alegría. ¡Larga vida para nuestro
ilustre rey!.
Cusi Coyllur es cubierta con nuevas vestiduras.
Poesía de Nezahualcóyotl.
Dentro de la literatura náhuatl destaca la poesía de Nezahualcóyotl (coyote hambriento). Fue rey
de Texcoco (1431-1472) El rey poeta, como se le conocía, nació y murió en Texcoco (1402-1472).
Fue hijo de Extlilxóchitl, sexto señor de los chichimecas, y de Matlalcihuatzin, hija de Huitzilíhuitl,
segundo señor de Tenochtitlan. En 1418 su padre abandonó Texcoco, obligado por Tezozómoc,
señor de los tecpanecas de Azcapotzalco; sitiado durante 30 días en la fortaleza de Tzinacanoztoc,
se retiró a Tapanahuayuan, llevando consigo a Nezahualcóyotl y a varios jefes que le
permanecieron fieles; pero ahí perdió la vida en combate con sus perseguidores, mientras el joven
príncipe, de 16 años de edad, observaba la escena oculto en un árbol (véase biografía completa
en CD adjunto para el maestro).
En su poesía, Nezahualcóyotl trata dos temas: la fugacidad de la belleza y la persistencia del arte.
Este es un tema barroco. Por eso este poeta se convierte en referente de toda la literatura
mexicana.
Poemas de Nezahualcóyotl.
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Poneos de pie. No para siempre en la tierra:
Sólo un poco aquí.
¿A dónde iremos?
¡Amigos míos, poneos de pie!
Desamparados están los príncipes, ¿ A dónde iremos
Yo soy Nezahualcóyotl, donde la muerte no existe?
Soy el cantor, Mas, ¿por esto viviré llorando?
Soy papagayo de gran cabeza. Que tu corazón se enderece:
Toma ya tus flores y tu abanico
¡Con ellos ponte a bailar! Aquí nadie vivirá por siempre.
Tú eres mi hijo, Aun los príncipes a morir vinieron,
Tú ere Yoyontzin. Los bultos funerarios se queman.
Toma ya tu cacao, Que tu corazón se enderece:
La flor del cacao, Aquí nadie vivirá para siempre.
¡que sea ya bebida!
¡Hágase el baile,
No es aquí nuestra casa,
No viviremos aquí Yo lo pregunto.
Tú de igual modo tendrás que marcharte.
Yo Nezahualcóyotl lo pregunto:
Alegraos. ¿Acaso de veras se vive con raíz en
la tierra?
Alegraos con las flores que embriagan, Nada es para siempre en la tierra:
Las que están en nuestras manos. Sólo un poco aquí.
Que sean puestos ya Aunque sea de jade se quiebra,
Los collares de flores. Aunque sea de oro se rompe,
Nuestras flores del tiempo de lluvia, Aunque sea plumaje de quetzal se
Fragantes flores, desgarra.
Abren ya sus corolas. No para siempre en la tierra:
Por allí anda el ave, Sólo un poco aquí.
Parlotea y canta,
Viene a conocer la casa de dios.
Los pueblos de alta cultura de la región central de México llamaron
Sólo con nuestros cantos pueblos chichimecas a los habitantes de las vastas regiones del norte,
Perece vuestra tristeza. tenidos como primitivos. En idioma náhuatl la palabra chichimeca
Oh señores, con esto, parece significar 'los del linaje de los perros'. De acuerdo con varios
Vuestro disgusto de disipa. testimonios procedentes del siglo XVI, había tres clases principales de
Las inventa el Dador de la vida, chichimecas. Unos eran de filiación étnica otomí. Otros eran nahuas
que, en tiempos antiguos, se habían establecido en el norte, incluyendo
Las ha hecho descender
algunos que llegaron a constituir avanzadas de la alta cultura
El inventor de sí mismo, mesoamericana. Finalmente, estaban los chichimecas propiamente
Flores placenteras, dichos. Es decir, los tenidos como bárbaros, seminómadas dedicados a
Con ellas vuestro disgusto se disipa. la cacería y a la recolección. En la actualidad sobrevive un pequeño
(Más poemas en CD) grupo conocido como el de los chichimecas-jonaz en el pueblo llamado
La Misión, cerca de San Luis de la Paz, en Guanajuato.
Yo lo pregunto.
A mediados Microsoft ®por
del siglo XIII d.C., los chichimecas capitaneados Encarta ® 2006.
su caudillo Xólotl,©avanzaron
1993-2005 Microsoft
hacia el valle deCorporation.
México. Se
Reservados
establecieron en varios lugares del mismo y entraron todos
en contacto los derechos.
con pueblos más cultos. Este contacto llevó a los chichimecas
a cambiar sus formas de vida y a asimilar la nueva cultura. Surgieron así varios señoríos, entre ellos los de Azcapotzalco,
Yo Nezahualcóyotl lo pregunto:
Texcoco (Tezcoco), Huexotla y Coatlinchan. A los gobernantes de ellos se les nombró con frecuencia señores tolteca-
¿Acaso de veras
chichimecas, se vive
destacando asícon raíz enrecibido
que habían la tierra?
el doble legado de los pueblos sedentarios y de aquéllos procedentes del
Nada
norte. es
Así,para siempre
el término en la tierra:
chichimeca fue adquiriendo nuevas connotaciones culturales.
Sólo un poco aquí.
Los chichimecas que permanecieron en el norte con sus antiguas formas de vida, en particular los de filiación pame,
Aunque sea de
antepasados delosjade se quiebra, puede decirse que subsistieron al margen de la civilización durante buena parte del
chichimeca-jonaz,
periodo colonial. Fundadas ya las ciudades de Guadalajara y Zacatecas, esos chichimecas continuaron siendo una amenaza ya
Aunque sea de
que atacaban a losoro se rompe,
pueblos y asaltaban a los que atravesaban los caminos.
Aunque sea plumaje de quetzal se desgarra.
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Lengua
Objetivos:
Que el alumno o la alumna pueda:
1. Comprender y aplicar los conceptos de lenguaje, lengua y habla.
2. Comprender y aplicar los conceptos de signo, significante y significado.
3. Ampliar y afianzar la propia competencia lingüística mediante la práctica del análisis
gramatical.
Contenidos:
1. El lenguaje, la lengua y el habla.
2. El signo lingüístico.
3. La oración simple.
2. El signo lingüístico.
La palabra es considerada como el signo lingüístico. Este signo lingüístico está
constituido por un significante (o imagen acústica o expresión) asociado a un
significado (o concepto). En otras palabras, el signo lingüístico se forma con una
imagen acústica y un concepto. Tanto la imagen acústica (sonido o significante) y el
significado se unen de manera inseparable. Esto se comprueba con un ejercicio sencillo.
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Si alguien pronuncia la palabra casa, todos los que la escuchen se imaginarán una
casa. De igual manera, todos los que vean una casa pensarán en la palabra casa. Por
otra parte, cualquiera que vea o escuche una palabra en un idioma que no conoce, no
logrará asociar una imagen con dicha palabra; por lo tanto no se establecerá la
comunicación. Esto significa que las personas pensamos en palabras (conocidas).
3. La oración simple.
Una oración puede ser simple o compuesta. La oración simple es aquella que consta
sólo de un sujeto y un predicado. Recordemos que el predicado es lo que se afirma del
sujeto. Son oraciones simples las siguientes:
En las oraciones anteriores los sujetos están explícitos: José, yo, la niña. Pero ocurre
que en ocasiones el sujeto no está explícito, sino que está implícito o elíptico. La
elipsis es una figura de construcción que consiste en omitir en la oración palabras que
no son indispensables para la claridad del sentido. Hay elipsis en las oraciones
siguientes:
Ganaré el primer lugar ..... (equivale a Yo ganaré el primer lugar)
Encontraron la respuesta ....................... (equivale a ellos (o ellas) encontraron la
respuesta)
Participará en la competencia ................... (equivale a el o ella participará en la
competencia)
En la primera oración el sujeto es yo, pero no está expreso: está implícito o elíptico. En
el segundo caso es ellos (puede ser ustedes) En el tercer caso es el o ella.
Ella camina por el campo. Aquí tanto Ella como camina están en singular y en
tercera persona.
Los gatos cazan ratones. Aquí, tanto gatos como cazan, pertenecen a la tercera
persona del plural.
En cambio en las oraciones siguientes no hay concordancia:
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La vaca producen leche Las vacas come pasto El niño beben leche
El vendí el coche Ellos vende carros Nosotros compran frutas
Expresion
Objetivos:
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Que el alumno o la alumna pueda:
El Pony Express era un servicio
1. Escribir cartas formales con propiedad y claridad. postal norteamericano entre 2
2. Afianzar sus conocimientos ortográficos. ciudades muy distantes. Se inauguró
en 1860. Por tierra, el correo era
transportado con rapidez a caballo,
Contenidos: permitiéndose un máximo de diez
días para realizar el viaje. Después,
1. Cartas formales. el correo era transportado en barco.
2. Ortografía. Se crearon estaciones que distaban
entre sí unos 40 km, y cada jinete
debía cubrir una distancia de unos
120 km cada día. El Pony Express
1. Cartas formales. llegó a disponer de 100 estaciones,
80 jinetes y entre 400 y 500
caballos. El servicio regular del Pony
En la actualidad la costumbre de redactar y enviar cartas Express se vio interrumpido por la
construcción de la línea de la
a seres queridos está siendo sustituida por el uso del Compañía de Telégrafos del Pacífico
internet. Sin embargo, escribir una carta, colocarla en en octubre de 1861. La ruta del Pony
un sobre y llevarla a la oficina de correos para colocarle Express era muy peligrosa, pero sólo
se perdió una entrega postal en toda
las estampillas correspondientes, todavía se sigue
su historia.
haciendo, aunque cada vez esta forma, que muchos
recuerdan con nostalgia, está perdiendo frecuencia. Hay
casos en los que todavía se acepta esta forma tradicional
de comunicación. Por ejemplo en las cartas de solicitud de
empleo, de recomendación, comerciales, en las cartas
dirigidas al Director de un periódico...
Además de que la carta es un medio adecuado para
transmitir un mensaje a otra persona, muestra la
personalidad y cultura de quien la envía (remitente). Por tal razón, a la hora de redactar
una carta, hay que tener en cuenta sus cualidades: claridad, concisión, precisión y
tono. La claridad se refiere a la fácil comprensión del mensaje transmitido. La
concisión significa brevedad; lo que implica expresarse con exactitud y con la mínima
cantidad de palabras necesarias para transmitir el mensaje. La precisión se refiere al
uso de las palabras en su sentido exacto y al dominio de los sinónimos para saber elegir
el término más adecuado. El tono se refiere a la moderación y prudencia en el desarrollo
del mensaje.
Estructura de una carta. Las partes de una carta son: encabezamiento, texto o
cuerpo y cierre. El encabezamiento incluye el membrete, lugar, fecha y el nombre y
dirección del destinatario (quien la recibirá). El texto o cuerpo de la carta es el contenido
esencial, e incluye: una frase de encabezamiento, el contenido y la conclusión final. El
cierre incluye una frase de despedida, la firma y nombre del remitente.
Uso de las cartas. Las cartas pueden establecer comunicación entre particulares,
entre empresas y entre empresas y particulares. Las cartas entre particulares se
conocen como cartas privadas. Son cartas privadas las familiares, las amistosas, las de
felicitación, las de pésame... Las cartas entre particulares y empresas pueden tener
diversos fines: solicitud de empleo, reclamo salarial, ofrecer servicios, solicitar
información...
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La siguiente es una carta típica de solicitud de empleo.
San Salvador
Estimado señor:
Juan Pérez.
San Jacinto avenida motocross Nº 5 San Salvador
Teléfono 00000000
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Si bien las cartas poseen un formato a considerar a la hora de redactarlas, la creatividad
del remitente puede forjar un nuevo estilo. Esto significa que no es riguroso ceñirse a
las normas establecidas.
2. Ortografía.
A continuación te presentamos una serie de frases en las que encontrarás las partículas
anteriores con tilde o sin ella.
¡Qué lindas están las nubes! ¡Cuánto deseo estudiar! Qué me importa la fiesta.
Quiero que lo pinte Que lo pinte cuanto antes Vive como un rey
¿Cuánto cuesta la muñeca? No sé cómo lo resolveré No sé quién ganó
¿Quiénes son los ganadores? Ellos son quienes ganaron Vi quién lo tomó
Volvió cual desconocido Descubriré cuál es la clave Estaré donde mi hija
¿Dónde está? Que vuelva cuando quiera No sé cuándo llegará
Existen vocablos que se forman con dos palabras unidas por un guión. Estos vocablos
se denominan vocablos compuestos. En estos casos cada palabra conserva su tilde, de
manera que puede ocurrir que haya dos tildes. Estos casos no son muy abundantes.
Veamos algunos: teórico-práctico, Franco-italiano, Físico-químico, Político-militar,
Físico-matemático, Músico-poeta, Austro-húngaro, Árabe-israelí, Histórico-geográfico,
Hispano-alemán.
Las palabras compuestas que no llevan guión se consideran palabras simples y se tildan
conforme a las reglas de acentuación: parabién, puntapié, paracaídas, cortacésped,
geometría, hazmerreír, espantapájaros, balompié, cortaúñas, decimoquinto,
comúnmente, hábilmente...
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Práctica. En el siguiente relato coloca la tilde en las palabras que deben llevarlas.
¡Que linda está la tarde! El viento sopla como el océano cuando abre la boca, y las
palmeras se doblan como vírgenes del cielo. Cuando así sopla el viento, y en cuanto
cae la tarde, dos extrañas gaviotas con pico de sol se acercan a juguetear donde las
alas de los cocos se besan unas a otras. ¡Cuanto me agrada ver las blancas gaviotas
retozando como locas! ¿Donde estarán ahora? ¿Quién las habrá atrapado? ¿Cuales
palmeras, en otro lado, bajo otro viento, las tienen enjauladas? Quien sepa de ellas, que
me lo diga; que me lo diga cuanto antes. Estén donde estén las liberaré y las devolveré
a este mundo de sol y palmeras juguetonas. Cuando eso ocurra, seré feliz; muy feliz.
¡Como me alegraré y cuanto se alegrarán las palmeras! Regresen gaviotas. Regresen.
No saben cuanto las extraño. Cuando regresarán hermanas del sol y del viento; quiero
verlas de nuevo cuales nubes enanas confundiéndose con el tiempo. Que vuelvan. Que
vuelvan hoy. Hoy regresan. ¡Que belleza! ¡Que felicidad habrá donde hoy sólo hay
tristeza!. Brincan las palmeras cuando se acercan dos picos de sol. ¿Quiénes son? Son
ellas. Que brinque el mar, que brinquen las olas, ya que el viento se hace bolas cuando
el aleteo disloca sus ojos de horizonte. Cuatro aleteos y dos picotazos. ¿Quiénes tocan?
Somos las gaviotas.
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