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Tradición Perenne

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Editorial Redacción
Jesucristo verdadero hombre Catequesis cristiana
Wen Tzu (XVIII) Lao Tze
El Evangelio según Ramakrihsna Anónimo
El Sermón del Monte según la Vedanta (XV) Swami Prabhavananda
La filosofía mágica. El Árbol de la Vida. Alan Richardson

Editorial
Han sido varias las “herejías” que propugnaban que Jesucristo no era en realidad un hombre, una persona
humana –como dicen en algunos ‘realities’ de la televisión, sino que se trataba de una manifestación divina
ajeno a las perfecciones e imperfecciones de los seres humanos –amor, dolor, empatía, alegría, tristeza…-. En
esta catequesis el Santo Padre explica por qué eso no puede verse así. Esta catequesis quedará complementada
con la que aparece en el próximo número de la revista.
Continuamos con el Wen Tzu. No sé a vosotros pero resulta muy sugerente leer algunas de sus indicaciones y
pensar, simultáneamente, en la vida sociopolítica por la que estamos atravesando la mayoría de los países y de
las regiones. ¿Existe la posibilidad de que veamos algún día a un político o a un dirigente social actuando,
coordinando o, más alucinante aún, hablando conforme al Tao? Dicen que la esperanza es lo último que se
tiene que perder.
Ramakrishna es un escritor que no pertenece a la élite de la Vedanta Advaita. Parece de segunda división, una
especie de pariente pobre. Algunos de sus discípulos decidieron continuar su estela construyendo ashrams o
escuelas, en algunas ocasiones con dinero de por medio, y eso ha lastrado mucho su prestigio. Sin embargo,
sus comentarios, ejemplos y, sobre todo, su lenguaje tan próximo a la espiritualidad occidental lo hacen
especialmente interesante para el buscador. Aquí aparece un fragmento del capítulo I de su libro –recopilado
por un discípulo suyo- “El Evangelio según Ramakrishna”.
Continúa la serie del sermón de la Montaña y la Vedanta. Swami Prabhavananda fue nieto –en la línea de
transmisión- de Ramakrishna (ver párrafo anterior). Su vida como difusor de la Vedanta transcurre durante
muchos años por Occidente –sobre todo en USA- y escribe varios libros al respecto. Este es un “acuerdo”
entre el sermón de Jesucristo y las enseñanzas de la Vedanta y del Budismo Mahayana. Muy interesante.
El último texto de la revista actual es un fragmento del capítulo 2 del libro “Iniciación en la Cábala mística”.
Es muy revelador por los comentarios que añade a las doctrinas cabalísticas más habituales y por las pequeñas
adherencias que lastran el texto hacia el ocultismo. Merece la pena echarle un vistazo. La serie continuará en
el próximo número.

He descubierto para y por mí mismo que no hay 'yo' qué realizar - esa es la
realización de la cual estoy hablando. Llega como un golpe demoledor. Te
golpea como un rayo. Uno pone todo en el mismo canasto, la auto-realización,
y, al final, inesperadamente descubre que no hay 'yo' que descubrir, no hay
'yo' que realizar - y uno se dice a sí mismo "¡¿Qué diablos estuve haciendo
toda mi vida?!" Eso lo deshace.
Krishnamurti, La mística de la iluminación, Parte I, Introducción
Sólo un ser humano que haya vivido la extinción de su alma —pensaba— en el
océano de la Realidad puede saber algo de aquello de lo que debería hablar
ahora. Tal vez un loco, alguien que no sabe muy bien ni por qué habla. O
quizás alguien que no ha conseguido librarse del todo de sus ídolos, alguien
profundamente alienado por el discurso del mito. Y soy yo ese ser humano
que llega una vez más a preguntarse ‘¿Quién soy yo? ¿Qué hago yo aquí y
ahora?’”
Hashim Cabrera, Cuentos Qurtubíes, Introducción

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Jesucristo verdadero hombre


Catequesis cristiana
Explicada en la Plaza de San Pedro el 27 de enero de 1988.

1. Jesucristo verdadero 5. Veámoslo de adulto,


Dios y verdadero hombre: como nos lo presentan más
es el misterio central de frecuentemente los
nuestra fe y es también la Evangelios. Como
verdad-clave de nuestras verdadero hombre, hombre
catequesis cristológicas. de carne (sarx), Jesús
'Yo y el Esta mañana nos experimentó el cansancio,
Padre proponemos buscar el el hambre y la sed.
somos testimonio de esta verdad Leemos: 'Y habiendo
una sola en la Sagrada Escritura, ayunado cuarenta días y
cosa', especialmente en los cuarenta noches, al fin
cuando Evangelios y en la tradición tuvo hambre' (Mt 4, 2). Y
se cristiana. en otro lugar: 'Jesús,
atribuye Hemos visto ya que en los fatigado del camino, se
a Sí Evangelio Jesucristo se sentó sin más junto a la
mismo el presenta y se da a conocer fuente... Llega una mujer
nombre como Dios-Hijo, de Samaria a sacar agua y
de Dios especialmente cuando Jesús le dice: dame de
'Yo soy'. declara: 'Yo y el Padre beber' (Jn 4, 6).
somos una sola cosa' (Jn Jesús tiene, pues, un
10, 30), cuando se atribuye cuerpo sometido al
'Y el a Sí mismo el nombre de cansancio, al sufrimiento,
Verbo se Dios 'Yo soy' (Cfr. Jn 8, 58), un cuerpo mortal. Un
hizo y los atributos divinos; cuerpo que al final sufre
carne y cuando afirma que le 'ha las torturas del martirio
habitó sido dado todo poder en el mediante la flagelación, la
entre cielo y en la tierra' (Mt 28, coronación de espinas y,
nosotros' 18): el poder del juicio final por último, la crucifixión.
sobre todos los hombres y Durante la terrible agonía,
el poder sobre la ley (Mt 5, mientras moría en el
22. 28. 32. 34. 39. 44) que madero de la cruz, Jesús
tiene su origen y su fuerza pronuncia aquel su 'Tengo
en Dios, y, por último, el sed' (Jn 19, 28), en el cual
poder de perdonar los está contenida una última,
pecados (Cfr. Jn 20, 22)23), dolorosa y conmovedora
porque aun habiendo expresión de la verdad de
recibido del Padre el poder su humanidad.
de pronunciar el 'juicio' 6. Sólo un verdadero
final sobre el mundo (Cfr. hombre ha podido sufrir
Jn 5, 22), El viene al mundo como sufrió Jesús en el
'a buscar y salvar lo que Gólgota, sólo un verdadero
estaba perdido' (Lc 19, 10). hombre ha podido morir
Para confirmar su poder como murió
divino sobre la creación, verdaderamente Jesús.
Jesús realiza 'milagros', es Esta muerte la constataron
decir, 'signos' que muchos testigos oculares,
testimonian que junto con no sólo amigos y
El ha venido al mundo el discípulos, sino, como
reino de Dios. leemos en el Evangelio de
2. Pero este Jesús que, a San Juan, los mismos
través de todo lo que 'hace soldados que 'llegando, a
y enseña', da testimonio Jesús, como le vieron ya
de Sí como Hijo de Dios, a muerto, no le rompieron
la vez se presenta a Sí las piernas sino que uno de
mismo y se da a conocer los soldados le atravesó
como verdadero hombre. con su lanza el costado, y
Todo el Nuevo Testamento al instante salió sangre y
y en especial los agua' (Jn 19, 33-34).
Evangelios atestiguan de 'Nació de Santa María
modo inequívoco esta Virgen, padeció bajo el
verdad, de la cual Jesús poder de Poncio Pilato, fue
tiene un conocimiento crucificado, muerto y
clarísimo y que los sepultado': con estas
Apóstoles y Evangelistas palabras del Símbolo de los
conocen, reconocen y Apóstoles la Iglesia
transmiten sin ningún profesa la verdad del
género de duda. Por tanto, nacimiento y de la muerte
debemos dedicar la de Jesús. La verdad de la
catequesis de hoy a Resurrección se atestigua
recoger y a comentar al inmediatamente después
menos en un breve con las palabras: 'al tercer
bosquejo los datos día resucitó de entre los
evangélicos sobre esta muertos'.
verdad, siempre en 7. La resurrección confirma
conexión con cuanto de un modo nuevo que
hemos dicho Jesús es verdadero
anteriormente sobre Cristo hombre: si el Verbo para
como verdadero Dios. nacer en el tiempo 'se hizo No un
Este modo de aclarar la carne', cuando, resucito hombre
verdadera humanidad del volvió a tomar el propio aparent
Hijo de Dios es hoy cuerpo de hombre. Sólo un e, no un
indispensable, dada la verdadero hombre ha 'fantasm
tendencia tan difundida a podido sufrir y morir en la a' (homo
ver y a presentar a Jesús cruz, sólo un verdadero phantas
sólo como hombre: un hombre ha podido ticus),
hombre insólito y resucitar. Resucitar quiere sino
extraordinario, pero decir volver a la vida en el hombre
siempre y sólo un hombre. cuerpo. real. Así
Esta tendencia Este cuerpo puede ser lo
característica de los transformado, dotado de conocier
tiempos modernos es en nuevas cualidades y on los
cierto modo antitética a la potencias, y al final incluso Apóstole
que se manifestó bajo glorificado (como en a s y el
formas diversas en los ascensión de Cristo y en la grupo
primeros siglos del futura resurrección de los de
cristianismo y que tomó el muertos), pero es cuerpo creyente
nombre de 'docetismo'. verdaderamente humano. s que
Según los 'docetas', En efecto, Cristo constitu
Jesucristo era un hombre resucitado se pone en yó la
'aparente', es decir, tenia contacto con los Apóstoles, Iglesia
la apariencia de un ellos lo ven, lo miran, de los
hombre, pero en realidad tocan a las cicatrices que comienz
era solamente Dios. quedaron después de la os. Así
Frente a estas tendencias crucifixión y Él no sólo nos
opuestas, la Iglesia profesa habla y se entretiene con hablaro
y proclama firmemente la ellos, sino que incluso n en su
verdad sobre Cristo como acepta su comida: 'Le testimo
Dios-hombre, verdadero dieron un trozo de pez nio
Dios y verdadero Hombre; asado y tomándolo comió
una sola Persona (la divina delante de ellos' (Lc 24,
del Verbo) subsistente en 42-43). Al final Cristo con Él era
dos naturalezas, la divina y este cuerpo resucitado y 'plenam
la humana, como enseña el ya glorificado pero siempre ente'
catecismo. Es un profundo cuerpo de verdadero hombre,
misterio de nuestra fe, hombre asciende al cielo o sea en
pero encierra en sí muchas para sentarse 'a la derecha la
luces. del Padre'. asunció
3. Los testimonios bíblicos 8. Por tanto verdadero n de la
sobre la verdadera Dios y verdadero hombre. naturale
humanidad de Jesucristo No un hombre aparente, no za
son numerosos y claros. un 'fantasma' (homo humana
Queremos reagruparlos phantasticus), sino hombre en
ahora para explicarlos real. Así lo conocieron los unidad
después en las próximas Apóstoles y el grupo de con la
catequesis. creyentes que constituyó Persona
El punto de arranque es la Iglesia de los comienzos. divina
aquí la verdad de la Así nos hablaron en su del
Encarnación: 'Et incarnatus testimonio. Verbo,
est', profesamos en el Notamos desde ahora que Él
Credo. Más distintamente así las cosas no existe en realizab
se expresa esta verdad en Cristo una antinomia entre a en
el prólogo del Evangelio de lo que es 'divino' y lo que plenitud
Juan: 'Y el Verbo se hizo es 'humano'. Si el hombre la
carne y habitó entre desde el comienzo ha sido perfecci
nosotros' (Jn 1, 14). Carne creado a imagen y ón
(en griego 'sarx') significa semejanza de Dios (Cfr. humana
el hombre en concreto, que Gen 1, 27; 5, 1), y por
comprende la corporeidad tanto lo que es 'humano
y, por tanto, !a puede manifestar también
precariedad, la debilidad, lo que es 'divino', mucho
en cierto sentido la más ha podido ocurrir esto
caducidad ('Toda carne es en Cristo. El reveló su
hierba', leemos en el libro divinidad mediante la
de Isaías 40, 6). Jesucristo humanidad, mediante una
es hombre en este vida auténticamente
significado de la palabra humana. Su 'humanidad'
'carne.' Esta carne (y por sirvió para revelar su
tanto la naturaleza 'divinidad': su Persona de
humana) la ha recibido Verbo-Hijo.
Jesús de su Madre, María, Al mismo tiempo El como
la Virgen de Nazaret. Si Dios-Hijo no era, por ello,
San Ignacio de Antioquía menos hombre. Para
llama a Jesús 'sarcóforos' revelarse como Dios no
(Ad Smirn., 5), con esta estaba obligado a ser
palabra indica claramente 'menos' hombre. Más aún:
su nacimiento humano de por este hecho Él era
una mujer, que le ha dado 'plenamente' hombre, o
la 'carne humana'. San sea en la asunción de la
Pablo había dicho ya que naturaleza humana en
'envió Dios a su Hijo, unidad con la Persona
nacido de mujer' (Gal 4, 4). divina del Verbo, Él
4. El Evangelista Lucas realizaba en plenitud la
habla de este nacimiento perfección humana. Es una
de una mujer cuando dimensión antropológica
describe los de la cristología sobre la
acontecimientos de la que volveremos a hablar.
noche de Belén: 'Estando
allí se cumplieron los días
de su parto y dio a luz a su
hijo primogénito y le
envolvió en pañales y lo
acostó en un pesebre' (Lc
2, 6-7). El mismo
Evangelista nos da a
conocer que el octavo día
después del nacimiento, el
Niño fue sometido a la
circuncisión ritual y 'le
dieron el nombre de Jesús
(Lc 2, 21). El día
cuadragésimo fue ofrecido
como 'primogénito' en el
templo jerosolimitano
según la ley de Moisés (Cfr.
Lc 2, 22-24)
Y, como cualquier otro
niño, también este 'Niño
crecía y se fortalecía lleno
de sabiduría' (Lc 2, 40).
'Jesús crecía en sabiduría y
edad y gracia ante Dios y
ante los hombres' (Lc 2,
52).

Wen Tzu (XVI)


Lao Tze
El libro se subtitula “La comprensión de los misterios del Tao”. Está traducido
por Thomas Cleary, que siempre es un gusto. Colección Arca de la Sabiduría,
Edt. Edaf, 1994, Madrid. La introducción del libro y los dos primeros
apartados, a cargo del traductor, son muy buenos y clarificadores sobre la
evolución del taoísmo. Aquí se muestran los capítulos LVI al LIX

56

Lao Tse dijo:


Quienes sirven a la gente, o bien utilizan un dinero
o palabras humildes. El dinero se agota, pero el deseo
nunca es saciado.
Quien se asocia con acritudes humildes, palabras
poco exigentes y conversación lógica no tienen que
hacer promesas ni votos. Quienes se vinculan con
acuerdos formales los rompen en cualquier momento.
Por ello, Por ello, las personas ideales no se muestran en
las una apariencia externa de humanidad y justicia, pero
personas internamente cultivan las virtudes del Camino.
ideales Ellas cultivan las cosas en sus dominios, en toda la
no se amplitud de su competencia, urgiendo a las personas a
muestran protegerse de la muerte y a fortificar los muros de su
en una ciudad. Teniendo arriba y abajo en una sola mente,
aparienci protegen al mismo tiempo la tierra y sus productos.
a externa Así pues, quienes trabajan por la gente no atacan
de a los inocentes, quienes trabajan por el beneficio no
humanid acuden en socorro de quienes están en dificultad. Esta
ad y es la vía de cierta totalidad, el principio de cierto pro-
justicia, vecho.
pero
internam
ente
cultivan 57
las
virtudes Lao Tse dijo:
del Los sabios no superan sus mentes, las personas
Camino ordinarias no superan sus deseos. Las personas ideales
actúan en el sano marco de la mente, las personas
miserables actúan con maneras perversas.
Hay un marco de mente sana cuando se tiene una
facilidad interior para acceder a la esencia, al tiempo
que se actúa externamente de acuerdo con la justicia y
se sigue a la razón, sin estar atado a las cosas.
Las maneras perversas constituyen una búsqueda
progresiva de un gusto más rico, complacencia desen-
frenada en el sonido y la forma, accesos de alegría y
rabia, olvido de las consecuencias negativas.
La cordura y la perversidad se hieren recíproca-
mente, el deseo y la esencia se dañan entre sí. No pue-
den permanecer juntos; cuando surge aquél, se desva-
nece ésta. Por ello, los sabios reducen el deseo a seguir
la esencia.
Al ojo le gusta la forma y el color, al oído le gusta
el sonido, a la nariz le gusta la fragancia, a la boca le
gusta el sabor. En todos ellos está siempre asociado el
beneficio y el perjuicio.
En lo que respecta a los deseos habituales, los
oídos, los ojos, la nariz y la boca no saben qué querer;
en cada caso es la mente la que controla todo esto,
cada uno en su lugar. Desde esta perspectiva, es claro
que el deseo no puede ser superado.

58

Lao Tse dijo:


Dirigir el cuerpo y nutrir la esencia, dormir y des- Quienes
cansar con moderación, comer y beber de manera decoran
apropiada; armonizar las emociones, simplificar las su
actividades. Quienes están atentos internamente al ser exterior
alcanzan todo esto y están inmunes a las energías per- se
versas. dañan a
Quienes decoran su exterior se dañan a sí mismos sí
internamente. Quienes alimentan sus sentimientos hie- mismos
ren su espíritu. Quienes muestran su embellecimiento interna
ocultan su realidad. mente.
Quienes nunca olvidan ser agudos, ni siquiera por Quienes
un segundo, sobrecargan inevitablemente su naturaleza alimenta
esencial. Quienes nunca olvidan adoptar apariencias, ni n sus
siquiera durante un paseo de cien pasos, inevi- sentimie
tablemente sobrecargan sus cuerpos físicos. ntos
Por ello, la belleza de las plumas daña el hie¬ren
esqueleto, el follaje profuso de las ramas hiere las su
raíces. Ningún ser del mundo puede llegar al máximo espíritu.
grado de perfección en ambas cosas. Quienes
muestra
n su
embelle
cimiento
59 ocultan
su
Lao Tse dijo: realidad
Cuando hay luz en el cielo, uno no se preocupa
acerca de la oscuridad en la gente; cuando hay riqueza
en la tierra, uno no se preocupa acerca de la pobreza
entre la gente. El Camino de la virtud perfecta es ina-
movible como una montaña; quienes viajan por él lo
toman como su meta. Es suficiente para uno mismo y
basta a los demás. No es concebido por ningún ser
humano, y quienes lo usan no reciben una recompensa
por ello; en consecuencia, están en paz y pueden per-
durar.
El universo no da y, por ello, no quita: no recom-
pensa y, por ello, no se ofende. Quienes están acos-
tumbrados a la cólera, inevitablemente tienen un mon-
tón de resentimiento; quienes son buenos en dar, inevi-
tablemente son buenos en recibir. Únicamente siguien-
do la naturalidad del universo puede uno ser maestro
de su designio.
Por ello, cuando aparece la alabanza, la censura
sigue a continuación; cuando aparece el bien, el mal
viene a continuación. El provecho es el comienzo del
daño, la fortuna es la predecesora del infortunio. Si no
buscas ventajas, no llegarás a ningún daño; si no bus-
cas fortuna, no tendrás infortunio. Para el cuerpo, la
perfección es normalidad; las riquezas y la condición
social son estados temporales.

El evangelio según Ramakrishna


Anónimo
Se trata de un volumen que recoge vivencias, experiencias, sensaciones,
conversaciones y enseñanzas de Sri Ramakrishna, santo hindú que vivió a
finales del siglo XIX. En este caso se trata de un fragmento del capítulo I del
libro.

SRI RAMAKRISHNA: “¿Eres casado?”


M.: “Sí señor.”
SRI RAMAKRISHNA (estremeciéndose): “¡Oh, Ramlal!
¡Qué lástima, es casado!”

Jamás Como culpable de una terrible falta, M. quedó inmóvil,


nadie se los ojos fijos en el suelo. Pensó: “¿Acaso es algo tan
detiene a malo ser casado?”
consider
ar cómo El Maestro continuó: “¿Tienes hijos?”
obtener
la luz M. podía oír esta vez los latidos de su corazón. Con voz
uno temblorosa contestó en un susurro: “Sí, señor, tengo
mismo hijos.”

Muy tristemente Sri Ramakrishna dijo: “¡Ay de mí! ¡Y


hasta tiene hijos!”

M. permaneció mudo ante esta censura. Su vanidad


había recibido una bofetada.

Después de unos minutos Sri Ramakrishna mirándole


afectuosamente, le dijo con todo cariño: “Tienes
algunos buenos signos. Lo sé con sólo mirar a una
persona a sus ojos, frente, etc. Dime, ahora, ¿qué clase
de persona es tu esposa? ¿Tiene atributos espirituales o
está bajo el poder de avidiá?”
M.: “Es buena. Pero me temo que es ignorante.”
MAESTRO (con evidente disgusto): “¡Y tú eres un
hombre de conocimiento!”

M. aún tenía que aprender la diferencia que existe entre


conocimiento e ignorancia. Su concepto, hasta ese
momento, era que uno obtiene conocimiento de los
libros y escuelas. Más tarde, abandonó este falso
concepto. Le enseñaron que conocer a Dios es
conocimiento y no conocerlo, ignorancia. Cuando Sri
Ramakrishna exclamó: “¡Y tú eres un hombre de
conocimiento!”, el ego de M. recibió nuevamente una
terrible sacudida.

MAESTRO: “Bien; ¿crees en Dios con o sin forma?”

M. algo sorprendido se dijo a sí mismo: “¿Cómo puede


uno creer en Dios sin forma cuando uno cree en Dios
con forma? Y si uno cree en Dios sin forma, ¿cómo
puede creer que Dios tiene una forma? ¿Acaso pueden
estas dos ideas contradictorias ser verdad al mismo
tiempo? ¿Acaso puede un líquido blanco como la leche,
ser negro?

M.: “Señor, me gusta pensar en Dios sin forma.”


MAESTRO: “Muy bueno. Es suficiente tener fe en
cualquiera de estos aspectos. Tú crees en Dios sin
forma; está muy bien, pero jamás pienses, ni por un
momento, que sólo esto es verdad y todo lo demás
falso. Recuerda que Dios con forma, es tan verdad como
Dios sin forma, pero adhiérete fuertemente a tu propia
convicción.”

La aseveración de que ambas cosas eran igualmente


verdad, asombraron a M.; jamás había aprendido esto
de sus libros. Así, su ego recibió un tercer golpe; sin
embarga, no sintiéndose completamente derrotado, se
adelantó a argüir un poco más con el Maestro.

El Señor
M.: “Señor, supongamos que uno cree en Dios con ha
forma. ¡Indudablemente Él no es la imagen de arcilla!” hecho
MAESTRO (interrumpiéndole): “Pero ¿por qué de arcilla? tantas
Es una imagen de Espíritu.” cosas,
¿no va a
M. no podía comprender bien el significado de esa enseñar
“imagen de Espíritu” y dijo al Maestro: “Pero señor, a la
habría que explicar a aquellos que adoran la imagen de gente el
arcilla, que no es Dios y que mientras la están adorando modo de
deberían tener en vista a Dios y no a la imagen de adorarle
arcilla. Uno no debería adorar a la arcilla.” ? Si
MAESTRO (severamente): “¡Esa es la manía de ustedes, necesita
la gente de Calcuta —dando conferencias y guiando a n
otros hacia la luz! Jamás nadie se detiene a considerar enseñan
cómo obtener la luz uno mismo. ¿Quiénes sois vosotros za,
para enseñar a otros? entonce
“Él, que es el Señor del Universo, enseñará a todos. s Él será
Sólo Él nos enseña; Él, que ha creado este universo, que el
ha hecho el sol y la luna, los hombres y las bestias y Maestro
todos los seres; que ha provisto los medios para su . Él es
sustento; que ha dado padres a los niños y los ha nuestro
dotado de amor para criarlos. El Señor ha hecho tantas Gurú
cosas, ¿no va a enseñar a la gente el modo de adorarle? Interno
Si necesitan enseñanza, entonces Él será el Maestro. Él
es nuestro Gurú Interno.
“Supón que haya un error en adorar la imagen de
arcilla; ¿no sabe acaso Dios que a través de la imagen,
sólo Él es invocado? Se sentirá complacido con esa
sincera adoración.
¿Por qué habrías tú de tener un dolor de cabeza por
ello? Mejor sería que tú mismo trataras de obtener
conocimiento y devoción.”

El Sermón del Monte según la Vedanta (XV)


Swami Prabhavananda
Este discípulo de Sri Ramakrishna, siguiendo las enseñanzas de su maestro,
explica a Jesucristo tomando como base uno de sus más conocidos sermones. El
libro, breve pero intenso, es más que recomendable para el buscador. Esta es la
referencia: El Sermón del Monte según la Vedanta,
Swami Prabhavananda, edt. Kier, Buenos Aires, 2003. Este es el quinceavo
fragmento, final del capítulo V.

Esa es la fe que necesitamos: debemos saber que la


gracia de Dios puede revelársenos en cualquier
momento, pero al mismo tiempo debemos estar
preparados para aguardar pacientemente. Pocas
personas han aprendido a vivir con la expectativa de
una gracia inminente. La mayoría de nosotros siente
que tiene tantas impurezas, tantos defectos por vencer,
tanta disciplina por atravesar trabajosamente, que
El Señor posiblemente no podamos llegar a Dios hasta algún
punto distante en el futuro. Esta humildad aparente es
no es
realmente vanidad, porque presupone que podemos
parcial. conocer a Dios a través de nuestros propios esfuerzos o
de nuestro poder de voluntad. ¡Todo esto es una
Su gracia
insensatez! Nuestras luchas jamás nos harán puros ni
cae por nos traerán la vista de Dios. Nadie puede comparar a
Dios con prácticas espirituales. Las grandes almas que
igual
han alcanzado la iluminación nos dicen que la
sobre iluminación sólo viene a través de la gracia divina.
santo y
En el Katha Upanishad leemos:
pecador,
“Al Yo no se lo conoce a través del estudio de las
tal como
escrituras, ni a través de la sutileza del intelecto, ni a
la lluvia través de la mucha erudición. A quien el Yo escoge, es
alcanzado por él. En verdad, a él el Yo revela su ser
cae por
verdadero.”
toda la De modo semejante, Cristo declaró: “Vosotros no me
habéis elegido, sino que yo os elegí a vosotros...” Esto
tierra.
significa que la gracia es necesaria, ¿pero significa que
Pero sólo Dios es parcial? El Swami Turiyananda, a quien un día se
le formuló esta pregunta, respondió:
el suelo
que está “El Señor no es parcial. Su gracia cae por igual sobre
santo y pecador, tal como la lluvia cae por toda la tierra.
cultivado
Pero sólo el suelo que está cultivado produce una gran
produce cosecha.”
una gran
Y Sri Ramakrishna solía decir: “La brisa de la gracia
cosecha está siempre soplando. Sujeta tu vela para atrapar esa
brisa.” Esto significa que la gracia de Dios está siempre
sobre nosotros; pero el esfuerzo personal y las
disciplinas espirituales son necesarios a fin de que nos
volvamos receptivos a ella.

Cristo dijo:
“Velad, pues, porque no sabéis cuándo vendrá el señor
de la casa... para que cuando venga de repente no os
halle durmiendo.”

Debemos velar; debemos luchar para fijar la mente en


Dios en la oración y la meditación. Pero al mismo
tiempo, hemos de saber que, con entera independencia
de nuestros esfuerzos, a través de su gracia él puede
revelarse en cualquier momento. Debemos estar
siempre preparados.
Y perdónanos nuestras deudas, como también nosotros
perdonamos a nuestros deudores.

Un hindú o un buddhista leería en este pasaje las


“deudas” como las deudas del karma. La palabra karma
significa un acto mental o físico y sus consecuencias.
Cualquier pensamiento que pensemos, cualquier acción
que cumplamos tiene dos consecuencias: primero, crea
una impresión en la mente, lo cual significa que
estamos sembrando una semilla de pensamientos y
acciones similares en el futuro; segundo, según la
naturaleza del pensamiento o la acción, acarrea
felicidad o aflición. Por nuestras acciones y reacciones
estamos contrayendo siempre deudas, obligaciones que
deberán saldarse. Nosotros solo somos responsables de
estas obligaciones. Somos incluso responsable de
nuestro propio carácter, que ha resultado de nuestros
hábitos de pensamiento y acción. Cuando reconocemos
nuestras deudas, cuando comprendemos que todo,
bueno o malo, que viene a nosotros, lo hemos ganado
anteriormente nosotros solos, entonces sabemos que no
deberemos responsabilizar a nadie más por algo que
suframos. Todos tenemos tendencia a acusar a los
demás de cuanto salga mal en nuestra vida. Al comienzo
de la creación hallamos a Adán culpando a Eva de la
caída de ambos; y Eva, a su vez, culpando a la
serpiente. Si estamos dispuestos a asumir la
responsabilidad por nuestro propio karma y a no culpar
a los demás, entonces nos será fácil perdonar a aquellos
que estén en deuda con nosotros, a aquellos que nos
quiten algo o que nos hagan algún daño. Sólo cuando
tengamos este perdón en nuestros corazones,
podremos esperar perdón de Dios.

¿Qué nos ata a la ley de karma, a la ley de causa y


efecto? Nuestro sentido del ego, que nos hace sentirnos
separados de Dios.

En el Svetasvatara Upanishad leemos:

“Este vasto universo es una rueda. Sobre ella están


todas las criaturas que están sujetas al nacimiento, la
muerte y el renacimiento. Gira una vuelta tras otra, y
nunca se detiene. Es la rueda de Brahmán. Mientras el
yo individual piense que está separado de Brahmán,
gira sobre la rueda en la esclavitud de las leyes del
nacimiento, la muerte y el renacimiento. Pero cuando a
través de la gracia de Brahmán realiza su identidad con
él, no gira más sobre la rueda. Logra la inmortalidad.”

A fin de librarnos de la esclavitud del karma, debemos


ofrecer los frutos de nuestras acciones el Señor y
someterle nuestro sentido del ego. Debemos orar a Dios
en procura del perdón de nuestras deudas para que, a
través de su gracia, podamos trascender el karma y
alcanzar la unión con él.
Y no nos metas en tentación, mas líbranos del mal;
porque tuyo es el reino, y el poder, y la gloria, por todos
los siglos. Amén.
Mientras
Muchas personas hallan difícil de entender esta parte
el yo
del Padre Nuestro. Preguntan: ¿cómo es posible que
Dios tiente a alguien? Algunos eruditos, concluyendo individu
que Jesús no pudo haber pronunciado estas palabras,
al
remontándose a los antiguos textos originales para
efectuar nuevas traducciones, esperando de ese modo piense
arribar a un significado más coherente con su
que está
comprensión del evangelio de Cristo. Pero para el
estudio de la Vedanta, la Oración es inteligible tal como separad
la hallamos aquí. ¿No es todo el universo una tentación
o de
gigantesca? Dios mismo ha conjurado la magia de la
creación, de la preservación y de la destrucción a través Brahmá
de maya, su poder cósmico, que es la base del universo
n, gira
de la mente y la materia. Fascinado por maya, el
hombre no ve que Dios, el Atman, habita dentro de su sobre la
propio corazón. En lugar de ello ve al universo múltiple
rueda
y quiere disfrutar sus objetos y atracciones a través de
sus sentidos salientes. Olvidando a Dios, se convierte en la
en esclavo de la tentación del maya de Dios y vive en la
esclavit
esclavitud de la ignorancia y los deseos de su ego. El
proceso que tiene lugar cuando el hombre sucumbe a la ud de
tentación está descripto en el Gita:
las leyes
“Pensando en los objetos sensuales te apegarás a los
objetos sensuales; crecerá tu apego y te volverá adicto; del
mengua tu adicción, trócala en ira; encolerízate y
nacimie
confundes tu mente; confunde tu mente, olvidas la
lección de la experiencia; olvida la experiencia, pierdes nto, la
la discriminación; pierde la discriminación, y yerras la
muerte
finalidad única de la vida.”
y el
El vedantista ve una alegoría de la tentación de maya
renacimi
en el relato del Jardín del Edén. Adán simboliza al
Atman, al Yo divino; Eva, al intelecto de Adán; la ento.
serpiente, a maya. Cuando Eva (el intelecto) cede a la Pero
tentación, Adán también sucumbe: él come también del
cuando
fruto prohibido. Olvida su naturaleza divina, reconoce al
bien y al mal, y experimenta, en vez del Paraíso, el a través
universo del tiempo, el espacio y la relatividad.
de la
Sri Ramakrishna solía orar a Dios como la Madre Divina, gracia
y en su plegaria reconocía la tentación de Dios:
de
“Me refugio en tus pies santificados... Por favor, Brahmá
concédeme, Madre, que yo, tu hijo, no sea engañado
n realiza
por tu maya hechizador del mundo.”
su
A menudo comparaba a la Madre Divina con una madre
identida
terrena que da juguetes a su hijo. Una madre se
encarga de sus tareas hogareñas mientras su hijo está d con él,
feliz con sus juguetes. Pero cuando se cansa del juego y
no gira
llora en procura de ella, ella deja su trabajo, corre hacia
él y le toma en sus brazos. Mientras estamos más
satisfechos ocupándonos de las cosas de este mundo, la
sobre la
Madre Divina nos deja jugar. Pero tan pronto nos
apartamos de su creación y nos inquietamos por ella, rueda.
ella se nos revela graciosamente.
Logra la
A fin de escapar de maya y volver a ganar nuestra inmortal
libertad y perfección, debemos abstenernos de los
idad.
sentidos salientes y volvernos hacia adentro, donde
habita Dios; debemos refugiarnos en Dios y rezar en
procura de la gracia divina. Sri Krishna dice: “¡Cuan
difícil de atravesar es éste mi maya...! Pero quien se
refugia dentro de mí pasará más allá de maya, él y no
otro.”
Cuando pasamos más allá de maya y Dios se revela,
entonces vemos que “De la Alegría brota este universo,
en la Alegría existe este universo y a la Alegría regresa
este universo”. Experimentamos a Dios por doquier,
dentro de toda criatura y objeto, y reconocemos que
suyo es “el reino, y el poder, y la gloria, por todos los
siglos”.

La filosofía mágica. El Árbol de la Vida


Alan Richardson
Capítulo 2 del libro del autor titulado “Iniciación a la cábala mística”.
Fragmento inicial. Aunque orientado en algunas de sus frases hacia el
ocultismo, muchos fragmentos tienen interés, precisamente porque muestran
esa relación. Este es el principio del capítulo.

En este libro, solo será posible dar la Conciba, entonces, una llama
esencia de la filosofía del Árbol. Eso se aplicada a las sustancias químicas
debe al hecho de que el tema es tan sutiles del Kether. A medida que
vasto que intentar algo más ambicioso recorre la línea, la llama modifica su
amenazaría atascar al lector desde el cualidad y su carácter, de acuerdo
comienzo mismo. Por ende, solo con la naturaleza de las distintas
podemos intentar brindar un reacciones químicas.
panorama general claro del propósito
del Árbol. Sin embargo, los estudiosos Si se traspasa esta analogía a su
serios progresarán, naturalmente, equivalente espiritual, se tendría una
hacia etapas de estudio más basta idea —muy burda por cierto—
avanzadas. de la teoría básica de la emanación
(comprendiendo, naturalmente, que
En consecuencia: ¿qué es el Árbol de el pasaje de la "llama" es un proceso
la Vida? Básicamente se trata de un continuo).
diagrama simbólico que describe las
fuerzas que operan en el universo Así como cada producto químico en
entero. Del mismo modo que la nuestra analogía producía una
astrología clasifica el carácter humano diferente calidad de llama, así cada
en doce tipos distintos, el Árbol de la Esfera genera una calidad diferente
Vida presenta diez categorías de fuerza espiritual, que afecta a la
esenciales en las que pueden dividirse vida de todo tipo y nivel.
las cualidades de la vida. Estudiando
cada Esfera o Sefirá (plural: Sefirot)
en forma separada, o en relación con Las fuerzas que se equilibran
las demás, podemos estudiar el
mecanismo de la vida en cada plano. De ese modo, cada Esfera está
dotada de ciertas características que
Para comprenderlo mejor, bajemos nos afectan aquí, en Malkuth, el
desde lo alto del Árbol. plano físico. Para ilustrarlo,
examinemos Chesed y Geburah.

El movimiento de la energía creativa Chesed representa la energía


constructiva, las fuerzas geniales,
Kether, la Esfera más elevada, tales como las describe la palabra
representa lo Ultimo, Dios, la Primera "gracia" en su más amplio sentido.
Causa, que se manifiesta a partir de la Geburah, su opuesto en el diagrama,
absoluta Nada de Ain Soph Aur. simboliza la energía destructiva, las
fuerzas purificadoras y mortificadoras
necesarias para contrarrestar a
Chesed. Chesed construye las formas,
tanto en el campo de las casas como
en el carácter; Geburah las destroza,
cuando han sobrevivido a su utilidad.
Y luego Chesed aparece de nuevo,
para construir casas o caracteres más
grandes y mejores sobre las viejas
ruinas. Recordemos el gran incendio
de Londres, para tener un ejemplo
tangible. Para dar ejemplos
espirituales, consideremos de qué
manera el hombre aprende, a partir
de acontecimientos aparentemente
catastróficos que hacen trizas su
seguridad, a construir un carácter
mejor y más maduro.

Chesed y Geburah en términos


castellanos son los nombres
abstractos de Gracia y Justicia,
equilibrados por la Belleza y el
Equilibrio Perfecto de Tiferet, que
significa Amor.

La misma idea se aplica a los otros


gemelos: Binah—Chokmah y Netzach
—Hod.

Las fuerzas opuestas de las Esferas


exteriores encuentran su equilibrio
en las Esferas del pilar medio, y esta
acción encierra una importante
lección. Esta consiste en que el
hombre debe construir una
personalidad equilibrada, antes de
poder abordar con seguridad los
aspectos más prácticos de los
Misterios. Debe aprender a equilibrar
sus propias fuerzas internas,
contraponiendo a cualquier rasgo
indeseable su influencia
contrapuesta. Por ejemplo, el hippie
arquetipo podría progresar con una
Kether está en la cúspide del pilar buena dosis de razón y lógica típicas
medio, flanqueado por los pilares de la esfera Hod para equilibrarlos.
derecho e izquierdo de la polaridad
positiva y negativa, respectivamente. Naturalmente, se trata de una
De esta primera Esfera procede la explicación simplificada. Algunos
energía creativa, que desciende a podrían decir que es excesivamente
través de las Esferas hasta que simplificada. Pero debe recordarse
alcanza el plano físico, representado que el objetivo de este libro no
por Malkuth. No obstante, no se consiste en brindar al lector una base
interprete este "descenso" en forma completa de la filosofía subyacente al
literal. Se trata solo de una Árbol. Por el contrario, es un intento
aproximación al desarrollo de las de mostrar de qué manera las
Esferas en los diversos planos. técnicas y los sistemas mágicos se
Entonces, la energía creativa recorre derivan del Árbol. Las siguientes
un camino en zigzag en el orden descripciones de las Esferas solo
numérico indicado en el diagrama. deben considerarse como pautas, y
Este proceso se describe mejor por es esencial que los estudiosos serios
analogía, y si se comprendiera este se dirijan a los libros mencionados en
concepto específico de emanación, el la bibliografía para una evaluación
estudioso estaría bien encaminado más completa.
para comprender el simbolismo
primordial del Árbol.

Por lo tanto, imaginemos una sucesión


de sustancias químicas inflamables
ordenadas según sus densidades y
cada una de ellas en contacto con la
siguiente. En uno de los extremos la
sustancia más sutil representa a
Kether, mientras que en el otro
extremo la más densa es Malkuth. Las
esferas restantes son representadas
por las sustancias intermedias.