ISSN: 0864-3911

RNPS: 0507

Año 32, no. 1, enero-abril, 2014

Carlos M. Camps Cruell

Ary Fernández Albán
Adolfo Ham Reyes
Raquel Suárez Rodés
Kirenia Criado Pérez
Raúl Suárez Ramos
Vivian M. Sabater Palenzuela
Pablo Odén Marichal
Carmelo E. Álvarez
Carlos Emilio Ham Stanard
Iván González Tassé
Roberto Méndez Martínez
Carlos Manuel de Céspedes
García-Menocal
2013

Imagen de cubierta:
Sergio Arce Martínez,
teólogo y pastor presbiteriano.
Fotografía de Dorinda Vollmer (2011)
Director: Reinerio Arce Valentín
Editora general: Beatriz Ferreiro García
Editora: Mayra Beatriz Martínez Díaz
Fotografía: Jesús Martínez (Chuchi)
Diseño gráfico: Irelio Alonso y
Olmer Buchholz Espinosa
Consejo Editorial:
Clara L. Ajo Lázaro, Sergio Arce Martínez,
Nelson Dávila Rodríguez,
Adolfo Ham Reyes, Pablo Odén Marichal
Rodríguez, Francisco Marrero Gutiérrez,
Daniel Montoya Rosales, Ofelia Ortega
Suárez, Marianela de la Paz Cot,
Orestes Roca Santana
Impresión:
Seminario Evangélico de Teología
Las opiniones expresadas en este número
representan las ideas de los autores, con las
que no necesariamente coincide la institución
patrocinadora.
Cuba Teológica
Revista del Seminario Evangélico de Teología
Nueva época, año 32, no. 1, enero-abril, 2014
Sumario
5 PRESENTACIÓN
Significación de Sergio Arce/ Beatriz Ferreiro García
7 SERGIO ARCE MARTÍNEZ: LA TEOLOGÍA COMO DESAFÍO
Sergio Arce, “el mozo de la teología cubana”/ Carlos M. Camps Cruell
Quehacer teológico de Sergio Arce: aportes a la teología en Cuba y Latinoamérica/
Ary Fernández Albán
El legado de Sergio Arce al movimiento ecuménico latinoamericano/ Adolfo Ham Reyes
Elogio y evocación de Sergio Arce/ Raquel Suárez Rodés
La obra de Arce: razón para la vida y la esperanza/ Kirenia Criado Pérez
Homenaje a Sergio Arce/ Raúl Suárez Ramos
Sergio Arce: ¿un pensamiento teológico solo para cristianos?/ Vivian M. Sabater Palenzuela
Sergio Arce Martínez: testigo de su tiempo/ Pablo Odén Marichal
Sergio Arce Martínez, teólogo en Revolución, en sus noventa años/ Carmelo E. Álvarez
Mensaje de saludo y testimonio/ Carlos Emilio Ham Stanard
46 SEMANA SANTA 2014
¡Aleluya! ¡Cristo resucitó!/ Iván González Tassé
48 EVOCACIÓN Y HOMENAJE
Monseñor Céspedes, un sacerdocio excepcional/ Roberto Méndez Martínez
Teología y tradiciones nacionales: una visión católica/ Carlos Manuel de Céspedes
García-Menocal
61 MUNDO TEOLÓGICO
Plutarco Bonilla obtiene el Premio Jorge Borrow 2014
Muere Carlos Manuel de Céspedes, destacada figura de la Iglesia católica cubana
Juan José Tamayo recibirá la Medalla de Oro de la Liga Española Pro Derechos Humanos
Abierta exposición “La Biblia: camino de Dios en el camino del hombre”
Muere João Batista Libânio, un referente de la teología de la liberación
Jornada Teológica SET 2014: “Las migraciones: causas y consecuencias”
Inaugurado Espacio de Reflexión Cristiana “Obed Gorrín in Memóriam”
Homenaje al pastor presbiteriano Sergio Arce por su 90 cumpleaños
Fallece el clérigo y profesor estadounidense David C. White
67 QUÉ LEER
Historia de la iglesia evangélica en Cuba. Con algunas referencias necesarias a la Iglesia
católica. José O. Garrido Catalá
Interpretación bíblica con sabor latino: una invitación al diálogo desde la diáspora. Aquiles
Ernesto Martínez
La espiritualidad de la liberación. Escritos esenciales. Gustavo Gutiérrez
La lógica de la fe. Manual de teología dogmática. Ángel Cordovilla Pérez et al.
Colaboradores
Carlos M. Camps Cruell (Cárdenas, Matanzas, 1929).
Teólogo y ministro jubilado de la Iglesia Presbiteriana-Reformada en Cuba. Es bachiller en Teología por el Seminario
Evangélico de Teología de Matanzas y máster en Teología por el Seminario Teológico de Princeton, en New Jersey.
Dirige la Cátedra Internacional de Fe y Sociedad “Mauricio López” y es profesor de Teología Sistemática en el Seminario
Evangélico de Teología. Es autor de Desde un púlpito para un pueblo. Lo que se predica en Cuba hoy (1997) y Bajo la acción de
Su palabra. Reflexiones en tiempos de participación comprometida (2008).

Ary Fernández Albán (La Habana, 1968).

Teólogo y pastor presbiteriano-reformado. Cursa estudios doctorales en Emmanuel College, de Toronto, y es profesor
en el Seminario Evangélico de Teología de Matanzas, donde enseña Teología Sistemática. Es autor de los trabajos: “Una
aproximación teológica a la canción de Silvio Rodríguez” (1999), “La práctica diácono-profética del movimiento de Jesús
como referente misiológico para la iglesia” (2004) y “Descolonialidad y teología de la liberación: una exploración del
desarrollo del ‘pensamiento des-colonial’ y sus implicaciones para la teología de la liberación” (2013).

Adolfo Ham Reyes (Santiago de Cuba, 1931).

Filósofo, teólogo y pastor presbiteriano-reformado. Profesor de la Cátedra de Filosofía e Historia del Seminario
Evangélico de Teología de Matanzas, y decano del Instituto Superior de Estudios de Ciencias de las Religiones, en La
Habana. Entre sus obras se encuentran: Historia y poder. Comentario sobre el libro de Reyes (1999), Praxis teológica [t. 1]
(2007) y Capítulos de una historia de amor. Místicos del amor (2009).

Raquel Suárez Rodés (La Habana, 1965).

Doctora en Medicina y pastora de la Fraternidad de Iglesias Bautistas de Cuba. Graduada de licenciatura en Teología
por el Seminario Evangélico de Teología de Matanzas. Es integrante del equipo pastoral de la Iglesia Bautista “Ebenezer”,
de Marianao, en La Habana. Entre otras responsabilidades en el movimiento ecuménico, es coordinadora del Área de
Formación y Estudios del Consejo de Iglesias de Cuba.

Kirenia Criado Pérez (Puerto Padre, 1976).

Teóloga y líder laica de la Iglesia de “Los Amigos” (cuáqueros). Es licenciada en Teología por el Seminario Evangélico
de Teología de Matanzas y máster en Psicodrama y Procesos Grupales por la Facultad de Psicología de la Universidad de
La Habana. Coordina el Programa de Reflexión/Formación Socioteológica y Pastoral del Centro Memorial “Dr. Martin
Luther King, Jr.”, y es profesora de Cultura de Paz y Transformación de Conflictos en el Instituto Cuáquero Cubano de
Paz, con sede en Holguín.

Raúl Suárez Ramos (Aguacate, La Habana, 1935).

Teólogo, historiador y pastor de la Fraternidad de Iglesias Bautistas de Cuba. Ejerció el pastorado en diversas congregaciones
bautistas del occidente de Cuba, y la docencia en el Seminario Teológico Bautista “Dr. Rafael A. Ocaña”. Es fundador y
director del Centro Memorial “Dr. Martin Luther King, Jr.” y diputado a la Asamblea Nacional del Poder Popular. Ha
escrito numerosos artículos de contenido pastoral y los libros: Cuando pasares por las aguas (2007) —autobiográfico— y Para
avivar el espíritu. La inquieta palabra del pastor Raúl Suárez (2011).

Vivian M. Sabater Palenzuela (La Habana, 1956).

Filósofa y profesora de Filosofía y Religión en la Universidad de La Habana, donde también enseña Sociedad y Religión
e Historia de la Filosofía. Doctora en Ciencias Filosóficas. Desarrolla su investigación con respecto a la relación entre
filosofía y religión. Es autora de varios trabajos, entre los que figuran: “Camilo Torres: apuntes desde Cuba” (2014), “Cuba:
fe y política. Matices de una compleja relación” (2012) y el libro Historia de la filosofía y filosofía ¿mundos paralelos? (2013).

2 Cuba Teológica
Pablo Odén Marichal (Esmeralda, Camagüey, 1940).
Teólogo y ministro de la Iglesia Episcopal de Cuba. Ha ejercido la docencia y la investigación. Es profesor de Sociología de
la Religión en el Seminario Evangélico de Teología de Matanzas, donde fungió como rector entre 1984 y 1993. Entre otras
responsabilidades ecuménicas, se desempeñó como presidente del Consejo de Iglesias de Cuba. Es diputado a la Asamblea
Nacional del Poder Popular. Ha escrito numerosos artículos en publicaciones cubanas y extranjeras, y es coordinador de la
Plataforma Pastoral Cubana.

Carmelo E. Álvarez (Puerto Rico, 1947).

Pastor, historiador y ecumenista. Doctor en Historia por la Universidad Libre de Ámsterdam. Es ministro ordenado de
la Iglesia Cristiana (Discípulos de Cristo) e investigador del impacto del protestantismo y el pentecostalismo en América
Latina. Ha sido profesor en varias instituciones de educación teológica en Latinoamérica, el Caribe y los Estados Unidos.
Entre sus libros sobresalen: El protestantismo latinoamericano: entre la crisis y el desafío (1981), Pentecostalismo y liberación: una
experiencia latinoamericana (1992) e Introducción a la unidad cristiana (2010).

Carlos Emilio Ham Stanard (Santiago de Cuba, 1956).

Teólogo y pastor presbiteriano-reformado, residente en Suiza. Es doctor en Ministerio por el Seminario Teológico
Presbiteriano, de Austin, Texas, y cursa estudios doctorales en la Universidad Libre de Ámsterdam. Entre 2001 y 2013,
fungió como responsable de programa en diferentes áreas del Consejo Mundial de Iglesias. Además de varios ensayos, es
autor de Trípode homilético. Una guía para predicadores laicos (2000), y coautor de En la fuerza del espíritu. Los pentecostales en
América Latina: un desafío a las iglesias históricas (1995).

Iván González Tassé (Santiago de Cuba, 1947).

Profesor y clérigo de la Iglesia Episcopal de Cuba. Bachiller y máster en Teología por el Seminario Evangélico de
Teología de Matanzas, donde funge como vicerrector. Es profesor de la Cátedra de Ciencias Bíblicas del propio seminario
y del Instituto Superior de Estudios de Ciencias de las Religiones, de La Habana. En el ámbito de su denominación, es
ministro encargado de la Iglesia “El Calvario”, de La Habana, y se ha desempeñado como promotor de varios programas
ministeriales y de educación teológica.

Roberto Méndez Martínez (Camagüey, 1958).

Poeta, ensayista, crítico de arte e investigador literario. Doctor en Ciencias sobre Arte en el Instituto Superior de Arte de
La Habana. Miembro de número de la Academia Cubana de la Lengua y correspondiente de la Real Academia Española.
Entre su vasta obra, se encuentran: José María Heredia, la utopía restituida (2003), Otra mirada a la peregrina (2007), José
Lezama Lima. Introducción al laberinto (2010) y El tiempo dorado por el Nilo. Otra lectura de José Lezama Lima (2011).

Carlos Manuel de Céspedes García-Menocal (La Habana, 1936-2014).

Profesor, ensayista y clérigo de la Iglesia Católica en Cuba. Fue rector del Seminario “San Carlos y San Ambrosio”,
vicario general de La Habana y presidente de la Comisión Arquidiocesana de Cultura. Fungió como consultor del
Pontificio Consejo para la Cultura, de la Santa Sede. Fue académico numerario de la Academia Cubana de la Lengua y
correspondiente de la Real Academia Española. Algunos de sus libros son: Zarpazos a la memoria (2001), Señal en la noche.
Aproximación biográfica al padre FélixVarela (2003) y Con sangre y desde el ruedo y Las sutiles convergencias (ambos de 2012).

Pedidos a: Suscripción anual

Seminario Evangélico de Teología Cuba 15.00 pesos
Apartado Postal 1439, Matanzas. 40100, Matanzas, CUBA América del Norte 15.00 USD
Teléfono: (53 45) 290575 América Latina 10.00 USD
C-electrónico: cubateologica@seminario.co.cu Europa 15.00 USD
Website: www.setcuba.org Resto del mundo 20.00 USD

Revista del Seminario Evangélico de Teología 3

4 Cuba Teológica
Significación
de Sergio Arce

S
e han cumplido noventa años del nacimiento de
Sergio Arce, quien dedicó tiempo y esfuerzo a la
educación teológica y la formación ministerial de
varias generaciones.
Don Miguel de Unamuno, en su obra Del sentimiento
trágico de la vida, hace una observación muy atinada que
nos da una pista para comprender la experiencia de fe y la
teología de Arce:

Los atributos del Dios vivo, del padre de Cristo, hay que
deducirlos de su revelación histórica en el Evangelio y
en la conciencia de cada uno de los creyentes cristianos,
y no de razonamientos que solo llevan al Dios-Nada de
Escoto Eriugena, al Dios racional o panteístico, al Dios
ateo, en fin, a la Divinidad despersonalizada.
Y es que al Dios vivo, al Dios humano, no se llega
por camino de la razón, sino por camino de amor y
sufrimiento […] No es posible conocerle para luego
amarle; hay que empezar por amarle, por anhelarle, por
tener hambre de Él, antes de conocerle. El conocimiento
de Dios procede del amor a Dios.1

Nacido en Caibarién, el 31 de marzo de 1924, Sergio Arce

Martínez cursó el bachillerato en el colegio La Progresiva,
de Cárdenas. Apenas acabados sus estudios secundarios,
se orientó, también, hacia los estudios teológicos, que
emprendió en el Seminario Evangélico de Río Piedras,
Puerto Rico, y, luego, en Princeton Theological Seminary,
de New Jersey. Tras otra estancia en los Estados Unidos, en
la década de los sesenta, para cursar estudios doctorales en
Teología, volvió a Cuba en 1961, donde obtuvo el doctorado
en Filosofía y Letras por la Universidad de La Habana.

Revista del Seminario Evangélico de Teología 5

 En el ámbito de su denominación, realizó una larga labor
de más de medio siglo: como pastor, primero, en Nueva
Paz, y, luego, en Santa Clara, Matanzas, Varadero y Unión
de Reyes. Resultado de ese quehacer fue su elección como
secretario general de la Iglesia Presbiteriana-Reformada en
Cuba entre 1966 y 1985.
Arce, profesor emérito del Seminario Evangélico de
Teología (SET) —donde ocupó la responsabilidad de rector
de 1969 a 1984—, fungió, además, como profesor invitado
en Pacific School of Religion y San Francisco Theological
Seminary, en California, Union Theological Seminary, en
New York, y University of Toronto, Canadá.
Así fue como elaboró su teología, cuyos volúmenes se
sucederían con un ritmo admirable. En 1965, publica una
de sus obras fundamentales: La misión de la iglesia en una
sociedad socialista. Un análisis teológico de la vocación de la iglesia
cubana en el día de hoy. En 1985, aparece su The Church and
Socialism: Reflections from a Cuban Context, acompañada de
dos valoraciones por parte de la teóloga alemana Dorothee
Sölle y el teólogo estadounidense Stanley Aronowitz. Su
segunda gran obra está fechada entre 1988 y 1992: Teología
en Revolución. En 1997, publicaría un hermoso libro: Las
siete y las setenta veces siete palabras. Sermones predicados entre
el Domingo de Pentecostés de 1995 y el Domingo de Pentecostés de
1997. Finalmente, en 2002, aparece su Teología Sistemática.
Prolegómenos, seguida de una antología de textos, cuyo título
es: ¿Cómo es que aún no entendéis?, presentada en 2009.
Se trata, pues, de una obra eminentemente teológica. El
carácter de la misma —según Ary Fernández— “está en
estrecha consonancia con su vocación pastoral y su liderazgo
ecuménico. Su teología es lo que es, entre otras cosas,
porque es la teología elaborada por un pastor con vocación
y práctica ecuménica; no es la teología de un académico que
escribe para la academia”.
Con todo esto como trasfondo, se celebró en el SET la
jornada “Contribución y legado del pensamiento de Sergio
Arce a la iglesia y el movimiento ecuménico cubano y
latinoamericano”, los días 27 y 28 de marzo. Los trabajos
que aquí presentamos —de los cuales son responsables
Adolfo Ham, Raúl Suárez, Ary Fernández, Vivian Sabater,
Carlos Camps, Raquel Suárez y Kirenia Criado—, así
como las discusiones entre los participantes del encuentro,
pusieron de manifiesto, por un lado, el creciente interés en
la teología que hoy poseen los cristianos cubanos, y, por
otro, su propósito de hacer teología con espíritu crítico y
responsabilidad eclesial. La ocasión era inmejorable para
rendir homenaje al doctor Arce por su gran aporte a la
teología, su fidelidad al evangelio y su servicio a la misión
de la iglesia.
6 Cuba Teológica
Al igual que otros teólogos reformados, Arce está
convencido de que la principal tarea del teólogo cristiano es
criticar y corregir la proclamación y la vida de la iglesia a la
luz de la Palabra de Dios. Él mismo ha dicho, refiriéndose
al tema de la tarea teológica, algo que puede revelar el
propósito definido y práctico de su labor docente, teológica
y literaria:
No hay posibilidad de vivir sin ninguna ideología, sin
ninguna doctrina religiosa o sin ninguna interpretación
del sentido de la historia, tanto personal como universal.
Lo cierto es que, si no nos suscribimos a una ideología, una
doctrina religiosa o una interpretación de la historia, nos
suscribimos a otra. Lo que le toca a la teología es enjuiciar
la praxis de los cristianos desde la perspectiva de la fe para
hacer posibles las opciones políticas, sociales e ideológicas
apropiadas a la fe que decimos tener, en respuesta a las
exigencias de esperanza, de justicia y de amor solidario
que hagan posible una vida humana caracterizada por una
hermandad cada vez más universalizada.2
Hombre contemporáneo, Arce es, igualmente, hombre de
su propia tradición reformada, con su énfasis marcado en
el estudio y su polémica praedestinatio. Su labor teológica
es tan vasta y variada que es imposible resumirla aquí.
Su teología, cuyo impacto puede apreciarse en muchos
teólogos contemporáneos, le dio ímpetu no solo a la iglesia
presbiteriana, sino, también, al movimiento ecuménico en
general.
Cuba Teológica destaca en este número la personalidad del
notable maestro, al que muchos consideran la figura central
de la teología cubana del siglo xx. Su obra toda, al igual que
su vida, está predestinada al recuerdo.
Beatriz Ferreiro García
Editora General
Notas
1 Miguel de Unamuno: Del sentimiento trágico de la vida en los hombres y
en los pueblos. Tratado del amor de Dios, Tecnos, Madrid, 2005, p. 319.
2 Sergio Arce: “Itinerario teológico”, en Juan José Tamayo-Acosta y
Juan Bosch, eds.: Panorama de la teología latinoamericana, Verbo
Divino, Navarra, 2001, p. 130.
 SERGIO ARCE Sergio Arce,
MARTÍNEZ:
LA TEOLOGÍA «el mozo de la
COMO DESAFÍO teología cubana»

Carlos M. Camps Cruell

T
res preguntas han ocupado mi atención desde el
instante en que empecé a mover mis recuerdos para
preparar lo que he de decir hoy a ustedes. Estas son:
1) ¿por qué esta jornada y qué trascendencia ha de tener para
nuestra iglesia y nuestro trabajo ecuménico?; 2) ¿desde cuándo
y en qué forma empecé a conocer a Sergio Arce?; 3) ¿qué
situación valora y estimula mis apreciaciones y juicios acerca de
su legado y de sus contribuciones?
Al responder a estas interrogantes, iré tejiendo la trama de
mis argumentos y consideraciones.
Nunca ha de ser más digno nuestro agradecimiento que
cuando reconocemos los valores y aciertos de hermanos
quienes, como Sergio, se han comportado a manera de gigantes
ante los períodos peligrosos y difíciles de sus vidas, y como
ejemplos en el devenir de la historia. Sergio, al analizar tu obra,
reconocemos que eres un verdadero coloso y que representas
un verdadero paradigma para el caminar de nuestra militancia
cristiana. Por semejante certidumbre, creo que este acto,
donde hoy celebramos tus noventa años, ha de convertirse
en un precedente histórico para nuestra iglesia y para nuestra
militancia ecuménica.
Me han pedido que hable, desde la perspectiva de mi
generación, lo que implica realizar un particular recorrido
histórico revelador de lo que me une a Sergio. Desde esa
perspectiva, prometo hacerlo.

Revista del Seminario Evangélico de Teología 7

 Hace ya unos setenta años que, de oídas, comencé a Mis juicios acerca de las contribuciones hechas por Sergio
saber de Sergio a través de mis padres. Ambas familias se al movimiento ecuménico no provienen de memorias de
relacionaron a partir del trabajo que realizaban dentro de intermediarios, sino que han sido adquiridas de manera
la nuestra obra presbiteriana en Cuba, tanto en el trabajo muy personal, a partir de experiencias compartidas.
del Presbiterio como en las organizaciones de mujeres y Recuerdo, por ejemplo, cuando asistimos a las reuniones
hombres a nivel nacional. ecuménicas de Montevideo, donde Sergio actuó como uno
Existieron, en el acaecer de los años, semejanzas entre de los líderes, al ser nombrado miembro del ejecutivo de
ambas familias con respecto a su quehacer dentro de la Iglesia y Sociedad en América Latina (ISAL). O cuando
dirección de la iglesia presbiteriana: el padre de Sergio fue participamos en la reunión de evangelización del Consejo
el primer laico vicemoderador a nivel nacional; el mío, años Mundial de Iglesias (CMI), en Ciudad México. O cuando
más tarde, resultó ser el primer laico moderador. La madre concurrimos a encuentros realizados en Hungría, Praga,
de Sergio, Esther, y mi madre, Dulce, fueron directoras de las Ginebra. O cuando intervinimos en la constitución del
mujeres presbiterianas en Cuba en distintas oportunidades. Consejo Latinoamericano de Iglesias (CLAI), en la ciudad
Años más tarde, comenzamos a establecer relaciones más de Oaxtepec, México; o nos encontramos en la reunión de
directas y personales. La cantidad de veces en que sustituí a Cristianos por el Socialismo, en Santiago de Chile, durante
Sergio dentro del trabajo de la iglesia me hicieron conocer los días de la presidencia de Salvador Allende, y en muchas
más de cerca sus grandes valores y contribuciones. otras oportunidades.
En el año 1951, remplacé a Sergio en el pastorado de
la iglesia y en la dirección del colegio presbiteriano de
Nueva Paz. Vuelvo a sustituirlo, a la altura de 1969, como
pastor de la iglesia en Santa Clara y director del Hogar
Evangélico Universitario, situado frente a la Universidad
Central “Marta Abreu” de Las Villas, precisamente fundado
por Sergio. En 1985, lo relevé como secretario general de
nuestra iglesia presbiteriana, y, al terminar su gestión como
rector del Seminario Evangélico de Teología (SET) de
Matanzas, lo sucedí como profesor de las asignaturas de
Teología Sistemática.
Estas sustituciones me ofrecieron la oportunidad de
experimentar una forma de amistad capaz de entender de
manera mejor sus talentos, su calidad de vida y de trabajo.
Quiero mencionar, también, la oportunidad que, tanto Norca
como yo, tuvimos al ser alumnos suyos en la asignatura de
Nuevo Testamento en el SET.
Ofrecidas mis respuestas a las tres preguntas primeramente
enunciadas, debo entrar a exponer, de forma casi telegráfica,
lo relacionado con el legado de Sergio para lo ecuménico, lo
teológico y lo pastoral en la vida de nuestra iglesia.

En lo ecuménico

Al comenzar a recordar su obra ecuménica quiero dejar

sentado algo que considero de gran significación. Me refiero
a una circunstancia muy especial que valoriza y estimula mis
apreciaciones y juicios acerca del legado de Sergio al trabajo
ecuménico.
Fue una circunstancia consentida y arreglada por nuestro
Dios para que juntos, Sergio y yo, hayamos coincidido
en muchas ocasiones al participar de reuniones, talleres y
trabajos diversos relativos a lo ecuménico.
8 Cuba Teológica
En cuanto a su juicio respecto a lo ecuménico, evidente
en sus convicciones y trabajo, diré que siempre fue algo que
superaba la necesaria búsqueda de una unidad visible para
la iglesia. Su pensamiento y su acción iban más allá: a la
búsqueda de la unión universal de fuerzas a fin de hacer frente
a sistemas que, con amenazas de guerra fría, establecían —y
establecen— las desigualdades entre una minoría cada vez
más rica y una gran mayoría cada vez más pobre.
 Y es que el talante ecuménico de Sergio siempre ha sido
fruto de su teología. Pero, ¿cómo presumo la teología de
Sergio Arce? ¿Cómo adquirí el saber teológico de Sergio?
En lo teológico
Yo nunca tuve la oportunidad de ser uno de sus alumnos
en la exposición de sus clases de Teología, pero sí la de ser
su compañero en el ejercicio del trabajo pastoral de nuestras
iglesias y del acompañamiento determinante en mucha de
las tareas que juntos realizamos.
Recuerdo dos ocasiones en que tuve la oportunidad de
establecer profundas conversaciones, en el transcurso de las
cuales me hablaba acerca de sus criterios teológicos.
Había sido invitado a una reunión en Lausana, Suiza,
para hacer la defensa de nuestra Confesión de fe frente a
otros exponentes de sus respectivas confesiones, formuladas
durante los últimos años en sus iglesias nacionales. Por
razones personales no le era posible asistir, por lo que me
invitó a que lo representara. Le prometí ir, pero con la
condición de que antes del viaje conversáramos acerca de su
pensamiento teológico. En esa oportunidad, como siempre,
quedé altamente impresionado con su teología; y lo he
corroborado ahora, como profesor de la asignatura Teologías
Cubanas, cuando he podido leer y releer las entrevistas que
mis alumnos le han hecho a Sergio acerca del tema.
Me gusta referirme a la suya como “teología arceana”.
Posee, a mi juicio, por sobre todos sus demás valores, la
oportunidad de ofrecernos un espacio de unión entre
la radicalidad, el atrevimiento —a veces peligroso, pero
siempre necesario— y la experiencia de la lucha humana
frente a la gracia poderosa de Dios.
En Sergio, lo riesgoso y retador del presente se trasforma
en esperanza verificable. Según creo, en eso radica su
poderosa convicción escatológica. El mundo presente se ha
de ver siempre desde una perspectiva caleidoscópica.
Al comunicar esta certeza teologal, la vida y el pensamiento
de Sergio se llenan de un arranque capaz de propiciar el
arrojo necesario para concebir su brillante y poderoso legado
al esfuerzo ecuménico cubano y continental.
Quisiera referirme a algunas de sus contribuciones
ofrecidas desde su vocación y trabajo pastoral.
En lo pastoral
Si, por los valores aportados, ha sido descomunal su
personalidad teológica, mayor ha sido su condición pastoral.
Su primer pastorado se efectuó en Nueva Paz (1946-
1951). Podría hablar mucho de lo que representó semejante
labor para Sergio y Dora. Si fuera a mencionar todas sus
contribuciones a esa iglesia y a ese pueblo, no me alcanzaría
el tiempo. Sergio logró establecer junto a Dora un ministerio
de salida junto a una congregación que les acompañaba.
Exploraron en el pueblo, fuera de su congregación, y se
percataron de la necesidad de mejorar la educación para los
hijos e hijas de aquella gente: fundaron, entonces, el colegio
presbiteriano de Nueva Paz.
En busca de asegurar elevación cultural, social y política,
Sergio brindó sus mejores esfuerzos como orador en todo
acto de importancia. Amplió su trabajo de extensión del
evangelio a comunidades en plena campiña, abriendo surcos y
rebasando guardarrayas con aquel viejo auto —de los llamados
“pisicorre”—, obtenido para atender esas misiones rurales.
Sobre todo esto, fue, para ese pueblo, un ejemplo de fe,
confianza y esperanza en los propósitos de nuestro Dios.
Cómo olvidar aquel día, después del accidente, cuando
tomó a su pequeño hijo, diciendo: “Señor, tú me lo diste,
Señor, tú me lo has llamado a tu presencia, bendito sea tu
nombre”. ¡Qué testimonio de fe más excelente, qué sermón
pastoral tan útilmente predicado!
Su pastorado en Santa Clara permitió la construcción
de uno de los templos más hermosos de los conocidos,
respondiendo al sueño de esa congregación, esperado por
tantos años.
Su preocupación por la educación de los jóvenes
cristianos, provenientes de pueblos distantes a Santa Clara,
quienes comenzaban sus carreras, no se hizo esperar: fundó
el Hogar Evangélico Universitario frente a las edificaciones
de la Universidad Central “Marta Abreu” de Las Villas.
Qué decir de sus contribuciones al liderazgo nacional de
nuestra iglesia presbiteriana. Fue, por años, su secretario
general, lo cual debió demandar un buen manejo de
circulares, papeles de importancia, etc., un buen consejo en
relación con lo establecido en la forma de gobierno o en los
reglamentos sinodales, y, en especial, una guía segura para
garantizar su misión de ayuda.
De esta manera, participó del grupo de quienes
preparamos el borrador de la primera y única confesión de
Revista del Seminario Evangélico de Teología 9
fe de nuestra Iglesia Presbiteriana-Reformada en Cuba y
de la “Constitución y forma de gobierno” de esta iglesia.
Nos ayudó a obtener la suficiente profundidad teológica
acerca del sacramento del bautismo, a fin de establecer
la categoría y la pertenencia de los llamados miembros
bautizados, algo muy necesario para determinar el número
total de nuestra membresía, y, a partir de ello, aspirar a
pertenecer a organizaciones eclesiásticas mundiales, como
son el Consejo Mundial de Iglesias, la entonces Alianza
Reformada Mundial, el Consejo Latinoamericano de
Iglesias y otras instancias que exigían como requisito una
membresía mayor de diez mil.
Hermanos y hermanas, afirmamos que sobre los límites de
nuestra fragilidad humana se proyectan las contribuciones y
los legados capaces de mostrar la novedad de nuestra eterna
juventud.
Es así que un buen día, ha muchos años, conversábamos
—como hacen los alumnos a la espera de sus clases— junto
al inolvidable filósofo, escritor y teólogo mexicano Alberto
Rembao. Y ocurrió que, de repente y mirando hacia las
afueras del recinto en que nos encontrábamos, este exclama
entusiasmado, casi gritando: “¡Miren quién viene por allí!
¡Es Sergio Arce, el mozo de la teología cubana!” Muy cierto.
Sergio, eso serás hoy y siempre: “el mozo de la teología
cubana”. CT

10 Cuba Teológica
Quehacer
teológico de Sergio
Arce: aportes a la
teología en Cuba y
Latinoamérica
Ary Fernández Albán

M
is primeras palabras en esta tarde son de gratitud
por la invitación a compartir con todos ustedes
—a quienes, asimismo, agradezco el que hayan
venido a escucharme— algunas breves reflexiones en torno al
pensamiento teológico de Sergio Arce en esta jornada teológica
como homenaje a él en su nonagésimo aniversario.
Ya entrando un poco más en materia, quisiera hacer algunas
precisiones respecto a la naturaleza y los límites de mi
presentación. Lo primero es que no voy a hablar de Sergio Arce
específicamente como pastor o líder ecuménico, sino como
teólogo. Esto no significa una subvaloración de estas facetas de
su vida, ni que se pueda separar el Arce teólogo del Arce pastor
o líder ecuménico. Por el contrario; el carácter de la teología de
Arce está en estrecha consonancia con su vocación pastoral y su
liderazgo ecuménico. Su teología es lo que es, entre otras cosas,
porque es la teología elaborada por un pastor con vocación
y práctica ecuménica; no es la teología de un académico que
escribe para la academia. Estoy seguro de que otros y otras
ponentes van a dedicar mayor y mejor atención que yo a esas
facetas de su vida, las cuales contribuyeron significativamente
a desarrollar su práctica de fe cristiana y su pensamiento
teológico.
En segundo lugar, lo que voy a exponer no pretende ser
una sistematización de su pensamiento y mucho menos una
evaluación crítica. Tal ejercicio evaluativo supondría hacer un
análisis exhaustivo del complejísimo entramado de múltiples
y cambiantes condicionamientos sociohistóricos, políticos,

Revista del Seminario Evangélico de Teología 11

económicos, culturales, ideológicos, religiosos, familiares,
vocacionales, intelectuales y psicológicos, que influyeron
en la articulación de su teología como parte de un proceso
que comprende más de cuatro décadas. Dicha evaluación
implicaría, también, colocarme —y colocarnos— por
encima de él, con la ventaja cronológico-epistemológica
que nos proporciona conocer cómo “culminaron” procesos
y proyectos sociohistóricos que fueron referenciales para
su teología —por ejemplo, el derrumbe del “campo
socialista” y la desaparición de la URSS— y que Arce
ni pudo imaginar, y menos prever, en las décadas de
los sesenta, setenta, y aun de los ochenta. No se trata
de exponer con el privilegio de saber —post eventum—
lo que ocurrió, y con la posibilidad de contar con otras
herramientas analíticas y desde marcos teóricos más
complejos cuánto se equivocó —o no— Arce en sus
afirmaciones, muchas de ellas sin dudas radicales,
rotundas, absolutas, sin matices; o cuán irrelevantes
—o no— resultan hoy algunos de sus planteamientos e
interpretaciones teológicas.
Mi mirada es más positiva. Voy a hablar de Arce como
teólogo desde una perspectiva crítica, pero con profundo
respeto y admiración. Y lo hago de esta forma, no
simplemente porque es lo que la ocasión demanda —en
definitiva se trata de un homenaje—, sino por la importancia
que le concedo a las valiosas contribuciones que hizo al
quehacer teológico cubano y, también, latinoamericano.
Con esto no hago más que sumarme a aquellos y aquellas
quienes, en diferentes momentos, desde diversas latitudes
y perspectivas, han reconocido el carácter distintivo de su
pensamiento teológico y sus innegables aportes. Y aquí
habría que mencionar desde un Adolfo Ham en Cuba,
pasando por otros teólogos latinoamericanos de la talla de
Hugo Assmann,1 Leonardo Boff,2 José Míguez Bonino,3
Luis Rivera Pagán4 y Samuel Silva Gotay,5 hasta notables
figuras provenientes de otros continentes como Harvey
Cox,6 James Cone,7 Jürgen Moltmann,8 Dorothee Sölle.9
No existe, pues, una mejor ocasión que un homenaje como
este para reconocer —una vez más— la estatura teológica
de Arce, la cual no ha sido suficientemente reconocida en
el ámbito nacional e internacional. Parafraseando al propio
Arce, de “la teología que no reconozca sus ‘ancestros’ no se
puede esperar […] que genere descendientes”.10
Lo que voy a hacer, entonces, es exponer lo que a mi
juicio fueron algunas contribuciones muy generales de
su quehacer teológico al pensamiento teológico cubano y
latinoamericano, que pudieran ser vistas, asimismo, como
aspectos importantes de su legado; es decir, como elementos
sobre los cuales seguir construyendo nuevas teologías
cubanas y latinoamericanas en claves liberadoras.
12 Cuba Teológica
Contribuciones generales del quehacer teológico de
Sergio Arce
Más allá de una obra o un tema en particular, de la
interpretación específica de una doctrina cristiana, o de
una afirmación teológica que pueda haber quedado para
la historia —que las hay—, su aporte más importante fue
que su “teología en Revolución” significó una revolución
en la teología: un pensamiento teológico revolucionario no
solo en lo que respecta a la opción política ideológica de
su autor, sino a su contenido y al método empleado por él.
Se trataba de una nueva forma de hacer teología en Cuba,
y, por tanto, de una reflexión con un contenido diferente,
como respuesta a una compleja, cambiante y conflictiva
“realidad” sociopolítica, económica y cultural en la que —
él entendía— la iglesia estaba llamada a encarnarse, para
acompañar dicho proceso —emancipador en muchos
sentidos— y ofrecer su testimonio cristiano de servicio en
la realización histórica del reino de Dios.
En términos generales, las
teologías que se predicaban
en la mayoría de nuestras
iglesias protestantes y que se
enseñaban en los seminarios,
reproducían, en gran medida,
los patrones socioculturales y
los marcos ideológicos her-
menéuticos legados por las
juntas misioneras estadouni-
denses. Aunque la mayoría de
las iglesias cubanas recibieron
con beneplácito el triunfo
insurreccional de enero del 1959, las formas tradicionales de
hacer/reproducir teología en Cuba y de ser iglesia, con su
dualismo mundo-iglesia y su entronizado anticomunismo,
se convirtieron para no pocos cristianos en obstáculos a la
hora de interpretar creativamente la nueva realidad social
que vino a significar el proceso revolucionario cubano, y a
responder a ese contexto de una forma constructiva; sobre
todo, en la medida en que el proceso fue radicalizando su
orientación socialista/comunista marxista-leninista atea.
Desde una etapa muy temprana del proceso revolucionario
cubano —principios de los sesenta—, Arce comenzó
a establecer una especie de circularidad hermenéutica
entre la fe cristiana y el nuevo contexto social cubano. A
partir de la Biblia empezó a interpretar el nuevo contexto
revolucionario, al mismo tiempo en que comenzó a repensar
los contenidos y el sentido de la fe cristiana, y de muchos
textos bíblicos, a la luz de una situación revolucionaria sin
precedentes en América Latina. Esto, en sí, no fue algo del
todo nuevo ni único. Ya Rafael Cepeda había publicado, en
los primeros momentos del triunfo insurreccional, artículos
en los cuales, desde su identidad cristiana, no solo afirmaba
el carácter libertario del proceso revolucionario que se
iniciaba en Cuba, sino, además, su carácter providencial.11
Lo que a mi juicio vino a ser novedoso y único fue el
nivel de concreción, sistematización y radicalidad con que
Arce comenzó a desarrollar este círculo hermenéutico,
especialmente a partir de 1965 con La misión de la iglesia
en una sociedad socialista, un texto que se convirtió en
referencial y programático para un sector —minoritario,
pero significativo— del movimiento ecuménico, y para el
desarrollo posterior de su propia teología.12
Se ha hablado mucho del impacto que tuvo este ensayo
desde el punto de vista teológico y eclesiológico. Posible-
mente haya sido el primer intento en el ámbito protestante
cubano de reflexión teológica —con un apreciable grado de
sistematización— en torno a la misión de la iglesia en el
contexto revolucionario socialista (marxista-leninista). Arce
dejó bien claro en qué consistía para él la misión de la iglesia
en dicho contexto: se trataba de proveer al resto de la socie-
dad un testimonio profético evangelizador de la actividad
creadora, redentora y reconciliadora de Dios en el mundo,
de la cual el proceso revolucionario que estaba aconte-
ciendo en Cuba —con toda su complejidad y su natura-
leza conflictiva y contradictoria— era una expresión muy
concreta.13 De por sí, ya esta era una afirmación teológica
muy revolucionaria. Sin
embargo, para mí la signi-
ficación de este trabajo no
radica tanto ahí, como en
el hecho de que constituyó
la plataforma sobre la cual
él desarrollaría su teolo-
gía en Revolución. En ese
trabajo, Arce bosquejó un
conjunto de ejes temáticos,
que devendrían centrales
en su pensamiento teoló-
gico y que él desarrollaría
posteriormente con mayor
amplitud. Sus elaboraciones teológicas de estos temas cons-
tituyeron, en su momento, contribuciones específicas a la
“teología cubana” y latinoamericana, en las que no voy a
detenerme en esta oportunidad.
Entre esos temas, destaco: la “revolución socialista”
como proyecto histórico de liberación, y, por tanto, como
realización anticipada, aunque incompleta y provisional, del
reino de Dios; su crítica teológica al carácter “idolátrico,
fetichista y anticristiano” del capitalismo y a la ideología
religiosa —cristiana— burguesa, que le servía como soporte
legitimador; la re-ideologización de la práctica de fe cristiana
en diálogo creativo con la ideología marxista-leninista, como
parte de la tarea teológica en un contexto revolucionario; su
interpretación teológica del carácter profético del ateísmo
marxista, en tanto instrumento des-enmascarador del
ateísmo “práctico” de la Iglesia; y el “trabajo” como categoría
antropológica, es decir, como vía para la realización espiritual y
destino social de los seres humanos, en tanto co-creadores —
compañeros de trabajo de Dios.
Pero no es solo una cuestión de los temas bosquejados. La
significación de este ensayo responde a que muestra ya los rasgos
que iban a caracterizar el pensamiento teológico de Arce como
una reflexión contextual, pastoral, bíblicamente fundamentada,
político-económica, e incipientemente decolonial.
Arce es un teólogo sistemático, pero su interés no fue
convertirse en un experto comentarista de los dogmas cristianos,
ni construir un “sistema” teológico abstracto-especulativo a la
manera tradicional de la teología dogmática o sistemática.
Su teología no surgió de la academia, para ser objeto de
consumo intelectual por parte de teólogos profesionales y
estudiosos de la religión. Ha sido, más bien, el resultado de un
largo proceso de reflexiones elaboradas desde los púlpitos de
diferentes iglesias, en encuentros y talleres de formación con
integrantes del Movimiento Estudiantil Cristiano, por medio
de presentaciones y charlas en foros y reuniones ecuménicas,
y, también, a través de conferencias y clases en diversos
seminarios y escuelas de teología. Su teología encontró en la
práctica de fe de un grupo de cristianos y cristianas —no solo
cubanos, y la mayoría sin formación teológica académica, pero
comprometidos con la “revolución” y con la liberación de los
pueblos latinoamericanos— su principal fuente de inspiración
y su principal audiencia. Quizás fuera por esta razón que
sus escritos no seguían con frecuencia los requerimientos y
protocolos “científicos” de la academia. Cuando uno compara
muchos de sus artículos y ensayos con los de otros teólogos
—incluidos muchos dentro de la teología de la liberación—,
da la impresión de que los suyos son menos “sofisticados”,
académicamente hablando, que aquellos. Arce, regularmente, no
citaba las fuentes que usaba. Su estilo, en muchas ocasiones, es
casi homilético. Parecería que estuviese predicando y se resistiese
a interrumpir la lógica de su argumentación, así como la fuerza y
la pasión de sus ideas, con detalles estilísticos y académicos para
él no importantes. Por otra parte, el lenguaje teológico de Arce
está lleno de frases coloquiales y cubanismos que él empleaba
a manera de imágenes y metáforas —teológicas— como parte
de sus elaboraciones e interpretaciones, con el propósito de
hacerlas más comprensibles para la “gente” común de la iglesia.
Arce mismo reconoció que cuando su lenguaje se hizo más
sofisticado o “esperantístico”, quizás por seguir los cánones
Revista del Seminario Evangélico de Teología 13
tradicionales, la comunicación se hizo más difícil con la gente
del pueblo.14
Contrariamente a la opinión de muchos especialistas y
estudiosos, sobre todo del “Primer Mundo”, que descalificarían
este tipo de discurso por ser no “serio” o no “riguroso”
académicamente hablando, para Arce —y ahí yo creo que
estriba parte del carácter decolonial de su pensamiento—
el valor de este tipo de lenguaje teológico radica en que no
es un lenguaje de “doctos para doctos”; bastaba con que lo
entendiesen —según él— las hermanas y hermanos más
pequeños de Jesús (Mt 24,40.45).15
La teología de Arce fue eminentemente práctica, pastoral. Su
principal motivación al hacer teología fue contribuir a la iglesia
cubana con una reflexión que le ayudara a responder a los
desafíos provenientes de una realidad de raíz nueva, no exenta
de profundas contradicciones, particularmente —aunque
no de manera exclusiva— para los cristianos. Arce buscaba
provocar en la iglesia —o fundamentar teológicamente—
un compromiso con el proyecto social revolucionario, una
participación más activa y productiva de los creyentes en el
proceso de construir una nueva realidad social más acorde con
los valores del evangelio —mediante estructuras y relaciones
sociales más justas, equitativas, igualitarias, solidarias, no
individualistas— y de la creación de un “ser humano nuevo”.
La motivación y el enfoque de su reflexión teológica no eran
meramente doctrinales o teórico-especulativos, sino ético-
misiológicos.
En tal sentido, él entendía que una reflexión teológica sobre la
praxis de fe de un pueblo —no solo creyente— comprometido
con la construcción de una sociedad socialista tenía que ser
elaborada en términos político-económicos. Lo económico-
político tenía que ser central. De ahí que, en su obra, ocupen un
lugar tan destacado las interpretaciones teológicas que hacía de
categorías ético-antropológico-económicas como el “trabajo”,
la “justicia distributiva” y el ser humano como “ecónomo”. A su
vez, Arce complementaba la circularidad hermenéutica de la
que hablé anteriormente, interpretando conceptos teológicos
y doctrinas cristianas desde una perspectiva económica-
política. Conceptos como Dios, Trinidad, revelación,
salvación/liberación, justificación, santificación, encarnación,
evangelización, pecado, espiritualidad, iglesia, “adquirieron” en
sus reflexiones una dimensión explícitamente socio-histórica y
político-económica inédita hasta ese entonces en la iglesia y la
teología cubanas.
Esto, por supuesto, está relacionado con su particular manera
de interpretar las Escrituras, las que ocuparon siempre un
lugar central en su teología. Pero Arce no era un exégeta ni
se sentía restringido por patrones exegéticos e interpretativos
“normativos”o tradicionales. Estaba convencido de que no existe
una lectura neutral o desideologizada de los textos bíblicos, y,
14 Cuba Teológica
por tanto, su hermenéutica bíblica estaba condicionada por el
carácter contextual, político-económico, y antineocolonial de
su pensamiento teológico. Siguiendo el círculo hermenéutico
entre los contextos socio-históricos y políticos-económicos
—tanto global como localmente— en los que la iglesia se
insertaba, por un lado, y la Biblia por el otro, Arce interpretaba,
por ejemplo, al Dios que se revela en la historia de Israel como
el Dios que acompaña a aquellos y aquellas que llevan a cabo
el proceso de liberación, sobre todo, “en la renovación de la
sociedad, en la creación de nuevas y más justas estructuras y
relaciones sociales, en la lucha antiimperialista”, que para él
significaba, también, la eliminación/transformación de las
relaciones capitalistas de propiedad, producción y distribución
de los bienes y fuerza de trabajo.16
Arce desarrolló su teología dentro de un marco epistemológico
occidental, bajo la influencia de dos fuentes de inspiración
marcadamente eurocéntricas: su herencia/formación teológica
reformada y la ideología marxista-leninista, que se impuso
en Cuba en el contexto de la llamada “Guerra Fría”.17 Esa
influencia se puso de manifiesto, por ejemplo, en el rol
determinante que le atribuía a las estructuras y relaciones
económicas como base de todas las relaciones y conflictos
sociales. Ello trajo como resultado que subvalorara y, en algunos
casos, ignorara otras dimensiones y complejidades —culturales,
étnicas, de género, espirituales, epistemológicas— de las
realidades sociales cubana y latinoamericanas. Problemáticas
de género o etnorraciales, por señalar dos, están casi ausentes
de sus reflexiones. Y esto tiene que ver directamente con el
marco teórico-epistemológico e ideológico bipolar, en el que
él se movía, el cual no daba cuenta de la complejidad de los
contextos socio-históricos, político-económicos, culturales y
eclesiales cubanos y latinoamericanos, a partir y sobre los cuales
él reflexionaba. Como consecuencia, en ocasiones terminaba
haciendo abstracciones de estos contextos, lo cual socavaba
el carácter contextual de su pensamiento y lo hacía caer en
simplificaciones generalizadoras y homogeneizantes, y en
posturas binarias o dualistas.18
No obstante, me atrevería a decir que, en otros aspectos
fundamentales, su teología mostró una orientación decolonial:
1) en lo que respecta al marcado antiimperialismo y
antineocolonialismo de sus afirmaciones e interpretaciones
teológicas; 2) en tanto significó una ruptura,un desprendimiento
hermenéutico-metodológico y, hasta cierto punto, también
epistemológico —referido a la construcción del conocimiento
teológico— de las formas tradicionales y dominantes de hacer
teología, heredadas por la iglesias cubanas; 3) mediante un
“nuevo” lenguaje teológico como expresión de esa ruptura.
Ahora bien, las contribuciones de Arce al pensamiento
teológico deben ser vistas no solo en el ámbito del quehacer
teológico cubano sino, asimismo, latinoamericano. Uno de
los principales aportes de los teólogos de la liberación, desde
un punto de vista metodológico, fue la redefinición de la
tarea teológica en un contexto de opresión/liberación. En
ese sentido, el aporte de Arce fue igualmente significativo.
Para él, la construcción teológica en la línea liberadora que
proponía la teología de la liberación tenía que incluir, no
solo la experiencia de lucha “en contra” del sistema capitalista
neocolonial/imperialista desde contextos de opresión política,
explotación económica y marginación social, sino también las
experiencias de lucha “a favor” del socialismo desde contextos
en que esa liberación ya había comenzado a tener lugar.19 Y
fue justamente en el Encuentro de Teologías, celebrado en la
Comunidad Teológica de México, en octubre de 1977 —que
contó con la participación de figuras como Moltmann y James
Cone, y que además marcó el reencuentro de algunos teólogos
latinoamericanos con un representante de las teologías que
se estaban haciendo en Cuba—, donde Arce, reaccionando a
intervenciones hechas por Enrique Dussel y Hugo Assmann,
reprocha a los teólogos latinoamericanos el no prestar
seriamente atención a las experiencias y reflexiones teológicas
de los cristianos envueltos en el proceso de construcción del
socialismo en Cuba:
Me da la impresión —quisiera ser corregido si es una
impresión falsa— de que se elimina en general en los
autores de la teología de la liberación el hecho de que el
pueblo que tiene conciencia [de clase] para sí no tiene
necesariamente que ser un pueblo oprimido. Es decir,
hay pueblos que tienen conciencia de clase para sí, que
son pueblos que han caminado ya en el camino de la
liberación […], y que incluyen una opción ideológica
determinada y concreta, no una opción cualquiera,
sino una opción que ha dado resultados positivos
comprobados en la historia. Me parece que le falta a
la teología de la liberación […] que incluya dentro de
esa reflexión la experiencia, la reflexión teológica de los
pueblos que tienen conciencia para sí y que andan en el
camino de la liberación después de haber optado por una
ideología determinada que los ha conducido de victoria
en victoria en ese proceso liberador.20
En respuesta, Assmann calificó esta intervención de Arce
no solo como un esfuerzo por establecer un puente de diálogo
fecundo entre los teólogos cubanos y latinoamericanos, sino, de
igual modo, como un recordatorio a estos últimos de aquellas
experiencias y caminos de liberación aún no transitados y de
las cuales era necesario también aprender. Y añadió: “[…] una
teología de la liberación que no sepa aprender de la experiencia
de las revoluciones incipientemente victoriosas o ya más
maduramente victoriosas, pero siempre desde el polo de lo que
fue opresión por lo que nos identifica […] le falta más que un
capítulo”.21
En igual sentido, teólogos como Luis N. Rivera-Pagán
y Augusto Cotto —presentes también en el encuentro—
reconocieron la contribución de Arce al pensamiento teológico
latinoamericano, específicamente en lo referente al vínculo
entre la tarea teológica y la realización de los proyectos
históricos de liberación.
Augusto Cotto afirmaba que, desde muy temprano —finales
de los sesenta y comienzos de los setenta—, Arce había
comenzado a establecer conexión entre las experiencias de
algunos cristianos en una sociedad socialista como la cubana
y las aspiraciones de las entonces incipientes teologías
latinoamericanas de la liberación. Según él, Arce contribuyó a
la elaboración de una “teología revolucionaria de la liberación”
—no solo cubana— en la medida en que reflexionaba sobre la
participación de los cristianos cubanos, como parte del proyecto
revolucionario socialista, en la transformación de estructuras
y relaciones sociales injustas de dominación, y cooperó con la
creación de una nueva visión y práctica eclesiológicas crítico-
alternativas de los modelos de cristianismo colonizados y
colonizadores impuesto a los pueblos latinoamericanos.²²
Consideraciones finales sobre el legado del
pensamiento de Sergio Arce para el quehacer
teológico cubano
Soy de la opinión de que una parte considerable del legado del
pensamiento de Arce para el quehacer teológico cubano actual
y futuro, se localiza en las contribuciones generales a las que he
hecho referencia. Para mí, su principal legado como teólogo
es que nos deja como basamento una forma de hacer teología
sobre la cual seguir construyendo nuevas reflexiones capaces de
responder a las nuevas y diferentes condiciones y realidades de
las iglesias y la sociedad cubanas. En ese sentido, sigo apostando
por elaboraciones teológicas que, ni pretendiendo llevar el
nombre con el que él denominó a su teología ni adscribiéndose
acríticamente a muchos de sus contenidos específicos,
sean reflexiones teológicas en revolución: liberadoras y en
constante disposición a ser renovadas, desafiadas, repensadas
desde realidades sociales nuevas y perspectivas de análisis e
interpretación de esas realidades cada vez más complejas.
Me refiero a teologías explícita y profundamente
contextuales, para las que la dimensión político-económica
siga siendo importante, pero no exclusiva; teologías que,
empleando marcos analíticos interdisciplinarios y, por tanto,
más complejos, den cuenta de las formas en que los múltiples
y diversos planos y dinámicas sociales, incluidas estructuras y
relaciones de opresión, explotación y marginación, y también
prácticas de resistencia, se hacen presentes en nuestra “realidad”,
Revista del Seminario Evangélico de Teología 15
intersecándose mutuamente. Hablo, en definitiva, de teologías
aptas para reflexionar y arrojar luz sobre la multiforme y
salvífica gracia de Dios que actúa en nuestro mundo. CT
Notas
1 Jorge V. Pixley y Jean-Pierre Bastian, eds.: Praxis cristiana y
producción teológica. Materiales del Encuentro de teologías celebrado en
la Comunidad Teológica de México (8 al 10 de octubre 1977), Ediciones
Sígueme, Salamanca, 1979, pp. 48, 237.
2 En su estudio sobre la Trinidad, Leonardo Boff califica la
interpretación en clave trinitaria que Sergio Arce hizo del proceso
revolucionario cubano —en su folleto Hacia una teología de liberación
del año 1969— como uno de las primeras elaboraciones teológicas
contextuales de esta doctrina en Latinoamérica. Véase Leonardo
Boff: La Trinidad, la sociedad y la liberación, Ediciones Paulinas,
Madrid, 1987, pp. 21-22.
3 José Míguez Bonino: Doing Theology in a Revolutionary Situation,
Philadelphia, Fortress Press, 1975, pp. 109s.
4 Jorge V. Pixley y Jean-Pierre Bastian, eds.: op. cit., pp. 182-184.
5 Samuel Silva Gotay: El pensamiento cristiano revolucionario en
América Latina y el Caribe. Implicaciones de la teología de la liberación
para la sociología de la religión, Cordillera / Ediciones Sígueme, Río
Piedras, Puerto Rico / Salamanca, 1983, pp. 105-106, 233-234, 246,
287-288.
6 En el prólogo a Religion in Cuba Today: A New Church in a New
Society, refiriéndose a la producción teológica en Cuba en la década
de los sesenta y comienzo de los setenta, de la cual Arce era uno
de sus principales exponentes —en ese libro aparecen tres trabajos
suyos—, Cox apuntaba que este venía a ser un ejemplo concreto
del tipo de teología revolucionaria necesaria para aquellos tiempos,
no solo en este país (Alice L. Hageman y Philip E. Wheaton, eds.:
Religion in Cuba Today: A New Church in a New Society, Association
Press, New York, 1971, p. 11).
7 En su recuento reflexivo en torno al proceso de diálogo entre teólogos
negros de la liberación estadounidenses y teólogos latinoamericanos
de la liberación, James Cone destaca la participación de Arce en
los encuentros de teologías celebrados en la Comunidad Teológica
de México (1977), y en el Seminario Evangélico de Teología de
Matanzas (1979), y su evidente disposición a aprender de los
teólogos negros de la liberación. Según Cone, la actitud de Arce fue
crucial para la consecución gradual de dicho proceso de diálogo y
aprendizaje mutuo (véase James H. Cone: “From Geneva to Sao
Paulo: A Dialogue between Black Theology and Latin American
Liberation Theology”, en Sergio Torres y John Eagleson, eds.: The
Challenge of Basic Christian Communities, Orbis Books, New York,
1982, p. 272).
8 Jürgen Moltmann destaca la notable contribución cristológica de la
Confesión de Fe de 1977, de la Iglesia Presbiteriana-Reformada en
Cuba, de la cual Arce fue su principal artífice, en lo referente a su
noción de Jesucristo no solo como Hijo del Padre, sino también como
nuestro Hermano Mayor. De esta manera, apunta Moltmann, “[…]
esta iglesia proclama que Jesucristo es el hijo de Dios humanado y
nuestro hermano resucitado. Confiesa así en la Cuba socialista que
el amor sacrificial y solidario es una ‘necesidad’ divina y humana
al mismo tiempo” ( Jürgen Moltmann: Trinidad y Reino de Dios: la
doctrina sobre Dios, Ediciones Sígueme, Salamanca, 1986, pp. 36s).
16 Cuba Teológica
9 Dorothee Sölle: “Some Questions for Arce”, en Sergio Arce: The
Church and Socialism. Reflections from a Cuban Context, New York
CIRCUS Publications, New York, 1985, pp. xv-xix.
10 Sergio Arce: “Perspectivas de la tarea teológica a partir de la praxis
de la construcción de una nueva sociedad: su vinculación con la
realización de la paz”, Punto y Aparte, 11 de abril 1981, p. 11.
11 Rafael Cepeda: “Fidel Castro y el Reino de Dios”, en Francisco
Marrero, ed.: Pensamiento reformado cubano, Departamento de
Publicaciones de la Iglesia Presbiteriana-Reformada en Cuba, La
Habana, 1988, pp. 147-158; “La iglesia en una tierra nueva”, en
Rafael Cepeda: El tiempo y las palabras. Antología de artículos y mensajes
(1947-1997) / ed., introd., notas de Carlos R. Molina Rodríguez,
Ediciones CLAI, Quito, 2004, pp. 65-72.
12 Para un recuento —hecho por el propio Arce— de cómo él fue
respondiendo teológicamente a situaciones concretas, específicas
dentro de la iglesia o a nivel social, pero que afectaban la vida de esta,
véase Sergio Arce: “Itinerario teológico,” en Juan J. Tamayo y Juan
Bosch, eds.: Panorama de la teología latinoamericana, Verbo Divino,
Navarra, 2001, pp. 115-138.
13 Sergio Arce: La misión de la iglesia en una sociedad socialista. Un análisis
teológico de la vocación de la iglesia cubana en el día de hoy, Editorial
Caminos, La Habana, 2004.
14 Sergio Arce: “Teología cubana: teología en Revolución”, en La
teología como desafío, 2da. ed. aum., Consejo Ecuménico de Cuba, La
Habana, 1980, p. 63.
15 Idem.
16 Ibidem, p. 43.
17 No creo que se pueda afirmar —como en ocasiones se ha hecho—
que existe una identificación plena entre la postura ideológica de Arce
y el marxismo-leninismo de los manuales soviéticos, específicamente,
aunque no solo en lo relacionado con el tema de la religión. Véase,
por ejemplo, su conferencia “Fundamentos bíblicos para una
antropología”, en Teología en Revolución, Centro de Información y
Estudio Augusto Cotto, Matanzas, 1988, tomo 1, pp. 25-47.
18 Un ejemplo de esto fue la crítica generalizada —y en mi opinión
descontextualizada y reduccionista— que en algún momento hizo
a los teólogos de la liberación por no considerar o no promover en
sus reflexiones la opción socialista al estilo cubano como proyecto
de liberación para los pueblos latinoamericanos, aparentemente sin
reconocer las significativas diferencias históricas, sociales, políticas,
económicas y culturales entre ese contexto y los otros. Y es que
para Arce las opciones de estructuración socioeconómica y política
de la sociedad parecían estar claramente definidas: capitalismo o
socialismo marxista-leninista. Véase, por ejemplo, Sergio Arce:
¿Cómo es que aún no entendéis? Antología de textos teológicos, Seminario
Evangélico de Teología / Editorial Caminos, Matanzas / La Habana,
2009, pp. 57-77, 91-139.
19 Sergio Arce: Teología en Revolución, Centro de Información y Estudio
Augusto Cotto, Matanzas, 1992, tomo 2, p. 156.
20 Jorge V. Pixley y Jean-Pierre Bastian, eds.: op. cit., p. 48.
21 Ibidem, p. 49.
22 Ibidem, p. 244.
El legado de
Sergio Arce al
movimiento
ecuménico
latinoamericano
Adolfo Ham Reyes

Dilectissime Sergie, cum gratitudine!

I. Introducción

C
uando, en 1970, me “defenestraron” de la Convención
Bautista de Cuba Oriental, una de las tres iglesias que
me ofreció trabajo fue la Iglesia Presbiteriana. Conocía
a Raúl Fernández Ceballos, Rafael Cepeda y Sergio Arce,
y, sobre todo, este último me ofreció junto a su amistad, la
posibilidad de venir a trabajar en esta iglesia. Esto hizo que
decidiera unirme a la Iglesia Presbiteriana. Si fuera a calificar
la persona de Sergio Arce, diría que ha sido siempre un amigo
leal e, invariablemente, un enfant terrible en el campo de la
teología y el pensamiento en general. Él mismo expresa en una
entrevista publicada que “[…] la inconformidad es lo propio de
la esperanza, ya que la conformidad contradice lo que atañe a
la fe como praxis eficaz de un amor realmente solidario […]”.1
Termina esta entrevista sostenida con Juana Berges y Reinerio
Arce:

Voy a seguir con la vista adelante, con mis ideas, mis acciones,
con mi cerebro y mi corazón. ¿Radical? Sí, creo que sí. Que
soy un radical en el sentido lato del vocablo, es decir, que
voy a las raíces, que tengo raíces y que me levanto y actúo en
base a mis raíces y no de acuerdo a los vientos que soplan.2

Sergio es un polemista esencial (polemos=guerra). No teme

la polémica. Yo diría que la busca. Por eso le complacía, entre

Revista del Seminario Evangélico de Teología 17

otras razones, don Miguel de Unamuno, a quien le gustaba
decir “¡Paz en la guerra!”. Y el mismo Unamuno, en La
agonía del cristianismo, le daba al término agonía su sentido
etimológico en griego (=agon), que se refería al combate en
los juegos olímpicos. Dice don Miguel —y Sergio podía
reafirmarlo—:
La agonía es, pues, lucha. Y el Cristo vino a traernos
agonía, lucha y no paz. Nos lo dijo él mismo: “No penséis
que vine a meter paz en la tierra, no vine a meter paz,
sino espada” (Mt 10,34) […] ¿Y la paz se nos dirá?, pero
es que esa paz se da en la guerra y la guerra se da en la
paz. Y esto es la agonía […] El modo de vivir, de luchar,
de luchar por la vida y vivir de la lucha, de la fe es dudar
[…] fe que no duda es fe muerta.3
En Sergio, esta actitud no conformista se vinculaba a
la radicalidad de su pensamiento. Mientras tantos gustan
del Cristo pacífico, a Sergio le gustaba el cartel de la
Tricontinental que mostraba a Cristo con un fusil a su
espalda. ¡El Cristo que sacó violentamente a los mercaderes
del templo! ¡Cristo era también un zelota! Como Thomas
Müntzer, en contra del “Cristo dulce” de tantos de sus
seguidores. Y por eso simpatizaba mucho, también, con
Camilo Torres, el cura guerrillero colombiano. Su teología
siempre ha estado, íntima y firmemente, unida a la vida.
Su talante es el de un hombre apasionado. Por eso, repito,
admiraba tanto a Unamuno. En su brillante conferencia
en el Seminario Evangélico de Teología de Matanzas, “El
existencialismo cristiano de don Miguel de Unamuno”, de
1961, recoge una cita del maestro, que se aplica muy bien al
propio Sergio:
Es que mi obra, iba a decir, mi misión, es quebrantar
la fe de unos y de otros y de los terceros, la fe en la
afirmación, la fe en la negación, y la fe en la abstención,
y esto por fe en la fe misma: es combatir a todos los
que se resignan, sea al catolicismo, sea al racionalismo,
sea al agnosticismo; es hacer que vivan todos inquietos
y anhelantes.4
II. Una teología cubana
Su teología lo es y no, ciertamente, por el mero hecho de
haberse ideado en nuestro país, sino porque ha tenido en
cuenta la historia de nuestras luchas por la independencia,
produciendo una reflexión correspondiente a nuestra
historia, y a nuestros desafíos y necesidades actuales. Nos
afirma:
18 Cuba Teológica
[…] la teología en revolución sea una teología específica
y conscientemente contextual, tratando de crear una
atmósfera teológica en la Iglesia con “sabor” de cubanía,
digna de las teologías explícitas que nos han antecedido,
como fue el caso de la del padre Varela, sin menoscabo
de las que se pensaron y vivieron implícitamente, como
fue el caso de la de Martí, para citar tan solo a los más
conspicuos.5
Y en este sentido se vincula con el siguiente punto.
III. Una teología socio-política
Podría también considerarse como “marxista”. Se inscribe
en la fecunda tradición del socialismo cristiano, de Iglesia y
Sociedad en América Latina (ISAL), y de teólogos como
Josef L. Hromádka, Helmut Gollwitzer, Hanfried Müller,
Frederick Herzog, M. Douglas Meeks, Richard Shaull,
Paul Lehmann, Carl-Jürgen Kaltenborn, Dorothee Sölle,
Gerahrd Bassarak, Bastiaan Wielenga, Georges Casalis,
Giulio Girardi, Mauricio López, Raúl Vidales, Augusto
Cotto, Enrique Dussel, José Porfirio Miranda, Jon Sobrino,
Ignacio Ellacuría, Julio de Santa Ana, Frei Betto, François
Houtart, y otros. Entre todos estos, sería valioso estudiar,
primordialmente, su vínculo con Hromádka y Gollwitzer,
quienes también influyeron mucho en mi pensamiento,
principalmente en lo que se refiere a su evaluación positiva
de la Revolución rusa y del ateísmo dialéctico marxista.
Habría que valorar la importancia del pensamiento
teológico proveniente de la Conferencia Cristiana por la
Paz y plasmado en revistas como la Communio Viatorum,
de Praga, por ese entonces. En naciones europeas y
países socialistas, como Checoslovaquia y la República
Democrática Alemana, un grupo de teólogos progresistas
buscaban desarrollar una teología abierta a las premisas del
marxismo no leninista dentro del marco de la Conferencia
Cristiana por la Paz.
 En el importante libro Religion in Cuba Today. A New
Church in a New Society, de 1971 —dirigido a lectores de
los Estados Unidos—, que contenía tres ensayos de Sergio
Arce anteriores a los que resultarían célebres, se preguntan
sus editores, Alice L. Hageman y Philip E. Wheaton, en
la parte III orientada hacia “La reflexión teológica”: “¿Es
posible una teología de la Revolución, y “la misión de la
iglesia en una sociedad socialista [?]”; y afirmaban:
Sergio Arce nos ofrece mirar más allá de las alternativas
y polarizaciones simplistas que usamos para evitar un
pensamiento más profundo y una comprensión más
dialéctica de la vida y la fe. La cuestión no se trata de
un “esto” o “lo otro”. No se trata de entregarnos a los
comunistas o un retraimiento “dentro de las paredes”,
ni los fieles son llamados a resistir lo que un teólogo
norteamericano ha sugerido como mantener “una
idolatría del mundo que se ha ido”, o esperar la caída de
Castro. Por el contrario, dice el doctor Arce, que “debido
a que la confrontación con la nueva sociedad requiere
una renovación previa de la iglesia al nivel de ese hombre
Jesús, una renovación de su estructura, su lenguaje, su
perspectiva, su enseñanza, su testimonio […]”.6
Sergio está consciente que una sociedad marxista no es el
Reino. Así, admite:
La teología en Revolución asume al marxismo como
crítica al capitalismo por razones teológicas, en tanto este
sistema está imposibilitado de: 1) salvar al ser humano
como compañero de trabajo de Dios en la creación,
liberación e integración de la naturaleza, la historia y
la conciencia humana; 2) salvar al ser humano en su
destino comunitario, como ser social, a la manera de Dios
Trinitario; 3) crear la “solidaridad” humana, inducida por
el Espíritu Santo, haciendo de la competencia la garantía
de nuestra creatividad y de la mercancía y de la ganancia,
los objetivos del trabajo; 4) su imposibilidad de Dios, es
decir, su a-teo-ísmo, por cuanto impide la práctica del
verdadero amor que engendra justicia, “esencia” de Dios,
según las teologías bíblicas.7
IV. Una teología “calvinista”, pero ecuménica
Sergio no usa mucho la palabra ecuménica, y no ha
ocupado cargos cimeros en el Consejo de Iglesias de Cuba.
Creo yo, que esto se debió a su radicalismo, a su forma tan
propia de entender la causa ecuménica. No creo que él esté
de acuerdo con una unión de las iglesias, como es el caso de
Rafael Cepeda y el mío. De hecho, Rafael Cepeda presentó
una propuesta a la dirección de la Iglesia Presbiteriana-
Reformada en Cuba, de laborar con la meta de desaparecer
como denominación y hacer una declaración pública al
respecto, y no fue aprobada. En su entrevista para el libro de
Juana Berges y Reinerio Arce, expresa Sergio:
Aunque he estado muy metido en el trabajo de la
Iglesia Presbiteriana, mis vínculos han sido fuertes con
el movimiento ecuménico. Creo en un ecumenismo
más allá de las iglesias, en un ecumenismo de todas las
religiones y, en ocasiones, en un ecumenismo de todos
los seres humanos.
[…]
He tratado de hacer conciencia en la iglesia, por
ejemplo, a través de la Confesión de Fe de 1977, de
que lo importante no es una idea determinada de Dios
o la forma de alabarlo. Lo importante es la realización
del Reino, que se haga su voluntad en la tierra, así
como en el cielo. Eso ha ampliado mi concepción del
ecumenismo. La voluntad de Dios puede hacerla un
hindú, un cristiano, un espiritista, un santero, un ateo. La
voluntad de Dios no depende de lo que tú pienses, no
está en la cabeza, pertenece al deseo de hacer el bien, de
conquistar la verdad, de lograr justicia, es decir, una serie
de valores. Esa es la definición en la Biblia de Dios, que
es amor, vida, camino.8
V. Problemas y desafíos
Sergio nos ha afirmado: “Si Jesucristo es el Señor, ningún
César es el Señor”,9 y esto no se refiere necesariamente a los
tiranos, sino a todo gobernante de cualquier ideología, y yo
pienso que aquí, en Cuba, nosotros, los que luchamos por
esta revolución, hemos idealizado demasiado el proyecto y
lo identificamos con nombres específicos. ¿Qué significa, en
definitiva, ser martiano o ser fidelista?
También es muy importante su aseveración respecto a que
“[…] la iglesia debe tener siempre un carácter iconoclasta
[…]”10 —y claro que no se refiere a las imágenes o el arte
Revista del Seminario Evangélico de Teología 19
en la iglesia; recuérdese la hermosa simbología ideada por
Sergio para la Iglesia Presbiteriana-Reformada “Dora
Valentín”, en Varadero—. Nos repite:
El hecho de que Jesucristo sea el Señor, derrumba todo
César imperial. El hecho de que él sea el único Señor,
derrumba todos los ídolos y señores humanos. Colocar la
ideología de cualquier sociedad en su justa apreciación es
parte del testimonio profético de la iglesia. […] La iglesia
ha de comenzar por destruirse ideológicamente, por
destruir proféticamente sus propios ídolos. […] nuestros
ídolos políticos, sociales, económicos y filosóficos.11
Todos los que hemos luchado por el triunfo de esta
revolución somos, de una manera u otra, responsables, como
objeta un teólogo europeo, “[…] de haber aceptado un
concepto unívoco de acción y excluir las aporías históricas
que se pueden dar en cualquier acción humana […]”.12
Y David Puig, en su libro En memoria de las víctimas.
Hacia un estudio crítico de la teología política en Cuba desde
el diálogo con la “teología después de Auschwitz” de Johann B.
Metz —una comparación entre las teologías políticas de J.
B. Metz y Sergio Arce—, discute ese dualismo teológico
amigo/enemigo tan frecuente, y sentencia:
[…] ese dualismo en la teología cristiana nunca ha
venido a ser más peligroso que cuando ha traspasado los
límites teológicos e influenciado el terreno del dominio
político y del poder, como el caso de la Inquisición; o a
la inversa, cuando el poder político ha encontrado apoyo
“ideológico”para su esquema amigo/enemigo en los
enunciados de la teología cristiana.13
Concluyo haciéndonos —haciéndome— una pregunta,
que no se la formulo exclusivamente a Sergio Arce, porque
creo que todos nosotros, los que hemos apoyado el proceso
revolucionario, aunque fuere de manera diferente, tenemos
la misma problemática: ¿es que realmente hemos santificado
la revolución cubana?
Cuando, hace años, nada menos que el profesor Hendrik
Berkhof, de Holanda, me dijo que “[…] habíamos
santificado al socialismo de la misma manera que ellos
habían santificado el capitalismo […]”, yo le contesté:
“Usted ignora la historia, usted no puede comparar procesos
que se han dado en tiempos y sitios diferentes”. Ahora
pienso que hemos caído en este riesgo, y me gustaría saber
lo que consideran los queridos compañeros al respecto.
¡Querido Sergio, que Dios te bendiga ricamente y
haga desarrollar tu legado en medio del pueblo cristiano!
Concluyo con una vieja oración de Calvino:
20 Cuba Teológica
Oh Señor, Padre Celestial en quien descansa la plenitud
de la luz y la sabiduría, ilumina nuestras mentes con tu
Espíritu Santo, y danos la gracia para recibir tu Palabra
con reverencia y humildad, sin las cuales ninguna persona
puede comprender tu Verdad. Por Cristo. Amén. CT
Notas
1 Sergio Arce Martínez: “Itinerario teológico”, en ¿Cómo es que aún no
entendéis? Antología de textos teológicos, vol. I, comp. Dora y Reinerio
Arce Valentín, Editorial Caminos, La Habana, 2009, p. 25.
2 Sergio Arce Martínez: “ ‘Amo a mi patria, amo a mi iglesia’ ”, en Juana
Berges y Reinerio Arce: 40 años de testimonio evangélico en Cuba,
Consejo de Iglesia de Cuba / Departamento de Comunicaciones,
Consejo Latinoamericano de Iglesias, [La Habana] / Quito, [2000],
p. 80.
3 Miguel de Unamuno: La agonía del cristianismo, Obras completas, t.
XVI, Afrodisio Aguado, Madrid, 1958, pp. 467-468.
4 Cit. Sergio Arce Martínez: El existencialismo cristiano de don Miguel
de Unamuno, Seminario Evangélico de Teología, Matanzas, 1961, p.
23.
5 Sergio Arce Martínez: “Teología en Revolución: caracterización de
un quehacer teológico en Cuba revolucionaria”, en La misión de la
iglesia en una sociedad socialista. Un análisis teológico de la vocación de
la iglesia cubana en el día de hoy, 2da ed. aum., Editorial Caminos, La
Habana, 2004, p. 59.
6 Sergio Arce: “Is a Theology of the Revolution Possible?”, en Alice L.
Hageman y Philip E. Wheaton, eds.: Religion in Cuba Today. A New
Church in a New Society, Association Press, New York, 1971, pp. 191-
192.
7 Sergio Arce Martínez: “Teología en Revolución: caracterización de
un quehacer teológico en Cuba revolucionaria”, op. cit., pp. 64-65.
8 Sergio Arce Martínez: “ ‘Amo a mi patria, amo a mi iglesia’ ”, op. cit.,
p. 71.
9 Sergio Arce Martínez: La misión de la iglesia en una sociedad socialista.
Un análisis teológico de la vocación de la iglesia cubana en el día de hoy,
ed. cit., p. 38.
10 Idem.
11 Idem.
12 Konrad Stock en la presentación alemana de la confessio cubana.
13 David Puig Jordán: En memoria de las víctimas. Hacia un estudio crítico
de la teología política en Cuba desde el diálogo con la “teología después
de Auschwitz” de Johann B. Metz, Wissenschftlicher Verlag Berlin,
Berlín, 2013, pp. 195-196.
Elogio y evocación
de Sergio Arce

Raquel Suárez Rodés

E
l maestro resucitado viajaba por el camino, se acercó
a los dos caminantes y les preguntó qué cosas estaban
sucediendo, por qué estaban tristes. El maestro no
entendía la fuga en el regreso, la vuelta a casa, a la rutina, cuando
lo maravilloso estaba por ocurrir… tanto les había enseñado —
truncando la profecía con su experiencia y saber— que ahora
tenía que preguntarles, sin la menor intención socrática, el
porqué de que se vuelvan a casa con caras de decepción.
De manera que calló para escuchar el relato de los caminantes,
y entre la compasión y la ira, los sacudió, apelando a toda la
reserva ancestral que había actualizado en su propio testimonio.
Aunque los ojos estaban velados, los corazones empezaron a
arder. Hizo entonces, como de camino, un último intento por
saber si, al menos, la hospitalidad de la mesa y la casa la habían
aprendido, y fue invitado a quedarse. Le fue brindado el vino y
el pan, y, sin poder evitar el gesto que le era propio, lo partió a
su modo, de manera que aquella mujer y aquel hombre, por fin,
le pudieron ver. Sin embargo, cuando intentaron reaccionar, el
maestro ya no estaba. Ahí comenzaba la vida.
A mil años de distancia, otro maestro llegaba a las clases y
traía a los educandos sus enseñanzas ancladas en tradiciones
libertarias. El maestro tenía la dicha de provocar serias
discusiones, no dejaba ni una palabra de la tradición vacía de
su sentido; pero el sentido que daba no era el de la ortodoxia
metafísica, ni el de recetas cursis para el alma… él los introducía
en lo que llamaba “ortopraxis”.

Revista del Seminario Evangélico de Teología 21

 En sus clases, enfatizó la cercanía del Reino, nombraba
“ella” al Espíritu Santo de Dios, viendo, con la revolución que
había acontecido en su país, su manera femenina de actuar.
El maestro nos contaba otra versión de Samaria: el
prójimo era el ateo, el hermano que no comulgaba con la
religión del opio, que desconocía de Dios, pero, cumpliendo
su voluntad, actuaba; y vio más análoga, cercana, la utopía
cristiana con la sociedad que otro barbudo terco soñaba, que
con el espejismo de la propuesta del mercado capitalista.
El maestro enseñaba todo aquello en un tono de voz
baja. A veces, casi murmuraba, pronunciando con una risa
irónica y pícara sus herejías. Cierta vez, una alumna con
dificultades auditivas le reclamó que hablara un poco más
alto, y entonces, desde el estrado, con la espalda virada,
garabateando con una tiza la pizarra, le dijo sin mirarla: si
quieres oír, siéntate aquí, pon tu silla bien pegada. Desde
entonces hasta aquí, la educanda nunca ha dejado de
escucharle y ha buscado estar cerca de él, aunque ya no le
parezcan del todo realizadas las utopías del maestro. Pero, de
todas formas, ella sigue en esperanza, y tiene, al menos, otras
22 Cuba Teológica
utopías; sigue empecinada, nombrando estas esperanzas con
la misma palabra que el maestro nombró, como el locus de la
misión en la tierra patria: socialismo.
Hoy, el maestro Arce nos interpela desde ese mismo
momento pedagógico en que Jesús inició la resurrección
de su evangelio: devolviéndoles a sus discípulos la mirada y
el deseo de recomenzar su proyecto, al reconocerle vivo en
el gesto del compartir y, luego, desaparecer para que ellos
comenzaran a hacer. El legado de Arce, como siempre se le
nombró en mi familia, va en mi percepción en varios aspectos.
Y lo veo, tiza en mano y risa discreta, preguntándonos a los
de hoy: ¿qué teología están pensando, desde qué perspectiva,
para qué y cuándo la están produciendo?, ¿qué nombres
van a darle que manifiesten alguna originalidad?, ¿cómo se
están reconociendo como sujetos?, ¿desde qué identidades y
por qué proyecto social están ustedes apostando?, ¿con qué
expresiones de la realidad están dialogando?, ¿aún sirve la
teología en Revolución para algo?, ¿sigue vigente la teología
en Revolución?, ¿qué queda de “Revolución” hoy en el
contexto social cubano?
 Dos momentos marcan mi reflexión pastoral sobre el
alcance e impacto de la teología en Revolución, a partir
de que mis inquietudes teológicas se enmarcan dentro
del ámbito de la teología pastoral-popular,1 con impronta
feminista, medio queer, sin ninguna pretensión ni posibilidad
de comunicarla como académica, porque la urgencia de
nuestra práctica pastoral y ecuménica, entre otras razones,
no nos lo permiten.
Reconozco que, junto a otros a quienes estamos
agradecidos, el doctor Arce nos deja un legado peculiar por
diversos motivos:
Primero, el de volver, permanecer en su nación y acompañar
a su pueblo combinando su labor pastoral, con la de
trabajador laico, profesor, líder ecuménico, denominacional
y teólogo.2
Segundo, el intento de contextualizar y hacer pertinente el
quehacer teológico para el contexto muy particular de Cuba
en el momento que le tocó vivir, parir su teología y aportar un
fundamento desde lo teológico, esclarecedor y propositivo
de la tarea de la iglesia en la incipiente sociedad socialista
con todos sus logros y contradicciones. Tal vez, idealizó
en demasía y no fue lo suficientemente explícito con los
elementos que dañaban el desarrollo de esa nueva sociedad
—aunque sabemos que ese proceso se dio siempre en un
clima de tensiones y confrontación con el mayor imperio de
entonces—, o que nos hacían descuidar, en algunos aspectos,
la tarea profética de la iglesia. Sí valoró, en la línea del Che,
la importancia de que, junto a la labor en pro de los cambios
sociales, había que trabajar para educar al hombre y la mujer
nuevos, cosa en la que, quizás, no se trabajó de manera eficaz
y suficiente para superar, sobre todo, los esquemas mentales
patriarcales, racistas, individualistas; la reproducción de
modelos de ejercicio del poder y esquemas de participación
heredados del pasado capitalista o copiados de los modelos
verticalistas del socialismo real europeo.
No obstante, llega a un discernimiento importante cuando
reconoce:
[…] en nuestro contexto la esperanza de justicia y paz
se iba haciendo una realidad relativa, jamás absoluta, ya
que no dejó, ni deja de haber injusticias hoy. […] Por
razón de esa esperanza, debemos luchar por superarlas:
esa fue mi insistencia basándome en que tal esperanza
se encuentra siempre amenazada por el peligro de la
inmovilización que significa la conformidad.
Tercero, aun con puntos de vista polémicos —porque
Arce, como dice Ham, fue un gran polemista haciendo
siempre pensar a sus interlocutores—, en los que algunos sí
y otros no estuvieron de acuerdo, dialogó críticamente desde
nuestra experiencia revolucionaria, inédita, con las teologías
contemporáneas de la liberación, latinoamericanas, africanas,
asiáticas, negras, con las teologías políticas europeas, cosa
que hoy no podemos hacer muchos de nosotros por estar
desinformados y mal formados.
Cuarto, desde la pastoral, Arce aportó un nuevo contenido
homilético, una reflexión que sustentó y devolvió la fe y
autoestima a muchos que estaban en la encrucijada de, por
un lado, querer responder a la vocación de participar en la
construcción de una nueva sociedad, y, por otro, chocaban
con iglesias conservadoras, reaccionarias, y con prácticas
sociales discriminatorias suscitadas por múltiples factores.
Quinto, jugó un papel decisivo, aunque no exento de
errores, humano al fin, en el movimiento ecuménico
cubano, latinoamericano, de los países socialistas, en los
múltiples espacios a los que contribuyó. Su concepto de
ecumenía fue holístico e integrador, más allá de las prácticas
de relacionamiento intracristiano, como actitud de todos los
humanos, incluyendo lo interreligioso.
Sexto, contribuyó al diálogo cristiano-marxista de
entonces y a la mejora de las relaciones Iglesia-Estado,
junto a otros y otras.
Séptimo, en lo particular y personal, agradecemos, como
bautistas, toda su ayuda en el cambio de las mentes, en el
proceso de formación de una nueva generación de pastores y
laicos bautistas que devolvieron con gratitud lo aprendido en
la construcción de espacios que hoy considero, con modestia,
paradigmáticos, como fueron y son la Coordinación Obrero
Estudiantil Bautista de Cuba (COEBAC), la Fraternidad
de Iglesias Bautistas y el Centro Memorial Dr. Martin
Luther King, Jr.
Octavo, el legado en lo teológico ya ha sido recogido por
él mismo y por otros hermanos a los que agradecemos la
sistematización crítica de su pensamiento; en especial,
la seria labor de Ary Fernández y las apreciaciones del
doctor Adolfo Ham. Su diálogo teológico con la propuesta
marxista y uso como instrumental de análisis; la superación
del dualismo teológico y filosófico presente en la teología
que muchos recibimos de la herencia misionera. Su aporte
eclesiológico en la confesión de fe de la Iglesia Presbiteriana-
Reformada en Cuba y en sus publicaciones.
No pretendemos ni podemos abarcar toda la basta
contribución eclesial, ecuménica y social de Sergio Arce.
Pero el maestro, el trabajador laico, el profesor, el pastor,
teólogo, el político,3 nos desafía —a los pastores y pastoras
de hoy, los cristianos y cristianas, las iglesias cubanas,
las organizaciones ecuménicas— a reunirnos y meditar
teológicamente desde las “circunstancias”4 actuales. Estamos
carentes de ello. Este es el segundo momento de nuestro
trabajo: ¿a qué nos desafía hoy la teología en Revolución?
Revista del Seminario Evangélico de Teología 23
 Algunos jóvenes han producido esbozos de una propuesta
de método teológico donde se articula la reflexión
académica teológica con la lectura popular de la Biblia;
la educación popular con el debate comunitario eclesial.
Pero esa propuesta reciente debería ser humilde, rigurosa
y dialogar con la herencia que Arce y otros nos dejaron.
Hay cuestiones medulares del saber teológico que Arce y
otros resignificaron para una generación que promoviera la
participación consciente y crítica del creyente en la sociedad
y, a la vez, retar al dogmatismo marxista, a la inversa
dualista, que excluía la posibilidad de participar, aun desde
la militancia cristiana, en el proyecto social cubano.
Hoy, la mayoría de las iglesias con cosmovisiones
fundamentalistas, evangélicas conservadoras, neopentecostales
ignoran esa base teológica, lo cual trae consecuencias nefastas
en el orden ideológico, humano, práxico, y, por lo tanto, social.
Es una de las amenazas a un proyecto social realmente socialista
hoy.
Arce nos recuerda la necesidad de que
a la fe como praxis eficaz de un amor realmente solidario”.
Amén Arce, que así sea. CT
Notas
1 Este término aparece en el módulo El quehacer teológico (1996), de la
Universidad Bíblica Latinoamericana, y en la clasificación hecha por
Clodovis Boff, recogida por Nancy Elizabeth Bedford y Guillermo
Hansen en su libro Nuestra fe: una introducción a la teología cristiana,
Instituto Universitario ISEDET, Buenos Aires, 2008.
2 Esa anécdota de su retorno me recuerda a Dietrich Bonhoeffer,
cuando le rogaron en Nueva York que no regresara a la Alemania
fascista; solo que el teólogo alemán consiguió su martirio y Arce dice
que él se frustró.
3 Reconociendo su labor como diputado a la Asamblea Nacional del
Poder Popular.
4 Categoría concebida por Ortega y Gasset que tanto Arce como el
maestro Castellanos usaron.
5 No de manera física sino pedagógica.

[…] la pastoral eclesial se corresponda en todo momento

con la situación vivida por la Iglesia, ya que esta es
su “circunstancia”. En aquellos primeros momentos
nuestra insistencia fue que la iglesia reconociese que “su
circunstancia” cambiante debería determinar en todo
momento su pastoral; por lo tanto, esta sería siempre
eventual y coyuntural, como habría de ser la teología que
quisiese desempeñar un papel significativo.

Entonces, nos convida, osado, no solo a enunciar nuestros

análisis de coyunturas, sino a replantearnos la pastoral
eclesial, la tarea ecuménica de la iglesia, desde el amor a
nuestra tierra, el amor a nuestro pueblo, el compromiso con
los valores del Reino; a proveerla de un fundamento teológico
propio y actual —carencia que reconoció Yoimel González,
laico de la Iglesia Presbiteriana-Reformada en Cuba, en el
recién celebrado Encuentro Nacional de la Red Ecuménica
Fe por Cuba—. Arce nos invita a la inconformidad respecto
al deterioro cada vez más evidente de algunos aspectos
del desarrollo humano, social y sustentable en la sociedad
cubana.
Termino con estas palabras del maestro Arce, quien nos
deja al “des-aparecer”:5 “La inconformidad es lo propio de
la esperanza, ya que la conformidad contradice lo que atañe

24 Cuba Teológica
La obra de Arce:
razón para la vida
y la esperanza

Kirenia Criado Pérez

Mantengamos firme la profesión de nuestra esperanza sin

fluctuar; que fiel es el que prometió: y considerémonos los unos a los
otros para provocarnos al amor y a la acción.
Hebreos 10,23-24.

L
a oportunidad de celebrar la vida y el pensamiento de
Sergio nos permite problematizar sobre el quehacer
teológico de mi generación y su capacidad profética
para abordar la realidad actual de nuestro contexto cubano y
mantenernos firmes en la profesión o la confesión de nuestra
esperanza.
Debe aclararse que la teología que aprendimos de Arce se
caracteriza por ser profética, comprometida con la realidad
socio-económica, encarnada. Igualmente, toma en serio la vida
de Jesús, que invita a la responsabilidad de unos por las otras
y otros y por la creación. De esta manera, incluye la denuncia
de los pecados que matan y excluyen; el compromiso con las
y los necesitados, discriminados, excluidos; el anuncio de las
acciones, sueños y esperanzas junto al compromiso con las
acciones que buscan nuevos horizontes de dignificación y
salvación.
Uno de los temas que conforman su pensamiento teológico
es lo que él llama “pedagogía de la esperanza” y tiene que ver
con todo el quehacer educativo/formativo de la iglesia y de la
propia teología. El quehacer pedagógico de la teología.
En una ocasión, en el aula, hablando sobre la esperanza,
señalaba: “[…] el fin está tan cerca como lo estuvo en los días de

Revista del Seminario Evangélico de Teología 25

Jesús […]”, y añadía, inmediatamente, elementos inherentes
al contexto del “ya” revolucionario, sin negar el misterio y la
irrupción del todavía “no” como plenitud de la presencia del
Reino.
La contextualidad de un quehacer teológico viene dada
por el tiempo o momento histórico en que se vive, por el
lugar donde se hace y desde donde se hace, y por la cultura
donde está inmerso el sujeto de la teología.
Contextualizar la teología en Revolución de Arce, como
desafío y continuidad del quehacer teológico cubano,
necesariamente implica un ejercicio de análisis del contexto,
una reflexión crítica de la realidad y la praxis de los seres
humanos que vivimos en él, con vistas a la transformación
de esa realidad.
Aprovecho la oportunidad para referirme a algunas
características del contexto social cubano, reconociendo la
complejidad del mismo y dejando claro, como ya ha sido
dicho, que es solo un punto de vista.
Me voy a servir de un análisis de la autoría del reverendo
Francisco Rodés, sobre los desafíos actuales a la misión de
la iglesia cubana, y cito:
[…] hay una crisis de valores que como una plaga
maléfica contamina todo con un sentido individualista
de sálvese quien pueda. La corrupción, la doble moral,
la indisciplina social, la violencia en el lenguaje, el
alcoholismo, son solo pinceladas para describir lo que
es el contexto en el cual la Iglesia ha de presentar a
Jesucristo hoy en nuestro país […].1
Y sigue diciendo Rodés:
Juntamente al cambio generacional hay un cambio de
época; diría que somos testigos de una puesta de sol, una
era épica que termina, pero un nuevo sol de un mundo
que ofrece deslumbrantes dioses que adorar, en el marco
de la globalización consumista, con los ídolos de la
tecnología que fascinan a jóvenes y adultos.2
La iglesia, en su quehacer teológico, hace también un
análisis crítico de sí misma para pensar su accionar en la
sociedad en que vive, como parte de esa realidad.
En esa caracterización de la iglesia cubana actual
vamos a precisar lo que se refiere a su labor educativa/
formativa para poder entender lo que Sergio nos presenta
como desafío teológico: la pedagogía de la esperanza o el
carácter pedagógico de la teología. La consolidación y/o
multiplicación de instituciones o proyectos formativos
sostenidos, con gran diversidad de modalidades, soportes
atractivos —DVD’s, videos, literatura, medios técnicos,
26 Cuba Teológica
etc.—, recursos financieros abundantes y otorgamiento
de títulos de todo tipo a corto plazo, compiten con las
propuestas de formación teológica ecuménica. Téngase
en cuenta que la mayoría están respaldados por instancias
norteamericanas o mesoamericanas —universidades,
seminarios, etc.— o son sus sucursales.
No es de extrañar, entonces, que la mayoría de ellos
presenten programas con perfil bancario en lo pedagógico,
jerárquico en lo organizativo, patriarcal en lo antropológico,
dualista y conservador en lo teológico, y fundamentalista
en lo bíblico. No es raro tampoco el apego al recurso de
mitos o relatos movilizadores de nuevo cuño, por lo general
apoyados en lecturas ahistóricas de la realidad. Otro rasgo
que los distingue es que, también con frecuencia, apelan
a la inteligencia emocional y espiritual, privilegiando las
experiencias sensitivas por sobre la racionalidad —lo cual,
dicho sea de paso, es un fenómeno mundial.
Ahora bien, la educación teológica es, desde la pedagogía
de la esperanza, primordialmente, una autoformación
en comunidad, cuya fortaleza proviene, entre otros
factores, de las características propias de los métodos de la
educación popular: la constante relación teoría-práctica, la
participación, la emergencia de nuevos sujetos, el diálogo, la
relación de lo afectivo y lo cognitivo, la producción no solo
de conocimientos sino también de sentidos y valores.
No podemos negar la desesperanza como algo concreto
ni desconocer las razones históricas, económicas y sociales
que la explican; pero no se entiende la existencia humana
y la necesaria lucha para mejorarla sin la esperanza y sin el
sueño. Ese es el legado de Arce para la proclamación del
mensaje teológico de la iglesia cubana actual.
La esperanza es una necesidad ontológica; la desesperanza
—según Paulo Freire en su Pedagogía de la esperanza—
es esperanza que, perdiendo su dirección, se convierte en
distorsión de la necesidad ontológica.
La desesperanza nos inmoviliza y nos hace sucumbir al
fatalismo que nos impide reunir las fuerzas indispensables
para asumir lo que Sergio llama la capacidad de recrear y
hacer nuevo el mundo en revolución.
Desde esta pedagogía de la esperanza, o teología pedagógica
revolucionaria de la esperanza, no hay esperanzado por pura
terquedad, sino por imperativo existencial e histórico.
Esto no quiere decir que, porque seamos seres
esperanzados —y ese es el desafío para el pensamiento
teológico que se mueve entre el actuar y el confiar—, se le
atribuya a la esperanza la capacidad o el poder de cambiar
la realidad. Mi esperanza es necesaria, pero no suficiente;
pudiéramos caer en lo que se ha llamado la teofanía de
Dios o la irrupción del reinado de Dios en la historia de la
humanidad sin la cooperación oportuna y necesaria del ser
humano. Pensar que la esperanza sola transforma el mundo
y actuar movido por esa ingenuidad es un modo excelente
de caer en la desesperanza, en el pesimismo, en el fatalismo.
Sin embargo, prescindir de la esperanza en nuestro esfuerzo
por mejorar el mundo, como si la lucha pudiera reducirse a
actos calculados, a la pura cientificidad, es pura ilusión.
La esperanza, en cuanto necesidad ontológica, necesita
anclarse en la práctica, necesita de la práctica para volverse
historia concreta.
Por eso es que Arce nos desafía a que nuestro quehacer
teológico y pastoral se afinque en la realidad cubana y a que,
desde ahí, reclame y mantenga la profesión de la esperanza
en un hacer constante revolucionario.
El concepto bíblico de la actividad creativa de Dios, que
Arce nos regala, es razón suficiente para la iglesia cubana
dar razón de la esperanza o esperar contra toda esperanza.
Lo creado —y me atrevo a decir y a contextualizar con
Sergio, cualquier espacio en revolución— es un campo
abierto donde las cosas nuevas se actualizan. No se trata de
un cosmos terminado, sino un taller experimental de cosas
nuevas. No es un universo concluido, un universo estático o
inmóvil, sino un volcán en ebullición, donde todo se mueve
y se transforma con dinamismo creativo y donde quedan
elementos rezagados por arcaicos, inservibles o injustos.
Ese es el desafío de nuestro mensaje teológico: la
inconformidad de la esperanza; la esperanza de creer y
trabajar por vivir anticipadamente las señales del Reino, ya
sea en nosotros y nosotras, en nuestra iglesia o en nuestra
patria. CT

Notas

1 Palabras pronunciadas en el panel “Desafíos a la misión de la

iglesia en Cuba y Alemania: puentes de cooperación”, con motivo
de la apertura del Espacio de Reflexión Cristiana “Obed Gorrín in
Memóriam”, en la sede del Consejo de Iglesias de Cuba, La Habana,
el 24 de marzo de 2014.
2 Idem.

Revista del Seminario Evangélico de Teología 27

 Homenaje
a Sergio Arce

Raúl Suárez Ramos

L
a teología en Revolución fue la respuesta —como un acto
segundo— de una época en la cual el conservadurismo,
unido a la reacción y a la evasión, se convirtió en un
látigo contra todo sentimiento, pensamiento y acciones que
reflejaran no solo una actitud revolucionaria, sino progresista.
Esto significó expulsiones de congregaciones locales de
miembros históricos de las mismas, primero, así como a pastores
y pastoras después. Lo que hoy hace el Centro Memorial Dr.
Martín Luther King, Jr. en su programa de formación, y el
surgimiento de sus redes de educación popular, Fe por Cuba
y Portal Ecuménico, tiene sus antecedentes en la teología en
Revolución, representada por varios hermanos y hermanas, y de
la cual el doctor Sergio Arce fue principal creador y exponente.
Tengo la satisfacción íntima —y lo manifiesto no por
orgullo, ni por afán de protagonismo y mucho menos debería
considerarse una expresión demagógica— de haber honrado y
tratado de mantener vivo el agradecimiento por los aportes que
Arce ha dejado para este momento que vive nuestro pueblo. Si
bien es cierto que hay signos, por acá y por allá, que renuevan
la fe y la esperanza, como la pastora Raquel Suárez Rodés nos
ha demostrado, los antisignos galopan en marcha creciente y
apresurada por todo el territorio nacional, patentizando a su
paso las palabras de Jesús: “Si la sal pierde su sabor, de nada
sirve” (Mr 9,50).
No exagero en afirmar que hemos estado reconociendo y
divulgando una literatura de “maestros” ajenos a la experiencia
de nuestras iglesias durante cincuenta y cinco años, mientras

28 Cuba Teológica
nuestro maestro del patio es, prácticamente, un desconocido
en la mayoría de nuestras congregaciones.
El desafío para nuestro Seminario Evangélico de
Teología, nuestros centros ecuménicos, sin excluir al
Consejo de Iglesias de Cuba, es iniciar pedagógicamente
y retomar algunos de los ejes temáticos que Arce inició o
enriqueció en un tiempo y un espacio diferentes a los que
compartimos. Para él la encarnación de Dios en la persona
de Jesús de Nazaret era la base y el acontecimiento bíblico
imprescindible para el quehacer teológico comprometido
por una liberación integral.
Hay que recuperar aquel estudio bíblico-teológico sobre
el libro de Esther, leído por Sergio en el Campamento
Bautista de Yumurí ante los militantes de la Coordinación
Obrero Estudiantil Bautista de Cuba (COEBAC), en
el año 1975, y colocar en el aquí y el ahora de la crecida
membresía de nuestras iglesias la pregunta de Mardoqueo a
la reina Esther: “¿Y quién sabe si para esta hora has llegado
al reino?” (Est 4,14). Sería necesario relacionar ese texto
con otra pregunta, más cercana a la realidad nuestra, a la
luz de lo que actualmente entendemos como vocación o
llamamiento: ¿qué significa hoy llegar al pastorado o ser un
seguidor de Aquel que nos enseñó a poner la mano en el
arado? Los que tuvimos el privilegio de vivir con Arce aquel
momento, a pesar de nuestra memoria un poco mellada
por los años, recordamos que esa era su intención sin duda
alguna. Al menos así me apropié de aquella voz profética.
Finalmente, dejo responsablemente entre ustedes una
interrogante más, a la cual, de una manera u otra, tendremos
que dar respuesta: con mente clara y lúcida —tal cual lo
conocimos—, ¿cuál sería hoy la reacción de Sergio Arce
Martínez frente a Espacio Laical y la Iglesia católica y sus
posiciones ideológicas? CT

Revista del Seminario Evangélico de Teología 29

 Sergio Arce: ¿un
pensamiento
teológico solo para
cristianos?

Vivian M. Sabater Palenzuela

A
nte todo, gracias por la invitación a compartir con
ustedes la celebración por la vida de nuestro querido
Sergio Arce, quien no solo es un hombre de iglesia, sino
también es un hombre de fe, ejemplo para todo cubano.
Gracias por invitarme a compartir en este centro, primera
institución de nivel superior universitario fundada en Matanzas,
a la altura de 1946. Su instalación fue muestra de la solidaridad
de mujeres de fe —pertenecientes a la fraternidad de mujeres
metodistas de la iglesia local—, las cuales permitieron que
se fundara, sobre este terreno —en esta bella colina, junto al
abra del Yurumí—, donado a ellas por el doctor Pedro Tosca.
Al principio, solo estaba constituido por un viejo edificio y una
casita de madera, en medio de las cuales, se cuenta, el profesor
Francisco Norniella enseñaba Antiguo Testamento bajo la
sombra de un árbol, tal como hicieron los mejores filósofos de
la antigüedad griega; y que, sin pena, Rafael Cepeda, maleta en
mano, iba y venía, una y otra vez, entre La Habana y Matanzas,
como profesor y como alumno: como profesor de Educación
Cristiana y Clínica del Lenguaje y como alumno, porque al ser
graduado en Chicago de Master of Arts in Christian Education
y no tener su título por ningún ladito perdido el nombre de
Teología, tuvo que matricular algunas asignaturas que le dieran
ese crédito en este mismo centro en que trabajaba como docente.
Y se trata de una institución que ha tenido, desde sus inicios,
una vocación ecuménica nacional e internacional en beneficio
del quehacer teológico y formativo general de sus alumnos, y que
ha desempeñado un importante rol social como consecuencia

30 Cuba Teológica
del ingente esfuerzo conjunto de su claustro por interpretar
y fusionarse con el pensar y el hacer en pro del desarrollo
humano.
Estos días que compartiremos juntos serán, para mí, días
de aprendizaje, crecimiento y rectificación de apreciaciones, a
partir del diálogo y análisis que juntos haremos: es una feliz
convocatoria al re-análisis y a la valoración de las propuestas
conceptuales más significativas de uno de nuestros mejores
teólogos nacionales, Sergio Arce, y de sus compañeros en esta
lucha de pensar, de desmontar todo lo que sea necesario y de
remontar los peldaños hacia nuevos espacios de conocimiento
y creación.
La religión, su definición, su clasificación, así como la
valoración de sus posibles roles sociales o las reflexiones
en torno a las religiosidades, a la religiosidad popular en
específico, representan temas construidos históricamente, que
pueden provocar visiones unilaterales y absolutas, prejuicios
a la hora de describirlos, clasificarlos y valorarlos, acción
que solo puede evitarse si se analizan en su relación con el
mundo que les contextúa y da vida, que cimenta sus modos
y significados. Por ello, comparto la apreciación de quienes
afirman lo importante que es profundizar, cada vez más, en la
hermenéutica, en lo heurístico, en el estudio de aquello que
investigamos, de sus formas conceptuales, de sus modos de
expresión, tratando de asumir una posición capaz de rebasar
una simple postura ilustrada, ya anacrónica en tanto parta de
paradigmas ahistóricos.
Hay prejuicios existentes entre nosotros —entre religiosos,
entre religiosos y no religiosos, entre no religiosos—. Por
ejemplo, en interpretaciones marxistas —más correctamente,
en visiones seudomarxistas—, frecuentemente prolifera
el hábito de vincular la religión —entiéndase, tanto en sus
manifestaciones públicas institucionalizadas y/o privadas—,
de modo indisoluble, al engranaje social dominante o al
desconocimiento científico o a la apoliticidad —en el mejor
de los casos.
La simplificación y la caricaturización que se provoca
artificialmente, reducen a un estrecho y deformado parámetro
la explicación de su surgimiento y de sus modos, distorsiona y
crea prejuicios, encubre las verdaderas causas de su presencia
en las comunidades humanas y todo ello explicita por qué
algunos no comprenden que después de un largo período de
Ilustración y pese a un indetenible proceso de secularización,
se ha constatado la existencia de múltiples formas de
religiosidad y de múltiples formas de nova institucionalización
que aspiran, según mi modo de ver, sin triunfo asegurado, a
reordenar una vez más las nuevas manifestaciones religiosas.
Pero, ¿es que desapareció alguna vez lo religioso en nuestro
mundo postmoderno? Creo que no, porque la pérdida del
monopolio de la autoridad de algunas instituciones religiosas
tradicionales frente al constatable proceso de secularización
no ha implicado, necesariamente, la pérdida de toda creencia
religiosa en el individuo. Junto a la posible carencia de
fe religiosa ha aparecido su posible y real adaptación, su
posible y real transformación, su sobrevivencia como modo
de respuesta ante nuevos retos sociales e individuales, unido
a una nueva relectura de los textos que le guían, de nuevos
análisis y valoraciones de la dogmática tradicionalmente
establecida, entre otros aspectos.
Desde nuestra historia un acercamiento a las
propuestas teológicas de Sergio Arce
A todo aquel que intente comprender la historia de la
relación intensa y compleja entre revolucionarios cubanos,
creyentes o no, le resultará imprescindible descubrir los pasos
paulatinos que entre ellos les acercaron —y acercan—, les
alejaron —y alejan—, en medio del quehacer constructivo
del proceso revolucionario. Lazos o escisiones que resultan
evidentes tanto en expresiones de una espontánea o
meditada acción social y/o individual, como en la reflexión
colectiva o personal, y su entendimiento habrá de contribuir
a estimularlos, rectificarlos, contradecirlos, quebrarlos
o fortalecerlos. Por ello, permítaseme hacer referencia a
algunos momentos fundamentales de nuestra historia,
antecedentes que permitirán, posteriormente, enmarcar
con mayor claridad la significación que para creyentes y
no creyentes ha tenido la postura teológica del reverendo
Sergio Arce.
Es conocido que Cuba ha transitado a través de un rico
y complejo desarrollo de su acción y de su pensamiento
independentista, asumidos desde una óptica laica y
anticlerical, que se explica a sí misma como hija natural
de la férrea actitud de una Iglesia católica, española en
sus orígenes, la cual, desde su establecimiento en la Isla,1
representó y se ubicó institucionalmente al lado de la
metrópoli.
No obstante, han existido en nuestra historia honrosas
excepciones. Recordemos al Padre Las Casas y a posteriores
presbíteros tan iluminados como José Agustín Caballero,
Félix Varela y Morales, el propio Francisco Esquembre,
quien, por bendecir la bandera nacional y predicar con
patriotismo su sermón a las tropas cubanas reunidas en
Yaguaramas, fue fusilado el 30 de abril de 1870; recordemos
también al seglar José de la Luz y Caballero.
En el siglo xix, por adversas circunstancias nacionales,
numerosos cubanos emigraron a los Estados Unidos. Entre
ellos, múltiples conspiradores contra España,2 quienes
crearon la Liga Patriótica, liderada, entre otros, por el
reverendo Manuel Deulofeu, de la iglesia metodista, y que
Revista del Seminario Evangélico de Teología 31
tuvo entre sus miembros al también reverendo Clemente
Moya, importante sostén logístico para el Ejército
Libertador cubano durante la década de los noventa.
Durante el período comprendido entre la Guerra de
los Diez Años (1868-1878) y el inicio de la Guerra de
Independencia (1895) muchos cubanos pudieron regresar a
Cuba y continuar su compromiso revolucionario. En 1882,
José Martí confió en el emigrado bautista Alberto J. Díaz,
así como en el episcopal Pedro Duarte, quien organizó en
Cuba el primer Comité Provincial Revolucionario para la
Guerra del 95, lo cual llevó a cabo en la ciudad de Matanzas,
en el propio local que ocupaba su templo. Tiempos difíciles
cuando ya nuestro cercano vecino del norte, los Estados
Unidos, enarbolaba con fuerzas su “Doctrina Monroe”
(1823) y junto a ella su aventurera concepción del “Destino
manifiesto”, a través del cual promulgaba un controvertido
mesianismo.
Paulatinamente, llegaron a la Cuba decimonónica múltiples
tendencias e interpretaciones de corte social, entre ellas las
ideas de un “socialismo revolucionario” aún influenciado por
el anarquismo, que provocaba esperanzas, incertidumbres o
rechazos. Tal lo mostró el obispo Jacinto María Martínez
Sáez, quien al hurgar acerca del origen de lo que consideró
“fenómenos temibles de la sociedad moderna” —léase
democracia, comunismo, socialismo—, los evaluó como
indeseables productos del sistema representativo de la
llamada soberanía nacional, de donde, para él, nacían las
huelgas obreras, el comunismo de París y la “Internacional”.
Aunque las juntas misioneras norteamericanas llegaron
desde 1899 y los gobernadores militares norteamericanos
—mayoritariamente protestantes— estuvieron presentes no
solo hasta 1902, sino también entre 1906-1909, por razones
políticas, la Iglesia católica3 se vio beneficiada. Si bien en
la Convención Constituyente de 1901 quedó aprobada la
separación del Estado de la Iglesia y la enseñanza laica para
los niveles medio y universitario, esta institución milenaria
recibió el apoyo financiero de la burguesía española y de
los españoles en general, entre los cuales muchos eran
representantes de la institución eclesiástica. No obstante,
entraban al país oleadas de religiosos de diferentes
denominaciones.
Nuestra historia revolucionaria más reciente, previa
al triunfo revolucionario de 1959, también se tejió desde
cosmovisiones filosóficas diferentes, pero alimentadas
por intereses políticos similares, basadas en un templado
humanismo capaz de permitir la unión de hombres y mujeres
de visiones tan diversas, como el evangélico Frank País, el
católico José Antonio Echeverría, y Aracelio Iglesias, quien
alimentó su espiritualidad desde las ancestrales religiones
africanas llegadas desde antaño a Cuba. Compañeros de
32 Cuba Teológica
lucha, en sus diferentes escenarios históricos, no sintieron
extrañeza por compartir vida y muerte con creyentes
diferentes o, simplemente, con no creyentes, quienes, al
cabo, compartían la misma fe revolucionaria.
De ello da muestra la propia actividad clandestina,
previa al triunfo revolucionario. Recordemos el arriesgado
movimiento de resistencia en las ciudades, dirigido por el
presbiteriano Faustino Pérez, quien era acompañado por el
reverendo Raúl Fernández Ceballos, pastor de la Primera
Iglesia Presbiteriana de La Habana y secretario ejecutivo
del Concilio Cubano de Iglesias Evangélicas.
En el complejo y arriesgado proceso de oposición
a Batista, también participaron, entre otros, el pastor
presbiteriano Rafael Cepeda y el reverendo Raúl Suárez.
Capellanes evangélicos convivieron con un sacerdote
católico y con otros creyentes vinculados a múltiples formas
religiosas traídas desde la lejana África o del llamado Medio
Oriente en las montañas orientales —y, asimismo, ¿por
qué no?, con no creyentes. Aún hoy conmueve la lectura
del mensaje póstumo del mártir presbiteriano Esteban
Hernández, maestro del colegio “La Progresiva”, miembro
del Movimiento 26 de Julio, quien fue torturado y asesinado
por la dictadura batistiana en abril de 1958: “[…] miré a mi
alrededor y solo vi miseria, dolor y sacrificio: la Patria estaba
enlutada por la sangre de sus hijos; ella también me pedía
que subiera los peldaños de la gloria y la inmortalidad para
crear generaciones amantes de su ideal”.
No obstante, pese a la historia de construcción conjunta
de los caminos que llevaron a la victoria revolucionaria, que
hemos expuesto de modo muy sintético, el proceso social
cubano posterior a 1959 manifestó, en un momento dado, el
inicio de una compleja relación entre fe religiosa y militancia
partidista revolucionaria. Tras múltiples incidencias, se
desligaron los caminos creados y surgió una enredada
madeja de interrelaciones que pasaron de ser hostiles entre
instituciones, para cobrar vida entre estas y cada uno de
los hombres y mujeres que conformaban de modo activo
o pasivo, de modo regular o irregular, sus respectivas
membresías. El teólogo italiano Giulio Girardi reflexionó
que, en el caso de nuestro país, ese proceso social suscitó una
crisis de identidad, provocada por la contradicción entre dos
fidelidades, a sus iglesias y a la revolución marxista-leninista,
por lo que algunos se vieron ante la desagradable conclusión
de que deberían escoger entre la fe y la Revolución. Unos
escogieron la fe y abandonaron el país o se quedaron,
asumiendo una actitud considerada polémica. Otros
optaron por la Revolución y se vieron en la necesidad de
abandonar su fe, o, por lo menos, de ocultarla, practicando
una doble moral. Para Girardi, la experiencia más rica y
profunda, desde el punto de vista humano y teológico, fue la
de quienes apostaron —y apuestan— por la posibilidad de
superar la contradicción de vivir armónicamente la fidelidad
a la fe cristiana y al compromiso revolucionario.4
En 1960, en la Circular Colectiva del Episcopado Cubano
del 7 de agosto, se expresaba con claridad que el catolicismo
y el comunismo respondían a dos concepciones del hombre
y del mundo totalmente opuestas, que jamás sería posible
reconciliar. Ese mismo año, el pastor presbiteriano Rafael
Cepeda declaraba de manera pública que se autovaloraba
como un cristiano convencido, militante, cubano,
“[…] adherido fervorosamente a esta etapa de grandes
reivindicaciones cívicas […]”.5 Con posterioridad, en 1962,
Sergio Arce, mediante su conferencia “La mentalidad
teológica de ser presbiteriano”, alertaba sobre la importancia
de unir íntimamente el sentir y el hacer del hombre religioso
enraizado en su propia historia humana.6
Creo que todos, religiosos y no religiosos, marxistas y
no marxistas, hemos aprendido y podemos aprender aún
hoy de sus dignas posturas. Recordemos la sabia hidalguía
mostrada por Arce cuando fue invitado por los profesores
del Departamento de Filosofía Marxista de la Universidad
de La Habana (1965) a dictar una conferencia que tituló
“Fundamentos bíblicos para una antropología”, donde
criticó a quienes le molestaban sobremanera porque —
ya fuera siendo cristianos o marxistas— trataban de
argumentar diferencias irreconciliables entre ellos. Apenas
comenzada su intervención aclaró:
Si el marxista-leninista da por sentado, dogmáticamente,
que al decir Cristianismo, Biblia, Protestantismo,
Teología, Fe, significamos necesariamente metafísica,
idealismo, cuando no sea reacción, anti-historicismo,
anti-ciencia, creo que poco o nada podremos sacar en
claro de positivo y de valor en nuestra conversación […].7
Y una vez expuestos sus criterios ante el auditorio
académico sobre el hombre y la sociedad, concluyó
afirmando que, aunque estaba lejos de agotar el tema, debía
haber quedado, sin lugar a dudas, la clara compresión de que
“[…] el pensamiento bíblico es capaz de crear a un integrado
a su medio social […]” en la enorme “[…] aventura creativa
que es nuestra Cuba socialista y revolucionaria”. Terminó
exclamando: “Patria o Muerte, venceremos”.8
Sobre dicha intervención en la Universidad de La Habana,
el estudioso cubano Fernando Martínez Heredia comenta:
Los jóvenes revolucionarios cubanos y los dogmáticos,
¿tendríamos que estar unidos contra la religión? […]
En medio de todo […] descubrimos al pastor Arce, un
Doctor en Teología cubano que había regresado desde
los Estados Unidos, cuando otros se iban para allá.
Necesitábamos con urgencia ideas y conocimientos para
sustentar nuestro antiateísmo, en medio de mil tareas. Le
hablamos, y vino […], nos leyó su ensayo “Fundamentos
bíblicos para una antropología”.
[…] Me impactó mucho su palabra, porque expresaba
un pensamiento extraordinariamente bien fundado
y sugerente que me abría otra vertiente de los saberes
humanos, y porque me hizo más claro que todas
las cuestiones importantes son siempre mucho más
complejas de lo que uno cree.
[…] Sergio contribuyó a que nuestro grupo, al que la
Reforma Universitaria le había encargado la docencia
del marxismo, hiciera más capaz su crítica al ateísmo y
avanzara un poco más en la comprensión de las personas
y la sociedad cubanas.9
Para Sergio Arce, la teología ha significado un verdadero
desafío al cual ha dedicado su vida, lo que quedó bien
explicitado desde noviembre de 1978 en su interesante
intervención realizada bajo el título “La teología como
desafío”. Mostraba a todos una teología que resaltaba más el
“venga tu Reino” que el “llévanos a tu Reino”.10
Ante la pregunta que él mismo formuló en esa
exposición, “¿Qué significa a la luz de la teología cristiana la
Revolución?”, Arce respondió: “La Revolución es la forma,
el método —la metodología divina, si se quiere llamar así—
de la Creación”.11
Tempranamente, en agosto de 1965, nuestro homenajeado
reflexionaba teológicamente sobre el proceso cubano, en el
Departamento de Iglesia y Sociedad del Concilio Cubano
de Iglesias Evangélicas. Su conferencia se denominó “La
misión de la Iglesia en una sociedad socialista” y en ella
argumentaba por qué el cristiano debía interesarse por el
logro del mayor bienestar social.
A la búsqueda de posibles semejanzas en algunos aspectos
entre la teología cristiana y la ideología marxista, expresó
su preocupación por el hombre. Asumió con valentía y
cautela la crítica atea, y consideró que algunos criterios por
ella esgrimidos podían ayudarle a superar los viejos fetiches
y prejuicios que atenazaban el desarrollo libre del corazón
del cristiano. Repitió aquello de que la crítica le ayudaba a
romper “[…] el contubernio idolátrico con el mundo que se
fue […]”,12 lo que se concretó en su entendimiento de las
formas de desarrollo social desigual de origen capitalista.
Comentaría: “Esa confrontación con la nueva sociedad
demanda una renovación previa de la iglesia a la altura de ese
hombre, una renovación en la estructura, en el lenguaje, en
la perspectiva, en la enseñanza, en el testimonio […]; hemos
de evangelizarnos primeramente a nosotros mismos”.13
Revista del Seminario Evangélico de Teología 33
 Esta forma polémica y revolucionaria de cotejar fe y iniciadas en el año 1971. Asumió esas celebraciones no solo
política, ha sido parte de la experiencia de vida de otros para destacar el espíritu de sacrificio y abnegación que debe
cubanos y cubanas, algunos de los cuales están hoy presentes caracterizar a un cristiano sino, también, para reflexionar
entre nosotros. No olvidemos la constructiva labor de Raúl sobre la importancia de asumir los beneficios de un análisis
Fernández Ceballos: su significativa faena en la campaña de científico, en pro de organizar la estrategia de la sociedad
alfabetización y en el periódico El Mundo desde su columna “combatiente”. Fueron jornadas que resultaron fuentes
“Notas Evangélicas”, publicada hasta 1967. de reflexión revolucionaria para religiosos de cualquier
Arce se ha distinguido por exponer sus criterios de denominación y hasta para no religiosos; jornadas para
modo claro, novedoso, polémico. Para comprobarlo puede enriquecer la fe de los revolucionarios en la significación y
referenciarse su intervención titulada “Hacia una teología los logros, en los sacrificios y compromisos de aquellos que
de la liberación”, de 1969: asumen la posibilidad de cambiar y transformar el mundo.
Recordemos que, de modo entusiasta, durante la celebración
El revolucionario como tal no necesita de esa reflexión de la III Jornada Camilo Torres (1973) afirmó:
teológica para serlo […] Si se tratase de un revolucionario
cristiano esta reflexión le dará mayor seguridad en su Hoy podemos ya decir que la conciencia del cristiano
quehacer revolucionario. Lo que necesita, sea creyente o promedio no necesita tanto que se le muestre la
no, es una teoría social que instrumente su lucha.14 pertinencia cristiana y evangélica de hacer la opción
de un enfoque socialista en su pensar y de una acción
Por ello, se comprende su real y consciente acercamiento revolucionaria en su hacer, como que nos invite a una
a las novedades de las ciencias sociales, como instrumento reflexión comunitaria y a una acción científicamente
imprescindible para la transformación del mundo.15 generalizada que, por sobre fundamentos fideístas de
De nuestra parte, hubiera sido y es aún necesario leer lo cristiano, nos obligue a marchar juntos y unidos con
muchas veces más los artículos referidos, productos de la los no cristianos, identificados plenamente con ellos,
reflexión de nuestros propios revolucionarios religiosos, […] hacia la realización plena del proyecto histórico del
para poder argumentar, de modo más coherente y sabio, comunismo marxista.18
una postura crítica. Aún de forma inadecuada y falta de Durante la década de los setenta, el debate recorría no
un verdadero conocimiento del desarrollo de las ideas de solo las “arterias” eclesiásticas y pastorales sino también las
Marx, algunos enarbolan una triste y sectaria bandera,
extraña y extranjera, que pone como absoluta la frase “la
religión es el opio del pueblo”,16 desde la peor acepción de
interpretación posible de la misma, obviando la lucha de
los propios próceres latinoamericanos pro independentistas,
habitualmente imbuidos en la espiritualidad religiosa de sus
pueblos.
Solo desde las posibilidades cognitivas y humanísticas
de un marxismo revolucionario fueron comprendidas las
complejidades del imaginario popular y de la espiritualidad
individual humana. En nuestra América, constatamos, por
ejemplo, los aportes al respecto, teóricos y prácticos, del
revolucionario peruano José Carlos Mariátegui, quien nos
alertó sobre la importancia de que la revolución en América
fuese original y no calco ni copia. Sin embargo, tal vez, partía
de un optimismo apresurado al considerar, en 1928, que ya
se había traspasado el tiempo del apriorismo anticlerical, en
que la crítica “librepensadora” se contentaba con una estéril y
sumaria ejecución de todos los dogmas e iglesias, a favor del
dogma y la iglesia de un “librepensamiento” ortodoxamente
ateo, laico y racionalista.17
El reverendo Sergio Arce fue, asimismo, durante varios
años, un animador incansable de las Jornadas Camilo Torres,

34 Cuba Teológica
estatales. Fue entonces cuando, en diciembre de 1971, el
comandante Fidel Castro, en el transcurso de su visita al
presidente chileno Salvador Allende, señaló la necesidad de
la “alianza estratégica” entre marxistas y cristianos en Cuba,
y, en 1977, llegó a reconocer que entre religión y socialismo
no percibía contradicciones. Fue en esa década cuando el
reverendo Raimundo García Franco, en su libro Christian-
Marxist Unity: a Miraculous, Explosive Prescription,
planteó que la base común de cristianos y comunistas
es el humanismo.19 Mientras, el reverendo Raúl Suárez
escribía —al referirse a los aportes de la sociedad socialista
a la vivencia de la fe cristiana— que mediante ella había
adquirido una mayor conciencia de la dimensión social del
pecado, en especial frente a las distintas formas de injusticia
y desigualdad, precisamente porque había aprehendido a
dar por justicia lo que antes se daba por caridad, y por ello
daba gracias a Dios por la Revolución y el nuevo sentido
que esta le dio a su fe cristiana y a su vocación pastoral.20
Fue, igualmente, en ese año cuando un grupo de teólogos y
pastores presbiterianos redactaron un interesante documento
titulado “Confesión de fe de la
Iglesia Presbiteriana-Reformada
en Cuba”, donde, entre otras ideas,
expresaron que la iglesia vivía con
gozo en medio de la revolución
socialista, ya que esta había inaugu-
rado, concreta e históricamente,
una serie de valores en el ámbito
de las relaciones humanas que
posibilitaban poner todo el desa-
rrollo técnico-científico moderno
al servicio de la plena dignidad del ser humano.
Esta confesión de fe fue un aporte importante a la teología
cubana, en esta ocasión un producto colectivo, elaborado
como resultado del trabajo de una comisión presidida por
el doctor Adolfo Ham. El texto, desde su introducción,
escrita justamente por Sergio Arce, sostuvo tres criterios
fundamentales:
1. El “antropocentrípeto”: lo que quiere decir, el ser
humano como punto central de interés.
2. El “histórico-motriz”: la historia es historia de su
liberación, que no se da a nivel intelectual sino de la
praxis.
3. El “eclesio-centrífugo”: la iglesia no es un fin en
sí misma, sino un vehículo o instrumento de la
realización de la historia.
En 1979,21 Sergio Arce elaboró un artículo referido a lo que
denominó “teología en Revolución”. Rompiendo los viejos
cánones y creando una herética salida conceptual, expuso que
su teología en Revolución22 era “materialista”, en el sentido
de que deseaba resaltar su visión del hombre en medio
de su contextualidad espiritual y material. Ante todo, era
anticapitalista y crítica, entre otras cualidades. Desde entonces,
he intentado siempre seguir la recomendación que formulara
en su prefacio al volumen I de su Teología en Revolución, “[…]
liberar la teología de las cadenas ideológicas burguesas y
capitalistas […]”.23
Para Arce el ser humano es “[…] el sujeto concreto-histórico
que hace la Revolución destruyendo toda estructura que
estorbe su realización como tal”,24 y que porta como vocación
suprema “ser un ‘ecónomo’, es decir, un productor y distribuidor
de bienes que enriquecen la vida recibida de manos de Dios”.25
Coincidimos con el criterio del doctor Ham respecto a
que uno de los ensayos de Arce más logrados de esta etapa
fue el presentado en el encuentro de teólogos cubanos
con representantes de iglesias de Estados Unidos, donde
analizaba las relaciones entre ambos pueblos y gobiernos.
Titulado “El bloqueo de Estados Unidos contra Cuba: una
aproximación desde la perspectiva de la teología cubana”,26
mostraba el modo en que se ha concebido la relación entre
el discurso teológico y la realidad político-social. Allí rehuía
de toda reflexión teológica abstracta o “extraterrenal” y
apoyaba su elaboración a partir de lo que llamó lo “concreto
de la historia”: para él, la realidad político-social-económica,
“[…] cosa que hace factible la objetividad del ‘pensar
sobre de Dios’ más allá de la consabida subjetividad de la
fe […]”.27 Es una lectura obligada para quienes deseamos
encontrar todos los caminos críticos posibles contra esta
injusta medida.
En un reportaje posterior, “Iglesia de la liberación en
Cuba. La fe no es un asunto privado”, Sergio Arce afirmaba
que creía en “la poesía de la fe”,28 en su poder y necesaria
presencia. En consecuencia, manifestaría que para él la
teología liberadora siempre tendría vigencia, pues, al no
responder a un momento histórico perfecto, el hombre
siempre tendría como tarea el perfeccionarlo. Ha sido fiel a
sus propias reflexiones.29
Pero, ¿qué marxismo puede mantener un diálogo, puede
comprender las propuestas de un teólogo o un simple
religioso, sea cual sea su denominación?
Ante todo, quiero declarar que concuerdo totalmente con la
investigadora María del Carmen Domínguez Matos, cuando
resaltaba que el problema del hombre se convierte en el hilo
conductor de este diálogo: un hombre contextualizado y
comprensible solo desde sus condicionantes histórico-sociales.
Adelanto que cualquier respuesta hallada al respecto será
incompleta, por la movilidad de formas y contenido de
ambos fenómenos sociales: siempre estaríamos hablando
Revista del Seminario Evangélico de Teología 35
de lo que ya fue y escudriñaríamos lo que será, pero aún
no es. Sin embargo, y huyendo de toda tentación de un
filosofar especulativo, puede decirse que el diálogo al que
nos referimos es aquel que solo pueden mantener un
cristianismo y un marxismo revolucionarios, alejados de
dogmáticas y prejuicios, con interés total en el hombre,
su vida y su felicidad, porque ¿cuál sería la meta de todo
quehacer revolucionario sino las mejoras de las condiciones
de vida, espirituales y materiales del hombre, del mundo
en que vive? Es el modo que nos enseñan algunas culturas
ancestrales como el “buen vivir”.30
Coincidencias: el hombre y su felicidad como centro
de interés
Es innegable que parte de esa utopía socialista recibió una
gran influencia del cristianismo. En el ya mencionado libro
Christian-Marxist Unity…, el reverendo García Franco
planteó que la base común “[…] de la plataforma para la
acción de cristianos y comunistas es el humanismo”.31
Permítanme hacer algunas referencias que respondan, al
menos, a la pregunta ¿a qué marxismo se refiere? Es decir, ¿qué
marxismo puede comprender y responder a las necesidades
de este diálogo? Describamos brevemente aspectos de interés
en el desarrollo reflexivo de sus fundadores:
Marx nació en un hogar de judíos que pronto se convertirían
al protestantismo. Aunque en su obra, de forma general, no se
evidencian manifestaciones de fe religiosa, resulta imposible
inferir que se mantuviese totalmente ajeno ante la educación
religiosa recibida, tanto familiar como escolar. Por ello, se
comprende la presencia de referentes religiosos en algunas de
sus más tempranas reflexiones, como la siguiente composición
de lenguaje de su etapa de bachiller —agosto de 1835—, en
la que expuso sus criterios acerca de las motivaciones que
debían primar al elegir una profesión.
La naturaleza, en sí misma, ha determinado la esfera de
la actividad en la que el animal debe moverse, y lo hace
pacíficamente dentro de esa esfera, sin intentar ir más
allá de ella, sin tener incluso una noción de cualquier otro
campo. Al hombre, también, la Deidad dio un objetivo
general: el de ennoblecerse a sí mismo y a la humanidad,
pero Él lo dejó buscar la manera de lograr este objetivo;
Él lo dejó elegir la posición social que más le satisfizo,
de la cual puede fortalecerse a sí mismo y a la sociedad.
Esta elección es un gran privilegio del hombre sobre
el resto de la creación […] considerar seriamente esta
elección es ciertamente el primer deber de un joven que
está empezando su carrera y no quiere dejar sus asuntos
más importantes para arriesgarse.
36 Cuba Teológica
[…] la guía principal que debe dirigirnos en la elección
de una carrera es el bienestar de la humanidad y nuestra
propia perfección. No debe pensarse que estos dos
intereses pudieran estar en conflicto, que uno tendría
que destruir el otro; al contrario, la naturaleza de hombre
está constituida de tal modo que solo puede lograr su
propia perfección trabajando para la perfección, para el
bien de sus semejantes.
[…] la experiencia aclama como el más feliz a quien
ha hecho el más grande número de personas felices.
La religión misma nos enseña que el ideal de vida por
quienes todos se esfuerzan por copiar se sacrificó por
causa de la humanidad […].32
Aquí observamos el incipiente nacimiento de un
pensamiento revolucionario para su época, que nos recuerda
elementos del Renacimiento y la Ilustración, que le preceden.
Coincidencias: los escritos apocalípticos
Los escritos apocalípticos y su estudio y valoración,
coincidentemente, están presentes también desde el inicio
de la vida de Marx. Estos escritos muestran aspectos que
pueden provocar actitudes muy especiales y revolucionarias.
Por ejemplo, en su composición sobre religión, al término
de sus estudios de bachiller, redactada con apenas diecisiete
años, cuyo objetivo —orientado por el profesor— debía ser
mostrar según el Evangelio de San Juan 15,1-14 “[…] la
razón, la naturaleza, la necesidad y los efectos de la unión de
los creyentes con Cristo […]”, el joven Marx desarrollaría sus
reflexiones a partir de la parábola de la vid y los sarmientos,
sin ignorar las diferencias entre la actitud del Señor otrora
“desairado” y el entonces “padre bondadoso y educador”. Con
originalidad atrevida y extrapolando el objetivo orientado,
infirió que si “los sarmientos tuvieran sentimientos” no solo
amarían al viñador —quien se muestra por declaración
propia como protector—, sino, además, se sentirían íntimos
del “tronco y a los sarmientos que le brotan”, evidenciando
que para él la utilidad del amor por Cristo se validaba en la
medida en que fuese capaz de estimular el amor del hombre
hacia sus semejantes.
Los argumentos mostrados, de origen propiamente
moral y no doctrinal, provocaron que el corrector señalase
que, aunque habían sido expuestos de manera “ardiente y
vigorosa”, no explicaban “la esencia de la unión” solicitada.
Por su parte, el joven Engels fue educado bajo los cánones
de una familia regida por un estricto pietismo y los rigores
de una escuela en la que reinaba un espíritu de intolerancia
religiosa.33 Durante su estancia en la ciudad de Bremen,
con apenas diecinueve años, en su primer trabajo literario,
titulado Cartas de Wuppertal, desató mordazmente su crítica
contra la educación pietista y, muy especialmente, contra las
enseñanzas del pastor Federico G. Krummacher, su máximo
representante en esta ciudad. Escribía bajo el seudónimo de
Oswald. Detallaba en sus textos las paupérrimas condiciones
de vida del pueblo trabajador, que vivía en medio de la
hipocresía burguesa. Describía el alto grado de alcoholismo
y de inercia social existente en las amplias masas, valorando
la educación religiosa como “paralizante”. A esa altura, el
joven Engels se encontraba en medio de una desgarradora
búsqueda personal de Dios, la cual revela a un amigo con las
siguientes palabras:
Rezo diariamente, me paso casi el día entero rezando
por la verdad, lo que he venido haciendo desde que
apuntó en mí la primera duda y, sin embargo, no puedo
retornar a vuestra fe […]. Se me saltan las lágrimas al
escribirte, me siento estremecido, pero presiento que
no me perderé, que, tarde o temprano, encontraré a
Dios, por el que clama todo mi corazón. También este
es un testimonio del Espíritu Santo, y bajo este signo
viviré y moriré, aunque la Biblia diga una y mil veces lo
contrario.34
Su afanosa pesquisa en pro del encuentro de nuevos
senderos reflexivos, le llevaron a compartir, inicialmente,
las reflexiones de Schleiermacher acerca de la reducción
de la religión al sentimiento de lo divino, pero, asimismo, a
simpatizar con las reflexiones de David Strauss expuestas en
su obra Vida de Jesús en torno al origen mítico y no divino
del evangelio.
Su definitivo rechazo al pietismo le indujo a comentar a
su amigo Friedrich Graeber: “[…] ten en cuenta que tú, que
vas para pastor, podrás ser todo lo ortodoxo que quieras,
pero si se te ocurre hacerte pietista, tendrás que habértelas
conmigo […]”.35
El tema religioso les interesaba a todos. En el verano de
1839, el joven universitario Carlos Marx había matriculado
un curso sobre Isaías. Paulatinamente, se alejaba de los
jóvenes hegelianos de Berlín, quienes habían formado un
club de “liberados ateos”, el cual, sin perder la fe en el estado
prusiano, se oponía a las tendencias reaccionarias, que
promovían las bondades de un estado cristiano, y consideraba
la lucha contra la religión como el elemento primordial de
todo intento liberacionista. Al explicar las razones de su
ruptura con los “liberados”, comentó a Ruge en carta del 2
de noviembre de 1842: “Yo exigía que se criticase la religión
en el marco de la situación política, más bien que criticar la
situación política en el marco de la religión”.36
En 1843, aparece el artículo “Éxitos del movimiento por
la transformación social en el continente”, publicado por The
New Moral World, en Inglaterra, donde Engels da a conocer
el pensamiento utópico socialista europeo y muestra un
amplio diapasón de ideas al respecto, elaboradas en Francia,
Suiza y Alemania. Entre ellas, citó las de Wilhelm Weitling,
apasionado socialista-cristiano alemán, quien tuvo que huir
a Suiza al divulgar su obra menor, La humanidad tal como es
y cómo debería ser (1838).37
Epílogo
Convengo con Guyot cuando afirma que:
[El] marxismo y cristianismo nos brindan dos
concepciones optimistas de la historia. En el primer
caso, el hombre debe luchar en el presente soñando
con un futuro venturoso; en el segundo, el hombre se
realiza como tal dentro de la historia, si bien no puede
actualizar en ella todo su ser. Para el marxismo, la
libertad del hombre es el comienzo de la historia; para el
cristianismo, la posibilidad de su totalización se da con
el fin de la historia. En ambos casos, el hombre no es
todavía el que debe ser. Por eso se plantean problemas no
solo teóricos sino también prácticos para resolver, y se ve
la necesidad de no desperdiciar los numerosos puntos de
contacto que ha descubierto el diálogo.38
Es justo resaltar el esfuerzo de todos aquellos que, desde
posiciones constructivas y guiados por el sentido patrio
y el deber revolucionario, incursionaron e incursionan
en una reflexión teológica desde el centro mismo de
nuestras realidades sociales, formas teológicas que según
el teólogo Adolfo Ham permiten ahondar el compromiso
de la cristiana y el cristiano con su realidad, no solo en
pro de la contemplación de la misma sino a favor de su
transformación revolucionaria. Por lo tanto, es necesario
destacar la importancia del concepto amor eficaz en nombre
del cual tantos hombres y mujeres han ofrendado sus vidas.
Muchos hoy se preguntan con inquietud si Cuba aumenta
su religiosidad. Ante esta preocupación puede responderse
que lo que debe importarnos es, ante todo, cómo el proyecto
revolucionario en Cuba puede enriquecer su índice de
aceptación y compartimiento de los principios solidarios
y revolucionarios. Cómo puede el revolucionario cubano
delinear nuevas rutas en la construcción de un socialismo
real eficaz, participativo, económicamente triunfante y
humanamente abocado a crear condiciones reales en pro del
desarrollo integral del hombre. Esta es la tarea imposible de
Revista del Seminario Evangélico de Teología 37
prorrogar, porque del reflexionar y el actuar revolucionario
de los tiempos actuales depende nuestro mañana.
No podemos endosarnos el error histórico de magnificar
aspectos no fundamentales en pos de un ideal —que puede
ser cuestionable— y dividir, en la práctica cotidiana, los
esfuerzos revolucionarios.
Los valores humanos revolucionarios trascienden la
pregunta ontológica elemental de ¿Dios existe?, para
situarse en la interrogación fundamental de cómo se puede
crear, mantener y enriquecer la bondad y el humanismo
imprescindible para la construcción de un mundo mejor
para el ser humano, sin que subvaloremos la imprescindible
importancia de ser capaces de adoptar —aun desde
diferentes cosmovisiones— los principios básicos científicos
referidos, ante todo, a la construcción social. Así lo expresa
esa extraordinaria avenencia, en muchos hecha realidad, que
es la unión de cristianismo y marxismo.
Debemos preocuparnos, en especial, por construir un
mundo mejor, tal como ha hecho Sergio Arce a lo largo de
toda su vida; un mundo que está abocado a ser, al menos
en su momento temporal, socialista. Pero la vida nos ha
enseñado que no tiene que ser necesariamente ateo. CT
Notas
1 En el año 1518, bajo el pontificado del papa León X.
2 Se ubicaron preferencialmente en Key West y en Tampa.
3 Fueron 627 sacerdotes y 835 religiosas, que entraron al país entre los
años 1912 a 1915.
4 El sucesor de Juan XXIII, el pontífice Pablo VI, en su encíclica Ecclesiam
suam (6 de agosto de 1964), valoró positivamente “la hipótesis de un
diálogo”, “muy difícil en su realización”, con el comunismo ateo, y,
en abril de 1965, creó el secretariado para los no creyentes con el fin
de promover el diálogo con las diferentes formas de ateísmo. Dos
obras contribuirán a “lanzar” esta temática. La primera, Il dialogo
alla prova: cattolici e communisti italiani (Vallecchi, Firenze, 1964),
surgida de un grupo de intelectuales católicos florentinos reunidos
en torno a la revista Testimonianze, la cual fuera fundada, en 1958,
por el padre Ernesto Balducci y que incluía ensayos tanto a cargo de
católicos como de comunistas. La segunda fue la de Roger Garaudy,
De l’anathème au dialogue; un marxiste tire les conclusions du Concile
(Plon, París, 1965), iniciativa que emanaba de un intelectual. Eran los
tiempos en que apareció el famoso “Memorial de Yalta”, de Palmiro
Togliatti, especie de testamento político en el cual el secretario
general del partido comunista italiano, llamaba a sus tropas a un audaz
aggiornamento, que pasaba por la liquidación “de viejas fórmulas que
ya no se correspondían con la realidad del momento”, en particular,
el abandono de la “vieja propaganda ateísta”. Un gran encuentro
fue organizado en Salzburgo, en abril de 1965, donde se reunieron
durante varios días más de doscientos teólogos, intelectuales y sabios
para reflexionar sobre el tema “Cristianismo y marxismo hoy día”.
5 Rafael Cepeda: “Fidel Castro y el Reino de Dios”, en: Francisco
Marrero (ed.): Pensamiento reformado cubano, Ediciones Su Voz, La
Habana, 1988, p. 147.
38 Cuba Teológica
6 Presentada ante la Convención de Hombres Presbiterianos de ese
año.
7 Sergio Arce Martínez: “Fundamentos bíblicos para una antropología”,
Mensaje, no. 1, La Habana, 1980, p. 9.
8 Ibidem, p. 16.
9 Fernando Martínez Heredia: “Sergio Arce, teología y revolución”,
Caminos, no. 52, La Habana, 2009, pp. 41-42.
10 Eran años en que en Europa, específicamente en Italia, ya se había
publicado El diálogo de la época: católicos y marxistas (1963), y en Lyon
y París, durante 1964, se habían realizado varios coloquios al respecto.
Mientras, en España, se presentaba un partido comunista capaz de
declarar públicamente que los católicos representaban la principal
fuerza que, junto con los comunistas, participan en la lucha por la
democracia, según el propio Manuel Azcárate.
11 Sergio Arce Martínez: “La teología como desafío”, Mensaje, no. 1, La
Habana, 1980, pp. 45-46.
12 Sergio Arce Martínez: La misión de la iglesia en una sociedad socialista.
Un análisis teológico de la vocación de la iglesia cubana en el día de hoy,
[s.n., s.l.], 1965, p. 29.
13 Ibidem, p. 32.
14 Sergio Arce Martínez: “La teología como desafío”, ed. cit., p. 54.
15 No deben omitirse los resultados del Concilio Vaticano II, mediante
el cual se rechazó nuevamente la condena al “comunismo ateo y sin
Dios” —aunque en vísperas de ese mismo encuentro, el comunismo
aparecía como el error más grave que debía ser condenado—. Lejos
de reiterar las prohibiciones que desde el Santo Oficio del cardenal
Ottaviani se habían formulado en el pasado —en 1949 y 1959—,
en la nueva encíclica Mater et Magistra (1961) del papa Juan XXIII
—publicada con ocasión del 70 aniversario de la Rerum Novarum—
se reflexionaba acerca de la posibilidad de una colaboración de los
católicos “con los hombres que no tienen la misma concepción de la
vida”, y en su encíclica Pacem in terris (1963) se dirigía “a todos los
hombres de buena voluntad”. Aunque no se refería explícitamente
al diálogo, y menos al diálogo con los marxistas, muchos lo dieron
por supuesto, pues la colaboración propuesta entre católicos y no
católicos —que, por lo tanto, también incluía a los marxistas— era
una colaboración persona a persona, tal como, en sentido general, se
pedía.
16 Desde París se logró publicar el primer y único número doble de
los Anales franco-alemanes, en la que Marx publicó dos interesantes
comentarios críticos: “La cuestión judía” —referido a los artículos
de Bruno Bauer “La cuestión judía” y “Sobre la capacidad de los
actuales judíos y cristianos para ser libres” (1843)— e “Introducción
a la contribución a la crítica de la filosofía hegeliana del derecho”,
dedicado a reflexionar acerca de la filosofía hegeliana del Derecho,
del cual son muy conocidos sus aforismos acerca de la alienación
religiosa, profusamente trabajados y no siempre bien comprendidos.
Fragmentos fundamentales de este texto aparecen en: Hugo Assmann
y Manuel Reyes Mate (comp.): Sobre la religión, Ediciones Sígueme,
Salamanca, 1974, p. 93.
17 Véase José Carlos Mariátegui: “El factor religioso”, en Siete ensayos
de interpretación de la realidad peruana, Casa de las Américas, La
Habana, 1973, p. 143.
18 Sergio Arce Martínez: “Palabras de apertura pronunciadas en
la III Jornada Nacional ‘Camilo Torres’”, frag., 1973, en Cuba: un
pensamiento teológico revolucionario. Material de las jornadas Camilo
Torres (1971-1983), Centro de Estudios, Consejo de Iglesias de
Cuba, La Habana, [1995], p. 128.
19 Véase Raimundo García Franco: Christian-Marxist Unity: a
Miraculous, Explosive Prescription, New York Circus Pubs., New
York, 1989, pp. XXXIV-XXXV.
20 Véase la entrevista concedida a la investigadora Caridad Massón,
que aparecen en su libro La Revolución cubana en la vida de pastores y
 creyentes evangélicos, Ediciones La Memoria, Centro Cultural Pablo 35 Carta de Friedrich Engels a Friedrich Graeber, el 20 de enero de
de la Torriente Brau, La Habana, 2016, pp. 125-143. 1863. En: Franz Mehring: op. cit., p. 118.
21 No fue hasta julio de 1978 que, durante la celebración en Cuba del 36 Véase Charles Wackenheim: La quiebra de la religión según Karl
XI Festival Mundial de la Juventud y los Estudiantes, monseñor Marx, Ediciones Península, Barcelona, 1973.
Francisco Oves, arzobispo de La Habana y presidente de la 37 Posteriormente, al publicar su reflexiones expuestas en El evangelio
Conferencia Episcopal de Cuba, expresó la esperanza de que se de un joven pecador (1843), provocó tal revuelo que su libro fue
desarrollara una “relación vital Revolución-creyente, Revolución- confiscado por la policía de Zürich y ordenado su arresto y condena a
iglesia”, así como que desde el punto de vista evangélico debía decirse prisión. No obstante, su propuesta teórica cristiano-socialista utópica
no al bloqueo y sí a la participación en pro de la construcción de una de corte sentimental, lo llevaría a un posterior conflicto con el propio
nueva sociedad. Engels y con Marx.
22 En los inicios de la década de los ochenta, desde su quehacer católico, 38 Violeta Guyot: “Libertad, trascendencia e historia en el diálogo
el teólogo francés, padre René David, presentó su “teología de la marxista-cristiano”, Tarea, vol. 2, La Plata, 1969, pp. 129-144.
reconciliación”, como opción frente a la teología de la liberación, de la
que no veía resonancia en nuestro país. El padre David estipulaba que
los católicos cubanos debían “reconciliarse con la realidad marxista”
y evitar situaciones de rechazo y oposición con los marxistas. Desde
el propio catolicismo también surgió la llamada “teología de la
comunión”, propuesta por el cardenal Pironio, quien presidía una
de las sesiones del Encuentro Nacional Eclesial Cubano (ENEC).
Después de su visita a Nicaragua, en julio de 1980, Fidel resaltaba
el rol revolucionario de los cristianos en América Central. En 1984,
durante su visita a Cuba, el pastor Jesse Jackson fue acompañado por
el Comandante en un acto en recordación a Martin Luther King, Jr.
En el año 1985, se publicó el libro Fidel y la religión.
23 Sergio Arce Martínez: Teología en Revolución, Centro de Información
y Estudio “Augusto Cotto”, Matanzas, 1988, vol. I, p. VII.
24 Ibidem, p. 20.
25 Ibidem, p. 22
26 Sergio Arce Martínez: “El bloqueo de Estados Unidos contra Cuba:
una aproximación desde la perspectiva de la teología cubana”, en
Francisco Marrero, ed.: op. cit., pp. 69-91.
27 Ibidem, p. 72.
28 Idania Trujillo de la Paz: “Iglesia de la liberación en Cuba. La fe
no es un asunto privado” [en línea], Adital, 1 de junio de 2010.
Disponible en: <http://www.adital.com.br/hotsite_ecumenismo/
noticia.asp?lang=PT&cod=48202>.
29 Ha sido condecorado múltiples veces. Recordemos que entre sus
numerosos reconocimientos, recibió el Símbolo de la Provincia de
Matanzas, que otorga la Asamblea del Poder Popular del territorio
—en su caso, por haber contribuido de manera determinante a la
reconstrucción de la iglesia evangélica cubana desde el triunfo de la
Revolución.
30 Recordemos que el propio Frei Betto ha referido que desde la década
de los sesenta en Brasil se concientizaba la necesidad de vincular la
actuación política con la fe cristiana —evangelizar y concientizar a la
gente para cambiar al mundo y a la sociedad— y que de esta mística
resultó la fundación de una organización de izquierda que se llamaba
Acción Popular.
31 Raimundo García Franco: op. cit.
32 Günter Radczun: El prometeo de Tréveris: Carlos Marx, Editorial de
Ciencias Sociales, La Habana, 1974, pp. 8-9.
33 Por presiones paternas, en 1837, cuando aún le faltaba un curso para
concluir sus estudios de bachillerato, fue enviado a Bremen (1838)
para emprender la carrera de comercio. Allí comenzó a trabajar en
una importante firma comercial, mientras se alojaba, por indicación
de su padre, en la casa de un pastor de la ciudad. Durante esta breve
etapa de su vida, de apenas un año, pudo contactar con una amplia
bibliografía imposible de acceder en su natal Barmen y vivenció
desgarradoras experiencias que le incitaron a escribir.
34 Carta redactada entre el 12 y el 27 de julio de 1839. En: Franz
Mehring: Carlos Marx: historia de su vida, Editorial de Ciencias
Sociales, La Habana, 1973, p. 118.

Revista del Seminario Evangélico de Teología 39

 Sergio Arce
Martínez: testigo
de su tiempo

Pablo Odén Marichal

Buenas tardes a todas y todos.

En primer lugar, agradezco al rector del Seminario, Reinerio,

que me haya invitado a expresar unas palabras en esta ocasión
tan especial. ¿Qué decir de Sergio?: lo que ha significado para el
Seminario, sus contribuciones. Y bueno, la mayor contribución
de Sergio al Seminario es Sergio mismo: como persona, como
maestro, como educador, como formador de generaciones. De
todas maneras, esta jornada en homenaje a su cumpleaños
noventa, que culmina con este acto en esta institución de altos
estudios teológicos, entre cantos y poesía, representa el sentimiento
de gratitud por su vida y su obra, no solamente vinculadas al
Seminario, sino a una amplia gama de esferas —religiosa, política
y social— de la comunidad matancera, y aún más allá de
Matanzas.
Arce es una persona del amor, por lo que ha experimentado
varios amores universales. Entre ellos, el amor de la fe. Arce es
un hombre de fe y punto. No califiquemos la fe de Arce. Fe,
solamente; fe en todo lo que merece fe. Fe en el Quijote, genio
de la hispanidad: la cordura hecha locura, o, al revés, la locura
hecha cordura. Y por tener fe en el Quijote, se hizo quijote.
Por quijotesco, su fe es revolucionaria —sin buscar la lógica
revolucionaria, si no la fe revolucionaria—.
Su fe revolucionaria se materializa —y así lo ha demostrado
en toda su vida, pensamiento y obra hasta el día de hoy— en la
lucha contra el Imperio. Así, se hizo también miliciano. Porque
respeta la fe de los pobres, porque la pobreza es la fragua de

40 Cuba Teológica
los revolucionarios; o se es pobre, o nos hacemos pobres. El
barrio de Simpson lo ha visto cultivar amistades de gente
sin nombre, pero con mucha pobreza. Para él personas así
tienen la identidad no de un nombre, sino de una condición
humana a la que Jesús le brindó su opción preferencial —
por ello, por tener opción preferencial por los pobres, fue
traicionado—. Y por los pobres da su vida cada día en cada
acto de fe y amor: el amor de la fe.
Sergio también tiene el amor de la esperanza. Donde
las personas no ven la esperanza, la fe de Arce se torna
esperanza. Dicho en palabras de san Pablo, en esperanza
contra esperanza. Cuando la gente no tenía esperanza,
Abraham tuvo fe en la esperanza. Cuando había muchos
sin esperanza, Sergio ha tenido la fe en la esperanza. La fe
en la esperanza es de los pobres. Esa fe es la de que las cosas
una persona de fe; y, como él, soy: lo cual quiere decir que
trato de ser una persona de fe, que puede incluir la fe en
Dios, en el ser humano y en proyectos sociales de justicia
y paz; pero nunca fe en la construcción opresora de los
hombres.
Nada más añado. Solamente digo que Sergio es, ha sido
y será, Sergio.
Felicidades. CT
Notas
1 José Martí: “Boletines de Orestes”, Obras completas, t. 6, Editorial de
Ciencias Sociales, La Habana, 1975, p. 346.

van a cambiar para bien, mediante el trabajo y la lucha; es la

esperanza en la justicia. Por eso, la fe y la esperanza en las que
Arce cree, son la fe y la esperanza de los pobres, porque los
ricos no quieren que las cosas cambien; se aferran al poder
de la opresión, que se traduce en injusticia. La esperanza de
los ricos es la injusticia.
El lugar de la fe y de la esperanza es la persona pobre,
como Sergio lo vio en Martí. Dijo Martí: “Es preferible el
bien de muchos a la opulencia de pocos”.1 Por eso Sergio
tiene el amor de la justicia. Sergio no entiende que puede
haber fe en situaciones de injusticia, ni que la esperanza
puede ser hija de la injusticia. Con el salmista, firmemente
cree que en el amor que hay entre la justicia y la paz —está
dicho de una manera poética—, la misericordia y la verdad
se encontraron, la justicia y la paz se besaron. Arce conoce
el amor de la paz. Si de fe, esperanza y justicia se trata,
Sergio piensa que, entonces, estamos hablando de paz. Paz
en el fragor de la batalla por la paz. Paz como obra siempre
trunca, inacabada. Paz como motivación urgente en el
mundo de hoy.
Arce, además, practicó el amor a la familia. El fundamento
de la teología de Sergio, de su fe, de su fe en la esperanza,
comienza en la familia. En nuestra época de seminarista, al
ver tanta unión, no nos referíamos a “la familia de Sergio”,
sino al “clan Arce”. Clan en su acepción de planta, brote,
renuevo, retoño, capullo, comienzo, origen, esperanza,
confianza, seguridad, certeza, creencia, fe, convicción en la
familia. Y uno sabe, en el caso de la familia Arce, dónde
comienza, pero no conoce sus fronteras. Es así el amor de la
familia, fundamento de la fe y de la esperanza.
La teología en Revolución de Arce es una teología trina.
No dije trinitaria, dije trina, que se basa en la familia, de
la familia a la comunidad, y de la familia a la Patria: fe,
esperanza, justicia, paz, Patria. De Sergio aprendí que, como
él, no soy una persona religiosa. Sergio no es religioso, sino

Revista del Seminario Evangélico de Teología 41

 Sergio Arce
Martínez, teólogo
en Revolución, en
sus noventa años

Carmelo E. Álvarez

Sergio Arce Martínez es uno de los teólogos más prominentes

de la historia del protestantismo latinoamericano y caribeño.
Ciertamente, figura notable y distinguida, como intelectual
orgánico, del Caribe y de Cuba. Sus aportes en tanto escritor,
maestro, pastor y educador teológico lo distinguen como líder
ecuménico. Son estas las dimensiones de su personalidad y
trayectoria que deseo destacar.
El lugar que don Sergio se ha ganado en el horizonte
eclesiástico latinoamericano y caribeño lo coloca en el escenario
de la revolución cubana; en ella, con ella y para ella ha entregado
su vocación primordial: ser creyente y revolucionario. Dotado
de una inteligencia excepcional, con una formación teológica,
filosófica y política esmerada, Sergio decidió, muy temprano en
su vida, que el ministerio cristiano era el llamado de Dios. Y lo
abrazó con pasión y determinación, como todo lo que ha hecho
en estos noventa años de su fructífera existencia.
Sergio ha sido un escritor prolífico que, desde su praxis de fe, ha
ido hilvanando una reflexión bíblico-teológica con ribetes y perfiles
pastorales bien definidos. Su teología está asentada en el compromiso
con la iglesia y la sociedad, que representa un ejercicio de constante
búsqueda desde su contexto, lleno de cuestionamientos, con desafíos
intensos y radicales, muchas veces con opiniones polémicas, pero
siempre con amor, autenticidad y honestidad. Se podría decir que su
vida y pensamiento son un compromiso ético que aspira no solo a
saber la verdad, sino a vivirla.
Sergio Arce Martínez ha sido un maestro que modela lo que
enseña. Oírlo dictar una conferencia magistral, escuchar su
palabra autorizada desde el púlpito que invita a escudriñar las

42 Cuba Teológica
Escrituras y la vida, sentarse a conversar con él sobre asuntos
que gravitan alrededor del evangelio y su pertinencia,
denotan un perfil de un ser humano sabio que intenta ser
coherente. Todo ello acompañado por convicciones firmes y
principios bien formulados.
Entonces, observamos a Sergio, el pastor. Su rostro se
transforma y comunica una expresión amorosa y tierna que
hurga en lo valioso del ser humano que tiene frente a sí, y
abraza con intensidad y sinceridad. Sergio, también, ha sido
un colega respetuoso y sincero. Lo he sentido de múltiples
formas en estos cuarenta años de amistad. En el intercambio
de opiniones y razones se ha interpuesto siempre el afecto
por encima del argumento.
He tenido la bendición de compartir con Sergio nuestro
compromiso con la educación teológica. Cuando asumí la
rectoría del Seminario Bíblico Latinoamericano en 1978, ya
Sergio había recorrido un camino de aciertos y dificultades
en la difícil tarea de dirigir un seminario teológico. ¡Y sus
consejos y advertencias, y su ayuda en el entendimiento del
desafío a que me enfrentaba me sirvieron de mucho! Su
recomendación principal: “No te alejes de la iglesia, con ella
es que hacemos teología”.
Sergio es un líder ecuménico multifacético. Su trayectoria
incluye la propia tradición presbiteriana-reformada, que
tantos aportes nos ha dado al movimiento ecuménico
mundial. A ello se une su vocación ecuménica por la paz,
a nivel latinoamericano y mundial. En Cuba, su recia
voluntad de ubicarse en el proceso revolucionario como
creyente y pastor lo ha llevado a ocupar cargos eclesiásticos,
responsabilidades provinciales en Matanzas, funciones
legislativas en la Asamblea Nacional y diversas tareas en el
Consejo de Iglesias de Cuba.
Este mes de marzo, visité Cuba con un grupo de
estudiantes de Brite Divinity School, de Fort Worth,
Tejas. Y visité a Sergio en su casa. Como siempre, lo abracé
con afecto y cariño. Me dio una gran alegría verlo. Al
despedirme, musité unas palabras al oído: “Gracias, Sergio,
por tu amistad de siempre”.
Al unirme a esta gran celebración, bendigo la vida de
Sergio Arce Martínez. Extiendo un abrazo grande a Nacyra
Gómez, su esposa y diligente compañera. Un abrazo bien
efusivo a Reinerio Arce Valentín y Dora Arce Valentín,
hermano y hermana del alma. En el recuerdo está siempre
viva la memoria de Dora Valentín, quien se nos adelantó a
la presencia de Dios, compatriota, amiga, también hermana
del alma. Diligente, dulce y tierna compañera de Sergio por
tantos años.
¡Feliz cumpleaños, Sergio! ¡Te quiero!

26 de marzo de 2014.

Revista del Seminario Evangélico de Teología 43

 Mensaje
de saludo y
testimonio

Dr. Reinerio Arce Valentín

Rector del Seminario Evangélico de Teología
Matanzas, Cuba

Estimado hermano Reinerio:

“Gracia y paz os sean multiplicadas, en el conocimiento de Dios y de nuestro señor Jesús”
(2 Pedro 1,2).
Muchas gracias por la atenta invitación para participar en la bien merecida “Jornada de
Homenaje al Profesor Emérito Sergio Arce Martínez”. Lamentablemente, no podremos
estar presentes de forma física en tan especial ocasión, por lo que hacemos llegar esta nota de
saludo y testimonio.
Sergio ha sido un hombre multifacético y nos está dejando un rico legado que podemos
agrupar en tres áreas: como teólogo, profesor y líder.
Como teólogo, sus aportes y escritos han tenido un alcance internacional. Su teología ha
sido puramente contextual, lo cual ha estado avalado por su sólida preparación intelectual
y académica, y por su compromiso con nuestro pueblo. En este sentido no hay que olvidar
que Sergio fue uno de los pocos pastores que regresó a Cuba, con su familia, a principios
del proceso revolucionario, después cursar estudios en Princeton, en tanto la mayoría de los
pastores estaban abandonando el país, en dirección contraria. Con su teología en Revolución y
con escritos como “La misión de la iglesia en una sociedad socialista”, nos enseñó a reflexionar
y a vivir nuestra fe en un contexto socialista, cuando la fe religiosa, en general, no era bien
vista por las autoridades del país. Así logró tender puentes y abrir las mentes de muchas
personas, tanto dentro de la iglesia como en el Estado, de modo que las diáfanas relaciones
que existen hoy entre ambos se las debemos, en gran medida, a sus textos y a su testimonio
personal, además de los de otros valerosos hermanos y hermanas.
Tuve el privilegio de contarme entre sus alumnos cuando, a comienzos de los años ochenta
éramos “cuatro gatos” en el SET. Sergio fue uno de los primeros que me enseñó a pensar y
reflexionar bíblica y teológicamente, al tener la oportunidad, no solo de leer sus trabajos, sino,
también, debatirlos en el aula y sostener con él discusión cara a cara: siempre estuvo abierto
a enseñar y aprender, propiciando diálogos transparentes y francos.

44 Cuba Teológica
 En esa época, Sergio era, además, rector del SET. Junto con su esposa Dolly, contribuyó
enormemente no solo a mantener los edificios, sino —lo que es más importante— a trabajar
con fe y esperanza en la formación teológica mientras muchas personas pensaban que no
tenía futuro en nuestro país. Era el período, asimismo, en que varios eventos ecuménicos
nacionales e internacionales se celebraron en el SET, lo cual contribuyó, entre otros factores,
a romper el aislamiento de las iglesias cubanas, que era producto del bloqueo de los Estados
Unidos.
Como líder y pastor, fue uno de los principales arquitectos en la constitución de la Iglesia
Presbiteriana-Reformada en Cuba en 1967, después de la independencia respecto a la iglesia
“madre”, radicada en los Estados Unidos. Fue uno de los impulsores e ideólogos primordiales
en la elaboración de la “Confesión de fe” de la misma, que se redactó diez años más tarde. Allí
reflejó una teología contextualizada y de vanguardia, la cual fue estudiada y aún sigue siendo
citada en universidades e instituciones de formación teológica a nivel mundial. También como
líder, tuvo un alcance ecuménico e internacional, aportando en espacios como el Movimiento
de Cristianos por el Socialismo y la Conferencia Cristiana por la Paz, entre otros.
Sobre todas las cosas, Sergio ha sido un gran amigo. Mi vida personal y mi testimonio de
fe se han enriquecido extraordinariamente a causa de mi relación con Sergio y su familia,
mantenida por más de cuarenta años.
Damos gracias a Dios por su fecunda existencia. No solo sus seres queridos ya en la presencia
del Señor —como el abuelo Sergio, la abuela Esther, su esposa Dolly—, sino sus hijos, nietos,
su esposa Nacyra y todos los que hemos crecido junto a él, nos sentimos orgullosos de su vida
y legado.
“Bienaventurado aquel siervo al cual, cuando su señor venga, le halle haciendo así” (Lucas
12,43).

Carlos Emilio Ham Stanard

Pastor de la Iglesia Presbiteriana-Reformada en Cuba
Ginebra, 26 de marzo de 2014.

Revista del Seminario Evangélico de Teología 45

 SEMANA ¡Aleluya! ¡Cristo
SANTA resucitó!
2014

Iván González Tassé

“ Yo sé que están buscando a Jesús, el que fue crucificado. No está

aquí, sino que ha resucitado, como dijo” (Mateo 28,5-6).

E
stas palabras del ángel, dirigidas a aquellas mujeres que
fueron al sepulcro a encontrarse con un cadáver, son
tremendas. Imagínense ustedes lo que sucedió: Jesús,
quien había hablado de sí mismo como el Hijo del Hombre,
había muerto, había sufrido una muerte ignominiosa, porque
la muerte en la cruz no solamente era bárbara, sino que estaba
reservada para los criminales, los sediciosos, los revolucionarios
de la época. De hecho, el apóstol Pablo dice: “y muerte de
cruz”. Habían muerto todas las esperanzas para aquel grupo
de hombres y mujeres que seguían al Señor. Ya todo había
terminado. Sin embargo, sucede esto. Estas mujeres van al
sepulcro pensando encontrarse con un cadáver que habían
depositado allí unas horas antes y se topan con un ángel
del Señor, quien les da ese impresionante mensaje: “No está
aquí, sino que ha resucitado […]. Vayan pronto y digan a los
discípulos: ‘ha resucitado, y va a Galilea para reunirlos de nuevo;
allí lo verán.’” (Mt 28,6-7) Y esta certeza de que Jesús había
vuelto a la vida, infunde, asimismo, nueva vida a aquel grupo
de hombres y mujeres. Hemos visto al Señor. Era el mensaje
primigenio: “Hemos visto al Señor”. El Señor está aquí, el
Señor vive. Y aquel grupo de hombres y mujeres amedrentados,
temerosos de todo lo que pudiese suceder, se lanza al mundo, a
conquistar el mundo, y lo logran.
De hecho, estamos aquí, hermanos y hermanas míos, a más
de dos mil años, celebrando este acontecimiento: Jesús vive; no
creemos en un Cristo muerto. Creemos en un Cristo que vive,

46 Cuba Teológica
y reina, y reinará por los siglos de los siglos. Creemos en un unos por los otros, donde nos regocijemos cuando alguien
Jesús que nos acompaña día tras día, que está con nosotros se regocija y seamos capaces de llorar cuando alguien llora.
a nuestro lado. Hay un himno muy bello que se titula “Él vive”, y dice:
Recuerdo una experiencia muy hermosa que tuve cuando
fui pastor de la iglesia episcopal La Anunciación, en Que gozo hay al ver un niño
Florida, Camagüey. Vivía allí en aquel pueblo un anciano verle jugar y sonreír
—que ya partió con el Señor— llamado Manuel. Manuel pero aún mejor la certeza
no tenía instrucción de ningún tipo. Era un campesino que de que en este mundo tan incierto
se sentaba a la puerta de su casa con un sombrerito de yarey, paz tendrá.
a fumar con una cachimbita que él mismo había hecho. Pero
Manuel tenía un don que Dios le había dado: el don del Salgamos al mundo, vayamos al mundo a proclamar al
discernimiento. Manuel, gracias a ese carisma maravilloso Cristo resucitado. Démosle este mensaje a cada persona que
que Dios le había concedido, era, por decir así, el consejero nos encontremos. Empecemos por nuestro propio hogar:
del barrio. Un día, llegué hasta allá y nos sentamos a enseñémosles a los niños pequeños que Cristo vive, que
conversar. Y le propuse: “Manuel, vamos a orar”. Él se quitó Cristo los acompaña, que Cristo estará a su lado siempre, y
el sombrero, en señal de respeto, y yo comencé a orar. Y, que ese Cristo ha de ser para todos por igual.
de momento, Manuel comienza a llorar. Le digo: “¿Qué le Que el Señor les bendiga, les dé fortaleza para seguir
pasa Manuel?”. Me responde: “Ay, pastor, el Señor está aquí. adelante, teniendo al Cristo vivo a nuestro lado. Amén. CT
Lo puedo ver”. Son experiencias increíbles. Estas cosas,
hermanos, son las que nos dan aliento para seguir adelante.
Estamos viviendo en un mundo muy difícil. Creo,
sinceramente, que hasta este momento la humanidad
no había atravesado una situación semejante. A causa de
la inconsciencia, el planeta mismo sufre contaminación,
terremotos provocados por causa nuestra, cambio climático
provocado por causa nuestra, nuevas formas ejercidas por
los imperios para destruir naciones pequeñas, aumento
de la droga, de la criminalidad, de la prostitución, de la
violencia de todo orden; pero Cristo vive. A pesar de eso, y
aunque nos parezca lo contrario, Cristo reina, y por lo tanto,
podemos mirar el futuro con esperanza, como ese sol que
está saliendo, que alumbra a todos por igual.
Y este mundo que salió un día de las manos de Dios,
habrá de ser glorificado en Dios. No tengamos miedo a
lo que se nos pueda avecinar. Y estoy hablando tanto en el
orden personal, como en el orden nacional e internacional.
Él resucitó y, como dice la Palabra de Dios, es el primer
fruto de la cosecha. Cada cristiano, cada seguidor de Cristo,
es, también, un resucitado en Cristo: todos los que estamos
aquí, porque la resurrección comienza aquí, ahora. Es cierto
que creemos en una resurrección en el día final —como
dicen los teólogos, en el tiempo escatológico—, pero nuestra
resurrección comenzó desde el día en que Cristo comenzó
también a vivir y a reinar dentro de nuestros corazones.
Por lo tanto, ¿qué le podemos ofrecer al Señor?: nuestras
propias vidas, nuestros corazones, nuestras mentes, nuestras
palabras, nuestros pasos, nuestro deseo, nuestro empeño de
que este mundo pueda ser el paraíso recobrado, que pueda
ser una tierra de esperanza, de fe; que pueda ser una tierra
en la cual todos tengamos paz, donde tengamos amor los

Revista del Seminario Evangélico de Teología 47

 EVOCACIÓN Monseñor Céspedes,
Y un sacerdocio
HOMENAJE excepcional

Roberto Méndez Martínez

Cuando Carlos Manuel

M
onseñor Carlos Manuel de Céspedes apenas pudo
saludar al más bien cálido mes de enero del año
de Céspedes y García- naciente. Aunque asediado durante años por el
cáncer, nunca se sentó a esperar la muerte. Celebró la Navidad
Menocal murió, este 3 y no descuidó empeño pastoral alguno en su parroquia de San
de enero en La Habana, Agustín, y hasta encontró tiempo para felicitar personalmente o
por correo electrónico a sus numerosos amigos. Su deceso, súbito
dejó atrás una vida y en paz, enlutó a muchísimos cubanos. En torno a su féretro,
no solo se agolparon escritores, artistas, académicos, gente del
entregada a la investigación periodismo y de la política, sino, asimismo, muchísimos jóvenes
teológico-histórica y a para los que fue maestro y padre. Su tránsito no solo ha sido
una pérdida para la Iglesia cubana sino para la cultura insular
responsabilidades diversas, que tanto disfrutó y ayudó a nutrir.
que le convirtieron en uno Nacido en La Habana, en 1936, aquel joven que comenzó
a estudiar Derecho en la universidad, sin haber establecido
de los más importantes todavía el rumbo decisivo de su existencia, sentía ya el peso
teólogos cubanos de una tradición, reflejada en los apellidos que llevaba. Como
declaró en una entrevista, realizada en 1998: “[…] uno carga
de su época. sobre sus hombros no solo el honor propio, sino también la
honra de los que lo antecedieron si son gente conocida y eso
fue algo que yo me acostumbré a pensar desde que era niño,
que yo era Céspedes y García-Menocal, y que eso, gustárame
o no, debía ser algo a tener siempre en cuenta”. Su familia,
fuertemente entrelazada en la historia cubana, no solo incluye
al prócer Carlos Manuel de Céspedes, iniciador de la Guerra
de los Diez Años, sino también al controvertido caudillo
conservador Mario García Menocal, así como otros presidentes,
ministros, diplomáticos e intelectuales.

48 Cuba Teológica
 Quizá, la clave de esta inquieta personalidad fuera el
nadar continuamente contra la corriente. A pesar de haber
recibido su formación teológica en la Pontificia Universidad
Gregoriana de Roma y haberse vinculado a las estructuras
de la curia vaticana, el novel clérigo decidió retornar a la Isla
en los años en los que se producía un éxodo masivo del clero
y donde la confrontación Iglesia-Estado había alcanzado
niveles preocupantes. La Habana a la que retornaba Carlos
Manuel ya no tenía colegios religiosos y habían sido
intervenidos, además, los espacios radiales y los periódicos
religiosos, y muchas asociaciones laicales se disolvían o
desaparecían, al salir del país sus miembros o retraerse.
Resulta significativo que comenzara a escribir en el último
periódico que conservaba una página religiosa en Cuba: El
Mundo, dirigido en esos años por el veterano publicista
Luis Gómez Wangüemert. Y mientras muchos callaban
sus opiniones, por temor a alguna represalia, él sostuvo
una polémica desde su columna con otro joven de amplios
intereses intelectuales, el filósofo marxista Aurelio Alonso.
El intercambio de fintas, en vez de convertirse en una agria
batalla personal, se prolongó en una perdurable amistad.
Primero vicerrector y luego rector del Seminario “El
Buen Pastor” —en años precarios, donde las vocaciones
habían descendido en una proporción tan brusca como el
profesorado de la institución—, el sacerdote se convirtió
en un centinela de la tradición humanista del centro, que
venía desde José Agustín Caballero y Félix Varela. Varias
generaciones de sacerdotes lo recuerdan como el más
ingenioso y culto de sus profesores. Aunque le tocó asistir al
momento amargo en que el edificio docente fue ocupado por
las autoridades y resultó necesario retornar al viejo caserón
de “San Carlos y San Ambrosio”, frente al puerto habanero,
nunca quiso apartarse de la institución en la que trabajaría
hasta pocos días antes de su muerte. No concebía sus días,
me confesó alguna vez, sin la cátedra del Seminario, de la
que nunca quiso jubilarse.
Su labor por décadas como párroco de El Santo Ángel,
manifestaba una impronta muy particular. El que recibiera
en su sacristía a conocidos intelectuales, estudiantes
universitarios y periodistas extranjeros, no impidió que fuera
visita habitual en las cuarterías del barrio de Cecilia Valdés
ni que sostuviera amistad con santeros, paleros y ñáñigos,
con los que aprendió muchísimo en materia de religiones
afrocubanas y sincretismo cultural, en un momento en que
la mayoría de los sacerdotes católicos veía estos cultos como
abominables y el estado marxista los consideraba una lacra
del pasado a borrar con el ateísmo científico. No es extraño
el que, a fines de los años sesenta, cuando en el cine cubano
únicamente aparecían los curas como motivo para sátiras o
chistes de humor grueso, fuera Céspedes el primer sacerdote
que se mostrara en un documental sobre los cultos insulares
a san Lázaro, para el cual se consultó como especialista.
Muy pronto, Carlos Manuel se convertiría en lo que
podría llamarse, para emplear un término caro a Lezama,
una “excepción morfológica”. Aunque las relaciones entre los
obispos cubanos y el Gobierno seguían angustiosos meandros,
él dialogaba con personalidades oficiales como Carlos
Rafael Rodríguez, José Felipe Carneado, Juan Marinello.
Continuamente, se le invitaba a actos y conmemoraciones
donde no era posible soñar con que apareciera el alzacuello
de un arzobispo —ni siquiera del nuncio apostólico. A la
vez, los medios diplomáticos vinieron a considerarle figura
imprescindible y casi oracular en materia de asuntos cubanos.
Paralelamente, instituciones académicas de los Estados
Unidos, España, Inglaterra, Francia, comienzan a llamarle
para impartir conferencias o cursos de verano. A veces, parecía
que ese sacerdote —quien un día disertaba en Londres y al
siguiente celebraba el Domingo de Ramos en su parroquia—
tenía el don de la ubicuidad.
A inicio de los años noventa, emprendió una de sus
obras mayores: la fundación del Grupo Arquidiocesano de
Estudios, con sede en el arzobispado habanero. Eran los
años más difíciles del “período especial” y no eran muchos
los que comprendían qué hacía aquel grupo de profesionales
jóvenes en sus reuniones nocturnas, para las que previamente
se escogía un tema y se preparaban ponencias, que debían
motivar un amplio debate. No importaba qué filosofía
fundamentaba los criterios de cada cual, sino el rigor
profesional de los disertantes.
Una revista comenzó a dar a la luz los resultados de estas
tertulias; su nombre era Vivarium, y no se trataba de un
boletín parroquial ad usum. Los temas cambiaban en cada
número, como el color de las cubiertas: una vez era Lezama
y otra Alicia Alonso; se pasaba de la bioética a Pascal y de la
Revista del Seminario Evangélico de Teología 49
doctrina social de la Iglesia a la mística. Tan sorprendente inteligencia y prestigio social debía obtener una mitra. Sin
fue su aparición en años en que las publicaciones tendían a embargo, es muy probable que los compromisos derivados
contraerse o desaparecer, que los ejemplares eran largamente de tal dignidad hubieran coartado una labor tan fecunda.
disputados y sus contenidos se reproducían o comentaban Él, rodeado de sus antigüedades y sus videos de ópera,
en publicaciones internacionales. Pronto, la revista se amplió siempre de vuelta de un curso en alguna parte de Cuba o
con la publicación de separatas, que aparecían bajo el sello el resto del mundo, y a punto de salir hacia una función
“Ediciones Vivarium”. de ballet o un concierto en el Auditorium, logró forjarse
Trasladado Carlos Manuel, hará poco menos de dos décadas un mundo equivalente al de ciertos canónigos eruditos del
y por decisión superior, a una parroquia muy diferente —la Renacimiento. Esa fue su propia mitra. CT
de San Agustín en el reparto La Sierra—, rápidamente logró
imprimirle su estilo y se hicieron conocidos, en particular, los
cursos de materias humanísticas que concibió para los jóvenes
y las sesiones de videos de ópera que él mismo conducía.
En 2005, la Academia Cubana de la Lengua lo recibió
como miembro de número. No era la primera vez que
un clérigo católico accedía a la institución. A ella había
pertenecido antes el camagüeyano Manuel Arteaga
Betancourt, primer cardenal cubano. Tras el deceso de este,
su curul fue ocupada por Evelio Díaz, arzobispo de La
Habana. Sin embargo, aunque el descendiente del Padre
de la Patria no alcanzara como ellos la dignidad episcopal,
sus méritos en el terreno intelectual eran más relevantes
que los de sus predecesores. En el acto de investidura,
el narrador Lisandro Otero —director por entonces de
la entidad— lo caracterizó como vástago de una ilustre
estirpe de fundadores de nuestra nación, distinguido como
ensayista, poeta y conferencista en nuestra vida cultural.
Más allá de estos visibles honores, el Padre Carlos —como
prefería que le llamaran—, con sus variadísimas inquietudes
intelectuales y su talante abierto y dialogal, tuvo un mérito
fundamental en la historia de la iglesia cubana: fue, en
las últimas cinco décadas, el sacerdote de más profunda y
decisiva inserción en la vida cultural cubana, no solo porque
gustara del ballet y la ópera, escribiera poesía y narrativa
o investigara cuestiones históricas, sino porque significó
un continuo puente entre las instituciones católicas, el
mundo intelectual y las estructuras estatales cubanas. Esta
labor, que provocó alguna vez la desconfianza o el franco
disgusto dentro de las filas eclesiales, así como en ciertos
ambientes políticos, representó, sin embargo, el signo más
visible de esa “evangelización de la cultura” ya reclamada por
el Concilio Vaticano II, y de ese encuentro con intelectuales
de cualquier orientación en lo que Benedicto XVI llamó “el
atrio de los gentiles”.
A pesar de que, durante años, Carlos Manuel poseyó el
título de monseñor, que otorga la Santa Sede a algunos
sacerdotes como reconocimiento a una larga y fecunda
ejecutoria en su ministerio, nunca accedió al episcopado, en
contra de las predicciones de diplomáticos y corresponsales
extranjeros, que consideraban que alguien de ese origen,

50 Cuba Teológica
Teología y
tradiciones
nacionales: una
visión católica

Carlos Manuel de Céspedes

García-Menocal

I. Carácter tradicional, ecléctico y poco creativo de la teología

católica en Cuba

En Cuba, no consta el desarrollo de un trabajo sistemático

dentro del campo del pensamiento religioso o profano antes de la
segunda mitad del siglo xviii. Es entonces cuando tiene lugar la
fundación y el establecimiento de instituciones que estimularon y
sirvieron de soporte al trabajo intelectual sistemático. Una de estas
instituciones ha sido la Pontificia Universidad “San Gerónimo”
—cuya fundación había sido aprobada por Real Cédula de 23 de
septiembre de 1728, pero comenzó a funcionar, efectivamente, en
1735 y se desarrolló a partir del último tercio del siglo—. Estuvo
a cargo de la Orden de Predicadores, de orientación más bien
“conservadora”, sea en el campo de las ciencias como en el de la
filosofía y la teología. Mientras estuvo a cargo de esa orden, o sea,
mientras fue Universidad Pontificia, mantuvo una orientación
aristotélico-tomista, con el tono propio de la escolástica decadente
de la época.
Otra fue el Real y Pontificio Colegio Seminario “San Carlos y
San Ambrosio” (1773), sucesor del modesto colegio seminario “San
Ambrosio”. En su época de oro, o sea, hacia fines del siglo xviii y
durante el primer tercio del siglo xix, fue una institución abierta
a la experimentación, cuando de ciencias se trataba —ciencias
naturales, física y química—, y a las corrientes de filosofía de la
época. Eran los tiempos de la Ilustración y en ella, y en las diversas
formas de empirismo, se deben buscar las fuerzas que, unidas a la

Fuente: Raúl Fornet Betancourt, ed.: Filosofía, teología, literatura: Aportes

cubanos en los últimos 50 años, Wissenschaftsverlag Mainz, Aachen, 1999, pp.
137-154.

Revista del Seminario Evangélico de Teología 51

tradición escolástica, dieron como resultante la filosofía ecléctica
que se cultivó en “San Carlos y San Ambrosio”.
Podemos mencionar, asimismo, entre instituciones que
estimularon el trabajo intelectual sistemático, a la Gazeta de
la Havana (1764) y el Papel Periódico de la Havana (1790),
publicaciones en las que escribieron los mejores intelectuales de
la Isla, incluyendo a los profesores del Seminario; la imprenta del
habanero Esteban José Boloña (1766), de una calidad artística
muy superior a la media continental; la Sociedad Económica de
Amigos del País (1793), creada sobre el modelo de las instituciones
análogas existentes en España, que fuera, según el decir de los
investigadores del pensamiento en Cuba, la mejor y más evidente
hija de la Ilustración en nuestra isla.
Si uso el verbo “consta” en el inicio de estos apuntes, es porque
estimo que, muy probablemente, hubo un trabajo intelectual
sistemático anterior a la segunda mitad del siglo xviii, del cual,
por el momento, no tenemos constancia documental o referencial
evidente. Pienso, por ejemplo, en la Compañía de Jesús y en su
Colegio San José, de La Habana, cuya sede heredó “San Carlos y
San Ambrosio” cuando los jesuitas fueron expulsados de España
y de sus colonias. Tengo la impresión, conociendo la orientación
de la Compañía en el resto del continente, de que los jesuitas de
La Habana vibrarían en la misma onda que sus correligionarios;
serían hombres de la incipiente Ilustración católica de corte ibérico.
Además, me resulta difícil aceptar que la atmósfera que nutrió el
orto de las instituciones antes mencionadas surgió por generación
espontánea.
Si empleo la expresión “trabajo sistemático” lo hago porque
manifestaciones no sistematizadas del pensamiento teológico —y
de los otros órdenes del conocimiento— sí constan en nuestra
historia insular. Por ejemplo, en los informes de obispos a la Santa
Sede y a los Reyes de España, desde los inicios de la colonización,
se entremezclan las referencias a realidades religiosas y temporales
con los juicios de índole filosófica y teológica. Otro tanto podríamos
afirmar respecto a la obra completa del padre Bartolomé de las
Casas, O. P., íntimamente relacionado con la etapa iniciática de
nuestra nación.
Ahora bien, una vez que se desarrolla de manera sostenida un
pensamiento que, de manera paulatina, se va definiendo como
“cubano”—con una cierta dosis de autonomía y otra de dependencia
con relación a la metrópoli—, la persona descollante en el ámbito
religioso y la que, a mi entender, influyó más decisivamente en el
trabajo intelectual cubano en este terreno, durante el siglo xix, fue
el padre Félix Varela Morales. Este sacerdote habanero se formó
intelectualmente en el Seminario “San Carlos y San Ambrosio”,
a la sombra del padre José Agustín Caballero; fue profesor de esa
misma institución, ya desde sus tiempos de estudiante; fundador
de la Sociedad Filarmónica de La Habana; miembro activo de
la Sociedad Económica de Amigos del País; diputado a Cortes
en España por La Habana; se exilió en los Estados Unidos de
52 Cuba Teológica
Norteamérica tras haber sido condenado a muerte por Fernando
VII, como consecuencia de haber firmado su deposición; vicario
general en New York y polemista con los protestantes en aquella
nación; consultor —filosófico, teológico y canónico— de los
obispos norteamericanos del momento; periodista y autor fecundo,
sea en su etapa cubana, sea en la norteamericana, etc.
Desde los Estados Unidos de Norteamérica, siguió ejerciendo
una influencia benéfica sobre su país de origen, por medio de la
correspondencia sostenida con sus antiguos alumnos del Real
y Conciliar Colegio Seminario “San Carlos y San Ambrosio”,
quienes ejercían diversas responsabilidades —también las
magisteriales— en la Isla, y por medio de sus obras, que circulaban
de modo relativamente amplio —y casi siempre clandestino—
entre los cubanos. En este período de exilio, los textos del padre
Varela que tuvieron, probablemente, mayor peso entre sus antiguos
alumnos y, en general, en la juventud cubana del momento, fueron
los aparecidos en su periódico El Habanero y sus Cartas a Elpidio
sobre la impiedad, la superstición y el fanatismo en sus relaciones con la
sociedad. Del anterior período, el de su estancia en La Habana, la
mayor influencia debe atribuirse a sus clases y a sus libros sobre
Filosofía y Derecho Constitucional, así como a sus homilías y
discursos académicos.
Si, en el dominio de la teología, el pensamiento del padre Varela
fue inteligentemente conservador y tradicional —apuntalado por
un conocimiento poco frecuente en la época de la Biblia, de los
padres de la Iglesia y de los grandes maestros de la escolástica
medieval—, en el domino de la filosofía, en cambio, fue renovador,
ecléctico o “electivo” y utilitarista —en el sentido más abarcador y
positivo del término, capaz de incluir en primer lugar el cultivo de
la virtud como la actividad más útil para la persona—. El mismo
padre Varela nos describe su concepción de la filosofía ecléctica o
electiva cuando afirma: “Lo que la filosofía ecléctica quiere es que
tengas por norma la razón y la experiencia y que aprendas de todas,
pero que no te adhieras con pertinacia a ninguna”.1
La orientación intelectual del padre Varela lo inscribe en la lista
de hombres ilustrados y católicos —sacerdotes incluidos— de
la época, como, por solo citar algunos de sus contemporáneos, el
francés François Jacquier, los mexicanos Andrés de Guevara y Juan
Benito Díaz de Gamarra —a estos dos los cita el Padre en algunos
trabajos—, el chileno Francisco Javier Caldera, el argentino
Mariano Medrano y el brasileño Luis Antonio Verney. Como casi
todos los filósofos de la Ilustración, el padre Varela sostenía que la
democracia parlamentaria era el sistema que mejor se avenía a la
naturaleza humana; simultáneamente, fue un opositor estrenuo de
la esclavitud y, con respecto a las relaciones entre Cuba y España,
profesaba criterios independentistas.
Sea por el peso del pensamiento del padre Varela y de la
generación que, en su época de oro, dio lustre al Colegio Seminario
“San Carlos y San Ambrosio”, sea por la suma de diversos
factores que sería extenso analizar —composición étnica, posición
geográfica, influjo de diversas culturas, etc.—, lo cierto es que, a
lo largo del siglo xix, se fue configurando la identidad nacional
cubana y que, en esta, quedó impreso el talante ecléctico —
dotado de un fuerte dinamismo integrador—, como uno de sus
componentes sustanciales. Derivación del mismo es la tolerancia, al
menos, en principio, ya que en la existencia cotidiana pueden surgir
contradicciones irracionales, o sea, incoherencias con la tolerancia
intelectual y con el talante ecléctico.
El máximo exponente de esa identidad nacional cubana, que
se consideró explícitamente “discípulo” del padre Varela, aunque
remoto cronológicamente —gracias a la genealogía pedagógica que
pasa por José de la Luz y Caballero y por Rafael María de Mendive—
fue José Martí, el cubano que más ha influido en el pensamiento y
en el ser de su pueblo en este siglo xx. José Martí fue, como Varela,
ecléctico, tolerante, independentista, americanista, antiesclavista,
democrático y cristiano en la médula de su pensamiento, aunque
durante su edad adulta no se adscribiera ni a la Iglesia católica ni a
grupo religioso alguno y fuera crítico de la Iglesia como institución
debido, fundamentalmente, a las posiciones políticas con relación
a la independencia de Cuba —adoptadas por los obispos en Cuba
y en España, e incluso por la Santa Sede—. Esto no fue obstáculo
para que fuese admirador del papa León XIII.
Durante todo el siglo xix, los que podríamos calificar como
intelectuales cubanos estuvieron empeñados, primero, en la
polémica esclavista, que tuvo un carácter múltiple: filosófico —
humanista—, social, económico y político; luego, en la polémica
en torno al estatuto político de Cuba. Las alternativas eran:
mantenimiento del statu quo, con mayor o menor grado de
autonomía con relación al gobierno metropolitano, autonomismo o
reformismo, independencia política y anexión a los Estados Unidos
de Norteamérica. La clase letrada se “inmoló” intelectualmente
en la elaboración del pensamiento sustentador de las distintas
posiciones —tanto con relación a la esclavitud, como con relación
al estatuto jurídico-político de Cuba— y en el combate contra las
posiciones que se consideraban erróneas.
En el siglo xx, de nuevo los intelectuales cubanos se han visto
atrapados por las urgencias socioeconómicas y políticas de la nación,
cuya identidad casi todos, por un camino u otro, han deseado
preservar y enriquecer. En los primeros sesenta años, las amenazas
contra ella venían del lado estadounidense, por una parte, y de la
endeblez de las instituciones republicanas democráticas, unidas a la
corrupción privada y pública por otra, estando ambas “amenazas”
—la foránea y la interna— inextricablemente imbricadas. En
los años restantes del siglo, el cambio revolucionario —de corte
socialista y marxista, con todas sus consecuencias— ha sido el
nuevo escenario, que ha acaparado la atención y la sensibilidad del
pueblo cubano en general y que ha ocupado el quehacer intelectual,
si no exclusivamente, al menos de manera primordial.
En ese marco y con tales actores, debe colocarse la reflexión
teológica en nuestra isla, desde que podemos hablar de ella como
nación, con una identidad cierta: en estado de simiente primero
—¿desde la segunda mitad del siglo xviii hasta la primera guerra
independentista, la de los Diez Años, 1868-78?— y, luego, como
producto, en estado de decantación y de henchimiento paulatino
y progresivo, no perfectamente logrado —¿desde el último cuarto
del siglo xix hasta nuestros días?—. Por las razones ya afirmadas de
forma implícita y por las que añado a continuación, esta reflexión
teológica ha tenido un carácter más bien tradicional y, en términos
generales, poco creativo, al menos como sistema de pensamiento,
como razón teológica explícitamente articulada.
A lo largo de estos dos últimos siglos referenciales, han existido
en Cuba buenos conocedores de la teología y buenos maestros
de Teología, pero no teólogos en el más correcto sentido de la
palabra; o sea, elaboradores de un pensamiento teológico original.
Por otra parte, sí es cierto —y es oportuno tenerlo en cuenta—
que la vida se va por delante de la expresión del pensamiento y
devela con frecuencia una teología no sistematizada, no articulada,
sino existencial, sea en el nivel de las élites católicas, sea en el de
nuestro pueblo católico más sencillo. Y en ese dominio de lo
existencial católico en Cuba, creo que sí podemos encontrar una
cierta creatividad, coloreada por el eclecticismo tolerante y hasta en
exceso permisivo, dogmática y éticamente, a veces en conflicto con
las expresiones teológicas elaboradas, orales o escritas, provenientes,
asimismo, de nuestro ser de cubanos y de católicos.
II. Razones y sinrazones de este fenómeno
Las más evidentes las encontramos en la misma historia de
nuestro pueblo y en el talante de la identidad nacional, que se ha
ido formando, no de manera rectilínea, sino meándrica, como
consecuencia de las incidencias que componen dicha historia
nacional.
1. Tengo la impresión de que las urgencias “terrenales” han
sido tantas durante estos dos siglos, que los entendimientos más
cultivados y lúcidos han empleado sus energías en reflexionar
acerca de ellas, en dar razón de las posiciones tomadas y en
orientar éticamente los pasos de su auditorio o discipulado. Como
anoté más arriba, la clase letrada se inmoló intelectualmente y,
en ocasiones, no solo intelectualmente —pensemos en hombres
como el padre Varela y como José Martí— en el esfuerzo por
atender a dichas urgencias. Primum vivere, deinde philosophare,
sentenciaban los antiguos; podríamos decir que en nuestra Cuba la
sentencia válida sería: Primum vivere, deinde philosophare et ultimo
theologizare. Así, en muy contadas ocasiones, el interés, el tiempo y
las energías llegaron a enderezarse hacia lo teológico sistemático,
sea en la vertiente dogmática, sea en la moral.
2. Siendo más urgente el trabajo intelectual en el dominio
filosófico, político, científico y literario, los católicos cubanos se
nutrieron teológicamente, durante estos dos siglos, del pensamiento
foráneo. Hasta hace muy poco tiempo —quizás hasta los años del
Revista del Seminario Evangélico de Teología 53
Concilio Ecuménico Vaticano II—, eso no parecía evidenciar
una carencia demasiado grave, pues se tenía una concepción muy
universal de la teología. Si ella es “la ciencia de la fe” y la fe es una
sola, la reflexión en su torno no debería variar notablemente de
una cultura a otra. Un buen teólogo, de cualquier nacionalidad y
deudor de cualquier cultura, debería elaborar textos y manifestar
juicios universalmente válidos. Había que esperar al último
tercio de este siglo para que, en Cuba —y en todas partes—, se
hiciera sentir la necesidad de pensar teológicamente la fe desde
las diferentes culturas y con disímiles lenguajes. Pero, cuando
alcanzamos a adquirir esta convicción, la situación de la Iglesia
en Cuba —en el marco del período revolucionario, socialista
y marxista— había llegado a ser la más pobre de su historia en
cuanto a agentes de pastoral, personal calificado intelectualmente,
instituciones de educación católica, publicaciones, etc. Y hemos
continuado recibiendo nutrición foránea, a sabiendas, ahora, que
no es suficiente.
3. Hasta el primer tercio del siglo xix y, quizás, hasta la mitad
de dicho siglo, el personal sacerdotal —el único que entonces se
interesaba y tenía acceso efectivo a los estudios teológicos— era
“criollo”, pero mantenía, en su casi totalidad, una mentalidad de
españoles de ultramar. Esto suponía la conciencia de matices
diferenciadores con relación a la Madre Patria, pero no diferencias
sustanciales en la sensibilidad. Esta casi total identificación con
lo peninsular, en la época —no fue igual en otras naciones del
continente—, no se limita a la teología o a la religiosidad en todos
sus aspectos: invade y colorea toda la vida de la colonia insular y,
consecuentemente, todo el trabajo intelectual que se desarrolla en
ella.
Después de las discretas insinuaciones de “criollismo” de fines
del siglo xviii e inicios del siglo xix —o sea, en los dos últimos
tercios del siglo xix—, el número de los sacerdotes cubanos y el
peso efectivo de los mismos en el seno de la Iglesia descendió
verticalmente en favor de un incremento de los españoles, cuya
sensibilidad religiosa era, salvo casos muy excepcionales, ibérica, no
criolla.
Esta situación se mantuvo durante el siglo xx. En los primeros
sesenta años de vida republicana, la generalidad de los sacerdotes
y de las religiosas, en Cuba, eran españoles. De ellos dependía la
mayor parte de las instituciones culturales católicas, así como las
instituciones apostólicas más significativas. Fueron, naturalmente,
quienes formaron intelectualmente a casi todos los católicos
cubanos. La mejor publicación católica del siglo xx en Cuba,
de orientación, por cierto, muy contemporánea y promotora de
renovación, fue la revista La Quincena, fundada y asesorada por
sacerdotes franciscanos vascos.
Después de la década de los cuarenta, ya en el siglo xx, debido
a muchos factores y, quizás, sobre todo, a la visión del entonces
arzobispo de La Habana, el cardenal Manuel Arteaga y Betancourt
—en continuidad con esfuerzos que había podido antes realizar,
54 Cuba Teológica
cuando era todavía vicario general—, la Iglesia Católica en Cuba
emprendió un camino de inserción efectiva en la realidad cubana,
que, política y socialmente, dejaba mucho que desear. Muy pronto,
este esfuerzo se vio afectado por el movimiento revolucionario
todavía en el poder, debido, primordialmente, al color marxista del
mismo.
Por consiguiente, una teología elaborada por una iglesia local de
talante ibérico, o sea, foráneo, no podía ser muy creativa, ni podía
dejar de ser tradicional; el sacerdote y la religiosa que se establecen
en un país extranjero, que no lo conocen suficientemente, casi
siempre tienden a ser repetidores del pensamiento y de los usos a
los que estaban habituados; es decir, normalmente, se identifican
como tradicionales, “conservadores”, en materia de pensamiento
y de praxis pastoral —generadora de teología existencial y, en un
segundo momento, de teología sistemática.
4. En cuanto al carácter de la escasa producción teológica cubana,
me atrevo a señalar una cierta contradicción. El cubano medio
tiende al eclecticismo —teórico y existencial— desde los inicios de
la conformación de nuestra nacionalidad.2 Su teología, en principio,
no podría dejar de ser ecléctica. Ahora bien, en Cuba, el sacerdote
y la religiosa españoles de fines del siglo xix y del siglo xx hasta
el derrumbe del nacional-catolicismo franquista —o sea, hasta
muy recientemente—, eran casi siempre integristas en el terreno
intelectual —con la única excepción, quizás, de la mayoría de los
vascos y navarros—. Se situaban en las antípodas del eclecticismo
vareliano, que imprimió carácter en la Isla. Y estos formadores
integristas modelaban la vida de la Iglesia y le proporcionaban su
alimento teológico, divorciados de la realidad personal del cubano
medio, de su sensibilidad, de su criteriología, de sus certidumbres
y de sus dudas, de su tolerancia, de su estilo cubano de ser católico.
Esta contradicción nunca se resolvió de modo satisfactorio; era una
realidad que estaba ahí y con ella tuvimos que bregar durante más
de un siglo.
El asunto resulta más complicado aún cuando se trata de encarar,
teológica y pastoralmente, las formas de religiosidad sincréticas
nacidas del sincretismo cultural entre lo español y lo africano,
entre el catolicismo y las religiones africanas que los esclavos
trajeron consigo —fenómeno desconocido por los extranjeros
recién llegados, pues es típico de países de tradición católica, donde
hubo una presencia fuerte de africanos no convenientemente
evangelizados.
Los juicios teológicos y las actitudes pastorales van a
depender, casi siempre, de prejuicios, del talante teológico
precedente, de la cultura y de la sensibilidad previas con relación
a la pluralidad de formas posibles de religiosidad, con relación
al negro y a su cultura y su estilo vital, etc. De manera que,
aún hoy, en la Iglesia Católica en Cuba nos encontramos con
toda la gama imaginable de posturas, teológicas y pastorales,
al enfrentar este particular fenómeno: desde la intransigencia
radical hasta la tolerancia facilonga. Ambas posiciones
extremas y opuestas coinciden, sin embargo, en su incapacidad
de evangelizar la situación de sincretismo religioso.
En mi opinión, el intento más serio de sustentar la acción pastoral
de la Iglesia Católica en Cuba según un pensamiento teológico
suficientemente autóctono como para poder cumplir esa función, lo
vivimos durante el Encuentro Nacional Eclesial Cubano (ENEC)
de 1986 y en su laboriosa preparación, que se extendió por cinco
años. Todo empezó con el encuentro de obispos latinoamericanos
celebrado en Puebla, en enero de 1979. Los obispos, sacerdotes
y laicos más comprometidos estimamos que era necesario hacer
algo semejante en Cuba, pensado para Cuba, donde se vivía una
situación socio-económica, política y religiosa muy peculiar, distinta
de la que experimentaban los demás pueblos del continente. Esta
certeza dio origen a la Reflexión Eclesial Cubana (REC), en la
que se vieron involucradas todas nuestras comunidades católicas,
incluso las más pequeñas. De la base comunitaria, la reflexión nos
llevó al nivel diocesano y, por último, al nacional (ENEC).
La REC y el ENEC no fueron procesos superficialmente
pragmáticos, sino que, en la marcha, fueron descubriendo y
articulando el pensamiento filosófico-teológico, que cimentaba
las adquisiciones pastorales progresivas; o sea, el camino ayudó a
percibir y sistematizar el pensamiento teológico subyacente. El
“Documento final” del ENEC, nació de la asamblea a partir de un
“Documento de trabajo”; este, a su vez, se había elaborado por una
comisión interdiocesana como síntesis de los aportes de la REC,
es decir, del nivel diocesano. Fue luego asumido por la Conferencia
Episcopal y, tras un minucioso estudio, fue aprobado por la Santa
Sede como texto que expresaba la realidad de la vida de la Iglesia
en Cuba, destinado a orientar su acción evangelizadora durante un
largo período indefinido.
Las razones teológicas aparecen esparcidas a lo largo de dicho
documento, pero se concentran, sobre todo, en la segunda parte
del mismo. La primera parte expone el marco histórico de la
evangelización en Cuba. La segunda, los fundamentos bíblicos,
teológicos y magisteriales. Los títulos de las diversas secciones de
esa parte son los siguientes —y son, en sí mismos, reveladores—:
“La Iglesia, misterio y sacramento universal de salvación: signo
eficaz de comunión”, “Misión de la Iglesia: ‘la Iglesia, a la luz de la
Palabra de Dios, celebra los misterios de Cristo para la salvación
del mundo’” —donde se abordan temas de real urgencia pastoral
en Cuba, como son la reconciliación, la religiosidad popular
sincrética, el ateísmo estructural y el diálogo concebido como
exigencia evangélica y actitud coherente en la Iglesia ante la misión
evangelizadora para la edificación de la civilización del amor, etc.—;
“Presupuestos de la Misión: conversión y encarnación”; “Agentes y
ejercicio de la Misión”; “Comunión”; y, por último, “Nuestra Señora
de la Caridad, Madre de todos los cubanos”.
La tercera parte trata de la acción pastoral de la Iglesia y la cuarta,
y última, sobre los lineamientos fundamentales para una pastoral
de conjunto en nuestra Iglesia.
Si tuviera que señalar un nombre al que pudieran referirse las
adquisiciones teológicas del ENEC y, en términos muy amplios,
de la Iglesia en Cuba durante los últimos treinta años, mencionaría
al padre René David Rosset. Es un sacerdote francés que llegó a
Cuba en 1970, precedido de un trabajo teológico serio en Lyon. En
la Isla, se ha dedicado a la enseñanza de la teología en el Seminario
“San Carlos y San Ambrosio”, de La Habana. Él sí ha elaborado
una teología referida a la realidad cubana contemporánea. Sus
“notas” para los alumnos del Seminario incluyen su “teología de
la reconciliación” y apuntes sobre el sincretismo religioso en Cuba,
amén de diversos trabajos que cubren todo el espectro de la teología
dogmática. Aunque en la segunda parte del “Documento final”
del ENEC trabajaron varias personas, el pensamiento del padre
René David fue decisivo en la redacción. Creo que él es el caso
más evidente de un teólogo católico, no cubano, pero enraizado en
Cuba, que no se ha limitado a enseñar bien la teología que se podría
enseñar en cualquier parte, sino que ha elaborado, con creatividad,
razones teológicas iluminadoras de nuestra realidad insular.
Las iglesias y comunidades eclesiales procedentes de la Reforma
han trabajado también de acuerdo con los presupuestos teológicos
de cada una de ellas. Me parece que los esfuerzos más notables,
aunque no exclusivos, en la línea de una reflexión teológica
referida a la realidad nacional, han sido realizados por la Iglesia
Presbiteriana-Reformada: Sergio Arce y su hijo Reinerio Arce,
Adolfo Ham y Rafael Cepeda son nombres conocidos entre sus
miembros, aunque el último se ha dedicado recientemente más a
la historia del protestantismo en Cuba que a la reflexión teológica.
III. Tradiciones nacionales: religiosas —católicas y no
estrictamente tales— y civiles o “profanas”
Más que en la escasa reflexión filosófico-teológica anteriormente
referida, el “alma” de la nación cubana se percibe con mejor claridad
en otros tipos de literatura —poesía,narrativa de ficción,periodismo,
ensayística— y en otras manifestaciones artísticas y culturales,
entre las que incluyo las tradiciones —religiosas-católicas o no, y
las civiles o profanas—. En Cuba existen tradiciones nacionales y
locales, propias de alguna región o de algún poblado, aunque como
se trata de un país más bien pequeño, la mayoría de las tradiciones
son, esencialmente, homogéneas.
Por otra parte, las tradiciones religiosas católicas en particular
son, casi todas, afines a las tradiciones de los pueblos de matriz
ibérica. Por ejemplo, la celebración de la Navidad y de la Semana
Santa, la de algunas advocaciones de la Virgen María de gran
arraigo popular —Nuestra Señora de la Caridad, Nuestra Señora
del Carmen, Nuestra Señora de las Mercedes, Nuestra Señora de
Regla, Nuestra Señora de la Candelaria en los pueblos fundados
por emigrantes de las Islas Canarias, etc.— y las celebraciones
de los santos patronos de las ciudades, pueblos y parroquias —
por ejemplo, san Cristóbal en La Habana, Santiago Apóstol en
Revista del Seminario Evangélico de Teología 55
Santiago de Cuba, san Juan Bautista en Camagüey, etc.—, la
celebración del bautismo y la importancia otorgada a los gestos
religiosos con ocasión de la muerte, etc.
En estas celebraciones tienen lugar actos específicamente
religiosos, como la celebración de novenas u otros ritos preparatorios
y de la Santa Misa de modo muy solemne, y el cántico de la salve,
como es usual, en la víspera de la fiesta —aunque debe mencionarse
que esta ha caído en “desuso” en los últimos años—. Son actos
en los que se mezcla el gesto religioso con la fiesta popular poco
devota, como las procesiones.
Las procesiones habían sido suprimidas por el actual gobierno
socialista; una buena parte de la población cubana deseó poderlas
realizar de nuevo y, de hecho, recomienzan tímidamente a
efectuarse; hemos visto algunas con motivo de la visita reciente de
Su Santidad Juan Pablo II y en la Semana Santa. Con ocasión
de estas celebraciones patronales de pueblos y de barrios, después
de muchos años de supresión, han reaparecido, también, las
fiestas populares ajenas al gesto religioso y, en ciertos aspectos,
contradictorias con relación al mismo —“romerías”, con juegos,
kioskos, bailes, bebidas copiosas, etc.—. Otro tanto podríamos
afirmar con relación a los sacramentos populares, como, por
ejemplo, el bautismo, cuya administración en el templo suele
prolongarse con una celebración familiar en la que corren de forma
abundante el ron y la cerveza.
Nos resulta evidente que, durante años, el gobierno socialista
quiso borrar la memoria del pueblo con relación a las fiestas
populares de origen religioso, lo cual se explica en el marco de la
filosofía marxista y de las tensiones entre la Iglesia y el Estado.
Actualmente, en un clima nacional más sereno y con una filosofía
política marxista en evolución, el mismo gobierno restaura esas
fiestas, pero confiriéndoles un carácter eminente profano, como
fiestas titulares del pueblo o ciudad, relacionadas, por ejemplo, con
su fundación. Muy recientemente, sin embargo, en el marco de los
cambios graduales que están teniendo lugar en Cuba, se comienza
a mencionar la referencia religiosa, por ejemplo, el santo patrono
con relación a la fundación de los pueblos y ciudades. En el templo
tienen lugar las celebraciones religiosas y en el parque o en alguna
plaza, se levantan kioskos, se expenden comidas y bebidas, se oye
la música y suele haber bailes. Todo lo cual genera, con frecuencia,
un extraño espíritu competitivo y tensional. Como caso típico
podría citar las celebraciones de “La Titular” —Nuestra Señora
de la Asunción— en Guanabacoa, muy cerca de La Habana.
Sin embargo, aunque parecen amortiguarse las tensiones, no creo
que desaparecerán del todo hasta que la Iglesia pueda organizar,
asimismo, sus celebraciones en la calle —procesiones, misas al
aire libre, etc.—, sin las dificultades que todavía surgen cuando se
solicitan las debidas autorizaciones para ello.
Nos resulta más difícil comprender y definir la orientación de las
tradiciones religiosas cuando, de manera simultánea a la celebración
católica en específico, tiene lugar la ceremonia sincrética, o cuando la
56 Cuba Teológica
misma celebración tiene un significado católico y otro en la religión
sincrética en cuestión. Esto ocurre en el caso de advocaciones de
la Virgen María y de santos que, en algunos sectores bastante
amplios del pueblo cubano, están “sincretizados” con orishas
africanos. Por ejemplo, Nuestra Señora de la Caridad, Patrona de
Cuba, con Ochún; Nuestra Señora de Regla con Yemayá, Nuestra
Señora de las Mercedes con Obbatalá, san Lázaro con Babalú,
san Cristóbal con Aggayú, santa Teresa con Oyá, etc. En los
templos en los que se encuentran imágenes de estas advocaciones
de Nuestra Señora o de estos santos, y en las fiestas en su honor
se encuentran mezclados los bien definidos como católicos con
los sincréticos, que ni son católicos en estado puro, ni profesan
el paganismo africano —yoruba fundamentalmente— en estado
puro, sino que son, precisamente, sincréticos: combinan elementos
de ambas tradiciones religiosas, sin una estructura lógica, sino con
un aire irracional o pararracional, de carácter más bien emotivo, sin
que para quienes se adscriben a esas formas de religiosidad existan
contradicciones.
Ninguna de las diversas familias sincréticas constituye una
religión institucionalizada, con una jerarquía organizada, un
personal consagrado, un cuerpo dogmático y ético estable y
claramente identificado. Se trata, más bien, de grupos carismáticos
sin fronteras bien delimitadas, de ahí la dificultad de emitir juicios
globales y de adoptar actitudes genéricas con respecto a ellos.Tienen
un trasfondo común, pero muy diluido bajo las interpretaciones
personales y el diverso grado de adhesión de sus miembros.
En los extremos del abanico de posiciones, encontramos, por una
parte, personas radicalmente cristianas, quienes han incorporado
algunos elementos de las tradiciones religiosas africanas, que no
contradicen ni el dogma católico, ni la ética que sustenta; por
otra, en el extremo contrario, hay personas con creencias y éticas
casi totalmente paganas, en las que lo cristiano se reduce a un
barniz muy superficial. Entre ambas actitudes religiosas extremas,
podemos constatar toda una gama de elementos de fe y de posturas
éticas muy diversas en las que los ingredientes cristianos y paganos
se amalgaman en proporciones distintas.
Las tradiciones civiles se reducen a conmemoraciones más o
menos patrióticas, que se celebran con un ritual bastante formal
y repetitivo. Tengo la impresión de que, en el período republicano
anterior a la instauración del régimen socialista, estas celebraciones
tenían un mayor significado para el pueblo que el que tienen hoy. Por
ejemplo, las fechas relacionadas con las guerras de independencia.
Quizás, el menor entusiasmo que percibo en la actualidad se deba,
simplemente, al transcurso del tiempo: a la distancia mayor de
aquellos acontecimientos, a que no existan ya sobrevivientes de los
mismos, etc.
Pienso, sin embargo, que además de este hecho —el transcurso
del tiempo— contribuye al menor grado de entusiasmo el hecho
de que estas celebraciones dependan hoy exclusivamente de
las instancias estatales. Anteriormente, el Estado organizaba
actividades y definía la calificación oficial de la conmemoración.
Pero tenían lugar muchas actividades no estatales, organizadas por
las instituciones privadas —las propias de la “sociedad civil”—,
como escuelas, clubes y asociaciones, iglesias, logias masónicas,
entre otras. Esto imprimía una cierta dosis de variedad y de
espontaneidad, que se echa de menos hoy día.
A las conmemoraciones, luctuosas o festivas, de antaño,
relacionadas con la gestas independentistas, hay que añadir
las relacionadas con las gestas revolucionarias —de la
revolución socialista—. Evidentemente, si la gran mayoría de la
población participaba gustosamente en las conmemoraciones
independentistas, no toda lo hace con el mismo grado de adhesión
en las conmemoraciones revolucionarias contemporáneas, pues no
toda la población apoya en el mismo grado el proyecto socialista y
muchos cubanos son hostiles al mismo. Esto contribuye, también, al
carácter más bien formal y reiterativo de las liturgias civiles, aunque
el sector más identificado con el proceso revolucionario participe
con agrado en ellas. Añádase que, incluso en las conmemoraciones
relacionadas con las gestas independentistas, se hace presente casi
siempre el sello del socialismo actual, pues el Estado —su único
organizador hoy, como ya apunté— las presenta frecuentemente
como hechos premonitorios o jalones históricos que prepararon la
revolución socialista.
Existen otras tradiciones populares que ni son religiosas, ni
vinculadas con hechos histórico-políticos, como, por ejemplo, los
carnavales, presentes en casi todos los pueblos y ciudades del país.
El actual gobierno quiso vincular la celebración del carnaval, como
la de Navidad y de los Reyes Magos, con el 26 de julio, que sí es
la fecha tradicional del carnaval en Santiago de Cuba y es una
fecha clave del proceso revolucionario contemporáneo; se confería
así una significación política al carnaval en el resto de la nación.
No parece que el traslado de fecha haya tenido mucho éxito y los
carnavales vuelven a celebrarse en las fechas tradicionales; o sea,
en algunas ciudades, a inicios de la Cuaresma —lamentablemente,
no es así en La Habana— o relacionados con fiestas patronales
de algunas ciudades —en Camagüey en junio y en Santiago en
julio—. Los Reyes Magos y las Navidades ya han recuperado su
lugar en el calendario: el que tienen en el resto del mundo; es decir,
el 6 de enero y el 25 de diciembre respectivamente.
IV. ¿Existe una conexión explícita entre la teología
intelectualmente difundida en Cuba y las tradiciones?
¿Podemos hablar de una teología subyacente o no? ¿Se
identifica con la teología intelectualmente difundida o se trata
de “otra” teología?
La respuesta a estas tres interrogantes se encuentra implícita en
los párrafos anteriores. Paso a exponerla de manera más concreta.
1. De acuerdo con mi percepción, no existe una conexión
explícita entre la teología católica sistemática, intelectualmente
difundida en Cuba, y las tradiciones de diverso orden. Existen
orientaciones magisteriales, casi siempre de carácter moral,
acerca de las mismas, pero más bien normativas, no elaboradas
de manera teológica. Quizás, el documento contemporáneo más
valioso, de carácter teológico y pastoral, que incluye elementos
que nos permiten abordar este tema positivamente, es el ya
mencionado “Documento final” del Encuentro Nacional Eclesial
de 1986.
2. Sí, creo que podemos hablar de una filosofía y de una teología
subyacentes, al menos con relación a las tradiciones religiosas,
aunque podría aceptar que también existen, en un grado de menor
explicitación y de mayor dilución, con relación a las tradiciones
profanas. Estas teología y filosofía existenciales subyacentes
no me parece que puedan considerarse sistémicas ni explícitas.
Casi me atrevería a identificarlas como componentes religiosos
referenciales de la no muy fácilmente definible precomprensión
de la realidad, analizada de forma cuidadosa por diversas
corrientes de pensamiento filosófico en el siglo xx y que, aunque
reciba distintos nombres —según los autores y sus escuelas—,
responde entitativamente a una misma realidad, enfatizada por la
postmodernidad contemporánea —“creencias” en el último Ortega
y Gasset; “precomprensión” y “mundo” en Heidegger; “prejuicio” en
Gadamer; “razón comunicativa” supraindividual, lingüística y social
en Habermas, etc.
3. No percibo identificación entre estas filosofía y teología
subyacentes, asistémicas y poco explicitadas, y la teología
intelectualmente difundida —de matriz múltiple, pero,
hasta ahora, más francesa neotomista que alemana o de
otro origen—, de filiación cultural, si no totalmente ajena,
sí distante de las tradiciones nacionales. Tengo la impresión
de que las tradiciones están, consciente o inconscientemente,
legitimadas por el “estado de abierto”, ecléctico y tolerante;
con naturaleza de ajiaco, según la concepción de don Fernando
Ortiz, como casi todo lo cubano, infartado en el ser propio del
cubano, en su idiosincrasia, en su “alma” de matriz cristiana
con sobreañadidos no siempre bien integrados; no tanto por la
teología sistémica intelectualmente difundida. Y esto no solo
a nivel de “pueblo”, sino, asimismo, en el marco de la acción
pastoral, por parte de los conocedores de la teología. Por
ejemplo, en la administración de los sacramentos —de todos
los sacramentos—, pero, de manera muy especial, del bautismo
—gesto religioso que podemos calificar de tradicional—,
prima la legitimación derivada de la “preconcepción”, la cual,
en muchos aspectos, es contradictoria con la teología sistémica
intelectualmente difundida y hasta con las normas canónicas
vigentes de manera universal.
Revista del Seminario Evangélico de Teología 57
V. ¿Puede establecerse una relación entre las corrientes de
pensamiento que han estado o están vigentes en Cuba, sean o no
de carácter estrictamente filosófico, y la teología y las tradiciones
nacionales?
En Cuba, tanto en el siglo xix como en el xx, han tenido
vigencia, con diverso peso específico, todas las corrientes filosóficas
que, en ese mismo período, han circulado en el mundo occidental.
Cuba —y esto es un rasgo común con todas las islas de alguna
importancia— se ha defendido de la insularidad con su apertura a
todos los vientos, recibidos en ocasiones sin un discernimiento serio:
basta que sople para que se acoja, no sea que pase la oportunidad
de captación y se incremente el aislamiento al que nos condenaría
la geografía.
Por ello, y por otras razones, sin excluir las políticas, los hombres
más cultivados intelectualmente viajaron a Europa, Estados Unidos
y, en algunos casos, aunque con menor frecuencia, a otros países de
Hispanoamérica. Pero esto, que fue muy frecuente entre literatos,
juristas, hombres de ciencia, hombres de pensamiento filosófico,
analistas sociales, etc., fue excepcional entre los profesionales
de la teología y entre los que cultivaron la filosofía en el ámbito
eclesiástico, excepción hecha de aquella generación de oro del
Seminario “San Carlos y San Ambrosio” y, en menor medida, de la
Pontificia Universidad “San Gerónimo”.
¿Cuántos eclesiásticos son considerados como personas
referenciales en la cultura nacional? Muy pocos cubanos, de
nacimiento o adopción, en primera fila; solamente el padre José
Agustín Caballero y el padre Félix Varela en el siglo xix, y el padre
Ángel Gaztelu en el siglo xx. Hubo algunos que influyeron de
manera muy concreta en el terreno científico —por ejemplo, el
padre Viñes S. J. en el ámbito de la meteorología—, pero no en las
corrientes de pensamiento relacionadas directa o indirectamente
con las tradiciones nacionales.
Es cierto que no deberíamos ignorar el pensamiento de los laicos
católicos, algunos muy críticos y distanciados de la institución,
como don José de la Luz y Caballero en el siglo xix y los católicos
del grupo Orígenes, en el siglo xx, que sí tuvieron un influjo grande
en el mundo del pensamiento. Ni deberíamos ignorar el ejército
de hombres y mujeres, más o menos anónimos, laicos y religiosos,
quienes, con una formación filosófica y teológica, quizás, elemental
—¡aunque no siempre!: ¡algunos la tuvieron bastante sólida!—,
prepararon hombres y mujeres en nuestros centros de enseñanza
y en nuestros movimientos apostólicos. Este esfuerzo es difícil de
cuantificar, pero no puede haber sido vano.
Después de darle vueltas en mi cabeza a la pregunta que
encabeza este epígrafe, me parece que puedo sacar la conclusión
de que las corrientes de pensamiento que han circulado a través
de nuestro país durante los dos últimos siglos —empirismo,
eclecticismo, liberalismo, panteísmo, cientificismo, positivismo,
existencialismo, nihilismo, marxismo, postmodernismo, etc.—
58 Cuba Teológica
han influido, positiva y negativamente, en la formación del
pensamiento subyacente —en las anteriormente mencionadas
“creencias”, en la “precomprensión”, en el “mundo”, en el “prejuicio”,
en la “razón comunicativa”, en el “estado de abierto”— de nuestro
pueblo, incluyendo su sensibilidad religiosa. Ahora bien, me parece,
también, que dichas corrientes han influido menos en la teología
intelectualmente difundida y sistémica, que se ha mantenido
con una coloración más bien integrista, dentro de la orientación
escolástica decadente durante el siglo xix y, más renovada y abierta,
dentro del marco de la neoescolástica, en el siglo xx, sin muchos
puntos de contacto con los derroteros del pensamiento secular que
ha conformado la cultura real del pueblo cubano.
Creo encontrar en esta dualidad una posible explicación, al
menos parcial, de las contradicciones evidentes en la religiosidad
del pueblo cubano que, sin dejar de confesarse católico o, al
menos, simpatizante del catolicismo en una buena parte, vive sin
integrar de modo esencial la mayoría de los contenidos de la fe
católica, ni sus derivaciones éticas, y no percibe la incoherencia
que representa el hecho de no incorporar un sentido de adhesión
comprometida a la institución “Iglesia católica”. Esto no es un
problema nuevo, derivado de los cuarenta años de gobierno
marxista y, consecuentemente, de la carencia de educación cristiana
sistemática y de propaganda estatal atea; se trata de un problema
del que encontramos huellas referenciales, al menos, durante los
dos últimos siglos. Los recientes cuarenta años han agravado las
contradicciones y las han puesto en evidencia más clara; las han
incrementado, pero no las han creado.
Las presiones sociales contra la existencia de las religiones
institucionalizadas de orientación cristiana —iglesias y
comunidades eclesiales— y contra el compromiso personal con las
mismas —unidas al esfuerzo educacional, al trabajo de los medios
de comunicación social y a las medidas policiales para lograr la
difusión del ateísmo militante, que tuvieron su cenit en las décadas
de los sesenta, de los setenta y hasta los ochenta—, contribuyeron
al mayor embrollo religioso de nuestro pueblo, al provocar
una involución, bastante generalizada, hacia una religiosidad
independiente y difusa, hacia los grupos religiosos sincréticos y
animistas, hacia el espiritismo y hacia la “cochambre” —el término
lo empleó, hace algunos años, en una conversación conmigo, un
conocido babalawo de la Regla Ocha, que se lamentaba de ello—,
o sea, hacia la mezcla indeterminada, no fácilmente identificable
desde el punto de vista social y no muy comprometida desde el
punto de vista ético. Ha sido el camino, y, en cierto modo, todavía
lo es, por el que muchos cubanos orientaron su sensibilidad
religiosa, para no buscarse problemas sociopolíticos —que tendrían
consecuencias económicas inevitables en un régimen centralista
como el nuestro, donde el Estado era, prácticamente, el único
empleador y “patrono”.
El razonamiento de los que han asumido ese camino de
apartamiento y descompromiso con relación a la Iglesia y de
adhesión a cualquiera de las formas religiosas aludidas —que
tienen el común denominador del sincretismo—,se manifiesta
en expresiones como “Dios comprende...”, “No se podía ir a la
Iglesia...”, “Eso traía problemas…”, “Lo que importa es creer y
poner la confianza en Dios, en la Virgen y en los santos, lo demás
es secundario...”. Frases de este género he escuchado con frecuencia
a lo largo de casi cuarenta años.
Hoy, algunos adultos regresan a la iglesia e inducen a los
jóvenes de su entorno a que ingresen en la misma mediante el
catecumenado prescrito; pero, al menos por el momento, no
parece que dicho catecumenado o el regreso implícito cancelen
totalmente los hábitos religiosos sincréticos adquiridos que,
además, continúan siendo presentados de forma oficiosa, por las
vías estatales, como la verdadera religión de los cubanos y no como
lo que ya habían llegado a ser en realidad en los años cuarenta y
cincuenta: una manifestación folklórica pintoresca o una suma de
tradiciones culturales o una religión primitiva, propia de un sector
del pueblo, casi siempre el menos cultivado intelectualmente y el
menos integrado en las estructuras propias de la sociedad cubana,
tal cual esta se había ido integrando desde fines del siglo xix.
En la década de los cincuenta, los cultos sincréticos eran
considerados “religión de la marginalidad”, que estaba en vías de
superación, sea por medio de un trabajo evangelizador creciente de
la Iglesia católica, sea por el ascenso sociocultural de los tradicionales
adeptos a estos cultos. Todo este fenómeno, creo, ha podido tener
lugar por su asiento, próximo o remoto, en la “preconcepción”
ecléctica y en su extremo indiferenciado de la teología subyacente,
no evangelizada de manera inteligente por la teología sistémica
intelectualmente difundida durante los dos últimos siglos de
nuestra historia nacional.
Para poder dar una respuesta más categórica acerca de la
relación entre teología, tradiciones y religiosidad en Cuba, pienso
que habría que tener en cuenta —además de las corrientes de
pensamiento vigentes en Cuba durante toda la etapa zigzagueante
y prolongada de la formación de nuestra nacionalidad— el
temperamento o la psicología del cubano medio; el modo de ser
y de existir más generalizado en nuestro pueblo, marcado por su
historia peculiar —todas las historias nacionales son “peculiares”—,
por su geografía y su clima, por el mestizaje cultural y racial, que
le define una identidad no muy inclinada a las teorizaciones
o intelectualizaciones conscientes y explícitas. Estas aparecen
solamente en grupos minoritarios de diverso peso social, casi nunca
muy notable. Existen estudios monográficos sobre este tema desde
el siglo xix.
VI. A modo de apéndice colateral
Revisando las encuestas y los textos que elaboramos en 1964,
como preparación para un encuentro pastoral previsto para el
verano de 1965, he encontrado un artículo sin firma, muy extenso,
en el que se trata de dar razón de la realidad religiosa de Cuba.
De dicho artículo extraigo algunos párrafos, que están relacionados
con el tema que nos ocupa. Yo no suscribiría, sin matices, todo lo
que se afirma en ellos, pero resulta interesante tener en cuenta esta
opinión que, a juzgar por el contexto, debe haber sido escrita por
alguna persona autorizada de la Iglesia en Cuba en aquel momento.
Es importante la veta sensual del cubano, tomada la palabra en
su sentido más ligero y genérico. Es pronto para la amistad y para
la efusión con el que tiene delante, pero igualmente rápido si no
para el olvido, sí para la atenuación del afecto hacia el que se aleja.
Son muchos los extranjeros sorprendidos porque, habiendo sido
agasajados y tratados con afecto caluroso por los cubanos durante
su estancia en Cuba, no reciben después respuesta a sus agradecidas
cartas. No se trata de insinceridad, ni mucho menos de hipocresía.
Lo que pasa es que el cubano necesita la presencia del otro; tal vez
la reciprocidad constatada. Además las cartas exigen un momento
de reposo y de organización de la mente y los sentimientos. Se
trata de una vida (la de los cubanos) muy atenida a los sentidos
y a la sensibilidad. Parejamente es el cubano susceptible y dado
a “sentirse” con el amigo a la primera de cambio. En el terreno
religioso, esta manera de ser exige continua afabilidad de parte del
sacerdote. Incluso nos atrevemos a decir que el santo invocado no
nos falle en la petición que le hacemos. A la primera muestra de
aspereza, se le vuelve la espalda al cura. El servicio de Dios queda
supeditado a las polémicas o rencillas surgidas en el trato humano
en las cofradías y asociaciones.
Por la misma razón, el cubano no será nunca un buen teólogo.
Aunque sí puede ser un cristiano fervoroso, pues si bien Dios Padre
le resulta demasiado lejano, Cristo, Dios Hijo Encarnado, corporal,
andante por Palestina, le es accesible a través de una prédica bien
orientada y una lectura frecuente de los evangelios. La renovación
católica de nuestros días lo evidencia al presentarnos, aún entre
nosotros y a esta hora, a una porción de jovencitos y jovencitas
que tienen siempre, cálidamente, el nombre de Cristo en la boca.
El verbo paulino, lleno de vivencia y fuego, que vuelve a usarse
cotidianamente entre nosotros, tiene total aceptación en Cuba. No
Dios Nuestro Señor, ni Jesucristo, ni Jesús, como se decía antes,
oscilando entre una reverencia excesiva y una ñoñería también
excesiva, sino Cristo, la palabra llameante, hecha de carne y espíritu
a la vez. El ser misterioso y cercano, del que un cristiano ha de
enamorarse.
Había también el divorcio tácito entre Iglesia y pueblo en materia
de devociones. La tributada a Nuestra Señora de la Caridad del
Cobre no fue auspiciada con calor sino hasta hace muy poco. Nos
atrevemos a decir que entre católicos de clase media y alta, esa
devoción era considerada plebeya. Se preferían otras advocaciones
y otros santos y patrones. En tanto, con autonomía de todo aliento
eclesiástico, como cosa de raíz tradicional y de prosapia mambisa,
el pueblo mantenía y mantiene hoy, sus velatorios no precisamente
piadosos de la noche del siete de septiembre.
Revista del Seminario Evangélico de Teología 59
 Viene a punto recordar aquí la multitud de altares a la Caridad, a
santa Bárbara o a san Lázaro que existen en las casas de barriadas
populares cubanas y que no faltan en barrios de gentes acomodadas
o aristocráticas. Todo hecho espontáneamente, con independencia
de la Iglesia y sus sacerdotes, pero mantenido con toda seriedad.
Nunca faltan flores y velas encendidas en esos altares.
Si tomamos a Martí como la gran figura nacional que es, la
única con rango universal en lo histórico y lo cultural, y tomamos
sus textos como de lectura indispensable para empaparnos de
las esencias nacionales, con sus logros y sus frustraciones, vemos
que entre los católicos tampoco tuvo calor este aspecto. En las
escuelas religiosas se seguía respecto de Martí la rutina del culto
oficial de ofrenda floral y cita irrelevante de frases aisladas y a veces
anodinas. Un alumno de un Instituto de Segunda Enseñanza
había leído a Martí en sus textos, con gran frecuencia; en tanto
que era raro, si no inexistente, el que hubiera hecho esa lectura y
conociera a Martí, fuera de los manuales de Historia de Cuba y de
Cívica, en las escuelas católicas. Había en la mentalidad católica
al uso un prejuicio contra Martí y la insurrección librepensadora
y masónica. El clero y el profesorado de las escuelas católicas
era predominantemente español. No se impusieron los católicos
la tarea de catolicizar la lucha independentista y entresacar lo
cristiano perdurable en Martí, que es el núcleo central y persistente
de su palabra y de su acción, a pesar de sus ideas liberales y sus
ataques a la Iglesia. En este terreno, los católicos, simplemente, se
replegaron y así estuvieron casi hasta 1930, cuando empiezan los
Caballeros Católicos a dar su fruto, pues la Asociación se planteó
primordialmente una actitud cívica, de rescate de la Patria para el
catolicismo. A la que se unió después la labor de los círculos de
estudio de los muchachos de las Juventudes de Acción Católica.
Finalmente aduciremos la nota del desarraigo, de la pérdida
paulatina de las costumbres cubanas, y de la suplantación, también
gradual y progresiva, de la tradición hispánica por la influencia no
ya económica o política, sino vital de los Estados Unidos. El tema
es muy largo y los ejemplos abundan por millares. Solo queremos
recordar que en los últimos años anteriores a la situación actual el
catolicismo cubano estaba teñido por esa influencia. Existía una
corriente poderosa (más fuerte en la clase alta que en la media,
pero general y visible aún en las clases populares) de asimilación
de los modelos norteamericanos y, de éstos, no precisamente el que
presta Thomas Merton desde su Trapa, sino más bien el del film
“Going my way”, protagonizado por Bing Crosby, con su sacerdote
tonadillero y “glamoroso”. Es impertinente recordar los defectos y
fallas inherentes a toda imitación. El anexionismo nacido en el
siglo pasado y latente siempre en Cuba, presto a surgir en toda
crisis nacional, había contagiado también a los católicos. La facción
opuesta, adicta a lo nacional y a la tradición española tenía su fuerza
y hubiera llevado tiempo apagarla, pero empezaba ya por no estar
a la moda. Baste lo dicho para buscar en ese desarraigo otra raíz de
la inconsistencia y falta de vitalidad de la religión católica en Cuba.
60 Cuba Teológica
VII. Punto final
La realidad presentada, tal y como yo la percibo, nos conduce
a la conclusión de que, cuando las circunstancias lo permitan —
estabilización del país y del estatuto de la Iglesia en el mismo,
número suficiente de personas bien calificadas filosófica y
teológicamente, existencia de instituciones que sirvan de soporte al
trabajo intelectual en la Iglesia, etc.—, la Iglesia Católica en Cuba
debería incluir, entre sus urgencias, el desarrollo de la reflexión
teológica, no solo repetitiva del pensamiento elaborado en otras
latitudes. Sin menospreciar este y tomándolo en cuenta de manera
muy seria, la Iglesia tiene el deber de elaborar razones teológicas y
filosóficas arraigadas en la realidad nacional, de la que las tradiciones,
religiosas y civiles —lo que equivale a decir “culturales”— son una
expresión insustituible.
Una atención muy fina a las “preconcepciones” —o
“precompresiones”, o “creencias”, o “mundo”, o “prejuicio”, o “estado
de abierto”, o “razón comunicativa”, etc.— del pueblo cubano y una
voluntad de incrementar el enraizamiento o encarnación de la fe
católica en su realidad, cooperaría con la liberación de la teología
intelectualmente elaborada de su condición de “jaula de hierro” o,
quizás, de cacharro inútil en la vida real de la Iglesia, condición que
la racionalidad foránea suele prestarle; la ayudaría a ser lo que debe,
por su estatuto propio y su relación privilegiada con el mundo de la
fe: luz y camino de planificación del ser nuevo en Cristo.
La Iglesia, en todos sus niveles y sectores, no debería dejar de
encarar este desafío, que no es otro que el de hacer vida todas
las palabras que se pronuncian acerca de la evangelización de la
cultura y que, casi siempre, quedan reducidas a eso: a palabras sin
mucho contenido. No se promueve esta dimensión irrenunciable y
cimentadora de la vida de la Iglesia; a veces llega a ser considerada
como un lujo colateral y se priorizan otras tareas, sin tener en
cuenta que la mayoría de los problemas que perturban la acción
evangelizadora —en Cuba y en cualquier parte— dependen,
precisamente, de una evangelización insuficiente de la cultura
nacional. Y esta, a su vez, al menos en nuestro caso, ha estado
condicionada de manera negativa por la carencia: 1) de luz
teológica sobre las realidades espirituales y temporales de nuestro
país, asolapadas e inseparables; y 2) de adecuada coherencia al
asumir existencialmente la comprensión filosófica —razonable—
y teológica de las mismas. CT
Notas
1 Félix Varela: Institutiones Philosophiae Eclecticae ad usum studiosae
iuventutis editae, Typis Ant, Gil, La Habana, 1812. En esta obra
incluye un texto de juventud en el que postula los mismos criterios:
Propositiones variae ad tironum exercitationem.
2 Cf. op. cit.
 MUNDO
TEOLÓGICO
Plutarco Bonilla obtiene el Premio
«Jorge Borrow 2014»
Salamanca, 2 de enero de 2014—. Si en años precedentes
el escritor Juan Antonio Monroy (2010), el teólogo Samuel
Escobar (2011), el historiador Gabino Fernández (2012) y
los teólogos y misioneros José Grau, José María Martínez
y Pablo Wickham (2013) recibieron el reconocido Premio
“Jorge Borrow” de Difusión Bíblica, la edición de este año
buscó ser especial, premiando a un español-americano,
como es reconocido el biblista Plutarco Bonilla, nacido en
Canarias y ciudadano de Costa Rica, tras más de cincuenta
años de vida en dicho país centroamericano. El acto de
entrega será a mediados de año en el Aula “Miguel de
Unamuno” de la Universidad de Salamanca.
Trayectoria de Bonilla
Plutarco Bonilla Acosta (Las Palmas de Gran Canaria,
España, 1935; naturalizado costarricense) hizo estudios
superiores y doctorales de Teología, Filosofía y Lengua
Griega en el Seminario Bíblico Latinoamericano (San
José), en la Universidad de Costa Rica, en el Princeton
Theological Seminary, en la Universidad de Atenas y en
la Universidad Complutense de Madrid. El South Florida
Center for Theological Studies le concedió, en 1992, el
doctorado Honoris Causa.
Entre 1962 y 1991 —año, este último, de su jubilación—,
fue profesor de Filosofía en la Universidad de Costa Rica.
También ha sido profesor —de Griego, Teología Sistemática
y Nuevo Testamento—, decano académico y rector del
Seminario Bíblico Latinoamericano (San José), además
de ser profesor visitante o conferenciante en prestigiosas
universidades y centros académicos superiores de los Estados
Unidos, Ecuador, Brasil, Nicaragua, Venezuela, Inglaterra,
Panamá, Argentina, Holanda, Chile y Guatemala.
Bonilla fue, asimismo, consultor de traducciones de
las Sociedades Bíblicas Unidas y participó en talleres de
ciencias bíblicas en México (1987), Panamá (1988 y 1989),
Ecuador (1988), Bolivia (1988), Colombia (1989) y Cuba
(1989). Impartió cursos sobre “Historia del texto y del
canon del Nuevo Testamento”, “Versiones castellanas de la
Biblia”, “Exégesis bíblica” y “Parábolas de Jesús”.
Presidente de la Alianza Evangélica Costarricense (1964-
1968), entre 1965 y 1990 ha sido, además, en distintos
períodos, secretario ejecutivo y presidente de la Asociación
Latinoamericana de Instituciones Bíblico-Teológicas;
presidente del Fondo Especial para la Educación Teológica
en América Latina (FEPETEAL); miembro de CLAET,
Comunidad Latinoamericana de Educación Teológica
(1985-1987); miembro de la Comisión de Fe y Orden del
Consejo Mundial de Iglesias (1978-1989) o miembro de
la Junta Directiva (y presidente de ella) del Institute for
Central American Studies (San José, 1982).
Algunas de sus publicaciones
Sus libros son Los milagros también son parábolas (Miami,
1978) y La contextualización de la teología wesleyana (San
José, 1988), y ha publicado más de dos centenares de ensayos
en revistas de América Latina, los Estados Unidos y España.
Entre sus escritos filosóficos están: “El concepto paulino del
logos”; “Fe y razón”; “Hegel y la teología”; “Grecia: cuna
de la cultura occidental”; “La problemática religiosa de la
Ilustración” y muchos otros sobre Aristóteles, Jaime Balmes,
Basílides, Sócrates, Henri Bergson, Johann Gottlieb Fichte,
Auguste Gratty, Alfred North Whitehead o su admirado
Miguel de Unamuno, por solo citar algunos.
Con relación a sus ensayos sobre Biblia y teología,
podríamos mencionar: “Diáspora y evangelización”;
“Justificación y justicia. Isaías”; “Hacia una teología de la
comunicación”; “La mediación del prójimo en la oración”;
“Cecilio Arrastía: el hombre, el escritor y el predicador”;
Revista del Seminario Evangélico de Teología 61
“The Content of the Evangelistic Message”; “The Parable of
the Talents”; “Melbourne y Pattaya: cuatro años después”;
“Crisis en la evangelización y evangelización en la crisis.
Reflexiones en torno a Amsterdam-83”; “Oppression
and Liberation in Latin America: The Church’s Role”;
“La conversión de Pablo”; “La fe es el camino”; “¿Pecan
‘los buenos’?”; “La lucha por hacer el bien”; “La vida en
el Espíritu”; “Educación teológica y unidad de la Iglesia”;
“Filosofía griega y tradición judeo-cristiana”; “Higher
educational structures and justice”; “Comunicación y
evangelio”; “Crisis del protestantismo costarricense actual”;
“Viaje de ida y vuelta: evangelización y misión (Apuntes
sobre el pensamiento misionológico de Orlando E. Costas)”;
“Sócrates y Jesús. Reflexiones en torno a la muerte”;
“Guillermo Cook, cristiano y teólogo”; “La crisis suprema.
Muere Carlos Manuel de Céspedes, destacada figura
de la Iglesia católica cubana
La Habana, 3 de enero de 2014 (EFE).— Monseñor Carlos
Manuel de Céspedes García-Menocal, destacada figura de
la Iglesia católica cubana, falleció hoy repentinamente a los
setenta y siete años de edad, informó a EFE una fuente del
Arzobispado de La Habana.
Céspedes García-Menocal, vicario de la zona oeste de La
Habana, murió esta mañana de un tromboembolismo y su
velatorio se efectúa en la parroquia de la barriada habanera
de San Agustín, donde ejercía el sacerdocio desde hace
varios años, según precisó el portavoz del Arzobispado,
Orlando Márquez.
El arzobispo de La Habana, cardenal Jaime Ortega,
oficiará mañana sábado la misa funeral de cuerpo presente
en la parroquia y, después, está previsto el entierro.
Carlos Manuel de Céspedes nació en La Habana el
16 de julio de 1936. Era ensayista, escritor y una de las
personalidades más influyentes y reconocidas de la Iglesia
católica en la Isla.
Llevaba con orgullo el nombre de su tatarabuelo, Carlos
Manuel de Céspedes, el prócer que marcó el inicio de las
guerras de independencia en Cuba, el 10 de octubre de
1868, y una de las personalidades de la historia de la Isla,
conocida como el “Padre de la Patria”.
Su familia por vía materna también tuvo una larga historia
con una activa participación en la vida social y política.
62 Cuba Teológica
Reflexiones en torno a la muerte” o, también, “Reina-Valera:
¿Una versión de hoy o de ayer?”.
Finalmente, en el ámbito de las letras, conviene no olvidar
dos de sus trabajos: “La Biblia y el Quijote” y “La cuasi-
parábola del Buen Samaritano”.
Cabe recordar que Plutarco Bonilla ha sido miembro
del consejo de redacción o director de algunas revistas en
su patria o en Argentina, como Revista de Filosofía de la
Universidad de Costa Rica; Pensamiento Cristiano; Pastoralia;
Misión; Signos de Vida y Traducción de la Biblia —publicada
por el Departamento de Traducciones de las Sociedades
Bíblicas Unidas.
[Fuente: Protestante Digital, Madrid.]
Carlos Manuel de Céspedes era doctor en Derecho
y Filosofía por la Universidad de La Habana y estudió
Teología en la Pontificia Universidad Gregoriana de Roma,
entre 1959 y 1963.
Fue ordenado sacerdote el 23 de diciembre de 1961, en
Roma, y a su retorno ejerció como prefecto de disciplina
en el seminario El Buen Pastor, donde había estudiado, un
puesto en el que permaneció hasta el año 1966.
Desde entonces y hasta 1970, fue rector del Seminario
“San Carlos y San Ambrosio”, donde, además, fue profesor
de Sagrada Escritura.
Como parte de la jerarquía de la Iglesia católica local, ocupó
los cargos de vicario general de la diócesis de La Habana
y fue, asimismo, secretario de la Conferencia Episcopal y
consultor del Consejo Pontificio para el Diálogo con los No
Creyentes, de Roma.
En 2006, fue recibido como miembro de la Academia
Cubana de la Lengua, donde ocupó el sillón de la letra U,
y se convirtió en el tercer dignatario católico integrante de
esta institución desde su fundación, en 1926. Antes, fueron
miembros de la Academia el cardenal Manuel Arteaga y el
arzobispo de La Habana, Evelio Díaz.
El portavoz del Arzobispado recordó, igualmente, que
monseñor Céspedes era miembro del consejo de redacción
de Palabra Nueva, revista de la Arquidiócesis de La Habana,
para la que escribía artículos, y donde —en el número de
diciembre de 2013— publicó su conferencia titulada “El
prolongado tránsito desde los saberes antiguos hacia la
modernidad”.
Entre sus libros, figuran la novela Érase una vez en La
Habana, publicada en España en 1998; el volumen de
Juan José Tamayo recibirá la Medalla de Oro de
la Liga Española Pro Derechos Humanos
Palencia, jueves, 9 de enero de 2014—. La Liga Española
Pro Derechos Humanos va a entregar el próximo 13 de
enero el Diploma y Medalla de Oro al palentino, profesor
de la Universidad Carlos III de Madrid, Juan José Tamayo
Acosta, por su compromiso y trabajo intelectual en favor del
diálogo entre las religiones. Pronunciará la laudatio Federico
Mayor Zaragoza, ex director general de la UNESCO y
presidente de la Fundación Cultura de Paz. El acto tendrá
lugar a las veinte horas en la antigua iglesia San Carlos
Borromeo, en Madrid.
La Liga Española Pro Derechos Humanos es una
asociación no gubernamental, apolítica, aconfesional
y sin ánimo de lucro, cuyo fin primordial es la defensa y
vigilancia de los derechos y las libertades fundamentales. Es
continuadora de la Liga Española para la Defensa de los
Abierta exposición «La Biblia: camino de Dios
en el camino del hombre»
Por José Aurelio Paz
La Habana, lunes, 13 de enero de 2014 (ALC).— La
Colección Green de los Estados Unidos —famosa por
sus reliquias—, excepto en el Vaticano nunca había sido
expuesta fuera de territorio estadounidense, razón por
la cual sus anfitriones católicos calificaron de “privilegio”
la presente muestra, que incluye ejemplares de la Biblia
anteriores a la Edad Media, papiros, piezas de arqueología
religiosa y obras pictóricas.
narraciones breves Zarpazos a la memoria (2001) y la
biografía de Félix Varela Pasión por Cuba y por la Iglesia.
[Fuente: EFE.]
Derechos del Hombre y del Ciudadano, fundada en 1913 con
el objetivo de extender y afirmar los derechos individuales
inherentes a la personalidad humana, y que tuvo entre sus
miembros fundadores a destacados intelectuales, políticos
y artistas de la época: Azorín, Dalí, Falla, Azaña, Ortega y
Gasset, Miró, Unamuno, Besteiro, Simarro, García Lorca,
Américo Castro y Sánchez Albornoz, entre otros.
Juan José Tamayo Acosta (7 de octubre de 1946, Amusco,
Palencia), es un teólogo español vinculado a la teología de
la liberación, sobre la que ha trabajado abundantemente. Es
secretario general de la Asociación de Teólogos y Teólogas
“Juan XXIII”.
[Fuente: www.diariopalentino.es]
Como antecedente a la apertura, la noche del sábado, tuvo
lugar un concierto en la Plaza de la Catedral: un momento
litúrgico, en el que la dramaturgia musical y danzaria se
inspiró en una decena de escenas reflejadas en las Sagradas
Escrituras, con el acompañamiento de la Orquesta de
Cámara de La Habana, la agrupación coral Schola
Cantorum Coralina, además de destacados solistas. Esta
antesala a la exposición, contó con la presencia del cardenal
Revista del Seminario Evangélico de Teología 63
Jaime Ortega, arzobispo de La Habana; Joel Ortega Dopico,
presidente del Consejo de Iglesias de Cuba (CIC); Rafael
Bernal, ministro de Cultura y Caridad Diego Bello, jefa de
la Oficina de Atención a los Asuntos Religiosos del Comité
Central del Partido, entre otros.
Un despacho de la AP afirma que el arzobispo francés
Jean Louis Brugues, archivero y bibliotecario del Vaticano —
nombrado por el papa Benedicto XVI como jefe de los Archivos
Secretos y la Biblioteca de la Santa Sede—, se encuentra en Cuba
con motivo de inaugurarse la exposición, y se hace acompañar
por el cardenal de Florencia, Giuseppe Betori.
La muestra será de gran interés para el público cubano, en
tanto resulta un acercamiento vital al libro más importante de
Muere João Batista Libânio, un referente
de la teología de la liberación
Por Luis Miguel Modino
Miércoles, 5 de febrero de 2014.— Murió hoy en Curitiba,
capital del estado de Paraná, en el sur de Brasil, el jesuita
João Batista Libânio, uno de los referentes de la teología de
la liberación en Brasil y en el mundo. Hombre de profunda
cultura —aspecto heredado de su padre—, inclinado al
diálogo y al respeto, desempeñó diferentes funciones y
realizó diversas misiones a lo largo de su vida: estudios en
colegio y universidad, misiones populares, trabajo intelectual,
director de estudios del Colegio de Seminaristas Brasileños
en Roma, profesor de teología, párroco…
Siempre se sintió profundamente latinoamericano y muy
unido a la teología de la liberación. De hecho, afirmaba
que no había estudiado teología para ser profesor de
una universidad europea. Para él hacer teología aquí era
otra cosa: no es encerrarse a estudiar en un despacho; es
sumergirse en la realidad pastoral y, a partir de ella, pensar
la teología, según una visión crítica de la realidad, cuestión
esta muy marcada en su personalidad.
Por eso, después de diez años en Roma, a la vuelta se
dedicó a moverse por Brasil y el continente latinoamericano,
considerando estos años de su vida como una etapa muy
enriquecedora, que le llevó a penetrar en la realidad
latinoamericana. Es en este período que entra a formar
parte del grupo de teólogos ligados a la teología de la
64 Cuba Teológica
los cristianos de todo el mundo, cuyas historias permanecen
bajo el manto del misterio y las especulaciones que se han
encargado de establecer historiadores, arqueólogos y quienes
se ocupan de la teología, como disciplina del conocimiento.
Integrada por rollos de la Torá, códices con los salmos
elaborados entre los siglos iii y iv, escrituras funerarias
egipcias, jarras y vasos pertenecientes a la Edad de Bronce,
también “La Biblia: camino de Dios en el camino del
hombre”, suma una hoja de la Biblia de Gutemberg y
documentos de Fray Bartolomé de las Casas y de Isabel la
Católica. Conferencias magistrales, celebraciones litúrgicas
y un show de luces en la fachada de la Catedral, son otros
ingredientes que enriquecen la cita.
liberación, junto con su primo Frei Betto, Leonardo Boff,
Carlos Mesters, Beozzo, entre otros.
Después de eso, se asentó en Vespasiano, Minas Gerais,
donde tuvo la felicidad de encontrar una parroquia viva y
prestar su servicio a la comunidad: decía que la pastoral se
alimentaba de la teología y la teología lo alimentaba a él,
con lo que significaba una circularidad enriquecedora.
Definía la vida jesuítica como excelente oportunidad para
una buena formación espiritual e intelectual, para después
salir al mundo a realizar la acción apostólica con una amplia
libertad, capaz de permitir la conjugación de la misión
recibida de los superiores con la creatividad y originalidad, y
ayudar así al crecimiento interior, espiritual, de las personas:
ello suponía para él la mayor fuente de alegría para el ser
humano. Esta tarea la llevaba a cabo en sus múltiples libros
y artículos, homilías, charlas, retiros —murió de un infarto
fulminante, mientras daba un retiro a profesores—. Todo
esto como instrumento de Dios, pues consideraba que el
Señor Jesús, se aprovecha de nuestras pequeñas y simples
palabras para hacer avanzar su Reino.
[Fuente: Redescristianas.net]
 Jornada Teológica SET 2014:
«Las migraciones: causas y consecuencias»
Por Beatriz Ferreiro García
Matanzas, martes, 18 de febrero de 2014.— El rector del
Seminario Evangélico de Teología (SET) de Matanzas,
doctor Reinerio Arce Valentín, inauguró este lunes la
primera sesión de la Jornada Teológica “Las migraciones:
causas y consecuencias”, organizada por la propia institución
y estudiantes y profesores del Knox College, de Toronto,
Canadá.
En la jornada, celebrada en el Salón de Actos “Nize
Fernández”, intervinieron los profesores Patricia Arés
Muzio, de la Universidad de La Habana; John A. Vissers
y Dorcas Gordon, del Knox College; Ofelia Pérez y Ana
Celia Perera, del Centro de Investigaciones Psicológicas y
Sociológicas del Ministerio de Ciencia, Tecnología y Medio
Ambiente; y el profesor del SET Adolfo Ham.
La jornada, que se celebró hasta el martes 18, constó de
varios programas, como devocionales, estudios bíblicos, las
conferencias “Migraciones internas en Cuba”, “Migración
Inaugurado Espacio de Reflexión Cristiana
«Obed Gorrín in memóriam»
Por B. F. G.
Matanzas, lunes, 24 de marzo de 2014.— Con la
presencia de representantes de iglesias y organizaciones
ecuménicas, se inauguró hoy en La Habana el Espacio de
Reflexión Cristiana “Obed Gorrín in memóriam”, que será
un complemento indispensable para el acompañamiento
a la iglesia en Cuba, respecto al análisis de su misión y el
mejoramiento del diálogo y las relaciones entre las diversas
denominaciones evangélicas.
El encuentro se centró en las exposiciones de un panel
formado por el reverendo Francisco Rodés, la doctora Ofelia
Ortega y los señores Oliver Märtin y Philipp Öhlmann
—jefe del Departamento Europa y Mundo, y oficial de
Proyectos Iglesias Ayudan a Iglesias, de la agencia alemana
Pan para el Mundo respectivamente—, quienes ofrecieron
y familia”, “Religiosidad y migraciones” y una serie de
cuatro talleres: “La iglesia y los procesos migratorios: una
oportunidad de servicio”, “La historia de Rut: algunas
pautas para la reflexión en contextos migratorios”, “Tan lejos
de Dios y tan cerca de los United States: causas, travesía y
consecuencias del migrante latinoamericano en los Estados
Unidos” y “Rituales de despedida y el duelo de los que se
quedan”.
Además, se celebró un panel titulado “Líneas pastorales
para acompañar a migrantes y sus familias”, desarrollado
por Izett Samá, Orestes Roca, Alison Infante y Marianela
de la Paz.
En el encuentro, participaron profesores y alumnos de
la Universidad de La Habana y del Instituto Superior de
Estudios de Ciencias de las Religiones, así como miembros
de diferentes iglesias, instituciones y organizaciones
ecuménicas.
su visión sobre el tema “Desafíos a la misión de la iglesia en
Cuba y Alemania: puentes de cooperación”.
Obed Gorrín Castellanos (1941-2000) fue un reconocido
teólogo, ecumenista y líder laico de la Convención Evangélica
de Cuba “Los Pinos Nuevos”, quien durante años enseñó en
el Seminario Evangélico “Los Pinos Nuevos”, de Placetas,
Villa Clara, y en el Seminario Evangélico de Teología de
Matanzas. Entre las disímiles responsabilidades que ocupó,
se hallan la vicepresidencia del Consejo Ecuménico de
Cuba —actual Consejo de Iglesias— y la dirección de su
Centro de Estudios. Fue autor de una gran cantidad de
ensayos y artículos de contenido teológico, bíblico y pastoral
en publicaciones nacionales y extranjeras, labor por la que
alcanzó prestigio internacional.
Revista del Seminario Evangélico de Teología 65
 Homenaje al pastor presbiteriano Sergio Arce
por su noventa cumpleaños
Por Reynaldo González Villalonga
Matanzas, jueves, 3 de abril de 2014.— El reverendo Sergio
Arce Martínez, pastor de la Iglesia Presbiteriana-Reformada,
recibió un merecido homenaje en el Seminario Evangélico
de Teología de Matanzas (SET), por su noventa cumpleaños,
al que acudieron dirigentes de diversas denominaciones
eclesiásticas evangélicas, así como representantes del Partido
y del Gobierno en el territorio.
La conmemoración, efectuada los días 27 y 28 de marzo,
abarcó el desarrollo de dos conferencias impartidas por
Ary Fernández Albán y Vivian Sabater, así como un panel
integrado por Clara Luz Ajo, Adolfo Ham, Carlos Camps,
Raúl Suárez, Juan Ramón de la Paz, Joel Ortega Dopico,
Raquel Suárez y Kirenia Criado. El viernes 28 tuvo lugar la
gala homenaje, en la capilla del SET.
Fallece el clérigo y profesor estadounidense
David C. White
Por B. F. G.
Matanzas, sábado, 5 de abril de 2014.— El profesor y
clérigo estadounidense David C. White, falleció el 1ro de
abril, en la ciudad de Nashville, Tennessee, a la edad de
noventa y dos años.
White, quien fuera vicerrector del Seminario Evangélico
de Teología de Matanzas, ocupó la cátedra de vida y
pensamiento cristiano en el Colegio Scarrit, en Nashville,
y fue profesor visitante en el Seminario Metodista de
Montero, Bolivia, y el Colegio Alcorn, en Kangaroo Point,
Australia. Laboró como decano del Seminario Metodista
Baéz-Camargo en la Ciudad de México. Asimismo, ocupó
la responsabilidad de consejero de educación cristiana
en el Instituto Bíblico Vuli Levu y de conferencista del
Vuli Italatala Metodista, en Davuilevu, Islas Fiji. Entre
66 Cuba Teológica
Especial significación cobraron las palabras del reverendo
Pablo Odén Marichal, pastor de la iglesia episcopal y profesor
del SET, quien describió al doctor Sergio Arce, ante todo,
como un hombre de fe en las doctrinas cristianas, consagrado
en cuerpo y alma a la prédica del evangelio y consecuente con
cada acto de su vida, en favor de los pobres y los explotados.
Entre otros reconocimientos especiales, fue dado a conocer el
del Buró Provincial del Partido en Matanzas, leído por Rebeca
Morales Estévez, a cargo de la esfera político-ideológica,
además de un mensaje de felicitación a nombre de Caridad
Diego, jefa de la Oficina de Atención a los Asuntos Religiosos
del Comité Central del Partido Comunista de Cuba.
[Fuente: Girón, Matanzas]
otros cometidos, se desempeñó como representante del
Departamento de Educación Cristiana de la Iglesia Unida
de Australia en el Presbiterio de Queenland Central y como
pastor en Alcalde y Velarde, Nuevo México, los Estados
Unidos. Fruto de sus estudios y de su práctica pastoral fue
su libro Jesús y los de abajo, según san Lucas, publicado por
Ediciones CUPSA, en 1990.
Su esposa, Mary Ellen White, murió en el año 2008, y le
sobreviven sus hijos Cherie —misionera jubilada de la Junta
General de Ministerios Globales de la Iglesia Metodista
Unida—, Byron, Timothy y Patricia, y numerosos nietos y
bisnietos. Un servicio memorial por su vida, fue celebrado
en la Iglesia Metodista Unida Crievewood, en la tarde del
sábado 5 de abril.
QUÉ LEER

Historia de la iglesia evangélica en Cuba. Con algunas referencias necesarias a la

Iglesia católica, de José O. Garrido Catalá, Ediciones SEM, La Habana, 2012.

El presente libro quiere estudiar la iglesia evangélica en Cuba, su modelo y

las dificultades que afronta en medio de los cambios sociales. En ese sentido, su
autor parte de la idea de que, en más de un siglo de evangelización protestante
en Cuba, el mensaje evangélico no ha penetrado lo necesario en la sociedad para
producir una iglesia con características propias y lo suficientemente fuerte como
para influir en el desarrollo social y cultural de la nación. La obra ofrece una
información muy provechosa para quienes deseen conocer la intrincada y larga
historia de la iglesia evangélica en Cuba.

Interpretación bíblica con sabor latino: una invitación al diálogo desde la

diáspora, de Aquiles Ernesto Martínez, Mi Familia Center, Atlanta / Acción
Ecuménica, Caracas, 2012.

En un mundo donde se habla de la necesidad del diálogo y donde pocos son

los esfuerzos para crear verdaderos y duraderos encuentros, vale la pena afirmar
que la Biblia es diálogo e invita al diálogo; siempre desde varios puntos de
vista, pero con un solo mensaje: liberar y transformar a la humanidad. Por eso,
desde nuestra perspectiva, tiene mucho sentido estudiarla como si estuviéramos
dialogando con sus autores, personajes, mensajes, contexto social y destinatarios.
En el libro que presentamos, su autor combina la rigurosidad académica del
proceso hermenéutico, con una comunicación sencilla, sistematizada y fresca
al mismo tiempo. La clave hermenéutica que nos propone —el diálogo— es
novedosa y nace de su experiencia de vida y de su labor educativa, como latino
viviendo en “tierras extrañas”. Este trabajo es un importante aporte para quienes
hacen esfuerzos por realizar una lectura bíblica contextual y pertinente desde las
vivencias de los latinos dentro y fuera de su tierra.

Revista del Seminario Evangélico de Teología 67

 La espiritualidad de la liberación. Escritos esenciales, de Gustavo Gutiérrez,
introducido y editado por Daniel G. Groody, Sal Terrae, Santander, 2013.

Entre los teólogos más destacados e influyentes del siglo xx, Gustavo Gutiérrez
ocupa un lugar central. Sacerdote dominico e intelectual latinoamericano, es
conocido, sobre todo, como padre de la teología de la liberación y de su noción
central de “opción preferencial por los pobres”. Muchas personas han sido
inspiradas por sus convicciones sociales, aunque algunas, en cambio, se han
sentido inquietas. Sin embargo, pocas conocen la profunda espiritualidad que
ha forjado su visión teológica. Los textos reunidos en este volumen exploran la
vida de Jesucristo, el deseo de seguirle como discípulo y el compromiso de vivir
en solidaridad con aquellos a quienes el mundo ignora y rechaza. El propósito de
este libro es presentar la rica espiritualidad que nutre esta dedicación a los pobres
e insignificantes.

La lógica de la fe. Manual de teología dogmática, de Ángel Cordovilla Pérez et

al., Universidad Pontificia Comillas, Madrid, 2013.

La obra ofrece un compendio sistemático de la fe cristiana, tratando de

expresar, de una forma fiel, actual y significativa, su fundamento y contenido.
El objetivo de la teología dogmática es articular y comprender la lógica de la fe,
preguntándose por el cristianismo como un todo. El texto intenta demostrar cuál
es la realidad más específica y singular que distingue esa disciplina, y, a su vez,
ponerla en relación con otras ciencias humanas y con otras tradiciones religiosas.
Esta obra es el fruto del trabajo compartido de los profesores del Departamento
de Teología Dogmática y Fundamental de la Universidad Pontificia Comillas, de
Madrid. Para su exposición, se ha seguido la fórmula clásica de tesis: expresar, de
forma objetiva, el contenido esencial que ha de saber un alumno de Teología, y
que debe conocer todo aquel que quiera acercarse a la comprensión del misterio
cristiano desde un rigor y una profundidad a la altura de la conciencia histórica
y de la vida de la Iglesia.

68 Cuba Teológica