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SAMEDI 17 FÉVRIER 2018 - 2 ADAR 5778

MAYAN HAIM
MAYAN HAIM MAYAN HAIM MAYAN HAIM MAYAN HAIM MAYAN HAIM MAYAN HAIM

LA SYMBOLIQUE COMPLEXE DU MICHKAN

Rav Elie LELLOUCHE
Au-delà de sa dimension ésotérique, le Michkan construit par les Béné Israël dans le
désert, recelait de multiples allusions quant au regard que l’homme devait poser sur le
monde et la diversité des choix que ce dernier lui proposait. Ainsi à la centralité de la To-
rah, émanation de la Sagesse Divine incarnée par l’Arche Sainte (le Aron), répondaient
la Table (le Choul’han), symbole de la réussite matérielle, l’Autel des sacrifices (le Miz-
Hhmvrt tsrp béa’h), représentant la capacité de réparation de l’humanité consciente de son imperfec-
tion originelle, et la Ménora, incarnation des sept sciences en même temps que symbole
des aspirations spirituelles universelles de l’homme.
La symbolique du michkan
Page 1 Pour le Kéli Yakar, chacun de ces ustensiles était porteur d’une multitude de messages de
Divine colère par sa configuration même et la précision de ses mesures.Arrêtons-nous aux dimensions
du Aron et du Choul’han. Le premier, nous enseigne la Torah, présentait uniquement des
Page 2
mesures «brisées»; deux coudées et demi sa longueur, une coudée et demi sa largeur, une
De la confiance & de la vérité, ... coudée et demi sa hauteur. Le Choul’han, par-contre, comportait aussi bien des mesures
Page 3 entières que certaines autres «brisées». En effet alors que sa longueur et sa largeur étaient
Que peut on faire avant avdala?. respectivement de deux coudées pour la première et une coudée pour la seconde, sa hau-
teur, en revanche, atteignait une coudée et demie.
Page 4
La raison de ces différences entre le Aron et le Choul’han, explique le Kéli Yakar, tient
à la manière dont nous devons appréhender notre relation à la Torah, d’une part, et
notre rapport aux richesses matérielles d’autre part. Lorsqu’il s’agit de l’acquisition de
la Sagesse Divine, nous devons toujours regarder vers le haut, être conscient du chemin
qui nous sépare de la connaissance. Plus encore notre frustration doit trouver matière à
s’amplifier par le biais d’une comparaison entre notre propre niveau en Torah et celui
d’autres plus avancés. Ainsi les mesures incomplètes du Aron doivent éveiller en nous ce
sentiment d’imperfection et à sa suite nourrir notre désir d’y remédier.
ENTRÉE: 17H54
À l’inverse, relativement au richesses matérielles, l’on doit apprécier sa situation en la
comparant constamment à celle que connaissent ceux qui se trouvent à un niveau infé-
SORTIE: 19H03 rieur au notre. Cette approche, en apaisant nos appétits en matière de biens matériels,
nous permettra d’éprouver un sentiment de plénitude, sentiment comparable à celui
éprouvé par Yaacov Avinou qui avait affirmé à Éssav, lors de leurs retrouvailles, qu’il avait
tout ce dont il avait besoin sur le plan matériel. C’est aussi le sens de l’enseignement de
nos Sages qui affirment que le riche est celui qui sait se réjouir de sa part (Pirké Avot 4,1).
C’est pourquoi le Choul’han présentait des mesures «pleines» quant à sa longueur et sa
largeur en référence à ce sentiment de plénitude. Pour ce qui est de la mesure «brisée» de
sa hauteur, mesure qui était d’une coudée et demi, le Kéli Yakar y décèle un autre mes-

aim Vec
sage éthique. La brisure fait ici écho au devoir qui nous incombe quant au fait d’arriver
à «brider nos passions», à savoir mettre un frein aux exigences du corps. C’est la raison
H pour laquelle l’achat du pain dans la Torah est exprimé par le terme «Chéver» qui signifie
ha l

également briser.
Torat

om

À travers ces exemples nous voyons à quel point la construction du Michkan répondait,
au-delà de ses aspects plus profonds, à des exigences symboliques extrêmement précises.
Beth Hamidrach Ainsi en conjuguant ces symboles et ces allusions évocatrices, le Michkan entretenait au
sein des Béné Israël une réflexion morale permanente qui permettait à la Ché’khina de
résider constamment au milieu d’eux.

Article et contenu réalisés par TORAT HAIM VECHALOM - 35, rue Emile Lepeu 75011 PARIS - 01.44.93.51.50
Association reconnue d’utilité générale habilitée à recevoir les DONS et les LEGS. Directeur : Rav Elie LELLOUCHE
ET TU L’ENTOURERAS D’UNE BORDURE D’OR
La Paracha Térouma, que nous li-
rons ce Shabbat, traite de l’ordre de
construire le Michkan (Tabernacle) et
ses ustensiles.
Les quatre principaux éléments se
trouvant dans la partie la plus sainte
du Michkan étaient : l’Arche de l’Al-
liance (Aron), la Table d’Or (Choul’han
Hazahav), l’Autel d’Or (Mizba’h Ha-
kétoret) et la Ménora.
Trois de ces objets avaient la particu-
larité de posséder une corniche dorée
(Zer Zahav) :
- L’Arche de l’Alliance, au sujet de
laquelle il est dit « Tu la revêtiras d’or
pur intérieurement et extérieurement
et tu l’entoureras d’une bordure d’or »
(Chémot XXV, 11)
Rachi (1040-1105) explique : une bor-
dure d’or – comme une sorte de cou-
ronne l’entourant au dessus de son
pourtour… C’est le symbole de la cou-
ronne de la Torah (Yoma 72b)
- La Table d’Or, comme il est dit « Tu la
recouvriras d’or pur et tu lui feras une
bordure d’or autour »
(Chémot XXV, 24)
Rachi commente : une bordure d’or –
symbole de la couronne royale car la
table implique la richesse et la gran-
deur comme on dit : « une table de rois
» évidence à la couronne de la Torah
- L’Autel d’Or, comme il est dit « Tu le
recouvriras d’or pur, son toit, ses murs
tout autour et ses cornes. Tu lui feras
une bordure d’or tout autour »
(Chémot XXX, 3)
Rachi note : une bordure d’or – sym-
bole de la couronne de la prêtrise (ké-
houna)
La Ménora quant à elle ne possédait
pas de bordure d’or.
Ces commentaires de Rachi nous font
penser à la Michna suivante :
Rabbi Chim’on a dit : « Il existe trois
couronnes : la couronne de la Torah,
celle de la kéhouna (la pêtrise) et celle
de la malkhout (royauté). Mais la cou-
ronne de la bonne renommée surpasse
toutes les autres. » (Avot IV, Michna
13)
Comme le dit Rachi, l’Arche de l’Al-
liance, contenant les Tables de la Loi,
correspond de toute évidence à la cou-
ronne de la Torah ; l’Autel sur lequel
les kohanim offraient la kétoret (en-
cens), représente la couronne de la ké-
houna (prêtrise) et la Table d’Or, sur la-
quelle les pains de proposition étaient
offerts, correspond à la couronne de la
malkhout (royauté).
Le Midrach Bémidbar Rabba (XIV,
10) nous apprend que la Ménora, qui
n’avait pas de couronne, correspond à
la couronne de la bonne renommée. En
effet, de la même manière que la Mé-
nora éclaire le monde en diffusant sa
lumière, la bonne réputation, résultant
des bonnes actions, est source d’édifi-
cation pour l’humanité
Comment a-t-on fait le lien entre bor-
dures dorées et couronnes ?
La Torah désigne les bordures des ob-
jets sacrés du Michkan par le terme
Zér. Nous remarquons la proximité
de Zér avec le mot Nazir qui repré-
sente une personne qui prend sur elle,
d’éviter le contact avec des morts, de
s’abstenir de vin ainsi que de certaines
autres choses pendant une période
donnée de sa vie afin de se sanctifier.
La Torah dit à son sujet : « car la cou-
ronne (Nézer) de D. est sur sa tête »
(Bamidbar VI, 7)
Ibn Ezra (1089-1164) remarque que le
Nazir porte la couronne de D.ieu sur
sa tête car il a été en mesure de domi-
ner ses désirs. Il ajoute que tous les
humains se soumettent aux tentations
terrestres, mais que le vrai roi est celui
qui s’est affranchi des désirs matériels.
Le Chem Michémouel (1855-1926)
considère que le zér (bordure) sym-
bolise l’élévation au-dessus des désirs
ordinaires de l’homme et l’entrée dans
un domaine plus saint et plus spirituel.
A l’instar de la couronne posée sur la
tête du roi qui le place au-dessus de
ses sujets, la couronne spirituelle place
l’individu au dessus des normes du
monde matériel.
Chacun des trois éléments du Mi-
chkan, qui représentent la Torah, la
malkhout et la kéhouna, indique une
nécessité de s’élever au-dessus des élé-
ments potentiellement nocifs attachés
à chaque concept.
En ce qui concerne l’étude de la To-
rah, il faut éviter l’écueil de l’orgueil.
En effet, l’excellence dans l’étude de la
Torah peut générer un faux sentiment
de supériorité par rapport à ses cama-
rades.
Le roi, qui est automatiquement cou-
vert d’honneurs et de respect, doit
bien évidemment éviter de traiter avec
arrogance ses sujets. Les restrictions
supplémentaires applicables au roi
témoignent de la nécessité d’attention
particulière dans ce domaine.
Raphaël ATTIAS
De même, le kohen inspire une attitude
de grand respect dans la communauté,
car l’expiation, l’étude de la Torah, et
beaucoup d’autres facteurs dépendent
de lui. Il doit être vigilant et éviter
d’exploiter sa fonction.
Les couronnes de l’Arche, de la Table
et de l’Autel, nous rappellent qu’une
vigilance particulière est indispensable
pour n’utiliser ces privilèges que « lé-
chem chamayim » (de manière désin-
téressée).
Cependant, la Ménora, qui symbolise
la bonne renommée, ne possède pas de
bordure. En effet, la lumière de D.ieu
qu’elle dégage peut être intériorisée
par tous ceux qui veulent s’en inspirer
pour améliorer leur comportement.
Aucun élément nocif ne peut être atta-
ché à cette influence Divine qui ne gé-
nère que du bien.
Le Chém Michémouel ajoute que l’on
peut relier les trois fêtes de pèlerinage
aux trois couronnes :
- Pessa’h correspond à la couronne de
royauté car c’est à la sortie qu’Israël est
devenue une nation royale, choisie par
D.ieu.
- Chavou’ot correspond de toute
puisqu’elle célèbre le Don de la Torah
au peuple d’Israël.
- Soukot représente la couronne de
la kéhouna, car Soukot et Aharon le
kohen par excellence, sont intimement
liés. En effet, la Souka commémore les
Nuées de Gloire que le peuple d’Israël
a reçues par le mérite d’Aharon.
Chacune de ces trois fêtes est dotée
d’un fort potentiel spirituel, mais com-
porte un élément de jugement qui lui
est associé :
A quatre reprises dans l’année, le
monde est jugé : à Pessa’h pour les cé-
réales, à Chavou’ot pour les fruits, à
Soukot pour l’eau… (Roch HaChana I,
Michna 2)
- Le Shabbat, quant à lui, est associé à
la Ménora qui ne comporte pas de bor-
dure en or, et à la couronne de la bonne
réputation. Aucun élément de juge-
ment ne lui est associé
D’après la pensée du Arizal, il n’existe
aucune possibilité d’abus dans l’atmos-
phère régnant le Shabbat : ce jour là,
tout peut être mis à profit pour l’éléva-
tion spirituelle !
DE LA CONFIANCE ET DE LA VÉRITÉ
«Parle aux enfants d’Israël, ils pren-
dront pour Moi une offrande préle-
vée»
Shemot 25,2
«Ils feront pour moi un Miqdash, Je
résiderai au milieu d’eux»
Shemot 25,8
Le Midrash Rabba demande quelle
commission a reçu celui a négocié
la transaction qui nous a conduits à
accepter la Torah. Le visage (panim)
de Moshé Rabbenou se mit à rayon-
ner (Shemot 34,29), au point qu’il
dut le voiler, répond le Midrash.
Que signifie cette brillance du vi-
sage ? Un tel rayonnement peut
manifester une joie spirituelle pro-
fonde. Plus encore, le mot « panim
» ayant le double sens de visage
(apparence extérieure) et d’inté-
riorité (essence), la « commission »
accordée à Moshé témoigne de ce
que nous avons acquis en recevant
la Torah : l’accès à une dimension
spirituelle supérieure, intérieure
aussi bien qu’extérieure.
Le Midrash continue : Parfois, un
objet est vendu et le vendeur lui-
même est inclus comme objet de
la vente. Dans ce cas, Hashem a dit
au Bnei Israël : « Je vous ai trans-
féré la propriété de Ma Torah. Je
viens avec elle, comme une part
de la transaction comme il est écrit
‘Weyiq’hou li’ (que le Midrash com-
prend : ‘et ils M’acquerront’. »
Ce que dit ce Midrash, enseigne le
Sfat Emeth, c’est que lorsque nous
avons accepté la Torah, Hashem
Lui-même a fait également partie
de la transaction. Cette idée met en
évidence un grave problème et une
merveilleuse opportunité.
Le problème, c’est qu’un Juif qui
s’efforce d’accomplir la Torah et
les Mitsvot peut facilement oublier
que Hashem Lui-même est une part
de la transaction. Il manque alors
la relation personnelle qu’il devrait
entretenir avec son Créateur. In-
versement, l’opportunité consiste
en un approfondissement de cette
relation : Hashem nous a fait savoir
qu’il est disponible, et qu’en ac-
ceptant la Torah, Il vient avec elle,
comme un sublime couronnement.
Ashrénou !
La Torah, poursuit le Sfat Emeth,
nous est donnée à raison de la fa-
çon dont nous nous sommes prépa-
rés à la recevoir. Et malgré la crainte
que nous inspire la majesté divine,
la relation que nous avons avec
Lui dépend entièrement de nous.
Cette idée ne va certainement pas
de soi. Pour vivre avec une telle
réalité, il faut cultiver un puissant
‘bita’hon’ (confiance). Comme le dit
le Psaume (37,3) : « Aie confiance
en Hashem et fais le bien. » Rashi
rattache ce verset à la Parnassa
(Ne dis pas : « Si je ne vole pas et
n’extorque pas, ou si je fais des
dons aux pauvres, de quoi pour-
rai-je vivre ? ») Mais le Sfat Emeth
cite le Zohar pour qui le principal
domaine dans lequel s’exerce cette
confiance, c’est l’Avodat Hashem !
Cela signifie que nous devons avoir
confiance en cela que D.ieu nous ai-
dera à Le servir.
Le Sfat Emeth semble ici se contre-
dire : il nous enseigne en premier
lieu que notre relation avec Ha-
shem dépend entièrement de nous.
À présent, il dit que c’est sur Ha-
shem que nous devons compter,
car c’est Lui qui nous aidera à Le
servir comme il convient !
En vérité, à l’instar des Sages de
toutes les générations, il ne craint
pas les paradoxes et les contradic-
tions apparentes. Il en propose im-
médiatement d’autres : Emeth (la
vérité, ce qui est apparent et révélé
de manière explicite), est associé à
Emouna (la foi, ce que nous accep-
tons en confiance). Et encore : « Ils
feront pour moi un Miqdash ». Le
mot Miqdash vient de Qadosh, qui
indique la séparation radicale entre
D.ieu et l’homme. Et cependant, le
verset continue ; « Et Je résiderai
au milieu d’eux » !
En réalité, Emet et Emouna ne
s’excluent pas mutuellement, et
forment au contraire, en se com-
binant, une sorte de spirale as-
cendante. Une personne initie ce
processus par la foi. Elle accepte
que toute existence provient de
Yo’hanan NATANSON
D.ieu. Cette perspective se trouve
renforcée par le Emet, lorsque la
personne peut percevoir l’Omnipré-
sence de Hashem. Plus grande est la
foi, plus grande la perception de la
Vérité. Reconnaissant D.ieu comme
la source de toute existence, elle
perçoit la Sainteté de la Création, et
dans le même mouvement, elle fait
à la Présence divine une plus grande
place dans le monde : « Je résiderai
au milieu d’eux » !
Il peut exister aussi, D.ieu nous en
préserve, une interaction négative.
Si une personne refuse a priori l’idée
que Hashem est la source de toute
existence, sa vision de la vie s’en
trouvera obscurcie, son accès à la
Vérité fermé (même s’il étudie la To-
rah, qui est Emeth par excellence,
car il est vain d’étudier avec un tel
a priori).
C’est une relation analogue, poursuit
le Sfat Emeth, qui lie le Shabbat aux
autres jours. Pendant la semaine,
nous avons besoin de la Emouna.
Et à raison de l’intensité de notre
Emouna pendant les jours de la se-
maine, Hashem nous donne accès au
Emeth le Shabbat ! La Emouna est au
Emeth ce que les jours de la semaine
sont au Shabbat...
Nous savons que le Shabbat est dé-
signé comme « Me’en ‘Olam haba »,
une ressemblance du monde à ve-
nir. Cela signifie que le Emet auquel
nous avons accès le Shabbat est un
avant-goût de la Vérité qui nous sera
révélée, avec l’aide de D.ieu, dans le
Monde à venir.
D’où l’importance capitale de
l’étude de la Torah le Shabbat. Le
Nefesh ha’Haïm écrit (4,21) : ‘Hazal
enseignent : Heureux l’homme qui a
des paroles de Torah, qui s’assoit et
lit, et révise d’une manière humble
et tranquille.
Où cette personne doit-elle résider?
Avec D.ieu comme il est dit :
«Il demeure sous la sauvegarde du
Très-Haut, et s’abrite à l’ombre du
Tout-Puissant ».
De la même manière qu’ils se font
uniques et solitaires dans ce monde-
ci, ils séjournent seuls avec D.ieu
[dans le monde futur].
QUE PEUT ON FAIRE AVANT LA AVDALA?
Le Samedi soir, à partir de la chekia (couché
du soleil), il nous est interdit de commencer
un repas jusqu’à ce que nous ayons fait la av-
dalah. La sortie de Chabbat est mentionnée
deux fois : une première fois pendant Arvit
(ata khonantanou ...) et une seconde fois lors
de la Avdalah. Le Choulkhan Aroukh (294, 1)
nous apprend que si quelqu’un n’a ni men-
tionné la sortie de Chabbat dans Arvit, ni fait
la avdalah, et qu’il a mangé, il devra refaire
Arvit. Cet interdit concerne aussi bien les ali-
ments solides qui les boissons, à l’exception
de l’eau. Le Rav Chlomo Zalman Auerbach
(Choulkhan Chelomo, sous-chapitre 1, note 2)
autorise aussi le café ou le thé sans sucre mais
le Rav Ben Tsion Aba Chaoul (Or Letsion, livre
2, chapitre 22, réponse 7) l’interdit sauf pour
un malade ou une personne âgée.
Il nous faut donc faire attention quand Pourim
tombe dimanche et que nous lisons la Mé-
guilah samedi soir de ne rien manger avant
la avdalah. De même, quand le jeûne du 9
Av tombe un dimanche et que la avdalah ne
sera faite que le dimanche soir, il ne faut pas
oublier de faire la avdalah avant de manger.
Séouda Chelichit :
Il faudra donc faire attention de commencer
Séouda Chelichit avant l’heure de la chekia.
Le Michna Beroura (chapitre 298, alinéa 1,
sous-alinéa 1) indique que si l’on n’a pas eu le
temps de commencer Séouda Chelichit avant,
on peut s’appuyer sur l’opinion du Maor et la
commencer jusqu’à une demi-heure avant la
sortie des étoiles. Cependant, il indique dans
le Biour Halakha qu’à priori, il ne faut pas
agir ainsi car quasiment tous les autres avis
lui sont opposés. Le Hazon Ich (Dinim Vehan-
hagot, chapitre 10, note 13) enseigne qu’il
est interdit de commencer Séouda Chelichit
après la chekia.
Si par contre, on a commencé Séouda Che-
lichit avant la chekia, il nous est permis de
poursuivre notre repas sans limite de temps
puisque le repas est fixé sur du motsi. Il nous
est même permis, après la chekia dépassée,
de manger un aliment qui n’a pas été acquit-
té par le motsi (dessert, fruit ...) en faisant la
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au
Anniversaire
journal
de la
communauté
Ce feuillet d’étude est offert pour l’élévation de l’âme de Redoua Bat Fre’ha RAGONEZ SISSO
berakha avant puisque le birkat hamazon les
acquittera (Techouvot Vehanhagot, livre 4,
chapitre 75 ; Choulkan Aroukh Harav, alinéa
3).
Si nous n’avons pas fait motsi, mais seulement
mézonot, il s’agit alors d’une divergence
d’opinion dans les décisionnaires. Le Aroukh
Hachoukhan et le Kstot Hachoukhan pensent
qu’il faut s’interrompre à l’heure de la chékia.
Par contre, Rav Wozner (Chevet Halévi, livre
8, chapitre 36) et le Rav ben Tsion Aba Chaoul
(livre 2, chapitre 22, question 8) permettent
de continuer le repas sur du mézonot.
Sur les fruits, l’opinion de tous les décision-
naires est qu’il faut s’interrompre à la chekia.
Si on termine Séouda Chelichit après la
sortie de Chabbat, est-il permis de faire le
birkat hamazon sur un verre de vin ?
Le Michna Beroura fait une distinction entre
une personne qui a l’habitude de toujours
faire le birkat hamazon sur un verre de vin,
qui pourra le boire et une personne qui n’a
pas cette habitude qui ne pourra pas le boire.
La coutume répandue chez les Sefaradim
(Ben ich Haï et Kaf Hakhaïm) est de faire tout
de même le birkat hamazon sur le verre de
vin mais le Or Letsion (chapitre 22, question
9) précise que seul celui qui a fait le zimoun
pourra boire.
Le Echel Avraham dit que pour ceux qui ne
boivent pas, il convient d’utiliser ce verre
pour faire la Avdalah après Arvit (biour Ha-
lakha).
Comment faire les Chéva Berakhot si on
termine Séouda Chelichit après la sortie de
Chabbat ?
Il s’agit là d’une grande diversité dans les
coutumes et dans les décisions de nos Rab-
banims. Le Maharil Diskin et le Rav Haïm de
Brisk disent de ne pas boire de vin du tout
avant la avdalah. Le Or Letsion dit que seul
celui qui a fait le zimoun et celui qui a fait la
dernière berakha boiront leurs propres verres
mais pas les invités ni même le Hatan et la
Kala. Rav Moshé Feinstein dit que seuls le
Hatan et la Kala boiront puisque c’est sur eux
qu’incombe l’obligation mais que s’il le sou-
Mémoire
Réussite
Mariage
Chidoukh
Naissance
Bar Mitsva
Michael OUAKNINE
haite, celui qui a fait la dernière berakha pour-
ra lui aussi boire. Rav Eliashiv dit que c’est au
Hatan de faire zimoun pour qu’il puisse boire.
Rav Ovadia Yossef dit que tous ceux qui ont
pensé à s’acquitter de la berakha pourront
boire. Chacun suivra son minhag et surtout le
Rav de la Choule.
Comment agir si on a oublié de faire la Av-
dalah ?
Il est possible de «rattraper» la avdalah
jusqu’au mardi suivant. Cependant, nous ne
ferrons que la berakha sur le vin et celle de
hamavdil. En effet, la berakha de boré méoré
haech (le feu a été donné à Adam Harichon à
la sortie du premier Chabbat) et celle sur les
bessamim (pour nous apaiser de la sortie de
la nechama yetera) ne peuvent être pronon-
cées pendant la avdalah que le samedi soir.
Peut-on faire des melakhot dès que Chabbat
est sorti ?
Il est interdit de faire des melakhot tan que
nous n’avons pas fait de avdalah car la sain-
teté de Chabbat reste encore présente et
qu’il faut montrer que nous raccompagnons
le Roi. Si l’on a déjà prononcé dans Arvit «ata
khonantanou ...», il est alors permis de faire
des melakhot. Avant, toutes les melakhot
sont concernées (interdits de la Torah ou de
nos Sages) même les halakhot de mouqtsé
ou de sortie du thkoum. Par contre, les inter-
dits liés à la parole (projets, demande à un
non-juif ou à un juif qui a déjà fait la avdalah
...), au guezerot de nos Sages (danser, sonner
du choffar ...) ou aux actions profanes (effort
superflu, préparation pour la semaine ...) ne
sont plus de vigueur. De plus, si une melakha
a été faite par un juif qui n’a pas encore fait la
avdalah, son profit ne sera pas interdit. Si l’on
a besoin de faire une melakha avant la avda-
lah, on dira «Baroukh Hamavdil ben Kodesh
Lekhol». Cette phrase nous permet seule-
ment de faire des melakhot mais aucunement
de manger ou de boire comme nous l’avons
vu précédemment. Il est donc très important
d’apprendre à nos femmes et à nos filles de
dire cette phrase avant de faire des melakhot
à la sortie de Chabbat.
Avec une
participation
de
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par tirage