A supremacia de Viṣṇu-bhakti

Os seguintes versos da Bhagavad gītā estabelecem a supremacia do processo de

bhakti yoga (yoga devocional) direcionado a Viṣṇu quando comparado as práticas
ritualísticas (karma kanda) descritas nos três vedas: ṛg, sama e yajur veda, e que se
destinam a diferentes devas (controladores da natureza), os quais em última instância
são todos vibhutis (opulências) de Viṣṇu, o controlador supremo de todos os
brahmandas (universos) e de Vaikuntha, a morada espiritual.

BHAGAVAD GĪTĀ

Cp. 5 - Karma sannyāsa yoga

bhoktāraṃ yajñatapasāṃ sarvalokamaheśvaram

suhṛdaṃ sarvabhūtānāṃ jñātvā māṃ śāntim ṛcchati

***

"Quem tem plena consciência de Mim, conhecendo-Me como o beneficiário último de

todos os sacrifícios e austeridades, o Senhor Supremo de todos os planetas e devas,
e o benfeitor e benquerente de todas as entidades vivas, alivia-se das dores e misérias
materiais - 29".

Cp. 7 - Vijñāna yoga

bahūnāṃ janmanām ante jñānavān māṃ prapadyate

vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ

kāmais tais tair hṛtajñānāḥ prapadyantenyadevatāḥ

taṃ taṃ niyamam āsthāya prakṛtyā niyatāḥ svayā

yo yo yāṃ yāṃ tanuṃ bhaktaḥ śraddhayārcitum icchati

tasya tasyācalāṃ śraddhāṃ tām eva vidadhāmy aham

sa tayā śraddhayā yuktas tasyārādhanam īhate

labhate ca tataḥ kāmān mayaivaḥ vihitān hi tān

antavat tu phalaṃ teṣāṃ tad bhavaty alpamedhasām

devān devayajo yānti madbhaktā yānti mām api

 ***

"Após muitos nascimentos e mortes, aquele que tem verdadeiro conhecimento rende-
se a Mim, sabendo que Sou a causa de todas as causas e de tudo o que existe. É
muito raro encontrar semelhante grande alma (mahātmā).

Aqueles cuja inteligência foi roubada pelos desejos materiais rendem-se aos devas e
prestam adoração através de determinadas regras que se coadunam com suas
próprias naturezas.

Eu estou nos corações de todos como a Superalma (Paramātmā). E logo que alguém
deseje adorar a um deva, Eu fortifico a sua fé para que ele possa se devotar a essa
deidade específica.

Munido com esta fé, ele se empenha em adorar um deva específico e realiza seus
desejos. Mas na verdade, estes benefícios são concedidos apenas por Mim.

Homens de pouca inteligência adoram os devas, e seus frutos são limitados e

temporários. Aqueles que adoram os devas vão para os planetas dos devas, mas
Meus devotos acabam alcançando Meu planeta supremo - 19-23".

Cp. 8 - Tāraka Brahma yoga

vedeṣu yajñeṣu tapaḥsu caiva

dāneṣu yat puṇyaphalaṃ pradiṣṭam
atyeti tat sarvam idaṃ viditvā
yogī paraṃ sthānam upaiti cādyam

***

"Aquele que aceita o caminho do serviço devocional não se priva dos resultados
obtidos por estudar os Vedas, executar sacrifícios, submeter-se a austeridades, dar
caridade ou dedicar-se a atividades filosóficas e fruitivas. Pelo simples fato de
executar serviço devocional, ele consegue tudo isto, e por fim alcança a eterna
morada suprema - 28".

Cp. 9 - Rāja guhya yoga

traividyā māṃ somapāḥ pūtapāpā

yajñair iṣṭvā svargatiṃ prārthayante
te puṇyam āsādya surendralokaṃ
aśnanti divyān divi devabhogān

te taṃ bhuktvā svargalokaṃ viśālaṃ

kṣīṇe puṇye martyalokaṃ viśanti
evaṃ trayīdharmam anuprapannā
gatāgataṃ kāmakāmā labhante
 ananyāś cintayanto māṃ ye janāḥ paryupāsate
teṣāṃ nityābhiyuktānāṃ yogakṣemaṃ vahāmy aham

yepy anyadevatābhaktā yajante śraddhayānvitāḥ

tepi mām eva kaunteya yajanty avidhipūrvakam

ahaṃ hi sarvayajñānāṃ bhoktā ca prabhur eva ca

na tu mām abhijānanti tattvenātaś cyavanti te

yānti devavratā devān pitṛn yānti pitṛvratāḥ

bhūtāni yānti bhūtejyā yānti madyājinopi mām

patraṃ puṣpaṃ phalaṃ toyaṃ yo me bhaktyā

prayacchati
tad ahaṃ bhaktyupahṛtam aśnāmi prayatātmanaḥ

yat karoṣi yad aśnāsi yaj juhoṣi dadāsi yat

yat tapasyasi kaunteya tat kuruṣva madarpaṇam

śubhāśubhaphalair evaṃ mokṣyase karmabandhanaiḥ

saṃnyāsayogayuktātmā vimukto mām upaiṣyasi

***

"Aqueles que, buscando os planetas celestiais, estudam os Vedas e bebem o suco

soma, adoram-Me indiretamente. Purificados de reações pecaminosas, eles nascem
no piedoso planeta celestial de Indra, onde gozam de prazeres divinos.

Após desfrutarem desse imenso prazer celestial dos sentidos e tendo se esgotado os
resultados de suas atividades piedosas, eles regressam a este planeta mortal. Logo,
aqueles que buscam o prazer dos sentidos sujeitando-se aos princípios dos três
Vedas (ṛg, sama e yajur) conseguem apenas repetidos nascimentos e mortes.

Mas aqueles que sempre Me adoram com devoção exclusiva, meditando em Minha
forma transcendental — para eles eu trago o que lhes falta e preservo o que eles têm.

Aqueles que são devotos de outros devas e que os adoram com fé na verdade adoram
apenas a Mim, ó filho de Kuntī, mas não Me prestam a adoração correta.

Eu sou o único desfrutador e senhor de todos os sacrifícios. Portanto, aqueles que não
reconhecem Minha verdadeira natureza transcendental acabam caindo.

Aqueles que adoram os devas nascerão entre os devas; aqueles que adoram os
ancestrais irão ter com os ancestrais; aqueles que adoram os fantasmas e espíritos
nascerão entre tais seres; e aqueles que Me adoram viverão comigo.

Se alguém Me oferecer, com amor e devoção, uma folha, uma flor, frutas ou água, Eu
as aceitarei.
Tudo o que você fizer, tudo o que comer, tudo o que oferecer ou der para os outros, e
quaisquer austeridades que você executar — faça isto, ó filho de Kuntī, como uma
oferenda a Mim.

Desse modo, você ficará livre do cativeiro do trabalho e de seus resultados

auspiciosos e inauspiciosos. Com a mente fixa em Mim neste princípio de renúncia,
você se libertará e virá a Mim - 20-28".

As glórias de Harināma

Harināma, o cantar do santo nome de Hari é exaltado como o melhor de todos os

yajñas (sacrifícios religiosos) ao longo das escrituras. Harināma pode conferir tudo:
bhukti, mukti e prema, portanto, é comparado a uma pedra chintamani.

O Śrīmad Bhāgavatam e o Viṣṇu Purāṇa exaltam a adoração a Viṣṇu por meio do

cantar de Harināma nos seguintes versos:

ŚRĪMAD BHĀGAVATAM

"O canto do santo nome do Senhor Vishnu é o melhor processo de expiação para um
ladrão de ouro ou outras coisas preciosas, para um bêbado, para alguém que trai um
amigo ou parente, para alguém que mata um brahmana ou para aquele que faz sexo
com a esposa de seu guru ou de outro superior. É também o melhor método expiatório
para quem assassina mulheres, o rei ou o pai, para alguém que chacina vacas, e para
todos os outros homens pecaminosos. Pelo simples fato de cantar o santo nome do
Senhor Vishnu, os maiores pecadores podem atrair a atenção do Senhor Supremo,
que, portanto, considera: 'Porque este homem cantou Meu santo nome, é Meu dever
protegê-lo'.

Seguindo as cerimônias ritualísticas védicas ou submetendo-se a expiações, os

homens pecaminosos não se purificam tanto quanto cantando uma só vez o santo
nome (puro) do Senhor Hari. Embora a expiação ritualística possa deixar alguém livre
de reações pecaminosas, ela não o faz ingressar no serviço devocional, ao contrário
do canto dos santos nomes do Senhor, que suscitam nessa pessoa a lembrança da
fama, das qualidades, dos atributos, passatempos e parafernália do Senhor.

As cerimônias ritualísticas de expiação recomendadas nas escrituras religiosas são

insuficientes para limpar todo o coração, pois, após a expiação, a mente volta a fixar-
se em atividades materiais. Por conseguinte, para alguém que deseja libertar-se das
reações fruitivas de atividades materiais, a glorificação do nome, fama e passatempos
do Senhor é recomendada como o mais perfeito processo de expiação, porque com
esse canto a pessoa erradica por completo a poeira do coração (6.2.9-12)".

VIṢṆU PURAṆA
"Parāśara disse: Maitreya, atos adequados de expiação foram ordenados pelos
grandes sábios para todo tipo de crime. Penitências árduas para grandes pecados,
insignificantes para ofensas menores, foram propostas por Swayambhuva e outros.
Mas confiança em Krishna é muito melhor que quaisquer atos expiatórios, tais como
austeridade religiosa, ou semelhantes. Que qualquer pessoa que se arrepende do
pecado do qual ela possa ser culpável recorra a esta que é a melhor de todas as
expiações: a recordação de Hari [efetivada pelo cantar de Harināma].

Por dirigir seus pensamentos a Narayana ao amanhecer, à noite, ao pôr-do-sol, e ao

meio-dia, um homem será purificado rapidamente de toda culpa. A pilha inteira de
tristezas mundanas é dispersa por se meditar em Hari; e o seu adorador,
considerando o gozo celestial1 como um impedimento à felicidade, obtém a
emancipação final. Aquele cuja mente é dedicada a Hari em oração silenciosa,
oferendas de fogo, ou adoração, é impaciente até mesmo da glória do rei dos devas.
De que serve a ascensão ao ponto mais alto do céu, se é necessário voltar de lá para
a terra? Quão diferente é a meditação em Vasudeva, que é a semente da liberdade
eterna. Por isso, Muni, o homem que pensa em Vishnu, dia e noite, não vai para
Naraka2 depois da morte, pois todos os seus pecados são expiados."

1
Gozo celestial refere-se aos planos superiores dentro do universo material, onde um indivíduo goza de
grandes prazeres entre uma encarnação e outra, mas que, por estarem presentes dentro desse
universo, são planos efêmeros e, portanto, indesejáveis a um devoto sincero de Vishnu.
2
Regiões infernais.