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ACTUALIZACIÓN TEOLÓGICA

Introducción

La renovación espiritual que se produjo tanto en nuestro país


como en el mundo entero no es un movimiento que se originó
a partir de una reforma teológica, sino de una soberana
irrupción del Espíritu de Dios. Eso no significa que la
renovación se haya desarrollado únicamente en el plano de
un avivamiento, pues desde el principio esta efusión del
Espíritu trajo revelación y luz para redescubrir antiguas
verdades de la palabra de Dios que a través de los siglos
habían sido eclipsadas y descuidadas.

Es algo sabido por todos que esta corriente del Espíritu ha


traído significativos cambios teológicos, litúrgicos,
metodológicos y eclesiológicos. Las reformas que se
produjeron en estas cuatro áreas serán las divisiones
principales de este estudio.

Antes de entrar en el tema, quisiera dejar en claro que


nosotros más que teólogos somos pastores, y nuestro interés
no es dar nuestro punto de vista teológico sino entregarnos a
la formación y al crecimiento del pueblo de Dios. Valoramos

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la teología en la medida en que sea útil para echar


fundamentos sólidos para la vida de la iglesia. Y procuramos
alejarnos de aquellos aspectos de la teología que han
consistido mayormente en especulaciones filosóficas,
apologías sectarias o academismos estériles.

Lo más importante es el logro de los objetivos y no hacer del


medio un fin. Lo más importante es el cambio de vida, y no un
mero cambio en la teología o en los métodos y formas
litúrgicas. La teología es un medio y no un fin. Una sana
teología ha de producir, con la irrupción del Espíritu (y nunca
sin ella), sanos resultados. Los métodos y las formas litúrgicas
correctas producirán, por la obra del Espíritu, mejores
resultados. Una acertada eclesiología proveerá el medio, el
ambiente y la estructura adecuada para el desarrollo de la
vida cristiana y de los propósitos del Señor.

No nos sentimos realizados al tener la capacidad de hacer


claros enunciados teológicos, sino al ver hombres y mujeres
que viven llenos del Espíritu, sumisos, consagrados al Señor,
generosos, humildes, fervientes, santos; al ver que en las
familias hay armonía, paz, amor, sujeción, respeto, cariño; al
ver el surgimiento de un pueblo de Dios que canta, alaba,
ora, ayuna, sirve, hace buenas obras, testifica, ama, perdona,
crece, se multiplica y se parece a Jesús.

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¡Que siempre sea así!


En estos últimos 40 años en nuestro medio se han producido
cambios significativos.

Nos referiremos a ellos como giros, porque señalan los


cambios ocurridos desde nuestro trasfondo evangélico
tradicional hasta la situación presente.

I. GIRO TEOLÓGICO.

II. GIRO LITÚRGICO (liturgia, del griego servicio. Desde los


primeros tiempos de la iglesia se comenzó a utilizar este
término para referirse al culto a Dios, como un servicio a
él).

III GIRO METODOLÓGICO.

IV GIRO ECLESIOLÓGICO.

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I. GIRO TEOLÓGICO

A)El reino:
Este es un aspecto central de la renovación. Necesitamos
tener mucha claridad en cuanto a la teología del reino.

1. Reino y salvación
El concepto de la salvación (soteriología).
Observemos el giro que se produjo en algunas expresiones:

CONCEPTO TRADICIONAL CONCEPTO ACTUAL

• Evangelio... (de “ofertas”). Evangelio del reino (Lucas 8.1;


Hechos 28.31).

• Justificar: declarar justo. Justificar: hacer justo (2 Co.


5.21).

• Gracia: tolerancia, libertad, Gracia: poder provisto por


permiso para no ser santo. misericordia para ser santos.
(Ro. 6.14; 8.3-4; Judas 1.4).
Gracia barata – Bonhoffer.

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• Arrepentimiento: sentir pesar Arrepentimiento:


(metanoia)
por haber ofendido a Dios. Cambio de actitud,
sujeción al Señor (Hechos 2.38).

• Condición para ser salvo: Condición para ser salvo:


aceptar a Cristo como Reconocer a Cristo como
Salvador. Señor (Ro. 10.9; Fil. 2.11).

• Conversión: sin compromiso. Conversión: con las


demandas del discipulado
(Lc. 14.25-33).

• Conversión y posterior Conversión es consagración.


consagración.

• El reino es futuro. Nos trasladó a su reino (Col.


1.13).

• Salvar almas. Salvar la totalidad del hombre.

• Reino de Dios: el cielo. Reino de Dios: su gobierno


aquí y ahora.

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Este giro hacia una teología del reino también está indicado
por el actual quehacer teológico. En el CLADE II (Congreso
Latinoamericano de Evangelización), realizado en la ciudad
de Huampani, Perú, en el año 1979, hubo diversas
declaraciones al respecto:

Mortimer Arias (Obispo metodista): “Para mí, como para otros


misionólogos y evangelistas, el gran problema en la
evangelización de América Latina es haber perdido el
mensaje del reino. Por esa causa hemos predicado un
evangelio mutilado. En vez de dar el pan de la esperanza,
hemos dado apenas sus migajas... Quisiera reafirmar nuestra
convicción de que es tiempo de volver a las Escrituras y
recuperar el mensaje del reino en su integridad (La Consulta
de la Fraternidad Teológica Evangélica fue un paso en esa
dirección). El evangelio que vino a anunciar Jesús, y que nos
encomendó a nosotros que anunciáramos, no es otro que el
evangelio del reino. Después de todo, la evangelización no es
otra cosa que un anuncio del reino —encarnado en
Jesucristo— y un llamado a entrar en el reino por medio de un
discipulado radical”.

Samuel Escobar: “Jesucristo es nuestro Salvador porque él es


el Señor triunfante y victorioso. Sin embargo, mucha de la
evangelización moderna ha limitado a Jesús presentándolo

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solo como Salvador, quien nos consigue un pasaje al cielo y


puede ser también nuestro Señor en segunda instancia, si se
lo permitimos, mediante una segunda experiencia. Sin
embargo, el mensaje bíblico afirma que solo puede ser
Salvador porque es Señor, y que no puede ser nuestro
Salvador a menos que lo aceptemos como Señor. Aceptarlo
como Señor es reconocer que merece todo el honor, toda la
gloria, y que está por encima de todo y de todos. Es
reconocer que él tiene la última palabra”.

René Padilla: “El espíritu del anticristo se hace presente hoy en


día en cualquier esfuerzo que hace la iglesia por cumplir su
cometido, usando para ello las reglas de juego y los valores
de la sociedad que la rodea. Eso sucede, por ejemplo,
cuando en la evangelización se reemplaza el evangelio
bíblico, centrado en Jesucristo como Señor y Salvador, por un
mensaje sin las demandas del discipulado cristiano,
adaptado al consumo masivo”.

También en el Congreso Internacional de Lausana, realizado


en el año 1974, hubo declaraciones similares. El “pacto de
Lausana” ha señalado la necesidad de volver al mensaje del
reino y al discipulado comprometido.

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“Jesucristo es el Señor” ha sido el lema del retiro carismático


que se realizó en Kansas City, EE.UU., en julio de 1977, con 50
mil asistentes. “Jesús es Señor” es la proclama más frecuente
en retiros y reuniones carismáticos alrededor del mundo.

Este énfasis en el señorío de Cristo y el reino de Dios, que el


Espíritu Santo está poniendo paulatinamente en todos los
círculos y ambientes cristianos, irá desalojando al erróneo
concepto de un evangelio de “ofertas”, de una salvación sin
sujeción, de una conversión sin compromiso, de bendiciones
sin demandas y de un cristianismo sin reino. La verdad de Dios
se ha declarado. El proceso es irreversible.

2. Reino y escatología
La mayoría de los evangélicos venimos de una formación
fundamentalista y dispensacionalista. Se nos enseñó que no
estamos bajo el reino sino bajo la gracia; que Jesús había
predicado el reino a los judíos y como ellos no lo aceptaron lo
clausuró para reabrirlo recién después del arrebatamiento de
la iglesia; que, ante el rechazo de Israel, abrió la puerta a los
gentiles inaugurando una nueva dispensación de la gracia, y
por lo tanto las demandas del reino y las exigencias del
Sermón del Monte no son para nosotros sino para el futuro y
para el milenio.

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No tenemos aquí espacio suficiente, pero podríamos


demostrar ampliamente que tal postura no puede soportar la
prueba de una seria exégesis bíblica (valga también señalar
que tal enfoque surgió en los últimos 100 años).

Al respecto de esto, quisiera señalar muy brevemente lo


siguiente:

• El tema central de las enseñanzas de Jesús era el reino


(Mateo 13.24, 31, 33, 44, 45, 47, 52; 20.1; 22.2; 25.1,14). Jesús
predicó el evangelio del reino (Lucas 4.43; 8.1; Marcos 1.14,
15).

• Jesús nos encomendó que predicáramos el evangelio del


reino y transmitiéramos todo lo que él había enseñado,
hasta el fin (Lucas 9.60; 10.9; Mateo 24.14; 28.19,20).

• Los apóstoles predicaron en todo lugar a donde iban el


evangelio del reino de Dios (Hechos 2.29-36; 8.12; 19.8;
20.25; 28.31).

• San Pablo enseña que al convertirnos somos trasladados al


reino de Dios (Col. 1.13; 1 Ts. 2.12).

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No existe un evangelio de gracia y otro del reino. Ambos son


una misma cosa. Estamos bajo su gracia y bajo su reino.

Dentro de este enfoque ha habido una interpretación


alegórica bastante difundida en los círculos evangélicos de
que las siete iglesias de Asia Menor (referidas en Apocalipsis 2
y 3) corresponden a siete etapas de la historia de la iglesia: la
iglesia primitiva, Éfeso y así hasta llegar a Laodicea, que
corresponde a la iglesia actual. Esta arbitraria afirmación
(pues no obedece a las reglas hermenéuticas) ha impreso en
la esperanza de las iglesias que la han creído, un panorama
futuro fatalista, derrotista y sombrío.

Hoy, tanto para nosotros como para muchos cristianos de


todas partes del mundo, el horizonte se ha despejado de los
negros nubarrones de las diabólicas mentiras escatológicas.
Hoy la iglesia tiene una esperanza gloriosa. No terminará su
trayectoria sobre la tierra derrotada y raquítica. El Señor se ha
propuesto restaurar a su iglesia antes de que Cristo vuelva
(Hch. 3.21). Él ha de prepararse una iglesia gloriosa, santa, sin
mancha ni arruga (Ef. 5.27); y será de tal manera que ni las
puertas del infierno prevalecerán contra ella (Mt. 16.18).

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B) Los carismas del Espíritu (“pneumáticos”)


Otro giro importante se ha producido en cuanto a la
comprensión de la vigencia de los carismas hoy. De allí el
nombre de “carismático” al actual movimiento de
renovación.
En realidad, el descubrimiento de la vigencia de los dones del
Espíritu indicados en 1 Co. 12.1-10 se ha dado a comienzos
del siglo XX, lo que dio inicio al movimiento pentecostal, que
es en la actualidad la fuerza evangélica más grande del
mundo.

Durante muchos años ha habido una separación muy


acentuada entre las iglesias pentecostales y las no
pentecostales. En los últimos veinte años el redescubrimiento
del bautismo en el Espíritu Santo y el brote de los dones de
lenguas, profecía, sanidad y otros en iglesias no pentecostales
han modificado el cuadro.
Actualmente, el movimiento carismático crece con mayor
pujanza que cualquier otro movimiento cristiano, y en todos
los niveles, países y denominaciones. Hoy hay teólogos tanto
católicos como protestantes, de alto nivel académico, que
escriben y enseñan acerca de la vigencia de los dones de 1
Corintios 12 y de la experiencia personal con el Espíritu Santo.

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Quizás podría sintetizar el giro que se produjo, de la siguiente


manera:

CONECEPTO ANTERIOR CONCEPTO ACTUAL

• Los dones y carismas No existe un solo pasaje que


sobrenaturales han indique que los dones y
milagros
terminado con el canon del terminaban en cierta época.
Al
N.T. Los milagros y contrario, “estas señales
sanidades fueron para los seguirán a los que creen”
tiempos apostólicos. (Mr.16.17,18).
“Jesucristo es el mismo ayer, y
hoy y por todos los siglos” (He.
13.8).
En todos los siglos Dios
ha obrado milagros antes y
después de los días
apostólicos.

• El hablar en lenguas no es “… no impidáis el hablar en


len-
de Dios, y si alguien lo hace guas”. “Quisiera que todos

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debe irse de la congregación. vosotros hablaseis en


lenguas”.
“Cuando os reunís, cada uno
de vosotros tiene salmo, tiene
doctrina, tiene lengua...” (1
Co. 14.39, 5, 26).

• Amor sin dones: lo más Amor con dones: “Seguid el


importante es el amor; no amor; y procurad los dones
debemos buscar los dones. espirituales” (1 Co. 14.1).
Aquí específicamente se
refiere
a la profecía, a las lenguas y a
la interpretación.

C) Las ordenanzas o sacramentos

Tradicionalmente, los evangélicos usan la palabra


“ordenanzas” y afirman que son dos: el bautismo y la cena
del Señor. Los católicos los llaman “sacramentos” y afirman
que son siete: el bautismo, la confesión (bautismo en el Espíritu
Santo), la absolución (confesión de pecados), la eucaristía
(cena del Señor), el matrimonio, la ordenación (con

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imposición de manos) y la extremaunción (la unción de los


enfermos).

En realidad, lo importante no es si los llamamos ordenanzas o


sacramentos, o si decimos que son 2 ó 7, pues todos
practicamos los 7 y los evangélicos aún algunos más (la
conversión, la Palabra, la comunión entre hermanos, el hablar
en lenguas y otros).
Quisiera romper los esquemas mentales arbitrarios.
San Agustín dijo que los “sacramentos son símbolos de una
cosa sagrada y formas visibles de la gracia invisible”. Y el
catecismo romano añade: “Los sacramentos, por institución
divina, tienen el poder de significar y de producir la
santificación y la justificación (se olvidaron de agregar
“mediante la fe”).

Los sacramentos están compuestos por dos elementos: el


signo externo y la gracia invisible. Los signos externos son: el
pan, el vino, el agua del bautismo, el aceite de la unción, la
imposición de manos y otros. Y la gracia invisible es Cristo.

Antes, en nuestra postura evangélica tradicional,


afirmábamos que se trataba de meros símbolos. Sin embargo,
ahora creemos que, por la acción del Espíritu mediante la fe,
hay una gracia invisible que opera en la persona.

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El énfasis del catolicismo es que la gracia santificante opera


por la recepción del signo exterior. Pero los evangélicos
sostenemos que la gracia opera por la fe del que recibe el
signo externo (por lo cual no creemos en la
transubstanciación). Lo podríamos llamar un
“sacramentalismo carismático”.
No obstante, es importante señalar el giro que se produjo del
enfoque evangélico tradicional.

Tomemos como ejemplo el bautismo y la cena del Señor:

CONCEPTO ANTERIOR CONCEPTO ACTUAL

• Bautismo: El bautismo no “Arrepentíos, y bautícese


es necesario para la cada uno de vosotros para
salvación, perdón de los pecados”
ni para el perdón de (Hch. 2.38).
pecados.

• El que creyere y fuere “El que creyere y fuere


salvo será bautizado. bautizado, será salvo”
(Mr. 16.16).

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• El bautismo es un paso de El bautismo es sepultura y


obediencia, un testimonio resurrección mediante la fe
público de mi fe en Cristo en el poder de Dios
(Col. 2.12, 13).

CONCEPTO CATÓLICO: El que fuere bautizado será salvo o


perdonado. El bautismo es muerte y resurrección, y nos hace
hijos de Dios.

• Cena del Señor: El pan y el Cristo dijo: “Tomad, comed,


vino son meros símbolos esto es mi cuerpo… Bebed,
recordatorios de la muerte esta es mi sangre del nuevo
del Señor. pacto”. No creemos que el
(Esta postura fue una signo exterior (pan y vino) se
reacción al dogma transforman, sino que al
católico de la recibirlo recibimos la gracia
transubstanciación). invisible que es Cristo.
Por la fe comemos de Cristo y
bebemos de su sangre
(Juan 6.53-57).

CONCEPTO CATÓLICO: transubstanciación.

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En los círculos teológicos de avanzada, tanto católicos como


protestantes, existe una continua revisión y ablandamiento de
las posturas extremas.

D) Otros temas

Por supuesto, los tres temas señalados hasta aquí son solo
algunos.
Existe un giro o reforma teológica sobre muchos otros temas
que son dignos de considerar, pero no contamos con el
espacio suficiente pare llevarlo a cabo en este estudio.
Ha habido una seria revisión acerca de lo que significa
doctrina, el propósito eterno de Dios, la palabra de Dios, el
matrimonio, la confesión, los ministerios, la iglesia y otros.

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II. GIRO LITÚRGICO

Los cambios producidos en este terreno obviamente son los


más llamativos por tratarse de los más visibles en una reunión.
Estos cambios no se produjeron por intentar hacer una
programación diferente, novedosa o más bíblica de las
reuniones, sino por generación espontánea debido a la
efusión del Espíritu en nuestras asambleas.

Consideremos algunos aspectos de esta reforma litúrgica:

A) De la centralidad en la predicación a la
centralidad en la adoración

La reforma religiosa del siglo XVl, debido a su énfasis en la


palabra, colocó el púlpito al frente y en el centro del recinto
de reuniones. Seguramente, el énfasis necesario de aquel
momento estaba puesto en la predicación de la Palabra.
Las iglesias evangélicas han seguido el mismo modelo: el
púlpito ocupa el centro y la predicación la mayor cantidad
de tiempo. Todo lo demás (cánticos, oraciones y otros) son

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preliminares o la preparación para la palabra. La predicación


es lo central.

Sin embargo, el derramamiento del Espíritu ha producido un


giro hacia la adoración. Ahora el centro no es más el púlpito,
sino el trono de Dios. Los fieles concurren fundamentalmente
para adorar al Señor. La mayor parte del tiempo de la reunión
se dedica a la adoración. Este es el verdadero sentido de la
palabra “culto”.
Al analizar la himnología, nos damos cuenta de que antes le
cantábamos mayormente al pecador y al final se hacía una
breve doxología al Señor. Ahora la mayoría de nuestros
himnos son doxologías. Ello no le restó importancia a la
palabra, porque si antes la predicación duraba 30 ó 40
minutos, ahora es difícil que dure menos de 60.
Ahora el sacerdocio universal del creyente no es un tema de
controversia, sino una experiencia real en cada reunión.

B) De la reunión como programa a la reunión como


suceso

En la mayoría de los casos las reuniones habían caído en una


rutina. El orden del culto era un programa prefijado hasta en
los detalles: primero se cantaba un himno, luego se hacía una

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invocación, luego palabras de apertura, un himno


congregacional, anuncios, un número especial, el mensaje,
otro himno, una oración, la doxología y luego la finalización
de la reunión.
También el tiempo total estaba prefijado (no más de una
hora).
Se trataba de esquemas rígidos que limitaban al Espíritu.

Sin embargo todo ha cambiado. Ahora en las reuniones tanto


el pueblo como el que dirige están expectantes, y este con
temor ante la presencia de Dios. Su oración es: “Espíritu Santo,
guíanos; muévete con libertad; inspira nuestra alabanza;
danos revelación”. Lo importante no es el programa, sino el
encuentro con la presencia de Dios. Pueden pasar varias
horas y la gente no se aburre; al contrario, participa
activamente (ello no significa que la reunión más prolongada
sea más espiritual).
El cristiano está fascinado por la revelación de Dios. Al
contemplar su amor, su grandeza, su poder, su misericordia, su
paciencia, su sabiduría, su propósito y su obrar, no puede
dejar de alabarlo espontáneamente y exclamar dándole
gloria.

Se decía que había que tener cuidado con las emociones


pues eran “carnales”. Sin embargo, ¿cómo no emocionarse al

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meditar en el amor de Dios por nosotros y en el sacrificio de


Jesús?
El adorador se emociona, se quebranta, se goza… Dios está
presente. Y el pueblo puede palpar su gloria (la Biblia llama
gloria a aquello que fascina).

C) Acerca de las expresiones físicas

La expresión física más frecuente en las reuniones evangélicas


ha sido cerrar los ojos para orar. Sin embargo, es curioso
observar que no hay ningún pasaje bíblico que lo indique.

El salmista David es el profesor de alabanza y culto de todos


los siglos. Y en los salmos se mencionan las siguientes
expresiones físicas:

• Alzar las manos: “Alzad vuestras manos al santuario”


(Salmos 134.2). “Oren... levantando manos santas” (1 Ti.
2.8).

• Aplaudir: “Pueblos todos, batid las manos; aclamad a Dios


con júbilo” (Salmos 47.1). “Levantad la voz, y aplaudid, y
cantad salmos” (Salmos 98.4b).

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• Saltar: “… los justos… saltarán de alegría” (Salmos 68.3). En


hebreo, “regocijarse” significa dar un salto de alegría.

• Danzar: “David danzaba con toda su fuerza…” (2 S. 6.14a).


“Alabadle con pandero y danza” (Salmos 150.4a).

• Arrodillarse y postrarse: “Venid, adoremos y postrémonos;


arrodillémonos delante de Jehová” (Salmos 95.6).

• Besarse y abrazarse: “Saludad a todos los hermanos con


ósculo santo” (1 Ts. 5.26. También Hch. 20.37; Ro.16.16).

Observemos que estas expresiones no son optativas, sino


mandamientos del Señor.

D) Acerca de las expresiones audibles

Además del canto congregacional, la oración del pastor o


de algún hermano, y la lectura al unísono de algún pasaje
bíblico, se han ido incorporando a nuestras reuniones algunas
nuevas formas de expresión, todas ellas de acuerdo con las
Sagradas Escrituras y combinadas con las expresiones físicas
recién señaladas.

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• Canto más vivo y más gozoso: “Cantad alegres a Dios”


(Salmos 100.1; 95.1-2). La reunión adquiere un clima de
fiesta al Señor.

• Canto en acorde. Toda la congregación canta


improvisando las palabras y la música, pero con notas que
están dentro del acorde. Eso da libertad de expresión a
cada uno y, a la vez, produce una hermosa armonía.

• Alzar unánimes la voz: para orar o aclamar al Señor (Hch.


4.24; Sal. 66.1; o la alabanza estruendosa de Apocalipsis
19.1, 6: “Oí como la voz de una gran multitud, como el
estruendo de muchas aguas”).

• Hablar en lenguas: con interpretación o, si no la hubiere,


hacerlo en voz baja para uno mismo (1 Co. 14.26-28).
También puede haber cántico en lenguas (1 Co. 14.15).

• Profecía: Muchas veces en la adoración una palabra


profética inspira o eleva la alabanza (1 Co. 14.3).

• Instrumentos musicales de todo tipo: percusión, cuerdas,


instrumentos de madera, de metal (Salmos 150).

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E) Peligros

Debo concluir esta sección advirtiendo de algunos peligros


que pueden darse en este tipo de liturgia más libre y
espontánea, que se pueden evitar con sabiduría y
discernimiento espiritual.

• Frenesí: descontrol, exageración, excitación emocional sin


contenido espiritual.

• Nuevas formas sin contenido: mera exteriorización, nuevos


modelos y costumbres, caer en la rutina sin un fluir del
Espíritu.

• Mezcla de lo carnal con lo espiritual. De allí la importancia


del discernimiento.

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III. GIRO METODOLÓGICO

Nuestros métodos de trabajo en la obra del Señor también


han experimentado y continúan experimentando grandes
cambios.
Por un lado, los débiles resultados obtenidos según la forma
tradicional de trabajo, y por otro, leer el Nuevo Testamento
con una mente renovada nos han llevado a una nueva
concepción en cuanto al modo de hacer la obra del Señor.

Notamos que los apóstoles, sin campañas programadas de


evangelización, ni la construcción de templos ni la creación
de seminarios, obtenían resultados mucho mejores que los
nuestros, tanto en calidad como en cantidad. No existía la
imprenta, no podían repartir Biblias, no había medios masivos
de comunicación, no tenían vehículos ni equipos de audio,
no contaban con una misión en el extranjero que los
sostuviera, ni con hoteles para hacer retiros. ¿Cuál era
entonces, el secreto de semejante éxito? ¿Cuál era su modo
de trabajar? La simplicidad. Entendimos, entonces, que
debíamos volver al origen. Dejar nuestros métodos y volver al
método apostólico. Y hoy podemos observar que los cambios
experimentados hasta aquí nos animan a seguir.

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Señalaremos algunos giros que se produjeron en nuestro


medio:

A) Del “reunionismo” al discipulado:

El Señor no dijo: “Id y haced reuniones en todas las naciones”,


sino: “… haced discípulos a todas las naciones”.
Teníamos reuniones de todo tipo: de evangelización, de
oración, de estudio bíblico, de escuela dominical, de damas,
de jóvenes, de adolescentes, de comisión, pero no teníamos
discípulos. Gastábamos nuestras energías en un sin número de
actividades, pero no estábamos haciendo lo esencial: formar
discípulos. Además había tantas reuniones que no teníamos
tiempo para hacer otra cosa. Sin embargo, el cambio se
logró. Costó, pero finalmente el giro se produjo. El ministerio
pastoral púlpito-congregación se modificó por una relación
maestro-discípulo.

Eso significa que debemos entender que nuestro ministerio


principal consiste en concentrarnos en algunos pocos (Jesús
entrenó a doce), y entregar nuestro tiempo para conocerlos,
amarlos, darles nuestra vida, nuestro tiempo, abrirles nuestro
corazón, nuestro hogar, pasar tiempo con ellos, ser ejemplo,

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enseñarles, corregirlos, animarlos, bendecirlos, reprenderlos,


instruirlos, llevar sus cargas, llorar y reír con ellos, asumir
autoridad sobre sus vidas, velar por ellos y enseñarles cómo
conducirse en todas las áreas de la vida: familia, trabajo,
sexo, carácter, negocios, estudios, oración, testimonio y otras.
Discipulado significa formar a los discípulos, guiarlos a la
madurez y comisionarlos para que ellos hagan lo mismo con
otros.

Reconozco que es más fácil hacer 100 reuniones que formar


un discípulo. Esto no significa que no debemos hacer más
reuniones, pero sí que debemos hacer menos cantidad de
reuniones para poder dedicarnos a esta tarea tan
importante. Sería equivocado creer que por hacer reuniones
estamos desarrollando un ministerio. Si después de algunos
años de trabajo no surgen al lado de nosotros obreros
capaces de discipular a otros, sepamos que estamos errando
nuestro ministerio.

B) Del “templismo” a las casas:

Según la forma tradicional de abrir una obra, la meta


cercana ha sido comprar un terreno y edificar un “templo”
para desarrollar allí las actividades de la iglesia. El templo ha

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sido central en el funcionamiento de las congregaciones.


Casi no se podía concebir que una congregación pudiera
desarrollarse sin un templo.
Es muy evidente que los apóstoles diferían en ese modo de
ver las cosas. Jamás construyeron templos. En los primeros
siglos la iglesia creció y se extendió poderosamente por las
casas, y cuando les resultaba posible se reunían todos en
algún lugar de concentración pública.
Hemos hallado que, lejos de ser esto una situación
desventajosa para el crecimiento de la iglesia, resulta una
situación óptima.

Al descentralizar las actividades del templo a las casas,


hemos encontrado varias ventajas:

1. La obra se realiza mejor al integrar a los hermanos en


grupos más pequeños en los hogares. Esto se debe a que
en el ambiente natural de un hogar se da una relación más
estrecha, se conoce y atiende mejor a cada uno, los
inconversos acuden con menos prejuicios y la tarea del
discipulado se logra sin tantos esquemas.

2. Las reuniones se vuelven más sencillas y espontáneas. Se


pierde la formalidad, la religiosidad, hay mayor

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participación de los presentes y no se necesita un liderazgo


profesional.

3. Al no tener enormes gastos de dinero para la construcción


y mantenimiento del templo, la iglesia encuentra que
cuenta con fondos suficientes para sostener dignamente a
sus pastores y, al igual que lo que sucedía en el Nuevo
Testamento, tiene recursos para ayudar a los necesitados
de la congregación. Semanal, quincenal o mensualmente,
se puede alquilar algún salón o estadio para reunir a todos
los grupos que se reúnen en los hogares.

C) De aislados temas devocionales a un cuerpo


completo de enseñanzas:

Jesús, en 3 años de discipulado, comunicó a los suyos un


“paquete” completo de enseñanzas. Al encargarles discipular
a otros les ordenó que enseñasen “todas las cosas” que él les
había mandado.
Pablo, al despedirse de los ancianos de Éfeso, dice haberles
dado “todo el consejo de Dios” (Hechos 20.27).

Nuestro estilo tradicional de predicación y enseñanza ha sido


mayormente sobre temas aislados e inconexos, según la

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inspiración de la semana. La Biblia es un libro muy extenso y,


siguiendo ese estilo, pasarían demasiados años para que
pudiéramos decir que hemos transmitido “todo el consejo de
Dios”.
Debemos dejar de lado las improvisaciones y los devocionales
interminables, y dar el “kerigma” y la “didaké” de los
apóstoles, es decir, el cuerpo concreto y completo de
verdades y mandamientos del Señor. Debemos conocerlo,
dominarlo, vivirlo y enseñarlo a nuestros discípulos hasta que
ellos lo conozcan perfectamente, lo vivan y sepan enseñarlo
con gracia a otros.
Esto es esencial en la tarea de hacer discípulos y edificar a los
hombres a la imagen de Cristo.

D) Otros giros:

Para abreviar, solo quisiera señalar algunos cambios más que


se produjeron en este campo:

• De la evangelización a través de reuniones y campañas


especiales se pasó a una evangelización normal, continua,
espontánea por el testimonio de individuos y familias, entre
amigos, parientes y vecinos.

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• De una preparación académica para la formación de


pastores se pasó a una formación funcional en el seno de
la iglesia bajo los ministerios que Dios ha puesto en el
cuerpo, siendo reconocidos por la calidad de vida, gracia
y fruto ministerial.

• Ha habido un cambio fundamental de objetivos en nuestro


ministerio al entender que el propósito de Dios no es
meramente salvar almas del infierno sino tener una familla
de muchos hijos semejantes a Jesús.

Esto nos ha dado un rumbo muy claro y definido en nuestro


ministerio.

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IV. GIRO ECLESIOLÓGICO:

Se produjo un cambio de un cristianismo dividido hacia la


unidad de la iglesia. Este es uno de los aspectos más difíciles
en la actual coyuntura del cristianismo.
La unidad de la iglesia es uno de los temas más mentados y
resistidos en casi todos los círculos cristianos.
Muchos abogan por relaciones fraternales entre distintas
confesiones cristianas, que nos tratemos con amor y respeto
los unos a los otros, pero que cada uno siga en su propio lugar
y denominación. Desde ya que esto sería un importante paso
en las relaciones entre cristianos, pero Dios nos ha dado una
convicción más radical al respecto.

A)En lo referente a la unidad de la iglesia:

1. Reconocemos que bíblica y teológicamente la unidad es


la única alternativa válida para la iglesia.

2. Reconocemos con dolor que la división de la iglesia es una


realidad innegable y muy compleja.

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3. Creemos que esta división es una anomalía que no


obedece a la naturaleza de la iglesia. Es contraria a las
enseñanzas apostólicas, no contribuye a la edificación de
los santos y es un estorbo en nuestro testimonio ante al
mundo.

4. Creemos firmemente que Dios quiere restaurar la unidad


total de su iglesia y que tiene todo el poder para hacerlo.

5. Creemos que Dios va a restaurar esta unidad.

B) En lo referente a la localidad de la iglesia:

1. La unidad de la iglesia debe tener su expresión práctica en


la iglesia local.

2. La iglesia local no es “la iglesia del local”, sino la iglesia de


la localidad (del pueblo o de la ciudad). Nunca hubo en
los días de los apóstoles dos o más iglesias que coexistieran
simultáneamente en una misma localidad. La totalidad de
los creyentes que vivían en una ciudad formaban la única
iglesia de la ciudad, gobernada por un presbiterio plural de
pastores.

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3. Actualmente, en cada localidad la iglesia está dividida en


muchas “iglesias” con variados nombres
denominacionales.

4. Dios, paulatinamente, irá restaurando la unidad de su


pueblo en cada ciudad. Para ello, producirá previamente
en sus hijos, por su Espíritu, la unidad del espíritu y de la fe.

5. Esta obra es un milagro tan grande que solo Dios la puede


llevar a cabo, y creemos que lo hará.

6. Nosotros debemos estar solícitos en buscar la unidad con


nuestros hermanos, y gradualmente comenzar a unirnos
con todos aquellos con los que el Señor nos vaya uniendo.

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V. OBSERVACIONES

Dos observaciones finales:

A) Dios nos está preparando para un ministerio de


reconciliación entre cristianos de tendencias opuestas.
Para ello nos ha dado un espíritu de reconciliación y una
teología reconciliadora.

Veamos algunos ejemplos.

1. Entre católicos y evangélicos:

Sobre temas como: el bautismo, la Cena del Señor, la


autoridad y la sumisión, la confesión de pecados, la unidad
de la iglesia, la fe y las obras, el primado del Papa (lo dicho
anteriormente sobre los sacramentos arroja luz al respecto).

2. Entre evangélicos y adventistas:

Unos dicen que la salvación es solo por fe y los otros que es


necesario observar los mandamientos. El señorío de Cristo
reconcilia ambas posturas.

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B) Necesitamos una actualización teológica permanente.


Necesitamos tener apertura y humildad permanente ante
Dios y su Palabra pues, aunque hemos recibido luz, no
tenemos toda la luz.

Algunas consideraciones al respecto:

1. Todos los sanos movimientos de reforma o renovación se


originaron en el hecho de volver al origen común: la iglesia
primitiva, la enseñanza de Cristo y de los apóstoles.

2. El problema se origina cuando un movimiento, luego de


algunos años de trayectoria, ya no sigue recurriendo al
origen del cristianismo para su desarrollo futuro sino a su
origen particular o a su trayectoria desde entonces. Eso es
lo que ha ocurrido con la mayoría de las denominaciones,
estableciendo una mayor lealtad a la doctrina
denominacional que a la apostólica.

3. Para no caer en sectarismos debemos recurrir


permanentemente a nuestro origen común: Cristo y los
apóstoles. Con una actitud humilde y sincera, debemos
ajustar nuestra vida y enseñanza a la doctrina apostólica.
No seamos fieles al movimiento de renovación, sino al
Señor.

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4. También nos hará mucho bien cotejar notas con el


pensamiento de hombres de distintos círculos cristianos que
están inquietos y en la búsqueda de la recuperación de la
verdad de Dios.

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