Identidad e identidades: Potencialidades para la cohesión social y territorial

05 05
Colección de Estudios Colección de Estudios
sobre Políticas Públicas sobre Políticas Públicas
Locales y Regionales Locales y Regionales
de Cohesión Social de Cohesión Social

Identidad e identidades:
URB-AL III es un programa de cooperación Potencialidades para la
regional descentralizada de la Comisión
Europea cuyo objetivo es contribuir a cohesión social y territorial
incrementar el grado de cohesión social
en el seno de las colectividades subnacionales
y regionales de América Latina.

Liderada por la Diputación de Barcelona,

la Oficina de Coordinación y Orientación
de URB-AL III tiene la misión de apoyar la
ejecución del programa prestando asistencia
técnica y acompañamiento a los diferentes
proyectos para contribuir a hacer realidad
sus objetivos.

urb-al III
Oficina de Coordinación y Orientación - OCO

05_cob Identidad Identidades.indd 1 26/09/12 12:42

Identidad e identidades:
Potencialidades para la cohesión social y territorial
María Gabriela Orduna Allegrini
Doctora en Filosofía y Letras por
la Universidad de Navarra. En la
actualidad, y desde 2002, es agente
de desarrollo local y empleo para
administraciones públicas locales.
Ha escrito diferentes artículos sobre
identidad cultural, interculturalidad,
participación social, turismo y
voluntariado. Desde 1995, es
profesora asociada del Departamento
de Educación de la Universidad de
Navarra en el área de Pedagogía
Social (Desarrollo local y comunitario,
Educación ambiental, Pedagogía del
ocio y de la tercera edad).

Este documento ha sido elaborado en el

marco de una subvención de la Unión
Europea. El contenido de este documento
es responsabilidad exclusiva del autor y en
modo alguno se debe considerar que refleja
la posición de la Unión Europea.

Edita: Programa URB-AL III

Travessera de les Corts 139-151.
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del Programa URB-AL III)

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05
Colección de Estudios
sobre Políticas Públicas
Locales y Regionales
de Cohesión Social

Identidad e identidades:
Potencialidades para la
cohesión social y territorial
María Gabriela Orduna Allegrini
6
 Índice

9 Prólogo

11 Presentación
11 Estructura del estudio Identidad e identidades: potencialidades para la cohesión
social y territorial

13 1. Aproximaciones para el trazado de un mapa conceptual

13 Introducción. Obstáculos en la revisión de conceptos
16 1.1. Cohesión social como reto en las políticas públicas
16  1.1.1. La cohesión social en el diálogo entre América Latina y Unión Europea
17 1.1.2. Hacia una definición del concepto de cohesión social
19 1.2. Conexiones entre las nociones de cohesión social y de desarrollo local
19 1.2.1. Sobre el concepto de desarrollo
20 1.2.2. Políticas públicas para materializar procesos de desarrollo
21 1.2.3. El enfoque de desarrollo local
22 1.2.4. Relación entre desarrollo local y cohesión social
23 1.3. Las personas como punto de partida de la reflexión
23 1.3.1. Las personas como medio y fin del desarrollo
24 1.3.2. La necesidad humana de relación social
26 1.3.3. Las personas, seres sociales y sociables
28 1.4. La comunidad como marco de la acción
28 1.4.1. Una red de relaciones
30 1.4.2. Comunidad y cultura
31 1.5. Identidad e identidades en la comunidad
31 1.5.1. Identidad cultural
33 1.5.2. Identidad y creación cultural
33 1.5.3. Los elementos que definen la identidad de una comunidad
36 1.5.4. Diversidad cultural
37 1.5.5. La necesaria relación entre identidades culturales
42 1.6. Alcanzar la identificación con la comunidad como condición para
el desarrollo local y territorial
43 1.6.1. El sentimiento de comunidad como reconocimiento y asunción
de la identidad local
45 1.6.2. El fomento de un sentimiento de comunidad positivo conduce
a la cohesión social
46 1.6.3. El sentimiento de comunidad como afecto o como pasión
48 1.6.4. Afectos desbordados
49 1.6.5. Educación del sentimiento de comunidad
50 1.6.6. Los valores y la identificación con la comunidad
58 1.7. La dimensión cívica de la cohesión social

61 2. Políticas públicas, civismo, cohesión social, identidad e identidades

61 2.1. La gobernanza
62 2.1.1. Habilidades para un nuevo liderazgo político
64 2.1.2. La implicación ciudadana
65 2.2. Gobernanza democrática para construir comunidades cohesionadas
en lo social y diversas en lo cultural

7
 65 2.2.1. Políticas públicas participativas
68 2.2.2. Políticas públicas sociales
69 2.2.3. Políticas públicas de promoción social
71 2.2.4. Objetivos de las políticas públicas de promoción social
71 2.2.5. Rasgos de las políticas públicas de promoción social
72 2.2.6. Principios organizativos e institucionales de políticas públicas
de promoción social
75 2.3. Políticas públicas que fomentan la diversidad
75 2.3.1. La necesidad de gestionar la diversidad
76 2.3.2. Gobernanza y gestión participativa de las diversidades
78 2.3.3. Directrices generales de políticas públicas de promoción social
que contemplen la diversidad
80 2.3.4. Algunas acciones de política pública que contribuyen a la
promoción social y cultural
81 2.4. Políticas públicas sobre identidad cultural con carácter sectorial
83 2.5. Implementar políticas de cohesión social cívica y comunitaria
83 2.5.1. Estrategia social: preparar el ambiente
84 2.5.2. Estrategia participativa: preparar el método
85 2.5.3. Estrategia educativa: preparar a las personas
87 2.6. La interconexión de las políticas públicas
89 2.7. Identidad y diversidad como valores para la cohesión social en procesos
de gobernanza democrática

93 3. El IV Diálogo Regional en La Paz (Bolivia), marzo de 2012

94 Sobre las personas
94 Sobre los lenguajes
94 Sobre la convivencia
95 Sobre el espacio para la convivencia
96 Sobre el momento para la convivencia
97 Sobre el modo de la convivencia

99 4.  Conclusiones

03 5.  El aprendizaje de experiencias exitosas

1
103 Estrategia social: preparar el ambiente de la convivencia
105 Estrategia social II: preparar el espacio para la convivencia
107 Estrategia metodológica: preparar el proceso participativo
108 Estrategia educativa: escuchar, informar, animar y formar

119 Bibliografía y herramientas para la articulación de políticas públicas

8
Prólogo
La serie Estudios sobre Políticas Públicas
Locales y Regionales de Cohesión
Social es un producto de la Oficina de
Coordinación y Orientación del Programa
URB-AL III. Su objetivo es presentar
el estado real de un conjunto de
problemáticas centrales que forman parte
de la actual agenda de discusión política
birregional Unión Europea - América
Latina en materia de cohesión social.
Este estudio aborda la problemática de
identidad e identidades y su relación con
la de la cohesión social.
La relación entre estos términos es
compleja. Por una parte, la existencia
de profundas diferencias identitarias
puede dificultar el ejercicio del derecho
de ciudadanía en un pie de igualdad,
lo que condiciona la posibilidad de
construir ciudades plurales, inclusivas,
participativas y con un buen nivel de
convivencia, así como la generación y
puesta en marcha de proyectos colectivos
compartidos, cuyas posibilidades se ven
afectadas.
Al mismo tiempo, sin embargo, el
pluralismo identitario es un valor
que cultivar por parte de un gobierno
democrático interesado en la generación
de civismo y convivencia. Por otra
parte, una fuerte identidad territorial
puede ser clave para la potenciación
del grado de desarrollo de un territorio
y la explotación exitosa de la marca
ciudad. La marca ciudad es un signo
identitario colectivo de índole territorial
muy relevante dado que debe reflejar
la pluralidad identitaria presente en un
territorio o capturar su rasgo identitario
más claro, al tiempo que también debe
formularse sobre la base de la ciudad
que se desea devenir. Debe, por tanto,
encarnar un proyecto político colectivo
que actúa como punto de referencia
obligado para canalizar esfuerzos e
iniciativas de índole pública o privada.
Sea porque se trata de un problema
que gestionar y enfrentar, un valor que
cultivar o un recurso que explotar, este
estudio nos alerta sobre la conveniencia
de que las políticas públicas sean
sensibles al tema de la identidad-
identidades si queremos tener incidencia
en la cohesión social de un territorio
determinado. En dicha línea, el estudio
que presentamos nos brinda algunos
elementos claves para avanzar hacia una
nueva generación de políticas públicas
locales con enfoque integrado de
identidad.
La creación, la mejora o la gestión de
la convivencia ciudadana son temas
políticamente relevantes para los
gobiernos locales latinoamericanos
interesados en potenciar la generación
de territorios socialmente cohesionados.
En ese marco, los temas relacionados con
la identidad-identidades deben ocupar
un lugar clave en la agenda política de
esos gobiernos y deben ser introducidos
de forma transversal en las políticas
públicas que estos adoptan. El avance
decidido hacia un mayor grado de
cohesión social también depende de ello.
En el estudio que les presentamos, por
tanto, la identidad deja de ser un tema
9
que solo importa per se, y se transforma
en una de las llaves que abre las puertas
hacia una mayor cohesión social.

Jordi Castells i Masanés,

Director de Relaciones Internacionales de la
Diputación de Barcelona y coordinador general
de la Oficina de Coordinación y Orientación del
Programa URB-AL III

10
Presentación
El presente documento pretende
reflexionar sobre los conceptos de
identidad e identidades como motores de
la cohesión social y el desarrollo; de tal
manera que las conclusiones emanadas
del análisis conceptual de los términos
implicados y sus relaciones, iluminadas
con las conclusiones alcanzadas en el
IV Diálogo Regional sobre Cohesión
Social, sirvan para inspirar e implementar
políticas públicas sobre territorios
concretos de América Latina.
Es de esperar que las autoridades y los
responsables de las administraciones
locales y regionales que se enfrenten
a este texto encuentren en él líneas
conceptuales, referencias teóricas y
orientaciones prácticas que les ayuden
en su quehacer cotidiano para conseguir
un nuevo modelo de ciudad a través
de la articulación de políticas públicas;
un modelo que impulse la cohesión
social y el desarrollo local a partir de la
integración de las identidades diversas
que componen cada comunidad.
Estructura del estudio Identidad e
identidades: potencialidades para
la cohesión social y territorial
En atención al objetivo general marcado
para este trabajo, se ha articulado su
contenido en cinco grandes bloques.
El primero, titulado «Aproximaciones
para el trazado de un mapa conceptual»,
intenta hacer un recorrido, desde la
teoría, por las nociones que pretendemos
estructurar. El segundo bloque, «Políticas
públicas, cohesión social cívica, identidad
e identidades», busca sugerir pautas y
elementos de reflexión y acción para un
nuevo estilo de gobierno. Les sigue un
capítulo referente al IV Diálogo Regional,
que servirá para completar el tratamiento
conceptual de estos parámetros desde la
perspectiva real de quienes están inmersos
en el cotidiano quehacer político. El
estudio se completa con otros dos bloques
que pretenden, por un lado, ilustrar todas
estas cuestiones a la luz de experiencias,
buenas prácticas y ejemplos reales, con
un capítulo al que se ha denominado
«El aprendizaje político a través de
experiencias inspiradoras», y, por otro
lado, ofrecer un repertorio de recursos
que pueden inspirar a los responsables
de implementar políticas públicas de
cohesión social e interculturalidad, en
un apartado denominado «Bibliografía
y herramientas para la articulación de
políticas públicas».
11
12
1. Aproximaciones para el trazado de un mapa
conceptual
Introducción. Obstáculos en la
revisión de conceptos
El primer paso para una acción
política efectiva y eficaz es cimentarla
adecuadamente. Para ello es preciso
fundamentarla, apoyarla en sólidas raíces
conceptuales que, debidamente encajadas,
actuarán como andamios o esqueletos
de las políticas públicas a implementar.
Estos soportes requieren una reflexión
teórica sobre las principales nociones que
tenemos que manejar: cohesión, desarrollo,
identidad, comunidad, cultura, etc., y las
relaciones que entre ellas se establecen.
Pero revisar y analizar estas relaciones y
los propios conceptos, aunque solo sea
desde una perspectiva teórica y abstracta,
no es tarea fácil. Entre las dificultades que
encontramos, podemos señalar:
/  La amplitud del mapa conceptual que
intentamos dibujar: es decir, estamos
ante una gran cantidad de conceptos que
además se caracterizan por ser:
·P
 olisémicos: un mismo significante,
por ejemplo, cohesión, tiene múltiples
significados.
·P
 oliédricos e irregulares: cada concepto
manejado puede presentar variedad de
caras, aristas y vértices, lo cual complica
en gran medida el análisis, pero, en
especial, el establecimiento de relaciones;
así pasa con nociones como cultura.
·P
 olémicos: los conceptos que intervienen
en este análisis se refieren a realidades
humanas, por lo que su análisis y
revisión teórica difícilmente puede
ser neutral o plenamente objetiva.
Además, en ocasiones, aluden a
situaciones dolorosas, tensas…, muchas
veces, controvertidas.
· Las características de las ciencias de
referencia: ante esta circunstancia,
podríamos intentar enfocar nuestro
análisis apoyándonos en una ciencia
que facilite el estudio de los conceptos.
Sin embargo, al buscar ese saber
inspirador, la primera evidencia que
tenemos es que, por ser cuestiones
transversales y complejas, no se
inspiran o definen a partir de una
única disciplina o área científica.
Debemos apoyarnos en todo un
grupo de ciencias. Podríamos acudir,
entonces, a las ciencias naturales o
experimentales, que se caracterizan
por ser nomotéticas, lógicas; por
explicar fenómenos y buscar las
causas materiales u ontológicas que
provocan un determinado efecto. Son
susceptibles de medida y, por tanto,
de generar indicadores fiables. Sin
embargo, por las características de
los fenómenos, situaciones y acciones
que intentamos atender, así como por
la tipología de políticas públicas que
queremos inspirar, no cabe emplear
en nuestra reflexión esta modalidad
de ciencias. En consecuencia,
debemos dirigirnos a las denominadas
ciencias sociales, definidas como
ideográficas y representativas. Estas
se orientan a la comprensión de las
situaciones sociales, y buscan las
razones o motivos que justifican las
conductas humanas. Sus resultados
13
 son opinables, y tanto esas situaciones
como las acciones de intervención
que requieren son tan variables que
se presentan como de difícil medida,
al menos, cuantitativamente. Y es
que para explicar algunos de los
conceptos que nos ocupan es preciso,
en ocasiones de forma paralela, acudir
a la antropología, la ética, el derecho,
la psicología, la pedagogía, la filosofía
e incluso la lingüística.
/  El componente subjetivo de los
conceptos que se manejan: cuando
intentamos establecer un marco de
referencia conceptual, capaz de orientar
e inspirar el quehacer político, sobre
cuestiones que implican y afectan tanto
a los seres humanos (como la cohesión
social, el desarrollo local o la identidad
cultural), vemos que frecuentemente
se trata de conjugar, de hacer confluir
emociones, sentimientos, afectos, valores,
ideales, ideologías, proyecciones…
Alcanzar este encaje en el terreno práctico
se vuelve harto difícil, porque son algo
más que conceptos; porque detrás de cada
uno de estos términos hay una vivencia
psicológica, emocional y afectiva; porque
las experiencias varían entre las personas
e incluso en una misma persona a lo
largo del tiempo; porque pueden existir
conflictos; porque se pueden generar
reacciones impredecibles; porque cada
persona es única y, en consecuencia,
también lo son sus relaciones, sus
maneras de sentir, sus imaginarios…
Hemos de ser conscientes, además, de
que todas las cuestiones que aquí traemos
—cohesión, integración, participación…—
se proponen como objetivo o política
14
social, pero afectan a los individuos uno
a uno, por lo que, en todo momento, se
debe atender a los sujetos como personas
en su individualidad, como paso previo
para intervenir en la atención de los
individuos como colectividad.
/  La geometría variable de las realidades
sobre las que intervenir: al igual que
las personas que las integran, cada
comunidad, cada grupo, cada ciudad, cada
barrio o cada territorio son diferentes,
como diversas y distintas son sus
carencias y problemas; o las relaciones
internas que mantienen como grupo y las
externas formas de interacción con otros
colectivos; su dimensión y su ubicación
(no es lo mismo una gran urbe junto al
mar que un pequeño pueblo en la sierra);
sus experiencias previas de éxito o fracaso
en acciones políticas públicas y privadas
para la conquista de la cohesión social…,
todo lo cual dificulta la recogida y
sistematización de experiencias exitosas y
buenas prácticas transferibles, replicables,
como también limita la aplicación de
soluciones estandarizadas a problemas
parecidos pero no iguales.
/  La dificultad para encontrar el marco
político de referencia: partimos de la
hipótesis de que las políticas que nos
ocupan tienen que ver con la consecución
de derechos aún por conquistar en
América Latina1 (y en buena parte
del mundo): los derechos sociales,
1 Esta idea está planteada en el Informe 2011 de
la Corporación Latinobarómetro, que se puede
encontrar en: <http://www.latinobarometro.org>.
económicos y culturales. Estos últimos,
además, ocupan extensas reflexiones
teóricas pero siguen resultando de difícil
acceso práctico para la mayoría de los
ciudadanos. La primera pregunta que
nos asalta es: ¿dónde se enmarcan los
derechos relacionados con la identidad
y la diversidad cultural? La respuesta
no es fácil y está sujeta a polémicas.
Los derechos de la primera generación
defienden la libertad cultural: de creación,
artística, científica, de expresión y
comunicación. Por tanto, los derechos de
los individuos al ejercicio y disfrute de la
cultura; en definitiva, el derecho a elegir
una cultura de referencia.
Los derechos denominados económicos
o de segunda generación en relación
con la cultura se presentan como
importantes desde la perspectiva de la
cohesión social, en la medida en que
buscan la equidad en el disfrute de la
cultura, por ejemplo, favoreciendo el
acceso de todas las personas a servicios
como museos, bibliotecas, educación…
Pero hasta que llegaron los derechos de
tercera generación o de solidaridad no se
plantearon cuestiones como el derecho
al patrimonio cultural, a la conservación
de la memoria cultural, y de la identidad
de los grupos étnicos y de los grupos
culturales diferenciados. Podríamos decir,
entonces, que el derecho a la cultura
entraña, en atención a los principios
que inspiran la política democrática, y
de forma particular para la libertad, la
igualdad y la solidaridad, cierta dificultad
para su consecución práctica.
Disfrutar de libertad cultural implica que
los individuos se identifican a sí mismos
como ciudadanos de un Estado, de una
región, de una comunidad, pero también
como miembros de grupos étnicos,
religiosos y culturales. Hablar de libertad
como factor de desarrollo supone retomar
la cultura como un valor humano, lo que
plantea tanto un derecho como también
un respeto a la cultura.
La cultura como depositaria de valores, de
formas vivas que entretejen lo cotidiano
y dotan de sentido a la existencia, es un
derecho inalienable de cada ser humano.
Pero el respeto profundo a cada cultura
será lo que permita crear condiciones
favorables para la utilización, en el marco
de los programas sociales, de los saberes
acumulados, tradiciones, modos de
vincularse con la naturaleza, capacidades
para la autoorganización comunitaria, etc.
Entonces, ¿cómo lograr la conexión entre
libertad cultural, derecho y respeto a la
cultura, y el concepto de cohesión social
imprescindible para lograr el desarrollo
económico territorial? ¿Cómo las políticas
públicas pueden contemplar los derechos
de cada individuo a ejercer su libertad y
los de cada grupo a defender, preservar
y cultivar su peculiar identidad?
/  La juventud de la acción política en
materia de derechos culturales: esta
dificultad puede ser el motivo por el que
la consecución de los derechos culturales
se ha ido relegando en la acción de
algunos gobiernos. Y es que sorprende la
escasa trayectoria histórica de la política
pública en encontrar respuestas a estas
cuestiones. A modo de ejemplo, la primera
resolución en firme adoptada por la
Comisión de Derechos Humanos relativa
a los derechos culturales data de 2002
y versa sobre la «Promoción del disfrute
15
de los derechos culturales de todos y
del respeto de las distintas identidades
culturales»,2 como primer paso para
concretar la Declaración Universal sobre
la Diversidad Cultural,3 aprobada por la
UNESCO en 2001.
1.1. Cohesión social como reto
en las políticas públicas
1.1.1. La cohesión social en el diálogo
entre América Latina y Unión Europea
Puesto que la intención de este estudio
es reflexionar sobre aquellas políticas
públicas que pueden contribuir a
incrementar la cohesión social y el
desarrollo territorial a partir de la
integración de la variable identidad,
debemos intentar concretar, en primer
lugar, la noción de cohesión social.
Gracias a un proceso iniciado a finales de
la década de 1990, hoy se puede afirmar
que la cohesión social se ha convertido
en un principio fundamental del acervo
de valores compartidos entre la Unión
Europea y América Latina. Este proceso
comenzó a esbozarse en la Declaración
emanada de la Primera Cumbre entre los
2 Alto Comisionado de Naciones Unidas para los
Derechos Humanos: Resolución 2002/26, de 22
de abril de 2002.
3 <http://portal.unesco.org/es/ev.php-URL_
ID=13179&URL_DO=DO_TOPIC&URL_SEC-
TION=201.html>.
16
Jefes de Estado y de Gobierno de América
Latina y el Caribe y la Unión Europea de
junio de 1999.4 Fue, sin embargo, en la
reunión ministerial entre la Unión Europea
y el Grupo de Río de marzo de 2003
cuando surgió el concepto explícito de
cohesión social en un diálogo birregional
de alto nivel, y fue considerado como
un tema central en la agenda común y
elemento principal de la siguiente cumbre,
la de Guadalajara de 2004. En esa ciudad,
los máximos dignatarios latinoamericanos
sellaron una Declaración5 en la que se
sostiene lo siguiente:
Damos prioridad a la cohesión social
como uno de los principales elementos
de nuestra asociación estratégica
birregional y nos hemos comprometido
a cooperar para erradicar la pobreza, la
desigualdad y la exclusión social. Hacemos
un llamado a la Comisión Europea, al
Banco Interamericano de Desarrollo, a la
Comisión Económica para América Latina
y el Caribe, al Programa de las Naciones
Unidas para el Desarrollo, al Fondo
Monetario Internacional, al Banco Europeo
de Inversiones y al Banco Mundial a que
contribuyan a alcanzar este objetivo.6
Reafirmando esta postura, en 2006, en la
Declaración de Viena,7 expresaron:
4 <http://www.oei.es/cumbrerio.htm>.
5 Artículos 39 al 50, <http://www.integracionsur.
com/americalatina/CumbreALatinaEuropaDcl-
Guadalajara.htm>.
6 Articulo 50 de la Declaración de Guadalajara,
<http://www.eulacfoundation.org/es/documentos/
declaraci%C3%B3n-de-guadalajara-2004>.
7 <http://ec.europa.eu/europeaid/where/latin-ame-
 Subrayamos que la cohesión social, que
constituye el fundamento de las sociedades
más incluyentes, sigue siendo un objetivo
compartido y una prioridad clave de
nuestra asociación estratégica birregional.
La promoción de la cohesión social busca
contribuir a la construcción de sociedades
más incluyentes ofreciendo a todos la
oportunidad de tener acceso a los derechos
fundamentales y al empleo, de disfrutar
de los beneficios del crecimiento económico
con equidad y justicia social, y poder
desempeñar plenamente de esta forma
un papel en la sociedad. Continuaremos
proporcionando a la cohesión social
una prioridad relevante en nuestros
programas birregionales de cooperación y
asistencia como EUROsociAL y seguiremos
promoviendo también los intercambios
de experiencias entre nuestros países y
regiones.8
Posteriormente, los jefes de Estado y de
Gobierno, reunidos en Lima en 2008,
reafirmaron que la cohesión social
constituye un asunto prioritario que debe
ser abordado por los gobiernos de ambas
regiones para que puedan superarse los
problemas derivados de la pobreza, la
desigualdad social y la exclusión. Son
estos problemas los que dificultan la
sostenibilidad del crecimiento económico
y la calidad de la democracia en los países
latinoamericanos:
rica/regional-cooperation/eurosocial/documents/
declaration_vienna_es>.
8 Articulo 37 de la Declaración de Viena, <http://
www.eulacfoundation.org/es/documentos/
declaraci%C3%B3n-de-viena-2006>.
Confirmamos que la lucha contra la
pobreza, la desigualdad y la exclusión a
fin de alcanzar o aumentar la cohesión
social es una prioridad política clave de
la asociación estratégica entre nuestras
regiones. Ella continúa siendo un tema
central para nuestro diálogo y cooperación
a nivel nacional, subregional y regional.
Reiteramos la responsabilidad primordial
de nuestros gobiernos, en cooperación con
todos los actores relevantes, entre ellos la
sociedad civil, para implementar políticas
que conduzcan a dicho objetivo.9
Tampoco en la Cumbre de Madrid de
2010,10 a pesar de trazarse un Plan de
Acción en el que se incluyen actividades,
objetivos y medidas estratégicas, se define
el término.
1.1.2. Hacia una definición del
concepto de cohesión social
A pesar de todos estos avances en el
terreno del diálogo político para reconocer
de forma consensuada que la cohesión
social es un reto común, parece, como
señalan Freres y Sanahuja,11 que no existe
unanimidad en el significado del término:
9 Artículo 11 de la Declaración de Lima, <http://
www.eulacfoundation.org/es/documentos/
declaraci%C3%B3n-de-lima-2008>.
10 Declaración de Madrid, <http://www.eulacfoun-
dation.org/es/documentos/declaracion-de-
madrid-0>; Plan de Acción de Madrid: <http://
www.eulacfoundation.org/es/documentos/plan-
de-acci%C3%B3n-de-madrid-2010>.
11 Freres y Sanahuja 2006:29-64.
17
hay quienes asimilan la noción a la lucha
contra la pobreza y la desigualdad; para
otros, es una idea vinculada al diálogo
social y los pactos sociales; para algunos,
es sinónimo de acceso a servicios sociales;
y otros identifican la cohesión social con
un conjunto de políticas sociales positivas
orientadas a propiciar la igualdad de
oportunidades, la participación activa de
los ciudadanos y la convivencia social de
grupos heterogéneos.
El Programa URB-AL III, a través de la
OCO, ha decidido adoptar una definición
operativa:
Una comunidad socialmente cohesionada
—cualquiera que sea su escala: local,
regional, nacional— supone una
situación global en la que los ciudadanos
comparten un sentido de pertenencia e
inclusión, participan activamente en los
asuntos públicos, reconocen y toleran
las diferencias, y gozan de una equidad
relativa en el acceso a los bienes y servicios
públicos y en cuanto a la distribución
del ingreso y la riqueza. Todo ello, en un
ambiente donde las instituciones generan
confianza y legitimidad y la ciudadanía
se ejerce a plenitud.12
Esta perspectiva permite leer en clave de
cohesión social cualquier acción pública
llevada a cabo en alguno de los sectores
de intervención (productivo-ocupacional,
cívico, territorial, institucional y/o social)
y tiene un doble objetivo: hacer frente
12 Referencia URB-AL III: <http://www.urb-al3.eu/>.
18
a un problema específico de política
pública, así como desarrollar y afianzar
los cinco componentes que caracterizan
a una sociedad cohesionada: pertenencia,
igualdad e inclusión social, participación,
reconocimiento y legitimidad.13
13 Mecanismos sociales definidos en el marco del
programa URB-AL III de la siguiente manera:
«1. Igualdad e inclusión social
La cohesión social supone un compromiso exten-
dido y sistémico con la justicia distributiva y la
equidad. Una sociedad que no garantiza igual-
dad de oportunidades a toda la ciudadanía genera
dinámicas de distanciamiento social y de capaci-
dades diferenciadas que erosionan e imposibilitan
su cohesión. La cohesión social está fuertemente
relacionada con las instituciones económicas, y de
manera especial con el mercado; por ello, puede
describirse como un puente entre «lo social» y
«lo económico». Las prácticas y situaciones de
exclusión del mercado, en especial del mercado
laboral, constituyen una clara amenaza a la cohe-
sión social. La inclusión, sin embargo, más allá de
la esfera laboral y económica, supone la existencia
de un sistema de protección social capaz de garan-
tizar seguridad y apoyo a todas las personas ante
la vulnerabilidad y el acaecimiento de riesgos,
eventos o necesidades específicas. Se trata, por
ejemplo, de riesgos asociados a la enfermedad,
la falta de autosuficiencia, la drogadicción, la
pobreza, el aislamiento, entre otros.
2. Pertenencia
Se relaciona con el despliegue de un sentido de
«conectividad social» en cuyo marco los ciuda-
danos comparten valores y compromisos básicos.
Una amenaza a la cohesión social se asocia con
el sentimiento de aislamiento que bajo ciertas
circunstancias puede generarse entre algunos
individuos y grupos sociales.
3. Reconocimiento
Atañe a la mediación positiva de las diferencias
identitarias, religiosas, culturales, políticas, étnicas,
de valores y de cualquier otro tipo por las que se
caracteriza la sociedad. Los ciudadanos que perciben
1.2. Conexiones entre las nociones
de cohesión social y de desarrollo
local
1.2.1. Sobre el concepto de desarrollo
Detengámonos ahora a estudiar la
segunda noción en juego en este análisis,
el desarrollo. Conlleva la idea de cambio,
transformación, evolución. Implícitamente,
se entiende que este cambio debe ser
positivo, por lo que se puede definir,
entonces, como la capacidad de superar
una realidad humana actual y llevarla a
niveles superiores de perfeccionamiento y
de calidad de vida.
que los otros los aceptan y reconocen, contribuyen
a la cohesión social; esta se ve amenazada, por el
contrario, por las diversas prácticas de rechazo e
intolerancia, así como por esfuerzos excesivos por
la unanimidad o la homogeneidad sociales.
4. Legitimidad
La cohesión social es una construcción colecti-
va; no se reduce a una sumatoria de individuos
yuxtapuestos. En este componente se reconoce
la acción estratégica de las instituciones (tanto
públicas como privadas) en tanto que mecanismos
o espacios de intermediación que aseguran las
«conexiones» entre los individuos. La cohesión
social depende en un alto grado de la legitimidad
de estas instituciones y se ve amenazada cuando
estas no son representativas.
5. Participación
La cohesión social supone la implicación amplia
de los ciudadanos en las cuestiones públicas (que
en este enfoque no solo son las gubernamentales).
La falta de incentivos y de causas para la partici-
pación ciudadana suele considerarse una amenaza
a la cohesión social.»
Recogido en: <http://www.urb-al3.eu/index.
php/contenido/componentes_de_la_cohesion_
social?id_submenu_principal=132>.
Desarrollo no es sinónimo de crecimiento.
Crecer significa aumentar naturalmente
el tamaño por adición a través de
la asimilación o el acrecentamiento,
mientras que desarrollar designa la acción
de expandir o realizar las potencialidades
con que se cuenta; acceder gradualmente
a un estado más pleno, mayor o mejor.
Conceptualmente, existen muchas formas
de entender, definir y explicar el desarrollo.
Algunas de estas concepciones colocan a la
persona (y no a su mero progreso económico)
en el centro de sus preocupaciones. De este
modo, se convierte en un proceso de
ampliación de las opciones de que dispone
el ser humano, todos los individuos y no
solo una parte de la comunidad, con el
propósito de crear un ámbito en el que
esas personas disfruten de una vida larga
y saludable, puedan adquirir conocimientos
y tengan acceso a los recursos necesarios
para disfrutar de un nivel de vida
decoroso. De entre todas estas opciones,
el modelo de desarrollo que interesa es el
denominado desarrollo humano.14 Como
14 Este modelo ha sido propugnado en el seno de Nacio-
nes Unidas a partir de la década de 1990. El Informe
sobre Desarrollo Humano (HDR) nació con el objetivo
único de situar a las personas en el centro del proceso
de desarrollo, en términos de debates económicos,
formulación de políticas y promoción. El objetivo
era enorme y simple a la vez, con implicaciones de
gran alcance: ir más allá de la cuestión del ingreso
para evaluar el nivel de bienestar de las personas a
largo plazo. Con el informe anual, el PNUD pretende
lograr el desarrollo de las personas, por las personas
y para las personas, y subrayar que los objetivos
del desarrollo son las opciones y las libertades.
Más datos sobre los informes en: <http://hdr.undp.
org/es/>.
19
paradigma presenta dos facetas: por
un lado, el fomento de la capacidad
humana, es decir, mejor salud y mayores
conocimientos teóricos y prácticos
—educación—, y, por otro lado, el
aprovechamiento de la capacidad
adquirida por las personas, que llevaría
a lo que ha dado en denominarse
innovación.
Aspira a alcanzar a cuatro metas
esenciales:
(i) Convertirse en un proceso productivo:
esto es, posibilitar que las personas
aumenten su productividad y
participen plenamente en el proceso
de generación de ingresos y empleo
remunerado.
(ii) Conseguir la equidad: procurando
que las personas tengan acceso
a la igualdad de oportunidades,
eliminando todas las barreras que
obstaculizan logros en cuestiones
económicas, sociales y políticas, de
modo que estos individuos puedan
disfrutar de dichas oportunidades y
beneficiarse de ellas.
(iii) Ser sostenible/sustentable: para
asegurar el acceso a las oportunidades
y los recursos no solo para las
generaciones actuales, sino también
para las futuras, fomentando
actuaciones que permitan la reposición
de todo tipo de capital físico, humano
o medioambiental gastado.
(iv) Y, por último, favorecer la
potenciación: el desarrollo debe ser
20
efectuado por las personas y no solo
para ellas: las personas deben tener
ocasión de participar plenamente
en las decisiones y los procesos que
conforman sus vidas.
Considerado de este modo, el desarrollo
humano no se halla presente en ninguno
de los modelos que lo anteceden: de
crecimiento económico, de bienestar
social o de las necesidades básicas; los
incluye, pero los supera.15
El dominio del desarrollo humano,
en relación con otras concepciones o
modelos, es mayor: las oportunidades
esenciales que las personas valoran en
gran medida van desde las oportunidades
políticas, económicas y sociales de ser
creativos y productivos hasta el goce
del respeto propio, el empoderamiento
y el sentido de pertenencia a una
comunidad. Se presenta de esta manera
como una concepción holística que sitúa
a las personas en el centro de todos los
aspectos del proceso de desarrollo.
1.2.2. Políticas públicas para
materializar procesos de desarrollo
Del mismo modo que hay múltiples
formas de entender el concepto de
desarrollo, existen variadas maneras
de implementar políticas para su
consecución. Tradicionalmente, se
15 PNUD 1996.
ha concebido el desarrollo como un
conjunto de atributos adquiridos de
arriba abajo tales como el crecimiento
del PIB per cápita, la industrialización
de la estructura económica, la
democratización y modernización de
la sociedad, tanto a partir de impulsos
exógenos al territorio nacional (la
ayuda al desarrollo proveniente de
los organismos internacionales) como
exógenos a las regiones interiores de un
Estado (la planificación centralizada o la
reasignación territorial de recursos). Sin
embargo, desde hace algunos años, y hoy
más que nunca, se encuentran pruebas
de que esta fórmula no es infalible.
El objetivo de mejorar la vida de las
personas sigue marcando el horizonte
que alcanzar, pero está cambiando su
concreción práctica, y esto representa un
nuevo desafío para las políticas públicas.
Es decir, estamos asistiendo al paso desde
una concepción del desarrollo como algo
adquirido por un territorio, a través de la
dotación de capital físico, conocimiento,
recursos, a una concepción del desarrollo
como algo generado en el territorio a
partir de las capacidades de los actores y
el uso sensato de los recursos locales.
1.2.3. El enfoque de desarrollo local
Esta orientación del desarrollo tiene
una historia reciente. En las últimas
décadas del siglo XX, debido a las graves
crisis económicas que se han sucedido
—en especial en los Estados Unidos de
América, Europa Occidental y Japón—,
la revisión de los modelos de desarrollo
imperantes ha ido prestigiando los
procesos de organización de la comunidad
como una manera de resolución de los
conflictos económicos y sociales desde su
raíz, desde la base, desde los que padecen
el problema y se implican activamente
en solucionarlo. El enfoque de desarrollo
endógeno, propiamente dicho, que pone
a la persona en el centro del proceso,
nace como reacción al pensamiento y
a la práctica dominante en materia de
desarrollo territorial en las décadas de
1950 y 1960, enmarcados en el modelo
industrial fordista y en la difusión del
centro abajo de las innovaciones y de los
impulsos de cambio.
Hacia finales de la década de 1980, se
introduce la denominación desarrollo
local, fundamentalmente en la Unión
Europea, como fórmula posible de
conseguir la cohesión económica y
territorial de la región, y se impulsa
con políticas regionales concretas como
las iniciativas comunitarias LEADER o
URBAN.
Denominado en ocasiones como desarrollo
alternativo, supone un cambio en la
aproximación al problema del desarrollo,
ya que lo entiende como un proceso de
abajo arriba, de construcción a partir de
las capacidades locales, de los actores
personales e institucionales de una
comunidad, y que, por tanto, presenta
una fuerte connotación territorial.
Tales actores necesitan un ambiente
(económico, institucional y axiológico)
que respalde y oriente sus esfuerzos y
energías, y encuadre sus actuaciones. Así,
el desarrollo pasa a ser un proceso de
21
construcción y cambio social de múltiples
dimensiones, que estructuran la sociedad
y configuran el escenario donde las
prácticas de desarrollo se desenvuelven.
En las últimas décadas, el enfoque del
desarrollo local se ha ido extendiendo
por los ámbitos de formulación e
implementación de políticas públicas, en
organismos internacionales, empresas
y organizaciones de la sociedad civil,
e incluso en el ambiente académico,
dando lugar a numerosos proyectos
e investigaciones; muchas veces es
utilizado para referir procesos diversos
que van desde las políticas sociales en
sociedades locales, políticas nacionales
o provinciales productivas, sociales
y/o laborales de alcance territorial,
como procesos de desarrollo surgidos
a partir de la interacción entre actores
territoriales.
1.2.4. Relación entre desarrollo local
y cohesión social
Como vimos antes, los objetivos del
desarrollo humano son:
(…) consolidar las condiciones requeridas
para la realización del potencial de la
persona humana; reconocer y proteger sus
derechos de nacer y vivir con dignidad;
garantizar el derecho a la libertad para
escoger opciones y realizarlas; y asegurar
el acceso a capacidades y oportunidades
para atender las necesidades y aspiraciones
de las personas, como sujetos individuales
y colectivos.
22
El Desarrollo Local es un medio para el
logro de estos propósitos. Se ejecuta a
través de una intervención de carácter
multidimensional, sinérgica e integradora
en los ámbitos regional, municipal y
barrial, que permite así valuar y reactivar
las potencialidades del territorio mediante
la cooperación activa de los sujetos que
viven en él.16
El desarrollo local y la cohesión
social tienen un doble vínculo. Por
una parte, el desarrollo local es un
vehículo para el afianzamiento de los
componentes que caracterizan a una
sociedad cohesionada. Por otra, el
avance en el proceso de desarrollo local
requiere la existencia de algún grado
de desarrollo de los componentes de la
cohesión social (pertenencia, inclusión,
participación activa en asuntos públicos,
reconocimiento y aceptación de las
diferencias, y equidad). Es en este último
sentido, en particular, que debemos
integrar la variable identidad (identidades)
en la ecuación del desarrollo.
Pero el ejercicio práctico de esta
integración es harto complejo: ¿qué
sucede cuando la convivencia entre esas
identidades no es armónica? ¿Cómo
integrar, incluir las diferentes identidades
en procesos de mejora socioeconómica?
¿Participan activamente y con equidad
todas las identidades? ¿Las políticas en
pro de cohesión reconocen las diferencias?
16 <http://www.pnud.or.cr/desarrollo-humano-local/
index.php?option=com_content&view=article&id
=44&Itemid=54>.
¿Se aceptan las diversas identidades y
son capaces de cooperar en la ideación
de un imaginario común de ciudad?
¿Cómo lograr que las diversas identidades
convivan y compartan una identidad en
cuanto comunidad de ciudadanos sin
renuncia de la propia identidad?
1.3. Las personas como punto
de partida de la reflexión
1.3.1. Las personas como medio
y fin del desarrollo
Para dar respuesta a todas estas preguntas
resulta imprescindible centrar la atención
en el elemento humano. Expresado de
otra manera, «(…) el medio y el fin del
desarrollo son las personas».17
No importa la denominación que se le
dé: recursos humanos, capital social,
comunidad o población; sin personas, no
cabe desarrollo local ni cohesión social.
Las personas son el activo insustituible
de todo proceso de mejora; son las que
conectan, conviven y se relacionan para
generar una comunidad cohesionada en la
que sea posible participar y, por fin, a las
personas deben dirigirse las acciones que
pretendan elevar las condiciones de vida
de un territorio.
En este enfoque humanista, se parte del
hecho de que cada individuo aparece
17 Banco Mundial 1997:125.
cargado de cierta complejidad, es un ser
lleno de necesidades físicas (nutrición,
sanidad, vivienda, etc.), pero también de
necesidades intangibles:
(…) necesidades no materiales
complementarias en ocasiones a las
necesidades materiales, que incluyen
las necesidades de autodeterminación,
confianza en sí mismo y seguridad,
de participación de los trabajadores y
ciudadanos en la formulación de decisiones
que les afectan, de identidad nacional y
cultural y la necesidad de tener un sentido
de finalidad en la vida y en el trabajo.18
Asimismo, el enfoque humanista se
preocupa por el individuo en cuanto
persona, no solo como mero productor,
emprendedor, agente económico o
generador de conductas: preocupa el ser
humano en su totalidad. Esta vía permitirá
dar respuesta a toda la gama de problemas
biopsicosociales con que se enfrenta el
ser humano, propiciando un crecimiento
personal y pleno, un desarrollo que...
(…) tiene por objeto el despliegue completo
del hombre en toda su riqueza y en la
complejidad de sus expresiones y de sus
compromisos: individuo, miembro de una
familia y de una colectividad, ciudadano y
productor, inventor de técnicas y creador
de sueños.19
El enfoque humanista se orienta a un
plazo largo. No se reduce a una fórmula
18 Streeten et al. 1986:42.
19 Faure et al. 1972.
23
coyuntural de una acción concreta, de
un proyecto aislado, de un aprendizaje
determinado, sino que supone una
apertura de mentalidad, de actitudes, de
formas de entender las cosas, de maneras
de actuar y decidir, de hábitos, de modos de
participar. En definitiva, de crecimiento
de todas las capacidades del sujeto que se
transforma.
Esta consideración de las personas plantea
dos dimensiones del ser humano: como
parte del proceso productivo y como
objetivo final del desarrollo, esto es,
como recurso y como beneficiarios de
la actuación, respectivamente. Desde un
enfoque de desarrollo local interesan las
personas en ambas perspectivas:
1. Son un recurso, el principal, ya que al
mejorar, al optimizar el factor humano se
propiciará la optimización y mejora de los
restantes recursos; es decir:
(…) los seres humanos son el recurso
principal de toda comunidad. Dentro del
marco provisto de los recursos naturales,
los ciudadanos de una comunidad producen
la riqueza, organizan y mantienen las
instituciones, prestan servicios, dan
la pauta progresista o conservadora y
engendran la fuerza moral y los anhelos de
la comunidad.20
2. Y son el objetivo final del desarrollo,
puesto que los beneficiarios de las
acciones de mejora comunitaria han de ser
siempre los miembros de la comunidad.
20 Ware 1979:28.
24
Se apuesta, en definitiva, por las
personas, porque, como afirma Pierre de
Charetenay:
(...) el futuro depende de las capacidades
locales para gestionar la técnica, encontrar
los circuitos económicos que correspondan
a la cultura y organizar los intercambios
tanto en el interior de la comunidad
como en el exterior. Todas las ayudas
son útiles, pero lo esencial se basa en la
responsabilidad local, y es preciso dejar
que se ejerza libremente.21
1.3.2. La necesidad humana
de relación social
Desde las políticas públicas en pro
de la cohesión social, especialmente,
tendrían que importar las personas no
solo como individuos que pretenden
satisfacer un interés personal, sino en
cuanto comunidad (común unidad de
vida de personas juntas en un territorio
delimitado). Una unidad que se sostiene y
recibe cohesión interna de la participación
colectiva en las emociones de lealtad,
amor y pertenencia común; donde se
relacionan, comparten valores y objetivos
y se organizan las acciones para conseguir
un bien compartido.
Existen distintas colectividades sociales,
pero es propiamente en el grupo
identitario donde es posible que el
individuo participe, se comunique y,
21 Charetenay 1992:170.
en definitiva, desarrolle aprendizajes
sociales. Entendiendo aquí que grupo
es el conjunto de seres humanos con
relaciones mutuas, es decir, la colectividad
identificable, estructurada, continuada
de personas que desempeñan funciones
recíprocas conforme a determinadas
normas, intereses y valores sociales para
la prosecución de objetivos comunes.
En los primeros años de su existencia,
los individuos comienzan a aprender
a participar y actuar en sus grupos de
pertenencia, compartiendo acciones
con fines comunes, que configuran la
manera de pensar y enfrentarse a la
vida, y, en muchos casos, condicionan
la integración de los sujetos en otros
grupos más amplios. En el grupo primario
de la familia, cada persona mantiene
frecuentes relaciones, comparte un
elevado sentimiento de solidaridad y
estrecha adhesión a los valores sociales
comunes. El ámbito familiar es el
espacio social idóneo para comenzar a
interiorizar hábitos y destrezas sociales
necesarios para practicar la participación,
componente fundamental de la cohesión
social. Desde la vivencia familiar, todo
individuo interioriza y personaliza su
experiencia social. Se trata del proceso
de individualización por el que resulta
que no puede haber una persona del todo
idéntica a otra, ni es posible predecir
siempre y totalmente su comportamiento
social. Cada sujeto se individualiza
por la manera en que se adapta a los
influjos ejercidos sobre él y por su propia
interpretación personal de lo que ha
aprendido. La personalidad social no es
nunca reflejo perfecto de la cultura y
de la familia en la que el individuo se
ha desarrollado; es también, en parte, el
resultado de su propia adaptación a esa
cultura y a las otras personas con las que
convive en su sociedad.
Poco a poco, el individuo ha de ir
ejercitando lo aprendido en el grupo
primario de la familia, y ha de trasladarlo
a otros grupos primarios y secundarios
(asociaciones ya sean formales o
informales). La diferencia entre los grupos
primarios y los secundarios reside en
el tipo de relaciones que se establecen.
Cuando estas relaciones sociales son
íntimas, personales y frecuentes, como en
la familia, son características de un grupo
primario. Las relaciones en los grupos
secundarios, en otro nivel más complejo,
son más impersonales, más artificiales,
más formales y menos frecuentes.
En la medida en que un individuo
comparte en algún porcentaje un bagaje
cultural con su familia o con otros grupos
de su comunidad, cabe decir que está
integrado socioculturalmente. Aparece así
otro concepto, la integración sociocultural,
vital para el entendimiento y la
consecución de la cohesión social, sobre el
que volveremos más adelante.
El individuo no es un átomo aislado
de otros. Por el contrario, se construye
a partir de la interacción con otros
seres iguales. La sociabilidad es un
presupuesto de la existencia humana
que se desenvuelve en el seno de un
abanico de opciones desde el punto de
vista de los grupos. Por un lado, están
los grupos esporádicos: aquellos que se
25
pueden formar en un partido de fútbol
o en el teatro; luego están los grupos
estables secundarios, representados por
las asociaciones, los partidos políticos, los
vecinos; y, por último, se encuentran los
grupos estables estructurales, legados del
pasado, como la nación, el municipio o
la comunidad étnica y cultural. Algunos
grupos nos son dados de forma natural
—por ejemplo, al nacer, automáticamente,
somos parte de una familia—, otros los
vamos eligiendo a lo largo de la vida,
por lo que no todos los seres humanos
tienen los mismos grupos de referencia e
identidad. Pero todos los seres humanos
guardamos algún tipo de relación, buena
o mala, con los grupos, simplemente por
la doble condición de ser sociales
y sociables.
1.3.3. Las personas, seres sociales
y sociables
La sociabilidad, impresa en la naturaleza
humana, es la capacidad de relación con
los otros. En un sentido amplio, designa
la potencialidad que tienen los seres
humanos para integrarse a la vida del
grupo o para la cooperación.
Como ser sociable, el hombre y la
mujer están naturalmente inclinados
a desenvolverse en sociedad. La
sociabilidad, como capacidad de
relación, permite que se establezca
comunicación. No se trata de una relación
cualquiera, sino de una que posibilita una
participación simétrica en la que todos los
individuos se implican en la producción
26
y construcción de conocimientos para
aumentar el nivel de entendimiento de lo
planteado. La falta de esta madurez social
genera individuos antisociales o asociales,
que en ocasiones se autoexcluyen de los
grupos o son excluidos por otros.
La sociabilidad, como toda capacidad
humana, no se encuentra en el hombre
en estado de máximo desarrollo; va
desplegándose cuando el individuo crece,
hasta llegar a un determinado grado de
madurez social, de sociabilidad; esto es,
hasta alcanzar la capacidad de realizar
actos positivos de vida social.
Los individuos maduran como personas
en el seno de su comunidad, se hacen
más sociables a través de su participación
en dos procesos básicos: socialización y
educación, dos procesos diferentes pero
relacionados. La educación lleva implícita
la socialización, pero esta no implica
aquella. El proceso de socialización es
básicamente de conformación, mientras
que el de educación es básicamente uno
de transformación de la persona social;
por lo tanto, el primero es un proceso
conservador (facilita que estemos unidos a
otras personas) y el segundo es un proceso
innovador (contribuye al crecimiento
como persona).
En atención a esta primera característica,
la socialización aparece como un cambio
funcional, mediante la participación
social, que permite el aprendizaje de
roles y la adquisición de un determinado
estatus. En un sentido convencional, se
define la socialización como el proceso
que transforma al individuo biológico
en individuo social por medio de la
transmisión y aprendizaje de la cultura de
la sociedad, que integra a su personalidad
y a la cual se adapta. El individuo
adquiere las capacidades que le permiten
participar como miembro efectivo de los
grupos y de la sociedad global de manera
semiautomática durante los primeros
años de la vida; y ello es un requisito
imprescindible para su adaptación
al medio en el que vive. Cuando esa
adaptación no se da, pueden surgir
situaciones de marginación o exclusión
social.
Por ello, la socialización aparece como
el producto de una interacción entre
el sujeto y el medio social. Se busca
conseguir un equilibrio en la convivencia
basado en la aceptación responsable de
la cultura del grupo y en la supervivencia
de la peculiaridad individual con el apoyo
del bloque social referencial.
De este modo, la tarea de la socialización
permitirá a cada individuo aprender un
idioma; familiarizarse con los esquemas
normativos y los valores del grupo;
ser transmisor de la propia cultura;
formarse en hábitos de comportamiento;
participar en el bien común; comprender
la vida social y aprender la técnica de
la relación social tanto a nivel personal
como comunitario; compartir costumbres;
asumir normas sociales; construirse un
estatus y, después, sus roles; participar en
el mundo del trabajo (lo cual es de interés
individual y colectivo); y desarrollar la
propia personalidad. Este aprendizaje se
logra por la convivencia con la sociedad,
por el contacto con los otros, en un
proceso de intercambio que lleva a un
común conocimiento de trascendencia
social compartido por todos. Naval define
la socialización, en un sentido amplio,
como la «educación de la sociabilidad»,
esto es, capacitar al individuo para
establecer asociaciones con otros
individuos.
Y es que el despliegue de la sociabilidad,
como capacidad radical que toda persona
tiene de llegar a la sociabilidad —a la
madurez social que esta última supone—,
precisa una vía: la educación; esto es, la
actividad o práctica social cuyo principal
propósito es ayudar a los otros a llegar a
ser personas plenas. Para ser personas en
plenitud, además de conocer y practicar
determinadas pautas y roles sociales, el
individuo debe estar integrado tanto en
sus grupos de pertenencia y referencia
como en su comunidad. Esta dependencia
del otro para educarse «(…) es simplemente
una confirmación de la naturaleza
comunitaria del hombre».22
Por ello, ese trabajo de maduración
personal progresiva, de autorrealización,
que es la educación como proceso de
personalización o individualización,
se lleva a cabo en un proceso de
socialización, que favorece la integración
de los individuos al entorno social que
les rodea, incorporándose a una cultura,
adquiriendo, entre otras cosas, un
lenguaje, unas costumbres, unas ideas o
unas normas morales.
22 Naval Durán 1995:224.
27
Luego, resulta capital que cada persona
descubra al resto de los individuos
como un medio para crecer; que sienta
la necesidad de vivir en sociedad, de
desarrollar sus capacidades de ser sociable
y social.
El individuo que aprende a ser más
sociable no es el sujeto aislado, sino el
que está en relación con sus semejantes,
y en comunicación con las estructuras
y las fuerzas de una sociedad; el que
necesita de una comunidad, en el seno
de la cual puede establecer relación con
sus semejantes, alcanzar su plenitud, y
en la que otros seres le reconocen como
persona y como tales él las identifica. En
definitiva:
(…) llegar a ser educado sería aprender
a ser persona. Ser persona, sin embargo,
es llegar a ser miembro de una sociedad.
Llegar a ser educado es por tanto llegar a
ser miembro de una sociedad y así haber
aprendido qué es ser y vivir como miembro
de la sociedad.23
Queda establecida la necesidad de
desplegar de forma intencional estrategias
educativas para el logro de la cohesión
social como ruta que propicie la madurez
de cada persona como actor social, la
convivencia, la inclusión de los individuos
en el grupo, la integración de los grupos
en la comunidad y la materialización de
la participación social como modalidad de
relación comunicativa.
23 Naval Durán 1995:20.
28
1.4. La comunidad como marco
de la acción
1.4.1. Una red de relaciones
Por tanto, para alcanzar un cierto
grado de cohesión social se requieren
estrategias educativas dirigidas a cada
persona, pero abocadas necesariamente a
desplegarse en comunidad. Entendiendo
que comunidad hace referencia, aquí, al
colectivo sociodemográfico formado por
sujetos y grupos (primarios y secundarios)
que establecen entre ellos relaciones
sociales (individuo-individuo, individuo-
grupo y grupo-grupo) para conseguir el
bien común (el bienestar, la mejora de
la calidad de vida). La comunidad es,
por tanto, la red de relaciones de apoyo
mutuo de la que uno puede depender en
un espacio y un tiempo definidos. Esta
noción es tan general que igualmente
puede aplicarse a barrios, agrupaciones
religiosas, organizaciones educativas,
grupos de autoayuda, empresas o
asociaciones deportivas. Cabe, pues,
hablar de diferentes tipos de comunidad, y
estudiarlas recurriendo también a distintos
niveles de análisis. En esta perspectiva:
(…) puede constatarse que, según los casos,
se enfatiza uno u otro aspecto. A veces,
cuando se habla de comunidad el término
designa una localidad o área geográfica: se
trata de todas las definiciones que tienen
primordialmente en cuenta los límites
geográficos o la influencia de los factores
físicos sobre las relaciones sociales. También
se habla de comunidad para designar la
estructura social de un grupo, estudiándose
las instituciones del mismo y los problemas
 de los roles, estatus y clases sociales, que
se dan en su interior; en este caso, la
comunidad se considera fundamentalmente
como un conjunto de relaciones sociales.
Otras conceptualizaciones destacan el
aspecto psicológico, considerando a la
comunidad como sentimiento o conciencia
de pertenencia. Por último, y este es el
uso más frecuente, se emplea el término
comunidad como equivalente o sinónimo
de sociedad.24
Desde la visión de las políticas públicas
de carácter social, interesan aquellos
colectivos que ocupan un espacio físico
y poseen una estructura administrativa
que los define como barrio, aldea, pueblo,
municipio, comarca, etc.; realidades
complejas e interconectadas que, a su
vez, contienen grupos muy diversos, a
los que es posible clasificar desde los
sólidamente estructurados, que responden
a las pautas más o menos establecidas
de asociacionismo tradicional (etnias,
iglesias, asociaciones de vecinos,
movimientos, coordinadoras, entidades,
sindicatos, partidos políticos, asociaciones
empresariales, agrupaciones sociales,
benéficas, culturales, etc.), hasta los
grupos informales que reflejan afinidad
de intereses (aficiones, deportes, etc.).
Obviamente, no todos los sujetos se
relacionan o comunican de igual forma, no
todos se integran en los mismos grupos, de
la misma manera que no todas las personas
participan en la vida comunitaria con igual
intensidad: algunos lo hacen activamente,
24 Ander-Egg 1987:43.
otros no se implican en absoluto; existen
personas que se oponen o enfrentan
abiertamente al resto de ciudadanos,
mientras que algunos individuos se
incorporan a agrupaciones organizadas
expresamente para la resolución de
problemas comunitarios.
Con esta perspectiva espacial, la
comunidad representa al grupo humano
que vive en un área geográfica específica
donde sus componentes articulan
una pluralidad de relaciones para el
acometimiento de las funciones de
producción, de gobierno, de educación,
de asistencia y de recreo. En la medida
en que es capaz de mantener un grado
de autonomía, que permite considerarla
como segmento social con sus propias
redes de interrelación y de comunicación,
se la considera como grupo social.
Para que exista sociedad local, deben
darse al menos dos condiciones: una
de naturaleza socioeconómica y otra
de naturaleza cultural. Buscando el
modo de articular políticas sociales de
cohesión nos interesa centrarnos en esta
segunda condición que hace referencia a
la manera en que un conjunto humano
perteneciente a un territorio se identifica
con su historia y muestra rasgos
culturales comunes expresados en una
identidad colectiva.
A partir de aquí, llegaremos a otra idea:
la organización de la comunidad para el
desarrollo local es un proceso que busca
suscitar grupos funcionales de ciudadanos
capaces de ser los agentes activos y
responsables de su propio progreso, usando
29
para ello como medios culturales: la
investigación en común de los problemas
locales; el planeamiento y la ejecución
por sí mismos de las soluciones que antes
convinieron; y la coordinación voluntaria
con los demás grupos y con las autoridades
oficiales de modo que se obtenga el
bienestar total de la comunidad.
En ese marco, actor local es todo aquel
individuo, grupo u organización que
desempeña roles en la sociedad local. Hay
actores locales que deben ser identificados
y evaluados en función del poder que
detentan, sea por riqueza, ubicación
política, prestigio o conocimiento, o
debido a su inserción en la malla de
organizaciones sociales, de tal modo que
en cada comunidad cabe encontrar:
/  Actores político-institucionales: el
gobierno local, las empresas públicas, las
agencias del gobierno central, regional y
provincial.
/  Actores de mercado: la microempresa
y el artesanado, la pequeña y mediana
empresa, la gran empresa, los
trabajadores.
/  Actores sociales: las comisiones
vecinales, las organizaciones de
voluntarios, las iglesias, los comités
políticos, las organizaciones no
gubernamentales, las personas.
La cultura, la identidad e incluso el
grado de cohesión social de cada
comunidad vendrán determinados
por las características de la relación
que se establezca entre estos actores.
30
Entre las primeras tareas para articular
políticas públicas que pretendan
fomentar la cohesión social y ser acordes
a las necesidades sociales, estará la
identificación y caracterización de todos
los actores que integran esa comunidad.
1.4.2. Comunidad y cultura
De esta manera, se puede llegar a concebir
una comunidad como un conjunto de
personas que establecen relaciones entre
ellas, con la materia, con el medio en
el que habitan y con lo sobrenatural.
Estas relaciones pueden adoptar diversos
objetivos: sentimentales, laborales, de
organización, festivos, solidarios…; y
presentar distintos caracteres: comerciales,
de cooperación, de amistad o de
enfrentamiento. Sean como sean, todas
se despliegan en un espacio concreto
(el territorio que ocupa la comunidad)
y tienen un devenir en el tiempo (la
historia de la comunidad). Los resultados
de esas relaciones peculiares que cada
comunidad mantiene en un tiempo y
lugar determinado es lo que se denomina
cultura.
De manera que podríamos definir la
cultura como el conjunto de conductas,
hechos sociales y acciones humanas,
hábitos y actividades, pensamientos,
creencias, valores y significados, saberes,
manifestaciones, objetos y experiencias
que vive cada persona individualmente, y
la comunidad entera, al entrar los sujetos
en relación con su medio a través del
trabajo, al relacionarse con la naturaleza,
con la materia por medio de la técnica
y las artes, al contactar con otros seres
humanos genéricos, provocando roles
sociales, costumbres y ética, incluyendo
las relaciones entre el hombre y la mujer
(sexualidad y amor), entre el ser humano y
su ser (toma de conciencia), entre el sujeto
y su medio, y entre las personas y Dios.25
Cualquier experiencia cultural tiene
lugar en un intervalo temporal con tres
momentos. Un momento que ya pasó, al
que se puede acceder por el recuerdo o la
memoria. El tiempo en que la comunidad
existe, el presente, en el que actualmente
se encuentra; influido por el pasado y
gestador del futuro. Y un tiempo por
llegar, en el que se idea la comunidad
como imaginario utópico y cuyo devenir
se planifica estratégicamente con el afán
de mejorar las condiciones de vida locales.
En este sentido, la dimensión histórica de
la comunidad se concreta en la cultura
local, mezcla de tradición y creación que
singulariza a cada grupo: en parte se
hereda, en parte se construye y en parte
se planea. Todo aquello que durante ese
devenir histórico el ser humano va creando,
diseñando, produciendo… se manifiesta
como cultura. Por eso cabe afirmar que el
complejo fenómeno social de la cultura
tiene una dimensión histórica, temporal,
que perpetúa a la comunidad en el tiempo.26
25 Ander-Egg 1981:12 ss.; Quintana Cabanas et al.
1986:20; Armengol i Siscares 1987:33-40; Viché
1989:27; Cembranos, Montesinos y Bustelo
1989:13; Hernández 1990:137.
26 Quintana Cabanas 1980:82.
1.5. Identidad e identidades
en la comunidad
1.5.1. Identidad cultural
Luego, se podría afirmar que la identidad
surge como resultado del proceso
de desarrollo, en la medida en que
cada comunidad, al evolucionar en el
tiempo, va generando costumbres, leyes,
productos que forman su cultura; y, a
la vez, descubrimos que la cultura hace
posible el desarrollo.27
Así, identidad cultural sería la forma de
ser solidaria y comprometida, diferente
y singular de cada comunidad para
lograr la unidad amplia a partir de la
convergencia de diferencias individuales.28
Esto es así porque cada comunidad ha
asimilado una serie de experiencias que
ha traducido después en convicciones
globales, universo simbólico, conjunto de
ideas, mitos, tradiciones, creencias que
no solo se aceptan en el subconsciente
colectivo, sino que alcanzan a ser el
marco o el horizonte donde se interpreta
cualquier acontecimiento, sea personal o
comunitario. Es decir, cada comunidad
dispone de unos modelos particulares de
interpretar todos los hechos de la vida,
de juzgar los acontecimientos, de formular
principios…
Las sociedades locales existen en
territorios cargados de huellas del
pasado. El espacio no es neutro, expresa
27 Barrena Sánchez 1980:91.
28 UNESCO 1990:249.
31
la historia de los seres humanos, sus
conflictos y sus sistemas de vida, sus
trabajos y sus creencias. La memoria
colectiva otorga un sentido a la relación
entre pasado, presente y proyecto, y
expresa así los contenidos profundos de
la identidad colectiva. La vuelta al pasado
por la memoria que permite reconocerse
en una historia es una condición de la
acción. No se trata de reconocer huellas,
sino de reconocerse en esas huellas. Pero
esto no basta, una comunidad es un ser
vivo que debe orientarse al futuro.
Es posible comprender las razones por las
que se mira con escepticismo el axioma
de priorizar de manera automática la
cultura heredada si la pregunta se encara
desde el punto de vista de quién opta y
por qué se opta. Nacer en un ambiente
cultural determinado de ninguna manera
implica un ejercicio de libertad, más bien
al contrario. Se trata de una situación
que solo se puede asociar con la libertad
cultural si se tiene la posibilidad de
seguir viviendo en los términos de esa
cultura y si al hacerlo se dispone, además,
de la oportunidad de optar por otras
alternativas. La libertad no se puede
disociar de la oportunidad de elegir o,
al menos, de poder considerar la forma
de ejercer una opción si esta estuviera
disponible. ¿Cómo invocar el peso
normativo de la libertad si las personas
no están en condiciones de considerar
realmente una opción diferente, sea esta
real o potencial?
Cada individuo suele identificarse con
muchos grupos distintos mediante
diversos grados de afiliación en la
32
medida en que, dentro de la gama de
afiliaciones que un sujeto realmente
puede reivindicar, se puede elegir la
prioridad que se le dará a una u otra
ante una situación determinada. En
este espacio de las afiliaciones es donde
los valores de las personas se tornan
decisivos.
La libertad de escoger no solo es
importante para el individuo que escoge,
también puede serlo para los demás si la
responsabilidad que implica la elección se
dimensiona de manera adecuada.
La afirmación de la identidad local se basa
en ese reconocerse, libremente, en una
historia colectiva. Todos los componentes
de esa identidad se explican solamente
si se percibe la existencia de una historia
viviente (pasada, presente y futura) a
la que cada uno de los habitantes de la
sociedad local puede afiliarse. Ahora bien,
desde un enfoque de desarrollo local,
este reconocerse en la historia no tiene
sentido si es para quedarse en una mirada
nostálgica del pasado. Solo adquiere toda
su potencialidad cuando la fuerza de esa
carga histórica provoca interrogantes
sobre el pasado y sobre el proyecto de
futuro. La identidad se convierte en
palanca del desarrollo cuando cada
individuo lleva a descubrir la posibilidad
de actuar y tiene la oportunidad de elegir
libremente su identidad. Pero, además,
este descubrimiento solo es real, solo
genera realizaciones, cuando el individuo
o el grupo que actúa se reconocen a sí
mismos como capaces de aportar algo a
su comunidad, de cambiar, de transformar
su realidad.
1.5.2. Identidad y creación cultural
Cuando las personas eligen afiliarse a la
identidad común porque se reconocen
en ella y tienen aportes positivos que
hacer para la mejora de su comunidad, se
genera desarrollo. Se propician, entonces,
situaciones en las que el ser humano,
unido a otros individuos, intenta optimizar
sus condiciones de vida, generando
respuestas a sus necesidades y deseos,29
dando soluciones originales y creativas a
los problemas que su medio le plantea.30
Eso es lo que se denomina creación
cultural. Como tal, es un proceso por el que
la comunidad asume y conoce la cultura
del pasado, pero se diseña para el futuro.
Va buscando respuestas comprometidas
y adaptadas a los conflictos que tiene
planteados31 en su seno.
De este modo, podemos afirmar que los
procesos de constitución de identidad
que se vuelven motores del desarrollo
tienen algunas características bien
precisas:
Reúnen el pasado, el presente y
el proyecto en una única realidad
interiorizada por el conjunto de los
miembros de la sociedad.
Se desarrollan en una realidad cultural
donde se valoran la innovación, el trabajo
y la producción.
29 Ander-Egg 1981:16.
30 Viché 1989:27.
31 Froure Quintas y Sánchez Castaño 1990:41.
Marcan la diferencia y la especificidad,
para situarse en la relación con otras
diferencias y otras especificidades.
En ciertas situaciones, los agrupamientos
humanos locales no han generado
procesos identitarios que autoricen a
hablar de identidad colectiva local.
En otras, ha habido un deterioro de
los tejidos sociales originales que han
conducido a un debilitamiento o la
casi desaparición de los referentes
identitarios. En tales casos, estamos
ante grupos humanos que habitan un
territorio pero que difícilmente pueden
ser llamados comunidades locales. Les
falta un ingrediente esencial: su propio
reconocimiento y el reconocimiento de
los demás; carecen de identidad.
1.5.3. Los elementos que definen
la identidad de una comunidad
Actuando, y en esto consisten las
políticas públicas, sobre los elementos
primarios que toda cultura tiende a
institucionalizar y que determinan su
identidad como comunidad, se acelera o
demora el proceso de cambio social que
implica el desarrollo.32 De manera que
para fundamentar conceptualmente esas
políticas, es necesario concretar estos
elementos:
32 Sancho Hazak 1976:104.
33
(i) Materiales. Todos los objetos, en su
estado natural o transformados por
el trabajo humano, que un grupo
esté en condiciones de aprovechar
en un momento dado de su devenir
histórico: tierra, materias primas,
fuentes de energía, herramientas,
utensilios, productos naturales y
manufacturados, etc. La cultura
material está constituida por el
conjunto de bienes tangibles
que son creados, producidos o
anhelados porque tienen significados
particulares (y a partir de ello
su valor) para un grupo humano
determinado.
Los elementos materiales de la cultura
deben ser vistos en su contexto porque
los habitantes de cada localidad,
cada región, cada país tienen sus
propios significados para las cosas y
bienes materiales de su ambiente que
constituyen su cultura material.
(ii) De organización. Todas las
modalidades de relación social
sistematizadas mediante las cuales
se hace posible la participación
de los miembros del grupo, cuya
intervención es necesaria para cumplir
la acción: normas, reglas y leyes.
Se proponen como un estándar de
comportamiento compartido por
un grupo social, estándar al que se
espera que sus miembros adapten su
quehacer por el significado que tiene
para ordenar sus vidas cotidianas. Se
manifiestan arraigadas en hábitos,
costumbres y tradiciones y, a veces,
34
recogidas por escrito. Varían entre
culturas y, en gran medida, en el
seno de cada grupo. Muchas veces
se cumplen de forma casi irreflexiva,
inconscientemente; no se cuestionan
porque muchas veces no se conocen
de modo explícito, son como una
segunda naturaleza. La trasgresión
de las normas, sin embargo, se
hace evidente de forma inmediata y
generalmente está sancionada por el
control social.
Se colocan siempre en el plano de
lo que debería hacerse, dando base
a la ética y la moral de cada grupo
humano.
Las normas, reglas y leyes no hacen
otra cosa que expresar los valores
de un grupo humano respecto del
comportamiento esperado. Por este
motivo, incluiríamos en este apartado
el grupo de políticas públicas sociales,
en cuanto forma de organización y
gobierno comunitario.
(iii) De conocimiento. Experiencias
asimiladas y sistematizadas que se
elaboran, se acumulan y se trasmiten
de generación en generación y en el
marco de las cuales incorporan nuevos
conocimientos.
Son las costumbres, pautas de
comportamientos socialmente
adquiridas, altamente significativas
para quienes las comparten o
conocen, apoyadas por la tradición y
generalmente exhibidas por miembros
del grupo social. Se caracterizan
 por ser actos voluntarios que no
son sancionados negativamente
cuando no son respetados. Es decir,
las costumbres son formas de
comportarse aprendidas socialmente y
que son dichas, actuadas o mostradas
públicamente en la vida cotidiana de
las personas; no son reforzadas por el
control social, más bien se asumen por
socialización y uso repetido.
(iv) Simbólicos. Diferentes códigos que
permiten la comunicación necesaria
entre los participantes en los diversos
momentos de una acción. Entre los
seres humanos, el código fundamental
es el lenguaje.
No existiría cultura sin lenguaje;
el verbal en primer lugar, pero
también otros sistemas de lenguaje
no hablados o escritos, como la
arquitectura, las vestimentas, los
iconos o los gestos. Cada grupo social
posee su propio lenguaje distintivo,
desde los sectores socioeconómicos
más bajos hasta los más altos en la
escala social, dependiendo de la edad
o del ámbito territorial donde esté
instalada.
Por medio del lenguaje conferimos
sentido a nuestra existencia… Toda
forma de relación, de comprensión
o de entendimiento entre personas
pertenece al dominio del lenguaje.
La vida está llena de símbolos y
de simbolismos, puesto que el ser
humano es el único animal capaz
de crearlos, de expresarse con ellos
y de interpretarlos; es, en definitiva,
el único capaz de comunicarse y
relacionarse a través del lenguaje.
Símbolo es cualquier cosa —objeto,
gesto, palabra— que representa o se
pone en lugar de otra cosa con la que
no tiene conexión intrínseca. Una vez
más, aparece la importancia de los
valores en este análisis: una bandera
puede representar a ‘nación’, ‘fervor
nacionalista’ o ‘lealtad’, según quién
la interprete. Es decir, cada signo
puede tener numerosos significados
y diferente carga emotiva; de ahí
la importancia del respeto a los
símbolos de todas las identidades
como vía para lograr la comunicación
y, en consecuencia, la comunicación
social.
(v) Emotivos. También pueden llamarse
subjetivos. Son las representaciones
colectivas, creencias y valores
integrados que motivan a la
participación y/o la aceptación de las
acciones: la subjetividad como un
elemento cultural indispensable.
Desde el punto de vista de la
cultura, se conciben como aquello
que proporciona significados que
dan sentido a la vida cotidiana.
Entre ello, los valores culturales son
orientaciones intrapsíquicas que guían
(pero no determinan) los significados
con que los seres humanos establecen
relaciones sociales entre sí.
Atender a cada uno de estos factores y
al conjunto de ellos es dar un sentido
a la vida en común, proporcionar una
35
motivación para la acción conjunta, en la
medida en que procurar el bienestar social
de la comunidad, y pretenderlo como bien
común, es hacer cultura. De este modo:
(…) resulta claro que la cultura no solo está
vinculada a la manera de vivir sino que es
un elemento que impregna la totalidad de
la vida cotidiana.33
Se concibe como cultura consciente la
decisión de cómo se quiere ser, qué formas
se quieren tener, qué valores se quieren
desarrollar, qué productos se quieren
realizar y qué lenguaje o qué símbolos
sirven para expresarse, para explicarse,
para interpretarse, para entenderse,
en definitiva, para relacionarse. La
experiencia nos demuestra que, por ello,
no cabe hablar de una cultura uniforme.
1.5.4. Diversidad cultural
Cada comunidad encierra formas
heterogéneas a lo largo del tiempo y del
espacio. Esta diversidad se manifiesta
en la originalidad y la pluralidad de
las identidades que caracterizan a los
grupos y las sociedades que componen la
humanidad. Fuente de intercambios, de
innovación y de creatividad, la diversidad
cultural es, para el género humano, tan
necesaria como la diversidad biológica
para todos los organismos vivos. En este
sentido, constituye el patrimonio común
33 Ander-Egg 1981:16.
36
de la humanidad y debe ser reconocida
y consolidada en beneficio de las
generaciones presentes y futuras.34
La diversidad cultural amplía las
posibilidades de elección que se brindan a
todos; es una de las fuentes del desarrollo,
entendido no solamente en términos de
crecimiento económico, sino también
como medio de acceso a una existencia
intelectual, afectiva, moral y espiritual
satisfactoria.35
Todas las personas, grupos y comunidades
tienen una manera específica de ver el
mundo y comprenderlo, de interactuar con
su entorno, de concebir los problemas y
retos que afrontan y de responder a ellos,
así como de asignar valor a sus recursos y
reglas, por lo que se afirma que cada grupo
social y comunidad tienen características
específicas que los hacen ser diversos.
Sin embargo, no es lo mismo hablar de
diferencia que de diversidad. Si hablamos
de diferencia, tenemos un punto obligado
de referencia. Somos diferentes en algo
específico. A menudo, este punto de
referencia queda, por comparación,
establecido para todos de acuerdo con
los criterios de un grupo determinado;
lo cual, en demasiadas ocasiones, es el
arranque de actitudes y conductas que
34 En este sentido, en el capítulo 5, se recogen dife-
rentes preceptos que han contribuido a la defen-
sa y el reconocimiento de la diversidad cultural
como un bien y un derecho inalienable de la
humanidad.
35 UNESCO 2001.
terminan en marginación, dominación,
discriminación o exclusión social.
Cuando se usa el concepto diversidad, por
el contrario, cada persona, cada grupo,
cada comunidad necesita hablar de lo
que es, de sus haberes, sus recursos, sus
historias y proyectos, en suma, no se
alude a la referencia, a la comparación,
sino a la identidad. Porque lo diverso se
define en relación consigo mismo y en
relación con los otros, con los diferentes,
con los que son distintos.
1.5.5. La necesaria relación entre
identidades culturales
Dentro de cada comunidad local, la
identidad cultural puede ser presentada
como respuesta de un grupo particular
para mostrar a los demás su unidad y
reafirmar los valores y costumbres que
establecen su diferencia con el resto de
miembros de su sociedad, por lo que cabe
hablar de identidades particulares que
se relacionan (de modo armónico o no)
para dar forma a una peculiar identidad
como comunidad. Esa relación entre
identidades, cuando es positiva, ha dado
en llamarse interculturalidad.
La interculturalidad
Al menos en el plano teórico, la
interculturalidad se refiere a la
interacción entre grupos humanos
de distintas culturas, llevada a cabo
de una forma respetuosa. En este
sentido, se entiende que ningún grupo
cultural está por encima de otro, lo que
favorece la cohesión social a través
de la horizontalidad, la igualdad y la
relación justa entre colectividades. En las
dinámicas interculturales, se establece
una comunicación basada en la apertura
a la diversidad cultural y el aprecio al
reconocimiento mutuo. Sin embargo, en
la práctica no es un proceso exento de
conflictos, más bien al contrario.
La afirmación de la interculturalidad
implica atender a otros dos procesos
sociales que están conectados: inserción
e integración. En la inserción, se asume
la presencia física de las personas en un
determinado espacio donde prevalece la
cultura dominante o mayoritaria. En la
integración, no solo se acepta a la persona
con otra identidad cultural, sino que entra
en juego una disposición a interactuar
de manera intelectual, psicológica y
cultural con el otro. Dado que no solo
se da por aceptada la nueva cultura,
sino que, además, hay disposición para
conocerla, respetarla y aprender de ella
en interacción mutua entre las mayorías y
minorías culturales, se genera un proceso
intercultural.
La interculturalidad en un sentido
amplio no se limita a la coexistencia,
convivencia y tolerancia entre desiguales,
sino que avanza hacia la construcción de
una comunidad de ciudadanos: en medio
de sus múltiples diferencias culturales e
individuales, que dan una mayor riqueza
al conjunto, estos ciudadanos se sienten
iguales en cuanto a sus oportunidades,
derechos y obligaciones básicas y, a la
vez, son capaces de relacionarse entre
37
todos de una manera constructiva y
haciendo todos el esfuerzo de formar
una comunidad.
Uno de los modos fundamentales de
realización de la interculturalidad
en una sociedad plural y diversa
es la democracia intercultural. Y
es que el ejercicio complementario
de distintas formas de democracia
(directa y participativa, representativa
y comunitaria), en el horizonte común
de una sociedad compartida, constituye
la garantía para el respeto por el otro
no solamente en las normas y en las
instituciones formales, sino en la
cultura política misma. En sociedades
multiculturales que conjugan elementos
de ciudadanía universal con elementos
de ciudadanía diferenciada, parece más
plausible lograr la ampliación del pacto
social; en conclusión, crecer como
comunidad cohesionada.
Desde esta perspectiva, una comunidad
de ciudadanos supone:
/  La aceptación de distintas identidades
(étnicas, religiosas, nacionales, sexuales,
entre otras) en un plano de igualdad como
requisito para que estas desarrollen sus
proyectos individual y colectivamente.
/  Que las diversas identidades reconozcan
la cultura ciudadana, lo que implica
el respeto de los otros distintos y de
su funcionamiento como identidades
particulares.
/  Que cada grupo reconozca a los otros
como ciudadanos con iguales derechos y
38
obligaciones, con los cuales, en conjunto,
debe construir un nosotros.
Para lograr esa comunidad de ciudadanos
intercultural, el enfoque tiene tres etapas:
/  Negociación: es la simbiosis entre las
diversas culturas que permite alcanzar
compresiones y avenencias necesarias
para evitar la confrontación y construir
un bien común.
/  Penetración: salirse del lugar de uno,
para tomar el punto de vista del otro, esto
es, aprender a desplegar la empatía como
forma de relación.
/  Descentralización: perspectiva para
alejarse de uno mismo, a través de una
reflexión de sí mismo, para acercarse al
otro, al diferente.
Vista así, la interculturalidad se apoya en
el contacto, interacción o comunicación
positiva y constructiva entre grupos
humanos de diferentes culturas; en
definitiva, en la cohesión social. No
obstante, y de ahí la dificultad de la
praxis política, generalmente se despliega
en contextos problemáticos:
/  de comunicación deficiente (por
desconocimiento de la cultura del otro);
/  de discriminación a grupos étnicos
o raciales diversos, por fallos en la
implementación de acciones de igualdad
y equidad;
/  con relaciones usualmente asimétricas
entre grupos étnicos o culturales distintos;
/  con dificultades para el acceso a la
información o la formación, etc.
Comunicación intercultural y
reconocimiento del otro
Una posible clave para la resolución de
estos conflictos puede estar en el tipo
de relación que se debe buscar entre los
grupos. Y es que la interculturalidad es
una modalidad de comunicación en la
medida en que describe una relación que,
buena o mala, se produce entre culturas
que se están comunicando por necesidad
de una o de ambas partes; estaríamos ante
lo que algunos han denominado como
mundos culturales en contacto. En este
sentido, la comunicación intercultural se
despliega en la convivencia, o, dicho de
otro modo, es el grado de comunidad de
vida compartido por agentes de grupos
identitarios distintos, pero que, por una u
otra razón, se encuentran comunicándose
en un momento dado. En consecuencia,
estableceríamos que la interculturalidad
se origina cuando un grupo comienza a
entender (comunicar, compartir) el sentido
que tienen las cosas y objetos para los
otros.
Descubrir al otro será difícil, quizás
no totalmente posible, si no se dan las
condiciones para que vaya operando
el descubrimiento progresivo. Este
descubrimiento es individual o
compromete a cada individuo, pero está
determinado social y culturalmente.
Emprenderlo de modo equilibrado
equivale a superar los riesgos de negarse
a sí mismo por el otro y de someter a los
otros a uno mismo.
De manera que una actitud comprensiva
o de genuino interés por comprender la
cultura del otro debería proporcionar
unas pautas de eficiencia para mejorar
las habilidades en las situaciones
multiculturales.
La comunicación intercultural en estos
términos es una forma de desarrollo
personal, sitúa al sujeto en posición de
mejorar su calidad humana como persona,
porque ensancha su horizonte cultural y
le permite una más amplia posibilidad de
ser creativo y experimental a partir de la
cultura propia, y desarrolla la capacidad
de asombro y reorientación de uno
mismo.
Por su parte, plantearnos la integración
de las diversas culturas existentes en una
comunidad para alcanzar la cohesión
social requiere una reflexión, aunque sea
breve, sobre esas diversas identidades
revisando otros dos conceptos:
intraculturalidad y multiculturalidad.
Intraculturalidad
El primero de estos términos explica la
vitalización de los elementos culturales
propios, dirigidos a fortalecer la
identidad cultural y devolver el valor
legítimo que corresponde a cada cultura
y a cada cosmovisión presentes en una
comunidad. Esta es la base para un
auténtico diálogo de saberes en igualdad
de condiciones. Por ejemplo, si no se
reconocen los conocimientos indígenas
originarios al mismo nivel científico
que los conocimientos procedentes de
la globalización, no se lograrán las
39
relaciones culturales que se espera con la
transformación social.
En la práctica, no es una cuestión fácil;
con frecuencia es posible encontrar una
visión negativa de la intraculturalidad,
al contemplarla como la sobrevaloración
de la manera de ser de un pueblo en
desmedro de otro.36
De la misma manera que cabe también
contemplar el concepto en una óptica
positiva: la intraculturalidad como
potenciación de la identidad cultural en el
seno de cada grupo.
Obviamente, esta es la opción que aquí
nos interesa. Una comunidad aspira a
conseguir su bien común al materializar,
en convivencia solidaria, su proyecto de
mejora para el presente y para el futuro. Ese
bien común se identifica, en cierta medida,
con la cultura propia, con el espíritu que
define a dicha comunidad. Desde esta
postura, se puede decir que los resultados o
concreciones del desarrollo local generado
en el seno de cada grupo son productos
intraculturales. La intraculturalidad
personaliza cada experiencia de desarrollo
local, al tratar de recuperar, resaltar y
36 A modo de ejemplo, traemos aquí una referencia a
la intraculturalidad en la realidad boliviana: «(…)
es un concepto que pone énfasis en el desarrollo
de lo particular y un ejemplo claro de la intracul-
turalidad es la ley Avelino Siñani o el criterio de
decir que los indígenas son los buenos y el resto
son malos. Esta sobrevaloración de lo indígena va
en desmedro del otro sector, es intraculturalidad
y no interculturalidad. Eso es retroceder». Yapura
y Padilla 2007:106.
40
destacar la identidad cultural de cada grupo
que existe en la comunidad.
Finalmente, no podemos obviar aquí
que existen grupos muy fuertemente
cohesionados por su intraculturalidad
que difícilmente entran en interacción
positiva y constructiva con otros grupos
identitarios; en el seno de su comunidad,
se aíslan o automarginan, y ello puede
llegar a desencadenar conflictos sociales,
por lo que la solución por la vía de la
integración de intraculturas se antoja,
al menos, costosa, pero, sin duda,
imprescindible.
Multiculturalidad
En nuestras sociedades cada vez más
diversificadas, resulta indispensable
garantizar una interacción armoniosa y
una voluntad de convivir de personas y
grupos con identidades culturales a un
tiempo plurales, variadas y dinámicas.
Políticas públicas que favorecen la
interculturalidad, la inclusión y la
participación de todos los ciudadanos
garantizan la cohesión social, la vitalidad
de la sociedad civil y la paz. Establecido
de esta manera, el reconocimiento del
pluralismo cultural constituye la respuesta
política al hecho de la diversidad cultural.
Inseparable de un contexto democrático,
el pluralismo cultural es propicio a los
intercambios culturales y al desarrollo de
las capacidades creadoras que alimentan
la vida pública común.
Quizás una de las elaboraciones más agudas
sobre el multiculturalismo sea la que
plantea Peter McLaren cuando apunta que:
 (…) el multiculturalismo significa una
aceptación cultural del riesgo que implican
la complejidad de las relaciones entre las
distintas culturas, explorando la identidad
de cada una de ellas dentro de un contexto
de poder, discurso y experiencia.37
La ideología multiculturalista que supone
entender la diversidad como pluralismo
no está exenta de controversias. El
debate sobre el multiculturalismo asume
necesariamente la relación entre identidad
étnica y cultura. Se argumenta que
la cuestión deseable es una sociedad
multicultural plenamente asumida y
enraizada, mientras que los hechos
demuestran que la sociedad multiétnica
con un profundo desarrollo en las prácticas
culturales dista bastante de la realidad a
pesar de los recientes avances habidos en
muchas democracias. El multiculturalismo
ha generado profundas discusiones sobre
cuestiones relacionadas con el significado
de la diferencia y la diversidad, sobre
la identidad de los grupos culturales
mayoritarios y minoritarios, aderezado
todo ello con la referencia constante a la
condición posmoderna.
Algunas de estas propuestas se plantean
la multiculturalidad como un reto, ya
que tienen una concepción dinámica y
cambiante de la variedad cultural que
se manifiesta en los distintos grupos
que participan en el entramado social.
También perciben la realidad social
multicultural y plural como un signo
37 McLaren 1995:111.
de enriquecimiento y como un hecho
deseable que puede potenciar el marco de
relaciones.
La multiculturalidad, en sus últimas y
más comprometidas concepciones, hace
especial mención de las necesidades de los
grupos marginados, excluidos en muchas
ocasiones no solo por razones de su grupo
étnico, sino también por razones de clase
y género.
Haciendo un análisis de los
comportamientos predominantes en
relación con la cultura, y tratando
de buscar cuáles son las principales
estrategias, se han promovido modelos
de desarrollo cultural que destacan los
siguientes aspectos:
a) Comprensión cultural: ser más sensible
a las diferencias étnicas presentes en
cualquier situación.
b) Competencia cultural: para demostrar
competencia en el lenguaje y en la
cultura de grupos distintos.
c) Emancipación cultural: la incorporación
o inclusión de la cultura minoritaria
como posibilidad de influir de forma
positiva en la sociedad.
Sea cual sea la tendencia multicultural
que se siga, puede concluirse que el
fortalecimiento de la democracia se sustenta
sobre la base de respeto por la diversidad
cultural. Como medio idóneo para ello,
se percibe la necesidad de instaurar el
diálogo a fin de resolver las diferencias
con los demás. Dialogar —en definitiva,
41
comunicarse— supone estar en un mismo
nivel de tolerancia, respeto y, sobre todo,
igualdad. No puede haber diálogo entre
un superior y un inferior. La construcción
social de una cultura de la democracia
en la que impere la tolerancia tiene que
inspirarse en un proyecto político que
exprese los pluralismos y multiculturalismos
que existen en la sociedad, y en la
reformulación de una ética que no sea
la de la dominación, el consumismo, la
competencia y la acumulación.
Volvemos, de esta manera, a encontrar la
noción de libertad cultural, en la medida
en que se reconoce que las diversas
culturas tienen una dignidad y un valor
que apelan ser conservados y respetados. Y,
a pesar de ello, este principio parece chocar
frontalmente con el hecho de que en la era
de la globalización las minorías culturales
están siendo agredidas hasta tal punto que
muchas están en proceso de extinción.
Por ello, y en un plano axiológico, en
el terreno de los valores, es necesario
defender un multiculturalismo abierto
y dialogante. Desde esta perspectiva, se
entiende que cada cultura tiene derecho
a expresar sus propios valores ante los
demás, nunca contra los demás.
Una sociedad democrática tendría
que fundarse sobre el reconocimiento
y legitimidad de la pluralidad, y no
sobre los valores únicos y tradicionales
configurados desde la base de una
racionalidad que proscribe, censura o
excluye otras subculturas. Se convierte
así en una sociedad pluralista a través
de un acto político que institucionaliza
el reconocimiento de las múltiples
42
subculturas. Una sociedad que se reconoce
como heterogénea, en la que la diferencia,
las otras racionalidades, cosmovisiones y
la identidad de cada grupo social forman
parte de los valores de la comunidad de
ciudadanos. Para ello, se hace necesario
formular para la sociedad una ética de la
diferencia y de la pluralidad que sirva de
inspiración a las políticas públicas.
Ahora bien, reconocer la diferencia es
reconocer la tolerancia como la fórmula
que permite a los individuos acercarse
sensiblemente a la esfera cotidiana del otro.
1.6. Alcanzar la identificación con
la comunidad como condición para
el desarrollo local y territorial
Queda otra vez de manifiesto que, en
la medida en que avancemos hacia una
comunidad capaz de integrar las múltiples
y diversas identidades que encierra en
una misma identidad como comunidad de
ciudadanos, alcanzaremos mayores cotas
de cohesión social, y, por tanto, mejores
condiciones para llegar a un desarrollo
territorial participativo. Conseguir dar
respuesta, desde la comunidad, a la
demanda social planteada en su seno solo
es posible desde políticas públicas activas
que propicien la participación efectiva de
los individuos y los grupos sociales que
la integran. Participar en la comunidad
significa optimizar los recursos humanos
en cuanto actores comunitarios, como
elementos vivos con identidad propia para
convertirlos en seres capaces de resolver
sus problemas específicos y coadyuvar a la
solución de problemas de otros. En suma, el
reto está en transformar a las personas para
convertirlas en actores con autonomía.
1.6.1. El sentimiento de comunidad
como reconocimiento y asunción de
la identidad local
Si convenimos que los individuos y los
grupos intervienen en la vida comunitaria
cuando se identifican con la comunidad,
cuando tienen el conocimiento y la
significación emocional y afectiva de
que pertenecen a esa comunidad, parece
oportuno detenernos ahora a reflexionar
sobre la relación entre los conceptos de
identidad y pertenencia.
Se puede establecer una gradación entre
‘ser de’ (sentido de procedencia), ‘sentirse
de’ (sentido de pertenencia) y ‘ser fiel’, ‘ser
leal’, ‘amar a’ (sentimiento de comunidad)
un país, un territorio, una cultura, una
ciudad.
El significado de sentido vincula el
concepto con el proceso fisiológico
de recepción y reconocimiento de
sensaciones y estímulos que se produce
a través de la vista, el oído, el olfato, el
gusto o el tacto, o la situación del propio
cuerpo. Es una forma de entendimiento o
razón que permite el discernimiento o la
orientación de las conductas o los actos.
De este modo, la procedencia da sentido
a la existencia humana en la medida
en que explica o da cuenta del origen,
la cuna, la raíz de donde procede una
persona, un grupo, un pueblo o nación.
En algunas comunidades desplazadas o
entre colectivos emigrantes, este de donde
procede la gente puede ser ya un escollo
para la inclusión y la integración social.
Por su parte, y añadiendo un grado más
en este sentido, pertenencia es la relación
que tiene una cosa con quien tiene
derecho a ella. El concepto, por lo tanto,
se utiliza para nombrar aquello que es
propiedad de una persona determinada.
En el ámbito social, la pertenencia es
la circunstancia de formar parte de un
grupo, una comunidad u otro tipo de
conjunto humano.
Con esta perspectiva, un grupo de
pertenencia es el grupo social al que se
adscribe un individuo, y la expresión
sentido de pertenencia explica la
sensación que una persona tiene al
experimentar que es parte integrante
de un grupo. El sujeto, de este modo,
se siente vinculado, conectado, al resto
de integrantes de su grupo, a quienes
entiende como pares. Esa conectividad,
que propicia la cohesión social en el
seno de grupos y comunidades, supone
que el ser humano desarrolla una actitud
consciente respecto a otras personas, en
quienes se ve reflejado por identificarse
con sus valores y costumbres.
En consecuencia, si la sensación es
satisfactoria confiere una conducta
activa; de tal modo que el individuo
puede llegar a manifestar su adhesión,
apoyo o inclusión a la comunidad. En la
relación entre una persona y su país, su
43
región o su ciudad, el lugar de nacimiento
(procedencia) sumado a la crianza y la
educación en ese determinado territorio,
genera un sentido de pertenencia que
lleva al sujeto a identificarse con sus
compatriotas o vecinos.
Todo ser humano tiene la necesidad de
contar con raíces. De hecho, el desarraigo
puede ser uno de los causantes de ciertas
conductas asociales o antisociales que
generan discriminación o exclusión social.
Pero, además, y se ha apuntado ya, casi
la totalidad de la vida moral, intelectual
y espiritual de una persona se alcanza
a través de los entornos de los que se
ha sentido parte a lo largo de la vida:
familia, grupos, barrio, ciudad, región.
Este sentimiento de pertenencia, mucho
más allá del mero hecho de integrar un
grupo, implica toda una identificación
personal. De hecho, cuanto mayor es
la identificación, mayor es, también,
la tendencia a adoptar los patrones
característicos del grupo. Dicho de otro
modo, el sentido de pertenencia es una
increíble fuerza cohesiva capaz de facilitar
que unos seres humanos coincidan con
otros propiciando su inclusión en los
mismos grupos, lo que da respuesta a una
de las necesidades más esenciales del ser
humano: reconocimiento e identidad.
Desde un punto de vista psicológico,
en el sentido de pertenencia a la
comunidad, cada individuo experimenta
subjetivamente su participación en una
colectividad mayor al incorporarse a una
red de relaciones de apoyo mutuo en la
que puede confiar. Los elementos que
moldean esta valoración personal son
44
la percepción de similitud con otros, el
reconocimiento de la interdependencia
con los demás, el sentimiento de que uno
es parte de una estructura más amplia,
estable y fiable, y la voluntad de mantener
esa interdependencia dando o haciendo
por otros lo que uno espera de ellos
(ayuda mutua que inspira la participación
como cooperación). Pueden observarse
diferentes grados en la experimentación
de este afecto: desde la mera constatación
de que uno pertenece a ese colectivo
con el que se identifica (sentido de
pertenencia) hasta el entusiasmo sensible
por la propia ciudad, región o nación. A
este valor afectivo, inspirado en el amor
fraternal que se siente hacia los miembros
de la propia comunidad, se le da el
nombre de sentimiento de comunidad.
En el desarrollo local, corresponde a una
disposición del ánimo que moviliza a
cada individuo, que mueve a la acción.
En primer lugar, porque los miembros
de la comunidad que se identifican
afectivamente como grupo otorgan un
valor positivo al hecho de ser de una
localidad atractiva, interesante, acogedora,
segura y con una continuidad histórica.
Y, en segundo término, porque estar
identificados por y con la misma cultura
es un elemento de cohesión, de unión: las
personas encuentran en su medio local una
base de seguridad y confianza, un motivo
de orgullo individual y colectivo.
Cada individuo, cada miembro de cada uno
de los grupos que integran la comunidad,
tiene una especie de conciencia del todo,
una visión global de su comunidad, de su
comarca, de su pueblo, de su barrio, de
su historia, de sus problemas; es poseedor
de una identidad común que le convierte
en depositario de una fuerte voluntad de
perpetuación. Esta es la argumentación que
lleva a concluir que sentirse comunidad a
partir de la asunción afectiva de la propia
identidad cultural, entendida y compartida
como bien común, es lo que orientará el
cambio comunitario.
De este modo, el sentimiento de comunidad
aparece como un afecto complejo integrado
por cuatro elementos, que en ciertos
aspectos nos recuerdan a los mencionados
componentes de la cohesión social:
/  El sentido de implicación personal en
la comunidad tiene atributos esenciales,
tales como la pertenencia o la seguridad
emocional. La membresía (condición de
miembro que ostenta cada ciudadano)
abarca la historia, la identidad social,
el compromiso, los símbolos comunes,
la seguridad, el apoyo emocional, la
inversión personal, los derechos y deberes,
las gratificaciones y los límites contenidos
en la propia identidad.
/  Entre los miembros y la comunidad se
experimentan dinámicas de intercambio
recíproco de poder, de ayuda, de relación;
es decir, mediante la convivencia, unos
individuos influyen en los otros. La
influencia, en un contexto de relación
en el que se comparte sentimiento de
comunidad, hace referencia a la capacidad
de inducir a actuar de determinada
manera. Debe ejercerse en el sentido
positivo de compartir, intercambiar,
colaborar, ayudar…, no en el aspecto
negativo de la manipulación.
/  Sentirse miembro activo de una
comunidad, estar identificado con su
cultura identitaria, influir y dejarse influir
por otros miembros son actos que abren
la posibilidad de compartir valores y
recursos con el objetivo de satisfacción
de las necesidades individuales entre
los integrantes de una comunidad.
La integración y la satisfacción de
necesidades se presentan como beneficios
que un individuo puede recibir al formar
parte de una comunidad, como, por
ejemplo, estatus, popularidad, respeto,
ayuda material o psicológica, etc.
/  Un tipo especial de conexión emocional
compartida se establece entre los
miembros de una comunidad animada por
un sentimiento de pertenencia positivo.
Se trata de un vínculo basado en las
experiencias compartidas que termina
por convertirse en un factor esencial
para el mantenimiento de comunidades
sólidas. Experiencias compartidas que se
alimentan en el compromiso y los lazos
emocionales: el conocer a los individuos,
el colaborar, el mantener relaciones
estrechas y efectivas, el saber que se
cuenta con los demás en momentos de
alegría y de tristeza generan vínculos que
se fundamentan en la afectividad.
1.6.2. El fomento de un sentimiento
de comunidad positivo conduce a la
cohesión social
Afectividad es el conjunto de sentimientos
y emociones que experimentan las
personas. Un sentimiento es un estado
45
del ánimo que se produce por causas que
impresionan —ya sean alegres y felices,
o dolorosas y tristes—, se vinculan a
la dinámica cerebral y determinan el
modo en que una persona reacciona
ante distintos eventos, fenómenos o
circunstancias, y, en consecuencia, el
modo en que se comporta.
En otras palabras, los sentimientos
aparecen como impulsos de la sensibilidad
hacia aquello imaginado como positivo o
negativo y determinan el estado de ánimo
de las personas. Cuando los sentimientos
son sanos, el estado anímico alcanza la
felicidad y la dinámica cerebral fluye con
normalidad. De lo contrario, el estado
anímico no está en equilibrio y pueden
surgir trastornos.
Los cambios en las cargas emocionales
determinan las características de los
sentimientos. Las emociones pueden ser
breves pero generar sentimientos que se
mantienen durante extensos períodos de
tiempo. Se muestran como reacciones
psicofisiológicas que representan modos
de adaptación a ciertos estímulos
ambientales o de uno mismo.38
38 Psicológicamente, las emociones alteran la aten-
ción, hacen subir de rango ciertas conductas,
guían respuestas del individuo y activan redes
asociativas relevantes en la memoria.
Fisiológicamente, las emociones organizan rápi-
damente las respuestas de distintos sistemas bio-
lógicos, incluidas las expresiones faciales, los
músculos, la voz, la actividad del sistema nervioso
autónomo o vegetativo y la del sistema endocrino,
a fin de establecer un medio interno óptimo para
el comportamiento más efectivo.
46
La complejidad con la que se expresan las
emociones, ya sean positivas o negativas,
hace pensar que forman procesos
multidimensionales, en los que destacan
dos componentes bien diferenciados:
uno cualitativo, que se expresa mediante
la palabra que utilizamos para describir
la emoción (amor, amistad, temor,
inseguridad, etc.) y que determina
su signo positivo o negativo; y otro
cuantitativo, expresado con palabras de
magnitud (poco, bastante, mucho, grande,
algo, etc.). La complejidad y la variedad
de combinaciones para su expresión
nos remiten nuevamente a considerar la
subjetividad de todos estos fenómenos,
sentimientos y situaciones.
1.6.3. El sentimiento de comunidad
como afecto o como pasión
Por lo general, se identifica el afecto
con la emoción, pero, en realidad, son
fenómenos muy distintos, aunque, sin
duda, conectados. Mientras que la emoción
es una respuesta individual interna
que informa de las probabilidades de
supervivencia que ofrece cada situación, el
afecto es un proceso de interacción social
entre dos o más organismos.
Conductualmente, las emociones sirven para estable-
cer nuestra posición con respecto a nuestro entor-
no, y nos impulsan hacia ciertas personas, objetos,
acciones e ideas, y nos alejan de otros. Las emocio-
nes actúan también como depósito de influencias
innatas y aprendidas, y poseen ciertas características
invariables y otras que muestran cierta diferencia-
ción entre individuos, grupos y culturas.
Del uso que hacemos de la palabra
afecto en la vida cotidiana, se puede
inferir que es ‘algo que puede darse a
otro’. Decimos que «damos afecto» o que
«recibimos afecto», es decir, que se puede
proporcionar y obtener. Por el contrario,
las emociones ni se dan ni se quitan,
solo se experimentan en uno mismo. Las
emociones describen y valoran el estado
de bienestar en el que nos encontramos.
Así pues, parece que una diferencia
fundamental entre emoción y afecto es
que la primera se produce dentro del
organismo, mientras que el segundo fluye
y se traslada de una persona a otra.
Cuidar, ayudar, comprender a otra persona
no puede realizarse sin esfuerzo, aunque
muchas veces esa carga o su coste sea
imperceptible porque se entrega con
gusto.
Posicionados en quien recibe el afecto, a
veces este se torna como una necesidad.
Un individuo social no puede obtener
por sí mismo todos los recursos que
necesita para sobrevivir. Para ello,
necesita la ayuda y la colaboración de sus
congéneres. El hecho social es, pues, el
resultado de la necesidad del otro para la
supervivencia o, lo que es lo mismo, de
la dependencia de los demás para obtener
los recursos necesarios para sobrevivir.
La cooperación social, basada en el
afecto, constituye una necesidad para
todas aquellas especies que denominamos
sociales, de forma fundamental para la
especie humana.
Decíamos más arriba que, para mantener
la estructura social, la especie humana
se dota de normas, valores, rituales y
señales afectivas; en definitiva, de cultura.
Las señales afectivas, en particular, se
expresan en un amplio repertorio de
conductas estereotipadas, genética y
culturalmente, cuya función es garantizar
la disposición de quien las emite con
respecto al receptor. La sonrisa, el
saludo cordial, las señales de aceptación,
las promesas de apoyo, etc., sirven
para comprometer a quien las emite y
constituyen una fuente de afecto potencial
para el receptor.
Igualmente, estas señales incentivan la
reciprocidad en el intercambio afectivo,
puesto que el receptor experimenta una
obligación para compensar el afecto
recibido. Claramente, se manifiesta aquí el
modo en que este afecto inspira acciones
tan necesarias para el desarrollo local
como la ayuda mutua, la cooperación, la
solidaridad y, por tanto, la participación.
Pero ocurre en ocasiones que, como todo
afecto, el sentimiento de comunidad
puede desvirtuarse, alterarse o deformarse
por el paso del tiempo, por la distancia
o por un componente personal en el que
intervienen otras percepciones.
Es deseable la pasión que surge de un
cuidadoso análisis del objeto amado, y
desborda emocionalmente, luego de ser
pensada, lo que quiere significar que, en
esas actividades que se conocen muy bien,
la persona centra todos sus afectos, su
actividad y su esfuerzo. Son casos en los
que un intenso contenido emocional hace
elegir determinadas conductas y acciones
como las más valoradas de la vida, y que,
seguramente, objetivos y motivos podrán
47
mantenerse durante mucho más tiempo
o para siempre, pues la elección ha sido
racional y con conocimiento de lo que se
hacía.
De suyo, sentir la comunidad con pasión
no es malo, pero puede llegar a serlo si
se convierte en un aspecto incontrolable,
obsesivo, intolerante. La pasión es una
conmoción sentimental muy intensa,
desbordante, por otra persona, por uno
mismo, por alguna actividad, deporte
o idea, por la patria o por la identidad.
El que siente pasión sufre un exceso
afectivo tan grande que le impide razonar;
simplemente, se deja llevar por esa
emoción. Las ideas se desordenan, no se
puede pensar y las decisiones se toman
por impulsos.
1.6.4. Afectos desbordados
El amor desmedido y pasional por
la propia identidad que surge como
impulso irrefrenable resulta casi siempre
negativo. La exaltación de lo propio
puede convertirse en un riesgo social,
en hostilidad hacia los demás, en deseo
de destrucción… Muchas veces se liga
íntimamente a la frustración, al fracaso, a
los diversos sentimientos de inferioridad.
La afirmación de las identidades locales
se traduce, entonces, en actitudes
fuertemente conservadoras, opuestas a
todo cambio que signifique poner en
cuestión las costumbres, los hábitos
adquiridos, los modos tradicionales de
conducta. Es raro encontrar al mismo
tiempo fidelidad tajante a lo más
48
auténtico de las tradiciones y apertura a
procesos de aprendizaje de nuevas pautas
sociales y económicas.
En ocasiones, la deformación del afecto se
refiere a la memoria histórica de la
comunidad: el pasado aparece desdibujado
por procesos de memoria selectiva. O se
recuerda el pasado con un aire nostálgico,
añorando una forma de convivencia social
y de desarrollo económico aparentemente
muy superior a las formas presentes. Mirar
solo hacia atrás impide toda proyección
hacia delante. En el nivel de semejantes
representaciones colectivas, el futuro ideal
se percibe como una vuelta al pasado. Es
necesario resucitar tal o cual empresa,
recuperar una dinámica comercial, volver
a ser un pequeño centro financiero. No es
posible imaginar alternativas porque el
campo de las representaciones mentales está
totalmente invadido por lo que se tuvo y se
perdió. Esta actitud generada por un
sentimiento de comunidad negativo es
perniciosa para emprender procesos de
desarrollo local, pero no es la única; existen,
además, otras formas sociales de entender la
identidad cultural y la comunidad altamente
negativas y limitadoras, perjudiciales para la
cohesión social: el racismo, la xenofobia, el
fanatismo, la humillación, la discriminación,
la exclusión por razones de edad, sexo,
religión o etnia… Incluso, puede llegar a
darse una ausencia de sentimiento
manifestada en actitudes apáticas,
desconfiadas o recelosas, en conductas de
desilusión y desinterés, hasta llegar a
sentimientos de desarraigo, de desapego
que conducen al individualismo, la
inacción social y en los casos extremos,
al conflicto social.
1.6.5. Educación del sentimiento
de comunidad
En la consolidación de sentimiento
de comunidad positivo, la educación
desempeña un rol destacado, ya que,
cuando no existe esta identidad o
cohesión interna, es imprescindible
crearla. En estos casos, la comunidad o
el grupo pueden, como punto de partida,
recuperar su experiencia colectiva, su
historia común; reconocer sus opiniones
y percepciones sobre su propia realidad,
sobre esa circunstancia o problema que
les implica. En definitiva, buscar una
identidad común, unos lazos capaces
de integrar a toda la población en
un proyecto conjunto. La búsqueda,
reconstrucción o creación de la identidad
local constituye la razón evidente de
grupos y de individuos motivados por
un deseo de situarse, de enraizarse en
una sociedad sin rumbo o que se percibe
como tal. Construir una identidad social
y colectiva como elemento central de
desarrollo local y contenido de una
redefinición positiva y territorializada
de las formas de regulación económica
es configurar, en la comunidad, un
sentimiento de pertenencia y de
autovaloración que permite a las personas
situarse en unas coordenadas espacio-
temporales precisas e históricamente
condicionadas.
La persona está guiada, sobre todo, por
objetivos y metas que intenta alcanzar,
aunque no siempre sea consciente
de ellos. El ser humano se construye
ficciones, ilusiones, anhelos y deseos,
maneras de percibirse a sí mismo y de
percibir el mundo, que le son necesarias
para orientarse en su entorno, para
conducir sus sentimientos y actitudes,
para planificar y llevar a cabo sus actos.
Tener una finalidad, unos objetivos, una
intención resulta imprescindible para la
creación del imaginario común, del ideal
de comunidad implícito en todo proceso
de desarrollo. La interacción social con
los miembros y organizaciones de la
comunidad constituye una potencial
fuente de apoyo para las personas en esta
tarea. A partir de estas relaciones no solo
se pueden obtener importantes recursos,
información y ayuda, sino que también se
cultiva un sentimiento de pertenencia y de
integración a una comunidad más amplia
con importantes implicaciones para el
bienestar individual y social.
Desde un punto de vista operativo,
la vía para conseguir y consolidar un
sentido de pertenencia y un sentimiento
de comunidad positivo que favorezca
comunidades cohesionadas, es la
educación basada en la interculturalidad.
Hacia ello deben, en parte, orientarse
las políticas públicas: a preparar a las
personas para lograr la interculturalidad.
La educación se debe encaminar,
como proceso dinámico que pretende
concienciar positivamente al ciudadano,
a aceptar la diversidad cultural y la
interdependencia como algo propio.
La interculturalidad buscada con la
educación implica, por tanto, potenciar
la interrelación entre culturas en orden
a garantizar un espacio cultural común,
sin renuncia de la identidad original de
cada persona y grupo. Precisamente,
ese espacio común donde se despliega
49
la interculturalidad es, también, el de la
cohesión social. Uno de los retos de las
políticas públicas es conseguir que los
ciudadanos aprecien esto como un valor
común.
1.6.6. Los valores y la identificación
con la comunidad
Cuando más arriba nos referíamos a los
elementos que configuran la identidad
de cada comunidad, se destacaron los de
carácter emotivo, relacionados con los
valores.
Los valores sociales, en sentido positivo,
son aquellos elementos que los miembros
de cada comunidad consideran muy
importantes, dignos de estima y conforme
a los cuales ajustan sus conductas; y
que, como fenómeno social, atraen, son
admirados, aprobados. Un valor social
puede convertirse en meta a conseguir
por aquella comunidad que aspira a
consolidar su bien común.
En relación con esto y fundado en la
ley natural, aparece un principio: todas
las culturas comparten una base común
de valores que constituyen el cimiento
sobre el cual se apoya la ética global.
Esta moral no es la imposición de
valores «occidentales» sobre el resto del
mundo. Sostener esa idea sería restringir
de manera artificial el alcance de este
concepto y, a la vez, menospreciar las
demás culturas, religiones y comunidades.
El argumento principal que nutre a la
ética global es la idea de la vulnerabilidad
50
humana y el deseo de aliviar al máximo
el sufrimiento de cada individuo. Y, junto
a ello, se destaca que todos los seres
humanos comparten una moral básica.
Tratar a los demás como uno quisiera que
lo trataran es un principio que contienen
de forma implícita o explícita casi todas
las religiones o creencias.39
La ética global comprende los siguientes
cinco elementos básicos.
/  Igualdad y equidad. La ética de los
valores universales descansa en el
reconocimiento de la igualdad de todos
los individuos, independientemente de
su clase, raza, género, comunidad o
generación. La equidad también implica
la necesidad de conservar el medio
ambiente y los recursos naturales para
que las futuras generaciones puedan
disfrutar de ellos.
39 Sobre esta base común a todas las culturas, los
estados integrantes de Naciones Unidas se reunie-
ron para suscribir la Declaración Universal sobre
los Derechos Humanos, la cual descansa en el Pacto
Internacional sobre Derechos Civiles y Políticos, y
en el Pacto sobre Derechos Económicos y Sociales.
Similares iniciativas se han consolidado por medio
de tratados regionales, entre los cuales se puede
nombrar la Convención Europea para la Protección
de los Derechos Humanos, la Convención Ameri-
cana sobre Derechos Humanos y la Carta Africana
sobre Derechos Humanos y de los Pueblos. Más
recientemente, la Declaración del Milenio de las
Naciones Unidas, adoptada por la totalidad de los
miembros de la Asamblea General en 2000, rati-
ficó su compromiso con los derechos humanos,
las libertades fundamentales y el respeto por la
igualdad de derechos para todos sin distinción.
/  Derechos humanos y responsabilidad.
Los derechos humanos son una norma
indispensable del comportamiento
internacional y centran su interés en
proteger la integridad de todos los
individuos contra las amenazas a su
libertad e igualdad.
/  Democracia. A nivel global, los
estándares democráticos son esenciales
para garantizar la participación y
expresión de todas las personas, pero
particularmente de los pobres, los
marginados y los discriminados.
/  Protección de las minorías. La
discriminación de las minorías se
produce en distintos niveles: la falta de
reconocimiento, la negación de derechos
políticos, la exclusión socioeconómica y
la violencia. La ética global no puede ser
integral a menos que se reconozca a las
minorías y se les otorgue iguales derechos
en el seno de una comunidad nacional
y global más amplia.
/  Resolución pacífica de conflictos y
negociación equitativa. No es posible
lograr justicia y equidad a través de
la imposición de principios morales
preconcebidos. La solución de los
desacuerdos debe buscarse a través de
negociaciones en las que todas las partes
tengan derecho a expresar su opinión.
La ética global no significa un camino
único hacia la paz, el desarrollo o la
modernización. Se trata más bien de un
marco en el cual las sociedades puedan
encontrar respuestas pacíficas a los
problemas.
En el contexto de nuestro estudio, es
evidente que, inspirados en esta ética
global, aparecen una serie de valores que
se deben contemplar y atender
intencionalmente desde las políticas
públicas de cohesión social,
interculturalidad y desarrollo local.
Revisaremos los principales a continuación.
Solidaridad
La solidaridad se sustenta en la noción
de plena igualdad fundamental y respeto
a la dignidad de todos los seres humanos
como condición primera para su plena
integración en la vida comunitaria. En
última instancia, siendo miembros de la
misma familia humana, las personas están
mutua e indisolublemente vinculadas
entre sí en un único y mismo destino, del
que comparten la responsabilidad.
El valor de la solidaridad humana es
una consecuencia de la concepción social
del hombre. Este ha sido creado para la
sociedad, y esta quien, al mismo tiempo,
hace al hombre.40
El ser humano tiene que aprender a ser
solidario y a serlo cada vez más por
el simple hecho de poseer condición
humana. Pero, además, esa necesidad
genérica y abstracta de ser solidario con
seres semejantes a uno se acentúa en los
grupos de relación y de pertenencia donde
se comparten sentimientos y afectos, o
en aquellos grupos secundarios —como
40 Moral et al.:136.
51
la comunidad— en los que interviene
cada individuo y donde priman intereses
comunes. Los sistemas de solidaridad
se experimentan en la vida cotidiana,
en situaciones de convivencia, donde
predomina la identificación del individuo
con la totalidad y donde se percibe la
tendencia a establecer la igualdad, donde
se manifiesta, despliega y crea la cultura.
La solidaridad no es un sentimiento de
vaga compasión o de ternura superficial
por los males que sufren personas
próximas o lejanas. Al contrario, es el
compromiso perseverante de trabajar
por el bien común; porque todos somos
responsables de todos.
Los procesos de solidaridad en una
comunidad —que surgen más fácilmente
de manera ocasional, ante un suceso
repentino y desgraciado o ante una
catástrofe inesperada— deben extenderse a
todos los ámbitos de la vida comunitaria,
aprovechando, para expandirse, los nexos
que, como identidad común, unen a los
individuos y los grupos.
En este sentido, cabe hablar de una
solidaridad intragrupo y una solidaridad
intergrupos, que pueden darse
contrapuestas, provocando, una vez más,
posibles conflictos sociales. Empleamos el
primer concepto para referirnos al grado de
cohesión entre los individuos que forman
un grupo; es un modo de vinculación
interno y primario, desde el punto de vista
de la causalidad de la solidaridad (cuando
alguien necesita ayuda urgente, la recibe
de otro cercano, próximo a él). Por su
parte, la solidaridad intergrupal alude a
la relación entre los diferentes grupos que
52
componen una comunidad. Es más difusa,
más costosa y más frágil, y cuesta más de
perpetuar en el tiempo.
Servicio a los demás y ayuda mutua
Como concreción de la solidaridad aparecen
dos valores íntimamente relacionados.
La forma del servicio a los demás cubre
todos los aspectos de la vida. Originado
fundamentalmente en el interés y apertura
hacia la comunidad, se concreta en el
compromiso auténtico y la entrega generosa
con miras a lograr un bien común.
Esta disposición de servicio a los demás se
plasma en otro proceso: la ayuda mutua.
Es una forma de relación intrínseca y
consustancial a nuestra constitución
como seres sociales. De forma natural, nos
reconocemos en el otro cuando vemos que
se encuentra en una situación similar a la
nuestra. Implica intercambio. Como proceso
de autoayuda y ayuda al otro favorece, en
un contexto comunitario, formas autónomas
de organización social, en las que las
personas colaboran para el logro de sus fines
y para superar situaciones problemáticas que
les son comunes, sin esperar nada a cambio.
Movidos simplemente por el hecho de que, al
formar parte de la misma comunidad, unos
individuos necesitan de otros para vivir bien.
Algunos autores hablan de este valor
como de reciprocidad, la manera informal
de intercambio de bienes y trabajo que se
da en sistemas cercanos de convivencia.
La reciprocidad es la forma más común de
intercambio en sociedades de economía
que prescinde de mercado, esto es, en las
que no hacen, venden o compran bienes
o servicios. Dado que todos los seres
humanos virtualmente viven en algún
tipo de sociedad y que, además, cada uno
tiene al menos algunas posesiones, la
reciprocidad se puede encontrar en todas
las culturas. Y podría ser agrupada41 en:
/  Reciprocidad generalizada: involucra
transacciones altruistas, en que la
retribución no tiene que ocurrir a corto
plazo y puede no ser retribuida. Se enmarca
dentro de la ayuda mutua entre parientes,
sin expectativa de una retribución material.
La obligación de corresponder es indefinida
en tiempo, cantidad y calidad.
/  Reciprocidad equilibrada: son
intercambios directos basados en una
equivalencia determinada con retribución
inmediata: arreglos matrimoniales y
convenios de paz, trueques de productos
y alimentos. La retribución debe darse
en un plazo de tiempo definido. El
aspecto material de la transacción es
tan importante como el social, implica
cierto ajuste más o menos exacto, ya que
las operaciones deben compensarse. La
circulación es en una sola dirección, las
relaciones entre las personas se rompen
cuando una parte se retracta.
/ Reciprocidad negativa: relación que
permite obtener un beneficio a expensas de
la otra parte. Incluye el regateo, la trampa
y el robo. Los participantes tienen una
relación estructural social distante, presentan
41 Sahlins 1983.
intereses opuestos y buscan maximizar su
beneficio. En todo caso, es una relación
entre grupos distantes y simétricos.
Cooperación
La cooperación se caracteriza por la
voluntad de participar con otras personas
en tareas mutuamente convenidas
destinadas a una finalidad común. Para
ello, se necesita contar con:
/  la capacidad de considerar las
necesidades y los objetivos del grupo y de
sus miembros individuales y de negociar
los medios para abordarlos de la mejor
manera posible;
/  la capacidad de juzgar la contribución
que cada individuo puede aportar a la
empresa común, prestando atención a sus
atributos y capacidades particulares;
/  la disposición a renunciar a objetivos
personales en favor de los objetivos
generales del grupo (ceder en el bien
particular para el logro del bien común).
La interdependencia, necesaria en
procesos de cooperación, se caracteriza
por la comprensión de que todos
los miembros de la sociedad están
interrelacionados de diversas maneras.
También se caracteriza por el respeto
mutuo que surge de la autoestima y
de la percepción de las necesidades de
los demás. Se basa en la confianza y la
consideración. De aquí su importancia
para que cada uno acepte los derechos y
la dignidad de los demás para coexistir en
forma productiva y solidaria.
53
En desarrollo local, la autonomía de
individuos, grupos y comunidad es
fundamental. Pero autonomía no es
sinónimo de individualismo, sino de libertad
responsable. Las decisiones personales
deben establecerse dentro del respeto y la
consideración social y moral. Una condición
de la cooperación es la confianza.
Confianza
La confianza es la seguridad o esperanza
firme que alguien tiene en otro individuo
o de algo. Es una hipótesis que se realiza
sobre la conducta futura del prójimo; una
creencia de que la persona será capaz
de actuar de cierta manera frente a una
determinada situación. Es una actitud que
concierne al futuro, en la medida en que
este futuro depende de la acción de otro.
En este sentido, la confianza puede
reforzarse o debilitarse de acuerdo con
las acciones de la otra persona. Supone
una suspensión, al menos temporal, de
la incertidumbre respecto a las acciones
de los demás. Cuando alguien confía
en el otro, cree que puede predecir
sus acciones y comportamientos. La
confianza, por lo tanto, simplifica y
favorece las relaciones sociales, dando
seguridad a quien actúa, ya que en cierta
medida puede predecir la respuesta
del otro, saber que va a actuar de
determinada manera en cada situación.
El término confiabilidad es usado
generalmente para expresar un cierto
grado de seguridad de que un dispositivo,
un sistema, una política pública, opera
exitosamente en un ambiente específico
54
durante un cierto período. En este
sentido, resulta imprescindible para
lograr la implicación de las personas en
procesos de integración y cohesión social.
Quien confía en otro siente esperanza,
ánimo y entusiasmo porque el otro le
resulta franco (sincero, claro, natural)
y tanto él como su comportamiento le
merecen crédito. En política pública,
está estrechamente relacionado con la
transparencia en la gestión y se convierte
en un medio para legitimar al gobierno.
Se pierde la confianza por agotamiento
emocional, cuando el medio o la
mala intención de la persona causan
una incapacidad para cumplir con lo
prometido de forma continuada en el
tiempo. Entonces, aparecen sentimientos
negativos que pueden manifestarse
de muchas maneras: desesperanza,
pesimismo, desilusión, insatisfacción,
desánimo, desaliento, incertidumbre,
inseguridad, incredulidad, enemistad,
desapego, rebeldía, rechazo…
Empatía
La empatía es una de las habilidades que
favorece la confianza.
Se presenta como el rasgo característico
de las relaciones interpersonales exitosas
y se concreta en la habilidad para estar
consciente de los sentimientos de los
demás, reconocerlos, comprenderlos y
apreciarlos. Empleada con acierto, facilita
el desarrollo y progreso de todo tipo de
relación entre dos o más personas. Es, de
algún modo, la conciencia social del ser
humano, pues a través de ella se pueden
apreciar los sentimientos y necesidades
de los demás, dando pie a la calidez
emocional, el compromiso, el afecto y la
sensibilidad.
Una insuficiencia en la habilidad empática
es el resultado de una sordera emocional,
que se evidencia en fallos en la capacidad
para interpretar adecuadamente las
necesidades de los demás.
Las relaciones humanas se basan no solo
en contenidos expuestos verbalmente, sino
que existen muchísimos otros mecanismos,
muchos de ellos culturales, llenos de
significado, que siempre están ahí y de
los que no siempre se saca provecho. La
postura, el tono o intensidad de voz, la
mirada, un gesto e incluso el silencio
mismo son elementos del lenguaje no
verbal portadores de gran información, que
siempre está ahí, para ser decodificados y
darles la interpretación apropiada.
Por otro lado, las personas débiles en esta
habilidad tienen dificultades para «leer» e
interpretar correctamente las emociones
de los demás, no saben escuchar y muchas
veces son ineficientes interpretando las
señales, ya sean verbales o no verbales,
llegando incluso a manifestar una torpeza
social, al aparecer como sujetos fríos e
insensibles. Está claro que la insensibilidad
a las emociones de los demás socava las
relaciones interpersonales. Los individuos
que manifiestan incapacidad empática
(algunas veces sin proponérselo) dañan la
intimidad emocional de sus interlocutores,
pues, al no validar los sentimientos y
emociones del otro, este se siente molesto,
herido o ignorado.
En el grado extremo de la carencia de
esta habilidad, están, por una parte,
los alexitímicos (personas incapaces de
expresar los propios sentimientos y de
percibir adecuadamente los de terceros)
y, por otra, los elementos antisociales o
los psicópatas, quienes guardan poca o
ninguna consideración por los sentimientos
ajenos y pueden más bien, en muchos
casos, manipularlos en propio beneficio.
Proceder con empatía no significa estar
de acuerdo con el otro. No implica dejar
de lado las propias convicciones y asumir
las del otro. Es más, se puede estar en
completo desacuerdo con alguien sin por
ello dejar de ser empáticos y respetar su
posición, aceptando como legítimas sus
propias motivaciones.
Nuevamente, aparece el diálogo como la
estrategia que hace posible ponerse en el
lugar del otro. En el diálogo, tenemos que
identificarnos de algún modo con nuestro
interlocutor para saber cómo podemos
hablarle y qué impresión puede causarle
lo que vamos a decir.
Esta habilidad redunda en beneficio de los
procesos de escucha atenta emprendidos
por los responsables de las políticas
públicas, pero, más aún, se muestra eficaz
para lograr la integración y la cohesión
entre identidades culturales que forman
una comunidad.
Tolerancia
El grado de aceptación frente a un
elemento contrario a una regla moral
recibe el nombre de tolerancia.
55
Entre los derechos fundamentales de la
persona está el de pensar libremente y
expresar sus ideas de palabra y por escrito.
Se denomina tolerancia justamente al
respeto y reconocimiento de este derecho
fundamental. Es decir, la tolerancia es
la consideración a las ideas, creencias
o prácticas cuando son diferentes o
contrarias a las propias, respetando,
además, las normas de los otros. Se
manifiesta como una necesidad de la vida
social, el mejor acierto para garantizar
nuestras relaciones y la más elocuente
demostración del grado de cultura y
madurez de nuestra personalidad. A nivel
individual, y en una sociedad utópica
libre, para que haya tolerancia, debe
haber elección deliberada. Solo se puede
ser tolerante con aquello que uno puede
intentar impedir. La aceptación bajo
constricción es la sumisión.
Una convivencia humana pacífica
descansa en la tolerancia. Gracias a
ella el individuo está en disposición de
comprender plenamente los derechos
y posiciones de sus semejantes. Da
estabilidad al carácter, justicia a sus
conceptos, respeto a sus actitudes,
prestigio a sus relaciones.
No permitir que se ejerza el derecho
de discrepar y pretender unificar todos
los criterios nos lleva ineludiblemente
al choque, a veces violento, con otras
personas.
Desde los ilustrados franceses hasta
nuestros días se ha subrayado que el
progreso solo podía desarrollarse en un
marco adecuado de respeto y proliferación
56
de ideas divergentes. La posibilidad
de progreso dependerá del número y
diversidad de culturas que intervengan.
Todos los puntos de vista, todas las
culturas, han de colaborar para que exista
progreso. En este sentido, todas merecen
ser toleradas en su originalidad, en cuanto
generadoras de procesos únicos.
Solo es posible concebir el progreso
si existe relación e intercambio entre
culturas, que, no obstante, deben
mantener sus propias peculiaridades.
En este sentido, todas las culturas
participan de un progreso y acumulan
descubrimientos. En el supuesto de
que una no lo hiciera, sería como
consecuencia de su total aislamiento.
De este modo, se puede afirmar que el
progreso no es patrimonio de una sola
cultura, sino que se da necesariamente
entre varias, ya que se precisa su
coalición, que se comuniquen y, en cierto
sentido, se unan, pero que, a la vez que
interaccionan, deben procurar mantener y
respetar las diferencias, las peculiaridades
que son propias de cada una.
La tolerancia no es posible sin un
reconocimiento y un respeto por el otro,
y, en esa dirección, se hace necesario
construir una cultura de la tolerancia,
como objetivo específico, y de su
reconocimiento en el ejercicio de la
política, la religión o la sexualidad.
Una cultura de la democracia debe tener
una fundamentación ética en el respeto
por las diferencias. La tolerancia política
es la expresión de responsabilidad en lo
referente a la autonomía del ciudadano
con respecto a la mayoría y las minorías
en una democracia. En una sociedad
donde no se practique la tolerancia
política, las minorías se verán obligadas
a pasar a la clandestinidad política, pero
esto no significa que las minorías puedan
imponer sus rasgos, igualmente deben
respetar las decisiones de la mayoría en
tanto en cuanto se mantengan dentro de
la legitimidad constitucional. Con esta
perspectiva, la tolerancia es la facultad
de comprender mediada por el respeto
por el otro y el reconocimiento de las
minorías. Este principio teórico es uno de
los presupuestos cardinales que legitima la
democracia.
Lo esencial para la construcción de una
cultura democrática no es solo la libertad
de cada cual y la igualdad de todos ante
la ley, sino la conjunción de la tolerancia
y la solidaridad: el convencimiento
moral de que debemos ser solidarios
y respetuosos con los demás. Los
presupuestos teóricos que subyacen en el
proyecto de construcción del bien común
son el reconocimiento y el respeto por el
otro; sin esos fundamentos no es posible
entender ni practicar una cultura de la
democracia.
Justicia
Tolerancia y solidaridad resultan
imprescindibles, pues, para cuajar cualquier
política democrática, pero necesitan
nutrirse con otra habilidad: la justicia. La
noción de justicia nació de la necesidad de
mantener la armonía entre los integrantes
de la sociedad y se define como el conjunto
de reglas y normas que establecen un
marco adecuado, permitiendo, prohibiendo
y sancionando acciones y actos específicos
en la interacción entre individuos e
instituciones.
Frente a lo que popularmente se entiende
por justicia (dar o repartir cosas a la
humanidad), su misión es ‘saber decidir a
quién le pertenece algo por derecho’. En
este sentido, la justicia es:
/  Ética: porque se ocupa de las normas de
conducta humana, del ser y el deber ser,
de lo bueno y lo malo.
/  Equidad: porque aspira a lograr la
justicia de igualdad entre todas las cosas y
las personas, dando a cada uno lo que se
merece.
/  Honestidad: cualidad de la conducta
humana que consiste en comprometerse y
expresarse con coherencia y autenticidad,
atendiendo a otros dos valores: verdad y
justicia.
Gestionar políticas públicas que resulten
justas significa crear las condiciones
apropiadas para que cada persona
encuentre su más alto destino mediante
su plena realización; que se capacite
progresivamente para servirse a sí mismo
y a la sociedad.
La justicia practicada en todas las
situaciones vitales contribuirá a la
integración de nuestra sociedad, inspirada
en valores más altos que los intereses
civiles, en pleno proceso de solidaridad y
desenvolvimiento. En este sentido, y desde
57
la perspectiva que nos ocupa —es decir,
aumentar el grado de cohesión social en
las comunidades en desarrollo—, existe
una forma de justicia que nos interesa
especialmente: la equidad, entendida como
la intención expresa de buscar la justicia
de igualdad para toda la diversidad de
personas e identidades. De tal manera que
las políticas públicas deben inspirarse en
la igualdad ante la ley (que redundará
en la generación de confiabilidad y
legitimidad para los gobiernos), en la
igualdad de oportunidades (en especial,
la equidad de género, pero también la
igualdad intergeneracional o la afirmación
positiva de personas desfavorecidas por
enfermedad o discapacidad) y en igualdad
social (como acción que contribuya a limar
las desigualdades de ingreso o facilitar la
participación social de las personas en los
asuntos públicos, por ejemplo).
1.7. La dimensión cívica de la
cohesión social
La conversión de estos valores en metas
y de estas metas en hábitos y conductas
sociales determinarán, en gran medida, la
comunidad de ciudadanos que queremos
construir desde la interculturalidad.
La clave está en entender esta
interculturalidad en un sentido amplio
que no se limita a la coexistencia,
convivencia y tolerancia entre desiguales,
sino que busca una nueva construcción
de iguales: la comunidad-ciudad. Esta
idea conduce a la consideración de la
cohesión social en su dimensión cívica,
58
orientada a la construcción de una
ciudadanía activa.42 Algunos autores
la han denominado, también, cohesión
comunitaria.43 Y se presenta como el
corolario de un proceso por el cual las
sociedades construyen oportunidades,
relaciones, identidades, incentivos y lazos
para que las personas alcancen su máximo
potencial. Se aspira a crear un espacio
para la concertación donde levantar una
nueva realidad ciudadana intercultural a
partir de la adhesión de diversos grupos
con intraculturas diferentes. Es, por tanto,
42 «Se trata de una dimensión transversal, ya que afecta
a todas las demás, pero que tiene relevancia en sí
misma. Implica la construcción de una identidad
sociocultural con enfoque de género y respeto a la
diversidad, especialmente a través del fomento de
la participación de organizaciones civiles y de la
ciudadanía en general en procesos de definición,
ejecución y control de las políticas públicas, con
énfasis en la integración de grupos y personas ‘sin
voz’ en los procesos deliberativos. También inclu-
ye medidas concretas como las políticas culturales,
para la juventud, para la incorporación del enfoque
de género en las estrategias e instituciones públi-
cas y para la convivencia intercultural.» Referen-
cia: <http://www.urb-al3.eu/index.php/contenido/
dimensiones_de_la_cohesion_social?id_submenu_
principal=131>.
43 El enfoque de cohesión comunitaria fue empleado
por el gobierno del Reino Unido en 2001 para
explicar las causas, efectos y posibles soluciones a
los conflictos sucedidos en varias ciudades ingle-
sas. Se entendía que era el efecto que debía conse-
guirse para atajar el fenómeno de vidas paralelas,
proceso de fragmentación de las comunidades en
torno a divisiones de clase, etnicidad, raza, reli-
gión, procedencia, estatus migratorio o naciona-
lidad. Estas divisiones polarizan a las personas
y grupos, que pierden la capacidad de reconocer
sus similitudes y diferencias, y de crear un futuro
compartido a través de la interacción.
el espacio de convivencia donde lograr la
conectividad social constructiva.
Así, desde esta perspectiva, y en relación
con la dimensión cívica de cohesión
social, construir una comunidad de
ciudadanos supone:
/  El reconocimiento de que todas las
personas son iguales y que, por tanto,
deben tener las mismas oportunidades
para ejercer sus derechos fundamentales.
/  La aceptación de distintas identidades
en un plano de igualdad como requisito
para que estas personas desarrollen sus
proyectos individual y colectivamente.
/  La integración de las identidades:
· Que las diversas identidades
reconozcan la cultura ciudadana, lo
que implica el respeto de los otros.
· Que los depositarios de cada identidad
reconozcan a los otros como
ciudadanos con iguales derechos y
obligaciones; otros con los cuales, en
conjunto, deben construir un nosotros
que es la ciudad, la región o la nación
(o cada una gradual y sucesivamente).44
44 En una región pluriétnica y pluricultural, las
discriminaciones sufridas por los indígenas, los
afrodescendientes, las múltiples jerarquías que
segregan a las mujeres y otros grupos sociales
son una expresión de la negación del otro. Estos
fenómenos colocan la tensión entre multicultura-
lismo y ciudadanía en el centro de la historia de
la inclusión y la exclusión. Los grupos discrimi-
nados no solo tienen un acceso más precario a la
En este sentido:
(…) la cohesión social no debe ni puede
ser entendida como la adecuación cultural
de la totalidad de las personas que las
conforman a un «modelo tipo», sino más
bien como la generación de mecanismos
que faciliten la convivencia y la
articulación de la diversidad.45
Se trata de que cada localidad, cada
región o cada país, busque en su propia
historia una idea clara y fuerte de
identidad ciudadana en la cual sustentar
sus políticas públicas. Identidad que
se reconoce y construye analizando la
biografía de la ciudad. Toda ciudad es
una agregación urbana y social que
no se constituye al azar, sino que tuvo
un origen peculiar en el tiempo y una
evolución. Ese devenir, sobre el que se
apoya el presente y se imagina el futuro,
es una respuesta y una idea clave para la
consecución de la cohesión comunitaria.
educación, el empleo y los recursos financieros,
sino que también se ven excluidos por la falta de
reconocimiento político y cultural de sus valores,
aspiraciones y modos de vida.
45 FIIAPP 2008.
59
60
2. Políticas públicas, civismo, cohesión social,
identidad e identidades
En la posmodernidad, las minorías
étnicas, raciales, sexuales o culturales
demandan su espacio para entrar en el
escenario no solo de la sociedad, sino de
la historia, exigiendo sus derechos como
grupos sociales. Muchos de estos, que
durante décadas incluso estuvieron al
margen de la sociedad, enarbolan ahora
una lucha por el reconocimiento, por la
dignidad y por el respeto a la diferencia.
En un principio, casi exclusivamente,
estas eran reivindicaciones de grupos
particulares de la sociedad civil; sin
embargo, y cada vez con más fuerza, las
políticas públicas reconocen la diferencia,
la pluralidad y la tolerancia como valores
que cultivar. Pero el reconocimiento solo,
siendo importante, no basta. Es preciso un
proyecto político proactivo con acciones
concretas orientadas a construir una
sociedad más abierta, donde sea posible
la convivencia en la diferencia, dentro
de un ambiente de pluralidad cultural
y tolerancia, que proporcione a todas
las personas una existencia más digna
y solidaria. Se impone indagar nuevos
métodos de gobierno en democracia que
conduzcan a ello.
2.1. La gobernanza
Gobernanza es una expresión que se
usa como sinónimo de intervenciones
públicas democráticas, eficaces y de
calidad. Según el diccionario de la Real
Academia Española, la gobernanza es el
arte o manera de gobernar que se propone
como objetivo el logro de un desarrollo
económico, social e institucional
duradero, promoviendo un sano equilibrio
entre el Estado, la sociedad civil y el
mercado de la economía.
Los principios que definen una
gobernanza exitosa son:
/  Liderazgo en el gobierno.
/  Participación activa de todos los
sectores sociales.
/  Solidaridad con el bienestar.
/  Inversiones trascendentes.
/  Eficacia en el manejo de los recursos.
Estos ejes rectores son clave respecto de
los principales objetivos de este estilo
de gobierno a los que un gobierno local
puede aspirar:
/  Consolidar la capacidad directiva para la
coordinación de los objetivos y demandas
sociales propuestos por los distintos
colectivos que componen la ciudad,
atendiendo a la diversidad, buscando la
integración de identidades, y la inclusión
de los marginados y desfavorecidos.
/  Establecer acuerdos y pactos de
cooperación público-privados que
estimulen la atención de esas demandas
sociales convocando a la acción conjunta.
/  Concertar políticas que generen una
gestión pública moderna, basada en
resultados, eficaz, justa y transparente en
el manejo de recursos.
61
/  Promover inversiones y servicios
públicos que transformen la realidad local
de manera duradera y sostenible.
/  Realizar una gestión pública moderna
que genere condiciones de igualdad y
equidad entre los ciudadanos.
Para ello, entre algunas de las acciones
que un mapa general de gobernanza local
debería incluir, están las siguientes:
/  Diseño de una nueva idea de
ciudad (marca), con la identificación
de escenarios para la acción y la
participación ciudadanas.
/  Comunicación de la nueva idea de
ciudad para lograr la implicación y la
cooperación de vecinos.
/  Administración y gestión coherente de
la ciudad en atención al plan diseñado y
comunicado (lo que generaría, a su vez,
confianza entre la ciudadanía y daría
legitimidad al gobierno).
/  Estímulo con iniciativas movilizadoras,
que tengan un efecto de animación, de
motor, de propulsión de ideas, negocios,
experiencias en la sociedad civil.
El resultado esperado de esta forma
de gobierno sería una comunidad
socialmente más cohesionada.
62
2.1.1. Habilidades para un nuevo
liderazgo político
Para que la gobernanza sea exitosa, el
liderazgo político debe aspirar a reunir
una serie de buenos hábitos, entre los que
podemos destacar:
La fortaleza para vencer dificultades,
una actitud que desde los responsables
y las autoridades públicas locales se
debe cultivar, ejercitar y potenciar
intencionalmente. En su ejercicio político,
se verán obligados a intentar con
tenacidad, una y otra vez, implicar a la
población en el progreso que les atañe (y
mantenerla implicada en el tiempo). Es
una tarea lenta y dificultosa que precisa
fortaleza, para ser fiel al desempeño de
su labor, y tenacidad para superar los
obstáculos que se presentan, en ocasiones,
en la misma convivencia con y de los
miembros de la comunidad.
Perseverancia: entendida como firmeza
y constancia en la ejecución de los
propósitos. Las autoridades públicas
locales deben mantenerse constantes,
a pesar de dificultades y conflictos, en
la prosecución de lo planificado, sobre
todo cuando el plan ha sido diseñado de
manera participativa y consensuada.
La flexibilidad, como actitud de apertura,
de consideración, que dispone a contar
siempre con el otro, a no cerrarse en
las propias opiniones. Se comporta
con flexibilidad la persona que tiene
facilidad para asumir otras opiniones si
las considera aceptables y razonadas,
que no es rígida como una barra de
hierro forjado, sino moldeable, plegable,
amable y acogedora, comprensiva…
En el enfoque del desarrollo local, la
política pública emplea como método
de acción la planificación estratégica,
pero, en la materialización y ejecución
de lo planeado, no siempre se puede
seguir literalmente lo proyectado: hay
que cambiar la orientación, la actividad e
incluso los objetivos, todo lo cual ha de
procurar hacerse con flexibilidad.
La prudencia debe acompañar, desde
sus comienzos, aquellas políticas
públicas locales que busquen cohesionar
comunidades. Porque el gobierno
prudente contempla la realidad objetiva
de las cosas, el querer y el hacer. A partir
de este conocimiento de la realidad será
posible determinar lo que debe hacerse y
lo que no debe hacerse. Sensato viene a
ser sinónimo de ‘prudente’. La sensatez
debe aplicarse a las conductas personales
y a las que exceden a la persona y afectan
a aquello que le rodea (otros individuos,
los recursos, el medio). Así, en aras de la
sostenibilidad, sensato debe ser también
el uso de los recursos al servicio de la
comunidad, especialmente los referidos al
patrimonio natural.
La gestión del desarrollo local, en cuanto
procedimiento político planificado,
requiere personas que, organizadas
internamente, realicen las tareas que les
corresponden. El hábito que facilita esta
misión es el orden, parte decisiva de la
templanza. La mejora de las condiciones
de vida comunitaria debe seguir un
plan de actuación e intervención; esto
debe ser un proceso intencional con
unos objetivos concretos propuestos a
partir de la demanda social planteada
por la comunidad. Todo esto no puede
conseguirse sin organización, sin
orden. Orden que no solo es necesario
para ejecutar lo diseñado en un plan
estratégico, sino también para el
aprovechamiento óptimo de los recursos,
para la gestión financiera y para el
funcionamiento eficaz y transparente
de los grupos, de tal manera que se
fomente la armonía en su seno y se
eviten suspicacias que, en ocasiones,
pueden hacer fracasar la actuación.
Como metodología no formal (e incluso
informal), desde las políticas públicas, y en
aras de la legitimidad, se deben encontrar
espacios para ejercitar este hábito.
A continuación, debemos referirnos al
respeto, como parte de la justicia. En
los procesos de mejora comunitaria es
importante que cada uno de los individuos
sienta respeto por la naturaleza, por
las instituciones, por las tradiciones…,
pero, por encima de todo, respeto por las
personas. No puede trabajar en y por la
implementación de políticas de cohesión
social e integración de identidades que se
fundamentan en el mutuo respeto, en la
tolerancia, quien no es capaz de respetar o
ser tolerante.
Además, y para terminar, la coherencia
puede ser una actitud personal que debe
ser buscada de forma expresa por los
dirigentes políticos: actuar con coherencia
de tal manera que lo ejecutado guarde
relación estrecha, esté en conexión con
lo decidido, con lo prometido y con lo
comprometido.
63
2.1.2. La implicación ciudadana
Decíamos que la gobernanza es un
modelo de gobierno democrático basado
en la cooperación entre lo público y lo
privado. Entonces, desde la perspectiva
de la cohesión social, se podría identificar
como ciudadano a todo individuo
que participa en las deliberaciones y
decisiones relativas a las cuestiones
públicas. El auténtico ciudadano es aquel
que toma parte activa en lo público, en
aquello que a todos afecta.46
Como condición previa para esta
participación, el ciudadano debe tener
protegidos sus derechos civiles (libertades
individuales), políticos (participación
política) y sociales (trabajo, educación,
salud y calidad de vida). No se trata solo
de que las personas tengan derechos; el
concepto de ciudadanía social exige a los
ciudadanos asumir su responsabilidad, por
ende, su protagonismo. En la construcción
de una sociedad democrática, justa y
equitativa, es imposible el éxito sin la
participación responsable de la parte
civil, como sociedad capaz de asumir
activamente su corresponsabilidad. En
46 Este aspecto resulta especialmente interesante
para la concreción práctica de lo que aquí ana-
lizamos. En mucha de la literatura consultada
se hace referencia a la necesidad de implicación
de grupos, pueblos y comunidades indígenas en
aquellos asuntos que les incumben, cuando, en
atención a la referida condición de ciudadanos,
la aspiración de la política pública tendría que ser
que participaran, en igualdad de condiciones con
otros ciudadanos, en todos aquellos asuntos que
afectan a la comunidad-ciudad.
64
este sentido, se habla de participación
como cooperación; cooperación como
fundamento de la gobernanza.
Inducirá probablemente a error considerar
la pasividad de las personas o la tendencia
a evadir responsabilidades como algo
inherente a la naturaleza humana. Estas
actitudes son más bien un efecto de una
carencia afectiva hacia la comunidad,
hacia el bien común, fruto generalmente
de una falta o deformación del sentimiento
de comunidad. Decíamos que ese
comportamiento puede ser indicativo de
que la persona se siente privada en sus
necesidades de afecto y pertenencia,
estima, valía y autorrealización.
Así que una persona, para convertirse
en verdadero ciudadano, capaz de ejercer
participación en los asuntos comunes,
debe tener la oportunidad de hacerlo
(derecho y libertad), la voluntad de hacerlo
(disposición), el interés por hacerlo
(motivación) y el deber de hacerlo
(obligación moral fundada en su
identificación con el bien común, inspirada
en el sentido de pertenencia y en el
sentimiento de comunidad).
De esta manera, cabe afirmar que tanto
el ejercicio de la libertad para elegir una
identidad particular como la opción de
participar en la construcción de un futuro
mejor para la comunidad de ciudadanos
que todos comparten deben ir parejas
a dos actitudes complementarias en la
ciudadanía: compromiso (obligación
contraída con los otros) y responsabilidad
(capacidad para reconocer y aceptar las
consecuencias, positivas o negativas, de
un hecho realizado libremente).
La necesidad de contar con ciudadanos
comprometidos y responsables en el
ejercicio de su libertad justifica la
consideración de la educación como
una de las estrategias requeridas en
la implantación de políticas públicas
orientadas a procurar comunidades
cohesionadas en lo social y diversas en lo
cultural.
Aprender a usar rectamente la libertad,
en la medida en que fundamenta las
relaciones democráticas, es condición
imprescindible del desarrollo local. Se
trata de un aprendizaje fundamental para
el funcionamiento vital del individuo
como persona, pero también para el
funcionamiento democrático de los
grupos y la comunidad en los que este
se integra. Actuar, participar, cooperar,
codecidir… solo puede hacerse cuando se
usa rectamente la libertad. Y esto se puede
enseñar a través de políticas públicas que
permitan al ciudadano aprender a ejercitar
su libertad…
(…) como se aprenden las demás cosas de
la vida, con la ayuda de los demás, siempre
que sea necesaria. No solo en la niñez y
en la adolescencia, sino también en plena
madurez, cuando las responsabilidades
de todo orden hacen tremendamente ardua
la toma de decisiones acertadas; es decir,
cuando hay que usar de la libertad en las
encrucijadas más difíciles de la vida,
y con acierto.47
47 González-Simancas Lacasa 1992:36-37.
2.2. Gobernanza democrática
para construir comunidades
cohesionadas en lo social y diversas
en lo cultural
2.2.1. Políticas públicas participativas
Una política pública es un conjunto de
decisiones gubernamentales adoptadas
en respuesta a problemas públicos, que se
concretarán en acciones seleccionadas
entre un conjunto de alternativas,
conforme a una jerarquía de valores y
preferencias de quien gobierna, y, en
el caso de la gobernanza, con la
implicación activa de la ciudadanía
interesada. Su dimensión es pública por
el tamaño del agregado social sobre el
cual inciden, pero, sobre todo, por el
carácter imperativo que le otorga la
autoridad legítima y soberana del poder
público.
En esta descripción, existen, al menos, tres
elementos que merecen ser destacados:
La importancia de las decisiones, base
de toda política. En cualquier actuación
política, el conflicto está siempre presente.
En gran medida, se produce por la
diversidad existente en cada comunidad
que determina la misma acción política.
Por ello, el conflicto puede presentarse
en la definición de la situación a la que
se intenta responder, en la multiplicidad
de enfoques e intereses que intervienen
para plantear posibles soluciones, en
la adopción misma de las decisiones, o
incluso en la ejecución y evaluación de lo
decidido.
65
Esta tensión conflictiva dificulta los
procesos decisorios que contribuyen a
la construcción de las políticas, máxime
cuando estas se deben emprender con
recursos limitados, por lo que toma también
la forma de una disputa por los recursos.
Obviamente, muchas de estas tensiones
y conflictos tienen que ver con la
manera en que se integran las diferentes
identidades en el seno de cada comunidad.
En el modelo de la gobernanza
democrática, las decisiones que se
adoptan buscan el consenso a través
de la implicación de la ciudadanía en
la discusión y valoración del problema,
en la revisión y estudio de las posibles
alternativas de su solución, e incluso en la
elección de la solución más adecuada. Así,
la sucesión de consensos alcanzados en
cada fase puede contribuir a minimizar los
conflictos, a la par que a la consecución
de una comunidad más cohesionada.
La concreción de las acciones. Una
política pública se convierte en tal cuando
se ejecuta. Desde la perspectiva de la
gobernanza democrática, la participación
ciudadana es clave desde el mismo
momento de la formulación del problema
que lleva a la concepción de la política.
El alcance de lo público. En la
gobernanza, la legitimidad y la
capacidad de argumentar de un gobierno
democrático respecto de por qué hace lo
que hace son aspectos fundamentales.
Cuando una política pública se genera
en un contexto de gobernanza, tiene las
66
características que a continuación se
describen.
/  Participación. La implicación activa
tanto de hombres como de mujeres,
de los más vulnerables, de los grupos
mayoritarios y también de las minorías
se presenta como el punto clave de un
buen gobierno. La población que participa
necesita estar informada, tener capacidad
y estímulo para actuar; esto significa
libertad de expresión, por una parte, y,
por otra, una sociedad civil organizada,
capaz de canalizar esas expresiones.
/  Consenso. En toda sociedad hay muchos
actores y, por lo tanto, muchos puntos
de vista. El buen gobierno requiere
mediación entre los diferentes intereses
de la sociedad para alcanzar un amplio
consenso en lo que concierne a los
mayores intereses del conjunto de la
comunidad y establecer cómo se puede
llegar a realizarlos. Esto es lo que se
denomina consenso y se define como un
acuerdo o afinidad entre los miembros de
una comunidad, referido, en principio, a
valores culturales y normas, pero también
a la consecución de los objetivos sociales
y de los medios aptos para lograrlos con
una perspectiva amplia y a largo plazo
sobre las necesidades para el desarrollo
humano sostenible.
Hay, al menos, dos niveles de consenso: el
consenso sobre los mecanismos de la política
—de gran trascendencia, ya que su carencia
puede hacer fracasar al propio gobierno— y el
consenso sobre fines y medios instrumentales
específicos —que de no producirse puede
generar conflictos políticos—.
El consenso es menos notorio que el
disenso; el consenso se expresa en una
conducta «normal», mientras que el disenso
es ruidoso. El consenso significa un vínculo
de solidaridad social, una reducción de la
necesidad de recurrir a la violencia para
resolver conflictos y crear orden y, sobre
todo, un incremento de la eficiencia global
del sistema, al no desviar hacia conflictos
internos energías que pueden aplicarse a los
fines propios del sistema.
Desde algunas teorías, se considera que
determinados factores pueden favorecer
el consenso. Entre ellos, señalan, por
ejemplo, la sucesión regular de los
gobiernos, la existencia de buenos
mecanismos de socialización política, y
un estilo pragmático y de convivencia
política flexible. Estas son circunstancias
que, además, contribuyen a generar
comunidades cohesionadas. Pero
algunos autores incluyen como factor de
consenso la homogeneidad sociocultural.
Tema, sin duda, delicado, ya que esa
homogeneización puede convertirse,
entre otras cuestiones, en un generador
de nuevos conflictos puesto que atenta
contra el principio del respeto a la
diversidad cultural.
En esta perspectiva, el consenso que
venimos buscando solo se puede conseguir
con la comprensión y entendimiento
de la historia, la cultura y los contextos
sociales de cada comunidad concreta.
Este acercamiento sociocultural debe ser
abierto, plural e incluir todas las versiones
de cada hecho social, cultural e histórico
para que represente a todas y todos, es
decir, que recoja e integre las perspectivas
de todas las identidades con presencia en
la comunidad, aunque sean minoritarias.
/  Legalidad. El buen gobierno necesita
que su marco legal sea justo y que se
aplique de forma imparcial. Esto permite
asegurar una protección de los derechos
humanos de todos los ciudadanos,
particularmente de las minorías. La
imposición imparcial de la ley requiere un
poder judicial independiente y una fuerza
política incorruptible.
/  Transparencia. Esto es, por un lado,
claridad en el modo en que se adoptan
y materializan las decisiones, de forma
tal que sigan las leyes establecidas y las
normas; y, por otro, la disponibilidad de
la información (accesible, comprensible y
concreta) para cualquier persona afectada
por esas decisiones y su implementación.
Incluso, este rasgo debe contemplar los
mecanismos que tienen los ciudadanos
para recurrir, alegar o reclamar en caso de
que la acción política vulnere sus derechos.
/  Responsabilidad. El buen gobierno
precisa tanto que las instituciones y
los sistemas sirvan a todos los grupos
identitarios, dentro de un marco de tiempo
y modo razonables (lo que indica respeto y
consideración hacia los gobernados), como
que se gobierne desde el compromiso de
asumir las consecuencias de las decisiones
adoptadas (lo que favorece la confianza
de la ciudadanía en sus dirigentes y en
el modelo de gobierno). En este sentido,
la responsabilidad es un valor moral
que debe estar en la conciencia del buen
gobernante, de manera que le permita
reflexionar, administrar, orientar y
67
valorar las consecuencias de sus políticas.
También presenta un valor social para el
dirigente político, en la medida en que
tiene un compromiso u obligación con
los demás miembros de su sociedad, ya
sea como individuos o como miembros
de subgrupos. Este compromiso lleva a
la autoridad política a la consideración
del impacto, positivo o negativo, de cada
decisión que adopte. Y, por fin, podemos
indicar que el buen gobierno debe tener
una responsabilidad política, que se define
como la imputabilidad de una valoración
por el uso que un órgano o individuo hace
del poder.
/  Equidad. Una comunidad prospera
cuando es capaz de asegurar que todos
sus miembros sienten que forman parte
de ella y no se sienten excluidos de la
inercia mayoritaria. El modo más seguro
y eficaz de despertar sentimientos de esta
naturaleza es adoptar medidas políticas
orientadas a que todos los grupos, pero
especialmente los más vulnerables,
tengan las oportunidades para mejorar
o mantener su situación de bienestar, y
para ejercer y preservar hábitos, modos y
formas de hacer y relacionarse propios de
su identidad particular como grupo.
/  Eficacia y eficiencia. Buen gobierno
significa que los procedimientos y las
instituciones adoptados permiten lograr los
resultados que necesita la sociedad a tiempo,
de la mejor forma posible y acorde a los
recursos de los que dispone esa comunidad.
/  Sensibilidad. La sensibilidad de los
dirigentes políticos (que se manifiesta en
habilidades como la escucha atenta y la
68
empatía) es clave para el buen gobierno.
Tanto las instituciones gubernamentales
como el sector privado y la sociedad
civil deben ser sensibles a las demandas
del público y a sus grupos de interés. En
general, una institución o una organización
son sensibles a aquellos que estarán
afectados por sus decisiones y acciones.
La sensibilidad no se puede imponer sin
transparencia y sin seguir la ley.
2.2.2. Políticas públicas sociales
Desde la perspectiva de este buen
gobierno al que aspiramos, habría que
acotar ahora cuáles son las políticas
públicas que pueden contribuir
intencionalmente a generar o ampliar la
cohesión social comunitaria. La respuesta
casi obvia es que, por la naturaleza
del efecto o resultado que queremos
provocar, debe ser algún tipo o modalidad
de política social, entendiendo que las
políticas sociales son el conjunto de
normas, instituciones, programas y
recursos públicos destinados a mejorar
los niveles de bienestar de la población.
Constituyen la herramienta mediante la
cual cada sociedad procura promover,
proteger y realizar los derechos sociales y
fundamentar la ciudadanía social de sus
miembros. Las políticas sociales no son
inamovibles. Por el contrario, varían sus
objetivos específicos, sus prioridades y sus
formas de ejecución al irse modificando
las normas relacionadas con los derechos
sociales, al surgir o hacerse visibles
nuevas problemáticas relacionadas con las
transformaciones sociales, y al aparecer
nuevas tecnologías y conocimientos,
llegando incluso a depender de la
ideología de quien ostenta el poder.
En un modelo de gobernanza, se podría
conceptualizar la política social como el
conjunto de directrices, orientaciones,
criterios y lineamientos conducentes a
la preservación y elevación del bienestar
social, procurando que los beneficios
del desarrollo alcancen a todas las capas
y grupos de la sociedad con la mayor
equidad, atendiendo, además, a cuestiones
de igualdad (de género, de oportunidades,
de trato ante la ley, etc.).
En una perspectiva de mayor equidad e
integración social, la política social tiene
como fin principal facilitar la convergencia
entre los intereses individuales y los
intereses comunes de la sociedad.
Un enfoque de derechos humanos en la
política social se refiere al proceso de
colocar la consecución de los derechos
económicos, sociales, culturales y
ambientales como objetivo explícito de las
políticas sociales y económicas. Es decir,
articular las obligaciones gubernamentales
concretas de respetar, proteger y satisfacer
los derechos humanos asegurando la
accesibilidad a la protección social, la
no interferencia cuando las personas
puedan acceder personal o familiarmente
a los medios para la realización de sus
derechos, y la protección de los derechos
cuando los medios de la realización de
estos son provistos por terceros.
Desde esta perspectiva, los derechos
económicos, sociales y culturales, e
incluso los ambientales, cuando menos,
fijan, en cada país, niveles mínimos de
bienestar que debe cubrir el Estado y sus
órganos de gobierno. Obligan a estos
poderes a garantizar mediante programas,
leyes, inversiones y el diseño de políticas
sociales la alimentación, la salud, el agua,
el trabajo, la educación, la seguridad
social, la cultura y el medio ambiente
a la población, para que logre una vida
digna. Por tanto, entre los asuntos que
deben atender los dirigentes públicos
se encuentran los que hacen referencia
a la cultura: entre otras cuestiones,
la necesidad de respetar la diversidad
procurando la libre determinación de los
pueblos; la no discriminación; la igualdad
entre hombres y mujeres; la educación,
la cultura y el progreso científico y
tecnológico para todas las personas, etc.
Sería posible, entonces, afirmar que las
acciones que pretenden las autoridades
públicas orientadas a proteger las
diferencias identitarias y promocionar la
diversidad son políticas sociales.
2.2.3. Políticas públicas de promoción
social
Más aún, podríamos considerar como
políticas de promoción estas políticas
públicas sociales que contribuyen a la
cohesión social a partir del respeto y la
implementación de los derechos de la
ciudadanía a una vida más digna en lo
social, en lo cultural, en lo económico y
en lo ambiental. Las diferenciamos, así,
de otras políticas sociales con carácter
compensatorio, asistencial, paliativo,
69
mitigador.48 Y, se caracterizan por ser
constructoras: además de ver a los
beneficiarios como personas de derecho
buscan la inclusión social; tienen, a la
vez, carácter preventivo y de impulso; su
principal herramienta es la educación.
Con una visión no intervencionista de la
acción política, se reconoce la imposibilidad
de modelar, desde el gobierno, las conductas
y fenómenos sociales de mayor importancia.
Se percibe la economía y las relaciones
sociales o culturales como elementos
que evolucionan por sí mismos y que,
por tanto, no pueden ser modificados
sustancialmente desde el poder político.
Lo que puede hacer el gobierno es incidir
sobre procesos básicamente espontáneos
para generar ciertas condiciones favorables
a determinados resultados. En términos
más concretos, se trata de realizar una
48 Que son políticas orientadas a reducir los riesgos
de una persona, familia o grupo, que se articu-
lan en programas focalizados, con elección de
beneficiarios, usuarios o clientes, y que pueden
resultar reduccionistas por su aplicación. Suelen
adoptar forma de políticas basadas en subsidios,
ya que enfatizan la posibilidad de lograr efectos
concretos transfiriendo recursos a los sectores más
necesitados. Si bien los defensores de estas políti-
cas suelen resaltar los efectos redistributivos que
ellas producen, es conveniente apuntar aquí que,
en última instancia, toda política social genera un
efecto neto de distribución de los recursos. Ello es
así porque el Estado, en cualquier caso, obtiene
por la vía de los impuestos los ingresos que luego
gastará de acuerdo con sus prioridades. Del dine-
ro de toda la sociedad, y, más específicamente,
de los tramos sociales que más contribuyen a
la recaudación, saldrán los recursos con que se
realizarán obras de infraestructura, se subven-
cionarán productos o instituciones, o se pagarán
70
inversión en lo social que favorezca las
condiciones para que los problemas sociales
vayan superándose por la acción misma de
quienes los padecen, asumiendo que estas
personas, naturalmente, desean mejorar
sus condiciones de vida e incrementar su
bienestar. Es decir, una política social de
este tipo se concentrará en la construcción
de obras de infraestructura, en la
generación de los servicios necesarios
para que las personas produzcan riqueza
y en la eliminación de los obstáculos
que se detecten en la vía del crecimiento
económico. Educación, salud, servicios
sanitarios, seguridad personal y
comunicaciones serán las áreas donde se
hará un mayor esfuerzo, aunque ello no
descarta por supuesto la elaboración de
programas específicos para la atención de
grupos particulares de la población que
sufran determinadas desventajas.
las ayudas directas dirigidas a ciertos grupos
sociales.
Aunque en algunos casos los efectos aparezcan
más nítidamente que en otros, siempre se asisti-
rá a una «desviación» de recursos: los gastos o
inversiones del Estado, por cualquier concepto, no
serán nunca los mismos que los contribuyentes
hubiesen elegido de no tener que pagar impuestos.
Aunque exista una estructura impositiva progre-
siva, de modo tal que relativamente paguen más
los que obtengan mayores ingresos o posean más
bienes, se producirá de todas formas un efecto
redistributivo global, que incrementará directa o
indirectamente los bienes y servicios a disposición
de los sectores más pobres. De manera que no
puede considerarse que ciertas políticas sociales
sean redistributivas y otras no, sino que es más
ajustado a los hechos considerar que toda política
social produce una cierta redistribución, aunque
esta, naturalmente, varíe en cantidad y naturaleza
según se oriente por unos u otros criterios.
2.2.4. Objetivos de las políticas
públicas de promoción social
Entre los fines específicos que se pretende
atender con políticas públicas orientadas
a la promoción, destacamos:
/  Conseguir la igualdad de oportunidades y
las relaciones que dignifican a las personas
(en lo económico —por ejemplo, el trabajo—,
pero también en lo social y cultural).
/  Desterrar el clientelismo, generador
de corrupción, en la aplicación de las
políticas.
/  Paliar los efectos de políticas focalizadas
que terminan siendo reduccionistas,
ya que, al centrarse en un problema
y elegir a los beneficiarios de forma
acotada, presentan carácter restringido,
discriminatorio (aunque sea de manera
positiva) y de exclusión, y, en ocasiones,
estigmatizan aún más a los receptores de
las políticas.
/  Cambiar la manera de resolver los
conflictos sociales: la autogestión frente
al control social, la participación frente
a la represión como vías de negociación
y consenso.
2.2.5. Rasgos de las políticas públicas
de promoción social
De modo resumido, se trata de recoger las
características que reúnen las actuaciones
de política pública de promoción social
más interesantes para los objetivos
de nuestro estudio: lograr o aumentar
la participación social a partir de la
protección e integración de las diversas
identidades comunitarias mediante:
1. El acceso a los derechos
Revertir las asimetrías existentes
favoreciendo un mejor ejercicio de
las libertades individuales. Cuando
las necesidades son concebidas como
derechos, la democratización de los
espacios de participación y toma de
decisiones se transforma en una política
pública y una invalorable oportunidad
para construir estrategias de acción para
el logro del bien común.
2. Un horizonte de trabajo: la movilidad
social ascendente
Por medio de la educación, el respeto
por las diferencias y la dignificación del
trabajo, se trata de forjar para todos los
ciudadanos un futuro mejor, esto es, el
progreso o ascenso social.
3. La intervención de todos los actores
locales
Todas las personas, organizaciones e
instituciones que actúan y coexisten en
una comunidad tienen el derecho y el
deber de participar en ella. Se concibe a
todos los habitantes del territorio como
personas, ciudadanos, sujetos titulares de
derechos, protagonistas, civiles, políticos
y sociales, apuntando al desarrollo
humano integral. La política social se
construye entre todos y a todos se orienta.
Las personas adquieren estatus de actor
71
protagonista, no de beneficiario o usuario
pasivo. Se contribuye, además, a erradicar
el clientelismo.
4. Un método para la toma de decisiones
compartidas
La investigación-acción como metodología
que privilegia la participación en la
construcción colectiva del conocimiento y
la intervención sobre la realidad.
5. Una lógica de trabajo articulado
Integrando diversas dimensiones de
intervención: producción de bienes y
servicios, distribución equitativa de estos,
asistencia técnica y apoyo económico.
2.2.6. Principios organizativos e
institucionales de políticas públicas
de promoción social
Finalmente, incluimos en este apartado,
y a modo de listado de sugerencias,
una serie de pautas que pueden
ayudar a resolver una duda concreta
de los dirigentes públicos a la hora de
implementar estas políticas: ¿por dónde
empezar? No son, en ningún caso, de
obligado cumplimiento, sino una serie de
medidas o criterios útiles y recomendables
para empezar a actuar.
1. Comprender la pluralidad
El territorio es diversidad, la comunidad
es diversa, la respuesta a los problemas es
plural.
72
2. Ejercer una ética práctica
La ética, en primer lugar, entraña
compromiso. La función de los dirigentes
es indispensable porque en gobernanza no
hay proyecto político si no hay un pueblo
organizado que participe activamente
de él. Pero tampoco hay un pueblo
organizado y participativo si los dirigentes
no intervienen empujando y promoviendo
permanentemente la acción que hay que
llevar adelante.
La autoridad política debe saber escuchar
antes que declamar, persuadir, argumentar
y dar órdenes, y, por sobre todas las
cosas, debe tener un profundo sentido
de servicio y amor por el pueblo del que
forma parte y un gran rechazo por las
injusticias.
Un gobierno promotor, no paternalista,
concibe la participación y la organización
como procesos fundamentales para la
construcción de una comunidad inclusiva
y cohesionada.
Los cambios estructurales requieren de la
constitución de una ciudadanía diferente,
comprometida en la solución de los
problemas comunes, con espacios para
debatir y trabajar en conjunto.
3. Contar con funcionarios competentes
Los dirigentes políticos deben contar con
equipos técnicos preparados e íntegros.
La intervención y acción profesional debe
ser planteada de manera interdisciplinaria
y articulada con el fin de brindar una
atención integral, que responda a las
necesidades de las personas como seres de
naturaleza biopsicosocial.
Estos profesionales intervendrán en el
cumplimiento de las políticas sociales,
promoviendo la recuperación de la
experiencia del territorio y de los saberes
acumulados para ayudar a producir los
cambios estructurales necesarios para el
progreso de la comunidad.
Entre sus tareas, destacan: sistematizar
para comprender; descubrir los sentidos
del hacer social para aprender de
la experiencia de y con otros, y, en
consecuencia, mejorar la intervención
para elevar la calidad de vida de las
comunidades. Como en todo el proceso del
que venimos hablando, la sistematización
que realiza el profesional de trabajo social
tiene un carácter participativo, ya que, al
contar con el protagonismo de la población
y sus representaciones, contribuye, de
este modo, a la transformación social
y personal. La sistematización es una
práctica propia del trabajador social
profesional que facilita la actuación de
la comunidad puesto que analiza con
una mirada crítica el presente y proyecta
otros escenarios futuros posibles.
4. Procurar la calidad institucional
Dirigentes comprometidos, técnicos
cualificados, estrategias intencionales y
aspiración a la excelencia, tanto en el
método y su aplicación (participación,
medios y recursos empleados) como en
los fines, objetivos y resultados a lograr,
permitirán implementar políticas públicas
sociales de calidad. No basta con buscar
una solución a los problemas, se trata de
encontrar, participativamente, aquella que
sea más eficaz, efectiva y viable.
5. Someterse al control público
Asimismo, procesos, resultados, cuentas,
métodos, decisiones deben ser conocidos,
valorados y sancionados por la ciudadanía
para dar validez y legitimidad a todo el
proceso. Para ello, deben establecerse
indicadores y sistemas de medición
adecuados.
6. Otorgar protagonismo a la ciudadanía
El objetivo es propiciar y generar las
condiciones sociales que contribuyan al
mejoramiento de la calidad de vida de
las personas y familias, de los grupos y
colectivos identitarios. Para alcanzarlo,
se debe promover la cohesión, la
participación y la organización social,
procurando el desarrollo de capacidades
humanas y sociales, desde la identidad
comunitaria, la equidad territorial y la
realización de los derechos sociales. Esto
implica adoptar una serie de premisas
como puntos de partida:
a)  Capacitación popular para la
implicación activa de la ciudadanía. Esto
es, procurar preparar a la población para:
/  Consolidar el modelo económico,
productivo y solidario, para fortalecer los
desarrollos regionales.
/  Compartir sentidos, valores,
percepciones, códigos y un lenguaje que
conduzcan a una mirada colectiva.
73
/  Profundizar en la democracia,
construyendo diálogos e interactuando,
rescatando e intercambiando experiencias
comunes a los distintos actores, creando
desde la práctica criterios de organización
e intervención en las comunidades.
/  Promover la participación en diversos
niveles: información, opinión, toma de
decisiones, ejecución, control…
/  Construir colectivamente el poder: los
distintos actores son protagonistas y
artífices de sus propuestas de cambio.
/  Generar autonomía en las personas y
organizaciones.
/  Facilitar el diálogo político y cultural,
para reflexionar, poner en común,
transformar escenarios y generar
condiciones dignas para todos los
hombres y mujeres de la comunidad
(sea esta local, regional o estatal).
b)  Los jóvenes como protagonistas del
cambio. Uno de los grupos de edad
específicos sobre el cual y con el cual se
debe actuar son los jóvenes. Las políticas
sociales pensadas por y para los jóvenes
se estructuran en torno a diferentes
objetivos:
/  Promover el servicio solidario, el
compromiso social y la participación de
los jóvenes en pro del fortalecimiento
del tejido social.
/  Reforzar sus capacidades desde la
revalorización de sus conocimientos,
experiencias, cualidades e iniciativas,
74
a través de la promoción, generación
y desarrollo de emprendimientos
sociocomunitarios y productivos.
/  Implementar estrategias y acciones
de articulación conjunta con diversos
organismos gubernamentales (nación,
provincia y municipios), organizaciones
de la sociedad civil, organizaciones de
barrio y comunitarias, y organismos
internacionales, a fin de generar redes
y mecanismos que contribuyan a la
eficiencia y efectividad de las diversas
intervenciones.
c)  El empoderamiento de los adultos
mayores. La pirámide poblacional de la
región nos muestra que Latinoamérica
es relativamente joven. No obstante,
paulatinamente, en las últimas décadas,
se aprecia un aumento de la población
mayor de sesenta años. Para lograr
comunidades cohesionadas, es preciso
considerar especialmente a este grupo
de edad, sobre todo en aquellos asuntos
que pretenden tratar y atender la
identidad cultural, en la medida en que
este colectivo personaliza la memoria viva
de las comunidades, acumula experiencia,
sabiduría, etc.
d)  Integración de las personas con
discapacidad. Coordinar, regular,
asesorar, promover y difundir todas
aquellas acciones que contribuyen
directa o indirectamente a la integración
de las personas con discapacidad, sin
distinción de edad, sexo, raza, religión o
nivel socioeconómico, asegurando una
distribución y un acceso equitativos a los
beneficios sociales que se pudieran generar.
e)  Igualdad y equidad de género. No
solo ofrecer un marco integral para la
atención y prevención de la violencia
de género, sino también animar,
estimular mediante acciones concretas
la participación activa de las mujeres
en temas sociales, políticos, culturales y
económicos; propiciando, especialmente,
acciones específicas, de afirmación
positiva para su implicación en cargos
de responsabilidad, en el debate, la
dirección y la toma de decisiones.
f)  Atención a los pueblos originarios.
Del mismo modo, se deben impulsar
políticas activas a favor de las
comunidades indígenas. No se trata solo
de propiciar la participación indígena en
los temas que les afecten, sino de procurar
su implicación en todos los proyectos
de desarrollo de las comunidades para
abordar, de manera integral, una respuesta
en materia de infraestructura y protección
social que atienda a toda la comunidad.
2.3. Políticas públicas que
fomentan la diversidad
Hasta aquí, hemos intentado marcar
los rasgos que definen, en el contexto
de un buen gobierno participativo, las
políticas públicas orientadas a procurar
comunidades cohesionadas e inclusivas.
Avanzando un paso más, se trata ahora
de ver cómo estas políticas son capaces,
además, de contemplar la diversidad y
favorecer la promoción de la identidad
cultural en el seno de esas comunidades.
2.3.1. La necesidad de gestionar
la diversidad
Cuando la mayoría de los miembros
comunitarios comparten una misma
identidad, como es el caso de algunas
culturas indígenas originarias (aymará,
kichwa, guaraní, ashuar, kuna, por
ejemplo), el desarrollo, desde una
concepción occidental de progreso,
no forma parte de su cosmovisión. El
gobierno local se orienta más bien a lo
que ha dado en denominarse el buen vivir.
Se trata de una corriente de pensamiento
alternativo que se fundamenta en
principios éticos y filosóficos que
concretan el quehacer político local:
/  Una ética diferente que asigna
otros valores al mundo: lo que rodea
al individuo deja de ser visto como
mercancía para tener otros valores
espirituales, afectivos y relativos a las
vivencias de alegría o tristeza. La calidad
de vida o bienestar no depende de la
posesión de bienes materiales o ingresos,
sino de la felicidad y el buen vivir
espiritual.
/  La diversidad de los saberes: no se
privilegia un saber dominante, sino el
encuentro de culturas. Una diversidad de
saberes son reconocidos y respetados, sin
otorgarles jerarquías.
/  Otro concepto de naturaleza: en la
cosmovisión del buen vivir, la naturaleza
deja de ser un objeto de valor para ser
un sujeto. El buen vivir cuestiona la
separación entre sociedad y naturaleza,
y los plantea como una unidad. La
75
naturaleza no es externa a las personas, ni
puede ser manipulada y apropiada como
mercancía. El ser humano es un integrante
de la trama de la vida.
/  Comunidades ampliadas: las
comunidades no están integradas
únicamente por personas, sino también por
seres y elementos no humanos (animales,
plantas, agua, tierra y espíritus).
No es una postura antitecnológica, ni
tampoco una vuelta al pasado: incluye el
aprovechamiento del desarrollo científico
y tecnológico, pero teniendo en cuenta
el principio precautorio y sin excluir
otras fuentes de conocimiento. El buen
vivir no es un regreso al pasado, sino la
construcción de un futuro distinto al que
determina el desarrollo convencional.
Algunos países de Latinoamérica han
plasmado esta filosofía en su Carta
Magna. En Ecuador, la Constitución
Nacional (2008)49 establece los derechos
de las nacionalidades indígenas a la
autonomía político-administrativa y
jurídica, tanto para el manejo de sus
asuntos internos como para las relaciones
con organismos públicos y privados. En
Bolivia, la Constitución Nacional del
Estado (2009)50 garantiza a los pueblos
49 Constitución Nacional de Ecuador de 2008, capí-
tulo II, «Derechos del buen vivir»: <http://www.
asambleanacional.gov.ec/documentos/constitu-
cion_de_bolsillo.pdf>.
50 Constitución Nacional del Estado de Bolivia de
2009: <http://bolivia.infoleyes.com/shownorm.
php?id=469>.
76
indígenas su libre determinación en el
marco de la unidad del Estado, lo que
incluye su derecho a la autonomía,
al autogobierno, a su cultura y al
reconocimiento de sus instituciones.
Sin embargo, en la mayoría de las
comunidades (ciudades, pueblos, regiones
y naciones), esta solución resulta difícil:
no hay una única cosmovisión, sino una
pluralidad de maneras de ver e interpretar
el mundo, las relaciones sociales y los
asuntos públicos. Entonces, el desafío
está en garantizar el íntegro ejercicio
de la libertad bajo el reconocimiento de
la diversidad en el pleno respeto de la
igualdad. Y ello nos lleva a pensar en una
comunidad que pueda generar políticas
públicas inclusivas, donde se respeten
los derechos humanos e impere la no
discriminación. En este sentido, y desde la
asunción de un modelo de gobernanza, se
impone ahora una breve reflexión sobre la
gestión participativa de las diversidades.
2.3.2. Gobernanza y gestión
participativa de las diversidades
En la Conferencia Mundial contra el
Racismo, la Discriminación Racial,
la Xenofobia y las Formas Conexas
de Intolerancia51 organizada por las
Naciones Unidas en Durban, Sudáfrica,
del 31 de agosto al 8 de septiembre de
2001, la UNESCO promovió la Coalición
51 <http://www.un.org/spanish/CMCR/durban_
sp.pdf>.
Latinoamericana y Caribeña de Ciudades
Libres de Discriminación, Xenofobia y
Racismo52 para impulsar acciones dirigidas
a erradicar las prácticas de intolerancia y
exclusión por causas religiosas, sociales,
étnicas, culturales, etc., en las gestiones
locales.
Con este marco de referencia, los
dirigentes políticos tendrán que ser
capaces de generar una propuesta integral
de políticas especialmente diseñadas y
segmentadas según los públicos, desde
una perspectiva de género e inclusión, que
permitan sostener y dotar de herramientas
a los organismos de gobierno y a las
organizaciones de la sociedad civil para
generar prácticas participativas inclusivas
que respeten e integren, en tolerancia,
todas las identidades. Algunos autores
hablan de gestión participativa de la
diversidad 53 para referirse a un método
que combina el presupuesto participativo
y la gestión de las diferencias identitarias.
El presupuesto participativo se presenta
como una vía para alcanzar legitimidad
democrática ante sectores sociales que se
ven excluidos socialmente y vulnerados
en sus derechos. Mientras que la gestión
de la diversidad es el mecanismo
para elaborar políticas públicas que
piensen una ciudadanía multicultural y
52 <http://www.unesco.org/new/en/social-and-
human-sciences/themes/fight-against-discrimi-
nation/coalition-of-cities/>.
53 Gestión participativa de las diversidades, concep-
to trabajado por Ricardo Romero, del Instituto
Nacional contra la Discriminación, en: <http://
www.cecies.org/articulo.asp?id=143>.
compleja, donde los aspectos sociales,
generacionales y de género estén
contemplados en el momento de diseñar y
planificar la acción gubernamental.
Los objetivos más importantes de la
gestión participativa de las diversidades
son:
1.  Planificar para la inclusión social.
2.  Diseñar espacios amigables para niños,
jóvenes y personas mayores.
3.  Desarrollar sistemas de transporte con
seguridad para niños y mujeres.
4.  Prevenir construyendo espacios
seguros y accesibles para personas con
movilidad reducida.
5.  Impulsar actividades educativas y
culturales que respeten las religiones,
ideologías y cosmovisiones.
6.  Visibilizar y concienciar sobre prácticas
discriminatorias.
7.  Generar espacios de participación,
especialmente de grupos vulnerados, con
especial atención a colectivos y pueblos
indígenas.
8.  Gestionar con perspectiva de género y
desarrollar planes de igualdad de trato en
la Administración pública.
9.  Aplicar políticas afirmativas para
grupos excluidos. En definitiva, reconocer
ciudadanía desde la diversidad y garantía
de derechos.
77
La Convención sobre la Protección
y Promoción de la Diversidad de las
Expresiones Culturales de la UNESCO
del año 2005 señala que «la diversidad
cultural constituye un patrimonio común
de la humanidad que debe valorarse
y preservarse en provecho de todos» y
que, por lo tanto, su objetivo central es
«proteger y promover la diversidad de las
expresiones culturales».54
Con este fundamento, la política
de diversidad valora y actúa en pro
del reconocimiento de los distintos
grupos poblacionales, el respeto a su
identidad y por el fortalecimiento de
su capacidad de apropiación, gestión
cultural y salvaguardia de sus expresiones
culturales.
2.3.3. Directrices generales de
políticas públicas de promoción social
que contemplen la diversidad
Del mismo modo que hemos marcado
criterios recomendables para las políticas
de promoción social, parece interesante
concretar algunas medidas para avanzar
en la definición de políticas públicas que
busquen expresamente la promoción
de la diversidad. Entre las pautas
que permitirán matizar las políticas
que contribuyen a la cohesión social
desde esta perspectiva y que se deben
considerar, están:
54 <http://unesdoc.unesco.org/
images/0014/001429/142919s.pdf>.
78
1.  Crear condiciones para el desarrollo
y fomento de una cultura ciudadana
de reconocimiento y respeto por las
diferencias culturales.
2.  Fortalecer y garantizar a la sociedad
el conjunto de derechos culturales,
colectivos e individuales.
3.  Hacer de la diversidad cultural y
del ejercicio de la cultura los factores
fundamentales del bienestar, la creatividad
social y el desarrollo humano sostenible.
4.  Prevenir y sancionar la discriminación
y la exclusión social. Esto es, promover y
fomentar una pedagogía social de
reconocimiento, respeto y valoración de la
diversidad cultural, y de prevención de la
discriminación y la exclusión social. Esta
capacitación buscará fortalecer el ejercicio
de los derechos culturales para hacer un
país, una región, una ciudad incluyente,
plural y tolerante capaz de reconocer en
la diferencia.
5.  Garantizar la participación plena y
efectiva de los pueblos indígenas y sus
comunidades en las decisiones culturales
que les conciernen o que pueden
afectarlos, teniendo en cuenta el
principio del consentimiento libre,
previo e informado. La participación
surge del reconocimiento de los pueblos
y comunidades indígenas como sujetos
colectivos y de su derecho a decidir libre
y autónomamente sobre su desarrollo.
6.  Reconocer y visibilizar el legado,
valores y manifestaciones culturales de
los pueblos indígenas y sus aportes a
la construcción de la comunidad, en el
marco del respeto por sus derechos, con
el fin de fortalecer la comprensión y el
sentido de pertenencia de una comunidad
culturalmente diversa.
7.  Integrar cultura y territorio. En los
pueblos indígenas la relación entre
sociedad y naturaleza está mediada por
una imbricada red de relaciones sociales
y simbólicas que son el fundamento de
su pervivencia como pueblos. Por esta
razón, una directriz de la política pública
de diversidad cultural es mantener este
enfoque integral y reconocer el valor y
la importancia de los territorios y de sus
recursos naturales en la preservación y
pervivencia de estas culturas indígenas,
en particular, y como rasgo de identidad
comunitaria global.
8.  Reconocer, respetar e integrar los
saberes tradicionales como un valor para
la conservación del patrimonio cultural y
natural de la ciudad.
9.  Fortalecer el proceso de apropiación y
ejercicio de los derechos culturales de los
diferentes grupos poblacionales.
10.  Promover y fortalecer el enfoque
diferencial y las acciones afirmativas que
contribuyan al reconocimiento y respeto
de la identidad e integridad cultural de
los grupos étnicos y comunidades locales
campesinas y urbanas, a la valoración
social de sus expresiones culturales, y, en
general, a la eliminación de obstáculos
que impidan a las personas y comunidades
el acceso y disfrute de los activos y bienes
de la cultura.
11.  Promover el enfoque de acción sin
daño, mediante el cual se posibilita la
toma de decisiones adecuadas, con base en
una valoración de los riesgos susceptible
de generar una acción que involucre a
grupos étnicos, comunidades locales y
poblaciones vulneradas o vulnerables.
12.  Prevenir la discriminación y la
exclusión social, pues es necesario evitar
el uso de estereotipos que lesionen
la imagen, valores y cultura de los
pueblos, comunidades y población social
culturalmente diferenciada.
13.  Adoptar medidas que contribuyan a la
salvaguardia integral de la diversidad de
expresiones culturales de diversos grupos
locales, especialmente en situaciones en
las que las expresiones culturales estén
bajo amenaza y puedan correr peligro de
extinción o de grave menoscabo.
14.  Generar directivas y mecanismos
adecuados que contemplen la dimensión
cultural para la consulta, consentimiento y
concertación con las comunidades a partir
del diálogo intercultural.
15.  Fortalecer la capacidad social de los
pueblos y comunidades para la gestión
social de su patrimonio cultural y la
apropiación y el manejo con autonomía
de las tecnologías modernas de la
información y la comunicación.
16.  Promover y desarrollar espacios y
procesos de coordinación interinstitucional
fomentando las alianzas y la cooperación;
especial interés revisten las relaciones con
otros sectores, especialmente el educativo.
79
2.3.4. Algunas acciones de política
pública que contribuyen a la
promoción social y cultural
No pretendemos agotar el listado de las
posibles actuaciones que acometer por parte
de los dirigentes políticos, sino, nuevamente,
dar pistas para la acción. Algunas de las
principales acciones posibles son:
1.  Gestión para la salvaguardia del
patrimonio cultural. Para la recuperación y
la revitalización de sus tradiciones, historia
y centros ceremoniales y en la preservación
de los sitios sagrados de sus territorios o
de importancia para la memoria colectiva.
Para la sensibilización sobre las culturas
diferentes que existen en la comunidad
como medio de superar los estereotipos, la
exotización o el rechazo de dichas culturas.
2.  Documentación, comunicación y
divulgación de cada identidad con
presencia en la comunidad.
/  Con carácter sectorial, los planes y
programas incorporarán el enfoque
diferencial para las distintas identidades
con el fin de promover la producción de
sus propios relatos, el fortalecimiento de
sus expresiones culturales (música, teatro y
danza, entre otros) y el desarrollo de nuevos
esquemas de cultural digital y audiovisual.
/  Con carácter transversal, los planes de
vida55 constituyen valiosas herramientas
55 Reproducimos aquí, a modo de explicación y ejemplo,
la definición y caracterización de un plan de vida
80
de concertación, planificación y
programación para la acción pública.
La dimensión cultural no se pone de
manifiesto de manera explícita en muchos
indígena propuesto por la organización Helvetas
Swiss Intercooperation y que se puede consultar en:
<http://www.territorioindigenayGobernanza.com>.
Un plan de vida indígena es un instrumento de
planeación que se construye a partir de un proceso
participativo de autodiagnóstico y del ejercicio de
elaboración de proyectos. Es un instrumento de
política y de gobierno, y, como tal, un acuerdo
social que debe surgir del consenso.
El plan de vida se consolida como un documento
que contiene:
/ Información sobre la comunidad, sus recursos y
sus necesidades.
/ Información sobre los cambios que la comunidad
quiere lograr, y los proyectos para lograr esos
cambios y vivir mejor.
/ El posicionamiento de la comunidad acerca de la
relación entre el gobierno indígena y los actores
gubernamentales y otros actores.
/ La visión política de la comunidad a largo plazo.
El contenido del plan depende del contexto de
cada comunidad u organización indígena.
El plan de vida responde a tres preguntas: ¿quiénes
somos?, ¿qué buscamos? y ¿cómo lo haremos? No
existe un método único para realizar un plan de
vida, pero en general se siguen los siguientes pasos:
1. Procedimiento de construcción del plan. Incluye
un pacto sobre las formas de participación y los
mecanismos para la toma de decisiones.
2. Visión. La reflexión sobre el pasado y el presen-
te de las comunidades, los cambios y sus causas
para plantear el futuro que quiere la comunidad.
3. Diagnóstico comunal participativo.
4. Identificación y priorización de problemas.
5. Planeamiento de soluciones.
6. Planificación participativa.
7. Formulación de proyectos.
8. Realización de un cronograma de actividades.
9. Inventario de instituciones para financiamiento.
10. Evaluación.
de ellos, pero está presente tanto en el
proceso como en sus resultados finales.
3. Prevención de la discriminación y la
exclusión social.
/  Combatir la discriminación, en especial
el racismo contra los grupos identitarios
—generalmente más vulnerables—
mediante campañas sistemáticas y
utilización de medios y tecnologías de
comunicación modernos para erradicar los
imaginarios fundados en estereotipos y
prejuicios sociales y culturales.
/  Contribuir a la formulación de acciones
afirmativas para superar la brecha de
desigualdad, inequidad y marginación
en las que viven algunos colectivos, no
necesariamente minoritarios, como es el
caso de las mujeres.
Otras medidas que se pueden implementar,
en el marco de la promoción participativa
de las diversidades, son:
/  Fortalecimiento de la memoria histórica.
/  Protección de la integridad cultural de
pueblos en riesgo o desplazados.
/  Desarrollo normativo.
/  Fomento de las lenguas indígenas.
/  Comunicación intercultural.
/  Emprendimiento cultural.
/  Protección de los sitios sagrados.
2.4. Políticas públicas sobre
identidad cultural con carácter
sectorial
Quisiéramos, también, en este repaso
por los diferentes tipos de políticas que
pueden contribuir a la construcción de
comunidades cohesionadas, plurales y
diversas, detenernos en aquellas políticas
públicas que ponen el acento en la
dimensión cultural de la identidad.
Por lo general, estas políticas culturales
se refieren al conjunto estructurado
de acciones y prácticas sociales de los
organismos públicos y de otros agentes
sociales en la cultura, entendiendo aquí
la cultura en su versión restringida
—como es el sector concreto de
actividades culturales y artísticas—,
pero también considerándola de manera
amplia —como el universo simbólico
compartido por la comunidad—.
Las políticas culturales surgen y se
desarrollan a partir de cuatro grandes
principios:
/  El valor estratégico de la cultura
como difusor de estándares simbólicos y
comunicativos.
/  Su capacidad para fundamentar las
identidades colectivas y, por tanto, las
identidades de las naciones y de los
estados.
/  Sus efectos positivos, tanto
económicos como sociales, para
desarrollar la creatividad, la autoestima
y una imagen positiva de las personas y
los territorios.
81
/  La necesidad de preservar el patrimonio
colectivo de carácter cultural, histórico o
natural.
En 1969, la Organización de las Naciones
Unidas para la Educación, la Ciencia y
la Cultura (UNESCO) introdujo la idea
de las políticas culturales y solicitó
a los gobiernos que reconocieran
explícitamente las acciones culturales
como una finalidad importante de
las políticas públicas. Paso a paso, la
comunidad mundial ha ido prestando
atención a este llamado: la realización de
la Conferencia Mundial sobre Políticas
Culturales en México en 1982;56 la década
de 1988 a 1997, proclamada como el
Decenio Mundial para el Desarrollo
Cultural por parte de las Naciones
Unidas;57 la realización de la Conferencia
Intergubernamental de Estocolmo sobre
Políticas Culturales para el Desarrollo
(1988);58 y el creciente número de Estados
que crean ministerios culturales muestran
el reconocimiento de un principio
fundamental para el desarrollo humano:
la cultura es desarrollo y el desarrollo
es cultura. Desde esta perspectiva, la
cultura, en el terreno de las políticas
públicas, guarda relación con otros
ámbitos para los que se marcan diversos
objetivos: educación, economía y
56 <http://portal.unesco.org/culture/es/
files/35197/11919413801mexico_sp.pdf/mexico_
sp.pdf>.
57 <http://unesdoc.unesco.org/
images/0008/000852/085291sb.pdf>.
58 <http://unesdoc.unesco.org/
images/0011/001139/113935so.pdf>.
82
empleo, infraestructuras, preservación,
revitalización y valorización del
patrimonio, participación comunitaria…
Las políticas públicas de las que venimos
hablando se podrían clasificar en dos
grandes bloques:
1. Aquellas políticas orientadas a
integrar las identidades particulares para
conseguir cohesión social creando una
nueva identidad. Implementar políticas,
programas y proyectos públicos que
fomenten la construcción de ciudadanía
y la confianza, empatía y solidaridad
por medio de la interacción significativa
de personas, grupos, localidades y
comunidades no es tarea fácil. Además
de las condiciones estudiadas más arriba
para que sean procesos de promoción
social inclusivos, participativos y
educativos, es preciso idear fórmulas,
acciones y actuaciones concretas
que tengan como objetivo específico
crear una nueva ciudad, provocar la
conectividad entre las personas y los
grupos.
Para lograrlo hay que elegir un motivo,
una razón que sirva para poner en
disposición de diálogo a las personas:
una carencia o necesidad que sea común
y que a todos interese resolver. Así, será
relativamente fácil aprender a participar,
a escuchar, ir conociendo a los otros
hasta reconocerlos y lentamente crear el
hábito de la cooperación. Esta es la vía
lenta pero intencional de la participación,
de la cohesión y de la generación de una
identidad común como comunidad de
ciudadanos.
2. Las políticas que parten de la identidad
cultural o de algún elemento, valor o rasgo
identitario particular para construir un
proyecto de desarrollo local que genere
cohesión comunitaria. La otra manera
de cohesionar las ciudades a partir de la
identidad cultural supone la puesta en
valor de todos o de algunos de los rasgos
culturales de la comunidad. Existen
experiencias al respecto a lo largo y
ancho de todo el planeta orientadas a
aprovechar la identidad cultural con
enfoque de desarrollo local a través de,
por ejemplo:
/  La puesta en valor del saber hacer
tradicional, la artesanía, la gastronomía,
la medicina, etc., como formas de
recuperar esas tradiciones, mantener vivas
las destrezas y habilidades heredadas y
aprovecharlas para el desarrollo local.
/  Renovar la identidad cultural originaria
de una comunidad para generar recurso
turístico.
/  Convertir la cultura-arte en motor e
identidad de la ciudad, ya sea a partir de
las manifestaciones artísticas heredadas
(música, pintura, escultura, cine…) que
forman parte de la historia local, ya sea a
partir de la innovación, creando nuevos
centros de arte.
/  Recuperar el patrimonio tangible e
intangible que representa la identidad
local, desde un edificio hasta la memoria
histórica, como forma de preservar la
herencia de una comunidad, pero también
como una oportunidad para provocar
sinergias económicas en el territorio.
2.5. Implementar políticas de
cohesión social cívica y comunitaria
Esta gobernanza democrática buscada
que procura diseñar e implementar,
desde la cooperación de gobiernos y
ciudadanos, un modelo de ciudad más
cohesionada y pluridentitaria requiere
ensayar fórmulas políticas que conjuguen
estrategias en lo social, lo metodológico
y lo educativo.
2.5.1. Estrategia social: preparar
el ambiente
Generar un ambiente de aceptación del
otro es un primer paso para edificar juntos
un nosotros a través de la participación.
Se trata de trabajar para crear el marco
adecuado para la convivencia, para la
interrelación, para el intercambio. Ir
construyendo el continente, el clima que
albergará la idea de una ciudad nueva
planeada en cooperación participativa y
más cohesionada, donde cabe integrar
las diversas identidades, donde construir
juntos una identidad común. Para ello, y
con esta ambiciosa finalidad de integrar
las identidades culturales peculiares que
componen la comunidad en una identidad
común de ciudad, sería interesante,
desde las políticas públicas, empezar
estableciendo algunas medidas iniciales,
como, por ejemplo:
/  Destinar fondos para cambiar la
percepción pública de las diversas
culturas locales a través de los medios de
comunicación.
83
/  Promover programas que informen
sobre las leyes y reglamentación de
los derechos humanos, ciudadanos,
económicos y sociales y fortalezcan la
capacidad de las personas que pertenecen
a minorías, grupos más marginales o
vulnerables.
/  Formar redes de solidaridad y alianzas
estratégicas entre organizaciones
ciudadanas con otros movimientos,
instituciones gubernamentales, no
gubernamentales y privadas.
/  Capacitar a los líderes en desarrollo,
manejo de conflictos, derechos y leyes,
técnicas de incidencia en las políticas
públicas, el proceso político, los
programas de desarrollo y los derechos
económicos, laborales, sociales y étnicos.
En definitiva, la cuestión estaría en
provocar espacios, tiempos y argumentos
para una convivencia constructiva,
requisito indispensable para empezar a
actuar juntos.
2.5.2. Estrategia participativa:
preparar el método
La participación comunitaria es un
tipo de relación social, un método de
comunicación entre personas y grupos,
cuyo fin último es la contribución al
bien común. Como hemos visto a lo
largo de este capítulo, es capital para un
correcto ejercicio de la gobernanza. En
este modelo, las políticas públicas deben
procurar una movilización racional,
84
consciente y voluntaria de las personas
con el propósito de proponer iniciativas
que satisfagan sus necesidades, de definir
intereses y valores comunes, colaborar
en la realización e influir en la toma de
decisiones de los responsables políticos o
administrativos.
En el ámbito local, estas políticas
pretenden provocar procesos de
cambio social, donde vecinos son
invitados a implicarse en la gestión
de los problemas que afectan a todos
como comunidad de ciudadanos. Estos
procesos no se improvisan, requieren
una planificación estratégica propia.
Los planes estratégicos, a caballo entre
la regla y la artesanía, demandan una
metodología adaptable a la realidad del
territorio sobre el que se actúa. No existe
un método único que se pueda copiar de
forma mimética de un territorio a otro.
El gran reto está en crear visiones
globales del territorio que sean lo
suficientemente atractivas para los
ciudadanos y los agentes que interactúan
en él. Solo esta capacidad de empatía
ciudadana y esta flexibilidad permitirán
movilizar a las personas y generar
compromisos para lograr objetivos
estratégicos de hondo calado.
Los procesos de participación deben
ser factibles, eficaces y rentables, sobre
todo en lo social, y para ello deben estar
debidamente planificados. Pero, además,
con la perspectiva de este análisis,
desde la posición de las autoridades
locales, se revela imprescindible
que sean intencionales, esto es, que
exista un motivo aglutinador para
la movilización. En cada comunidad
puede ser distinto, pero en todas es más
importante encontrar o dar razones a los
vecinos para participar que el proceso
de participación en sí mismo. En este
sentido, se afirma que la participación
no es un fin en sí mismo, sino un medio.
Por tanto, y como objetivo de animación
social, se trata de centrar el esfuerzo y
el trabajo en un problema, carencia o
necesidad (que no necesariamente tiene
que ser cultural), que sea expresado como
demanda social y que haga confluir
intereses, ilusiones y preocupaciones de
vecinos con los de las autoridades locales.
Esa búsqueda conjunta y compartida de
soluciones favorece la cohesión social
en la comunidad e integra las diversas
identidades para crear una nueva
identidad ciudadana.
2.5.3. Estrategia educativa: preparar
a las personas
Una sociedad corre el riesgo de fractura
social y de exclusión si desconoce la
importancia de los soportes que posibilitan
la cohesión social, complejo nudo de
valores que hemos indicado más arriba
y que ahora intentaremos convertir en
hábitos, desterrando, además, aquellos
modos que erosionan el bien común.
La construcción de capacidades y
oportunidades para la cohesión social y la
interculturalidad supone una reformulación
educativa que capacita a vecinos para
el cambio social, para la vida en la
comunidad de ciudadanos, en solidaridad,
en participación.
Las políticas públicas, tanto las orientadas
a la participación para la resolución de
conflictos concretos como aquellas que
pretenden una planificación estratégica
de la ciudad del futuro en el ámbito local,
deben, en paralelo, enseñar a participar en:
/  Las relaciones con uno mismo
(fortaleciendo el autoconocimiento,
la autoestima y el autocontrol), de tal
manera que cada individuo, a título
personal, esté motivado para elegir
y contribuir, en la medida de sus
posibilidades, al bien común.
/  Las relaciones con los demás para que,
practicando la tolerancia, la solidaridad y
la justicia, las personas puedan aceptar a
los que son diferentes y colaborar con los
otros en la construcción común.
/  Las relaciones con el entorno social,
mediante la construcción de un hábitat
sano y confortable en la perspectiva de un
mundo mejor.
Poner en marcha esta estrategia
educativa orientada, desde la política
local, a cohesionar individuos, grupos
e identidades para conformar una
comunidad de ciudadanos con una
identidad propia, a la par que integradora,
requiere desplegar, de manera formal, no
formal y hasta informal, cuatro acciones
pedagógicas: escucha atenta, información-
comunicación, formación y animación.
La escucha atenta
Cuando las autoridades locales toman la
responsabilidad de emprender procesos de
85
desarrollo local asumen, en primer lugar,
la misión de atender las necesidades,
carencias y limitaciones de los propios
ciudadanos. Emprendiendo procesos
empáticos de escucha atenta, se favorece
el acercamiento; la autoridad local
muestra estar o poner interés en el otro.
Indica respeto y consideración, despierta
confianza y permite:
/  Canalizar la demanda social.
/  Argumentar la política pública y su
necesidad.
/  Aumentar la eficacia de las
intervenciones públicas.
/  Incrementar la credibilidad de quienes
gobiernan.
/  Conocer la opinión que los ciudadanos
tienen de determinados servicios
ofrecidos, para, si es necesario, introducir
reformas, etc.
La información
La información es, en esencia, un conjunto
de datos, enunciados o afirmaciones
que se presenta con certeza. Cuando la
veracidad de una afirmación no está
demostrada, se concibe como una opinión.
Esta distinción resulta trascendente a la
hora de fundamentar decisiones políticas
que deben inspirarse en datos y hechos
más que en opiniones.
La información es la base de cualquier
reflexión social, política o ética, ya que
permite ver lo que entraña una situación,
86
sustentar su análisis y movilizar a los
individuos a partir de unos hechos
reales. Aunque ponerse en marcha hacia
la acción sea producto de un impacto
emotivo (basado en el afecto, el sentido
de pertenencia y el sentimiento de
comunidad), la acción debe ser realista
y viable, por lo que la información es
la que permite dar los primeros pasos
con objetividad. En este sentido, se
presenta como una herramienta o
medio imprescindible para asegurar la
transparencia en la relación público-
privada que la gobernanza requiere.
En ocasiones, se combina con la
comunicación, entendida esta como
relación social, pero diferenciada de
aquellos procesos comunicativos que se
emplean como herramienta de promoción
de la comunidad:
/  La información tiene una vocación
interna de aportar conocimiento (datos).
Contribuye a que los grupos alcancen
un determinado grado de conocimiento
y documentación, por lo que es parte
integrante de la formación.
/  Por su parte, la comunicación, en esta
segunda acepción de la que venimos
hablando, tiene una vocación externa de
dar a conocer (publicidad, difusión,
imagen); más que una acción pedagógica
es una acción de marketing, de
comercialización; internamente está al
servicio de la animación (estimulación,
motivación, movilización) de la comunidad
para dar pie al consenso y argumentos
para la participación. Así, contribuye a la
ampliación de los grupos de cooperación
y a la divulgación de su iniciativa: dar a
conocer nuestra identidad, las acciones
emprendidas, los logros conquistados en
el proceso de desarrollo local, etc.
Externamente, ayuda a la comunidad a
presentar los rasgos que definen su
identidad o la nueva imagen de la ciudad.
Una modalidad frecuente es la comunicación
comercial que se hace de una determinada
ciudad y su imagen en campañas de
promoción turística, por ejemplo.
La información inspira y fundamenta a la
animación y la formación.
La formación
Por su parte, la formación, desde la
óptica de lo comunitario, hace referencia
a la disposición de todos los elementos
técnicos, contenidos, capacidades,
conocimientos, destrezas, hábitos,
habilidades, etc., a fin de conseguir que el
sujeto se capacite para ejercer, con otros,
el acto colectivo de participación y de
gestión de sus intereses, de su vida, de
sus recursos, de su futuro.
La animación
La animación, cuyos efectos solo se
aprecian a largo plazo, es una acción
educativa difusa, con múltiples
manifestaciones, que permite encontrar
formas y proyectos que muevan a los
ciudadanos a participar en la vida
social. En este sentido, se afirma que la
animación es la acción educativa que
intencionalmente busca dar razones,
estimular, motivar a las personas para que
participen en los asuntos de su comunidad.
Desde las políticas públicas, se debe
otorgar a esta inversión inmaterial que es
la animación la misma importancia que se
concede a otros tipos de inversión.
En particular, animar a las personas
y grupos a que se impliquen en la
vida comunitaria supone desplegar
procesos autorganizativos, individuales
y colectivos, en todos los ámbitos de la
vida comunitaria: sociales, educativos,
económicos, políticos y culturales, que
agrupan todos los problemas de la vida
en grupo, de barrio, de ciudad, de la vida
urbana o rural. Queda excluida toda forma
de manipulación en la medida en que no
ordena ni da consignas, sino que estimula
para que cada uno sea protagonista en
la forma, medida y ritmo que él mismo
determina.
2.6. La interconexión de las
políticas públicas
Nos parece importante, en este marco de
reflexión, dedicar un espacio a la relación
entre la promoción de la diversidad y la
noción de globalización. Relación que
se antoja, a priori, difícil, ya que puede
ser entendida en términos amenazantes
o de confrontación. El posible conflicto
entre las racionalidades propias de
la globalización y las lógicas locales
identitarias, para la mayoría de los
analistas, está superado, y el problema
actualmente se centra en cómo se resuelve
la necesaria integración entre lo global y
lo local.
87
Desde la perspectiva de la globalización
cultural, podría parecer que centrarse
en la identidad local produce un cierto
déficit de ciudadanía. El hombre y la
mujer de nuestro tiempo pueden tener la
percepción de que su cultura identitaria
está desfasada respecto a la rápida
evolución del conocimiento mundial en el
campo de la economía, de las finanzas, de
la tecnología, del arte, de las tradiciones y
de la información. Parecería, por fin, que
la infinita capacidad de diferenciación
que las personas han mostrado en la
evolución de la historia humana debería
tender a subsumirse en una conciencia
universal que hiciera posible el sueño de
la aldea mundial homogénea. A pesar de
ello, la realidad es que nuestra época no
presenta déficit ni de universalidad ni
de particularidad. Ambas dimensiones,
particular y universal, local y global,
se expresan con fuerza, y de lo que se
trata es de encontrar el equilibrio en
nuevas formas de articulación de estos
opuestos. O sea, que tan necesario es
afirmar la unidad genérica de la especie
como consolidar las diferencias, y hay
que encontrar el modo de hacerlo. En
este escenario se mueve, en realidad, el
conflicto actual.
Con la perspectiva del desarrollo local
de base territorial, ambas dimensiones
tendrían que ser complementarias:
cuanto más intenso sea el proceso de
mundialización, más dinámico será el
proceso de diferenciación identitaria. De
tal manera que los procesos de desarrollo
local se sitúan en el centro del debate
sobre cómo disociar la cultura local (a su
vez, compleja, por ser una amalgama de
88
identidades diversas) de la cultura global
y cómo complementarlas.
Así, para lograr la complementación de
las identidades particulares en la identidad
local y de estas en la cultura universal,
las autoridades locales desempeñan
un papel crucial. Estos dirigentes, en
la constitución de la comunidad de
ciudadanos, necesitan el apoyo y el
complemento de otras políticas públicas
que les faciliten la tarea de universalizar
su cultura y su identidad local. Se
trata de una necesidad básica para los
gobernantes porque una ciudad no suele
contar con todos los medios necesarios
para resolver por sí sola el conjunto y la
complejidad de problemas a los que se
enfrenta. Así es que desde lo local (desde
todas sus esferas: político-administrativa,
ciudadana y social) se reclama, se necesita
ayuda, de otras instancias políticas
extralocales: a escala regional, nacional
e incluso internacional. Por su parte,
y como forma de atajar una posible
fractura social entre las comunidades
(que podría conducir a brechas de tipo
económico y, en definitiva, territoriales),
desde las autoridades regionales,
nacionales e internacionales se impone
implementar políticas de cohesión
social y solidaridad que vertebren esos
territorios. De esta manera, gradual y
progresivamente, se irán despertando y
desplegando en el individuo sentimientos
de identificación positiva con nuevas
realidades sociales: será un individuo con
una identidad peculiar (con una cultura
propia emanada de su devenir histórico,
de su entorno social y familiar, de su
etnia, de su religión, de su edad o de
sus intereses artísticos), que se integra
en su comunidad-ciudad para resolver
los problemas que tiene en común con
otros ciudadanos (probablemente de
otros grupos). Su comunidad-ciudad
se integrará, mediante redes, pactos,
hermanamientos y el establecimiento de
intercambios con otras ciudades de su
región de manera voluntaria, o bien se
verá reforzada por legislaciones, medidas
y programas de su región… Todo esto
fomentará la unidad en el territorio (y,
por ende, la solidaridad y la cohesión
social, económica y territorial), pero, sobre
todo, la noción de pertenencia a una
estructura superior a la ciudad facilitará
el sentimiento de pertenecer a una región,
a estar integrados en una comunidad-
región. Del mismo modo, sucederá
gradualmente con la comunidad-nación
en una rueda de conquistas sucesivas.
De algún modo, esta era la filosofía de
la Conferencia de Río de 1992, cuando
postulaba que el desarrollo sostenible
consiste en «pensar globalmente para
actuar localmente».
2.7. Identidad y diversidad como
valores para la cohesión social
en procesos de gobernanza
democrática
Para concluir esta segunda parte
del estudio Identidad e identidades:
potencialidades para la cohesión social y
territorial, dedicada a la reflexión sobre
las políticas públicas que contribuyen
a generar comunidades cohesionadas,
plurales y diversas, queremos plantear
una breve reflexión final: analizar en
qué medida, en el contexto de un buen
gobierno, las acciones orientadas a la
protección de las diferencias identitarias
y a la promoción de la diversidad y
la interculturalidad en el seno de las
comunidades locales constituyen un valor
para el logro de la cohesión social.
Según el diccionario de la Real Academia
Española, un valor es aquella cualidad que
poseen algunas realidades, consideradas
como bienes, por la cual son estimables.
Los valores tienen jerarquía en tanto
en cuanto son superiores o inferiores.
Se trataría, entonces, de ver hasta qué
punto la atención gubernamental a las
diferencias identitarias, la diversidad y la
interculturalidad llegan a ser una cualidad
estimable como positiva y superior para la
consecución de la cohesión social.
La conexión entre estos conceptos no
es algo arbitrario, como lo prueba el
hecho de que, durante la última década,
en numerosas ocasiones ha centrado el
interés y la preocupación de los gobiernos
y autoridades nacionales en distintos
foros. Así, y a modo de ilustración, en la
Tercera Cumbre de las Américas, celebrada
en Canadá en 2001,59 los mandatarios
americanos calificaron la diversidad
cultural como una «fuente de gran
riqueza» para la región, estableciendo que
el respeto y la valoración de la diversidad
deben ser un factor de cohesión que
59 Declaración de Québec.
89
contribuya a fortalecer el tejido social e
impulsar el desarrollo de las naciones.
En su plan de acción, encomendaron a
los países que emprendieran acciones
concretas para la promoción y la
preservación de la diversidad cultural
y lingüística por medio de proyectos,
alianzas e intercambio de información,
incluyendo el uso de nuevas tecnologías
de comunicación.
Un año mas tarde, en la Primera Reunión
Interamericana de Ministros y Máximas
Autoridades de Cultura,60 reafirmaron
que la diversidad cultural que caracteriza
a la región americana es fuente de gran
riqueza, y destacaron que el respeto y la
valoración de la diversidad contribuyen
al dinamismo social y económico como
factores positivos en la promoción de
la gobernabilidad, la cohesión social, el
desarrollo humano, los derechos humanos
y la coexistencia pacífica en el hemisferio.
Y, en 2004, durante la Segunda Reunión
Interamericana de Ministros y Máximas
Autoridades de Cultura, en Ciudad
de México,61 propusieron desarrollar
el concepto de cultura como factor
del desarrollo social y la integración
económica; abordando, entre otros
asuntos, el papel de la cultura como
herramienta de inclusión, cohesión social
y lucha contra la pobreza.
En este sentido, también, se deben
orientar las iniciativas de los dirigentes
60 Declaración de Cartagena de Indias.
61 Declaración de México.
90
políticos, entendiendo que la atención
a las identidades culturales existentes
en su comunidad, así como la identidad
global de la propia comunidad, son un
asunto público que requiere atención
expresa, considerando que la desatención
puede generar conflicto social y agravar
importantes brechas sociales. Pero
pensando que estas políticas públicas
no tienen solo valor paliativo, sino
que especialmente implican un valor
constructivo de promoción social y
contribuyen, además, a generar una
comunidad más cohesionada.
Así es, desde esta visión, y en relación
con los componentes de la cohesión
social, como podríamos establecer que la
protección de las diferencias identitarias
y la promoción de la diversidad y la
interculturalidad contribuyen a generar
en el seno de las comunidades locales
igualdad e inclusión social, pertenencia,
reconocimiento, legitimidad
y participación.
Igualdad e inclusión social
La cohesión social supone un compromiso
extendido y sistémico con la justicia
distributiva y la equidad. Una comunidad
capaz de garantizar igualdad de
oportunidades a toda la ciudadanía para el
ejercicio libre de la propia cultura puede
promover dinámicas de acercamiento
social entre identidades diferentes y
facilitar el despliegue de capacidades
que posibiliten la convivencia pacífica
y, por tanto, la cohesión. La inclusión,
en la perspectiva de la cohesión cívica
y comunitaria, es más que un conjunto
de políticas públicas de protección social
capaz de garantizar seguridad y apoyo a
todas las personas ante la vulnerabilidad
y el acaecimiento de riesgos, eventos o
necesidades específicas. Requiere ser,
además, estímulo para la integración y
la interculturalidad; por ello, decimos
que se concreta en políticas públicas de
promoción social.
Pertenencia
La conectividad social en cuyo marco
los ciudadanos comparten valores y
compromisos básicos propicia cohesión
social. Esa conexión entre individuos e
identidades es favorecida con políticas
públicas dirigidas al fomento de la
cultura propia de los grupos identitarios
que se sienten vinculados a sus propios
colectivos.
Y aquí no basta con proteger las
diferencias identitarias; resulta
imprescindible, además, apoyar y
generar políticas concretas con carácter
transversal que sirvan para la promoción
de la diversidad y el fomento de la
interculturalidad como vías para procurar
el arraigo de los ciudadanos a su
comunidad-ciudad. De esta manera, las
autoridades locales ponen las bases para
que las personas sientan que pertenecen
una identidad común y que la comparten
sin necesidad de tener que renunciar a su
cultura particular.
Reconocimiento
Este componente de la cohesión social
es, sin duda, el que más claramente
queda potenciado en políticas sociales
que atiendan la diversidad cultural, en
la medida en que suponen la mediación
positiva de las diferencias identitarias,
religiosas, culturales, políticas, étnicas,
de valores y de cualquier otro tipo
por las que se caracteriza la sociedad.
Los ciudadanos perciben que los otros
los aceptan y reconocen, se sienten
incluidos, integrados, respetados en su
comunidad.
Legitimidad
La cohesión social es una construcción
colectiva. En este sentido, requiere
acciones políticas que favorezcan procesos
de consenso participativo, como, por
ejemplo, el modelo de gobernanza.
Estilo de gobierno que se fundamenta
en la legitimidad y la confianza para
establecer relaciones con la ciudadanía y
proponer políticas públicas. Este modelo
de buen gobierno, como hemos visto,
se nos presenta como el más propicio
para proteger las diversas identidades de
una comunidad facilitando procesos de
relación y potenciación intercultural.
Participación
Por fin, la cohesión social supone, al
igual que la gobernanza, la implicación
amplia de la ciudadanía en las cuestiones
públicas. La promoción de las identidades,
el respeto por la diversidad y el fomento
de la interculturalidad mediante el
despliegue de políticas públicas culturales
y de promoción social pueden convertirse
en incentivos, motor y causa para la
participación ciudadana, de tal manera
91
que en lugar de ser una amenaza para la
cohesión social se presentan como una
oportunidad para conseguirla.
En definitiva, las políticas públicas
que promueven la cohesión social son
un intento de solucionar problemas
públicos. Solución que requiere la
interrelación entre objetivos, justificación
y nivel instrumental de gestión que esa
acción política entraña. En ocasiones,
profundizar en el compromiso político
con la cohesión social, en materia de
diversidad cultural, puede requerir
determinados ajustes y reestructuraciones
que faciliten:
gobiernos, sino de compartir problemas,
responsabilidades y soluciones. Se trata de
cooperar, instancias públicas y ciudadanas
implicadas juntas, en el logro del bien
común. Esta es la fórmula que inspira en
la ciudadanía confianza en sus dirigentes
y legitima el proceso, aportándole rasgos
de legalidad, transparencia, justicia y
equidad, pilares fundamentales para el
avance de la cohesión social.

/  Un trato de igualdad a todos los grupos

e identidades que forman la comunidad-
ciudad, de tal manera que se favorezca la
inclusión social de los más desprotegidos,
marginados o vulnerables, a la par que se
reconocen todas las identidades.

/  Esto desembocará en un nuevo

sentimiento de comunidad plural,
abierto, integrador; una ciudad donde
tengan cabida todas las sensibilidades e
identidades. De este modo, el sentido de
pertenencia particular y el comunitario
podrán ser asumidos por los individuos
como algo complementario y no
contradictorio, opuesto o enfrentado.

/  Para ello, es imprescindible poner

en marcha nuevos métodos que tienen
en la fórmula de la participación
su herramienta privilegiada. Una
participación que otorga a la ciudadanía
un papel fundamental, protagónico: no se
trata solo de validar aquello que hacen los

92
3. El IV Diálogo Regional en La Paz (Bolivia),
marzo de 2012
Uno de los instrumentos privilegiados por
la OCO, como medio para alcanzar los
objetivos marcados por el programa
URB-AL III, son los Diálogos Regionales
sobre Cohesión Social. El IV Diálogo,
celebrado en La Paz en marzo de 2012,
se consagró al análisis y reflexión de
los temas que nos ocupan bajo el título
Identidad e identidades: potenciales para la
cohesión social y territorial. El encuentro
partía de las siguientes premisas:
1)  La identidad territorial y el sentido de
pertenencia asociado pueden jugar un rol
clave de cara a la obtención de objetivos
colectivos de desarrollo y cohesión social
local.
2)  La existencia de una identidad
territorial es compatible con la de otras
identidades (cultural, étnica y de otra
índole) y con los sentidos de pertenencia
asociados a ellas. La adopción de la
idea de cohesión social como motor de
la acción pública y de la gobernanza
democrática, por su parte, requiere
la gestión de las diferencias y de los
conflictos que la multiplicidad de
identidades pueda generar.
3)  Las identidades presentes en un territorio
pueden convertirse en potenciales factores
de desarrollo económico local y territorial.
4)  El ámbito local es el más propicio para
la generación de políticas públicas con un
enfoque integrado de identidad, esto es, para
la incorporación del valor de la identidad de
manera transversal e integral en las diferentes
políticas que buscan directa o indirectamente
un aumento de la cohesión social.
Para ello, el Diálogo Regional centró el
debate en tres aspectos fundamentales
para avanzar en la concreción práctica
de políticas públicas que, con un enfoque
integrado de identidad, contribuyan a
forjar comunidades más cohesionadas.
Así, en una primera mesa de debate, se
analizaron iniciativas, aprendizajes y
experiencias de políticas públicas locales
con un enfoque integrado de identidad.
Un segundo momento estuvo dedicado
a reflexionar sobre la convivencia y su
papel en la articulación práctica, en forma
de gestión política pública, de todos
estos conceptos. Se terminó con el debate
sobre el enfoque de la identidad cultural
como potencialidad para el desarrollo
económico y territorial.
Se llegó al momento final del Diálogo
Regional con un consenso respecto a la
necesidad de que los gobiernos locales de
América Latina contemplen la identidad
y la multiculturalidad como elemento
fundamental en la construcción de
políticas públicas que contribuyan a
incrementar la cohesión social.
Al respecto, los participantes subrayaron
que la identidad es un activo fundamental
para el desarrollo por medio de la
valorización del saber y la acumulación
cultural propia de los territorios.
Asimismo, se coincidió en la necesidad
de replantear los modelos vigentes de
desarrollo para incluir la identidad como
un elemento central, se reconoció que
no existen «recetas mágicas» para unos
retos tan complejos y se enfatizó que la
primera asignatura pendiente en la región
es la lucha contra las desigualdades, para
93
lograr que la identidad deje de ser factor
de exclusión y se convierta en factor de
inclusión.
Durante los debates, se reconoció que,
demasiado a menudo, se ha enfatizado
en la identidad como elemento de
confrontación y diferenciación, lo que
ha dado origen a una gran cantidad de
conflictos. Pero también se apuntaron
muchas pautas y sugerencias, reflexiones
y recomendaciones para revertir esta
situación. Intentaremos ordenar estas
aportaciones, estructurándolas a partir de
algunos de los conceptos que, en el Diálogo
Regional, se reiteraron con más intensidad:
Sobre las personas
Se apuntó, en repetidas ocasiones, la
importancia de que las políticas públicas
que se articulen sean realmente inclusivas,
esto es, que tuvieran en cuenta a todas las
personas que integran una comunidad.
Se destacó, en este sentido, y en aras del
concepto de igualdad, el importante rol
de grupos, cuya identidad está inspirada
no solo en rasgos étnicos, sino en otras
variables como el sexo o la edad. Se debe
hacer un esfuerzo especial en propiciar
políticas que contemplen equidad de
género y en incorporar a los jóvenes
y sus peculiares cosmovisiones en los
procesos de desarrollo local, porque
ellos representan el futuro de ciudades,
regiones y países.
Sobre los lenguajes
En especial, desde esta perspectiva de
los actores jóvenes, se llamó la atención
94
sobre uno de los elementos que más
definen las identidades culturales: los
modos de expresión y comunicación.
La importancia que los lenguajes (como
código simbólico de relación entre los
humanos) tienen para la convivencia y
el entendimiento, como vía también de
comunicación intergeneracional y como
cauce para que cada grupo exprese su
propia identidad, pero, en particular,
para que se establezcan los diálogos
intercultural e intergeneracional. Desde
esta idea, y en relación con la integración
de los jóvenes, se resaltó la necesidad de
que dispongan de espacios dentro de las
ciudades para desplegar expresiones en
forma de manifestaciones artísticas como
la música o el grafismo, que para ellos son
esenciales como modos de comunicación,
o que se les brinde la oportunidad
de actuar como puente o mediadores
intergeneracionales, de manera que se
conecte la visión de desarrollo de los
mayores con un imaginario futuro de
ciudad para todos. Esta puede ser la vía
del cambio.
Sobre la convivencia
El lenguaje, los modos de expresión y
el diálogo se evidenciaron como pilares
de la convivencia porque la cultura y
sus expresiones como forma de relación
cotidiana otorgan identidad y pertenencia.
La cotidianidad es el tiempo en el que
se desarrollan estas relaciones que
aspiran a convertir la convivencia en
herramienta organizativa, principio de
vida y sistema de relación, de manera que
la convivencia armónica sea uno de los
fines de la movilización y acción políticas.
De este modo, se subrayó que —a pesar
de lo importante que es contar con una
memoria, un bagaje y un legado, en
definitiva— con una historia comunitaria
sólida y arraigada, son mucho más
trascendentales los momentos presente y
futuro de la construcción comunitaria.
La convivencia construida desde la
diversidad favorece la unidad. Buscar lo
que nos une, quedó dicho en el Diálogo,
y no lo que nos diferencia es la clave
para lograr la cohesión social. Unidad
para valorar los acervos culturales,
territoriales y de biodiversidad, además de
conocimientos y formas de vida. Unidad
para la concertación de estrategias que
reflejen los intereses colectivos y para
compartir una visión común. Unidad
comprometida en el ejercicio del gobierno
y la ciudadanía para realizar apuestas
conjuntas y cooperativas hacia las que se
avanza con acuerdos colectivos.
Asimismo, se indicó que esta convivencia,
desde la consideración de la dignidad
humana y como ejercicio político,
debe tratar a los grupos identitarios
atendiendo a los principios de igualdad
de trato, respeto y reconocimiento de su
autonomía, como un ejercicio de poder
amparado en la dignidad, en el derecho
propio legítimo y legal de los habitantes
del territorio. Autonomía incluso para
elegir el modelo de progreso que se quiere
para la propia comunidad.
Se coincidió en que la convivencia, la
interrelación de grupos y personas en el
ámbito local, era el terreno más idóneo
para la generación de políticas públicas de
cohesión social con un enfoque integrado
de identidad, así como el espacio y el
tiempo donde los gobiernos locales
intentan generar bienestar y administrar
con capacidad sobre personas y recursos
para solucionar problemas y asumir
visiones propias de futuro.
Sobre el espacio para la convivencia
En relación con la convivencia, pero
también en muchos otros momentos
del debate, se destacó la importancia
del espacio y del territorio. El
territorio, se expuso, no se define
solo por sus elementos topográficos,
geográficos, o incluso ecológicos. Se
reiteró que el territorio no designa
simplemente un paisaje, sino que
implica cultura, relaciones sociales,
identidad, patrimonio, representación,
imagen simbólica o emblemática y,
por fin, es un recurso para el propio
proceso de desarrollo. Se presentó
como una construcción, el resultado
de un proyecto particular que le da sus
contornos y su conformación. Un marco
de referencia y contenido del desarrollo
que tiene geometría variable, por lo que
no cabe hablar de dos territorios iguales.
Cada territorio se crea, evoluciona y se
estructura organizándose a partir de la
intervención de los actores. El territorio
como un espacio concreto, como
requisito incuestionable para plantear
el desarrollo, donde han tomado raíces
la cultura local y las características
específicas de cada región, que no son
transferibles a otro sitio. El espacio como
el lugar de contacto entre los individuos,
como escenario de la convivencia.
95
Se establecieron diversos aspectos del
concepto territorio que podríamos ordenar
del siguiente modo:
1.  Como lugar de actuaciones.
Delimitación de un espacio económico,
social y cultural con problemas concretos
y específicos, que busca definir líneas
de actuación de la comunidad para un
posible desarrollo. Es el marco donde
se van a poner en marcha los proyectos
comunitarios para resolver los problemas
locales. En este sentido, se hizo referencia
al espacio público.
2.  Como espacio de participación.
Las actuaciones en favor del progreso
comunitario solo pueden ser activadas
por la población local. Y esta solo puede
actuar en su entorno espacial inmediato.
3.  Como lugar de integración. No basta
con que la población actúe participando
en el progreso de una comunidad
asentada en un espacio concreto; ha de
hacerlo de manera integrada: identidades
que se integran en la identidad ciudad.
En definitiva, se entiende lo local como el
espacio en el que tiene sentido hablar de
integración, de cohesión y sobre el que se
han de generar y aplicar las innovaciones,
los cambios que puedan conducir a un
futuro mejor.
4.  Como contenido del programa de
desarrollo local, esto es, como espacio
identitario. Tanto las carencias y
limitaciones como sus posibilidades,
potencialidades y recursos son
susceptibles de convertirse en contenidos
de la acción de desarrollo. Se subrayó,
96
en este sentido, la necesidad de respetar
y considerar de forma intencional el
territorio y sus recursos. Se recalcó
que los derechos culturales, sociales y
económicos, que enmarcan los derechos
y compromisos de la identidad cultural,
no serán plenos hasta que las personas
no sean capaces de abordar también los
derechos de la naturaleza.
En este espacio cultural, se destacó,
por fin, la importancia del patrimonio
(tangible e intangible) y de la memoria
como elementos básicos del desarrollo
cultural. De forma particular se hizo
referencia a la naturaleza e importancia
de lograr plenamente el desarrollo de las
personas, considerando y cuidando sus
elementos y recursos.
Sobre el momento para la convivencia
Se puso de manifiesto, decíamos, la
importancia del momento del desarrollo,
enfatizando el presente para la
construcción de una nueva identidad
para las ciudades. Sin embargo, uno de
los términos más empleados en el debate
fue la palabra futuro, en referencia a
la idea de las metas del desarrollo, los
retos comunitarios, el horizonte de la
construcción común de ciudad, los
jóvenes, el progreso… De algún modo,
futuro es un concepto que generó
más aceptación que el propio término
progreso (cuando este fue cuestionado,
por ejemplo, desde el punto de vista
de la sostenibilidad, como modelo de
desarrollo). Noción de futuro que en
múltiples ocasiones se asoció a otro
concepto: el de innovación.
Atender necesidades, resolver problemas,
mejorar… supone cambiar, pero en el
desarrollo local se busca expresamente
un cambio innovador. A medida que una
comunidad genera cultura (integrando el
saber hacer tradicional con la creación
innovadora actual) para dar respuesta a
la demanda social que se ha planteado
en su interior, se presentan nuevas
necesidades, surgen nuevas técnicas, los
valores pueden cambiar… De esta suerte,
la comunidad actuará en generación
continua de cultura protagonizando
un proceso permanente de aspiración y
ascensión al bienestar social.
El cambio social es esa respuesta concreta,
es decir, esa transformación observable
en el tiempo que afecta de manera más
o menos permanente a la estructura o
al funcionamiento de la comunidad y
modifica su trayectoria histórica.
Existen muchas maneras de intentar
instaurar un cambio social. En el caso
del desarrollo local, se procura que la
transformación social sea por innovación,
por la introducción de técnicas, de modos
de hacer, de ideas, de conocimientos,
de comportamientos nuevos que
modifican el género de vida, refieren
unos interrogantes o resuelven unos
problemas planteados por la comunidad.
La respuesta a la demanda social implica
necesariamente unas iniciativas y unas
acciones que se salen de los caminos
convencionales. Si en la población existen
necesidades nuevas que se manifiestan es
porque los modos habituales de hacer y de
pensar, por lo menos, flaquean. Es preciso
encontrar otros modelos, otras fórmulas
que mejoren el futuro, y en este contexto,
además de encontrarlos o diseñarlos, es
vital llegar a ponerlos en práctica por
consenso.
En relación con la idea de geometría
variable, cada comunidad es única y,
por tanto, cada proceso de desarrollo
también lo es. La solución aplicada a cada
problema no depende solo del problema
en sí, ni de los recursos disponibles ni
de la población que lo genera, sino de
la combinación de todos estos factores,
de forma nueva —innovadora— en cada
comunidad. Es decir, cada experiencia de
desarrollo requerirá respuestas originales,
porque cada problemática es diferente.
No existen dos comunidades exactas, ni
tienen iguales necesidades, ni se requieren
las mismas soluciones ni cuentan con
recursos comparables. Así es que los
problemas del desarrollo local han de
tener una respuesta peculiar adaptada
a los problemas de cada comunidad. La
innovación es, pues, un cambio social
deliberado, inducido, intencional, que
tiene como finalidad última mejorar las
condiciones de vida local introduciendo
una solución novedosa para esa
comunidad. Más que un hecho técnico
se presenta como un ejercicio ligado a la
creatividad.
Sobre el modo de la convivencia
Se destacó también en distintas
intervenciones la necesidad de que las
políticas públicas de cohesión potenciaran
algunos valores en relación con el
tratamiento de las identidades culturales
como posibles motores del desarrollo local
97
y territorial. Entre las más subrayadas,
destacamos:
/  Equidad y sostenibilidad: para evitar
la mercantilización de los elementos
culturales y naturales que dan identidad
a una comunidad, a fin de impedir la
extinción de esos recursos, para frenar la
malversación de esos elementos y para
integrar todas las sensibilidades.
pueden tomarse ya como parámetros
que inspiren la gestión pública y la
articulación de las políticas necesarias
para ello en materia de cohesión social,
interculturalidad y desarrollo local-
territorial.

/  Dignidad: como primer derecho que

conseguir para las personas; principio de
acción que puede facilitar la consecución
de otros valores como la consideración, el
reconocimiento, la tolerancia y el respeto.

Ordenando las sugerentes aportaciones

realizadas por los participantes en el
Diálogo Regional de La Paz, descubrimos,
en primer lugar, que los procesos sociales
que se intentan impulsar con la reflexión
y el análisis (tanto en este estudio como
en el propio Diálogo Regional) en forma
de políticas públicas de cohesión social,
de desarrollo local, de integración de
identidades, de protección y promoción
de las diversidades, no se logran solo con
una nueva legislación: se revelan como
una conquista permanente con resultados
frágiles, lentos… pero que, poco a poco,
van permitiendo el paso de los ideales a
las realidades.

Además, podemos concluir que, por un

lado, ciertos puntos tratados marcan
líneas para un proceso de debate y
reflexión, necesario en el futuro para
fundamentar la acción política en pro
de la cohesión social, y, por otro lado,
algunas propuestas surgidas en el Diálogo

98
4.  Conclusiones
La cohesión social se entiende como
un requisito imprescindible para que
en democracia se den las condiciones
adecuadas para la consecución de
los derechos sociales, culturales y
económicos de los ciudadanos. La
dimensión cívica de la cohesión social es
posiblemente la más costosa de conseguir,
y se muestra fundamental para el logro de
las demás modalidades de cohesión social.
En tanto en cuanto cívica y comunitaria,
está integrada por ocho aspectos:
/  Derechos y valores democráticos.
/  Confianza y solidaridad.
/  Igualdad de oportunidades.
/  Sentido de pertenencia y noción de
futuro compartido.
/  Reconocimiento de la diversidad.
/  Gestión y solución de conflictos.
/  Empoderamiento y participación.
/  Relaciones positivas entre personas,
grupos, comunidades y localidades.
La creación de comunidades de
ciudadanos cohesionadas y diversas
culturalmente requiere una visión
nueva de los problemas locales. Un
cambio social que ponga el acento en la
solidaridad, en la igualdad y en el respeto
al otro y a las peculiaridades que le hacen
diferente en edad, sexo, raza, cultura,
religión, etc. Antes, o al menos a la vez,
que se proponen políticas públicas para
hacer una ciudad próspera, es preciso
trabajar por crear ciudad, construir un
clima, un ambiente de comunidad de
ciudadanos, convertir la ciudad en un
cuerpo sólido en el que las personas
átomos se aprieten unos contra otros para
darle masa, densidad, peso, volumen.
Un proceso inspirado en un nuevo
sentimiento de comunidad que facilite la
unión de las personas y las mueva a la
acción. Pero esta nueva identidad no es
algo homogéneo o uniforme, sino que es
plural, diversa, multicultural, capaz de
reconocer, promocionar y potenciar cada
una de las identidades que integra.
Los ciudadanos solo se sienten
comunidad, solo se implican en la
resolución de los problemas de su entorno,
comunes a otros vecinos, cuando sienten
que son respetados, confían en que su
aportación será valorada (aunque no sea
la elegida), ven que a las autoridades
locales les interesa, al menos, escuchar
su demanda… Solo entonces estarán
en disposición de trabajar juntos para
el logro de soluciones a los conflictos,
carencias y necesidades locales.
El trabajo, la ilusión y el esfuerzo
compartido es lo que creará un nuevo
sentido de pertenencia, un nuevo
sentimiento y una nueva estructura, la
comunidad de ciudadanos, en la que
los individuos se sienten más cómodos
y motivados para implicarse en la
resolución de problemas comunes.
El cambio del que hablamos, transformador,
social y educativo, generado por una
comunidad para satisfacer una demanda
99
común a grupos e individuos que la
integran, se presenta como:
/  Socialmente deseable (se basa en la
demanda comunitaria).
/  Económicamente viable (aspira al
progreso global, es decir, busca una
rentabilidad social y económica).
/  Ecológicamente considerado (porque
respetar el entorno y los recursos
naturales propios de la comunidad
implica, en definitiva, respetar al ser
humano).
/  Éticamente prudente (busca el desarrollo
solidario y digno de cada persona y
de todas las personas que integran
la comunidad, de los incluidos pero
también de los marginados, no solo de los
presentes aquí y ahora, sino también de
las generaciones futuras).
En este sentido, el cambio que se busca
lleva implícita la noción del momento
del desarrollo, y debería estar inspirado
en la memoria y la identidad colectiva
histórica (tradición); puesto en marcha
en el presente con la aportación de todos,
pero orientado al futuro (creación). De
este modo, el momento del desarrollo es
atendido y entendido como innovación.
Participar en el nuevo proyecto de ciudad
en condiciones de igualdad y respeto a la
diversidad cultural de todas las personas
no puede ser una imposición política sino
una conquista social. Una posible vía de
instaurar estos procesos de participación
es proponerse nuevos estilos de gobierno,
100
de gobernanza democrática, cuya clave
está en articular políticas públicas que
permitan la cooperación público-privada
para el logro del bien común.
Desde las instancias públicas (políticas y
administrativas), es preciso que se realice
un ejercicio de políticas combinadas
(donde confluyan medidas organizativas,
institucionales, financieras, ejecutivas,
divulgativas y educativas) para lograr que
cada sujeto, sin renuncia de su identidad
peculiar, participe en su comunidad
con otros vecinos con los que comparte
espacio, recursos y problemas. Políticas
públicas que contribuyan a crear una
identidad local nueva y a optimizar
los rasgos peculiares de las identidades
locales en los procesos de desarrollo.
Estas políticas públicas que adquieren
la forma de promoción social buscan,
expresamente, proteger las diferencias
identitarias y promover la diversidad
cultural.
El medio que conduce a que,
progresivamente, se logre una
participación eficaz y efectiva de los
individuos en los problemas de su
comunidad, es la educación para la
solidaridad. Educación que requiere
implementar, a través de políticas
públicas, al menos, los mecanismos
de la escucha atenta, la animación, la
formación y la información.
Es importante, además del momento y el
ambiente para el cambio que convertirá
la comunidad en una estructura social
intercultural y más cohesionada, tener en
cuenta que la cultura y la convivencia se
despliegan en un espacio, el lugar público
que debe ser visto y tratado como:

/ Lugar de encuentro, de relación, de

expresión y de recreo.

/ Lugar identitario. En tanto en cuanto

contiene saberes y formas de hacer y
concentra elementos patrimoniales y
naturales, es el contenido del proyecto de
desarrollo.

/ Lugar orientador. Sentido de pertenencia

y también sentido de orientación (de
finalidad). La tierra como el factor clave
que puede dar sentido a nuestra existencia
y a nuestro proceso de futuro.

Finalmente, para que estas actuaciones

y políticas públicas tengan repercusión
y un hondo calado deben estar en
coordinación y articulación con otras
políticas que vertebren el territorio de
forma subsidiaria.

101
102
5.  El aprendizaje de experiencias exitosas
Dada la complejidad del análisis de este
trabajo, por la variedad de conceptos
manejados y la multitud de aristas
conceptuales que generan las relaciones
entre estas nociones, hemos preferido, a
efectos didácticos, plantear el discurso
teórico sin solución de continuidad,
evitando alusiones a ejemplos y prácticas.
No obstante, consideramos que estas
referencias son altamente ilustrativas y,
salvando las imposiciones de la geometría
variable, pueden resultar inspiradoras
para implementar la práctica de políticas
públicas.
Advertimos, por otra parte, que el
repertorio seleccionado no agota, ni
mucho menos lo pretende, las buenas
prácticas existentes. Simplemente,
son casos traídos como ejemplos para
ilustrar los conceptos y propuestas
tratados anteriormente. Por ello, se
han estructurado haciendo alusión a
cuestiones planteadas en el desarrollo
conceptual del estudio.
Estrategia social: preparar el
ambiente de la convivencia
CREAR SENTIMIENTO DE COMUNIDAD
«Amor por Bogotá» (Colombia)
Programa que se enmarca en el Plan
de Desarrollo «Bogotá positiva para
vivir mejor». Busca consolidar una
cultura ciudadana solidaria que, con un
enfoque sistémico e integral, responda
a los diferentes ámbitos de la vida de
las personas; también busca promover
la transformación de hábitos, actitudes
y prácticas para mejorar la convivencia
ciudadana y la cultura democrática, cuyos
referentes fundamentales son el respeto de
los derechos y la diferencia, la solidaridad
y la inclusión social.
«Yo soy Ámsterdam» («I Amsterdam»)
/ «Nosotros somos Ámsterdam» («We
Amsterdamers») (Países Bajos)
El Ayuntamiento trabaja desde 2006
para que la ciudad sea el lugar donde
la gente despliegue su propio talento
y progrese; un espacio donde libertad,
dinamismo y creatividad van de la mano
con la solidaridad, la seguridad social y
la protección de los grupos sociales. El
principal eje estratégico son las personas.
En relación con esta idea de que «es
la gente quien hace a Ámsterdam», se
desarrolla el plan estratégico de la ciudad,
centrado en cinco temas: contrarrestar la
pobreza, apoyo a la infancia, seguridad,
calidad del aire y de los espacios verdes,
y crecimiento económico. En este sentido,
todo es cohesión social. La idea que
inspira las políticas del municipio es la de
mantener a todos los grupos y stakeholders
de la ciudad unidos: ciudadanos, empresas,
comerciantes, trabajadores, jóvenes,
turistas y todos los demás.
«Entre todas y todos podemos hacer una
Baja Montaña mejor» (Navarra, España,
2002-2012)
Políticas públicas orientadas a apoyar
iniciativas cívicas y sociales que
surgen en la comunidad. Una entidad
de pequeños empresarios unidos para
103
trabajar por la promoción socioeconómica
y la dinamización sostenible de la
comarca de Sangüesa. Sangüesa es la
cabecera comarcal y reúne a más de
la mitad de los 9.000 habitantes del
territorio; el resto se reparten en otros 12
ayuntamientos. Los empresarios iniciaron
sus actividades con el lema «Hacer
comarca para vender comarca». Entendían
que la unión de los 13 municipios de la
zona era fundamental, pero uno de los
frenos era la identificación de las personas
con el nombre de la zona. Se pensó que el
elemento más tradicional que aglutinaba
a todos y, a la vez, singularizaba la
comarca respecto a otros era el vino
y el reconocimiento de la zona dentro
de la Denominación de Origen Navarra
como Baja Montaña. Así, en 2004 adoptó
como lema «Entre todas y todos podemos
hacer una Baja Montaña mejor». El
vecindario empezó a hablar de comarca,
y los ayuntamientos adoptaron también
esta denominación para actuaciones y
proyectos de zona; a partir de 2007, el
gobierno regional reconoció el territorio
como un microdestino turístico en
Navarra, y lo denominó comarca de
Sangüesa y la Baja Montaña, y, en
2011, ayuntamientos y asociaciones
de empresarios formalizaron su unión
creando un Consorcio Turístico.62
62 La estrategia «Hacer comarca» desplegada por la
Asociación Baja Montaña-Mendi Behera ha sido
reconocida por estamentos públicos y privados
muy diversos como una buena práctica:
/ 2004: mención especial en el premio de Buenas
Prácticas Ambientales, concedido por el Departa-
mento de Medio Ambiente del Gobierno de Navarra.
/ 2006: el Ministerio de Agricultura destaca el
104
«La ciudad iluminada», primer episodio
del proyecto MINIATURAs.
(Las Palmas de Gran Canaria, España)
MINIATURAs es una propuesta audiovisual
que consta de un primer episodio narrado
en Las Palmas de Gran Canaria con una
finalidad concreta: crear conciencia social
y generar transformación cultural, social,
económica y educativa en la ciudad a partir
de la participación ciudadana. Se pretende
que el producto mediático sirva también
de instrumento de promoción turística
para la ciudad. Se inspira en los principios
y valores de la Carta Municipal Ciudadana
desarrollados en el proyecto Todos, y su
fin es contagiar y difundir un sentimiento
común: «Qué podemos hacer por nuestra
ciudad en lugar de qué debe hacer la
ciudad por nosotros».
Por ello, entre los actores implicados
figuran las asociaciones vecinales,
proyecto «Aula de Energías Renovables» de la Aso-
ciación como buena práctica de desarrollo rural
LEADER+ en el ámbito medioambiental.
/ 2006: candidatura, por el Ministerio de Vivienda,
al Certamen Internacional de Buenas Prácticas
Ambientales de Dubái, organizado por Naciones
Unidas.
/ 2006: premio de Buenas Prácticas Ambienta-
les 2005-2006, concedido por el Departamento
de Medio Ambiente, Ordenación del Territorio y
Vivienda del Gobierno de Navarra.
/ 2006: accésit en la categoría de Mejor Gestión
Sostenible en los IX Premios de Medio Ambiente
concedidos por la Fundación Garrigues, el diario
Expansión y Ecoiuris.
/ 2008: práctica GOOD incluida en el catálogo de las
100 Buenas Prácticas Ambientales y de Desarrollo
Local del Planeta, en el certamen organizado por
el Comité Hábitat de Naciones Unidas, de Dubái.
culturales, deportivas, los ciudadanos
en general de todas las edades y la
contribución de artistas canarios
procedentes de diversas disciplinas
(circo, danza, música, teatro, natación
sincronizada, animación 3D y 2D,
etc.), escuelas de arte, Universidad de
Las Palmas de Gran Canaria, colegios
e institutos, y demás organismos e
instituciones de la ciudad.
RECONOCER LA CIUDADANÍA
Proyecto Chopcca
(provincias de Huancavelica y Acobamba,
distritos de Yauli y Paucará, Perú)
Promovió entre la población de las
comunidades Chopcca la obtención
de sus documentos de identidad en
asociación con la Defensoría del Pueblo,
capacitando a las personas para ejercer
ciudadanía en lo político, lo económico
y lo social, y alentaba al reconocimiento
de este derecho. Asimismo, desarrolló
un programa de formación de liderazgo
para que la población Chopcca mejore sus
capacidades para identificar y formular
propuestas e incidir con ellas en espacios
de toma de decisión en el ámbito local y
regional.
«Niños y niñas como ciudadanos de pleno
derecho» (Villamayor, Salamanca, España)
La iniciativa comenzó con el compromiso
de la Alcaldía y del Ayuntamiento de
apostar por el papel efectivo como
ciudadanos de pleno derecho de los niños
del municipio en el proyecto Villamayor:
La Ciudad de l@s Niñ@s.
ASEGURAR UNA VIDA DIGNA A LOS
CIUDADANOS
Programa Comunidades
(Fortaleza, Ceará, Brasil)
El Programa Comunidades se ha llevado
a cabo en la región metropolitana de
Fortaleza, una ciudad de 2,5 millones de
habitantes con más de 400 favelas que
alojan a 540.720 personas, de las cuales
157.212 trabajan en el sector informal.
Se estima, además, que el 40% de esta
población es analfabeta. El programa incluía
tres componentes: alojamiento; creación
de empleo y generación de ingresos, y
formación; y la creación de una estructura
institucional participativa, basada en la
tolerancia, para el gobierno de la ciudad.
La idea, ya que las comunidades son
vecinas, es fortalecer la sociedad urbana
y el sentimiento de ciudadanía facilitando
el acceso a una vivienda asequible, a los
puestos de trabajo y a la formación.
Estrategia social II: preparar el
espacio para la convivencia
REHABILITAR O CREAR ESPACIO
PÚBLICO
Taller Mil Plazas
(Talca, Región del Maule, Chile)
En 2009, se puso en marcha una iniciativa
para la construcción de siete imaginativas
y sugerentes plazas que recuperaron
diversos sitios erizados de la ciudad como
espacios públicos para la convivencia.
105
Parque Urbano Popular
(Morelia, Michoacán, México)
Experiencia dirigida a realizar un parque
urbano con la participación física y
económica de estudiantes universitarios de
arquitectura para mejorar las condiciones
ambientales del fraccionamiento Xangari.
Proyecto Barrios (San José de Costa Rica)
Puesta en valor del patrimonio tangible
e intangible de las comunidades barriales
para mejorar la calidad de la comunicación
interciudadana a través de exposiciones,
tertulias, actividades de animación,
intervención en espacios públicos, etc.
«Juntos construyendo una vida mejor»
(Cerro Cordillera, Chile)
Mejora de la participación ciudadana a
partir de la construcción y recuperación
de espacios públicos con la implicación de
la ciudadanía.
URBANISMO SOCIAL
Habitar Goes (Montevideo, Uruguay)
Se plantea como objetivo la revitalización
sociourbana y articulación de políticas
hacia la integración social en áreas
centrales degradadas. Se orienta a
intervenir en la atención del conjunto
de la zona de Goes, emblemática por
sus características sociales, culturales,
económicas y urbanísticas, con especial
énfasis en algunas unidades territoriales
con fisonomía propia que allí confluyen:
barrio Reus Norte, Las Misiones, entorno
del Mercado Agrícola y Reducto.
106
Integration (São Paulo y Río de Janeiro,
Brasil; Chihuahua y Guadalajara, México;
Bogotá, Colombia; y Quito, Ecuador)
Pretende crear sinergias y soluciones
compartidas para conseguir un
desarrollo urbano interno sostenible y
la revitalización de sitios contaminados
en desuso. Los aspectos ecológicos y
sociales se consideran las premisas de
una planificación urbana adecuada, de tal
modo que, por ejemplo, la construcción
de viviendas sociales en lugares
abandonados facilitará la participación de
entes públicos y la inclusión de personas
socialmente necesitadas.
Reurbanización del espacio común
limítrofe como instrumento de cohesión
social y creación de ciudadanía con
identidad propia
(municipios de Pedro Juan Caballero,
Paraguay, y Ponta Porã, Brasil)
Se propone la gestión de un proyecto de
reurbanización de la franja fronteriza
donde se encuentra asentada la mayor
parte de la población comercial de
ambas ciudades, mejorando la precaria
infraestructura de las casillas comerciales
existentes en esa zona.
El proyecto plantea fortalecer la relación
de las organizaciones municipales y de
las asociaciones civiles que intervienen y
habitan la frontera. Se propone involucrar
a las comunidades de ambas ciudades,
fomentando el diálogo e intercambiando
conocimientos, experiencias y buenas
prácticas.
Consolidación de asentamientos
como barrio
(Medellín, Colombia, y El Cairo, Egipto)
El reasentamiento en sitio voluntario y la
consolidación de asentamientos precisa
el reconocimiento de la complejidad y
las particularidades sociales, económicas,
ambientales y urbanísticas de estos
núcleos de población espontáneos
mediante el trabajo sobre objetivos del
tipo:
/  Producir un acercamiento entre
las entidades del gobierno local y la
comunidad.
/  Generar confianza entre los actores
e impulsar la participación y el
establecimiento de compromisos.
/  No desalojo. No expulsión. No
expropiación. Legalizar la tenencia,
habilitar nuevo suelo e impedir el
desarraigo y la ruptura social.
/  Producir diferentes planes
habitacionales respondiendo a los
intereses y manifestaciones socioculturales
de la población, con el fin de generar
apropiación, permanencia y seguridad
económica a largo plazo.
/  Reordenar, redensificar y liberar los
componentes natural, habitacional y
urbanístico para mejorar integralmente las
condiciones de habitabilidad y garantizar
la inclusión social.
Estrategia metodológica: preparar
el proceso participativo
ENCONTRAR MOTIVOS Y
ARGUMENTOS PARA CONSTRUIR
CIUDAD
Educación vial
Escuela de mimos para crear conciencia
cívica (Sucre, Bolivia)
Los egresados continuarán formando
parte del programa «Para, mira y cruza»,
de cultura ciudadana implementado
por la Alcaldía de Sucre con el objetivo
de mejorar el comportamiento de
conductores y peatones en las calles de la
jurisdicción.
Planificación urbanística
Área metropolitana (Barcelona, España)
El Plan Estratégico Metropolitano de
Barcelona (PEMB) es una asociación
privada sin ánimo de lucro, promovida
por el Ayuntamiento de Barcelona, que
integra a 36 municipios que conforman
el área metropolitana de Barcelona.
En el PEMB, participan también otras
administraciones (Generalitat de
Cataluña, Diputación de Barcelona
y consejos comarcales), los agentes
económicos y sociales más relevantes del
territorio (Cámara de Comercio, Círculo
de Economía, Fomento del Trabajo,
Universidad de Barcelona, Fira de
Barcelona, Puerto y Aeropuerto), así como
otras instituciones vinculadas al territorio
(Mancomunidad de Municipios, Entidad
Metropolitana del Transporte y Entidad
107
Metropolitana del Medio Ambiente). El
PEMB se creó para identificar y promover
estrategias de apoyo al desarrollo
económico y social de Barcelona y todo
su cinturón urbano. Esta labor implica,
por un lado, estudiar e identificar
potencialidades —ya sea en actividades
tradicionales o emergentes— y, por otro,
prever problemas y adelantar soluciones.
Renovación urbanística
(Villa El Salvador, Perú)
En treinta años se ha creado y recreado
una cultura local, basada en la idea
de comunidad de vecinos y en otros
conceptos, como ayuda mutua, justicia,
solidaridad, emprendimientos y
participación, mediante el apoyo a la
modernización empresarial con especial
acento en la industria del mueble.
Salud pública
Modelo de Salud
(Santiago de Cali, Colombia)
Una experiencia de diálogo social para
construir ciudad a partir del diseño
de un modelo de salud para Cali con
participación ciudadana.
«Maturín limpia es responsabilidad de
todos» (Maturín, Venezuela)
Crear conciencia ciudadana a partir de
una campaña de limpieza urbana.
Patrimonio
Desde los parques a la urbe
(Guayaquil, Ecuador)
Renovación de la ciudad a partir de un
concepto holístico del patrimonio local.
108
Prevención de catástrofes naturales
«Por una ciudad sísmicamente segura»
(Tijuana, México)
La prevención ante una hipotética
catástrofe natural como elemento
aglutinador es desarrollada desde el
Ayuntamiento con participación popular
en el programa RADIUS.
Empleo social protegido
Proyecto Iturraskarri
(Larraun, Navarra, España)
Dirigido a la restauración de patrimonio
popular (lavaderos, fuentes y pequeñas
obras), además de capacitar a los
participantes y mejorar su empleabilidad,
incide claramente en la mejora y protección
del entorno, facilita la movilidad, fomenta
la participación y dota a la comunidad de
recursos turísticos. Por otro lado, sensibiliza
transversalmente sobre el agua y el papel
de la mujer en la época de los lavaderos, y
revaloriza recursos culturales y naturales
del valle de Larraun.
Estrategia educativa: escuchar,
informar, animar y formar
CAPACITACIÓN DE ACTORES
Formación de líderes (Apurímac, provincias
de Abancay, Antabamba y Aimaraes, y
Puno, provincia de Azángaro, Perú)
El proyecto contribuye al fortalecimiento
de la gobernabilidad democrática, a
partir de espacios como el Acuerdo
Regional y la Mesa de Minería y
Desarrollo Regional de Apurímac, y
del desarrollo de capacidades para la
formación de liderazgos juveniles de
varones y mujeres, en Apurímac y Puno.
Continúa los esfuerzos del programa
Fortalece. Profundiza las acciones de
promoción de buen gobierno regional
y local a partir del reforzamiento de los
espacios de concertación política y social
de carácter regional y la formulación de
la Agenda de Desarrollo de Apurímac.
Refuerza el Plan de Desarrollo de
Capacidades, propiciando la creación
de la Escuela de Gobernabilidad de
Apurímac y Puno, y un plan básico de
formación para autoridades, funcionarios
y líderes sociales con incidencia
nacional, regional y local. Promueve,
además, espacios de debate sobre la
vigilancia participativa.
Pacto para la Capacitación y el Empleo
Femenino (provincia de Buenos Aires,
Argentina; Gobernación Departamento
Central, Paraguay; Alcaldía Sacaba y
Alcaldía Vinto, Bolivia; Mancomunidad
de la Región Andina de Cochabamba,
Bolivia; y Asociación de Municipios de
Cochabamba —AMDECO—, Bolivia)
Este proyecto pretende promover la
ocupación femenina y el desarrollo
territorial en áreas de Latinoamérica
(Buenos Aires, Asunción y Cochabamba)
marcadas por el bajo desarrollo en
este ámbito, es decir, por el desempleo
femenino.
Para impulsar la tasa de ocupación
femenina y el desarrollo en estos
territorios se prevé impulsar una mejora
en las políticas formativas y de los
trabajos destinadas a las mujeres, por
medio de herramientas e instrumentos
novedosos en políticas públicas
como son los pactos formativos de
género (cuyo objetivo es hacer una
programación formativa en la que
converjan la oferta y la demanda
laboral) y los planes locales para las
políticas de género (que pretenden
luchar contra las discriminaciones de
género en el acceso, la permanencia
y estabilización de las mujeres en el
mercado laboral).
EDUCAR EN VALORES SOCIALES
Interculturalidad como primer paso para
rehabilitar la ciudad (San Cristóbal de los
Ángeles, Madrid, España)
Para elaborar un plan de rehabilitación
del casco urbano se comenzó por
crear una mesa de vecindad en la que
participaron cincuenta personas de
nacionalidades española, marroquí
y dominicana. Esta mesa promovió
diversas iniciativas como la elaboración
de una unidad didáctica, la realización
de acciones de sensibilización sobre la
violencia de género, la organización de
una fiesta intercultural y la Semana de
la Ciudadanía, a la que acudieron más
de 4.000 personas, la realización de un
programa de carácter pedagógico sobre
la convivencia y uso de las comunidades
de vecinos (folletos, reuniones
informativas…) y la promoción del
cortometraje Entre trenes, elaborado por
quince jóvenes del barrio.
109
Plan Estratégico Municipal
(Córdoba, España)
Un plan participativo que se plantea
como metas la defensa de los valores
democráticos, la convivencia y el
fortalecimiento del capital social. Entre los
proyectos emblemáticos que forman parte
del plan, se halla la Ciudad de los Niños y
las Niñas, un espacio de más 45.000 metros
cuadrados que combina zonas verdes
(con árboles y arbustos con sus nombres
señalados) con más de 30 construcciones
de juego para todas las edades, y tiene
capacidad para 7.000 personas.
Plan Integral Municipal
(Caguas, Puerto Rico)
Hace diez años, el alcalde de la ciudad
asumió el reto de mejorar la ciudad y la
autoestima colectiva de los ciudadanos
de Caguas. A través de una nueva
imagen municipal, el alcalde retó a sus
conciudadanos a crear un nuevo país,
separado del pasado y de la situación
actual. Esto resultó en un programa
dinámico de obras públicas, avances en
el transporte público, las áreas de ocio,
la apreciación del arte y la cultura, el
desarrollo sostenible en la economía y
en las oportunidades de empleo, o en la
aparición de iconos estéticos que reflejan
la nueva ciudad. La Administración pública
mejoró las estrategias de planificación
a través de las nuevas tecnologías. La
nueva identidad que adoptó la ciudad se
resume bajo esta visión: «Caguas: nuestro
nuevo país es vibrante, seguro, hermoso,
ordenado, saludable, culto, moderno,
avanzado tecnológicamente, solidario,
dinámico en su economía, competitivo y
está orgulloso de ser el mejor…».
110
EQUIDAD DE GÉNERO
«Las mujeres transformamos las ciudades»,
2006 (Distrito Metropolitano de Quito,
Ecuador)
Creación de servicios municipales de atención
a mujeres con el objetivo de fortalecer la
ciudadanía y las capacidades institucionales
para promover equidad de género y reforzar
los canales de participación de las mujeres
en la política pública local.
JÓVENES Y CONSTRUCCIÓN DE
IMAGINARIO COLECTIVO
Plan de Desarrollo Juvenil
(Concepción, Bio-Bio, Chile)
Un proceso de generación de políticas
públicas para las y los jóvenes de la
comuna de Concepción, mediante el
diseño, construcción e implementación
de un instrumento de planificación local.
Plan Estratégico de Desarrollo Juvenil
2006-2015 (Antioquia, Colombia)
El plan es fruto de una construcción
colectiva histórica, entre miles de
jóvenes, instituciones públicas y privadas,
entidades de cooperación internacional, y
el gobierno departamental y municipal.
ESCUCHA ATENTA
Diálogo social
Foro Ciudad (Quito, Ecuador)
El diálogo participativo para la resolución
de problemas comunitarios. Propuesta
del Colegio de Arquitectos de Pichincha
que pretende otorgar a la ciudadanía
un espacio de discusión para abordar la
problemática urbana local. Cada barrio
tiene un foro en torno a una cuestión que
le resulta preocupante: el aeropuerto, el
hospital militar, la necesidad de un centro
cívico, cultura y turismo, vivienda, etc.
Mesa pública privada (Alhué, Chile)
Entidades públicas y privadas acordaron
la protección de Altos de Cantillana en
una dinámica en la que participaron
diversas organizaciones; analizaron de
qué manera se puede cuidar y, al mismo
tiempo, fomentar este destacado espacio
turístico que limita con Alhué.
Diálogo intercultural
Comunas de Ollagüe y San Pedro de
Atacama (Chile)
La experiencia implementada por el Grupo
de Investigaciones Agrarias (GIA) en 17
localidades pretende generar un modelo
de desarrollo integral de las comunidades
mediante el diálogo intercultural,
abordando dos líneas complementarias:
a) educación medioambiental; b) desarrollo
productivo a partir de las potencialidades
geográficas y culturales. Está dirigida a
líderes indígenas y establecimientos de
enseñanza básica y media de la provincia,
y se articula en torno a la defensa y
preservación del patrimonio cultural
arqueológico y del medio ambiente de
las comunidades, promoviendo una
organización civil-indígena que proteja
los derechos de las comunidades de la
etnia Lickanantay o atacameña.
«Gente diversa, gente equivalente: hacia
una convivencia ciudadana en equidad»
(Santa Tecla, El Salvador, y Quito,
Ecuador)
Este proyecto se propone promover
condiciones de interacción y convivencia
social en equidad, así como la apropiación
de espacios esenciales para reforzar la
ciudadanía plena y activa en Santa Tecla
y Quito.
Para alcanzar estos objetivos, se llevan
a cabo investigaciones y debates
sobre los factores que afectan a la
cohesión social y los mecanismos que la
promueven, talleres de capacitaciones,
consultas, conversatorios ciudadanos,
campañas de buena vecindad, que por
un lado refuerzan las capacidades de
interlocución de la sociedad civil y, por
otro, promueven, capacitan y conciencian
a los gobiernos locales implicados para
realizar acciones o políticas públicas más
incluyentes y coherentes.
El proyecto también plantea la adecuación
de espacios, servicios e infraestructura que
generen interacción social bajo nuevas
preceptivas de relación de forma creativa.
ANIMACIÓN
«La ciudad que queremos…»
(Las Palmas de Gran Canaria, España)
Un plan de desarrollo local basado en la
participación ciudadana que se propone
abierta al arte y a la participación
mediante el trabajo alrededor de sus
señas de identidad como ciudad: para
pasear y disfrutar; enclave estratégico;
centro de actividades de la isla y el
111
archipiélago; abierta, emprendedora y
competitiva; centro logístico y puerta
de África; que respira cultura; que mira
al mar…
«Agricultura orgánica en la ciudad»
(Municipalidad de El Bosque, Área
Metropolitana, Chile)
El gobierno local potencia la relación
intergeneracional entre los adultos
mayores y la comunidad escolar a partir
de la producción de compostaje usando
los desechos orgánicos. Se genera de
este modo una tierra fértil para darle
un uso en la producción de vegetales,
como, por ejemplo, hortalizas para el
consumo familiar; de igual manera, se
ha logrado introducir a los participantes
en la producción de plantas medicinales.
La experiencia ha ido dejando instaladas
en el territorio herramientas para
disminuir la cantidad de extracción de
basura, orientar a los participantes a la
producción y consumo de alimentos más
saludables y, por ultimo, se ha generado
una instancia de mayor participación y
ejercicio de ciudadanía.
Articular políticas públicas para
una ciudad cohesionada
e intercultural
GOBERNANZA Y TRANSPARENCIA
«Bogotá humana, ¡ya!» (Bogotá, Colombia)
Programa municipal para depurar las
prácticas perniciosas del manejo público
112
y promover relaciones responsables,
transparentes, en justicia y equidad con
todos los actores urbanos. Un proyecto
que aspira al crecimiento económico
con equidad, la mejora en la calidad de
vida sin exclusiones, el acceso a mejores
oportunidades de trabajo, el respeto a las
libertades civiles y a los derechos sociales
y de la naturaleza, al concebir el agua
como el eje articulador del desarrollo
urbano.
Red para el Desarrollo Cultural
Comunitario (Ciudad de México, México)
Esfuerzo conjunto de la sociedad civil y
del Gobierno del Distrito Federal para la
construcción de una nueva ciudadanía.
Es también una forma de organización
incluyente y democrática que, como parte
de la política pública de la Secretaría
de Cultura, promueve el desarrollo
cultural comunitario, el acceso a bienes
y servicios culturales y artísticos de
calidad. Asimismo, fomenta la educación
y formación artística y cultural, además
de la preservación e innovación del
patrimonio histórico, artístico y cultural,
y promueve la equidad y el respeto a los
derechos humanos.
Brinda apoyo y seguimiento a proyectos
culturales comunitarios de diversa índole:
cineclubes y círculos culturales; proyectos
editoriales, radiofónicos y de creación
audiovisual comunitarios; jornadas y
festivales comunitarios; propuestas de
artes plásticas en espacios públicos,
talleres sobre teatro, danza, literatura,
música, cine, cartonería, pintura, entre
otros, los cuales se realizan con los
colectivos o grupos en sus propios
espacios culturales.
RESOLUCIÓN COMPARTIDA
DE CONFLICTOS
Superar conflictos armados a través
de la mejora ambiental (Dungannon,
Irlanda del Norte, Reino Unido)
El Ayuntamiento, en colaboración con
los grupos de la comunidad local, ha
elaborado un plan estratégico de mejora
ambiental, con desarrollo a largo plazo,
cuyo propósito es regenerar la localidad,
para lograr, de este modo, dotarla de
capacidad de inversión y de prosperidad.
Irlanda del Norte ha sufrido violencia
durante treinta años, y Dungannon,
que no ha sido una excepción, ha sido
bombardeada en 32 ocasiones por ataques
que han destrozado el centro de la ciudad
y han diezmado la población. Las áreas
afectadas sufren marginación social,
una tasa muy elevada de desempleo, un
comportamiento predominantemente
antisocial, un declive económico que
afecta a los negocios, y la polarización de
las comunidades debido a las divisiones
sociales; todo ello en un complejo
contexto político.
El plan estratégico propone trabajar en
estrecha cooperación con los grupos de la
comunidad local y regenerar las relaciones
entre ellos, con el fin de asegurar la
recuperación social, económica y física
del área.
Mediación comunitaria
(Buenos Aires, Argentina)
Programas que buscan mejorar la
calidad de vida de los vecinos mediante
mecanismos de participación ciudadana
al alcance de todos, generando una
cultura de cooperación y participación
responsable entre integrantes de
la comunidad y restableciendo y
fortaleciendo las redes sociales.
Es un proceso voluntario y confidencial
que requiere la intervención neutral de
un tercero, el mediador, quien facilita la
comunicación entre las partes en conflicto
y busca las soluciones de los problemas
de forma pacífica y colaboradora. Tiene
normas de procedimiento para crear un
clima de cooperación entre las partes y
focaliza el problema en cuestión en la
búsqueda de soluciones conjuntas.
Mediante el trabajo con vecinos a través
de Mediación Comunitaria se identifican
intereses e inquietudes reales, por lo que
también se pueden elaborar políticas
públicas adicionales.
La propuesta de Mediación Comunitaria
no era «alivianar causas judiciales», sino
restablecer y fortalecer la red social
mediante mecanismos de participación
con responsabilidad en el proceso de
toma de decisiones, aceptando puntos
de vista diferentes, evolucionando del
paternalismo a la autodeterminación
responsable.
Otra forma de difusión fue la formación
provista por el Gobierno a funcionarios
y personal administrativo que sirvió
para establecer, precisamente, por qué la
mediación era útil para los funcionarios
y para catalogar los diferentes tipos de
mediación disponible. Los funcionarios
empezaron a derivar casos a mediación
porque ellos tenían un alto volumen de
conflictos entre vecinos.
Las herramientas que se utilizan son:
/  La comunicación, tanto para construir
espacios de diálogo como para mantenerlos.
113
/  La reformulación en forma positiva.
/  La neutralidad, por parte del mediador,
para garantizar que no haya preferencia
sobre qué tipo de acuerdo logran las partes.
/  La creatividad para generar opciones.
/  La voluntariedad para asistir a
Mediación Comunitaria y también para
llegar a un acuerdo en los términos que
las partes decidan.
/  La confidencialidad que brinda un
ámbito de discusión resguardado.
«En la gestión de recursos» (Apurímac,
Cajamarca, Cusco, Lima y Piura, Perú)
Esta iniciativa pretende que la sociedad
peruana maneje y solucione los
conflictos entre los proyectos mineros
y las poblaciones locales, y permite una
relación armoniosa entre las actividades
mineras y el desarrollo económico y social
local, respetando los derechos ciudadanos
y la protección del medio ambiente.
Para ello, se reforzarán capacidades del
personal de las oficinas descentralizadas
de la Defensoría del Pueblo, con el objeto
de mejorar la calidad de su intervención
y lograr una mayor articulación entre los
equipos.
PLANIFICACIÓN
Plan Estratégico de Cultura
(Buenos Aires, Argentina)
El proyecto contempla la creación
de canales de televisión, emisoras de
114
radio propias, el Fondo Metropolitano
de las Artes, el Centro de Reciclaje y
Conservación de Material Escenográfico
y de la Ciudad de la Música, y hasta la
Biblioteca Central. También se revitalizó el
Centro Cultural San Martín y los Museos
del Cine y de Arte Moderno.
El proyecto nació con la intención de
convertir a Buenos Aires en la capital
cultural de Iberoamérica de cara a las
celebraciones del bicentenario de la
Revolución de Mayo en el año 2010.
Plan Estratégico de la Cultura
(Burgos, España)
Guía de trabajo en materia cultural
compartida por el máximo número de
ciudadanos y entidades culturales y
sociales. Sistema de reflexión abierto que
permite diseñar un modelo de ciudad
a través de un profundo proceso de
participación que comenzó en noviembre
de 2008 y terminó en febrero de 2010.
Costa Plan
(Departamento de Canalones, Uruguay)
Elaboración participativa de una
propuesta de directrices y líneas
estratégicas de ordenamiento territorial
y desarrollo sustentable para la
microrregión de la Costa.
Plan de Ordenamiento Territorial
(subcuencas de Bigote y Serrán, Perú)
Afecta a los distritos de Canchaque,
San Juan de Bigote, Tamango, Lalaquiz,
Salitral y Buenos Aires y San Miguel
de El Faique. Con el plan arrancó un
proceso participativo para contar con
un instrumento que orienta el uso y la
ocupación del territorio en concordancia
con las necesidades del desarrollo integral
y sostenible de su población residente.
«Gestión urbana y territorial
participativa: una llave para la
cohesión social y territorial» (Regione
Toscana, Italia; Comunidad Regional
del Departamento Punilla, Argentina;
Municipalidad de Viña del Mar, Chile;
Asamblea Municipal de Poder Popular
de Centro Habana, Cuba; Municipalidad
de La Antigua Guatemala, Guatemala;
Alcaldía Municipal de León, Nicaragua;
Región Provence - Alpes Côte D’Azur,
Francia; y Co.opera ONGD, Italia)
Elaboración de planes de gestión
territorial participativa en áreas locales
de América Latina vinculados con planes
o procesos de planificación territorial ya
existentes. Tras establecer conjuntamente
entre los socios el modelo de gestión
territorial, en cada área se implementa
un plan local a través de una
metodología participativa y se incorpora
en las administraciones públicas
responsables la herramienta del SIG-P
(sistema informativo geográfico-
participativo).
LEGISLACIÓN Y NORMATIVA PARA
GENERAR POLÍTICAS CULTURALES
De ámbito nacional
Ley Orgánica de la Cultura
(1999, Venezuela)
Sus objetivos principales eran posibilitar
un desarrollo cualitativamente distinto
como sostén del sistema democrático, que
generara cambios en los valores sociales y
culturales y la construcción de un proceso
de ciudadanía cultural.
Programa de Espacios Públicos
(2007, Ministerio de Vivienda y
Urbanismo del Gobierno de Chile)
Convocatoria de ayudas para proyectos
presentados por la correspondiente
municipalidad, sean de iniciativa
municipal o propuestos por la comunidad
organizada. La selección de proyectos es
de responsabilidad regional, ratificada
por la Subsecretaría del Ministerio de
Vivienda y Urbanismo, quien define
los proyectos seleccionados de acuerdo
con la distribución regional de recursos
asignados.
Este programa se enmarca en la Política
Urbana y Habitacional con la que el
Ministerio de Vivienda y Urbanismo ha
puesto un marcado énfasis en la ciudad y
los barrios como focos de sus políticas de
integración urbana. Su objetivo principal
es que los chilenos accedan a ciudades
y barrios más integrados, sustentables,
atractivos, amables y con identidad.
Desde estos principios, el Estado tiene la
responsabilidad de recuperar y preservar
lo que hemos denominado el patrimonio
urbano.
De ámbito regional
Apoyo a acciones de ayuntamientos a
través de subvenciones (2012, Comunidad
Foral de Navarra, España).
Para acciones de promoción local
fundamentadas en la historia, las
tradiciones, las costumbres, la actividad
humana y el trabajo, que resalten la
115
riqueza, la diversidad y los rasgos
comunes del acervo propio de los
navarros.
De ámbito local
Apoyo del ayuntamiento a través de
subvenciones a grupos y entidades locales
(2011, Ayuntamiento de Viladecans,
Barcelona, Cataluña, España)
Subvenciones para la realización de
actividades en materia de cultura y
comunidad, educación, deporte, personas
mayores, igualdad de género, patrimonio
cultural, servicios sociales y ayuda mutua
y solidaridad.
Apoyo del ayuntamiento a través de
subvenciones a grupos y entidades
locales, 2011 (Ayuntamiento de Piélagos,
Cantabria, España)
Subvenciones destinadas a la
conservación y recuperación del
patrimonio medioambiental, histórico,
artístico y religioso.
De los preceptos marco de carácter
internacional a la acción
Proyecto Derechos, Identidad Cultural y
Participación de los Pueblos Indígenas
Amazónicos: el caso del pueblo Aguaruna
(Amazonas: provincias de Bagua y
Condorcanqui, distritos de Imaza,
Cenepa y Nieva; San Martín; provincias
de Moyobamba y Rioja, distritos de
Moyobamba y Awajún, Perú)
Promueve el cumplimiento de los
compromisos internacionales y su
implementación respecto a los derechos
de los pueblos indígenas en el Perú y,
116
en particular, de los derechos del pueblo
Aguaruna, tal como lo señala el Convenio
169 de la Organización Internacional del
Trabajo (OIT).
Políticas de identidad como
elemento de cohesión social
y desarrollo territorial
LA IDENTIDAD CULTURAL COMO
RECURSO TURÍSTICO
Archipiélago Chiloé (Chile)
Proceso de desarrollo rural integral en
un territorio con categoría de reserva
cultural entre el patrimonio natural y
el arquitectónico, y el saber hacer de
la población local. Se implementaron
políticas de educación, animación y
modernización de cadenas de producción
y servicios a la población.
Comunidad Taquile de Puno (Perú)
Taquile es una de las islas situada en
el lado peruano del lago Titicaca, a 36
km de Puno (distrito Amantaní). Allí
se desarrolló toda una estrategia de
desarrollo basada en el turismo a partir
de la curiosidad que despertaba su cultura
más tradicional: orígenes precolombinos
de la cultura quechua.
Autoridades locales de las islas
Amantaní y Taquile, con la implicación
del Gobierno regional, Municipalidad
Provincial de Puno, Ministerio del
Comercio Exterior y Turismo, y el PNUD,
lideraron el proyecto.
Municipio de Copán Ruinas
(Honduras) sí, por el territorio, el patrimonio turístico
En el municipio de Copán Ruinas, cuna
de los mayas, instituciones públicas y
privadas impulsan de manera concertada
un proceso de desarrollo económico local,
usando como eje estructurador el turismo.
Los productos y servicios turísticos se
han diversificado y cuentan con un paseo
arqueológico, artesanías (piedra, madera),
jade, cerámicas (alfarería), sitios turísticos
temáticos, aguas termales, paseos a
caballo, visitas a culturas vivas… Todas
esas actividades afirman su identidad en
función de su historia, su cultura y sus
recursos.
Fronteras Turísticas (Perú, Bolivia y
Argentina)
El proyecto «Cohesión, inclusión y
desarrollo social a través del turismo
sostenible», «Fronteras Turísticas» es una
iniciativa de cooperación del Programa
URB-AL III en la zona de la frontera
andina, promovida por los gobiernos
subnacionales del norte de Argentina,
centro y sur de Bolivia, y sur del Perú,
que cuenta con la coordinación de
la Provincia de Frosinone, de Italia,
las colaboraciones del Observatorio
Interregional de Cooperación al
Desarrollo de Italia (OICS), el Gobierno
de la Provincia de Jujuy, Argentina, y la
Prefectura del Departamento de Oruro,
Bolivia, y la participación de la Provincia
Autónoma de Bolzano y de la Asociación
para el Desarrollo Social (ADESO). Sus
objetivos principales son:
/  Mejorar la competitividad territorial
para el turismo en las zonas de la frontera
andina, bien definidas y articuladas entre
y la identidad cultural.
/  Proponer nuevos mecanismos de
gestión integrada para la priorización del
desarrollo e implementación del corredor
turístico de integración a través de las
rutas prehispánicas y coloniales.
/  Crear el corredor turístico etnoecoturismo
aymara, como un destino con identidad.
LA CULTURA-ARTE CONVERTIDA EN
MOTOR E IDENTIDAD DE LA CIUDAD
Bilbao (España), con el Museo
Guggenheim; Verona (Italia), con los
espectáculos de ópera en el teatro
romano; Cosquín (Argentina), con el
Festival Nacional del Folklore; Cannes
(Francia), con el cine…, son algunas de
las ciudades que podemos citar como
ejemplos emblemáticos de cómo las
diversas manifestaciones culturales y
artísticas pueden contribuir al desarrollo
integral de una ciudad.
RECURSOS DEL TERRITORIO QUE DAN
IDENTIDAD LOCAL
Café Valletezano (Valle del Teza,
Colombia)
Catorce municipios de las provincias
de Oriente y Neira (Colombia) cuya
economía es fundamentalmente
campesina se han propuesto materializar
117
un imaginario ecoturístico del territorio
basado en mejoras de la calidad, en la
comercialización y en la producción de
productos agropecuarios (como el café
o el cacao), la artesanía tradicional y la
naturaleza.
Gobernabilidad, Minería y Desarrollo
Sostenible (Apurímac y Piura, provincias
de Cotabambas y Sechura, Perú)
Esta intervención promovió el diálogo
entre las compañías mineras, el Gobierno
y las comunidades en un marco de
planificación del desarrollo concertado y
participativo a escala local. Abordó los
obstáculos presentes en esta problemática,
para contribuir a reducir la polarización
de los conflictos entre las compañías
mineras, el Gobierno y las comunidades,
a partir de la implementación de nuevos
mecanismos de administración de
fondos, tales como el fideicomiso, y
con participación de las autoridades de
gobiernos municipales y representantes de
las empresas mineras en la zona.
Estrategias de Desarrollo Local Incluyentes
y Participativas
La acción consiste en cuatro proyectos
en cuatro áreas territoriales de América
Latina, todos abocados a apoyar el
desarrollo económico local a través del
fomento de pymes y el refuerzo de las
administraciones públicas competentes.
En cada territorio se trabajará un tema
específico: turismo en las regiones
fronterizas Arica-Parinacota (Chile) y
Tacna (Perú); medio ambiente en Santa
Rosa de Copán (Honduras) y desarrollo
tecnológico en Zapotlán el Grande
(México).
118
De lo local a lo global
Cooperación transfronteriza para el
desarrollo territorial (Mancomunidad
Trinacional Fronteriza Río Lempa,
El Salvador, Guatemala y Honduras)
Diseñar, impulsar e institucionalizar
un proceso de planeación estratégica
participativa, integral y territorial, que
articulará las dimensiones sociales,
ambientales, económicas y culturales del
territorio compartido por los tres países en
la región del Trifinio. El objetivo final es el
fomento de la cohesión social e integración
regional territorial de municipios
fronterizos del Trifinio centroamericano.
Gestión Integral de Tierras
(municipalidades de Puerto Cortés, Tela
y Omoa, Honduras, y Municipalidad de
Puerto Barrios, Guatemala)
El proyecto pretende mejorar la seguridad
jurídica de los derechos de la propiedad
inmueble de los municipios de Puerto
Cortés, Omoa y Tela, en Honduras, y
del municipio de Puerto Barrios, en
Guatemala, de manera que se propicien
condiciones adecuadas para mejorar
la inversión interna y externa en esta
área de alto perfil turístico, estratégico
mercantil y de inversión.
Como variable transversal del proyecto se
encuentra el acceso a la titularidad de los
grupos de menores ingresos, de los grupos
étnicos y de las mujeres cabeza de familia
y el desarrollo sostenible. Para completar
este proceso y poderlo hacer sostenible, se
requiere desarrollar un sistema de catastro
y registro que cubra el territorio municipal
y realizar una actualización de su Plan de
Ordenamiento Territorial.
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Revistas y publicaciones periódicas
Alambres
<http://www.revistaalambre.com>
Revista digital sobre comunicación,
información y cultura.
Anthropos
<http://www.anthropos-editorial.com>
Sobre cultura y política en Latinoamérica.
ARTNODES
<http://www.uoc.edu/artnodes/8/esp/
presentacio.html>
Revista digital impulsada por la
Universitat Oberta de Catalunya que tiene
por objeto el análisis de las intersecciones
entre las artes, las ciencias y las
tecnologías.
Asociación de Revistas Digitales de
España
<http://arde.org.es/>
Agrupa revistas culturales sobre
manifestaciones artísticas.
CIDOB - Centro de Estudios y
Documentación Internacionales en
Barcelona
Publicaciones periódicas: en papel y en
124
formato electrónico, CIDOB edita las
siguientes cabeceras:
1.  Revista CIDOB d’Afers Internacionals
<http://www.cidob.org/es/publicaciones/
revistas/revista_cidob_d_afers_
internacionals>
2.  Documentos CIDOB (Asia, América
Latina, Mediterráneo, Migraciones,
Desarrollo y Cooperación, Europa,
Dinámicas Interculturales, y Seguridad)
<http://www.cidob.org/es/publicaciones/
documentos>
3.  Libros: CIDOB edita las colecciones
«Interrogar la Actualidad», solo en edición
impresa, con algunas publicaciones
referidas a América Latina,
<http://www.cidob.org/es/publicaciones/
monografias/interrogar_la_actualidad>
4.  y «Monografías», estudios e
investigaciones sobre diversos temas de
la actualidad internacional y el mundo de
la cooperación al desarrollo (diversidad,
participación…) <http://www.cidob.org/es/
publicaciones/monografias/monografias>
Los títulos relacionados con nuestro estudio:
/ Diáspora y voto en el exterior: la
participación política de los emigrantes
bolivianos en las elecciones de su país de
origen (2012)
/ Discursos sobre tolerancia y diversidad
en Europa: panorámica comparativa de
16 países europeos (2012)
/ Retomar la iniciativa: ¿cómo ayudar
a Serbia y a Kosovo a avanzar hacia
la UE? Una revisión estratégica del no
reconocimiento de Kosovo (2012)
/ Cuba en tiempos de cambios (2011)
/ La gestión de la convivencia, ¿en crisis?
(2011)
/ Formas-Otras: saber, nombrar, narrar,
hacer (2011)
/ Spheres of diversities: From concept
to policy (Esferas de la diversidad: del
concepto a la política) (2011)
/ Políticas públicas y modelos de
ciudadanía (2011)
/ Cultura y política: ¿hacia una
democracia cultural? (2010)
/ Vivencias urbanas de paz (2010)
/ La dinámica del contacto. Movilidad,
encuentro y conflicto en las relaciones
interculturales (2009)
/ La política de lo diverso: ¿producción,
reconocimiento o apropiación de lo
cultural? (2008)
/ Índice Europeo de Ciudadanía Cívica e
Inclusión (2006)
En coedición con la Comisión Económica
para América Latina y el Caribe de la
ONU (CEPAL), CIDOB publica un libro al
año sobre temas de desarrollo en América
Latina (CIDOB-CEPAL): recomendaciones
políticas que permitan alcanzar un
crecimiento económico sostenido en
América Latina como medio para reducir
la pobreza y la desigualdad de su
población e incrementar, de este modo, su
calidad de vida.
<http://www.cidob.org/es/publicaciones/
monografias/cidob_cepal>
Esta colección incluye de momento cinco
títulos:
/ Educación, desarrollo y ciudadanía en
América Latina: propuestas para el debate
(2011)
/ Clases medias y desarrollo en América
Latina (2010)
/ Reformas para la cohesión social en
América Latina. Panorama antes de la
crisis (2009)
/ Hacia un nuevo pacto social. Políticas
económicas para un desarrollo integral en
América Latina (2008)
/ Visiones del desarrollo en América
Latina (2007)
Comunicar
<http://www.revistacomunicar.com/>
Revista científica iberoamericana
especializada en educomunicación:
comunicación y educación, TIC,
audiencias, nuevos lenguajes…
Cuaderno Intercultural
<http://www.cuadernointercultural.com/
revistas/>
Recursos para la interculturalidad y la
educación intercultural.
125
Cuadernos hispanoamericanos
<http://www.red-redial.net>
CulturaenlaRed
<http://www.mcu.es/MC/culturaEnRed/
principal.html>
Revista electrónica del Ministerio
de Educación, Cultura y Deporte del
Gobierno de España que nace con el
objetivo de dar a conocer los proyectos de
difusión cultural del Departamento y sus
instituciones, desarrollados con el apoyo
de las nuevas tecnologías de gestión de la
información.
Diputación de Barcelona
<www.diba.cat>; <www.observ-ocd.org>
Publicaciones variadas relacionadas
con la cuestión. La revista Observa,
Anuarios de Cooperación Descentralizada
(en el de 2008 se incluye un capítulo
sobre cohesión social) y publicaciones
como Cohesión Social y Cooperación
Descentralizadas. La experiencia europea-
latinoamericana.
En Clave Docente
<http://www.enclavedocente.es/>
Analiza temas de cohesión social e
interculturalidad desde la educación.
Encrucijada Americana
<http://www.encrucijadaamericana.cl/>
Revista electrónica del Departamento
de Ciencia Política y Relaciones
Internacionales de la Universidad Alberto
Hurtado. Tiene como principal objetivo
promover el debate y la discusión en torno
a diversas problemáticas de la sociedad
americana, a través de la publicación de
los más prominentes artículos elaborados
126
por los estudiantes y académicos de los
tres programas de magíster que imparte
el Departamento: Estudios Sociales y
Políticos Latinoamericanos; Ética Social
y Desarrollo Humano; y Gobierno y
Sociedad.
Espacios Públicos
<http://www.politicas.uaemex.mx>
Revista de la Facultad de Ciencias
Políticas y Sociales de la UAEMÉX,
es una publicación cuatrimestral que
tiene por objetivo dar a conocer lo
más relevante sobre temas actuales de
ciencias sociales que buscan explicar la
realidad de México y algunos aspectos
de los países iberoamericanos; aunque
no faltan exposiciones sobre problemas
del conocimiento y de la metodología de
investigación social.
Espiral
<http://publicaciones.cucsh.udg.mx>
Estudios sobre Estado y sociedad.
Estado, Gobierno, Gestión Pública
<http://www.inap.uchile.cl/publicaciones/
revistas/269-revista-estado-gobierno-
gestion-publica.html>
Revista del Instituto de Asuntos Públicos
de la Universidad de Chile.
Estudios sobre Culturas Contemporáneas
<http://www.culturascontemporaneas.com/>
Universidad de Colima.
Eurosocial
<www.programaeurosocial.eu; http://
biblioteca.programaeurosocial.eu/>
En la sección «Biblioteca» se pueden
encontrar diversas publicaciones que
relacionan el tema de la cohesión social
con cuestiones de género, participación
social, buenas prácticas, etc.
FIIAPP - Fundación Internacional y
para Iberoamérica de Administración y
Políticas Públicas
<www.fiiapp.org>
Publicaciones digitales:
/ El aprendizaje entre pares en la
elaboración de políticas pública
/ Nuevas bases para las relaciones entre la
Unión Europea y América Latina y el Caribe
/ Políticas e instituciones incluyentes
/ Iniciativa para la cohesión social en
América Latina y el Caribe
/ Memoria Ágora América Latina
/ Género y Cohesión Social: África y
América Latina
/ Manual de Gestión Pública Responsable
Glosas didácticas
<http://www.aulaintercultural.org>
Revista digital sobre temas de educación
intercultural, en valores, en igualdad.
Informe sobre Desarrollo Humano
<http://hdr.undp.org/es/informes/>
Estudio independiente realizado bajo el
mandato del Programa de las Naciones
Unidas para el Desarrollo (PNUD) y es el
resultado del trabajo de un equipo selecto
de académicos destacados, profesionales
del desarrollo y miembros de la Oficina
encargada del Informe sobre Desarrollo
Humano del PNUD. El Informe sobre
Desarrollo Humano fue presentado por
primera vez en 1990, con el objetivo
único de situar nuevamente a las personas
en el centro del proceso de desarrollo
en términos de debates económicos,
formulación de políticas y promoción.
Existen informes mundiales, regionales y
nacionales.
K-Government – Thinking in
e-government
<http://www.k-government.com/>
Blog sobre e-government, tecnologías de
la información y la comunicación (TIC)
aplicadas a la Administración pública y
comunicación política.
Más poder local
<http://www.maspoderlocal.es/>
Una producción de un grupo de politólogos,
sociólogos y comunicadores reunidos en
torno al Departamento de Comunicación
Política e Institucional de la Fundación
Ortega-Marañón (Madrid). Aborda aquellos
temas ineludibles para el desarrollo de
la política local y regional. Centra su
atención en los procesos de formulación,
diseño, implementación y evaluación
de políticas públicas, las estrategias de
desarrollo municipal y regional, el diseño y
gestión de la comunicación y el marketing
gubernamental.
Ómnibus
<http://www.omni-bus.com>
Revista intercultural del mundo
hispanohablante.
Parabólica: Revista de Cultura
Contemporánea
<http://www.parabolica.net>
Revista de cultura contemporánea
centrada fundamentalmente en la plástica
y la música. Con especial interés en los
fenómenos culturales urbanos y la cultura
global/local.
127
Política y Cultura
<http://polcul.xoc.uam.mx>
Publicación semestral del Departamento
de Política y Cultura de la División de
Ciencias Sociales de la Universidad
Autónoma Metropolitana, Unidad
Xochimilco, México.
Prácticas en Educación Intercultural
<http://practicaseneducacion.letra25.com>
Publicación de la Red Interculturalidad
y Educación.
Pueblos
<http://www.revistapueblos.org>
Revista de información y debate de la
Asociación Paz con Divinidad.
Pueblos y Fronteras
<http://redalyc.uaemex.mx/src/inicio/
ArtPdfRed.jsp?iCve=90616141001>
Revista Digital de la Universidad Nacional
Autónoma de México. Dedica su número
9, de junio-noviembre de 2012, al tema
de la cohesión social.
Quórum
<http://revistaquorum.wordpress.com>
Revista de pensamiento iberoamericano.
Redes
<http://revista-redes.rediris.es>
Revista hispana para el análisis de redes
sociales.
Revista de Ciencias Sociales
<http://www.apostadigital.com/>
Trata desde la sociología a temas como
identidad cultural o cohesión social.
128
Sociedad y Equidad
<http://www.revistas.uchile.cl>
Universidad de Chile.
Sociedade Cultura
<http://www.revistas.ufg.br>
Revista de investigación y debate en
las ciencias sociales que publica cada
semestre la Facultad de Ciencias Sociales
de la Universidad Federal de Goiás. Está
relacionada con el Programa de Postgrado
en Sociología y Antropología Social.
URB-AL III
<www.urb-al3.eu>
Se pueden encontrar varios números
de la revista del Programa así como la
Colección de estudios, referidos a la
temática de la cohesión social:
/ Cambio climático y cohesión social local
/ Seguridad ciudadana y cohesión social
en América Latina
/ Financiación y fiscalidad locales en
América Latina
VIA. Valores, Ideas, Actitudes
<http://www.jordipujol.cat/es/cejp/
revista>
Publicación periódica de pensamiento
contemporáneo que recopila artículos y
aportaciones de personas significativas
del ámbito político, cultural y social,
tanto nacional como internacional, sobre
cuestiones de actualidad que requieren un
análisis de fondo y con una perspectiva
rigurosa, abierta y plural.
Redes y organizaciones
Autoridades
Organización de Estados Americanos (OEA)
<http://www.oas.org>
Es el organismo regional más antiguo del
mundo, creado en 1951 por las repúblicas
americanas para construir un orden de
paz y de justicia, fomentar su solidaridad,
robustecer su colaboración y defender su
soberanía, su integridad territorial y su
independencia. Sus principales pilares son
la democracia, los derechos humanos, la
seguridad y el desarrollo.
Comisión Económica para América Latina
(CEPAL)
<http://www.eclac.org>
Establecida por la resolución 106 (VI)
del Consejo Económico y Social, del 25
de febrero de 1948, es una de las cinco
comisiones regionales de las Naciones
Unidas y su sede está en Santiago
de Chile. Se fundó para contribuir al
desarrollo económico de América Latina,
coordinar las acciones encaminadas a
su promoción y reforzar las relaciones
económicas de los países entre sí y
con las demás naciones del mundo.
Posteriormente, su labor se amplió a
los países del Caribe y se incorporó el
objetivo de promover el desarrollo social.
Unión Iberoamericana de
Municipalistas Secretaría General de Cooperación
<http://www.uimunicipalistas.org>
Iniciativa de responsables políticos
y técnicos municipales de España e
Iberoamérica para trabajar en el tema
del fortalecimiento democrático y la
descentralización del quehacer territorial
local.
Foro Permanente para las Cuestiones
Indígenas
<http://www.un.org/spanish/Depts/dpi/
boletin/indigenas/pages/foro.html>
Forma parte de Naciones Unidas.
Foro de Autoridades Locales por la
Inclusión Social y la Democracia
Participativa
<http://redfal.org>
Red internacional de instituciones
y autoridades locales abierta a la
participación de redes de movimientos
sociales que se identifica con el Foro
Social Mundial y apoya su desarrollo, en
el convencimiento de que otro mundo
es posible y que este comienza en los
pueblos y ciudades.
Paternalia
<http://www.partenalia.eu/es>
Asociación internacional sin ánimo de
lucro compuesta por administraciones
locales intermedias (Nuts III) con el fin de
promover la cooperación interterritorial.
Defiende la participación de los miembros
en el proceso de toma de decisiones
dentro del marco de la elaboración de las
políticas europeas, regionales y locales,
sobre todo en lo referente a los sistemas
de financiación y de gestión.
Iberoamericana
<http://segib.org>
La Conferencia Iberoamericana nace
en la I Cumbre Iberoamericana de Jefes
129
de Estado y de Gobierno, celebrada en
Guadalajara (México, 1991), formada
por los Estados de América y Europa de
lenguas española y portuguesa.
La celebración de cumbres anuales y de
otros encuentros en distintos ámbitos
permite a los pueblos iberoamericanos
avanzar en la cooperación política,
económica, social y cultural.
Para reforzar este proceso iniciado en la
década de los noventa, en la XIII Cumbre
(Santa Cruz de la Sierra, Bolivia, 2003)
se decidió crear la Secretaría General
Iberoamericana (SEGIB). Esta nueva
organización internacional constituye
el órgano permanente de apoyo
institucional y técnico de la Conferencia
Iberoamericana.
Eurociudades
<http://www.eurocities.org>
Red de municipios/regiones fundada
en 1986 que agrupa a las principales
ciudades de Europa. Cuenta con 120
miembros en 30 países europeos para el
intercambio de experiencias a través de la
organización de foros, grupos de trabajo,
proyectos, talleres y publicaciones. Sus
Comités temáticos son: Cooperación,
Cultura, Economía, Medio Ambiente,
Sociedad de la Información, Movilidad y
Asuntos Sociales.
Arco Latino Gobiernos Locales por la Sustentabilidad
<http://www.arcolatino.org>
Comisiones temáticas en las que
participan provincias y administraciones
locales de segundo nivel de la Unión
Europea para debatir temas relacionados
con cohesión social, territorial, política
regional y cohesión económica.
130
Mercociudades
Red de municipios del MERCOSUR,
referente destacado en los procesos de
integración, fue fundada en 1995 por
iniciativa de los principales alcaldes,
intendentes y prefeitos de la región con
el objetivo de favorecer la participación
de los municipios en el proceso de
integración regional, promover la
creación de un ámbito institucional
para las ciudades en el seno del
MERCOSUR y desarrollar el intercambio
y la cooperación horizontal entre las
municipalidades de la región:
/ Medio Ambiente y Desarrollo Sostenible
<http://www.mercociudades.org/UTADS>
/ Cultura <http://www.mercociudades.org/
UTC>
/ Desarrollo Económico Local <http://
www.mercociudades.org/UTDEL>
/ Desarrollo Social <http://www.
mercociudades.org/UTDS>
/ Educación <http://www.mercociudades.
org/UTE>
/ Género y municipio <http://www.
mercociudades.org/UTGM>
/ Juventud <http://www.mercociudades.
org/UTJ>
/ Planificación estratégica <http://www.
mercociudades.org/UTPE>
/ Turismo <http://www.mercociudades.
org/UTT>.
<http://www.iclei.org>
ICLEI es una asociación democrática
internacional de gobiernos y
organizaciones locales nacionales
y regionales que han realizado un
compromiso con el desarrollo sustentable.
Está vinculada a la Agenda Local 21.
Derechos humanos
Red Internacional para los Derechos
Económicos, Sociales y Culturales (Red-
DESC)
<http://www.escr-net.org>
Una iniciativa de cooperación de grupos
y personas de todo el mundo que trabajan
en pro de asegurar la justicia económica
y social por medio de los derechos
humanos. en la política de desarrollo, como forma
Fondo Indígena
<http://www.fondoindigena.org>
El Fondo para el Desarrollo de los Pueblos
Indígenas de América Latina y El Caribe
—Fondo Indígena— es el único organismo
multilateral de cooperación internacional
especializado en la promoción del
autodesarrollo y el reconocimiento de los
derechos de los pueblos indígenas, creado
en 1992 durante la celebración de la II
Cumbre Iberoamericana de Jefes de Estado
y de Gobierno, en Madrid, España. De esta
forma, el fondo indígena es uno de los
Programas de Cooperación Iberoamericana.
Organización Internacional del Trabajo
(OIT)
<http://www.ilo.org/global/topics/workers-
and-employers-organizations-tripartism-
and-social-dialogue/lang—es/index.htm>
Organizaciones de trabajadores y
empleadores, tripartismo y diálogo
social. En su seno se promulgaron las
convenciones 107 y 169 relacionadas con
los derechos de los pueblos indígenas.
Red sobre los Pueblos Indígenas, Género
y Manejo de Recursos Naturales
<http://www.ignarm.dk/>
Red GEDEA
<http://www.uam.es/ss/Satellite/
es/1242650698012/contenidoFinal/
Presentacion.htm>
Instrumento concebido como un espacio
de información, intercambio y gestión del
conocimiento, concebido en el marco de
la Estrategia de Género en Desarrollo de la
Cooperación Española para la consecución
de una mayor eficacia hacia la igualdad
efectiva de reducir la pobreza y la
discriminación por razón de género.
Pretende ser un medio para mejorar la
armonización, coordinación y coherencia
de políticas, entre los actores que
componen la Cooperación Española,
y el cumplimiento de los referentes
internacionales, así como la aplicación de
los principios de la Eficacia de la Ayuda
acordados en la Declaración de París y en
la Agenda de Acción de Accra.
Red Indígena de información
<http://www.redindigena.info/>
Comité de Derechos Económicos, Sociales
y Culturales (CESCR)
<http://www2.ohchr.org/spanish/bodies/
cescr/index.htm>
Órgano de Naciones Unidas que se
ocupa de la vigilancia del ejercicio de
los derechos económicos, sociales y
culturales.
Comité de Derechos Humanos (CCPR)
<http://www2.ohchr.org/spanish/bodies/
hrc/index.htm>
131
Cultura
Organización de las Naciones Unidas
para la Educación, la Ciencia y la Cultura
(UNESCO)
<http://www.unesco.org>
La UNESCO obra con el fin de crear
condiciones propicias para un diálogo
entre las civilizaciones, las culturas y
los pueblos, fundado en el respeto de los
valores comunes; diálogo que permitirá
al mundo forjar concepciones de un
desarrollo sostenible que suponga la
observancia de los derechos humanos,
el respeto mutuo y la reducción de la
pobreza.
Organización de Estados Iberoamericanos
para la Educación, la Ciencia y la Cultura
(OEI)
<http://www.oei.es>
Organismo internacional de carácter
gubernamental para la cooperación
entre los países iberoamericanos en el
campo de la educación, la ciencia, la
tecnología y la cultura en el contexto del
desarrollo integral, la democracia y la
integración regional. Su principal objetivo
es contribuir a fortalecer el conocimiento,
la comprensión mutua, la integración,
la solidaridad y la paz entre los pueblos
iberoamericanos.
Red Internacional de políticas culturales
<http://www.incp-ripc.org>
Red Internacional para la diversidad
cultural
<http://www.incd.net/index.html>
Artistas y grupos culturales de todo
el mundo dedicados a contrarrestar
132
los efectos homogeneizadores de la
mundialización sobre la cultura.
Asociación de Ciudades y Regiones de la
Gran Europa para la Cultura
<http://www.lesrencontres.eu/index.
php?option=com_frontpage&Itemid=52>
Plataforma para la cooperación, el debate
y acciones en el ámbito de la política
cultural de las ciudades, condados,
regiones, provincias…, con el fin de
desarrollar la ciudadanía europea.
Red Interlocal de Ciudades
Iberoamericanas para la Cultura
<www.redinterlocal.org>
Ciudades de la región iberoamericana
que se agrupan por la necesidad de
intercambiar experiencias en gestión y
políticas culturales.
International Center for the Study of the
Preservation and Restoration of Cultural
Property
<http://www.iccrom.org>
El ICCROM es una organización
intergubernamental dedicada a la
conservación del patrimonio cultural.
Existe para servir a la comunidad
internacional, representada por sus Estados
miembros, que actualmente son 132.
Eventos y preceptos marco
Conferencias Iberoamericanas de la
Cultura
<http://www.oei.es/cic.htm>
Organizadas por la OEI, previas a las
Cumbres Iberoamericanas de Jefes de
Estado y de Gobierno, constituyen un
foro privilegiado para tratar asuntos
multilaterales en la materia, puesto que
propician un clima de confianza entre los
diversos actores que permite intercambiar
experiencias, establecer diagnósticos
compartidos y concertar posiciones
comunes ante los desafíos y retos a los que
se enfrentan los países iberoamericanos.
Conferencia Intergubernamental sobre
Políticas Culturales para el Desarrollo
<http://unesdoc.unesco.org/
images/0011/001139/113935so.pdf>
Estocolmo, Suecia, 30 de marzo - 2 de
abril de 1998.
UNESCO - Decenio Mundial para el
Desarrollo Cultural (1988-1997)
<http://portal.unesco.org/es/ev.phpURL_
ID=32449&URL_DO=DO_TOPIC&URL_
SECTION=201.html>
Supone el germen de la nueva concepción
de gestión de lo cultural.
Carta Cultural Iberoamericana
<http://www.culturasiberoamericanas.org>
Una declaración regional de 2006 de la
Organización de Estados Iberoamericanos
para la Educación, la Ciencia y la Cultura
(OEI) que trata de encontrar un marco
común en los asuntos culturales y
constituye un hito de vital importancia
para la Comunidad Iberoamericana de
Naciones.
Sus ámbitos de aplicación son:
/ Cultura y Derechos Humanos
/ Culturas tradicionales, indígenas, de
afrodescendientes y de poblaciones
migrantes
/ Creación artística y literaria
/ Industrias culturales y creativas
/ Derechos de autor
/ Patrimonio cultural
/ Cultura y educación
/ Cultura y ambiente
/ Cultura, ciencia y tecnología
/ Cultura y comunicación
/ Cultura y economía solidaria
/ Cultura y turismo
Diversidad cultural
Declaración Universal de la UNESCO sobre
la Diversidad Cultural
<http://portal.unesco.org/es/ev.php-URL_
ID=13179&URL_DO=DO_TOPIC&URL_
SECTION=201.html>
2 de noviembre de 2001.
Convención sobre la protección y la
promoción de la diversidad de las
expresiones culturales
<http://www.unesco.org/new/es/culture/
themes/cultural-diversity/diversity-of-
cultural-expressions/the-convention/
convention-text/>
París, 20 de octubre de 2005.
Patrimonio
Recomendación relativa a la protección
de la belleza y el carácter de los lugares
y paisajes
<http://portal.unesco.org/es/ev.php-URL_
ID=13067&URL_DO=DO_TOPIC&URL_
SECTION=201.html>
11 de diciembre de 1962.
Convención sobre la protección del
patrimonio mundial cultural y natural.
133
<http://portal.unesco.org/es/ev.php-URL_
ID=13055&URL_DO=DO_TOPIC&URL_
SECTION=201.html>
París, 16 de noviembre de 1972.
Recomendación sobre la protección, en el
ámbito nacional, del patrimonio cultural
y natural
<http://portal.unesco.org/es/ev.php-URL_
ID=13087&URL_DO=DO_TOPIC&URL_
SECTION=201.html>
16 de noviembre de 1972.
Recomendación relativa a la salvaguardia
de los conjuntos históricos o tradicionales
y su función en la vida contemporánea
<http://portal.unesco.org/es/ev.php-URL_
ID=13133&URL_DO=DO_TOPIC&URL_
SECTION=201.html>
26 de noviembre de 1976.
Recomendación sobre la salvaguardia
de la cultura tradicional y popular
<http://portal.unesco.org/es/ev.php-URL_
ID=13141&URL_DO=DO_TOPIC&URL_
SECTION=201.html>
15 de noviembre de 1989.
Convención sobre la protección del
patrimonio cultural subacuático
<http://portal.unesco.org/es/ev.php-URL_
ID=13520&URL_DO=DO_TOPIC&URL_
SECTION=201.html>
París, 2 de noviembre de 2001.
Convención para la salvaguardia del
patrimonio cultural inmaterial
<http://portal.unesco.org/es/ev.php-URL_
ID=17716&URL_DO=DO_TOPIC&URL_
SECTION=201.html>
París, 17 de octubre de 2003.
134
Declaración de la UNESCO relativa a la
destrucción intencional del patrimonio
cultural
<http://portal.unesco.org/es/ev.php-URL_
ID=17718&URL_DO=DO_TOPIC&URL_
SECTION=201.html>
17 de octubre de 2003.
Derechos humanos
Pacto Internacional de Derechos
Económicos, Sociales y Culturales
<http://www2.ohchr.org/spanish/law/
cescr.htm>
Asamblea General de Naciones Unidas, 16
de diciembre de 1966.
Convención OIT 107
<http://www.ilo.org/indigenous/
Conventions/no107/lang—es/index.
htm>
Adoptada en 1957 por la OIT a petición
de la ONU por 27 países. Adolecía de un
cierto enfoque integracionista.
Enfatizaba en el derecho de los pueblos
indígenas a mantener y fortalecer
sus propias instituciones, culturas y
tradiciones, y a perseguir libremente su
desarrollo de acuerdo con sus propias
necesidades y aspiraciones; prohibía la
discriminación contra los indígenas y
promovía su plena y efectiva participación
en todos los asuntos que les conciernen y
su derecho a mantener su diversidad y a
propender por su propia visión económica
y social.
Convención 169
<http://www.ilo.org/indigenous/
Conventions/no169/lang—es/index.htm>
Es una declaración de 7 de junio de 1989.
En 1986 se sostuvo que el enfoque
integracionista de la Convención OIT
107 estaba obsoleto y que su aplicación
era prejudicial en el mundo moderno,
por lo que comenzó a trazar una nueva
convención.
Carta Democrática Interamericana
<http://www.oas.org/charter/docs_es/
resolucion1_es.htm>
OEA, Lima, 11 de septiembre de 2001.
Convención sobre las medidas que
deben adoptarse para prohibir e impedir
la importación, la exportación y la
transferencia de propiedad ilícita de
bienes culturales
<http://portal.unesco.org/es/ev.php-URL_
ID=13039&URL_DO=DO_TOPIC&URL_
SECTION=201.html>
París, 14 de noviembre de 1970.
Declaración de los Principios de la
Cooperación Cultural Internacional
<http://portal.unesco.org/es/ev.php-URL_
ID=13147&URL_DO=DO_TOPIC&URL_
SECTION=201.html>
4 de noviembre de 1966.
Declaración de las Naciones Unidas sobre
los derechos de los pueblos indígenas
<http://www.un.org/esa/socdev/unpfii/
documents/DRIPS_es.pdf>
Nueva York, 13 de septiembre de 2007.
Declaración de Principios sobre la
Tolerancia
<http://portal.unesco.org/es/ev.php-URL_
ID=13175&URL_DO=DO_TOPIC&URL_
SECTION=201.html>
16 de noviembre de 1995.
Carta-Agenda Mundial de Derechos
Humanos en la Ciudad
<www.uclg.org/CISDP>
Comisión de Inclusión Social, Democracia
Participativa y Derechos Humanos de
Ciudades y Gobiernos Locales Unidos
(CGLU), 2011.
Observatorios
Observatorio Latinoamericano de
Geopolítica
<http://www.geopolitica.ws>
Observatorio Latinoamericano
<http://www.observatorylatinamerica.org>
Fomentar un diálogo público entre
y dentro de los Estados Unidos y
América Latina sobre los desafíos de la
construcción de la democracia social
en un mundo globalizado, incluyendo
la creación de oportunidades para los
líderes de América Latina con el fin
de que puedan expresar directamente
sus opiniones ante una audiencia
estadounidense.
Observatorio Internacional de la
Democracia Participativa
<http://www.oidp.net>
Observatorio de Política Social y Derechos
Humanos de México
<http://observatoriopoliticasocial.org>
Políticas sociales para la equidad (infancia
y juventud, mujeres, adultos mayores,
personas con discapacidad, población
migrante, población indígena). El
135
Observatorio de Política Social y Derechos
Humanos es un proyecto de INCIDE
Social A.C. que recaba, sistematiza,
analiza y difunde información cualitativa
y cuantitativa sobre la política social
en México y la situación que guarda la
realización de los derechos económicos,
sociales, culturales y ambientales en el
país.
Observatorio de Derechos Humanos y
Pueblos Indígenas
<www.observatorioindigena.org>
Observatorio de Políticas Públicas de
Derechos Humanos en el MERCOSUR
<http://www.observatoriomercosur.org.
uy/>
Observatorio Latinoamericano de Pobreza
<http://www.ausjal.org>
Observatorio Ciudades Inclusivas
<http://www.cities-localgovernments.org>
Espacio de análisis y reflexión sobre
políticas locales de inclusión social.
Contiene más de sesenta estudios de caso
sobre políticas innovadoras en materia
de desarrollo comunitario, acceso a los
servicios básicos, igualdad de género,
protección del medio ambiente o
erradicación de la pobreza, entre otros.
Pretende detectar e investigar experiencias
exitosas que puedan aportar elementos
de inspiración a otras ciudades para el
diseño e implementación de sus políticas
de inclusión social.
Observatorio Ciudadano
<http://www.observatorio.cl/>
136
Observatorio de Diversidad Cultural e
Interculturalidad
<http://www.iesalc.unesco.org.ve>
Observatorio Latinoamericano de la
Innovación Local
<www.innovacionlocal.cl>
Observatorio Latinoamericano de
Conflictos Ambientales
<http://www.olca.cl>
Observatorio para la Integración Regional
Latinoamericana
<http://www.flacso.org>
Latinobarómetro
<http://www.latinobarometro.org>
Indicadores
Indicadores urbanos
<http://www.garapen.net/public_
observatorio/ctrl_observatorio.php>
Una herramienta muy útil para elaborar
una lista propia de indicadores, articulada
en tres capítulos: Cohesión Social;
Territorio y Medio Ambiente; y Economía
y Competitividad.
Indicadores de gobernabilidad
<www.worldbank.org>
Guía para la Evaluación de las Políticas
Culturales Locales
<http://www.femp.es>
316 indicadores, cualitativos y
cuantitativos, que se proponen tanto para
evaluar la política cultural desarrollada
como para planificar.
Índices de política democrática
<http://www.transparencia.org.es>
Se trata de una entidad que ha elaborado
una serie de indicadores que reflejan la
transparencia de la gestión en entidades
públicas locales, provinciales y regionales.
Así, por ejemplo, pueden calcular
los índices de transparencia de los
ayuntamientos (ITA), de las comunidades
autónomas (INCAU), de las diputaciones
(INDIP) o de la gestión del agua (INTRAG).
También han elaborado índices para medir
la corrupción a escala internacional, como
el índice de fuentes de soborno o el de
percepción de la corrupción.
Algunas experiencias y programas
interesantes
URB-AL III
<http://www.urb-al3.eu>
Programa de cooperación regional de la
Comisión Europea con América Latina
cuyo objetivo es contribuir a incrementar
el grado de cohesión social y territorial en
el seno de las colectividades subnacionales
y regionales de América Latina.
Programa Cultura, Comunicación y
Transformaciones Sociales
<http://www.globalcult.org.ve/>
Dedicado a estudiar procesos sociales
contemporáneos desde una perspectiva
general que estimula la integración
del análisis de los aspectos culturales
(simbólico-sociales) con el de los aspectos
políticos, sociales y económicos de estos
procesos.
OPENcities (ciudades abiertas)
<http://opencities.britishcouncil.org>
Cultura de Barrio: Red Mundial de Actores
Culturales Locales
<http://portal.unesco.org/culture/es/
ev.php-URL_ID=2478&URL_DO=DO_
TOPIC&URL_SECTION=201.html>
La UNESCO desarrolló el programa
Diálogo entre Culturas en 1998. Hace
hincapié en la integración social y en la
participación local.
21 de mayo: Día Mundial de la Diversidad
Cultural para el Diálogo y el Desarrollo
(UNESCO)
<http://www.unesco.org/index.
php?id=18174&L=2>
Programa de Naciones Unidas para el
Desarrollo (PNUD)
<www.undp.org/governance>
Banco de Experiencias Locales de
Argentina (BEL)
<http://bel.unq.edu.ar/>
Sistema de Buenas Prácticas para el
Desarrollo de los Territorios
<http://www.territoriochile.cl>
Agenda 21 de la Cultura
<http://agenda21culture.net>
Nace como propuesta de los
ayuntamientos de Barcelona y de Porto
Alegre. La propuesta recibe el apoyo de
más de un centenar de ciudades en la
137
I Reunión Pública Mundial de Cultura
(Porto Alegre, septiembre 2002), en el
III Fórum de Autoridades Locales para
la Inclusión Social (Porto Alegre, enero
2003) y en el Fórum Iberoamericano
de Ciudades para la Cultura - Interlocal
(Montevideo, marzo 2003).
Alliance for Cultural Democracy
<http://www.f8.com/ACD/CBoR/cborful.
html>
Proyecto sobre la carta de la Declaración
de los Derechos Culturales.
Bogotanitos. Guía de niñas y niños para
compartir en familia
<http://www.culturarecreacionydeporte.
gov.co/portal/bogotanitos/mitos/malkua>
Ocio, diversión, entretenimiento para
educar y practicar arte y cultura en la
ciudad desde muy pequeños. Propuesta de
la Alcaldía Mayor de Bogotá (Colombia).
100 recomendaciones para fortalecer la
cohesión comunitaria en Ciudad Juárez y
El Paso
<http://www.cohesioncomunitaria.org>
Recursos
Kit Joven Diversidades, el juego de la
creatividad
<http://www.unesco.org/new/es/culture/
themes/cultural-diversity/diversity-of-
cultural-expressions/tools/creativity-game/>
Una herramienta didáctica y lúdica
diseñada por la UNESCO al servicio de los
educadores para sensibilizar a los jóvenes
138
de entre 12 y 16 años sobre los valores y
principios de la cultura con un enfoque
pedagógico innovador (yo-nosotros-
otros-todos) que implica a los jóvenes en
primera persona y favorece la construcción
colectiva del concepto de diversidad.
Vídeo didáctico realizado por jóvenes
que explican qué son los estereotipos y
prejuicios culturales y cómo se forman
<http://www.metacafe.com/
watch/2376429/estereotipos_qu_son_y_c_
mo_se_forman/>
Base de datos de la red SALTO con
recursos formativos para trabajar la
interculturalidad
<http://www.salto-youth.net>
Kit Construir Juntos
<http://www.redeamerica.org>
Una propuesta para hacer desarrollo de
base, que contiene cuatro cuadernillos
y una guía de trabajo, desarrolla el
marco conceptual y las orientaciones
generales compartidas por los miembros
de RedEAmérica para promover el
desarrollo de base. Estos cuadernillos
también describen intervenciones que las
fundaciones empresariales y empresas
miembros de la Red han utilizado para
promover este tipo de desarrollo. Ha sido
publicado en español, portugués e inglés.
Los Derechos Humanos Por y Para el
Pueblo: Haciendo Realidad los Derechos
Económicos, Sociales y Culturales desde
las Bases!
<http://www.escr-net.org/
resources/resources_show.htm?doc_
id=1604889&attribLang_id=13441>
Esta producción audiovisual de la
Red-DESC presenta experiencias y
antecedentes de trabajo de los miembros
del Grupo de Trabajo de Movimientos
Sociales y Organizaciones de Base.
Pretende compartir sus desafíos comunes
y ejemplos exitosos de incidencia
colectiva.
SEGIB Guía virtual derechos culturales
<http://segib.org/cultural/?p=101>
Propone y difunde algunas actividades
de animación cultural del ámbito
iberoamericano:
/ II Premio Iberoamericano de Educación
y Museos
/ I Premio de Teatro Ramón Vinyes, El
Sabio catalán, de la Alcaldía Distrital de
Barranquilla
/ II Festival Iberoamericano de Teatro
Infantil y Juvenil (FITIJ)
/ II Encuentro de Cine Iberoamericano
/ Mayo Argentino en Madrid
/ II Foro Iberoamericano de la Propiedad
Intelectual
Guide méthodologique pour les villes
souhaint réaliser un audit énergetique du
patrimoine bâti ancien
<http://www.an-patrimoine.org/
Developpement-durable-et-bati>
La Association Nationale des Villes
et Pays d’Art et Historie à Secteurs
Sauvergardés et Protéges hace una
interesante propuesta para orientar
políticas públicas sostenibles de
rehabilitación de patrimonio.
Guía sobre políticas en favor de las
industrias culturales y creativas (UNESCO)
<http://www.unesco.org/new/es/culture/
themes/cultural-diversity/diversity-of-
cultural-expressions/tools/>
Guía metodológica: Identificación,
sistematización e intercambio de
experiencias exitosas para la cohesión
social local
<www.urb-al3.eu>
<http://www.culturarecreacionydeporte.
gov.co/portal/node/4966>
La Secretaría Distrital de Cultura,
Recreación y Deporte de Bogotá, a
través de la Dirección de Regulación y
Control, adelanta actividades de difusión
y apropiación de la normatividad que
regula el Sector Cultura, Recreación y
Deporte como una forma de promover
una cultura de la información entre los
agentes y organizaciones del sector, y
como un mecanismo dirigido a consolidar
una conciencia de existencia y ejercicio
de estos derechos.
Guía de estándares de los equipamientos
culturales en España
<http://www.femp.es>
Es una obra de consulta con información
útil para facilitar a los responsables
de las corporaciones locales el diseño,
construcción y mantenimiento de diez
tipos de equipamientos culturales: teatro,
sala polivalente, museo, colección, centro
de interpretación del patrimonio, archivo
con servicio, archivo sin servicio, centro de
arte, centro cultural y biblioteca pública.
Ordenanza tipo de seguridad y
convivencia ciudadana
<http://www.femp.es/files/566-373-
139
archivo/Ordenanza%20Tipo%20de%20
Convivencia%20Ciudadana%20FEMP.pdf>
Herramienta que la Federación Española
de Municipios y Provincias ofrece a
las autoridades locales como modelo
para regular la convivencia en espacios
públicos.
Portal de la Cultura de América Latina y
el Caribe
<http://www.lacult.org>
Oficina Regional de Cultura para América
Latina y el Caribe de la UNESCO.
Banco de Innovaciones
<http://www.innovacionciudadana.cl/
bancodeinnovaciones.php>
Esta herramienta de la Universidad de
Los Lagos permite acceder al registro de
experiencias que se han presentado al
Premio Innovación y Ciudadanía desde el
año 1999 hasta la fecha.
Base de Datos de Participación Ciudadana
<http://www.gipuzkoapartehartzen.net>
Recoge un total de 402 prácticas y
experiencias de todo el mundo.
AWID
<http://www.awid.org>
Portal para los derechos de la mujer y el
desarrollo, orientado a la defensa de los
derechos de las mujeres en todo el mundo.
Artists Against Racism
<http://www.artistsagainstracism.com>
Enseña a los jóvenes a no tener en
cuenta el color de la piel, la religión, la
etnicidad o la nacionalidad. Su misión es
construir una comprensión de todas las
poblaciones.
140
Alertanet
<http://alertanet.org/>
Portal sobre democracia, teorías críticas
sobre derecho y Estado, derecho y
sociedad, multiculturalismo, poblaciones
indígenas, pluralismo legal, derechos
humanos, sistema de justicia y reforma
legal, justicia criminal, resolución de
disputa alternativa, mujer y género,
y casos latinoamericanos. Incluye
información en fórums, artículos,
publicaciones, enlaces, acontecimientos,
estudio de posgrado, subvenciones y
oportunidades de trabajo. Alertanet
promueve la Red Latinoamericana en
Derecho y Sociedad (LAN L&S).
Banco de Prácticas Significativas en
Educación Artística, Cultura y Ciudadanía
<http://www.educacionartistica.org>
Investigación
Cohesión social
Cohesión Comunitaria e Innovación Social
(CCIS)
<www.cohesioncomunitaria.org>
Políticas públicas y gobernabilidad
CIGOB- Centro Iberoamericano
de Gobernabilidad, Políticas y
Administración Pública
<http://www.uimpgranada.es>
Observatorio de Cooperación Descentralizada
Unión Europea-América Latina
<http://www.observ-ocd.org>
OIT-Organización Internacional del Trabajo
<http://www.ilo.org>
METAGORA
<http://www.metagora.org/html/activities/
act_inventory.html>
Inventario de iniciativas en materia de
gobernabilidad.
FIIAPP Fundación Internacional
Iberoamericana de Administración y
Políticas Públicas
<www.fiiapp.org>
ICAP- Instituto Centroamericano de
Administración Pública
<www.icap.ac.cr>
Fundación EU-LAC (Europa-América
Latina y el Caribe)
<http://www.eulacfoundation.org>
Creada para tratar temas de la Agenda
Birregional, de forma especial, entre otros:
/ Cohesión social o inclusión, incluyendo
la generación de empleo y lucha contra la
pobreza.
/ Sostenibilidad del desarrollo.
/ Cambio climático. Integración, comercio
y conectividad.
/ Ciencia, tecnología e innovación, con
énfasis en el papel de la pequeña y
mediana empresa.
/ Educación y cultura.
/ Inversiones.
/ Participación de Europa, América Latina
y el Caribe en los flujos internacionales de
la inversión y del comercio.
Derechos humanos
Centro de Estudios e Investigación en
Desarrollo y Asistencia Social, A.C.
<http://www.ceidas.org>
Para promover y fomentar el estudio
de los derechos humanos y sociales, a
fin de que la población, así como las
nuevas generaciones, sepan analizar la
cuestión social desde todos sus vértices:
histórico, legal, social, estructural y
conceptual, tanto a escala nacional como
internacional.
Organización no gubernamental que
trabaja desde la perspectiva de la sociedad
civil, vigilando el cumplimiento en los
ámbitos federal, estatal y municipal
en materia de protección de derechos
humanos y desarrollo social. Mediante sus
proyectos, busca incidir en el diseño de
políticas públicas en el área de desarrollo
social.
Interarts
<http://www.culturalrights.net/es>
Construye este portal como elemento
clave en la investigación que está
llevando a cabo sobre derechos culturales
y el papel de la cultura en el desarrollo
humano.
Desarrollo
Instituto Interamericano para el Desarrollo
Económico y Social
<http://www.iadb.org>
El Banco Interamericano de Desarrollo, a
través del INDES, se ha posicionado como
un líder en capacitación de profesionales
141
en temas de desarrollo en América Latina Comitato Internazionale per lo Sviluppo
y el Caribe, capitalizando el conocimiento dei Popoli
y la experiencia del Banco en la Región. <www.sviluppodeipopoli.org>

Instituto Brasileiro de Análises Sociais e Centro Iberoamericano de Desarrollo

Econômicas (Ibase)
<http://www.ibase.br/>
Institución de utilidad pública federal, sin
ánimo de lucro ni vinculación política o
religiosa. Su misión es la construcción
de la democracia, combatiendo las
desigualdades y estimulando la
participación ciudadana en la sociedad
civil, la economía y el poder.
Centro Brasileiro de Estudos Latino-
Americanos
<http://www.cebela.org.br>
Entidad gubernamental brasileña
promotora del desarrollo científico y
tecnológico.
Estratégico Urbano
<http://www.cideu.org/>
Centro para la Participación y el
Desarrollo Humano Sostenible
<http://www.cepad.org>
Institución boliviana que presta apoyo,
asistencia y asesoramiento a los actores
públicos, privados y de la sociedad
civil en general en temas de desarrollo
humano, económico y sostenible.

Centro Latinoamericano de
Administración para el Desarrollo
<www.clad.org.ve>

Communities and Local Government

<www.communities.gov.uk>

Conferencia Centroamericana por

la Descentralización del Estado y el
Desarrollo Local
<www.confedelca.org>

Fundación para el Desarrollo Local en

Centroamérica
<www.demuca.or.cr>

Institut de Recherche pour le

Développement
<www.ird.fr>

142
 Identidad e identidades: Potencialidades para la cohesión social y territorial
05 05
Colección de Estudios Colección de Estudios
sobre Políticas Públicas sobre Políticas Públicas
Locales y Regionales Locales y Regionales
de Cohesión Social de Cohesión Social

Identidad e identidades:
URB-AL III es un programa de cooperación Potencialidades para la
regional descentralizada de la Comisión
Europea cuyo objetivo es contribuir a cohesión social y territorial
incrementar el grado de cohesión social
en el seno de las colectividades subnacionales
y regionales de América Latina.

Liderada por la Diputación de Barcelona,

la Oficina de Coordinación y Orientación
de URB-AL III tiene la misión de apoyar la
ejecución del programa prestando asistencia
técnica y acompañamiento a los diferentes
proyectos para contribuir a hacer realidad
sus objetivos.

urb-al III
Oficina de Coordinación y Orientación - OCO

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