TÉRMINOS MÁS USADOS EN LA

MEDICINA TRADICIONAL CHINA

Introducción.-
Quienes hemos sido formados con una visón médica occidental, considerábamos que las Medicinas
Tradicionales, consistían en un cúmulo de hechos empíricos, mágicos, que sumados a una serie de
rituales tribales, no hacían sino un conjunto de hechos no comprensibles con los cuales sería
imposible curar. Si a esto sumamos una terminología hermética, la barrera idiomática e
idiosincrásica de la lejana China, se ha tenido como resultado más de una deserción en el estudio de
la Medicina Tradicional China. Ventajosamente, el aprender formas de curación ligadas a conceptos
filosóficos trascendentes, han hecho que se acerque cada ves más aquella forma de pensamiento que
antes lo catalogábamos como indescifrable, e inclusive el refrán lo dice todo cuando algo no
entendemos: “esto está en chino”. Este es el propósito del presente artículo, poner “en claro”, los
términos más utilizados en la Medicina Tradicional China, de la cual nace la Acupuntura y
Moxibustión, Auriculoterapia, Shiatsu, Herbolaria, etc. Ha sido más fácil entender la Medicina
Tradicional China, cuando se ha estudiado y comprendido nuestra Medicina Tradicional , o sea la
Amerindia, que tiene los mismos principios y al parecer es la cuna de las demás.

TAO

El Tao Absoluto (Dios), es un concepto que se lo halla en el corazón mismo del pensamiento chino,
cuyo máximo exponente es Lao Tse. Por tanto el Tao es la esencia de toda acción dentro de su
medicina. “El supremo objeto de la vida es sin duda, alcanzar el más alto grado de virtud, es decir
transformar en actos lo que el hombre lleva dentro, que no es otra cosa que el Tao” (David J.
Sussmann).
La palabra tao (poner signo, pag 19 del tao te king ) proviene de la combinación de dos caracteres:
ch´o ( ), que representa un pie dando un paso u shou ( ), una cabeza. Esta combinación simboliza
la idea de totalidad; la tierra en movimiento (nada está estático -hacer) y el cielo representado por la
cabeza (sabios y trascendentes ideales - saber).

Lao Tse vivió noventa años y durante este tiempo se negó a escribir o decir nada. Su actitud básica
era que la verdad no puede decirse y que la verdad no puede enseñarse, ya que en el momento en
que se dice algo sobre ella, ya no es verdad, el solo decirla la falsifica. No se la puede enseñar, a lo
más puede ser indicada y esa indicación debería ser la experimentación o vivencia de nuestro propio
ser o espíritu. A la edad de noventa años Lao Tse dejó a sus discípulos y les dijo “Me voy hacia las
montañas, hacia los Himalayas. Voy allí a prepararme para morir. Es bueno vivir con la gente, es
bueno estar en el mundo mientras estas vivo, pero cuando estas cerca de la muerte es bueno entrar en
la soledad total, para así ir hacia la fuente original con tu absoluta pureza y soledad, no contaminado
por el mundo”. Al cruzar la frontera, un guardia lo aprisionó, porque también él era su discípulo y le
dijo: “a no ser que escribas, no te permitiré atravesar la frontera, eso es lo que debes hacer por la
humanidad” . Así es como nació el libro de Lao Tse: “Tao –Teh-Ching”, el cual abarca tres
conceptos: Tao, concepto ético y metafísico central de la doctrina; Teh, la acción en forma de
conducta, se la puede traducir como Poder o como Virtud; Ching, es un equivalente a Canon,
Tratado o Libro Sagrado.
El “Tao – Teh – Ching” inicia de la siguiente manera:
I

El Tao que puede decirse

No es el Tao Absoluto
El Tao puede ser comunicado, pero solamente de ser a ser, cuando se está con el maestro (con
nuestro ser interior). La posibilidad misma de que alguien pueda comprenderlo significa que ha sido
expresado. Pero la verdad no puede ser expresada, porque se alcanza a través del silencio, sin
sonido, sin pensamiento, además no puede ser expresada porque es una experiencia interna.
Probablemente, el médico que no solamente aprenda la técnica, sino que cultive la más trascendental
experiencia, podrá transmitir a su paciente armonía, que en forma de energía, se la puede llamar
salud, la cual se la puede obtener a través de la aguja, la moxa, la digitopresión, el masaje, o a través
de las hierbas, o la alimentación.

XLII
Tao es el Primordial, es el Absoluto. De él desciende el uno.
Cuando el uno es producido, Tao se hace relativo y entonces aparece el dos. Cuando dos cosas
se comparan, surge su contrario y aparece el tres; el tres produce todas las cosas.
Todas las cosas van desde la Sombra (Yin) hacia la Luz (Yang);
Y son armonizadas por el soplo divino (ch´i)

La simbología china representa al Tao como un circulo, en cuyo interior se encuentra la dualidad, a
este símbolo se lo conoce con el nombre de: Tai Chi o Culminación Suprema.

CH´I

El Ch´i o Energía, es la representación material del Tao Absoluto (Dios) y se reconocen tres fuentes
que gobiernan al hombre: 1.- La energía ancestral, contenida y transmitida de las células
progenitoras, óvulo (yin) y espermatozoide (yang). 2.- La alimentación, o la energía que absorbemos
de los alimentos. Los vegetales son Yin con respecto a los animales que son Yang. Los animales se
nutren de los vegetales y estos del sol (yang) y la tierra (yin). 3.- La respiración, esta energía que
respiramos no solamente está compuesta por oxígeno (yin) y otros gases, sino que también lo
compone todas las energías que se encuentran en la atmósfera.
Para tener una vida larga y fructífera se afirma que la “alimentación” debe ser dada por tres tesoros:
el Ch´i, el Shen y el Jing.
- el Ch´i: puede describirse como la energía vital o la fuerza de la vida, que desarrolla todas las
células del cuerpo. Sostiene, alimenta y defiende a la persona en su conjunto contra las
enfermedades mentales, físicas y emocionales. Es un flujo de energía invisible e intangible, que las
investigaciones actuales la ha descrito como energía electromagnética, la cual en el ser humano se la
representa como un circuito cerrado que recorre por meridianos o canales de energía, los cuales
tienen una anatomía definida y un horario. Cada meridiano tiene dos horas de máxima actividad y su
horario es el siguiente:
De 3 a 5 h pulmón De 15 a 17 h vejiga
De 5 a 7 h intestino grueso De 17 a 19 h riñón
De 7 a 9 h estómago De 19 a 21 h circulación –sexuali
De 11 a 13 h corazón De 23 a 1h vesícula biliar
De 13 a 15 h intestino delgado De 1 a 3 h hígado
Cuando el Ch´i fluye libremente por los meridianos, el cuerpo está equilibrado y sano, pero si la
energía se bloquea, se estanca o se debilita, puede dar como resultado una mala salud física, mental
o emocional. Un desequilibrio en el cuerpo de una persona, puede ser el resultado de: ira excesiva,
sobrexitación, autocompasión, profundo pesar y miedo, frío, humedad, viento, sequedad y calor,
dieta errónea, excesos de: trabajo, ejercicio y relaciones sexuales.

- el Shen: es el espíritu, el tesoro que proporciona refulgencia a la vida y es responsable de la

conciencia y de las habilidades mentales.
- El Jing: es nuestra esencia, es responsable del crecimiento, el desarrollo y la reproducción.
Nacemos con toda nuestra cuota de jing y lo vamos perdiendo poco a poco a medida que
avanzamos por la vida, por tanto, una vez que se lo pierde no se lo puede recuperar. Se
consume a través de una vida errónea o descuidada, pero se conserva mediante la
moderación y su pérdida puede frenarse hasta cierto grado con todas las técnicas de
Medicina Tradicional o Medicina Natural.

YIN y YANG

Significan literalmente: Yin, la vertiente (de la montaña) que da a la sombra; Yang la vertiente que
da al sol.
Yin Yang
mujer hombre
tierra cielo
luna sol
noche día
invierno verano
frío calor
enfermedad salud
tristeza alegría
vacío lleno
déficit exceso
bondad crueldad
Representan los dos principios fundamentales que se oponen y se complementan, conceptos que en
medicina tradicional china se los utiliza en: 1 – Anatomía: indica los caracteres de los órganos y las
vísceras. Las cinco vísceras (zang): el corazón, el hígado, el bazo, el pulmón y el riñón, pertenecen a
ying y los seis órganos (fu): La vesícula biliar, el estómago, el intestino grueso, el intestino delgado,
la vejiga y el triple recalentador es una función, no una víscera, representa tres cavidades ( superior,
sobre el diafragma en la cual se encuentra el corazón y el pulmón; media, entre el diafragma y el
ombligo, donde está el bazo y el estómago; inferior, bajo el ombligo, donde están el riñón, la vejiga,
los intestinos), pertenecen a yang. En el exterior, los tendones y los huesos son de yin y la piel, de
yang. 2 – Fisiología: el alimento ingerido es transformado por las vísceras, por esta razón son
llamados órganos talleres o yang. Los órganos yin, están encargados de purificar y almacenar la
sangre producida por la transformación de los alimentos, por esta razón reciben el nombre de
órganos tesoro o yin, estos sirven como el depósito de la materia y es la fuente de la energía y yang
representa las actividades del mecanismo y desempeña el papel de defender la esencia de yin. 3 –
Patología: Por la deficiencia de yang se presentan manifestaciones de frío por fuera y por la
deficiencia de yin se observan de calor por dentro. El exceso de yang, produce calor por fuera y el
exceso de yin produce frío por dentro. Las enfermedades de viento y calor son yang; las
enfermedades de frío y dolor son yin 4 – Diagnostico: representa el carácter de cada enfermo yin o
yang. El desequilibrio entre ying y yang, constituye la causa principal de las enfermedades. A.- Un
médico divino, diagnostica por la observación, contempla los cinco colores con sus ojos. El hígado
se transforma en color verde, el corazón en color rojo, el bazo en color amarillo, el pulmón en color
blanco, el riñón en color negro. Amarillo y rojo son colores yang, verde blanco y negro son colores
yin. B.- Un médico consagrado, diagnostica por la audición, percibe los cinco sonidos con los oídos.
Do corresponde a hígado, La corresponde al corazón, Mi corresponde al bazo, Re corresponde a los
pulmones, Sol corresponde a los riñones. La y Mi son sonidos yang, Do, Re Sol son sonidos yin. C.-
Un médico sabio, diagnostica por preguntar, analiza las enfermedades con sus diálogos. D.- Un
médico lúcido, diagnostica por palpar, quien aprecia los pulsos con sus dedos 5 – Tipología: El Nei
– Ching, describe cinco tipos humanos: 1. Excesivamente Yin o Tae Yin, el cual es astuto, hipócrita,
cauteloso, infiel traidor; su facies es siempre obscura; por otra parte, es extremadamente cortés,
inclinándose ante todo el mundo. Es longilíneo de fémures largos. Su energía defensiva funciona
mal, de epidermis gruesa y músculos relajados.
2. Yin medio o Chao Yin, es envidioso, se regocija de la desgracia de los demás; no puede estar
tranquilo; cuando camina siempre baja la cabeza. Su estómago es débil, pequeño, sus intestino al
contrario están desarrollados. Su sangre y energía son débiles.
3. Excesivamente Yang o Tae Yang, es respetuoso, arrogante, su cabeza y la parte superior de su
cuerpo son muy rectas.
4.- Yang medio o Chao Yang, es presuntuoso. Es el “pequeño funcionario que se cree un gran
ministro”. Le gusta moverse y cuando camina balancea presumidamente sus brazos. Sus vasos están
poco desarrollados, es puro capilares, por tanto su energía es muy superficial.
5.-Yin y Yang en equilibrio, tiene una constitución física y síquica equilibrada. Son personas
humildes, alegres corteses, de mirada dulce. Cuando están enfermos son fáciles de tratar.

LOS CINCO ELEMENTOS

Las cinco materias elementales que forman el mundo material son un antiguo concepto filosófico
que explica la composición del universo físico y luego son usadas en la medicina tradicional china
para explicar las relaciones fisiológicas y patológicas entre los órganos internos del cuerpo humano.
El orden de la generación es: la madera genera el fuego, el fuego genera la tierra, la tierra genera el
metal, el metal genera el agua y el agua genera la madera, estableciendo un círculo que continúa
repitiéndose en forma indefinida. La inter dominancia es: la madera domina la tierra (las raíces del
árbol la penetran), la tierra domina el agua (la absorbe), el agua domina el fuego (lo apaga), el fuego
domina el metal (lo funde) y el metal domina la madera (el hacha tala el árbol).
La correspondencia entre las cinco vísceras y los cinco elementos es: el hígado corresponde a la
madera; el corazón, al fuego; el bazo, a la tierra; el pulmón al metal; y, el riñón al agua
La correspondencia entre los seis órganos y los cinco elementos es: vesícula biliar, madera; intestino
delgado y triple calentador, fuego; estómago, tierra; intestino grueso, metal; y, vejiga, agua.
La relación entre los meridianos, los cinco elementos y las estaciones es: hígado y vesícula biliar,
madera (primavera); circulación-sexualidad, triple recalentador, corazón e intestino delgado, fuego
(verano); bazo páncreas, estómago, tierra (finales de verano); pulmón intestino grueso, metal
(otoño); y riñón, vejiga, agua (invierno).
Cuando nuestras funciones se encuentran en equilibrio los cinco elementos también lo están. Al
presentarse un exceso o una carencia en uno de los elementos, se inicia una mala salud y por tanto
un desequilibrio en todo el cuerpo. Este desequilibrio queda demostrado por un color, tono de voz,
olor, sabor, estación, específicos, un comportamiento emocional inapropiado y por tanto, se presenta
la enfermedad física. Por ejemplo, una persona que se encuentra en desequilibrio en su elemento
tierra, puede gustarle el color amarillo, puede tener una tonalidad amarilla en su piel, tiene una voz
cantarina, posee un aliento fragante, anhela las cosas dulces, ama u odia el final del verano, necesita
grandes cantidades de simpatía, se preocupa demasiado, puede tener problemas digestivos,
desórdenes en la comida, problemas menstruales o una mala memoria.
Para conseguir un equilibrio de los elementos, la regla es tonificar el órgano dominado cuando la
energía perversa ataca a un órgano. Si el riñón está atacado, tonificar el corazón, si los pulmones
están afectados, tonificar el hígado.

LAS CUALIDADES DE LOS CINCO ELEMENTOS

MADERA FUEGO TIERRA METAL AGUA

▀ ▲ ■ ◛ ◒

Color verde rojo amarillo blanco azul/negro

Emoción ira alegría simpatía pesar/tristeza miedo

Voz gritos risas cantos llantos gruñidos

Olor rancio quemado fragante descompuesto pútrido

Sabor agrio amargo dulce picante salado

Estación primavera verano fin verano otoño invierno

Clima ventoso cálido húmedo seco frío

Parte del tejido corazón/ carne piel/pelo huesos/

Cuerpo blando sangre médula

Órganos hígado corazón bazo pulmones/ riñones

Vesícula intestino estómago intestino vejiga
Biliar delgado grueso
pericardio
tricalentador
MERIDIANOS O CANALES Y PUNTOS

La Medicina Tradicional China considera que los canales (jing) conforman una cadena que conecta
la superficie y el interior del cuerpo humano, regulando así todo su funcionamiento. Los canales se
encuentran simétricamente distribuidos por todo el cuerpo; internamente se comunican con las
vísceras y exteriormente con las extremidades, la piel y los órganos de los sentidos, haciendo del
cuerpo humano una totalidad.
El nombre de un canal está compuesto de 3 partes: (a) mano o pie, (b) yin o yang y (c) zang o fu

Canal del Pulmón: se origina en el Zhongjiao (parte media de la cavidad abdominal), corre hacia
abajo hasta conectarse con el intestino grueso, da vuelta hacia atrás y continúa hasta el cardias,
pasando por el diafragma para llegar a su órgano correspondiente, el Pulmón. El canal principal
emerge en el primer espacio intercostal sobre la línea para-axilar, la cual se encuentra a dos sun (o
distancias) por fuera de la línea mamelonar, en el punto llamado Zhongfu (en medio de las vísceras
P. 1), hasta terminar en la cara interna de la punta del dedo pulgar Shaoshang (mercader menor
P.11). La rama de la región proximal de la muñeca parte del punto Lieque (desfiladero P. 7), va
directamente hacia la cara radial de la punta del dedo índice Shangyang (solar de los mercaderes I.G.
1), haciendo conexión con el canal del intestino grueso.
Canal del Intestino Grueso: comienza desde la punta del dedo índice, Shangyang (solar de los
mercaderes G.I. 1), al llegar al punto más alto del hombro y a lo largo del borde anterior del
acromión hasta la séptima vértebra cervical, vuelve hacia abajo hasta la fosa supra clavicular, para
comunicarse con el pulmón. Pasa luego a través del diafragma y entra en el órgano correspondiente,
el Intestino Grueso. El canal termina en los lados de la nariz Yinxiang (recepción de los perfumes
I.G. 20) conectándose con el canal del estómago.
Canal del Estómago: Se inicia en el punto Yingxiang (recepción de los perfumes I.G.. 20), luego
asciende hasta la raíz nasal para encontrarse con el canal de la vejiga en el punto Jingming (pupila
clara V. 1), desciende a lo largo de la región lateral de la nariz Chengqi (vaso de lágrimas E. 1).
Termina en la cara externa del segundo dedo del pie. La rama del dorso del pie se divide en el punto
Chongyang (asalto del yang E. 42) y termina en la región interna del dedo grande Yinbai (claridad
oculta B. 1), conectándose con el canal del bazo o bazo páncreas.
Canal del Bazo o Bazo Páncreas: Se origina en la cara interna del dedo grande del pie, en el punto
Yinbai (claridad oculta B. 1), continuando su ascenso, entra en la cavidad abdominal hacia el bazo,
su órgano correspondiente, para luego comunicarse con el estómago, termina en el punto Dabao
(gran propulsor B. 21).
Canal del Corazón: Empieza en el corazón, pasa a través del diafragma para comunicarse con el
intestino delgado. Una rama emerge desde el corazón y asciende lateral al esófago hasta llegar al
ojo. El canal principal, emerge en el centro de la axila, sobre el lado interno de la arteria axilar, hasta
llegar al lado interno del meñique, punto Shaochong (asalto menor C. 9), el que se comunica con el
canal del Intestino Delgado.
Canal del Intestino Delgado: Inicia en el lado cubital de la punta del dedo meñique Shaoze (estanque
menor I.D. 1), hasta llegar a la articulación del hombro donde se encuentra con el canal Du o Vaso
Gobernador sobre el punto Dazhui (gran vértebra Du o V.G.14), desciende a la fosa supraclavicular
uniéndose al corazón, desciende hacia el estómago, para finalmente entrar en su órgano
correspondiente el intestino delgado. La rama de la fosa supraclavicular, asciende hasta el canto
externo del ojo y entra al oído a nivel del punto Tinggong (palacio del oido I.D. 19). La rama de la
mejilla llega hasta la región intra orbitaria Quanliao (hueco de la mejilla I.D. 18) para finalmente
llegar al canto interno del ojo Jingming (pupila claraV. 1), haciendo conexión con el canal de vejiga.
Canal de la Vejiga: Empieza en el canto interno del ojo Jingming (pupila clara V. 1), se une con el
canal homólogo a nivel del vértex Baihui (las cien reuniones Du o V.G. 20) de donde surge una
ramificación que va a la sien. El canal principal penetra al cráneo y se comunica con el encéfalo
desde el vértex, resurgiendo luego y bifurcándose a nivel de la parte posterior del cuello, en la región
lumbar se interna a través de los músculos paravertebrales conectándose con el riñón y por último
uniéndose a su órgano correspondiente la vejiga. Termina en la cara interna de la punta del quinto
dedo del pie Zhiyin (llegada del yin V. 67), finalmente se continúa con el canal de riñón.
Canal del Riñón: Nace en la depresión de los tercios medio y anterior de la plata del pie en una
hondonada que se forma entre la segunda y tercera articulaciones metatárso-falángicas Yongquan
(fuente borbotante R. 1), asciende hasta la altura de la región postero interna del muslo en dirección
de la columna vertebral Changquiang (crecimiento de la fuerza Du o V.G.1), para entra en su órgano
correspondiente el riñón, pasa a comunicarse con la vejiga, Sube nuevamente a riñón y corriendo
hacia arriba pasa a través del hígado y diafragma, entra en el pulmón, prosigue a través de la
garganta y termina en la raíz de la lengua, sale una ramificación del pulmón, se une al corazón y
continúa hasta conectarse con el canal de pericardio o de Circulación-Sexualidad.
Canal del Pericardio o de Circulación-Sexualidad: Comienza en la parte anterior del tórax, donde se
comunica con su órgano correspondiente el pericardio, luego desciende a través del diafragma hasta
el abdomen, relacionándose con las porciones superior, media e inferior de la cavidad abdominal. La
rama del tórax surge a nivel del cuarto espacio intercostal, a 1 sun (o distancia) lateral del pezón,
asciende hasta la axila y desciende hasta llegar a la punta del dedo medio Zhongchong (asalto central
Pr. C.S. 9). La ramificación palmar se origina en el punto Laogong (Palacio de la fatigas Pr. o C.S.
8), baja por el dedo anular, hasta llegar a la punta del mismo Guanchong (asalto de la barrera S.J. o
Tr 1), donde se conecta con el canal Sanjiao (tres fuegos) o Triple Recalentador
Canal del Triple Recalentador o Sanjiao (tres fuegos): Se origina en el lado cubital de la punta del
dedo anular, en el punto Guanchong (asalto de la barrera S.J. o Tr. 1), alcanza la región del hombro,
donde se ramifica en el tórax hasta llegar al pericardio, atraviesa el diafragma, yendo hacia el
abdomen con sus porciones superior, media e inferior. La rama del tórax asciende hacia la fosa supra
clavicular, que corriendo superficialmente hacia el cuello llega al borde posterior de la oreja,
desciende hasta la mejilla y termina en la región infra orbitaria. La rama auricular nace en la región
retro auricular y se interna en el oído, luego emerge frente a éste hasta llegar a la extremidad de la
cola de la ceja Sizhukong (bambú de seda S.J. o Tr. 23), donde se conecta con el canal de la
vesícula biliar.
Canal de la Vesícula Biliar: Nace a media distancia (o sun) del ángulo externo del ojo, en el ángulo
formado por el borde externo del arco orbitario y el hueso zigomático Tongziliao (hueco de la pupila
V.B. 1). La rama retro auricular nace en la región de la fosa supra clavicular, entra al oído y emerge
posteriomente a la región pre auricular hasta la zona posterior del canto externo. La rama del canto
externo parte de éste y corre hacia abajo hasta el Daying (gran acogida E. 5), luego desciende hasta
el cuello entra en la fosa supra clavicular, desciende al tórax a través del diafragma y comunicándose
con el hígado entra en su órgano correspondiente la vesícula biliar. Surge a nivel de la arteria
femoral en la región inguinal hasta llegar a la cadera Huantiao (salto de la cintura V.B. 30), recorre
el miembro inferior hasta concluir en la cara externa de la punta del cuarto dedo del pie Qiaoyin (yin
del comienzo V.B. 44). La rama del dorso del pie nace en el punto Linqi (descenso del lágrimas
V.B. 41), corre entre el primero y el segundo metatarziano hasta llegar al ángulo ungueal externo del
dedo gordo del pie Dadun (gran abundancia H. 1), conectándose con el canal de hígado.
Canal de Hígado: Se origina en el ángulo ungueal externo del dedo gordo del pie Dadun (gran
abundancia H. 1), alcanza el punto Zhongfeng (sello central H. 4) a una distancia (o sun) frente al
maléolo externo, asciende hasta la región púbica donde rodea los genitales externos, hasta alcanzar
el abdomen inferior, circunda el estómago y entra en su órgano correspondiente el hígado, se
comunica con el vesícula biliar, atraviesa el diafragma, la región costal, asciende a la cara posterior
de la garganta hasta la nasofaringe y se conecta con el ojo, luego sale a la frente encontrándose con
el canal Du o V.G.. La rama ocular se origina en el ojo, recorre la mejilla y rodea la superficie
exterior de los labios. La rama del hígado nace en éste, pasa a través del diafragma al pulmón,
conectándose con el canal del pulmón.
Canal del Vaso Gobernador o Du Mai (línea media posterior): Se inicia en la línea media posterior,
en la punta del cóxis Changqiang (crecimiento de la fuerza Du o V.G 1), sube por la línea media
posterior, terminando en la encía del maxilar superior, entre las dos raíces de los incisivos medios
superiores Yinjiao (cruce de las encías o intercaambio extremo Du o V.G. 28).
Canal de la Vaso Concepción o Ren Mai (línea media anterior): Comienza en la línea media del
periné por delante del ano, asciende en línea media hasta llegar al hueco situado inmediatamente por
encima del mentón Chengjiang (recepción de líquidos V.C. o Ren 24).

Bibliografía
Academia de Medicina Tradicional China, Compendio de Acupuntura China, Ed. Presencia.
Carballo Floreal, Acupuntura y Auriculoterapia, Ed. Kier.
Chao Chang Cheng, Los 4 Diagnósticos Chinos, Ed. Cabal.
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Nguyen Van Nghi, Elementos de Diagnóstico en Medicina Energética China, Ed Cabal
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Pinto Floril Fernando Dr., Manual de Acupuntura y Moxibustión, SOMA.
Su Wen, 2 Tomos, Ed. Mandala.
Sussmann David, Acupuntura Teoría y Práctica, Ed. Kier.
Tratado de acupuntura, 4 Tomos, Ed. Alambra.

Autor:
PROF. DR. MED. FERNANDO PINTO FLORIL
Prohibida su reproducción parcial o total.
Derechos Reservados.