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INTRODUCCIÓN.
Dentro de las diferentes ciencias que el hombre genera, siempre se ha
hablado de corrientes o escuelas; cuando un investigador, por su trabajo,
llega a tener discípulos que de alguna manera siguen sus ideas o formas de
trabajar, se ha establecido una escuela, aunque lo importante es la labor
científica y no el crear escuela. Cuando un investigador realiza sus
investigaciones con la idea de crear una corriente favorable a sus
investigaciones, entonces ya tiene un fin, y no es precisamente la labor
científica, que pasa a segundo término. Estas escuelas se originan después
de realizada la investigación y de transcurrido cierto tiempo, cuando se ha
probado que tal corriente, estilo o escuela ha proporcionado resultados
favorables.
Entiéndase como Evolucionismo Cultural al cambio paulatino de las
sociedades hacia formas consideradas más perfectas; es decir, la teoría de
la evolución se basa en la idea de que la naturaleza como la humanidad
tiene una historia, considerando que las especies y los géneros no fueron
creados milagrosamente de una sola vez ni son inmutables, sino que cada
especie ha evolucionado de otras especies más antiguas e inferiores,
mediante un proceso natural, esto hace posible describir su desarrollo a
través de pruebas de evolución como: la selección natural y artificial de las
especies, la evolución sistemática de las plantas, así como las pruebas
proporcionadas por la anatomía comparada de los animales, las pruebas
embrionarias y restos paleontológicos y arqueológicos. Esta teoría tiene
como detractores al cristianismo, quién consideraba al evolucionismo como
un desafío y un ataque a los fundamentos mismos de la religión. Asimismo a
las escuelas Británicas, lideradas por Brown y Malinowski y la escuela
Americana liderada por Franz Boaz, quiénes consideraban que esta teoría
tenía prejuicios raciales, religiosos, económicos y políticos.
1
Docente de la Escuela de Arqueología de la Universidad Nacional de Ancash “Santiago Antúnez de
Mayolo”
La teoría del Difusionismo cultural, es una respuesta académica – científica
contra el Evolucionismo, teniendo como objetivo estudiar los problemas de la
historia de la cultura, analizando la trasmisión y los rasgos culturales de una
sociedad a otra distinta, es decir, según esta teoría, se difunden las
creencias, aportes científicos, religión, la lengua, costumbres, el gobierno,
etc; de una sociedad que las creó a otra que las reprodujo. Según esta
propuesta el difusionismo ha adoptado tres formas: la directa, la forzada y la
indirecta. Esta corriente teórica tiene como representantes principales a
Elliot Smith; W. J. Perry, F. Graebner, William Foy, Franz Boaz, entre otros.
2.- Concepción.
La concepción del pensamiento evolucionista se podrían resumir en:
Todos los grupos humanos poseían en esencia el mismo nivel y la misma
clase de inteligencia, y que compartían las mismas emociones básicas.
Las diferencias culturales se explicaban generalmente en término
climáticos o de influencias medioambientales o como simples accidentes
históricos.
El progreso cultural se consideraba la característica predominante de la
historia humana. El cambio se entendía como algo continuado, no
episódico, y se adscribía a causas naturales, no sobrenaturales.
El progreso caracteriza no sólo el desarrollo tecnológico sino también
todos los aspectos de la vida humana, incluyendo la organización social, la
política, la moralidad y las creencias religiosas. El cambio cultural era
conceptualizado en términos de una serie universal de estadíos.
El progreso perfecciona la naturaleza humana, no modificándola, sino
procediendo a la eliminación de la ignorancia, la pasión y la superstición.
El progreso es el resultado del ejercicio de un pensamiento racional
encaminado a mejorar la condición humana.
4.- Aportes.
Se puede sistematizar en:
Una amplia producción bibliográfica producida en el Siglo XIX, destacando
las investigaciones de Hegel (Las lecciones sobre la filosofía de la historia
universal – 1837); Boucher de Perthes (El informe sobre las industrias
líticas primitivas – 1846); Marx y Engels (El manifiesto comunista – 1948);
Darwin (El origen de las especies – 1859; El origen del hombre - 1871);
Tylor (Las investigaciones en la historia de los pueblos primitivos – 1865) y
Morgan (La sociedad Antigua – 1877).
La teoría evolutiva se sustentó en fuentes paleontológicas, arqueológicas
y etnográficas, por lo que sus datos pudieron ser revalidados y
comprobados.
La propuesta teórica del Evolucionismo cultural se justificaba porque
consideraba al mundo vivo como proveniente de una evolución y que ésta
se realiza por medios puramente materiales y no por fuerzas
sobrenaturales, por lo cual el hombre es un producto de esta evolución.
Con el evolucionismo cultural, la antropología adquiere el nivel de ciencia
al integrar el estudio del hombre, su cultura, la sociedad y la historia.
Una de las corrientes más importantes es el evolucionismo unilineal
liderada por Taylor y Morgan, quienes consideraban que la cultura había
pasado por los mismos estadíos fijos e identificables en el tiempo, para lo
cual se basaron en la unidad psíquica del hombre que se expresa en la
sucesión unilineal de diferentes culturas; las supervivencias de
costumbres antiguas en las sociedades más avanzadas; en el método
Histórico-comparativo y en el progreso humano hacia un estadío más
desarrollado.
El evolucionismo unilineal, para clasificar sociedades se basó en la
tecnología, el parentesco, el derecho a la propiedad y le sistema político.
Los aportes determinantes del Evolucionismo cultural se pueden sintetizar
en el estudio de la evolución de la familia, la terminología de parentesco,
los grupos de parentesco y los estudios sobre la emergencia de las
sociedades estratificadas y la organización estatal.
5.- Limitaciones.
Los detractores de la teoría del Evolucionismo cultural propusieron que:
La sociedad no tiene un desarrollo lineal, es decir que la evolución supone
crisis y retrocesos tanto en el mundo físico como en la sociedad humana,
por lo tanto la sociedad no está ajena a esta dinámica cultural.
Otra discrepancia es que el Evolucionismo negaba la importancia del
difusionismo cultural en el sentido de que todas las sociedades deberían
pasar por estadíos evolutivos y emerger de lo simple a lo complejo.
Por otro lado los centros industrializados ven en el Evolucionismo cultural
la herramienta para justificar las circunstancias de la realidad económica,
social y política. De esta manera las sociedades que aún no han
alcanzado el nivel de desarrollo están sujetas a ser subyugadas por las
que si la poseen. Este proceso que va desde la ausencia de industrias
hasta el modelo industrial, capitalista y neoliberal. Es decir “evolucionar”
hacia una forma mejor y más apta a los tiempos que corren enmarcados
en una ineludible globalización.
El Evolucionismo encontraba que las diferencias entre primitivos y
civilizados podrían cifrarse en la dualidad sin razón/razón.
EL DIFUSIONISMO CULTURAL.
1.- Historia de los Acontecimientos.
Entre finales del siglo XIX y principios del siglo XX, surgieron diversas
corrientes como una reacción hacia la teoría del evolucionismo cultural, como
fue la teoría Difusionista, que tenía como objetivo estudiar los problemas de
la historia de la cultura incidiendo en la trasmisión de los rasgos culturales de
una sociedad a otra distinta. Esta trasmisión pudo ser directa (producto del
comercio), forzada (cuando un grupo social impone y somete su cultura hacia
otra sociedad) e indirecta (producto de intercambios culturales generados a
través de comerciantes y mercaderes).
Hacia 1880, los crecientes problemas económicos y sociales de Europa
estimulaban la idea del conservadurismo y la rigidez de la naturaleza
humana y de la etnicidad. Los problemas provocados por la Revolución
Industrial se ponían cada vez más de manifiesto. Como resultado de estos
acontecimientos, la generación más joven de intelectuales empezó a
rechazar la idea de progreso, se veía ahora como causa de deformidad y de
caos social. Se buscaban razones externas para los conflictos, alentando así
las doctrinas raciales. Se argumentaba que los franceses, alemanes y los
ingleses eran entre ellos biológicamente diferentes y que su comportamiento
estaba determinado no por factores políticos o económicos sino por
diferencias raciales esencialmente inmutables. Se fomentaban la unidad
nacional bajo el pretexto de que, dentro de cada nación, todas las personas,
sin tener en cuenta la clase social, se hallaban unidas por un patrimonio
biológico común que constituía el más fuerte de todos los lazos humanos.
Los escritores y los analistas sociales mantenían que la gente no poseía una
inventiva innata y que el cambio se argumentaba que los seres humanos
poseían una condición más bien estática y por naturaleza estaban
predispuestos a oponer resistencia a cualquier alteración en su estilo de vida.
Esto llevó al desprestigio del concepto de desarrollo independiente, ya que
se creía que era improbable que determinadas invenciones se produjesen
más de una vez a lo largo de la historia humana, con el consiguiente éxito de
las teorías difusionistas o migratorias para explicar el cambio cultural.
También se produjo un interés creciente en las características idiosincráticas
asociadas a grupos étnicos particulares, en pérdida de las características
generales de los estadíos sucesivos del desarrollo cultural.
La escuela Vienesa de Antropología, desarrollada por los sacerdotes
católicos Fritz Graebner y Wilhelm Schmidt, afirmaba que en Asia central se
había desarrollado una serie de culturas prístinas, desde donde culturas de
diferentes tipos se habrían extendido por varios lugares del mundo. Las
complejas variaciones culturales que se observan en cada continente se
explicaban como la mezcolanza de culturas en diferentes niveles de
desarrollo.
La difusión desplazó el enfoque evolucionista en la Etnología inglesa a partir
del trabajo de W. H. Rivers (1914).
El difusionismo fue llevado todavía más lejos en la Antropología Británica por
parte de Grafton Elliot Smith, quien propuso que la embalsamación se
practicaba en varios lugares y de formas diferentes y llegó a la conclusión de
que su origen se hallaba en Egipto, donde había alcanzado las más altas
cotas de desarrollo, a partir de ahí, a medida de que se había ido
difundiendo, había ido perdiendo perfección. Anteriormente al 4000 aC. no
habría existido la agricultura, ni la arquitectura, ni la religión, ni el gobierno en
ningún lugar del mundo. Entonces, la cosecha occidental de la cebada y del
mijo salvaje llevó al desarrollo de la arquitectura monumental y de las
monarquías divinizadas. Smith, creía que estos acontecimientos habían
ocurrido en una única escena y que eran muy poco probables que se hubiera
dado en otro lugar. Las Innovaciones Egipcias se habrían difundido por todo
el mundo gracias a los mercaderes Egipcios que viajaban en busca de
materias primas que tenían el poder de prolongar la vida humana. Mientras
estas influencias actuaron como “estímulo exótico” que desarrolló la
agricultura y la civilización en otras partes del mundo, civilizaciones como la
de los Mayas habrían entrado en decadencia cuantos cesaron los contactos
directos con Egipto.
Lord Raglan (1939), también abogaba por el Hiperdifusionismo, pero creía
más en Mesopotamia que en Egipto como fuente.
Las ideas que estos tres hombres tenían en común eran varias: que la
mayoría de los seres humanos son por naturaleza primitivos y si no fuesen
por las clases gobernantes siempre tendrían a retornar a su estado de
salvajismo; y que le desarrollo de la civilización y por extrapolación de la
Revolución Industrial, son simples accidentes que han producidos efectos
contrarios a la naturaleza humana, y que la religión es un factor primordial
en la promoción del desarrollo y extensión de la civilización.
Bajo el impacto del difusionismo, las analogías globalizadoras basadas en el
supuesto de que grupos históricamente no relacionados que están al mismo
nivel de desarrollo pueden poseer similitudes culturales, fueron gradualmente
reemplazadas por el supuesto de que, como las culturas son estáticas por
naturaleza, sólo la comparación con aquellas que están relacionadas
históricamente podían facilitar la interpretación de los datos arqueológicos.
2.- Concepción.
La teoría difusionista empleaba dos conceptos, invención y difusión que eran
descritos como procesos caprichosos, por lo que era difícil precisar si un
grupo en particular podía haber copiado de sus vecinos cualquier invención
útil.
Ratzel, escribía que debido a esto era necesario excluir la posibilidad de la
difusión para poder afirmar con seguridad que el mismo tipo de artefacto se
había inventado más de una vez. Intentó demostrar que los instrumentos
como la pipa o el arco y las flechas, fuesen cual fuere el lugar del mundo en
que se hallasen respondían a un origen común y que también a pesar de sus
arbitrariedad, las difusión creaba áreas culturales o bloques de culturas
similares o adyacentes.
El Difusionismo presenta 3 escuelas con fundamentos muy parecidos:
La Escuela Difusionista Inglesa, que consideraba a Egipto como el
centro de difusión cultural de la humanidad, pero estos argumentos
fueron considerados como hiperdifusionistas.
La Escuela Histórico cultural Austra-Alemana, que considera que
habían varios centros culturales y también contribuyó con su método
histórico cultural de los círculos o ciclos culturales, donde las
conexiones culturales se deben a semejanza formal y asociaciones
accidentales.
La escuela del Particularismo Histórico, que se basaron en las
concepciones embrionarias de Ratzel e influyeron en Franz Boaz,
quien las introdujo en Norteamérica. Boaz se opuso a la doctrina del
evolucionismo cultural y afirmó que cada cultura era una entidad única
que tenía que ser entendida en sus propios términos. Esto implicaba
aceptar dos ideas:
- El Relativismo Cultural, el cual negaba la existencia de cualquier
modelo universal que pudiera ser usado para comparar el grado de
desarrollo o valor de culturas diversas, y
- El Particularismo Histórico, que consideraba a cada cultura como
producto de una secuencia única de desarrollo en la cual la
intervención, en gran parte casual, de la difusión desempeñaba un
papel principal en él desencadenamiento del cambio.
4.- Aportes.
Se puede sistematizar en:
Explicaba la difusión de pautas culturales en base al principio de la
transmisión de esos rasgos desde un punto y hacia su entorno y se
empeñaba en reconstruir las líneas en las cuales los diferentes rasgos
culturales se habían difundido.
Según el Particularismo Histórico, cada cultura era un conjunto
coherente de rasgos conductuales e ideacionales. Estos rasgos tenían
básicamente dos orígenes por la difusión de ciertas pautas culturales
de un grupo a otro o bien por un proceso de creación independiente.
Otro tópico importante es que se refiere a la relación Individuo-
sociedad, considerando que los individuos se socializarían en las
tradiciones de su grupo desde la temprana infancia y ajustando
paulatinamente su forma de ver el mundo y sus conductas a las
mismas, para ello consideran el rol fundamental del lenguaje.
El difusionismo considera que cada cultura tenía una historia original,
es decir, que estaba conformada por un conjunto de pautas, valores y
tradiciones, de distintos orígenes geográficos o propios de su
creación.
El particularismo Histórico, consideraba que cada cultura era
cualitativamente diferente e históricamente particular y encontró que
los intentos de explicar las culturas en términos evolucionistas era una
iniciativa etnocéntrica.
El relativismo cultural, en contraposición al etnocentrismo de la
corriente evolucionista, significó un avance en cuanto al respeto y la
tolerancia hacia las diferencias culturales, por lo que conllevó a
muchos de sus defensores a pronunciarse contra el racismo y en favor
de la paz, la tolerancia y el respeto por las diferencias culturales.
5.- Limitaciones.
Los detractores de la teoría del Difusionismo y especialmente del
Particularismo Histórico propusieron que:
Con sus postulados la antropología se afirmó en el inductivismo, el
particularismo y el relativismo, tanto heurístico como filosófico, y al
querer evitar las teorías sistemáticas para explicar los fenómenos
culturales se volvió fuertemente ateórica. Por otro lado consideraban
al “Relativismo Cultural” (una de las principales tesis del difusionismo),
de establecer culturas aisladas que pueden ser juzgadas por sus
propios parámetros, lo que oscurece el hecho de que la
mundialización del capitalismo ha producido una interdependencia
objetiva y asimétrica a la cual no escapa prácticamente ninguna
sociedad en la actualidad.
Al predicar en abstracto que todas las culturas tienen el mismo valor
se opaca el hecho de que este proceso de occidentalización conlleva
la subordinación de unas sociedades bajo el dominio de otras.
Los difusionistas describen a los salvajes como faltos de toda
iniciativa, sin deseos o capacidad de inventar un artefacto, de crear un
mito o una institución, todas las invenciones principales fueron hechas
de una sola vez por un pueblo elegido; y se difundieron a través del
oscurantismo exterior del salvajismo. Las diversas etapas de la
barbarie se deben a radiaciones provenientes de ese único foco de
civilización.
Los difusionistas británicos llegaron a expresarse como si
considerasen que el rango de una cultura se midiera por el número de
rasgos reconocidos en ella; en todo caso, la “perdida” de rasgos
culturales era aceptada como señal de degeneración o degradación.
EL FUNCIONALISMO CULTURAL.
2.- Concepción.
La concepción del pensamiento funcionalista se caracteriza en:
La cultura tiene la función de ayudar a satisfacer las necesidades
biológicas que son imperativas para que el hombre se pueda
desenvolver mejor.
Toda cultura está integrada como si se tratara de un organismo
biológico, por lo que ningún aspecto de la cultura puede ser aislado
sino se descubre su relación funcional con el todo, ya que esta
relación es capaz de explicarlo y no la historia de su origen y difusión.
Los postulados funcionalistas sostienen que todas las sociedades
constituyen un sistema total integrado, en donde las partes se explican
en función del todo.
La teoría funcionalista utiliza dos términos: el término contacto cultural,
que implica los efectos unilaterales de interacción entre dos
sociedades, grupos, clases o regiones que tienen distintas formas de
vida social, distintas instituciones, costumbres e ideas y régimen
colonial, un país domina a otro y de ambas culturas nace nuevas
estructuras políticas y sociales, que conforman sociedades
compuestas o sociedades plurales.
Todos los sistemas de vida real son sistemas abiertos, en cuanto que
mantienen intercambio de otros sistemas.
Los sistemas sociales tienen una dimensión dialéctica que implica la
existencia de conflictos y contradicciones inherentes a la estructura
social.
Todos los sistemas están sometidos a un cambio exógeno debido a
sus interrelaciones e interdependencias con otros sistemas.
3.- Representantes Principales.
Los principales representantes de esta corriente teórica son:
Auguste Comte (1798 – 1857).
Herbert Spencer (1820 – 1903).
Émile Durkheim (1958 – 1917).
Alfred Radcliffe-Brown (1881 – 1955).
Bronislaw Malinowski (1884 - 1942).
4.- Aportes.
Se puede sistematizar en:
Malinowski y Radcliffe-Brown, rechazaban toda interpretación
evolucionista e histórica de los datos etnográficos por ser especulativa
y argumentaban que el estudio comparativo de la estructura y del
funcionamiento de las sociedades, era suficiente para realizar
generalizaciones que explicaran las variaciones morfológicas entre
todas las sociedades.
El principal método de esta teoría es el trabajo de campo o la
permanencia prolongada sobre el terreno, mediante el cual el
investigador puede interiorizarse y comprender a la sociedad
estudiada, para ello emplearon técnicas como la observación con
participación y la elección del informante clave.
Malinowski, argumentaba que el funcionalismo permite determinar el
contenido práctico de un símbolo y probar que en la realidad cultural
una palabra o cualquier otro símbolo, cobra existencia solo mediante
el efecto que produce. La función no admite ser definida sino como la
satisfacción de necesidades por medio de una actividad en la cual los
seres humanos cooperan, usan utensilios y consumen mercancías.
Para Radcliffe-Brown, el concepto de función, lo define como una serie
de relaciones entre identidades unificadas de todas las actividades
que desempeña los individuos, en parte por considerar a la cultura
como un sistema estructurado. El objetivo final de este método es
formular generalizaciones sobre los rasgos comunes de todas las
sociedades para construir las leyes sociales. Asimismo, propuso el
término de estructura social, la misma que se describe como la forma
estructural de una sociedad descrita por los modelos de conducta a
los que todo individuo se ajusta.
5.- Limitaciones.
Una de las críticas que más fuertemente ha recibido la teoría
funcionalista, está directamente relacionada con la situación colonial,
podríamos decir, que existe encubrimiento porque en definitiva la
antropología funcionalista intentaba demostrar a través de sus
postulados teóricos, que las sociedades tradicionales o primitivas se
mantienen estables, no cambian, el imperialismo y su necesario
“contacto” entre culturas produce un reordenamiento de las partes en
cuestión; la sociedad tenderían hacia el equilibrio y la armonía del
sistema, no hacia el conflicto.
Otra de las críticas de las cuales ha sido objeto el funcionalismo está
referida al cambio social y de la dimensión histórica, no es que
nieguen la existencia de los procesos históricos, pero para
comprender el funcionamiento de una estructura empírica, no es
necesario tomarlo en cuenta. De esta manera negaron implícitamente
aceptar que las sociedades “primitivas” tenían su propia historia. Esta
negación permitió justificar la colonización y la explotación de esas
sociedades.
La teoría funcionalista, al utilizar el término función, como eje de su
concepción, no fue consecuente al dejar de especificar el qué y para
quién algo es funcional. Lo que es funcional para la sociedad puede
no serlo para el individuo, o lo que es funcional para un individuo o
grupo puede no serlo para otro, por ejemplo la esclavitud en la antigua
Grecia.
El modelo de equilibrio de una sociedad es una versión singular del
criterio funcionalista. Sus adversarios estiman que desvía la atención
de los fenómenos de tensión y conflicto social y por ende ejerce una
influencia política conservadora en el pensamiento sociológico.
Se considera a la antropología funcionalista como conservadora y a
favor del status quo, por el énfasis que pusieron en los análisis sobre
el equilibrio, la solidaridad y la integración social.
La objeción más atinada en contra del modelo del equilibrio de la
escuela funcionalista, es la que formula el modelo de conflicto social,
que proviene del desequilibrio económico creado a partir del
surgimiento de las clases sociales.
EL ESTRUCTURALISMO CULTURAL.
2.- Concepción.
La teoría estructuralista la cual representa Claude Levi-Strauss, es diferente
a la de los funcionalistas a pesar que se maneja el término: estructura. La
diferencia está en que la esencia del estructuralismo es que la estructura se
encuentra en la mente y no en la estructura social como manifiesta el
funcionalismo. Entonces hacemos referencia a un consiente o subconsciente
del pensamiento humano, el cual permite hacer uso de la razón. El
pensamiento esta ordenado y se requiere de un esfuerzo intelectual, a través
de la utilización de éste, para que sea a partir de la razón podamos entender
a la cultura y a la sociedad, con lo cual no se pretende exponer un
relativismo del pensamiento humano, sino; que nuestra mente crea un
conocimiento capaz de reflejarse en la cultura que hemos hecho. Nuestro
cerebro es semejante físicamente hablando; pero es la razón que va a diferir
entre los individuos ya que no todos pensamos igual. Podemos tener fines
comunes para lo que necesitamos de un acuerdo entre las personas y que
las diferencias del razonamiento se reduzcan lo más posible para alcanzar
las metas sociales.
El estructuralismo permite analizar la cultura y la sociedad a partir del
pensamiento y es ahí, en la mente; donde todo lo que identificamos por
cultura se ha producido.
En la escuela estructuralista, la concepción de la sociedad se encuentra
basada en una teoría de la comunicación como intercambio. Lévi-Strauss,
considera que la sociedad se constituye por una red interrelacionada de dos
diferentes tipos de órdenes. De un lado enfatiza la existencia de “órdenes
vividos” como los sistemas de parentesco, la organización social y la
estratificación social, por otro lado la presencia de “órdenes concebidos”
que se asocian al campo del mito y la religión.
Otro postulado de esta corriente es que las manifestaciones culturales o
sociales deben ser entendidas como expresiones de estructuras subyacentes
como lo han hecho los lingüistas con la lengua respecto al habla. La
estructura constituye un sistema porque una modificación de cualquiera de
los términos (elementos) de una estructura, implica un cambio en los demás
términos y por tanto en la estructura en su conjunto, porque los elementos no
existen en forma independiente de las relaciones que las constituyen. Los
elementos considerados aisladamente carecen de sentido, y de existencia. Al
igual que en la lengua, los fenómenos sociales y culturales es un sistema en
el cual cada término tiene sentido por sus relaciones con respecto al resto de
los términos. La estructura constituye un sistema de diferencias en tanto que
cada uno de los elementos que la constituyen es definido por sus relaciones
de oposiciones binarias (hombre/mujer, casa/calle, etc.) y por su oposición de
contraste con los demás elementos.
3.- Representantes Principales.
Los iniciadores de la corriente estructuralista son:
- Ferdinand de Saussure (1857 – 1913).
- Émile Durkheim (1858 – 1917).
- Marcel Mauss (1872 – 1950).
- Claude Lévi-Strauss (1908 – 2009).
4.- Aportes.
Se puede sistematizar en:
El principio fundamental del estructuralismo consiste en la existencia
de una lógica común a las experiencias de los hombres situada en un
nivel subyacente e inconsciente, detrás de las relaciones concretas,
observables; accesibles al investigar mediante la construcción
deductiva de modelos abstractos.
Siguiendo el pensamiento de Lévi-Strauss, que si queremos
comprender como trabaja la mente, solo podemos hacerlo mediante el
estudio de los sistemas que crea: sistemas de parentesco, de mitos,
de creencias, etc.
Una noción fundamental es la de oposición; se refiere a que no vemos
las cosas como ellas son, sino lo que ellas son en relación a otras:
conocidos en términos de diferencias u oposiciones, por ejemplo dos
cosas son iguales entre sí porque difieren del mismo modo de una
tercera, a este vínculo entre opuestos se llama binario. La
antropología estructuralista trata de llegar a dar cuenta de la repetición
de patrones duales, enfocando no solo los contrastes sino también las
relaciones entre ellos.
Según Lévi-Strauss, la cultura es un continuo proceso de
comunicación, sistemas de signos compartidos estructurados, de
acuerdo con principios que gobiernan el funcionamiento del intelecto
humano. La manera de captar y comenzar el estudio de esa estructura
es el lenguaje en los pueblos indígenas ya que allí las reglas de la
gramática son desconocidas y por lo tanto el lenguaje obedece a
modelos inconscientes. La antropología estructural es, entonces,
concebida como una ciencia semiológica que estudia la vida de los
signos en el seno de la vida social; la vida de una sociedad es el
estudio de sus sistemas, a su vez integrados en un sistema más
general. El análisis estructural será el que le permita alcanzar ese
nivel “universal”.
El Estructuralismo fundamentó una nueva concepción metodológica
de carácter interdisciplinario, tendiente a superar los límites del
empirismo y el historicismo dominantes hasta entonces en las diversas
escuelas antropológicas, sus aserciones influyeron tanto en el campo
de la antropología como en el de la Psicología promoviendo cambios
en la ciencias del hombre. En este punto, el aporte de Lévi-Strauss, es
haber demostrado la relevancia de la etnografía para el entendimiento
de los procesos psicológicos. Una profunda innovación fue haber
tomado el dilema vigente en la antropología acerca de la
incompatibilidad entre la naturaleza humana y la variabilidad cultural y
presentando a ambos como una estructura unificada, abstracta que
gobierna las variaciones concretas.
Podríamos decir que la mayor originalidad del pensamiento de Lévi-
Strauss, radica en su afirmación acerca de una estructura universal,
común a todas las sociedades humanas y su subyacente a la
diversidad de manifestaciones concretas.
Lévi-Strauss, considera que no es que los miembros de esas
sociedades sin escritura estén más cercanos a la naturaleza, todos lo
estamos en la medida de nuestras posibilidades; lo que sí es que los
productos de las habilidades naturales están menos confundidos con
lo adquirido. Para él la diferencia radica en la domesticación de un
pensamiento frente a lo agreste del otro, que es el modo de pensar
compartido por todos los hombres, independiente del tiempo y el
espacio.
5.- Limitaciones.
Los detractores de la teoría del Estructuralismo cultural propusieron que:
El principio de la “onda estructural”, que significó la transferencia y uso
abusivo del concepto de estructura con la tergiversación de su
significado. Así, la estructura, pasó a adquirir una acepción ontológica
diferente de lo plantado por Lévi-Strauss.
Otra crítica a esta corriente es que se le considera como
antihistoricista porque subestima la dimensión histórica, el tiempo y el
progreso de los fenómenos sociales y pone énfasis solo en la
sincronía generando una discontinuidad metafísica.
La antropología Estructuralista, se le acusa frecuentemente de
antihumanista, porque afirma la prioridad del sistema sobre el hombre,
es por ello que también se diga que es una corriente formalista.
Una crítica frecuente a la obra de Lévi-Strauss, es que no haya
operacionalizado sus conceptos, por no haber explicitado los pasos a
seguir, para descubrir la estructura subyacente ni los cambios que
ocurren de nivel a nivel. Tampoco dice cómo proceder para interpretar
lo que se ha observado de modo estructuralista. Al ir, a una estructura
tan básica y general, pierde especificidad, es decir, su conexión con la
cultura real en la que está ubicada.
La Antropología Estructuralista, no considera los atributos
diferenciales que pueden darse en relaciones aparentemente
simétricas.
EL MATERIALISMO CULTURAL.
5.- Limitaciones.
Los adversarios del Materialismo Cultural, desacreditaron sus ideas
porque consideraron que sus postulados estaban en contra de sus
intereses de clase, creando la desconfianza en las masas populares.
Que, los seguidores del marxismo no practican las hipótesis de Marx
como tales hipótesis, sino como afirmaciones dogmáticas de las que
no es lícito desviarse.
Según el Materialismo Cultural hay dos clases: la de los propietarios
de los medios de producción y la de los productores, pero si miramos
a la realidad y nos preguntamos si realmente los hombres obran y se
comportan de acuerdo con estas distinciones, solo podemos afirmar
que hay una tendencia hacia la formación de grupos sociales y
económicos y que su estratificación y estabilidad varían de una a otra
sociedad de acuerdo con sus condiciones económicas generales.
Del mismo modo, la afirmación de que las luchas de clases son
inevitables es una generalización injustificada, pues solo es una
tendencia y no la forma única de transformación de las sociedades.
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