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HERACLITO DE ÉFESO expresando cómo es. En cuanto a los demás hombres, la acción que
El último de los jonios del siglo sexto
EL HOMBRE.
Su apogeo se sitúa en tiempo de la última olimpíada del siglo
VI, 504-500. En este fin de siglo, Mileto destruida e incendiada es el
símbolo trágico de la fragilidad universal: el fuego y la tierra tienen
más poder que los reyes. Heráclito, de origen indudablemente
aristocrático, tal vez sacerdotal, domina esta historia: revela su ley
como un profeta y no como un profesor.
LA DOCTRINA. EL MÉTODO
Heráclito es el primero en haber esbozado una teoría del
conocimiento: es la doctrina del logos. Muy diferente del logos San
de Juan el de Heráclito no es Dios, no es personal, y no necesita
para manifestarse ninguna revelación graciosa o gratuita.
Transcribiremos, sin embargo, esta palabra griega por la castellana
«verbo», en el sentido escolástico de «concepción intelectual».
Los hombres no pueden comprender este «verbo» que
siempre existe, ni antes de oírlo ni después de haberlo oído por
primera vez. En efecto, viniendo todas las cosas a la existencia
según «verbo», se parecen ellos, los hombres, a gentes inexpertas,
cuando ensayan palabras y actos tales como los que yo describo
detallada- mente, distinguiendo cada cosa según su naturaleza y
realizan estado de vela se les escapa igual que la que realizan
durmiendo (DlELS-KRANZ B, 1).
Lo real tiene, pues, una base lógica. Pero el hombre puede
apartarse de esta realidad profunda y prestar atención solamente a
la charlatanería y a los objetos. La misión de Heráclito es despertar
al hombre de lo que todavía Platón llamará un «sueño».Hay que
convertirse del Επος al Λογος
Desgraciadamente, la charlatanería tiene para el hombre
muchos encantos: Confían en aedos de encrucijada, y toman como
maestro a la masa, ignorando que la mayoría es mala, y solamente
hay buena una minoría (104). Pero, según Heráclito, de acuerdo
sobre este punto como en otros con Jenófanes, Homero, con ser el
mas sabio de todos los griegos (56), merecería ser expulsado de los
juegos y recibir azotes, igual que Arquíloco (42).
Pero la responsabilidad de los poetas no disminuye la de
cada individuo: Estas personas que no saben ni escuchar ni hablar
(19), están en desacuerdo sobre lo que les es más familiar, sobre el
«verbo» que todo lo gobierna, y lo que se encuentran cada día les
parece extraño (72). O, en un símbolo transparente: Los asnos
prefieren la paja al oro (9). ¿Cuál es, pues, la regla metodológica que
preserva de tal desgracia?
Parece que el criterio, según Heráclito, es el universal: en
efecto el hombre por su alma, es partícipe del «verbo» universal: Un
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“Verbo” que se aumenta a sí mismo pertenece al alma (115), y por Erinias, auxiliares de Dike, lo volverían a encontrar (94). Así, ya no
hombres se comunican: Común a todos es el pensamiento (113). El necesita, como en Anaximandro, una justicia que compense la
error consiste en rechazar la comunicación: Por eso hay que seguir hybris: el gobierno divino es irresistible, como había visto Jenófanes.
lo que es común, pues lo común es la que une. Pero cuando el
El contenido de la ley universal, es la unidad del todo:
“verbo” es lo que une, la mayoría viven como si tuviesen un
Escuchando no a mi, sino al logos, es Sabio confesar que todo es
pensamiento que sólo fuese suyo (2). Pero sólo debe tratarse de la
uno (50)¿estará Parménides cerca?, No; la unidad, según Heráclito
comunicación con lo real que se impone y no con la opinión que se
ni es mas que la multiplicidad: Bien y mal son una sola cosa. Los
propone: Los ojos son mejores testigos que los oídos (101ª). Así
médicos, cortan, queman, torturan por todos los medios, y haciendo
Heráclito tacha de falso «lo que se dice», porque ve lo que es.
a los enfermos un bien que se parece a un mal piden a los enfermos
un salario que no merecen (58). También el epos hesiódicos es una
empresa destinada al fracaso, que intenta poner orden en lo real
EL SER.
después de haber introducido en él la división: El maestro de la
La ley universal del ser es el gran descubrimiento de
mayoría es Hesíodo; se cree que lo sabía casi todo... y no conocía ni
Heráclito: los que pretenden hablar con inteligencia deben sacar su
el día ni la noche, pues sólo son una cosa (57, cf. Hesíodo,
fuerza de lo que es común a todo, como la ciudad saca su fuerza de
Teogonía, versos 123 y 124).
la ley, y deben sacer de ello una fuerza mucho más grande. Pues
¿Cómo el uno resulta de lo múltiple? Por la armonía: Lo que
todas las leyes humanas se nutren de una sola ley, que es divina.
se opone es también lo que compone, y de seres diferentes resulta
Esta ley domina tanto como quiere, basta a todo y lo envuelve todo
la más bella armonía (8). La experiencia acústica: No hay armonía I
(114). Por ser jonio, Heráclito reconocía la ley en el corazón del todo,
sin la oposición del agudo y el grave (A, 22); fisiológica: ni hay
como Anaximandro veía la justicia en el corazón del infinito. Divina
vivientes sin la hembra y el macho, que son opuestos (ibid.);
como el infinito de Anaximandro, la ley de Heráclito es fuente de
geométrica: principio y fin coinciden en la periferia del círculo (103),
nutrición como el agua de Tales; recibe, pues, los atributos de lo
proporcionan una base de partida para una generalización ilimitada:
divino, clásicos ya en los jonios: «dominadora», «suficiente»
Contigüidades = las cosas completas y las cosas incompletas;
envolvente. Para hacerse comprender, Heráclito no desdeña tomar
convergente y lo divergente; lo acorde y lo desacorde; y de todas las
un símbolo mítico: El sol no rebasará sus límites; de lo contrario las
cosas resulta el uno, y del uno resultan todas las cosas (10). Pero

los que no saben observar ven ahí una paradoja: No comprenden
cómo lo que diverge, converge consigo mismo; acuerdo recíproco,
como el del arco y la lira (51). Los dos instrumentos típicos de la
guerra y de la paz tienen esto de común, que sólo están en buen
estado si la tensión de las cuerdas encuentra la resistencia de la
madera. La oposición de los contrarios puede ocultar la armonía a
las miradas superficiales, tiene más virtud unificadora que un
acuerdo fácil: Vale más armonía oculta que armonía manifiesta (54).
EL DEVENIR
Algunos historiadores modernos han reprochado a Platón y a
Aristóteles haber insistido demasiado sobre el tema del «devenir» de
Heráclito. Creemos no obstante que los textos de Heráclito
justifican a Platón y Aristóteles: el devenir, si bien no es todo el
heraclitismo, constituye su meollo; en esto aún Heráclito es un jonio,
un filósofo de la ϕύσις, según el que «todo está sujeto al devenir
siguiendo al "verbo"».
En principio, el hecho es patente: Lo frío se calienta, lo
caliente se enfría, lo húmedo se seca, lo seco se moja (126). Una
misma cosa está presente, viva y muerta, despierta y dormida, joven
y vieja:
Pues los unos son los otros por el hecho de cambiar e
inversamente los otras son los unos por el hecho de cambiar (88).
Verdad abstracta que Heráclito se complace en envolver con
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magníficos símbolos analógicos, el del río, el del fuego y, sobre
todo, el del conflicto.
El rio: A los que entran en ríos idénticos, distintas aguas les
fluyen por encima (12 probablemente la forma original auténtica).
En los rios idénticos, entramos y no entramos (49a). Es imposible
bañarse dos veces en el mismo río (91, fórmula de Platón y de
Aristóteles, Cratílo 402a, nos da la célebre frase: «Todo pasa y nada
permanece.
El fuego: Metalúrgicos y alfareros, comerciantes y
banqueros de Éfeso, sin olvida las amas de casa, todos pueden
comprender esto: todas las cosas cambian por fuego y el fuego por
todas las cosas, igual que las mercancías por oro y el oro por
mercancías (90). Pero lo que nadie advierte, es que esta conversión
de todo en fuego y de fuego en todo, y el balance siempre idéntico
de la cuenta total, se encuentran tanto en la naturaleza como en el
arte: Las trasformaciones del fuego son, en primer lugar, el mar; y
la mitad del mar ( se convierte en) tierra, y la otra mitad viento
turbulento (?) la tierra se licúa en mar, y permanece medida según
una «razón» idéntica a lo que era antes de convertirse en tierra (31).
Hemos traducido «razón» el término logos, que adquiere aquí un
sentido imperceptible en otras partes: es, en efecto, la «razón», en el
sentido de relación, que mide la proporción de cada elemento en el
todo. El fuego universal está exactamente medido y mide él: este

mundo, el mismo para todos los seres, no lo ha fabricado ninguno
de los dioses ni de los hombres, sino que fue siempre, es y será
fuego siempre vivo, encendiéndose con medida y apagándose con
medida (30).
El conflicto: es preciso saber que el conflicto es lo que une,
que la justicia es disputa, , y que todo llega al ser por disputa y por
necesidad (80). Habiendo descubierto que la oposición es condición
indispensable de la composición, Heráclito muestra ahora que la
composición de los opuestos es el resorte de todo el devenir. A ellos
se deben los acentos de himno religiosos que pueden encontrarse
en el fragmento 53: El conflicto es el padre de todo, y por entero es
rey; y a los unos los hace dioses; a los otros, hombres; de los unos
hace esclavos; de los otros, hombres libres (53). La ley de Heráclito
es, pues, la justicia de Anaximandro, pero es una justicia que es un
conflicto, un conflicto que reúne, una guerra que es fecunda. Es que
la armonía, por la que lo múltiple es uno, no so reduce a la fijeza de
un éxito inmutable: es la fórmula de una unidad que sólo se salva
transformándose perpetuamente.
LO DIVINO
Hay que precisar el concepto de lo divino en Anaximandro,
mostrar cómo es infinito en la riqueza de sus producciones, igual que
en la constancia y la universalidad de su presencia: lo divino es la ley
de armonía de los contrarios que el «verbo» manifiesta en el devenir.
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Dios es el día y la noche, invierno y verano, guerra y paz, sociedad y
hombre (todos los contrarios, he aquí el espíritu); su ser cambia,
como el fuego, que, a tenor de la especia que se mezcla con él, se le
denomina este o aquel perfume (67). Volvemos al tema, siempre
presente, de la unidad (cf. 10, 50, 57 y 88). Para los que están en
estado de vela, el mundo (κόσµς) es único y común (89).
Se comprende que Heráclito rechace los cultos politeístas, y
especialmente los misterios. Buscan en vano purificarse, mientras se
manchan con la sangre de las víctimas. Es como si, después de
haberse ensuciado con barro, quisieran limpiarse con barro...; dirigen
sus oraciones a estatuas y es como si hablasen a un muro, sin saber
lo que son los dioses, ni los héroes (5; cf. 15).
¿Qué son los dioses?... Jenófanes había mostrado ya que
sólo el pensamiento podía gobernar el mundo: Sólo hay una cosa
prudente, es reconocer este pensamiento mensurante que
totalmente lo gobierna todo (41). Pero esto conduce a reconocer que
la sabiduría divina es distinta del todo que gobierna: De todos
aquellos cuya opinión he escuchado, ninguno llega al punto de
reconocer que la sabiduría está separada de todas las cosas (108).
No es posible confundir la sabiduría humana con la sabiduría divina:
La naturaleza humana no posee medios de evaluar, mientras que la
divina los posee (78). En estas afirmaciones Heráclito nos parece
muy duro con Jenófanes ya que , en todos estos puntos, es él
quien le ha abierto el camino (cf. 40).

No obstante Heráclito advierte la posibilidad de establecer
una comparación entre lo humano y lo divino, en la que la analogía
preserva el antropomorfismo: Un hombre merece ser llamado
infantil, en relación con la divinidad, igual que el niño con relación al
hombre (79) más sabio de los hombres, comparado con Dios, parece
un mono por la belleza, y en todas las otras relaciones (83). Así pues
gracias a la analogía, los viejos temas míticos pueden aun servir: el
único sabio, él solo, quiere y no quiere ser llamado con el nombre de
Zeus (32); y el rayo (emblema de Zeus, que oí fuego de Heráclito) es
el capitán de todo.
EL ALMA
Encontramos en Heráclito una concepción totalmente
materialista: del alma: para las almas, la muerte es convertirse en
agua; para el agua, la muerte es convertirse en tierra. Pero de la
tierra proviene el agua, y del agua proviene el alma (36).
Materialismo que, parte, no excluye cierto dualismo: Para las almas
la voluptuosidad o la muerte es convertirse en húmedas (ya que el
placer para ellas es la caída en la generación). Nosotros vivimos (de)
su muerte y ellas viven (de) nuestra muerte (77). Lo que puede
significar que el alma se humidifica entrando en la simiente y que su
caída en el devenir es una muerte para ella. Heráclito compara el
alma en el cuerpo a una araña en su tela (61a).
Por lo menos, una cosa es segura: Heráclito admite la
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inmortalidad: las almas olfatean en el Hades (98). Inmortalidad
gloriosa nos: Hombres y dioses honran a los que han muerto en el
combate (24). las muertes más grandes obtienen suertes mayores
(25) suerte, ciertamente, inesperada para todos: Lo que espera a los
hombres después de su muerte, ellos ni lo esperan ni tienen una
opinión de ello (27); olvidada por la mayoría: Los mejores anteponen
a todo una sola cosa: la gloría inmortal de los mortales. Pero la
mayoría viven hartos como los animales (29)
EL OBRAR.
Heráclito parece haber sido el primero en formular las reglas
de la vida humana. Afirma que todos están llamados a la vida de la
sabiduría: Todos los hombres tienen la .capacidad de conocerse a sí
mismos y ejercer la sabiduría (116). Une la sabiduría práctica con la
especulación válida: La virtud más alta es ejercer la sabiduría; y la
sabiduría consiste en decir y practicar las verdades que la naturaleza
nos dicta con su voz (112). Une así la práctica de la virtud con la
obediencia a la ley, que se reduce a su vez a la obediencia a Dios:
La ley es también obedecer a la voluntad del uno (33).
Reconozcámoslo: Para Dios, todo es bello, bueno, justo;
desgraciadamente, los hombres han concebido lo justo y lo injusto
(102).
No hemos dudado en reproducir en su texto algunos de los
ciento veintiséis fragmentos que nos quedan de Heráclito. El poder
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de sugestión, debido a sus dotes de analogista, compensa cierta devenir y del tiempo, regulando la emergencia de los seres fuera del
oscuridad en su lectura. Algunos descubrimientos están ya a punto infinito y su reabsorción en el infinito.
de convertirse en definitivos: la composición del ser múltiple y
Nos falta dar al infinito un pensamiento: será la obra de
cambiante, la comunicación de todo ser y de toda inteligencia con un
Anaxímenes, (seguido por Jenófanes. Siendo incorpóreo, es
pensamiento dominador y gobernante. Hegel ha querido ver en él el
enteramente pensamiento.
antecesor de su dialéctica; no es dudoso que Heráclito capte la
Desde entonces, la intuición de Anaximandro, de que el
doble faz de cada cosa; es menos seguro que pretenda que cada
infinito envuelve el universo y lo gobierna, adquiere su pleno
contrario pase a su contrario, y que así la tesis y la antítesis se
significado: lo envuelve y lo gobierna por el pensamiento. La fuerza
superen en una síntesis. Heráclito ha preparado a Platón y a
irresistible del pensamiento, según Jenófanes, se pronuncia, según
Aristóteles más directamente que a Hegel. La ley de oposición les
Heráclito, en un «verbo» que es ley del universo y medida de todo el
basta porque es de función definida.
devenir. Sabiduría y unidad son los atributos del supremo principio.

Filosóficamente queda eliminado el politeísmo: es cierto que

BALANCE FILOSÓFICO DEL SIGLO SEXTO
hay muchos dioses, en el sentido griego en el que dios es un nombre
Dios. común de cosa; pero no hay más que un solo Dios, en el sentido
(cristiano) según el que Dios es el nombre propio del principio
El principio eterno sustituye a los dioses antropomorfos de
supremo. Pero, evidentemente, a lo que nosotros llamaríamos el
Hornero, Inmortales pero nacidos, y a los dioses cósmicos de
Dios de Anaximandro, de Anaxímenes, de Heráclito, un griego
Hesíodo, «existentes siempre», pero a partir de un principio.
buscará siempre inventarle un nombre propio; sólo Jenófanes,
Anaximandro descubrió que para ser principio es preciso no haber
siempre anticonformista, se atreve a llamarlo «Dios» (Theos).
comenzado, y que al principio de todo le es necesario ser inmenso:
por lo tanto ilimitado o infinito.

La Μοιρα de Hornero, que reparte las suertes y las partes, la EL ALMA.

veteáis, que Contrapesa la υβρις, ambas impersonales, son La psykhe inconsistente y vana de Hornero, es sustituida en
sustituidas por la justicia, ∆ικη de Zeus, según Hesíodo. Ésta Tales por el «motor», cuya existencia él comprueba incluso en la
reaparece en Anaximandro como justicia inmanente en el curso del