Está en la página 1de 8

2.1. Concepcións críticas da cultura: Marx.

Marx y la cultura: «el mito del determinismo».

A ideoloxía alemá (1846)


Falsa conciencia que nos inverte o coñecemento da realidade, obstáculo sistemático ao
coñecemento. Erro que se repite. Isto quere dicir que expresa algo máis.
Os lapsus, os chistes expresan algo máis que está por detrás: o insconciente.
Os erros sistemáticos que se repiten nas concepcións humanas da realidade tamén expresan algo.
Esta concepción de ideoloxía está tomado dos ideólogos franceses.

En O capital ()
Marx critica a economía burguesa. Valora o seus primeiros intentos de ter formulado unha teoría do
valor, de como se xera riqueza. Mais critica que non sexan capaces de formular unha teoría da
plusvalía, do roubo da plusvalía, da concreción da explotación do roubo do empresario capitalista
ao traballador.
Estes economistas burgueses non poderían ter detectado a plusvalía non por un erro persoal, propio,
senón por culpa da súa ideoloxía, que os leva a formular as súas teorías invertindo a realidade.

Poco despois no Manifesto do Partido Comunista (1848) Marx e Engels comezan a falar de cultura.
Xa falaran de cultura en A ideoloxía alemá, mais aquí comezan a teorizar sobre a cultura dende
unha perspectiva global. Moito antes da globalización falan dun desenvolvemento dos medios de
comunicación e produción a escala planetaria, a construción dun mercado global e a expansión da
burguesía a nivel global, o desenvolvemento dos medios de comunicación. 150 anos da aparición do
concepto de globalización, prognostican a chegada da globalización mediante a invención do
telégrafo, o emprego da máquina de vapor na navegación marítima e nos ferrocarriles. Isto permite
acortar distancias e enviar e recibir información. Estes medios aceleran o intercambio entre as
sociedades, xerando un mercado mundial acompañado por unha cultura planetaria. Aparece, entón,
unha cultura universal.
Pouco despois Marx escrebe O 18 brumario de Luis Bonaparte entre decembro de 1851 e marzo de
1852. A obra conta como Luis Bonaparte, sobriño de Bonaparte, dá un golpe de Estado en Francia o
2 de decembro de 1851 e chega ao poder.
Brumario (en francés Brumaire) é o nome do segundo mes do calendario republicano francés, o
segundo tamén da estación do outono, que dura desde o 22, 23 ou 24 de outubro ata o 20, 21 ou 22
de novembro, segundo o ano. Coincide aproximadamente co paso aparente do Sol pola constelación
zodiacal de Escorpión.
O nome do mes deriva do francés brume (galego: "bruma"). Segundo o informe á Convención
proposto por Fabre d'Églantine, o devandito nome refírese ás "brétemas e brumas baixas que son a
transudación da natureza de outubro en novembro". O sufixo -ario denota que o mes pertence á
estación do outono, igual que Vendimario e Frimario.
En realidade o verdadeiro 18 de brumario foi o 9 de Novembro de 1799, cando Napoleón
Bonaparte, retornado dende a campaña de Exipto e aproveitando a febleza política do executivo
gobernante en Francia, deu un sorprendente golpe de Estado contando co apoio popular e do
exército.
Aparece algo que pasou desapaercibido. Aparece a noción de cultura asociada ás clases sociais.
Tradicionalmente pensouse a clase social como un conxunto de persoas que posúen ou non medios
de produción: proletarios e burgueses. Desta maneira unicamente se poderían definir clases sociais
ollando o censo. Agora ben, o concepto de clase social de Marx non é este: no concepto de clase
social interveñen os valores, a concepción global dun mundo dunha persoa. Desta maneira, a cultura
tería
“En la medida en que millones de familias viven bajo condiciones económicas de existencia que las
distinguen por su modo de vivir, por sus intereses [económicos] y por su cultura de otras clases y las
oponen a éstas de un modo hostil, aquéllas forman una clase” (Marx 1852, ).
Cando hai enfrontamento colectivo, na medida en que un conxunto de persoas se opón a outros
constitúese como clase. Na propia análise de Marx, sen ter que agardar ás correntes culturalistas
posteriores, aparece xa unha noción de cultura. A cultura e a súa experiencia de vida son unha
determinación principal de cada clase social.
Até este momento aparece Ideoloxía cun concepto negativo na Ideoloxía alemá. Aparece a noción
de cultura no Manifesto Comunista. E reaparece a noción de cultura no 18 Brumario ocupando un
lugar moito máis importante: a cultura intervindo na loita de clases.

En 1859 Marx escrebe un prólogo ou prefacio á Contribución á crítica da economía política. Xa


escribira os primeiros borradores do capital (Grundrisse, Elementos fundamentais para unha crítica
da eocnomía política; os editores puxéronlle este título aos manuscritos inéditos, publicados durante
a II Guerra Mundial).
No prefacio expón unha concepción materialista da historia. Aquí aparece a metáfora do edificio: a
base sería a estrutura económica, o primeiro piso serían as institucións xurídico-políticas e o
segundo piso sería as formacións ideolóxicas e culturais.
En su célebre prólogo a su libro Contribución a la crítica de la economía política Marx dice:

“[...]El conjunto de estas relaciones de producción forma la estructura económica de la sociedad,


la base real sobre la que se levanta la superestructura jurídica y política y a la que corresponden
determinadas formas de conciencia social. El modo de producción de la vida material condiciona el
proceso de la vida social política y espiritual en general. No es la conciencia del ser humano la que
determina su ser sino, por el contrario, el ser social es lo que determina su conciencia” ().

No prefacio
Esta metáfora non é un concepto científico, senón literario, metafórico. Esta expresión da base e da
superestrutura aparece moi poucas veces. Este marxismo foi o marxismo oficial da Unión Soviética,
mais é unha visión demasiado simplificada do marxismo. Os contrarios ao marxismo identificarona
co marxismo porque é moi sinxela de refutar.
No prefacio Marx afala de ideoloxía nun sentido diferente: “todas las expresiones de la
superestrutura de la sociedad humana son formaciones ideológicas” (). Toda formación cultural es
una formación ideolóxica. Se na Ideoloxía alemá toda ideoloxía era falsa conciencia, entón, toda
cultura é ideoloxía? Toda cultura invirte a realidade? Toda cultura é
Isto sería unilineal, reducionista, mecanicista.
Non parece que este sexa o espírito marxista. Marx emprega a noción de formacións ideolóxicas
aquí doutra maneira que en A ideoloxía alemá. O termo ten aquí unha connotación diferente. Toda
formación cultural remite a intereses de clase sociais. Agora ben, non toda creación da humanidade
(arte, moral, filosofía) necesariamente ten que ser falsa conciencia ou necesariamente ten que
inverter o coñecemento da realidade.
Marx resumió la génesis de su concepción materialista de la historia en Contribución a la crítica de
la economía política (1859):
“El primer trabajo emprendido para resolver las dudas que me azotaban, fue una revisión crítica de
la filosofía hegeliana del derecho, trabajo cuya introducción apareció en 1844 en los Anales
francoalemanes, que se publicaban en París. Mi investigación me llevó a la conclusión de que, tanto
las relaciones jurídicas como las formas de Estado no pueden comprenderse por sí mismas ni por la
llamada evolución general del espíritu humano, sino que, por el contrario, radican en las
condiciones materiales de vida cuyo conjunto resume Hegel siguiendo el precedente de los ingleses
y franceses del siglo XVIII, bajo el nombre de “sociedad civil”, y que la anatomía de la sociedad
civil hay que buscarla en la economía política.
En Bruselas, a donde me trasladé a consecuencia de una orden de destierro dictada por el señor
Guizot, proseguí mis estudios de economía política comenzados en París. El resultado general al
que llegué y que una vez obtenido sirvió de hilo conductor a mis estudios puede resumirse así: en la
producción social de su vida los hombres establecen determinadas relaciones necesarias e
independientes de su voluntad, relaciones de producción que corresponden a una fase determinada
de desarrollo de sus fuerzas productivas materiales. El conjunto de estas relaciones de producción
forma la estructura económica de la sociedad, la base real sobre la que se levanta la
superestructura jurídica y política y a la que corresponden determinadas formas de conciencia
social. El modo de producción de la vida material condiciona el proceso de la vida social política y
espiritual en general. No es la conciencia del hombre la que determina su ser sino, por el
contrario, el ser social es lo que determina su conciencia.
Al llegar a una fase determinada de desarrollo las fuerzas productivas materiales de la sociedad
entran en contradicción con las relaciones de producción existentes o, lo que no es más que la
expresión jurídica de esto, con las relaciones de propiedad dentro de las cuales se han desenvuelto
hasta allí. De formas de desarrollo de las fuerzas productivas, estas relaciones se convierten en
trabas suyas, y se abre así una época de revolución social.
Al cambiar la base económica se transforma –más o menos rápidamente– toda la inmensa
superestructura erigida sobre ella. Cuando se estudian esas transformaciones hay que distinguir
siempre entre los cambios materiales ocurridos en las condiciones económicas de producción y que
pueden apreciarse con la exactitud propia de las ciencias naturales, y las formas jurídicas, políticas,
religiosas, artísticas o filosóficas, en una palabra las formas ideológicas en que los hombres
adquieren conciencia de este conflicto y luchan por resolverlo. Y del mismo modo que no podemos
juzgar a un individuo por lo que él piensa de sí, no podemos juzgar tampoco a estas épocas de
transformación por su conciencia, sino que, por el contrario, hay que explicarse esta conciencia por
las contradicciones de la vida material, por el conflicto existente entre las fuerzas productivas
sociales y las relaciones de producción.
Ninguna formación social desaparece antes de que se desarrollen todas las fuerzas productivas que
caben dentro de ella, y jamás aparecen nuevas y más elevadas relaciones de producción antes de
que las condiciones materiales para su existencia hayan madurado dentro de la propia sociedad
antigua. Por eso, la humanidad se propone siempre únicamente los objetivos que puede alcanzar,
porque, mirando mejor, se encontrará siempre que estos objetivos sólo surgen cuando ya se dan o,
por lo menos, se están gestando, las condiciones materiales para su realización. A grandes rasgos,
podemos designar como otras tantas épocas de progreso en la formación económica de la sociedad
el modo de producción asiático, el antiguo, el feudal y el moderno burgués.
Las relaciones burguesas de producción son la última forma antagónica del proceso social de
producción; antagónica, no en el sentido de un antagonismo individual, sino de un antagonismo que
proviene de las condiciones sociales de vida de los individuos. Pero las fuerzas productivas que se
desarrollan en la sociedad burguesa brindan, al mismo tiempo, las condiciones materiales para la
solución de este antagonismo. Con esta formación social se cierra, por lo tanto, la prehistoria de la
sociedad humana” (Prólogo a la Contribución a la Crítica de la Economía Política, 1859, Marxists
Internet Archive, marzo de 2001).
Quen se opón a unha visión reducionista ou economicista de Marx, quen invitaba ao movemento
popular a quedarse coas reivindicacións económicas e discutir o capitalismo exclusivamente no
terreo económico, deixando intacta a concepción global da sociedade capitalista, foi Lenin no seu
libro Que facer? (1902). Hai unha visión de Lenin como unha figura salvaxe, inculta, bruta, burda,
que non comprendía nada do marxismo, fuxido das estepas rusas froito da Guerra Fría. Porén, nesta
obra Lenin fai unha comprensión moi fina dun concepto central do marxismo que lle interesaba na
loita ideol.
En cada sociedade hai moitos relatos, mais en principio os dous grandes contendentes na sociedade
contemporánea, as dúas grandes culturas en loita, serían a cultura proletaria e a cultura burguesa. A
burguesía ten unha concepción do mundo burguesa. A clase obreira ten unha concepción do mundo
socialista, comunista. Eles teñen unha ideoloxía burguesa. Nós temos unha concepción socialista,
comunista. Como? Segundo A ideoloxía alemá a ideoloxía era un erro sistemático, unha inversión
da realidade, algo contrario ao coñecemento científico. Como pode ser que Lenin empregue o termo
‘ideoloxía’ para referirse á ideoloxía comunista? Lenin está afirmando que o socialismo e o
comunismo inverten a realidade, que son erros sistemáticos? Cando Lenin di isto, está en realidade
empregando o termo ‘ideoloxía’ nunha concepción similar a do Prólogo de 1859 en tanto que
concepción do mundo; non se trata dunha falsa conciencia, senón dunha concepción do mundo e da
vida, que non ten que ser falsa ou deformante. A ideoloxía pode ser falsa ou verdadeira, non
necesariamente ten que ser falsa.

Polo tanto existen dúas nocións de ideoloxía:


- epistemolóxica: relacionada con coñecemento (verdade/erro)
- sociolóxica: concepción do mundo e da vida, intereses de clase social, cultural.
Lenin recupera unha noción sociolóxica de ideoloxía distinta da concepción epistemolóxica
restrinxida. Ambas concepcións están en Marx, mais as distintas tradicións escolleron ou insistiron
máis nunha ou noutra.

Terry Eagleton afirma en Ideoloxía: unha introdución (1991) que existen 26 nocións distintas de
ideoloxía.

Lenin comeza afirmando que o primeiro que ten que facer a clase proletaria é ter un medio de
comunicación para disputar o predominio ideolóxico dos medios de comunicación burgueses:
sexamos submisos e obedientes. Os medios de comunicación (un diario) deberían construír
consenso en sentido contrario. Na actualidade sería unha radio libre, un sitio de internet, unha canle
de televisión.
A disputa pola cultura e pola ideoloxía necesita dunha disputa previa polo consenso.
Esto es así, en parte porque Marx no se dedicó especialmente a estudiar temas culturales, con lo
cual podría suponerse que no asignó importancia a la cuestión. Y sin embargo, es justamente la
concepción marxiana de la cultura una de las expresiones más claras de lo lejos que estaba Marx de
un materialismo mecánico o vulgar.

Aclaramos de paso que partimos de una visión de la cultura que está relacionada con el trabajo
humano. La cultura entendida como una mediación entre el hombre y la naturaleza, a partir del
trabajo que modifica la naturaleza y la humaniza. A su vez, hacemos un recorte para delimitar mejor
el tema en discusión. En esta charla nos centraremos en las representaciones culturales a partir de
las cuales los/as hombres y mujeres se explican e interpretan la realidad. Analizado el problema
desde este ángulo, veremos que Marx tenía una visión de la cultura, que está muy lejos de la
caricatura trazada por cierta crítica anti-marxista e incluso pos-marxista.

Ahora bien, no es aquí donde debemos establecer las coordenadas de la discusión. El problema se
plantea en cuál es la visión que tiene Marx de la cultura, es decir, qué lugar asigna a la cultura en su
concepción materialista de la historia.

Cuando decimos que Marx estaba entre Esquilo y la revolución industrial, queremos señalar que
hay en Marx una operación compleja por la cual su teoría por un lado subordina en un sistema de
jerarquías la cultura a la estructura de clases de la sociedad y por otro la proyecta más allá de los
límites que esa estructura de clases le impone.

En el Prólogo a la Contribución, Marx sostiene que cuando se estudian los cambios ocurridos en
las sociedades, se debe diferenciar entre los conflictos ocurridos en el terreno de las relaciones
sociales fundamentales y aquellas formas ideológicas a través de las cuales los hombres van
cobrando conciencia del conflicto y luchan por resolverlo. Las expresiones artísticas aquí quedarían
englobadas en el concepto de ideología, que forma parte de la superestructura construida por los
hombres como forma de legitimación y reproducción de las relaciones de clase.

¿Cuáles son los principales cuestionamientos a este punto de vista?

Según una crítica «culturalista»:


• Marx establece una relación mecánica entre el nivel de desarrollo material de la sociedad y
el nivel de desarrollo de la cultura (incluido el arte).
• Marx tiene una visión instrumental de la cultura, donde las manifestaciones culturales
expresan sólo intereses de clase y deben servir fines exlusivamente políticos.
• Por ende, Marx no asigna suficiente importancia a los factores culturales en su explicación
de los procesos históricos.
Sin embargo, si pasamos del prólogo al interior del libro que comentamos encontraremos un pasaje
muy interesante en el que Marx sostiene que no hay que olvidar que existe una relación desigual
entre el desarrollo de la producción material y la producción artística. Y refuta la idea mecanicista
de que si una época es más avanzada que otra en cuanto a la producción material, debe serlo
también en cuanto a sus manifestaciones artísticas.

Toma como ejemplo de esto el arte griego y señala que si bien el desarrollo de la sociedad burguesa
ha dado por tierra con las bases materiales del pensamiento mitológico, lo verdaderamente
llamativo es el placer estético que nos sigue ocasionando. Sostiene que el arte griego es inseparable
de las inmaduras condiciones materiales en que se originó, pero que justamente su carácter de
expresión de una cierta «infancia» de la humanidad define su originalidad, dado que esas
condiciones no podrán volver a darse.

En cuanto a la supuesta escasa importancia que Marx asignaría a los factores culturales en los
cambios históricos, debemos lamentablemente volver a contradecir a los antimarxistas. S
Marx dice que debemos diferenciar los conflictos en el terreno de las relaciones sociales
fundamentales de las formas ideológicas en las que los hombres toman conciencia de esos
conflictos. Marx busca distinguir los intereses materiales que persiguen los seres humanos de las
formas en que se representan dichos intereses, porque realidad y representación no siempre
coinciden exactamente, más bien tienden a coincidir sólo parcialmente. Pero si la toma de
conciencia se da a través de ciertas formas ideológicas (lo cual incluye la cultura y el arte), esas
formas juegan un papel muy importante, que es el de mediar entre la situación real de la clase
trabajadora, su estado actual de conciencia y su potencial conciencia futura. Ninguna realidad puede
ser comprensible sin formas a través de las cuales explicarla. Entonces, Marx asigna una
importancia fundamental a las representaciones ideológicas (culturales). Esas representaciones
permiten elaborar en términos inteligibles la experiencia de lucha de la clase obrera.
Pero Marx no confunde los tantos, como suelen hacer ciertos «culturalistas» o defensores de un
«concepto semiótico de cultura» entendido como contrario al marxismo, que niegan la primacía de
los intereses materiales por sobre las representaciones culturales e incluso niegan la existencia de
tales intereses.

Recapitulando
• Marx considera la cultura en estrecha relación con el grado de desarrollo de las fuerzas
productivas alcanzado por la sociedad.
• Marx señala que no obstante esta premisa, hay un desarrollo desigual entre el desarrollo
material y el desarrollo cultural y artístico.
• Marx asigna un rol central a la ideología y la cultura como mediación entre la situación
objetiva de la clase obrera y su toma de conciencia de dicha situación, pero no sustituye la
experiencia de lucha de la clase obrera, ni olvida la primacía de los intereses materiales por
sobre las representaciones.

Trotsky, arte y revolución.

En los debates desarrollados a propósito del desarrollo del arte y la cultura durante la revolución
rusa, encontramos un interesante desarrollo de Trotsky sobre el mismo tema.

En su entusiasmo por construir un mundo nuevo de la mano de la clase obrera victoriosa, ciertos
intelectuales y artistas dieron vida a la propuesta de un «arte proletario», que sería expresión del
punto de vista del proletariado en el arte. Un mecanicismo que consideraba todo el arte del pasado
como «burgués».
Trotsky polemizaba con esta posición, señalando que no podía existir «arte proletario», un arte
propio de la clase obrera porque la clase obrera era una clase explotada en la sociedad burguesa. En
el poder el proletariado perseguía su liberación de la esclavitud asalariada y por ende el fin de su
situación de clase. Por lo tanto, el arte producido en las condiciones del Estado obrero era un arte de
transición entre el «arte burgués» y el «arte socialista» del futuro.

El arte actual, siguiendo esta idea, debía rescatar lo mejor del «arte burgués» para crear el arte
nuevo. Trotsky hacía extensiva esta concepción a toda la herencia cultural del pasado. Señalaba la
necesidad de apoyarnos en las conquistas culturales anteriores a la revolución, sin tomar ni desechar
en bloque los desarrollos del pasado. En cuanto a la relación del arte con la revolución, Trotsky
sostenía que los artistas tenían que definirse a favor o en contra de la revolución en términos
políticos, manteniendo total libertad en cuanto al contenido artístico de sus obras.

Esta posición, contraria al dogmatismo rígido del «realismo socialista» impuesto años más tarde por
el stalinismo, fue plasmada por Trotsky a fines de los años '30, en un ambicioso manifiesto escrito
con André Breton y Diego Rivera, que sostenía: El arte por la revolución, la revolución por la
liberación definitiva del arte.

La cultura y la lucha cultural son fundamentales para los marxistas. Para que la clase obrera
conquiste su independencia política respecto de las corrientes políticas burguesas, implica también
recrear en la clase obrera las ideas necesarias que contribuyan a crear las condiciones para esa
independencia política.

Y en ese sentido, la gente del arte y la cultura puede jugar un importante papel, tendiendo a crear
con su talento nuevas imágenes, superficies e ideas que ayuden a despertar la imaginación de los
que todavía están dormidos.
Bibliografía:

Vídeos:
““Marxismo: Cultura, ideología y hegemonía. Comunicación y lucha de clases”: Néstor Kohan”
https://marxismocritico.com/2014/09/15/marxismo-cultura-ideologia-y-hegemonia/