Está en la página 1de 22

LA FILOSOFÍA SAIVA COMO SE RECOGE EN EL TEVARAM DE APPAR

Siva es el cosmos, el principio y final de él, y el grupo de los cinco elementos (4223). Él es el más
Antiguo, quién poblaba el bhuloka, bhuvarloka, Suvarloka y también los butas (elementos) (7172).
Él limitó los bhuvanas y aparece como las innumerables vidas (6998). Él creó los siete mundos, los
siete mares y los siete diluvios (4341). Él permanece en andagocara (6284). Él es el Axis-Mundi
que apoya el techo del mundo de los Devas. Él es el embrión del Patala Loka. Él permanece el
Primordial, quién existió antes de la creación de Kala, días, aeones, y se manifestó como los tres,
Brahma, Vishnu y Rudra (4294). Él es el padre y la madre de los siete lokas (4479). Él se extiende
más allá de los diez Aeones (6403). Él es la madre querida de todas las criaturas vivas y también
las no sintientes (6.19). Él es primero entre los tres Dioses (4392). Él se manifiesta como Maya
(Rudra), Vishnu, Brahma, Bhumi, Desa, las ocho direcciones, Tirtha, el cuerpo y el alma en él
(4587). Él dio a luz a todo el mundo (4.174). Él es verdaderamente el mundo (4552). Él es Parama
y Brahma (4478). Él es el sol, la luna, el cielo, el agua, la tierra, el aire, los ocho bhuvanas
apoyados por serpientes, las direcciones y la luz (4773). Él es el cielo y la tierra, el jyoti (luz), sol,
luna, el principio y final, agua y aire, las moradas, las ocho direcciones y la luz (4773). Él es el
agua, fuego, tierra, el cielo, el aire y los rayos (4683). Él es el néctar del mundo (4515). Él es el
planeta y su influencia en los hombres (6869). Él es el agua, fuego, tierra, éter, sol, y es el Dios de
todos los Dioses, que danza aquí y allí (4683). Él se manifiesta como Surya, Yama, Varuna, Soma,
Agni, Nrriti, Vayu e Isana (Divya, Santa) (4477). Él es la tierra, el fuego, el agua, el aire, el niyama,
el principio de control, mitad, uno, dos, tres y Paramanu, los platillos, luz, oscuridad, gusto, jugo,
moksha, el principio y final de moksha (6511). Él creó los dos fuegos (sol y luna) que se balancean
en el cielo (6388). Suya es la forma del enorme y vasto cielo, akasamurti (6394). Él es el cielo
Supremo, Paramakasa (6993). Él es Tamas (oscuridad) y luz. Los tres fuegos constituyen sus ojos
(6487). Él se manifiesta como las ocho y dos (10) direcciones (4959). Él es el mundo que se puso
en pie como un pueblo (6798). Él es la sombra arrojada por las nubes (6796). Los siete diluvios
son Él (6801). Él es el Meru del Norte (5099).

Kailasa del Norte es su morada (7058). Él es semejante a un pico de plata en una montaña de oro
(4940). Él es la encarnación de las Tirthas, las aguas sagradas (7018). Él es el agua que gira y el
giro en ella (7165). Él es las inundaciones y los bancos (4630).

El Señor Siva no tiene ni nacimiento, ni muerte (4876). Él penetra el universo sin nacimiento o
muerte (4.174). Él está dentro y afuera (4630). Él es con forma y sin forma (rupa y arupa) (4630).
Él es el pasado, presente y futuro (6746). Él es uno, pero lleva varios nombres (5588). El placer y
el dolor, el nacimiento y la muerte, fueron creados por Él (5975). Él creó el sufrimiento, la
enfermedad, la vida, el sendero de redención para la vida, Amaraganas, los Vedas, el odio, el deseo,
amor y codicia (Kama y Lobha), el camino del control, la renuncia y los pies adorados por la gente
buena (6385). Él es confusión y claridad (4628). Él es la mente y la calma de la mente (Chitta y
Siva). Él es el nacimiento, la esclavitud, y la morada de la liberación (bandha y moksha) para el
mundo entero que tiene forma y vida (4769). Él es el principio y final, el principio y el termino
(4631). Él crea todas las raíces de las acciones (4848).

El Señor Siva es Nirmala (puro) (4848). Pero para aquellos que no pueden entender su naturaleza,
Él aparece en muchas formas (6414). Él es la perla, el cristal, rubí (manikkam), y coral rojo
(6101). Él es de diamante, de rubíes, manikka, y perlas (4936). Sus cabellos son rojos como el
coral (6781). Él es el Purana más antiguo (5061). Él resuena auspicioso (Siva) (4230). Para es su
nombre (7193). Él es Ashtamurti (4921). Él es Acala (4267). Él es Dakshina, Dharma, Tattva y el
Yogui Supremo, Parama Yogui (6296). Antes de permanecer unido con su consorte, él era un
Yogui. Incluso en la unión con su consorte, él ha conquistado sus sentidos (4316). Él es el sentido
interior de los dharmas que Él enseñó a los sabios mientras (estaba) sentado bajo un árbol Vata
(4517). Él es la llama del conocimiento, - Jnanakkolundu (6.27). Él es las artes y el conocimiento
de las artes (6.218). Él es el significado de los seis samayas (5127). Él es la mente de aquellos que
recitan los mantras (6745). Él es el Gurú que entra en la mente del individuo (6221). Él es la
literatura, la música y el baile (6728). Él es Svayambhu, quién estuvo de pie como Samaveda
(4605). Sus pies son Jnana, el significado del Jnana, los Vedas de los Vaidikas, y los sacrificios
védicos (5057). Él es la facultad de apreciación en la música (4727). Él es el Señor de Jnana- jnana
Nayakan (6060). Él es luz en el sacrificio de homa (4605). Él es el fuego y también el havis
ofrecido en él. Él es el Tattva que permanece más allá de la comprensión de cualquiera (6244). Él
está más allá de la comprensión incluso de los Vedas (7118). Él sirve como una barca para cruzar
el gran océano del conocimiento.

El Señor Siva es la encarnación del placer - bhoga (4480). Él es el placer en la cópula (6639). Él es
la gran medicina para el mundo (4759). Él es la semilla, brote y raíz, flor, el color de la flor, la
fragancia de la flor, el jugos en los frutos, el tambor, el sonido del tambor, la melodía en la música
y el júbilo en las canciones, día, semana y planeta, y el germen antes del mundo y el mismo néctar
(6392). Él es rojo y blanco, noche y día, delante y detrás, expansión y contracción, móvil e inmóvil,
comienzo y final, pasado y futuro, con forma y sin forma, nacimiento y muerte, masculino y
femenino, el muchacho y el de edad, hombre y mujer, padre e hijo. Él es Arya y Kumara (6492). Él
es el ario y el Tamil. Él es el loco entre los locos (6351).

El Señor Siva borra el renacimiento. Él destruye los innumerables ciclos de nacimientos (6431). Él
soporta el sufrimiento de sus devotos (4325). Él es el destructor de las malas acciones (6397). Él es
la pureza del camino puro (6350). Él es la miel. Él es la miel que brota del loto del corazón de los
devotos (7104). Él en efecto es Siva el dador del camino Supremamente dichoso- Sivagati (6558).

El Kamika divide el conocimiento en Parajnana y Aparajnana (1) Sivajnanna se considera Para- el


conocimiento supremo, mientras el conocimiento védico es llamado Aparajnana. Se dice que todo
el conocimiento, tanto Para como Apara, ha emanado de Sadasiva. Todos los agamas constituyen el
cuerpo del Señor Siva. Sin Mantra, no hay ningún rito. La emanación del Nada supremo es el
Mantra. De Nada viene bindu y del posterior, el Svara inicial. El Kamika sostiene que las dieciséis
vocales son la vida del Jiva y las 34 consonantes el cuerpo.

Los sastras están formados con estos, Jiva y cuerpo. El Kamika también divide las letras en nueve
Vargas. “A”, “ka”, “cha”, etc. También se las llaman Matrkas.

Del Vyomas rupa, quién es Parasiva, fue producido el Sonido, del Sonido emanó akshara, y de
Akshara- Sabdarasi. Éstos son en total cincuenta, divididos en nueve Vargas- las Nava Vargas son
a, ka, ca, ta, ta, pa, ya, sa, ha. Las dieciséis vocales actúan como semillas bijas y las 34 consonantes
como Yonis. Todos los tratados grantharasis aparecen de estos cincuenta sonidos silábicos.

La Realidad se manifiesta en dos formas, como Parabrahma Supremo y b) como Sabda Brahma.
Para Brahma, quién está más allá del pensamiento y la palabra, es Parasiva. Sabda Brahma es
Sadasiva. Sadasiva, a través de sus cinco rostros, expuso los Sastras. Si el mundo no fuera
iluminado por la luz de Sabda (palabras), permanecería ahogado en la oscuridad de la ignorancia.

Los Tantras son el mismo cuerpo de Siva, Sivarupam idam Tantram. El Ajitagama sostiene todos los
tratados que incluyen hasta a los Bauddha, y Vishnu Tantras como la forma de Siva. (3)

El Ajita acepta el ashtanga yoga, la división octuple del Yoga.

La mayor parte de los agamas están divididos en cuatro partes, como carya, kriya, yoga y jnana, las
dos partes posteriores generalmente tratan con los aspectos filosóficos de la escuela Saiva
respectiva. Ni todos los textos Agámicos con las cuatro partes han sobrevivido, ni todos los textos
disponibles están publicados. En algunos textos, el origen del texto y el mantra tratan de dar una
comprensión sobre el concepto de Sabda Pramana, según aquella escuela. El Vidyapada entero de
Matangaparamesvaragama, con el comentario de Ramakanta, ha aparecido en la imprenta
recientemente. (4) Este texto muestra a que distancia se ha desarrollado la filosofía de los Saivas
para antes del siglo X. La escuela Saiva también divide (las) nociones filosóficas en tres amplias
categorías, como Atma tattva, Vidya tattva y Siva tattva.

El Raurvagama trata con Srishti Krama, Sivatattva, Tantravatara, etc. Respecto a los Mantras, el
Raurava dice que hay innumerables mantras, como hay innumerables Rudras, Yakshas,
Mahesvaras, etc. Los mantras también pueden estar en la lengua regional y son absolutamente
válidos.

Matanga Paramesvara Agama acepta el sistema shadanga para el Yoga. Los seis angas, según este
texto, son Pratyahara, Dhyana, Pranayamam, Dharana, Tarka y Samadhi. Tarka es incluido como
uno de los angas del Yoga. El mismo es seguido del Rauravagama, mrgendra, Malini Vijayottara
etc. El Kiranagama también sostiene que el Yoga consiste en seis angas, pero omite Tarka, y en su
lugar (pone) asana. (5) Otros Saivagamas aceptan el camino octuple. Por deducción, no (estar) en
contra de la tendencia Agamica es llamado Tarka, dice el Amrtanadopanishad. (6)

Pati-Pasu-Pasa

La filosofía Saivasiddhanta, como fue desarrollada en la tierra tamil a partir de aproximadamente


el siglo XIII y que es popularmente llamada ahora ‘Saivismo tamil’, hace uso de un vocabulario
enorme para expresar sus conceptos metafísicos. Appar hace uso de casi todas estas palabras en
sus trabajos. Las palabras siguientes son fundamentales para la escuela Siddhantha posterior, y son
empleadas libremente por Appar, indicando que un sistema muy desarrollado de la escuela
Saivasiddhanta era frecuente en Tamilnadu incluso antes del siglo VII d.J.C, y que lo que fue
codificado por Meikandar en el siglo XIII era sólo una extensión de lo que permaneció antes. Así,
pueden ser notadas las palabras siguientes como fueron empleado por Appar.

Pati Malas Manas Pasu Atma Buddhi Pasa Jiva Ahamkara Siva Citta (plural)

Maya- nacimiento Kanma Pasam aruttal (Pasaccheda) Bandham Mutti (Vidu) (Mukti skt.)
Sadasiva Tatpara Jnanamurti Tattvas

R.G. Bhandarkar, refiriéndose al Saivismo tamil del siglo VII d.J.C, declara adecuadamente declara
que debe haber habido algún darsana o sistema de Filosofía. (7)

Pati

Siva es el Dios Supremo, Mahadeva, que asumió los títulos de Tatpara, Para, Parama Siva,
Devadeva y Sadasiva, todos términos usados por Appar. Él es Pasupati, Adhipati y Samkara. No hay
ninguno mayor que Él (7124). Él es padre y madre (de 4479) del universo. Él es Dios que apareció
sin nacimiento (6350). Su consorte es Manonmani (6122) quién es Su parte y por quien Él actúa
en el universo (fuera) de la gracia (4131). Aunque Ella sea Su parte, y Él actúe a través de Ella, no
es afectado por la acción y permanece puro, lo que es descrito poéticamente como que, aunque
resida en su compañía, Él es un yogui que ha controlado sus sentidos (6744). Él es Karana, la
causa del universo, el pilar cósmico supremo, el axismundi que apoya el vasto cielo (6520).

Él es el Supremo más allá de la Trinidad

Él es el Mayan (Rudran), Vishnu y Brahma. Él es el padre de Brahma (6896). Él es la deidad


transcendental, que permanece más allá de la creación del tiempo (Kala), días, aeones, y se
manifiesta como la Trinidad, Brahma, Vishnu y Ruddra (4294). Él creó a Brahma, Vishnu y los
devas (7190). Él es el pasado, presente y futuro (6746). Él creó las dos luces cósmicas, sol y luna,
que giran en el cielo (6388). Él es Akasamurti, de la forma del cielo y también el cielo Supremo,
Paramakasa (6394). Él emanó como las direcciones, y las deidades que presiden de las direcciones,
Sol, Yama, Varuna, Soma, Agni, Nriti, Vayu e Isana (divya, santa) (4477). Siva es Ravi (sol), luna,
cielo, tierra, agua, aire, los ocho bhuvanas apoyados por serpientes, las direcciones y la luz (4773).
Él penetra el Andagocara (6278) y permanece fuera de ello. El agua, el fuego, la tierra, el sol, el
éter y el Dios de todos los Dioses que danzan (actúan, hacen funciones) aquí y allí (4683). Él se
expande sin nacimiento o muerte (6982). Él se expandió como los siete mundos, manifestado
como las innumerables almas, y las iluminó (6998). Él es el mundo que permanece más allá del
pralaya, el diluvio (7164). Él mismo es el Pralaya (7417). Él permanece como Uno y el primero de
los tres mundos (7028). Él es la morada final de todos los seres terrenales, los Vediyas y todos los
Dioses divinos (4276).

Él es la luz y las dos direcciones (4959) y también las deidades que presiden las direcciones
(7167). Él es el Señor de cuya existencia no se puede dudar, Asankhya, pero quién disipa las dudas
de los seguidores de la fe ajena (6922). Él es con y sin forma (rupi y nirupi). Para aquellos que no
pueden entender su naturaleza, Él aparece en muchas formas (6414). Él es uno, pero lleva varios
nombres (5588). Él creó el sufrimiento y la enfermedad, la vida y el camino de salvación para las
vidas (6385). Él es el nacimiento, la esclavitud y moksha para el mundo entero que tiene forma y
vida (4769). Él entra en el cuerpo y el alma que residen en él. Él creó el nacimiento y la muerte, el
placer y el dolor (5975). Él es el principio y el final de moksha (6511). Él borra el renacimiento y
también los innumerables ciclos de nacimientos (6431). Él es el principal para destruir la causa
primordial del sufrimiento (6483). Él mora en el fuego que en sí mismo es un loto (6408). Los
Agamas se refieren a Vaigsvara Siva, quién es invocado en el fuego, como sentado en un loto. (8)
Siva es niti, tierra, fuego, agua, aire, el niyama principio de control, la mitad, uno, dos, tres y
Paramanus, el panus, luz, oscuridad, sabor, jugo y moksha (6511).

Appar sugiere el proceso de manifestación del Señor. Él llega a ser lo inmóvil y lo móvil, tierra,
agua, fuego, aire, akasa, el microcosmos y el macrocosmos, el único, el más fácilmente de tratar
por los devotos, Tatpara y Sadasiva, Él y yo (7211). El orden en el cual las palabras son
mencionadas, y el uso de la palabra Tatpara y Sadasiva, indican el aspecto Suddha Maya de Siva
como Tatpara, y el aspecto Asuddhamaya como Sadasiva. De manera similar se usan Tanumay y
Yanuma, es decir, Él mismo y yo, indicando las dos naturalezas esenciales de lo supremo, quién
permanece Él mismo sin ser afectado, y se manifiesta como el Alma, Yanumay.

El Señor Siva es el Dios de Dioses, Devarkku Devaram selvar (7129). Siva es adorado por Amaras,
Devas, Yakshas, Vidyadharas, los doce Adityas, los ocho Vasus, los Ekadasa Rudras, los dos Asvins,
Brahma y Vishnu (5118); los dieciocho ganas; los siddhas, kanyas, Devas, Danavas, pittars
(Alocados) y los Brahmanes Védicos; Narana, Brahma, Indra, Ganesa (Varanam) y Kumara, los
Vedas; Indra, Devas y Rshis (4482); Kinnaras y baktas (4486). Los Devas le adoran cantando los
Vedas (4506). Los Bhutas cantan y bailan (4507). Aditya, Agni, Soma, Brahma, Vishnu y Budhan
(4518) le adoran. Sus pies sagrados están embellecidos por crores de las coronas de los Deva,
makutakoti (4855); los Munis le adoran (4875), Makali, Surya, Sankha-Chakara dhara (Vishnu,
Caturmukhan (Brahma) y Agastya hicieron archana (5960). Kumara y Vigna Vinayaka, Brahma y
Vishnu le adoran (6379). Dandi (Tandu o Candi) Kundodara, Bringi Rti, nandi, Sanku Kannan,
Brahma, Vishnu y Bhuta, cantan su gloria (7159).

Todos los Dioses, y Vishnu y Brahma, le rezaron conjuntamente con los Srutis, hicieron abhisheka
con agua pura, recitaron varios stotras, ofrecieron incienso, y se dirigieron a Él como “Señor
estamos preparados para servirte”, y Él les otorgó la Gracia (6600). Esta es una declaración clara
de que todos los otros Dioses son subordinados de Él y realizan Sus órdenes por un tiempo
limitado demasiado lejano (Kurreval) (también 7221). Él es adorado por los dieciocho Ganas
(4449). Se dice que todos los Devas ofrecen flores a Sus pies sagrados, bailando y cantando los
Vedas (7221). Los treinta y tres devas y demás le alaban como Siva muy auspicioso, y como
Jnanamurt (7210).

Pasu

La naturaleza de Pasu, el alma, es claramente detallada en todas partes. El alma individual no tiene
ni principio, ni final, sino que es eterna, y aún así no es su propio amo. Sólo Pasupati supremo
puede otorgar la gracia y eliminar el ciclo de nacimientos (4885). Pasu es diferente del cuerpo y
también el poder de la comprensión que es Dios (6864). El sistema Saiva reconoce la Realidad
inmutable, sin cambio, suprema, llamada Parasiva, designada por Appar como Tatpara, y la otra
Divinidad Apara, llamada por Appar Sadasiva. Tatpara permanece en Su propio ser, mientras
Sadasiva es responsable de las almas individuales (7211). Así que es el Señor que aparece como tu
y yo (7167). El nacimiento en este cuerpo es Maya. Punya y el Papa (son) llamados iruvinai (las
dos acciones o frutos de las acciones). El individuo debería superar (dominar) el Ahamkara
(Anava), que piensa que puede gobernar el mundo con la ayuda del cuerpo, un objeto que es
incapaz de soportar incluso el sufrimiento más leve (6665). Parece que Appar se ha referido a
Anava Mala, pero dice que la ilusión (Mayai) está más allá de la comprehensión del yo (4468). El
renacimiento del Pasu, así como los varios ciclos de nacimientos, y la muerte del alma, finalizan
por el Supremo (6431). La causa primordial del sufrimiento es destruida por Su gracia. (6483). La
verdadera naturaleza del sí mismo es revelada sólo cuando el Señor corta en pedazos a bandha, la
esclavitud (7079). Los resultados de las acciones pasadas son eliminados, los pecados acumulados
(papas) son terminados, y el sendero de la devoción (Bakthi) es indicado (7082). Hay almas
innumerables (6702). El alma es encadenada por mala y toma nacimiento en este cuerpo (6719).
Cuando duhkha ataca al devoto, el Señor ve el final de ello otorgando Su Gracia, una referencia a
Duhkanta (5744). El mal karma será eliminado y el alma alcanzará el glorioso Sivagati (5661). El
alma es sin comienzo y sin final, y aún así no es su propio amo. Sólo el Señor puede aniquilar el
ciclo de nacimientos y otorgar la gracia (4885). El alma es esencialmente de la naturaleza de Siva,
pero esta no realiza su propia naturaleza. Es el Señor quien le muestra su verdadera naturaleza, y
también el camino de salvación, el Sivaneri también llamado Sivagati (7141).

En un significativo himno de diez versos, Appar se refiere a las tentaciones ofrecidas a los cinco
sentidos, cada verso correspondiendo a los cinco órganos de la percepción (6512-6521). En el
primer verso son mencionados Punya e iruvinai (papa). El segundo se refiere a los panca maha
bhutas (los cinco grandes elementos). Parece que el tercero alude a los órganos de la acción, los
Kanmendriyas. Los Panca Tanmatras, gusto, color, toque, oír y olor, y sus órganos de los sentidos
respectivos, los Jnanendriya, son puestos en una lista en el cuarto verso; el quinto se refiere a los
cinco sentimientos de odio, apego, ruina (arruinar, perdición), tramar y placer; el sexto está
relacionado con el orgullo, placer, cólera, remordimiento y paciencia; el séptimo trata sobre
aflicción, pecado, dolor, deseo y repugnancia; el octavo tiene como su sujeto de descripción la
pobreza, prosperidad, ira, alegría y aversión, y el noveno se refiere a los cinco sentidos.

En otro verso (6408) el significado del cual es algo obscuro, Appar habla de 24 gunas, cinco
Samata, cinco padas, y cinco gatis. Aquellos 96 tattvas residen en el cuerpo y exigen e inquietan
(Vedanai) al alma individual para asegurarse el curso necesario de la acción (vritti). Venciendo
éstas exigencias agotadoras (irresistibles) el individuo toma refugio en el Señor (y) como un
(arthin) (4410) es bendecido.

Pasa

Appar se refiere a mala-cadenas (grilletes) en plural, Malangalai Marravallar manattinul


bogamaki (7983), lo que muestra que la escuela Saivasiddhanta, antes del siglo VII, había
aceptado la multiplicidad de malas. El alma individual (Pasu) está atada por la cadena del
nacimiento (Pasap pirrappu) que es quitada por el Supremo. Pasa-esclavitud actúa como un velo
(Pasa maraivu) proviniendo de las acciones pasadas (4992). El nacimiento es Maya (6867). Pasa
está corrompido. Esto crea la confusión. El Señor lo corta a pedazos (5853). Appar usa el término
aruttal para cortar el pasa, siendo el equivalente sánskrito pasac cheda. El nacimiento del alma es
debido a Maya, que cubre el intelecto, Malantangu uyir piravi mayak Kaya Mayakku (6719). Siva
actúa como el guía del alma. La intensa devoción dará lugar a un deseo de la dicha eterna
(Paraparananda asa) y cortará en pedazos las cadenas del peligroso kula (Pasa), placeres y
relaciones (5542). Está claro de lo susodicho que Appar considera Pati, Pasu y Pasa como
entidades separadas, y que Pati mismo es tanto la esclavitud como la liberación (bandha y Vidu)
(5291) (y 4566). Que Pasa perturba de diferentes maneras al alma individual, es (algo) totalmente
comentado por Appar (en 6512). Sólo es por la gracia del Señor que las actividades de los cinco
sentidos finalizan (7217). Que la retirada de Pasa y la concesión de la gracia sobre el alma son
efectuados por el Supremo a través de la forma del Gurú, también es enfatizado por Appar. La
consciencia individual está cubierta por la ignorancia. Los tattvas le tientan y obstruyen su visión
del ser. Las viejas y acompañantes acciones pasadas (Pandaivinai, Prarabda en sánscrito) atan
verdaderamente fuerte al alma. Los frutos del presente son igualmente aplastantes; éstas son las
creaciones de Karma Maya.

Tattvas

En más de dos casos (4410, 4678, 4839) Appar menciona que los Tattvas son 96 en número, y
que ellos afligen el alma. En una ocasión, él dice que los 96 están compuestos de treinta, treinta y
seis y treinta. Muppadum muppattarum muppadum idu kurambai Appar pol aivar vandu adu
aruka iduvidenru oppave naliyalurial (4678). H.R. Hoisington, en la traducción inglesa del texto
Siddhanta Tattvakkattalai de hace aproximadamente cien años, habla de estos 96 Tattvas. “Según
este tratado (Tattvak Kattalai) (9) hay treinta y seis Tattvas principales y sesenta subordinados.” Los
noventa y seis son puestos en una lista en el apéndice. Los noventa y seis también son puestos en
una lista en el texto sástrico tradicional como Suddha Siva prakasak Kattalai. (10) Más allá, Appar
usa la palabra Tattva en plural, acentuando así la pluralidad de los Tattvas. Él llama a los
elementos básicos de tierra, agua, aire, fuego y éter los cinco mahabhutas (tam perum butangal).
Siva es con frecuencia mencionado como encarnando estos cinco bhutas. Appar también se refiere
a los cinco elementos rudimentarios, los panca tanmatras, como Suvai (gusto), Oli (luz), Osai
(sonido), Narram (olor) y Uru (toque) (6515). En más de un lugar Appar declara que estos
elementos rudimentarios son inherentes en los bhuta en números diferentes (6788, 6846).

Se dice que Siva reside como uno (sonido) en Akasa, dos (sonido y toque) en el aire, tres (sonido,
toque y luz) en el fuego, cuatro (sonido, toque, luz y gusto) en el agua y cinco (sonido, toque, luz,
gusto y olor) en la tierra. Appar también se refiere a los cinco órganos de la acción como Tolil
pancendryas (Panca Karendrya) (6520).

En otro lugar él menciona los órganos del conocimiento. Mukku (nariz), Vay (boca), Sevi (oído),
Kan (ojo) y Udal (cuerpo) (5701). Manas, Buddhi, Ahamkara y Citta, las cuatro facultades del
intelecto, también son mencionados. Así, los cinco Mahabhutas, los Panca Karmendriya, los cinco
Jnanendrya, los cinco Tanmatras, y las cuatro facultades del intelecto constituyen el Atma Tattva
de los Siddhantines mencionados por Appar.

Aunque los términos Kala, Kalai, Niyati, Vidyai, Raga, Purusha, y Mayai sean empleados por
Appar, no es claro si son usados en el sentido de los siete Vidya Tattvas. Quizás no. De manera
similar, los términos Siva, Sakti e Iccura son usados. Junto con Suddha Vidya y Sadakhya
constituyen el Sivatattva. Pero los dos últimos no son usados en ninguna parte. Así, aunque Appar
sea consciente de los treinta y seis tattvas básicos (24 Atma Tattvas, 7 Vidya Tattvas y 5 Siva
Tattvas) algunos Tattvas no son mencionados por él. Tampoco usa las palabras Atma Tattva, Vidya
Tattva y Siva Tattva.

En un lugar Appar declara que él no ha realizado la excelencia esencial de los Tattvas, Tattvattin,
uyarvu nirmai paduttilen (4831). Aquí no está claro si el término es empleado en el sentido de
elementos o en el sentido de la “metafísica”. Puede ser empleado en el último sentido, en cuyo caso,
la grandeza de la metafísica también es enfatizada.

Unos pocos de los términos Pan Saivitas usados por Appar es listado abajo, agrupado según
conceptos.

Principios básicos de los Textos Sagrados, Mente, etc.

Pati Caturveda Buddhi Pasu Angas Ahankara Pasa Tantra Citta Mantra Manas Sastra Vak
Impurezas Veda Mala Sruti Krodha Punya Lobha Papa

Modo de Adoración

Dhyana Arccana Pucana

El Sendero

Bhakti Prarthana Sankha Yoga Stuti Asanka Siddha Sttotra Nitya niyama Jnani Dhupa Durita Vrati
Dipa Samadhi Tapotana Avis Pitta Candana

Mundo, Armas, Música y Danza

Paraloka Kapala Gita Sivaloka Katvanga Vannam Paragati Kandika Nritta Sivagati Kapalavata
Natakam Suka Kundika Pancamam Duhkha Damaruka Gandharvam Bhuloka Trisula Kantuka
Bhuvarloka Parasudharapani Cakkam Suvarloka Sulapani Karanam Andagocara Jatamakuta
Ekasa

Naturaleza, Señor, Los Cinco

Sthanu Isana Pancamahabhuta Linga Vamadeva Pancendriyas. Sthapara Pavitra Pancamantra Jyoti
Tattva Ashta murti Tuna Punita Ashta pushpa Paramanu Purana Rupi Punya Nirupi Amaya
Cankara Niramaya Jiva Nirmala Siva Akasamurti Atma Akasamantra

Tarka-lógica
La referencia tamil más temprana a la lógica asociada con el Saivismo, tiene lugar en el
Purananuru, un primitivo trabajo Sangam, adjudicado al principio de la Era Cristiana. El pasaje
ocurre incidentalmente en un verso dirigido a un Brahmán, Vinnan Tayan de kaundinyagotra,
aclamado desde Punjarrur en Cholanadu. Se elogia a los antepasados de este Vinnan Tayan como
hombres grandemente instruidos y ejecutantes de sacrificios védicos. Refiriéndose a ellos, el verso
dice que los antepasados de Vinnan Tayan expusieron, “con la doctrina de las veintiuna
subdivisiones, la falsedad (apareciendo con el ropaje de las doctrinas) de hombres que disputaban
los antiguos tratados que veneraban los principios de los cuatro Vedas y seis angas, recitados
constantemente por el Dios más Antiguo (con el elevado Jatamakuta Siva)”. El antiguo
comentarista de este verso, dice que “el trabajo con las veintiuna subdivisiones se refiere a 21
yagnas diferentes (1) (Velvi-Puram 166).

Nanru aynta Ninimir cadai

Mudu mudalvan Vay pohadu

Onru purinda Irirandin

Arunarnta oru mudu null

Ihal Kandor mihal caymar

Meyyenna poyyunarundu

Poy oradu Meykoliui

Muvelu turaiyum muthiru pohiya

urai cal cirappin uravor maruka

com:-21 Velvithuraiyalum Kuraiyinraha ceydu muditta. Muvel turai enpadarku irupattoru


kuruppatta tarkka nulenru uraippinum amaiyum

Así, añade él mismo, también puede ser interpretado como “la doctrina Tarka con 21
subdivisiones”. Vemos que el significado posterior es el más apropiado en el contexto, ya que el
recurso eficaz en las discusiones intelectuales es la lógica (Tarka), y no los yagnas. El comentarista
también menciona que los hombres que desafiaron la doctrina Saiva eran budistas y otros por el
estilo.

El Comentarista toma el término “Oru mudu null, es decir ,un texto antiguo”, como Veda.

Sería más adecuado tomarlo como significando “un texto antiguo basado en los cuatro Vedas y
seis angas, expuestos por Siva”, y tal tratado debe ser obviamente un trabajo Saiva, Saiva Tantra o
Agama, diferente de los cuatro Vedas y seis angas. Dos o tres siglos más tarde, la épica Tamil
Manimekhalai se refiere a Saivavadin añadiendo un apoyo adicional a nuestra postura. Parecería
así que tan temprano como en el principio de la Era Cristiana, el Saiva Sastra hacía uso del Tarka
para establecer sus conceptos filosóficos.

Que el sistema Tarka fuera bien establecido en el tamil y desde el principio de la Era Cristiana,
también es conocido por otros trabajos. El Malaipadukadam, uno de los Diez Idilios, apela a la
lógica “Vadi” y menciona que él usó sus dedos con frecuencia para contar los puntos que ganó en
las discusiones, Vadi kai anna (12). Naccinarkkiniyar, el comentarista, toma apropiadamente
“Vadi” como lógica, Tarkkam Kurukiravan. Según el Maduraikkanci, otro poema de los Diez
Idilios, había hombres instruidos en diferentes persuasiones, exponiendo su fe lógicamente en la
presencia del rey, en la corte real. (13) El instruido comentarista Naccinarkkiniyar interpreta esto
como “grandes hombres que exponen Tarka en la presencia del Rey.”

Hay tres diferentes visiones sobre la fecha de Silappadhikaram y Manimekhalai, las dos epopeyas
tamiles. Parece que la visión que ellos están sosteniendo de los trabajos Sangam es asignada al
período entre los siglos III y IV d.J.C parece ser una señal cercana. En el Silappadikaram hay una
referencia a un Brahmán Parasara, un experto en la lógica, que llegó a la corte real de Chera. El
texto dice que él consiguió “la victoria del lenguaje, es decir, el éxito a través de la lógica”. El
comentarista, Adiyarkkunallar. (14) dice que “él fue victorioso a través de Tarka”, Tarkkam Colli
Naverriyai Udaiyonay. La victoria es llamada Parppanavahai, es decir, Conquista Brahmánica. A
propósito, el verso purananuru dirigido a Vinnan Tayan también es llamado la forma literaria, un
Parappanavahai.

El Purapporul Venbamalai, (15) primitivo trabajo tamil, remite a esta composición literaria
Parppanavahai, que significa “la conquista Brahmánica”.

Kelvviyal Sirappeydiyanai

Velviyal mihuttarru viral

Es decir, cantar la conquista, por yagna, de uno quién alcanza la eminencia por el aprendizaje de
lo que es llamado la “victoria Brahmánica”. El mismo trabajo cita un ejemplo que puede ser dado
como “uno quién ha dominado los Vedas, triunfa por la perfecta disertación”, es decir, Tarka. Sin
entrar en detalles, me gustaría acentuar el punto de que un hombre instruido triunfa por la
argumentación intelectual o filosófica, y no por los yagnas. De ahí el término Velvi, que significa
Jnana Velvi. Entonces el literariamente llamado Parppanavahai, es decir, “victoria Brahmánica”,
debería significar Tarka. Se ha mencionado antes que Arumpada Uraiyasiriyar, el comentarista
sobre el Silappadhikaram toma el término victoria Brahmánica- Parappanavahai como
significando Tarka. El verso 305 (de 16) de Purananuru nombra Parppanavadhai, también habla
del discurso de un Brahman, por el cual él obtiene regalos. Así, parece que el énfasis es la victoria
del Brahman por su discurso.

Payalaip parppan

Ellivantu nilladu pukku

Colliya colle cilave Adarakee

Eniyum cippu marri

Manvvindi yanaiyum

Manimalainanave

En el Manimekkhalai, se llama a los seguidores de las diferentes religiones con el final genérico
Vadin, (17) como Alavaivadin, Brahmavadin, Nigantavadin, etcétera. Respecto al Saivita, el texto le
llama Saivavadin. En todos estos casos, el término Vadin denota que los seguidores basan sus
conclusiones según la lógica saludable.

El Santo Appar pasó una parte considerable de su vida con los Jainas, dominando sus doctrinas. Él
era obviamente experimentado en la lógica. En un lugar dice que uso su tiempo en tarka, mientras
el camino de penitencia continuó libremente ante él, Tavam irukka avam ceydu Tarukkinen. En
otro lugar dice que él consideraba Pratyaksha solo como el hecho establecido Kandale Karuttay
ninaitten (4356).

Appar también era consciente de Sabda Pramana, ya que él mencionó Cnel pramana (6115).

Se encuentran referencias frecuentes a los seis angas y los cuatro Vedas en los himnos de Appar. El
término seis samayas, aru Samaya, es interpretado de diferente forma en tiempos diferentes, pero
en varios casos, incluye ”Nyaya”. “Para aquellos” dice Appar “que no creen en los Seis Sistemas, el
Señor Supremo Siva aparece como su propio ideal”. Esta declaración de Appar está en sintonía con
la declaración Agámica.

dice Ajitagama. (18)

El Santo Appar también indica que el mero malabarismo intelectual no conducirá a nadie cerca de
la Divinidad. Aquí se está hablando sobre (62260) bhatta y escuchar los Sastras, sin plana
adoración al Señor Siva. Es la devoción pura y simple lo que conduce a lo Divino.

Jnannasabandar, el contemporáneo más joven de Appar, hace una aguda referencia al Tarka
Sastra, y su naturaleza mundana.

Tarukkamarum samanorodu
Tarkka Sattirattavar Cnel

Idukkan varu moli keladu

Isaniaye ettuminkal

“No hagas caso de las predicaciones de los Samanas arrogantes y los seguidores del Tarka Sastra,
ya que sus palabras sólo traerán sufrimiento. Adora al Señor Isa.” Es una reflexión clara del dicho
Upanishádico naisha tarkena matirapaneya, en el Kathopanishad (19). Sankara, comentando
sobre esto, dice que el lógico- Tarkika, explicaría la Verdad Suprema según su propia imaginación
y no basado en las escrituras. El Tarkika es un "anagamajna", y su exposición no puede dar a luz la
Verdad Suprema.

La referencia más temprana a Tarka, en el contexto del Saivismo en la epigrafía de Tamilnadu,


tiene lugar en una inscripción del gobernador Pallava Mahendrvikrama (590-630 d.J.C) en la
parte superior cortada de la roca de una cueva en Thiruchirappalli (20). Antes de tomar este
epígrafe, puede ser ventajoso referirse al amor de Mahendra hacia la lógica desde su propia
composición, Mattavilasa Prahasana, un absurdo sánscrito que es decretado hasta este día por los
Chakkiyars en Kerala. Según la tradición, la única estrofa bendecidora que es tan rica en su
significado, sería interpretada a través de la danza y las gesticulaciones durante siete días. Sin
entrar en detalles, es suficiente decir que esto también puede ser interpretado en los términos de
la lógica, por el uso de nishpratibaddha bodha mahima.

También en el cuerpo del texto, Mahendra expone su amor por la lógica. Tres casos pueden ser
citados, la palabra Tarkayami a menudo es empleada por él.

Haciendo uso del juego de palabras Mahendra trae el sistema de lógica al diálogo en un lugar. El
contexto es un bhikshu budista que es acusado por un Kapalika de robar su cuenco de licor.
También hay un mediador Pasupata en el lugar.

Bhikshu: “¿que razón existe para suponer que un monje, que sigue los preceptos de Buda, tomará
un cuenco de licor?”.

Pasupata: Pero una mera alegación de la razón no puede establecer el hecho, por la simple
aseveración.

Kapalin: “cuando se ve de forma práctica, la mera declaración de la razón no es de ningún


propósito”. Esta traducción no hace justicia al original, que se lee.

El todo es en términos de lógica. Por favor, note el uso de las palabras, Vacanam pramanam y
Kohetuh en la pregunta del Bhikshu. El Pasupata usa las palabras hetuvadin y Pratigna, el
Kapalika declara que hetuvacana es inútil en Pratyaksha.

También en otro lugar, Mahendra hace juegos de palabras con la palabra Nyaya Vritti, es decir,
camino correcto y también, el camino de la lógica, muestra su parcialidad a la lógica.

La inscripción bajo la referencia es encontrada en un templo de la cueva excavada en Thiruchi


por Mahendravarman. El templo es llamado Isvaragrha en la inscripción. Otros versos en el
templo muestran claramente que fue consagrado al Señor Siva. El verso se lee:

He comentado sobre este verso, en doctor V. Raghavan, volumen de felicitación del sesenta
cumpleaños (22). El erudito profesor, Raghavan, estuvo de acuerdo conmigo. Los términos
empleados en el verso- Lingena, Lingini, Vipaksha Vritteh Paravrittam Jnanam, etc, muestran
claramente la intención de dar dos sentidos, uno en términos de adoración del Linga, y otro en
términos de anumana. El primer sentido es que el Rey se hizo devoto de Siva por el Linga, se
estableció allí y abandonó una fe hostil. El segundo sentido es que el Rey es Anumana. Entre los
diversos títulos que aparecen para él, en el mismo templo uno se lee Anumana. Hay diferencias de
opinión entre los eruditos en la interpretación de este verso. Sin embargo, mi interpretación tiene
el apoyo adicional de la tradición Saivagama citada abajo.

Algunos Saivagamas tienen una selección en anumana. Ellos usan con insistencia los términos
linga y lignin, en vez de hetu y sadhya; porque incluso en tal uso, ellos convocan al Señor Siva
adorado por Linga, por ejemplo el Suprabhedagama dice. (23)

Obviamente este uso Sivagama era conocido por Mahendra, quien claramente lo empleó para dar
el doble sentido. Esto también muestra los que Saivitas tenían su propia tradición de anumana.

El término “Siddhanta” es generalmente empleado para cualquier escuela de pensamiento, ya que


su filosofía es establecida por la lógica, encontrando el Purvapaksha con argumentos contrarios, y
estableciendo los principios propios de uno. Que la escuela Saiva se hubiera establecido en tal
fuerte fundamento lógico mucho antes del siglo VII d.J.C también es conocido por el uso de la
palabra ”Saiva Siddhanta Marga” en una inscripción de Rajasimha en Kanchi. El verso aparece en
el templo Rajasimhesvara, ahora llamado Kailasanatha.

Que Rajasimha estaba bien versado en Saiva siddhanta Marga (24), y que por lo tanto sus malas
fueron quitados, es indicado en este verso. El mismo gobernante asumió varios títulos, entre los
cuales son significativos los de Agamapramana y Agamanusari. Ellos muestran claramente que el
rey era un seguidor del Agama, tanto en su vida personal como en sus actividades de
construcción.

Hay referencias específicas a los Agamas en los himnos de los santos Tevaram.

Tohuttuvan arumarai angam

Agamam Vahuttavan - Thiruvirkolam.

Arusamayangalum virumbi
Adi peni Agamam mikka kurum - Kokarnam

Dice Jnanasambandar. Cuando Appar canta aquello el Señor es la encarnación de Mantra y


Tantra, él quiere decir los Vedas y Agamas. Éstas son referencias a los Agamas en el siglo VII. A
principios del siglo VIII, el Santo Sundaramurti se refiere a Agamasilas, Siva enseñando los
Agamas a los Devas, y la recitación de stotras por los seguidores Agámicos.

Agamasilark-karul nalkum pemmane

Agamangal Arivar tottirangal viraviya veda oli-

Andanar amakku Agamanul moliyum adi-

Y el Santo Manikkavacaka, en el siglo IX, llama a Siva mismo Agama.

Agamam ahi ninru annippan tal valha

En los siglos X-XI d.J.C, Rajaraja, el grande, se refiere en su inscripción a los seguidores Agámicos
que realizan la adoración en el templo de Thirukkoilur. (25)

Nunmurai terindu nanmurai Unaruntu

Arccana vidhiyodu Agamattolil

Muven peyarudaiya muppirri nulor

Piriya tanmai perum tiru udaiyadu

Tingal Mudiyar Adiyar Adiyomenru

Tirindivar Sivajnanac ceydi Udaiyare

El papel de los Agamas en el movimiento del templo Saiva podría ser demostrado durante los
siglos. El catedrático Das Gupta cree que la mayor parte de los Agamas fueron completados en el
siglo IX (26). La mayor parte de los Agamas están divididos en cuatro partes, como Carya, Kriya,
Yoga y Jnana; las dos partes posteriores tratan principalmente sobre la filosofía de la escuela
respectiva. Ni todos los textos Agámicos han sobrevivido con sus cuatro partes, ni todos los
disponibles estan accesibles para nosotros en la imprenta. Casi todos los textos dan su origen al
principio. Algunos de los Agamas incorporan Tarka o Anumana en el texto, por ejemplo, el
Suprabhedagama, que define Pratyaksha, Anumana y Sabda como:

Paushkaragama, Siddha Tantra, Raurava, Matangaparamesvara, Mrgendra, Malini Vijayottara y


Kirana son algunos Agamas que tratan sobre Anumana como un instrumento de cognición. La
cognición deductiva, según los Saivitas, es la manifestación del conocimiento como Chidsakti,
inspirado por Sivasakti.

Un cuerpo enorme de trabajo está disponible en los Agamas sobre anumana. Lamentablemente, el
sistema Saiva anumana nunca ha tenido su lugar debido para los Filósofos indios en los últimos
tiempos. Por ejemplo, el Paushkaragama tiene los versos siguientes. (27)

El Paushkara acepta cinco miembros del silogismo, como pratijna, hetu, dhrishtanta, upanaya y
Nigama.

El Siddhatantra divide Paksha en Svapaksha, Samapaksha y Parapaksha. Hay un texto Jnananta


Paribhasha, que tiene un capítulo largo sobre anumana. (28) La mención ha sido hecha de los
Saivas, usando los términos linga y ligin para denotar hetu y Sadhya. Hay otro contexto en el cual
el Tarka asume el mayor significado entre los Saivas. Algunas escuelas Saivas aceptan el sendero
óctuple del Yoga - Ashtanga Yoga, mientras hay otros que sostienen el sendero séxtuple del yoga-
Shadanga Yoga. La escuela posterior incluye a Tarka como uno de los seis angas del yoga. Por
ejemplo, el Matanga Paramesvaragama acepta el Shandanga Yoga (29) (o) seis angas del yoga.
Los seis angas son pratyahara, dhyana, Pranayama, dharna, Tarka y Samadhi. Lo mismo es seguido
por Raurava, Mrgendra, Malini Vijayottara, etc. El Kiranagama también acepta el concepto de
Ashtanga Yoga, pero omite Tarka y en su lugar incluye asana. Es conocido que la Escuela Saiva de
Cachemira hace gran hincapié sobre Sat Tarka.

Isan Palganattu Ennappadal

El sistema Saiva siddhanta indaga dentro del final último del alma individual. Cuando el alma
individual sigue el sendero de la devoción, se une inseparablemente con Dios, o al hacer esto
retiene su identidad, es la cuestión sobre la cual se alzaron las diferentes subsectas entre los
Saivitas. Algunos creen que finaliza en la unión inseparable con Siva. Los otros creen que el alma
obtiene toda la grandeza, excepto la identidad. El alma permanece en la proximidad cercana del
Supremo gozando siempre de la gloriosa luz- conocimiento que es Dios. El Saiva siddhanta de la
tierra tamil se suscribe a la visión posterior. Arulnandi, en su Siva Jnanasiddhiyar, cree que
permanecer en la compañía de los devotos de Siva para siempre es la felicidad más elevada. El
sutra vigésimo lee.

Aquellos que alcanzan Sivajnana se harán devotos de Siva bhaktas. Esta es la conclusión que
parece ser garantizada por el Señor de los Puranas. Podemos citar los ejemplos de Nandikesvara y
Candikesvara. Ellos eran grandes devotos de Siva, a los que el Señor hizo líderes de los Ganas y les
dio el privilegio de estar siempre cerca de Él. De manera similar, en el caso de otros devotos
famosos, Silandi - la araña, nació como Koccengat chola, quién finalmente llegó a ser uno de los
Sivaganas, dice Appar (7071). En este verso Appar parece suscribirse al concepto de que el alma
permanece cerca de Dios y nunca se fusiona absolutamente con el Supremo.

Acara es la observancia estricta de los deberes religiosos, persiguiendo la pureza y el código de


conducta prescribido en los textos religiosos y usos acostumbrados. Se dice que esto purifica la
mente del individuo y le prepara para la realización de Dios. Pero en el caso de los devotos
espontáneos, cuando están en un estado de gozo y devoción extáticos, los accaras o barreras
religiosas no tienen ningún sentido. La verdadera devoción está más allá de las cadenas o
restricciones. Y uno quién está en tal frenesí de devoción no observa Acara. Mejor dicho, él rompe
(aquello) que es anacara. Por ejemplo, escupir o dejar caer algo de la boca en una imagen divina
es anacara. Colocar el pie de uno en una imagen es una falta de respeto- un anacara, que invita al
castigo. Adorar una imagen con flores tomadas de la cabeza humana es anacara. Éstas son
acciones muy despreciables para un seguidor de acara. Pero Kannappa, el inocente cazador, hizo
exactamente estos actos de espontánea devoción. El Señor no sólo los aceptó, sino que se
complació enormemente y le sostuvo como el principal entre sus devotos. La historia de
Kannappar es la mejor ilustración, mostrando el contraste entre el seguidor de acara y anacara. La
divinidad permanece más allá de cualquier límite de acara y anacara. Pero su expresión por
Appar muestra que puso gran énfasis en la sociedad sobre las estrictas observancias religiosas.

“Hay seres que toman nacimientos y muertes una y otra vez. Alabándolos como Deva-Dios
algunos le son profundamente devotos a Él. Tales hombres, cuyas mentes son semejantes a rocas se
dan cuenta de que tanto Vishnu como Brahma adoran al Señor Siva como su Attan (Padre).”
Obviamente, Appar tuvo en mente aquí a los Vaishnavas, quienes adoraban a Vishnu, quién tomó
diez nacimientos. Así también los Vaidikas, quienes tenían a Brahma como el Supremo. Brahma
fue creado por el Señor Siva.

Settu Settup pirappade Tevenru

Patti Cey manap Paraikadgu erumo

Attan enru Ariyodu Piramanum

Tuttyam Ceyya ninranar Jotiye (6235)

Todos estos otros Dioses son inferiores (Sirudeivam) a Siva, y obedecen Sus órdenes, kurreval
puridal, es la convicción de los Saivas. Appar se ha referido a esto una y otra vez. Él pone esta idea
en un verso interesante, en el cual dice que había varios crores de Brahmas, Vishnu e Indra,
quienes se encontraron con su muerte. El único Señor que no tenía ninguna muerte fue Isa.

Nuru Kodi Brammarkal nondinar,


Arukodi Narayanar angane

Eru Gangai Manal ennili Indrar

Iru iladavan Isan oruvane. (6236)

es decir cien crores de Brahmas han muerto. Seis crores de Narayanas también se encontraron con
el mismo destino. En el caso de Indra, es interminable como contar las partículas en el Ganges.
Sólo es Isa, el único quién no tiene ninguna muerte”.

En esta conexión, un verso de Appar asume gran significado. Appar es firmemente de la opinión
que los argumentos especulativos no llevarían a la realización de lo supremo. Incluso si los
argumentos son avanzados con hetus (lógicas), si se prueba que alguno es Dios- Deva, puede ser
establecido que hay un mayor Dios Mahadeva, el Deva Supremo.

Vadu Ceydu mayangu manattaray

Edu Colluvirahilum elaikal

Yador Devar enappaduvarkkelam

Madevan allal Devar marrillaiye (6237)

Aquí los términos vadu, lógica, y etu (sánscrito hetu), silogismo, son usados claramente en el
sentido de argumentos logísticos. Appar dice que vadu únicamente confundirá la mente. En esto
parece que él repite la misma idea ya referida y expresada por Sankara.

Más tarde la doctrina Saiva Siddhanta pone el énfasis en el hecho de que la creación comienza
desde la destrucción, y que Siva comienza con la disolución, antam adi enmanar pulavar dice el
Sivajnana bodham - Sutra tamil. La ciencia sánscrita correspondiente diría Samhara Karanah
Karta. Se dice que en el siglo XIII Meykandar codificó esta doctrina. Jnanasambandar, a mitad del
siglo VII, establece claramente esta doctrina cuando dice que Siva es Iru - es decir, el mismo final.
El verso es significativo pues da la naturaleza de Siva.

Él es el final, el uno Primordial

El dos como hombre y mujer

El tres como gunas (Satva, Rajas y Tamas)

El cuatro como los Vedas eternos

El cinco como los bhutas

El seis como los gustos (sabores)

El siete como las notas musicales


El ocho como las direcciones,

y también más allá de todos éstos. (1112).

Este verso, que intenta dar el Sivarupa de Siva, comienza con iru, es decir, el final. Appar también
lo menciona intencionadamente cuando dice que “Él es el final, el medio y el comienzo” Irumay,
Naduvumay Mudalum ahi.

Aruvagai Samayam

Appar se refiere a Aruvahai Samayam, los seis Samayas. En la historia del pensamiento indio, los
números han desempeñado un papel importante. La fe, los conceptos, o actos de idéntica
naturaleza son agrupados bajo uno u otro número (como caturmurti, caturbahus, caturvyuhas y
caturgati, etc.), entre los cuales Shanmatam es uno. El término Shanmatam es usado ahora en el
sentido de seis sistemas religiosos, a saber Saivam, Vaishnavam, Saktam, Kaumaram, Gnanapatyam
y Sauram. Un estudio sobre la perspectiva cronológica de este término Shanmatam indicaría la
evolución de las creencias religiosas, el debilitamiento de la fe original y el énfasis cambiante
durante los siglos.

En los tiempos védicos tenemos tales agrupaciones como shadritus, Shanmasas, Shadkalpas,
Shadangas, y Shadkarmans, etc, basados en el número seis. Las observancias importantes y las
ramas del conocimiento están concernidos (con) los seis sistemas auxiliares, llamados Shadangas -
Siksha Chandas, Vyakarana, Nirukta, Jyotisha y Kalpa- desarrollados como ciencias
independientes, mutuamente elogiosas y como elementos necesarios para los sacrificios védicos.
Los Shadangas, sin embargo, desempeñaron sólo un papel secundario en los Vedas. La segunda
etapa en el desarrollo es atestiguada en lo que vino a ser llamado los Shad Darsans - los seis
sistemas de la filosofía - Nyaya, Vaiseshika, Sankhya, Yoga, Mimamsa, y Vedanta (los dos últimos
también eran conocidos como Veda Vada y Brahma Vada) y esto debería haber nacido en el
periodo Sutra pre-budista. Cuando Buda, Mahavira y Caruvaka fueron capaces de capturar la
imaginación del pueblo, el budismo, Arhatam y Lokayatam fueron incluidos entre los Shab
Darsanas, con Mimamsa, Sankhya y Naiyayika constituyendo los seis. En este ‘Mimamsa’ se incluía
Purva y Uttara mimamsa; Sankhya incluyó el Yoga; y Nyaya el Viseshika.

No parece haber ninguna agrupación uniforme bajo el término shanmatam, la palabra usada
sueltamente en varios textos, por ejemplo, el texto tamil Manimekkhalai menciona Lokayata,
Bauddha, Sankhya, Naiyayika, Vaisehika y Mimamsa. Esto omite el importante sistema del
Jainismo (Arhatam). El texto tamil Divakaram omite el Sankhya y el Yoga, e incluye a los
Lokayatas. Las variaciones son notadas hasta dentro del texto mismo.
Más tarde, cuando las subsectas fueron establecidas dentro de un sistema, sobre todo en el
Saivismo, una nueva agrupación nació como “Abhyantara” y el “Bahya” shan matas – las sectas
internas y externas. Así, Saivam, Pasupatam, Mahavratam, Bhairavam, Vamam y Kalamukham
fueron considerados los seis sujetos internos- ahaccamayam aru- mientras Lokayatam,
Bauddham, Samanam, mimamsam, Pancharatram y Bhattacharyam fueron considerados externos
para los seguidores Saivam. Esta agrupación es profundamente mencionada en los himnos
Tevaram Saivitas en el 600 d.J.C. La presente connotación popular de Shanmatam significando
Saivam, Vaishnavam, Saktam, Kaumaram, Ganapatyam y Sauram es mencionada en el texto del
siglo XVII, y debería ser fechado antes que aquella edad.

Se dice que el exponente Advaita Adi Sankaracharya estabilizó los seis sistemas, y le es dado el
título de Shanmatah Sthapanacharya. Entre el ashtottara sata namavali (los 108 nombres de la
adoración a Sankara) uno lee ‘Shan matha Sthapanacharyaya namah’ que según la creencia
frecuente están relacionado con los seis sistemas de la religión mencionada anteriormente. Entre
los trabajos disponibles sobre la vida de Sankara, el “Madhaviya Sankara Vijaya” atribuido a
Vidyaranya demanda respeto entre todos. Sankara, según este texto, venció a los seguidores de las
fes contrarias, como Bauddha, Kanada, Gautama, Kapila, Patanjala, Lokayatas, Mandanas,
Bhaskaras y Maskarins (Ajivikas). Esto mostraría que los shaddarsana fueron considerados como
una fe contraria. Otro verso también es de interés para esta conexión. Este declara que Sankara
emprendió una expedición victoriosa en varios sitios para proteger y establecer el Vaidika Marga
de los dañosos Saktas, Vaishnavas, Pasupatas, Kapalikas y Kshapanakas (budistas o Jainas).

Esto por lo visto entra en conflicto con la noción popular de que Sankara estableció los seis
sistemas shan mataha sthapanacharya. La tradición también identifica a Sankara como un
adherente del sistema Saiva y también por nacimiento un Sakta. Al principio el texto 'Sankara
Vijaya’ declara que Siva se manifestó como Sankara seguido de otros dioses para establecer el
sistema Vaidika en el mundo. Entre los Tirtha yatras- peregrinaciones- tomadas por Sankara son
mencionados varios templos visitados por él y donde realizó pujas. Hay algunos eruditos
modernos que creen que Sankara tenía una inclinación más hacia el Vaishnavismo que otros
sistemas. Así, estamos obligados a interpretar el antagonismo de Sankara hacia otros sistemas
religiosos, como Saivismo, Vaishnavismo, Saktam, etc, como dirigido hacia las escuelas no védicas,
avaidika, de las tres sectas. Antes del siglo XIV realmente tenemos en todas y cada una de las sectas
las escuelas Vaidika y Avaidika.

Así, comenzando por los Shadangas, el énfasis ha sido cambiado a los Shab Darsanas, después a los
Shabd Samayas, y ahora a los Shan Matas, basado en la santidad conectada al número seis. Shab
cambia tomando forma gradualmente durante los siglos.

Cada sistema de Shanmatha requiere estudio independiente y exhaustivo. Hay muchas cosas
comunes a todas estas fes, como la fe intensa y devoción hacia Dios personalizado, que otorga todo
lo que los devotos quieren. Los seguidores de estas sectas sostienen a su deidad respectiva como el
Dios creador primordial, sustentador y destructor del universo, fácilmente accesible para todos y
realizando los deseos de las personas. Hay algunos otros atributos comunes a todos ellos. Sin
embargo, sólo es la diferencia en sus imágenes y el modo de adoración distinta a cada deidad, lo
que llama la atención. Cada sistema podría ser estudiado bajo tres encabezamientos diferentes, es
decir, védico, pos-védico, y el estado actual, o lo que podemos llamar el origen, el desarrollo y el
estado presente de estas sectas. Según algunos eruditos tres de estas deidades, Siva, Durga y
Subrahmanya, son pre-védicas o deidades no-védicas, asimiladas en el redil védico más tarde;
Vishnu y Surya son dioses Védicos, y Ganapati una imagen postvédica. ¡Incluso Vishnu es
considerado ahora no-védico por algunos eruditos qué sólo dejan el culto Saura como originario
de los Vedas!

En esta conexión, es pertinente indicar que los Vedas nos dan un cuadro claro de los Dioses que
ellos visualizaron y adoraron. Cuando los conceptos prevédicos de estos sistemas son remontados,
esto nos lleva al reino de la especulación pura. El desarrollo postvédico está bien documentado, y
muchos eruditos eminentes, como R.G. Bandarkar, T.A. Gopinatha Rao, J.N. Banerjee, V.S.
Agrawala, y C. Sivaramamurthi, han tratado sobre ello con autoridad y competencia. La situación
contemporánea que expone el enorme cambio también merece la debida y científica atención.

Taruvay Enakkun Thiruvadikkil o Talaimaraive

En el sistema Saiva siddhanta, Thiruvadi diksha, colocar los pies sagrados del Señor o el preceptor
sobre la cabeza del devoto se considera la sagrada forma suprema de iniciación. La adoración de
los pies sagrados de Dios o del maestro es una antigua costumbre en la India, entre los seguidores
de toda fe religiosa. Varias esculturas budistas retratan a devotos upasakar, adorando a Buda pada
y inclinándose hacia abajo. La costumbre es frecuente entre los Jainas. En los templos de Vishnu,
sobre todo en Tamilnad, una corona con los pies sagrados de Vishnu es invariablemente colocada
en la cabeza de los devotos cuando ofrecen adoración. Esto es llamado Sadari Cattaratu. Es
relatado con gran reverencia como Bharata llevó la sandalia de su hermano Rama en su cabeza.
También era una costumbre muy popular entre los Saivitas en la antigüedad, aunque actualmente
sólo sea notado en algunos sitios. Appar canta este concepto en muchos de sus versos. Se dice que
el Señor Siva ha plantado sus pies sagrados en la cabeza de Appar en Nallur. En todos los versos de
Nallur Padigam, Appar menciona el hecho de que Siva colocó Sus sagrados pies en su cabeza,
“Thiruvadi en talaimel vaittar Nallur emperumanar”. Una inscripción de Mahendravarman en
Tiruchirappalli, establece que el rey, habiendo hecho la imagen de Siva, la sostenía en su cabeza,
‘Kritva Sivam sirasi dharayat atma samstham’.

Simbólicamente, los pies sagrados del Señor significan el conocimiento. Que los pies sagrados se
sostengan en la cabeza significa que el conocimiento ha alboreado en el devoto. Thiruvadi Diksha
(sánscrito, Sri pada diksha) significa Jnanadiksha.
REFERENCIAS

1. Kamikagama pp. 3 verse 14-15.


2. Mrgendragama pp.2. verse 2.
3. Ajitagama I. pp.3 verse 20-28.
4. Matangaparamesvara Ed. Bhatt, N.R. Pondicherry 1977.
5. Kiranagama on Tarka.
6. Amrtanadopanishad.
7. Bhandarkar, R.G. Vaishnavism, Saivism and other minor religious systems,
Delhi, Reprint 1983. pp.202.
8. Raurava I. pp.56 verse 16, Asta I pp.250 v. 63-66.
9. Tattvakkattalai “Saiva Siddhanta” Dharmapuram 1984 pp.5.
10. Suddha Sivaprakasa Kattalai U.V. Swaminatha Iyer Library, Madras 1983 pp.
12.
11. Purananuru ver. 166 U.V. Swaminatha Iyer edition.
12. Malaipadukadam U.V. Swaminatha Iyer Ed. Line 113.
13. Maduraikkanchi U.V. Swaminatha Iyer Ed. 525.
14. Silappadhikaram with Adiyarkkunallar Commentary U.V. Swaminatha Iyer.
15. Purapporul Vembamalai: Parpana Vahai.
16. Purananur v. 305.
17. Manimekhalai.
18. Ajitagama pt. I. pp.13.
19. Kathopanishad with Sankara’s commentary.
20. Mahendra’s Inscription at Trichy.
21. Mattavilasa prahasana Ed. Drr. N.P. Unni Trivandrum 1974 pp.57.
22. Dr. V. Raghavan 60th Birth Day Felicitation Volume.
23. Suprabeda 1-13 vese 12 cited. In Sivagama Paribhasha Manjari pp. 253.
24. Rajasimha’s inscription – Kanchi, South Indian Inscription Vol.I. No.24.
25. Thirukkoilur Epigraph of Rajaraja.
26. Dasgupta Prof. P.16.
27. Pasukaragama Logic 7.
28. Jnananta Paribhasham cited in Jnanavarana vilakkam.
29. Matanga Paramesvara 1982 Shadangayoga.