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OGBE TUMAKO

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El que vino por adivinación por curiosidad, el que se abstuvo a todo acto de maldad, el
que se tuvo que ir a otra tierra buscando prosperidad. Se lanzó Ifá para recibir el favor de
Shangó.
Odu de Ifá OGBE TUMAKO.
REZO: Ogbe Tumako kukuyé Ayá kukuyé Ayá Arun atamá yubara kumisa ya adlewá
Orúnmila abuani lebo, abo lebo orun Iré nira kilodafun Eshu.
Ifa de: Maferefun Oshosi
NACE:
El Carbón de Osanyin
El Pacto de Orúnmila y Aroní el esclavo de Osanyin
El Iré del Cielo
El coliseo
El Niño Prodigio
SEÑALA: Abandono de Domicilio
La posibilidad de que cada cierto tiempo entre un afeminado en Ifá
MARCA: Justicia en la puerta de la casa
HABLA:
-Aquí tuvo lugar la degollación de los santos inocentes
-De que tiene o tendrá un hijo barón. De niño enfermo. De barriga malograda y se
mueren criaturas, si nace será grande y más inteligente que los padres.
-De la muerte del padre de la persona sin estar cumplida, por problemas astrales
-De guerra muy grande
-De situaciones familiares por asunto de herencia de terreno u otras propiedades
-De que el padrino debe hacerle todas las obras que le marque al ahijado
-De que a veces Ud. se siente invencible y vive poseída de Ud., de sus dominios pero
debe pensar que siempre hay gente que tiene más y vive mejor y no debe molestarse por
ello.
-De intoxicación y úlceras en la piel.
-La Mula: vivía en el establo con los demás animales y era la más maltratada un día se
cansó y se fue del establo.
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-De disgusto con tres mujeres por chismes, y cuyos maridos se unirán contra Ud.
-De tragedia por algo que se compra en la Plaza o sus alrededores
-De falta de consideración, donde la persona sufre porque no se le considera
-De que hubo dudas en su nacimiento o después que Ud. nació, algo amenazó su vida o
esta se vio en peligro.
-De que la persona vive flotando en el aire, con ideas no realizables y piensa hacer cosa
que están lejos de alcanzar.
-De vida corta.
-De nostalgia
PROHIBICIONES
-No tener losas ni tinajas rajadas en su casa
-No haga favores
-No haga negocios ilícitos. Porque puede venir la justicia a la puerta de su casa
-No hacerse abortos, hijos que caiga, hijos que tiene que parir
-No puede aplicarse remedios caseros indiscriminadamente, puede intoxicarse y
enfermarse de la sangre o la piel de por vida.
-No debe usar y si lo hace en muy poca cantidad, Aminofilina, Adrenalina porque en este
Odu habla de intoxicación de la que no se sale jamás
RECOMENDACIONES
-Hacerle ebó al padre del que se registra para que el hijo no lo destrone, y por cuestiones
astrales no muera antes de tiempo.
-Reciba a los guerreros para ganar las grandes guerras que se le avecindan
-Poner siempre a Ogún una botella de aguardiente
-El padrino debe hacerle todas las obras al ahijado para no perjudicarse
-El Awó de este Ifá debe poner Flecha de Moruro en las dos manos de su Ifá
-Cuídese de tragedia y en estos días no vaya a la Plaza
-Haga rogación cuando nazca ese hijo barón para que no se lleve al resto de la familia.
-Llevar siempre atributos a San Lázaro.
-No debe esforzarse por tener hijos, pues no sabe si el día de mañana uno de ellos le
ocasione un gran disgusto, o malos ratos y hasta causarle la muerte.
-Hacer algo a su padre para cuando Ud. se corone él no se pierda.
-Controlar su carácter impulsivo porque en una discusión Ud. puede hasta matar
-A Ud. hay que ayudarla para que ponga los pies en la tierra y afianzarla en la misma.
-No debe molestarse porque hallan personas que vivan mejores que Ud.
-Debe dulcificar un poco su carácter para que viva más feliz y viva más años
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-Debe tener un canario
-Recibir Olokun de Babalawo con carnero blanco.
Hierbas del Odu: Cagadilla de Gallina, Peregún, Hierba de la Virgen de la Caridad,
Verdolaga, Hierba Nitro, Atiponlá, Frescura, Bledo Blanco.
REFRANES
-Cuando un niño llora hace llorar a la madre
-Alguien pudo hacer ñame más que dios mismo
-Quien pisa con suavidad va lejos
-Sujeta al hijo a la espalda
-Explica la muerte
-Pon a tu hijo sobre la espalda, y atiéndelo al instante
OGBE-TUMAKO OSOBO IKU
-La soberbia y los celos la pueden hacer cometer una barbaridad
-Cuídese de la muerte, enfermedad y tragedia (Ikú, Arun y Eyó) porque los puede
encontrar juntos
-No practicarse Abortos, porque su vida peligra
OGBE-TUMAKO OSORBO ARUN
-Cuidado con intoxicaciones, su piel puede ser manchada o marcada por la enfermedad
-Cuídese de enfermedades de la piel tales como ulceras, Arañazos y picadas de Insectos.
Que se curan con un emplasto de hojas Guacamaya Francesa, Corona De espinas, Aceite
y Sal.
-La enfermedad estará siempre amenazando su vida, cuando brota es porque es muy
avanzada
-Realizar chequeos médicos periódicos pues este Ifá habla de vida corta.
-Lleve ofrendas a San Lázaro
OGBE-TUMAKO OSOBO OFO
-Marca pérdida de domicilio por abandono
OGBE-TUMAKO OSOBO EYO
-Habla de guerra grande que se vence con los guerreros
-De comida a los Egun y póngale machete y garabato
-Ponga una flecha detrás de la puerta
-Evite discutir pues en un impulso puede hasta matar
-No tomar un Arma ni un Objeto cortante en sus manos porque en un momento lo puede
proyectar y buscarse una desgracia
-Cuide su soberbia para que no haga una barbaridad
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OGBE-TUMAKO IRE ARIKU
-Maferefun Oshosi
-Dulcificarse para que viva feliz y más años
-Debe Yoko Osha, porque este es un Ifá de vida corta
-Cuídese de intoxicación y su salud en general, visite a su médico regularmente
OGBE-TUMAKO IRE ASHÉGUN OTA
-Reciba Oshosi y los guerreros para que pueda vencer las guerras
-Ponga una botella de aguardiente a Ogún
-Dar de comer a los Egun
-Ponga una flecha detrás de la puerta de su casa
-Evita tragedias, no vaya ala Plaza en estos días
-Lleve atributos a san Lázaro.
OBRAS DEL ODU OGBE TUMAKO
Ebó: Se coge un Pañuelo azul y se le ensartan alfileres todos con las puntas que queden
para dentro, y se le echan cocos en pedazos sin separarlos de las cáscaras, maíz tostado,
manteca de corojo, bollos de maíz, tamal de maíz, jutía y pescado ahumado y se le pone
una piedra para que pese, se cierra y se echa al mar para que se hunda hasta el fondo.
OBRA: Se le pone a Ogún ñame con manteca de cacao, cubierto de tela blanca durante 7
días y se lleva después al pie de una Ceiba.
Ebó: 2 Pollo, 1 porrón, 1 tizón de carbón prendido, 1 coco, hierba Peregún, Verdolaga,
Bledo blanco, Atiponlá, coco, velas, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, mucho
dinero.
Nota: 2 Pollo a Eshu en el monte, con las hierbas, se hace limpieza (Sarayeye y baños y
Sarayeye a la casa, con el tizón de carbón prendido su poder pasa polvo para la policía y
enemigos en general. Después Ud. dará un gallo a Osanyin llamando a Aroní para que
coma con él. Hay que recibir a Osanyin.
Polvos para que se vaya la policía: Se quema plumas de tiñosa, 3 pimientas de guinea,
guano (hojas de palma real secas), ese polvo se utiliza en medio de la frente y la cabeza y
detrás de la puerta de la casa se traza una línea con ese polvo. Obra contra los enemigos.
Cuando se sospecha que un enemigo le esta tirando hechicerías, se coge un poco de agua
y a las 12 del día se calienta un pedazo de hierro al rojo vivo, se introduce en el recipiente
con agua, y se dice:
“Eshu ni niye fifun koshe awa iya adani Lokun otá agua ni.”
Después Ud. se baña con esa agua, esto le hace perder el efecto a la hechicería que le
lancen sus enemigos y a la vez es una coraza protectora, esto se puede aplicar en
cualquier Odu de Ifá; pero es de este Odu.
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Polvo contra los enemigos: Se machacan hojas de Zapote, se secan y se hacen polvo con
hojas de croto, se rezan en el tablero, este Odu y los Odus de rigor, después se soplan.
Obra: Se limpiara con tres cocos delante de Elegba, tenerlo tres días y después tirarlo al
mar, rogarse la cabeza con dos pichones de palomas y después con dos codornices
Ebó: Tres pelotas de carne, una tinaja rajada, un collar que llegue a su persona, las
pelotas de carne son para las esquinas, la puerta de su casa y la otra para la manigua.
Ebó: gallo, collar que le llegue a la barriga, una piedra de amolar, jutía y pescado
ahumado, maíz tostado, manteca de corojo, mucho dinero.
Ebó: 3 gallos, carne de res, 3 pedazos de pan, 3 plumas de loro, telas de colores, muñeco,
siete flechas, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo, mucho dinero.
RELACION DE ESES O HISTORIAS DEL ODU OGBE- ETRUPON (OGBE-OTRUPON).
1- Adivinaron para él antes de partir al mundo.
Antes de partir al Mundo, OGBE TUMOKPON fue aconsejado en el Cielo que hiciera
sacrificio para que pudiera sobrevivir a los problemas que estaba destinado. Tendría que
enfrentarse con el hermano que iba a nacer antes de él. Los Sacerdotes de Ifá que
adivinaron para él se llamaba:
Eni Tomu Ugba Godogbo Gbomi
Orire Logbon llo
Agba Tokpe Ibu Ike Rate
Omo oni Kpado
Significa:
Todo el que levanta agua en una cubeta plana
Invita a que el agua se derrame sobre su cabeza.
Todo adulto que siembra las simientes del odio
Hará que sus hijos obtengan sus frutos.
Le aconsejaron que sirviera a ESHU con un macho cabrío y un pescado. También le
aconsejaron que cultivara una disposición humana benigna y apacible y que se abstuviera
de todo acto de maldad. Le aconsejaron que uno de sus hermanos le iba a crear muchos
problemas a él, pero que si él resistía al impulso de devolver mal por mal, o sea, de
aplicar ojo por ojo, diente por diente, tendría más prosperidad que su hermano.
Él hizo el sacrificio y el Awó juntó las hojas apropiadas, le añadió cabezas de tortugas,
rata y pescado y las tiró juntas. Ellos prepararon la medicina, la amarraron al mango de
un hacha muy pequeña y lo escondieron en su cabeza, con el siguiente encantamiento:
"Es con un solo extremo o cuerpo que el hacha derriba 201 árboles en el bosque".
Cuando él llegó al Mundo, se convirtió en un Sacerdote de Ifá famoso y llegó a ser
también un agricultor afortunado. Prosperó mucho muy pronto y su riqueza y
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popularidad le ganaron la enemis-tad de su hermano mayor, que empezó a conspirar en
su contra.
Después de algún tiempo, él tropezó con grandes dificultades y su suerte empezó a
decaer.
Él adivinó y su Ifá le recordó el mandato celestial de no vengar ningún acto de iniquidad
que alguien le hiciera y que no hiciera nada en estado de cólera o furor. Así fue como fue
iniciado a devolverle el golpe a su hermano.
Con el recordatorio de la adivinación, decidió ablandarse y se dedicó a sus asuntos con
tranquilidad. Su hermano hizo todo cuanto pudo para obtener su ruina. Aunque él estaba
tambaleándose de la ceca a la meca, permanecía sobre sus pies.
Después que todos sus planes y designios se frustraron, el hermano incitó a todo el
pueblo en contra de él. Algunas personas empezaron a predisponerse en contra suya.
Entonces él invitó a los siguientes Awós para que adivinaran.
Beeni Coniri, ola coribee
Oron ola eena sema teteri
Significa:
Hoy no puedo ser como mañana y
Nadie sabe lo que él hará mañana.
Ellos le dijeron que perseverara porque el niño que va a jugar afuera no se olvida nunca
de regresar a casa. Le aconsejaron que hiciera sacrificio para evitar que alguien pudiera
matarlo. Él le ofreció una cabra negra a su Ifá e hizo una fiesta con ella. Rogó su cabeza
con un gallo para invocar a la varita de virtudes escondida dentro de ella, antes de que él
dejara el Cielo. También sirvió a OGUN con un perro, tortuga y gallo.
No mucho tiempo después murió su hermano, que había estado buscándolo para
matarlo. La gente empezó a regresar a él con la excusa de que había sido su hermano el
que había muerto, el que los incitó en contra de él. Los demás le dieron esposas con
palabra de casamiento y él llegó a tener varios hijos.
Dieciséis años después, tenía una familia muy grande que incluía varias esposas e hijos.
En la cumbre de su prosperidad, preparó una fiesta de acción de gracias a su Ifá, a la cual
invitó a los Awós que adivinaron e hicieron sacrificio para él. Luego cantó loas a los Awós
Celestiales y terrenales que le ayudaron a sobrevivir a las severas pruebas.
Cuando este Odu se manifiesta en adivinación, se le dice a la persona que haga sacrificio
para que evite problemas que su hermano mayor le ha creado, es decir, si es Uree. Si es
Ayeo, debe decírsele que sirva a su Ifá con una cabra negra, a su cabeza con un gallo y a
Ogún con un perro, gallo y jicotea para que su hermano, que había preparado peso de
muerte para él, pueda cargar con éste.
2. - OTRAS OBRAS CELESTIALES DE OGBE TOMOKPON.
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Ogbe Onle Ahun Maja fue el nombre del Awó que adivinó para la tortuga en el Cielo,
donde él iba a empezar su labranza. La tradición existente en aquellos tiempos era que
los habitantes del Cielo iban a Dios para reunir y recoger las semillas que ellos deseaban
plantar en sus fincas durante la temporada de siembra.
Después de limpiar su finca, para lo cual demoró bastante, la tortuga fue a Dios para
pedirle semillas para sembrar. Dios le dijo que él había llegado atrasado porque los
demás habían recogido las semillas disponibles para el año. Como Dios no niega a nadie
ningún pedido, le dijo a la tortuga que las únicas semillas que quedaban eran las de
calabaza o melón (Ugba en Yoruba y Okpan en Beni).
Lo único que debía hacer para sembrar las semillas de calabaza era evitar hablar con ella
y Dios le advirtió a la tortuga que tendría problemas con la calabaza a menos que pudiera
controlar su locuaz disposición.
Debe recordarse que el Awó que adivinó para él le había advertido que si no hacía
sacrificio, recogería las simientes que constituirían un albatros sobre su cuello.
A pesar de aquella advertencia, la tortuga no hizo sacrificio antes de ir a Dios. Sin
embargo, Dios le dio las semillas y la tortuga le prometió mantener su boca cerrada.
Posteriormente, fue a la finca a sembrar las semillas de calabaza. Cuando regresó a la
finca al día siguiente, descubrió que las semillas habían germinado. Lleno de emoción,
gritó: "¡Mi calabaza ha germinado! Luego quedó asombrado al oír la respuesta de la
calabaza: "Mi tortuga ha germinado.”
Supuestamente, aquello era indicio suficiente del inevitable resultado de su tendencia
conversadora. No obstante, la tortuga no comprendió el presagio.
Tres días después regresó a la finca y descubrió que la calabaza había dado frutos. Se
alegró mucho y exclamó: "Mi calabaza ha dado frutos", a lo cual replicó la calabaza; "Mi
tortuga está embarazada".
Cuando la tortuga tocó los frutos de la calabaza, la calabaza replicó golpeando a la
tortuga. Hasta ese momento, la tortuga no había recibido el mensaje de lo que estaba
guardado para él. Se fue a casa contento de que pronto su calabaza estaría madura y lista
para la cosecha.
Dos días después, regresó para ver que los frutos ya estaban lo suficientemente secos
para ser recogidos. Entonces sacó su machete y cortó el primer fruto. Al instante, la
calabaza se apoderó de su alfanje. Cuando la calabaza intentó cortarle el cuello, la
tortuga salió huyendo y la calabaza lo persiguió.
Mientras la calabaza corría deprisa en persecución enérgica, la tortuga empezó a cantar:
"Ugba onle ahun
Tere gungun maja
Gun maja tere
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Ugba koni owo
Tere gungun maja
Gun maja tere
Ugba koni ese
Tere gungun maja
Gun maja tere
Da mi low ugba
Tere gungun maja
Gun maja tere."
Este fue el llanto de angustia de la tortuga, llamando a la gente para que vinieran a
salvarle de la desmembrada calabaza, que no tenía ni manos ni pies. Cada vez que
alguien venía a intentar salvarla se asustaba y se alejaba al ver a la misteriosa calabaza.
La tortuga estaba agotada cuando se encontró con el carnero padre, que le dijo que se
escondiera en la esquina de su casa, a la vez que tomaba posición para atacar la calabaza.
Cuando al fin él vio a la calabaza, la detuvo y la golpeó con sus cuernos. En el siguiente
combate, la calabaza se rompió en pedazos, librándose la tortuga de la ira de la calabaza.
Cuando este Odu se manifiesta en adivinación, debe decírsele a la persona que sólo vino
a la adivinación por curiosidad, porque no tiene hábitos de hacer sacrificios. Debe
decírsele que es muy conversador pero que debe refrenarse su lengua para que las
palabras de su boca no lo pongan en términos de un dilema. Debe realizar sacrificios para
evitar una catástrofe inminente.
3. - SE ADIVINO PARA EL PRIMER OLU DE IWERE.
Iginua era un hombre muy pobre, aunque era un príncipe del reino de los Edos. Él escapó
de su casa cuando perdió el amparo de su padre, el rey Olua. Además los Edos no le
habían dejado dudas al rey Olua de que no aceptarían a su hijo mayor como rey de ellos.
Él quedó tan desalentado con esto que decidió ir al exilio donde languideció en una vida
de abyecta penuria.
Para borrar todas sus relaciones con Benin, se cambió el nombre de Iginua por
Ogbomodu. Finalmente, se estableció en la tierra de Akoko, donde se encontró un
sacerdote de Ifá llamado:
"Ojokpa, ekia kon
Omo aka konjo
Odafa fun Ogbomodu
Li iraran omo keya okun oreje."

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Su apodo se convirtió luego en el del que alimenta a las aves en cautiverio. Le
aconsejaron que rogara su cabeza con un guineo y que se vistiera como un cacique antes
de hacer el sacrificio.
Le aconsejaron que sirviera a Eshu con un chivo, él hizo los sacrificios, pero siguió siendo
pobre. Mientras tanto, la guerra estallaba entre Akoko, donde él vivía y la colindante
Ekiti.
La gente de Akoko fue derrotada y Ogbomodu fue uno de los prisioneros de guerra
llevado por las fuerzas victoriosas a Ekiti. Luego, fue vendido como esclavo. Cuando el
Ewi de Ado pidió que se comprara un esclavo para su festival anual de la cabeza,
Ogbomodu fue llevado a la casa real de Ado. El Obá observó que el esclavo parecía
demasiado bueno para ser usado en el sacrificio.
Entonces le quitaron las cadenas y lo soltaron para que sirviera como criado en la casa
real. El Obá quedó tan satisfecho con su lealtad, inteligencia y elocuencia que fue
nombrado para servir a la cabeza del rey en los festivales anuales.
Cuando llegó la hora de servir a la cabeza del Obá, Ogbomodu se vistió como cacique
para la ceremonia. Él hizo el trabajo muy diligentemente. Después de rogar la cabeza del
Obá, le dijeron que tomara asiento y rogara su propia cabeza.
En sus propias oraciones, él le imploraba a su cabeza que lo condujera a su meta en la
vida. Al oír sus oraciones, el Obá lo miraba, preguntándose a qué otro lugar él quería que
su cabeza lo llevara, más allá de la enaltecida posición que él ocupaba en su corte. Al día
siguiente, el Obá ordenó que lo amarraran y lo revendieran como esclavo.
La tradición le imponía al Obá la no ejecución del hombre que había brindado su cabeza.
Esa es la razón por la cual fue condenado a servir como esclavo.
Fue llevado al mercado de Ekue, ahora llamado Akure, donde fue comprado como
esclavo para ser utilizado para rogar la cabeza del Odezu (Deji de Ekue). Una vez más
sirvió en la casa real de Deji de una manera satisfactoria y fue liberado de la esclavitud
para que sirviera a la cabeza del Obá.
Una vez más, después de servir a la cabeza del Obá, le dijeron que rogara su propia
cabeza. A pesar de lo que le había sucedido anteriormente, volvió a orar a su cabeza para
que lo condujera a la realización de su destino.
Al instante, el Obá no pudo esconder su furor. Le preguntó a que otro destino esperaba
que lo llevara su cabeza, más allá de la posición de privilegio que se le había dado en la
corte. De nuevo fue encadenado bajo las órdenes del Obá y vuelto a vender como
esclavo.
Tal como el destino lo quiso, repitió la misma experiencia en la familia real de otros trece
Obás, incluyendo la casa real de Ijero, Ilara, Orogun, fe, Abeokuta, Owu, Owo, Ijebu,
Ijesha, Ondo, hasta que finalmente fue vendido al Palacio real de Obá Ado Ajuwaleke. Él

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había completado con esto el círculo completo de regresar encadenado a la tierra a la
cual había jurado que nunca regresaría.
Cuando él llegó a Benin, justamente antes del festival Igue, nadie pudo reconocerlo como
el príncipe heredero que había dejado Benin con el nombre de Iginua. Fiel a los dictados
de su destino, volvió a ser nombrado el hombre que servía a la cabeza del Obá. La
tradición demandaba que, después de rogar la cabeza del Obá, tenía que rogar la suya
también una vez más. Él le rogó a su cabeza que lo llevara a su destino final, cuya oración
enojó al Obá de Benin.
A la mañana siguiente, el Obá invitó a los herreros a que midieran la altura de Ogbomodu
para que fundieran un ataúd de bronce para que lo acomodaran a su tamaño, el Obá
también invitó a los ferreteros (Owina) y les ordenó que produjeran los pernos en forma
de U afilados y puntiagudos indispensables para clavarlos en el ataúd. El ataúd junto con
los pernos fue fabricado y decorado con ornamentos. El interior del ataúd fue decorado
con tela blanca puestas en línea y luego le ordenaron que se acostara dentro de él.
Lo envolvieron con otra tela y cubrieron el ataúd con su tapa. Uno de los pernos fue
clavado en la posición que se encontraba la cabeza y los demás fueron colocados en las
posiciones de su pecho, abdomen y pies. Él iba a ser ofrecido para sacrificio a la divinidad
marina, que se suponía estaba muerta.
Sin embargo, ya era hora de que Eshuse pusiera en función, a causa de su macho cabrío.
Mientras los pernos eran clavados, Eshu insertó una membrana pedregosa entre la piel
de Ogbomodu y la tela utilizada para envolverlo, que tenía el efecto de inclinar las agudas
puntas de los pernos antes de que hicieran impacto en su cuerpo.
Por medio de la intervención de Eshu, ninguno de los pernos pudo tocar su cuerpo.
Luego, el Obá ordenó que el ataúd debía ser arrojado al mar Olokun.
Mientras tanto, los Iweres o Ighan (ahora Itsekiris) suplicaban con grandes ansias tener
su propio rey. Se les había dicho en la adivinación anterior que vendría a ellos un rey a
través del agua porque se les había prohibido nombrar a ningún hijo de Ighan como rey.
Ellos habían hecho varios sacrificios a su gran río, para que la divinidad del agua pudiera
enviarles un rey.
Con tal propósito habían hecho sacrificio con 14 animales diferentes y 201 materiales
inanimados.
Cuatro días después del sacrificio, los ancianos estaban realizando un ritual especial a
orillas del gran río, cuando vieron un enorme objeto flotando en el agua. Lo sacaron y lo
abrieron con un hacha.
Mientras la abrían, oyeron una voz que venía de la caja, pidiéndoles que la rompieran
con cuidado. Cuando quitaron la tapa, vieron la cara de un hombre joven y apuesto que
pestañeaba. Cuando vieron que se trataba de un adulto, le agradecieron al mar por la
manifestación de sus deseos y sacrificios por obtener un rey.
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Fue llevado en hombros en procesión de danza a través del pueblo anunciando que había
llegado un rey acuático (Ogiamen). En la siguiente ceremonia de coronación, él escogió
personalmente ser coronado con el título de rey del agua u Ogiamen. También decidió
retomar el nombre original de Iginua o Iginuwa, que fue el nombre que su padre le dio
cuando él nació, antes de que se fuera al exilio voluntario.
Tres años después de su coronación él decidió rendir homenaje a su padre, el rey Olua de
Benin. Antes de eso envió, un mensaje para que le dieran como regalo dos gallos y dos
gallinas y 6 bolsas de canutillos para el rey de Benin. Cuando le dieron de comer maíz a
las aves, estas se negaron a tragárselo. Los mensajeros les amonestaron, revelándole que
las aves se alimentaban de canutillos, por lo cual se enviaban 6 bolsas que ellos habían
traído.
Los mensajeros notificaron al Obá de Benin el nombramiento de un nuevo Ogiamoen de
los iweros. El Obá dio su bendición pero rechazó las aves a la vez que aceptaba los
canutillos.
Posteriormente el rey de los iweros se vistió con un traje adornado de abalorios y con
una corona adornada de la misma forma para visitar al Obá de Benin. Cuando los beníes
lo vieron, se preguntaban que rey era aquel que vestía de forma tan lujosa como nunca
antes habían visto.
Él se presentó a sí mismo como el Ogiamen de Ighan. Luego le preguntó al Obá de Benin
si podía reconocerlo y le contestó que no. Se quitó su corona y se identificó a sí mismo
como Ogbomodu que quiere decir "si la cabeza no llega a su destino, no se detiene".
Consecuentemente, el Obá recordó que aquel era el hombre que fue sujetado con clavos
dentro del ataúd y lanzado al gran río. Entonces el Obá tocó su cabeza con la suya y
exclamó que verdaderamente "no hay coraza contra el destino y que ninguna nube
puede borrar la huella del destino".
Hubo conmoción final para el Obá cuando más tarde el Ogiamen se presentó como su
hijo mayor que se había impuesto el mismo el exilio varios años antes. Entonces les contó
sus hazañas, las cuales lo condujeron a los Palacios de los quince reyes del mundo
conocido antes de llegar al Palacio de su padre, donde finalmente pudo realizar su
destino en una nueva tierra mas allá de las aguas.
Mientras él narraba su historia, el Obá lloraba a la vez que lo abrazaba, dando las gracias
a Dios y a sus antepasados por estar vivo para poder ser testigo del acontecimiento
ocurrido ese día. Entonces entró al Palacio y le dio la vara de autoridad real o isemwen
righo la cual usan todos los reyes de Warri hasta el día de hoy.
Estando todos sus jefes reunidos, su padre le dijo que se pusiera de pie. Después, él se
levantó y le entregó formalmente el título de Olua Namen o Rey Olua de Agua. La
importancia que conlleva el título era que le daba a su hijo la jurisdicción

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correspondiente sobre el área ribereña llamada Iwere. De este modo, Iginua quedó
reconocido como el Olua de Iwere y finalmente se realizó su destino.
Olua fue abreviado con el pasar de los años quedando el Olu o Iwere y fue cambiado por
los exploradores por Warri.
El sonido del tambor que anunciaba su entrada a Palacio era tan melodioso que, a pedido
del rey Olua de Benin, ellos intercambiaron tambores. Esos dos tambores son los que los
beníes llaman emedo Emighan neguegbero, que se tocan en las ceremonias realizadas en
Benin hasta el día de hoy.
Cuando este Odu se manifiesta en Ugbodu, debe decírsele a la persona que su destino se
realizará después de sufrir por largo tiempo y que su prosperidad no está en su tierra
natal sino muy lejos de su hogar. El debe servir a Eshu y a su cabeza para acelerar la
realización de sus aspiraciones.
En la adivinación, debe decírsele a la persona que ruegue su cabeza con un gallo para que
pueda perseverar para recibir la suerte que debe venir. Él no debe reaccionar con
violencia ante ningún revés transitorio.
4. - ÉL LE REVELA SU DESTINO A AJIJA (EZIZA).
OGBE-TUMOKPON era un hombre muy pobre. Él vino al mundo con la divinidad del
viento (Ajija o Eziza). Él era experto en tecnología del follaje, es decir, la ciencia de las
hojas de las plantas y sus usos. Cuando era joven, le dieron la tarea de limpiar la finca de
Ajija. En el primer viaje que hizo para limpiar los matorrales y arbustos, se quedaba
deslumbrado con el machete en la mano, aparentemente distraído, sin cortar un pedazo
de césped.
Cuando al fin decidió empezar a desyerbar, él cortaba un pedazo de césped y lo sostenía
en sus manos admirado porque sabía para lo que podía servir. Los transeúntes que lo
veían le informaron a Ajija que, en lugar de quitar las hierbas nocivas para lo cual había
sido enviado, él siempre estaba contemplando las hojas de los árboles. Entonces Ajija fue
a verlo a la finca. Cuando Ajija le preguntó por qué la costumbre de estar contemplando
las hojas en vez de cortarlas, le dijo a Ajija que si él miraba de cerca las hojas, no estaría
de acuerdo en cortar ninguna de ellas.
Entonces él señaló hacia las hojas que eran utilizadas por cada una de las deidades
respectivamente, tales como Ogún, Shangó, Olokun, Ake, Obalufon, Sankpana y hasta el
mismo Ajija. Él amonestó a Ajija, diciéndole que la agricultura no era su profesión
adecuada porque, como esta tenía que ver con el corte de las hojas, significaría el
asesinato de sus benefactores, lo cual según las leyes del Cielo conduciría a la ingratitud.
Esa es la razón por la cual el dictamen utilizado en el Cielo es que nadie debe mostrar
ingratitud hacia los objetos animados o inanimados que el ángel de la guarda de ellos
utilizó para preparar sus instrumentos de autoridad antes de abandonar el Cielo. Esto

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explica la razón por la que se le prohíbe a algunas personas el consumo o uso de ciertos
animales y materiales.
Él le reveló a Ajija que él estaba destinado a ser cazador o herbario. Entonces Ajija le
suplicó que le enseñara el arte o ciencia del uso de las hojas y él le enseñó el uso de todo
tipo de hojas de plantas que había en el bosque.
La primera planta que le enseño a Ajija fue Ewe gha ghoha, utilizada para curar la
incidencia de la mortalidad infantil, que su esposa había estado experimentando todos
los años.
Él le mostró un instrumento especial que tenía que cocinar con 201 de aquellas hojas y
prepararlo en forma de cinturón (akpalode) para que su esposa lo usara durante su
embarazo y también tenía que preparar un collar de él, para que lo usara el niño tan
pronto como naciera. Esto podía detener el peligro de muerte prematura para los
infantes. Ajija hizo todo de la forma en que se le indicó y cuando su esposa dio a luz el
próximo hijo, en lugar de ponerle nombre al octavo día, se lo pusieron al cabo de tres
meses. Su nombre fue Ifafeyi, que significa "Orúnmila me ayudó a salvar a este". Le tomó
a Ajija tres años poderse aprender los nombres y usos de la mayoría de las plantas en el
bosque. Esa es la razón por la que los descendientes de Ajija son propensos a
desaparecer en el bosque por largos períodos sin dejar rastros, porque están
aprendiendo el uso de las plantas en el bosque. Cuando ellos reaparecen finalmente,
resultan ser maravillosos botánicos y médicos.
Cuando este Odu aparece en Igbodun, debe decírsele a la persona que él terminará
siendo un doctor nativo, pero que debe hacer sacrificio para evitar perderse antes de
dedicarse a la profesión.
En la adivinación debe decirle a la persona que hay gran probabilidad de que sea víctima
de una mentira mal intencionada y de muestra de ingratitud. Debe hacer sacrificio para
evitarlas.
5.- LA OBRA TERRENAL DEL OGBE TOMOKPON.
Antes de dejar el Cielo, él consultó a su ángel de la guarda, que le aconsejó que hiciera
sacrificio con calabazas (Unwenkhen en beni o Eroku en yoruba). Él hizo el sacrificio. Él
nació en una casa en la Tierra que no tenía niños, porque los que habían nacido antes
que él, nunca se quedaban en casa. En cuanto crecían, se iban a otros lugares donde se
instalaban. Los padres no sabían que era Shangó, la deidad del trueno, el que
acostumbraba a ahuyentar de casa a los niños.
Se había convertido en tradición de Shangó golpear la palmera que estaba frente a la
casa todos los años sin fallar, porque el dueño original de aquella casa, que se la vendió al
dueño actual, había ofendido a Shangó anteriormente. Ese era el motivo por el cual
Shangó estaba peleando con la casa anualmente, cuyo incidente hacía que los niños
asustados emigraran y se fueran de allí en cuanto crecían.
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Sin embargo, cuando OGBE-TUMOKPON creció, le aconsejó a su padre que había que
hacer un sacrificio para detener el ataque anual de Shangó. Él le pidió que buscara
semillas crudas o poco maduras de calabaza y un recipiente de aceite de palma. Cuando
su padre las presentó, OGBE- TUMOKPON sembró las semillas de calabaza alrededor de
la casa y roció el aceite del recipiente también alrededor de la casa. Pronto germinó la
calabaza y constituyó una sombra de follaje sobre la casa.
Al aniversario siguiente de su ataque anual, Shangó descubrió que la casa estaba rodeada
de calabazas. Entonces anduvo canturreando por fuera de la casa y regresó sin lanzar
ningún misil. Al día siguiente se transfiguró en hombre y regresó a la casa. Se encontró
con el propietario de la casa e intercambiaron saludos.
Cuando el dueño de la casa vio el traje rojo, tomó al visitante por un sacerdote de Shangó
y le dio la bienvenida con un recipiente de aceite, nuez de kolá y kolá amarga. El visitante
rompió la nuez de kolá y rezó por el dueño de la casa. Luego le preguntó en qué año
había construido la casa y él le explicó que la había comprado a su anterior dueño.
Shangó le preguntó dónde estaba el domicilio del dueño anterior y este le dijo que la
última vez lo había visto en el mercado.
Shangó insistió en encontrarse con el hombre y le dijo que ellos eran amigos íntimos, por
lo que el dueño de la casa replicó que trataría de seguirle la pista el próximo día de
mercado porque él no sabía dónde vivía el hombre.
Al otro día llevó a Shangó hasta el mercado y cuando el hombre vio al comprador de su
casa y a Shangó juntos, salió huyendo despavorido. Shangó le dijo al dueño de la casa que
regresara a su hogar pues ya había visto a su amigo y lo seguiría a cualquier lugar que
fuera a refugiarse. Después de la cita en el mercado, Shangó evitó un encuentro con el
hombre. Pasó mucho tiempo antes que el hombre que había ofendido a Shangó se
llenara de valor para regresar al mercado, aparentemente llevado por la euforia de que
Shangó le había perdido la pista. Un día, él fue al mercado y se sentó a vender sus
mercancías.
No mucho tiempo después, se encontró la nube y la esposa de Shangó, Oyá, iluminó la
sombría nube con un relámpago y Shangó apuntó a su víctima y lo hirió con su hacha
(trueno) en el pecho y el hombre murió instantáneamente.
Shangó dejó sobre su pecho el recipiente de aceite que el inocente dueño de la casa
utilizó para recibirlo durante su visita a la casa. El furor que causó aquel incidente, creó
gran alboroto y terror en el mercado, el cual se dispersó espontáneamente.
Al día siguiente, Shangó se volvió a transformar en hombre y le hizo otra visita al dueño
de la casa. Fue en esa ocasión que se identificó como el que había peleado en el mercado
el día anterior. Él le dio las gracias al propietario de la casa por conducirle a donde estaba
el hombre que fue víctima de la pelea. Entonces Shangó proclamó que a partir de aquel
día, no pelearía más en ninguna casa que viera calabaza. También le aconsejó al dueño
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de la casa que cada vez que oyera su grito de guerra en alguna parte, debía derramar
inmediatamente aceite de palma en el suelo para que así él pudiera saber que la casa
pertenece a su amigo. Antes de partir, Shangó le prometió a Dios que le enviaría un favor
especial al propietario de la casa. Después se fue.
No mucho tiempo después, la esposa del hombre quedó embarazada, dando a luz un
niño que fue arrojado en una bolsa. Mientras se preguntaban que harían con él, Shangó
se transfiguró en hombre y fue a verlos. Les aconsejó que buscaran aceite de palma, un
gallo y un cuchillo. Shangó cortó la bolsa con el cuchillo y cuando el niño salió sostenía
una belemnita o piedra de rayo en la derecha y un hacha en la izquierda, entonces les
pidió derramar aceite de palma sobre el niño para bañarlo. Les dijo que guardaran los
instrumentos que el niño traía del Cielo y que vendría un visitante a ponerle nombre
dentro de 7 días. Ellos le agradecieron. Les aconsejó guardar el gallo para una ceremonia
que se llevaría cabo el séptimo día.
Al séptimo día, Shangó regresó como un mortal y les preguntó por el gallo. Ellos lo
trajeron y él lo mató sobre la piedra de rayo y el hacha. Le recordó al padre que el niño
era el regalo que había prometido a Dios enviarle. Le dijo que el niño debía llamarse Oke
y que era discípulo de Shangó en la Tierra. Antes de partir le aconsejó al padre que debía
comprar un carnero padre y un mortero para un sacrificio que él llevaría a cabo dentro
de tres meses. Pasados los tres meses, Shangó ofreció el carnero sobre el hacha y la
piedra de rayo que estaban sobre el mortero. Ese fue el primer santuario de Shangó en la
Tierra. El niño creció y fue el primer sacerdote de Shangó en la Tierra, lo que explica él
por qué Oke es el discípulo mayor de Shangó en la Tierra. La paz y la tranquilidad
reinaron por siempre en aquella casa.
Cuando este Odu se manifiesta, se le aconseja a la persona que haga sacrificio con
calabaza y aceite de palma, para evitar la carga de otra persona y para poder recibir el
favor que viene de parte de Shangó.
6.- ADIVINO PARA UNA MUJER ESTERIL..
"Ogbe-Tomokpon
Ogbe-Tomosun
Ogbe-suju omo,
sibere bere udi,
Agbakpan eeye mon eniyan,
Eese eni to matu,
Omo kpon leyin olomo,
Adifa fun agan bi,
To ma-nfo wo ala shosun."

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Este Odu adivinó para una mujer estéril, que rezaba desesperadamente para tener un
hijo.
Le dijo que sacrificara una gallina para Ifá, un carnero padre para Shangó, nuez de kolá
blanca, una gallina blanca para su cabeza y un macho cabrío para Eshu, tras lo cual ella
comenzó a tener hijos. El primero se llamó Ere y el segundo Eeyadehin. En total tuvo 7,
uno de ellos se llamó Owo miman (Dada), que tenía los cabellos encrespados y fue el
segundo discípulo de Shangó en la Tierra.
Ese es el motivo por el cual, al principio, los hijos de este Odu tienen dificultades para
tener hijos, pero llegarán como máximo a tener 7 hijos.
7-CUANDO OLOFIN MANDO A OGBE-TUMAKO LO IMPOSIBLE.
Olofin mandó a Ogbe-Tumako que en la noche desmochara un gran tramo de Tierra, cosa
que era imposible. Él al ver lo que Olofin le había ordenado, se hizo osode, saliendo su
mismo Odu, donde Ifá le mandó que le pusiera comida a los muertos, machete garabatos
y que implorara por ellos.
Cuando estaba haciendo la imploración a sus muertos vio como se levantaban cogiendo
todo lo que él le había puesto y acometieron el trabajo que le había ordenado Olofin.
Al día siguiente Ogbe-Tumako le dijo a Olofin que ya había cumplido, el cual fue
recompensado por Olofin.
8-LA MUERTE LA ENFERMEDAD Y LA TRAGEDIA.
Historia.
La mujer de Ogbe-Tumako fue a la plaza y allí también estaba la mujer de la muerte, la
mujer de la enfermedad, y la mujer de la tragedia.
El carnicero por atención a Ogbe-Tumako la despachó primero, cosa que molestó a las
demás mujeres, las cuales por envidia se fueron molestas y les dijeron a sus maridos, que
ellos no servían para nada y que por eso no podían coger carne. Cuando la mujer de
Ogbe-Tumako(Orúnmila) llegó a la casa este se miraba y en el osode se vio su signo,
Ogbe-Tumako, le preguntó a su mujer si ella traía carne que se la diera.
Ogbe-Tumako hizo ebó con la carne y la distribuyó en tres partes. Una la puso en la
puerta de su casa, la otra en la esquina de la casa y la otra en la manigua. Producto de lo
que habían dicho la mujer de la muerte, la enfermedad, y la tragedia, salieron a
reclamarle a Ogbe-Tumako, la carne.
La primera en llegar fue la muerte, la cual se encontró la carne en la puerta de la calle, la
tragedia la encontró en la esquina, y la enfermedad como tenía que atravesar la
manigua, la encontró también. Y así Ogbe-Tumako se libró de esos personajes.
9-LA NOSTALGIA DE OGBE TUMAKO.
Historia.

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En una ocasión Ogbe-Tumako(Orúnmila) comenzó a sentir nostalgia por las cosas pasadas
dentro de la trayectoria de la vida, cuando en su mente ocurrían estos pasajes vividos se
ponía triste y se quedaba extasiado, pensando en el olvido y las traiciones de la vida, cosa
esta que no la concebía, ya que tanto luchar por los hombres de la tierra y ellos sólo
pagaban con olvido, oyendo el trinar de sus Canarios.
Nota: La persona tiene un Egun que le habla al oído. Se recomienda tener Canarios.
10-LA LEYENDA DE LOS TRES AWÓSES QUE INTERPRETARON A IFA PARA TODOS LOS
ORISHAS DEL CIELO.
Olofin le dijo a los Orishas, vengan yo tengo muchos niños en el cielo. ¿Digamos como
hacemos para mandarlos para la tierra?.
Cada Orisha prometió a Olofin, yo seré el que los descenderá a todos.
Más había un agujero enorme entre el cielo y la tierra, Shangó fue el primero que se
lanzó a la tierra con una gran cantidad de niños pero al caer cayó en el agujero y todos
murieron. Shakuata le pasó lo mismo, y en igual forma a todos los Orishas.
Orúnmila va a ver a Olofin y le dice: Yo mismo seré el que descenderé, y le fijó cinco días
a Olofin. Este le preguntó: -¿Tu crees que en cinco días lo puedes hacer?. Entonces
Orúnmila se hizo osode viéndose este Ifá, marcándose ebó con: Dos chivas, dos gallinas,
dos palomas, dos paños de mujer, dos bandas de hilo, mariwó y mucho dinero.
Al quinto día va a ver a Olofin y le dice: -Ya estoy listo, y éste le pregunta,-¿cómo te las
arreglarás?, Yo creía que había hablado por gusto, por lo tanto serás él más fuerte de los
Orishas y le muestra los niños.
Orúnmila coge uno de los niños, fija a su espalda uno y otro sobre el pecho, se acerca al
borde del agujero, hace un esfuerzo y salta al otro borde, pone a los niños en la tierra y
vuelve al cielo y así transporta a dos en dos a todos los niños del cielo.
Terminado esto, Olofin felicita a Orúnmila y le dice: Gracias a tu inteligencia, yo te voy a
dar ashé, dame tus manos, te daré todos los derechos sobre este mundo, todos los
Orishas que quieran hacer algo tendrán que pedirte permiso y todos dependerán de ti.
Olofin escupió un poco de saliva en las manos de Orúnmila, las juntó y dijo:
Ashé Too, Ashé Bo ashé Biwa (Lo que yo te digo se realizará)
11-LA DEGOLLACION DE LOS SANTOS INOCENTES.
Historia.
En un reinado los mensajeros del rey le dijeron a este que iba a nacer un niño que iba a
sucederle y que no tenía remedio porque era una cosa de la naturaleza. El Rey no lo
creyó y después a todos los recién nacidos barones, el rey dispuso la degollación de
todos.
Pero una señora que había fue a ver a Orúnmila y le salió este Ifá, donde Orúnmila le
indicó que hiciera ebó con flechas, la mujer hizo la rogación y se quedó muy triste porque
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pensaba que su hijo se le moría porque era un hermosísimo barón, toda la familia estaba
muy triste, pero con gran sorpresa, el recién nacido hablaba perfectamente y les dijo: No
se asusten por mí. Lo que quiero que pongan la cuna delante de la puerta y que le avisen
al Rey, pero la familia se resistió porque lo querían tener algún tiempo vivo. Pero él se lo
volvió a ordenar, y cuando se lo comunicaron al Rey este mandó a los guerreros
necesarios para que lo degollaran.
Eran siete, el primero que entró lo mató con una flecha que el niño le tiró hasta llegar al
último y le dijo: A ti te perdono la vida para que vayas donde está el rey y le des la
noticia, cuando el guerrero llegó delante del Rey éste no lo creyó y entonces mandó a
unos siete guerreros mas y le sucedió lo mismo que a los anteriores, y el último llegó con
la misma noticia y se lo comunicó al Rey.
Entonces este partió con su escolta personalmente para ese lugar y comprobó la derrota
de su ejercito. Y pactó con el niño para entregarle el gobierno.
12-EL PACTO DE ARONI Y ORÚNMILA.
Historia.
En este Odu en tierra Iloban Inlé que estaba en el medio del monte, habitaba un ser
monstruoso que cada vez que alguien iba en busca de las distintas hierbas, él lo cegaba y
lo enfermaba con hechicería que contenía un tizón de carbón encendido que siempre lo
acompañaba. Este personaje era Aroní el espíritu de los bosques, un ser contrahecho y
deforme que conocía el secreto de todos los hierbas, era el criado de Osanyin.
Esta deformación era debido a las distintas guerras en que había participado a favor
siempre y por mandato de Osanyin. Internándose en el bosque, su deformidad inspiraba
terror a todo el que lo veía y este a su vez le tomó un odio terrible a la humanidad donde
ya sus víctimas eran bastantes.
Un día se enfermó el Obá de aquella tierra y debido a su estado de gravedad hubo que
hacer un concilio de Awoses para consultar a Ifá, saliendo Ogbe-Tumako que marcaba,
Ateba Ifá Oba.
Este era un gran problema pues hacía tiempo que esta consagración no se podía hacer,
pues no había quien quisiera aventurarse en ir a buscar las hierbas al monte, por miedo a
Aroní.
Uno de los Oluwos presentes que tenía este Odu dijo: -Yo me brindo a ir al monte y traer
las hierbas, en vista de que los demás estaban temerosos, cogió un porrón con agua y
una cazuela y se marchó al monte, cuando llegó llamó a Eshu y le dio de comer Pollo, al
rato ya tenía las hierbas que necesitaba, la ripio y con el agua hizo un Omiero en la
cazuela a la vez que cantaba.
Atraído por el canto llegó Aroní con su tizón de carbón y al ver al Awó lo increpó
diciéndole ¿cómo te has atrevido a entrar en mis dominios?, tu vida ya no vale nada, date

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por muerto, y a la vez le atacaba con su tizón mágico, donde Ogbe-Tumako cambia
posición y empieza a cantar de nuevo este suyere:
“Emi Awó Lashéwao
Emi Awó Lashéwao
Iná Ilorun Insu Lorun
Emi Awó Lashéwao”
En el momento que sorpresivamente el tizón cae dentro de la cazuela de Omiero, donde
el agua apaga la candela, acabándose el poder de Aroní sobre los Babalawos, Aroní al ver
esto le dijo a Ogbe Tumako: Eres grande y poderoso y desde ahora pacto contigo. Ogbe
Tumako dijo: yo no soy poderoso ni grande, el poderoso es Ela mi padre y Sr. Por
voluntad de Olodumare del que soy su fiel sirviente, Aroní le contestó, bueno con él
quiero aliarme a nombre tuyo y mío, sellemos un pacto para toda la vida en bien de la
humanidad, Uds. me darán su ayuda y yo les brindaré la mía, cada vez que Uds. me
necesiten.
Donde Aroní le entregó los secretos de las hierbas a Ogbe Tumako, dándole los hierbas
de hierba bledo blanco, Peregún, Atiponlá, y Verdolaga.
Estos son los que abren el camino para todas las obras y consagraciones de Ifá.
Ogbe-Tumako le contestó, como prueba de nuestro pacto, me llevo el tizón de carbón
encendido en el Omiero para que los demás vean nuestra amistad, esta bien, dijo Aroní,
pero siempre para recuerdo de esto, cada vez que se ripien hierbas llevará su tizón de
carbón encendido recordando el pacto establecido entre Aroní y la humanidad, para que
la maldad cese y el bien perdure, y así ha sido hasta nuestros días. Donde el agua apaga
la candela.
13-CUANDO ORÚNMILA LE HIZO IFA A LOS DELINCUENTES
Historia.
Orúnmila en su recorrido por el mundo, llegó a una tierra donde el rey había ordenado
que se ejecutara a un grupo de prisioneros, Orúnmila se personó ante el Rey y le pidió
clemencia para aquellos hombres, alegando que si se morían iban a quedar hijos
huérfanos, viudas, y madres sin hijos, el Rey le contestó: por culpa de esos malhechores
ya en esta tierra hay huérfanos, mujeres viudas y madres sin hijos hasta hombres sin
mujeres y si dinero, ¿y Ud. viene a pedirme clemencia para ellos?.
Orúnmila insistió ante el Rey por el perdón para aquellos hombres y tanto fue su
empeño, que el Rey le dijo: esta bien los voy a perdonar a todos, pero Ud. se los tiene
que llevar de esta tierra y al que se atreva a regresar lo mando a matar, pues dudo
mucho que Ud. lo pueda regenerar como hombres de bien como afirma. Y Orúnmila salió
de aquella tierra comandando aquel grupo de delincuentes entre los que había ladrones,
estafadores, mujeriegos, asesinos, etc.

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Entre aquel grupo habían también viciosos de todo tipo, víctima de las aberraciones
sexuales, y a estos últimos Orúnmila no lo pudo detectar, por lo que les hizo Ifá a todos.
Orúnmila después les dijo: -Ya Uds. están redimidos y como Awóses que son se tienen
que olvidar de sus vidas anteriores y dedicarse solo a hacer el bien trabajando Ifá, cada
uno de Ud. se va a ir a trabajar Ifá para una tierra distinta.
Ellos le preguntaron: Señor nosotros no sabemos Ifá y si nos vamos de su lado no
podremos aprenderlo. Orúnmila le contestó; ya Uds. son Awóses de Ifá y sobre la marcha
aprenderán.
Y aquellos Awóses se fueron a vivir a distintas tierras.
Nota: Este Ifá señala, que más temprano que tarde los ahijados se separarán del padrino
y aprenden Ifá separados del mismo. Señala también que cada once años un afeminado
por vicio se introduce en Ifá.
14- Se adivinó para la vaca y el caballo.
Aquí se adivinó para la vaca (eranla) y para el caballo (eshin). A la vaca se le aconsejó que
realizara los sacrificios secretos necesarios con Eshu para que pudiera dársele el estatus
del caballo. La vaca escuchó la adivinación, pero se rehusó a realizar el sacrificio. Pero, el
caballo estaba cerca y escuchaba siempre todo, por lo que él rápidamente sí realizó el
sacrificio con Eshu que se le aconsejaba a la vaca en su adivinación. Resulta que,
antiguamente la vaca era muy superior en estatus al caballo. Entonces, ocurrió que Eshu
persuadió a todos en el pueblo aquel para tratar al caballo como a un buen compañero,
porque Eshu siempre favorecería a los que le hicieran los debidos sacrificios aconsejados
en adivinación.

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