Tema 2-Colectivo Lgtbi

Educar en la diversidad afectivo-sexual
Francisco Javier Amaya Flores

Raúl Fernández Martínez
Sindicato del Profesorado Extremeño
TEMA 2. BREVE HISTORIA DEL COLECTIVO LGTBI
INDICE
1.- Introducción
2.- Prácticas homosexuales hasta el siglo XVIII
2.1.- Edad Antigua
2.2.- Edad Media
2.3.- Renacimiento
2.4.- La apertura de la Ilustración
3.- Desde el siglo XIX: la “personalidad homosexual”
3.1.- El siglo XIX como germen del movimiento LGTB
3.2.- Los fascismos
3.3.- Segunda mitad del siglo XX
3.4.- El matrimonio homosexual y la equiparación de derechos.
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1.- Introducción
Tal y como concretamos en el tema uno, la homosexualidad es una orientación
sexual que se define como la interacción o atracción sexual, afectiva, emocional y
sentimental hacia individuos del mismo sexo. En contra de lo que pudiera creerse, la
palabra homosexual no procede del sustantivo latino homo “hombre”, sino que es un
híbrido del griego homós, que en realidad significa “igual” y del adjetivo latino sexualis,
lo que sugiere una relación sentimental y sexual entre personas del mismo sexo,
incluido el lesbianismo.
Del mismo modo ocurre con el término inglés gay, que en inglés anticuado
significa “alegre”. En la actualidad, suele emplearse gay para referirse a los hombres
homosexuales y el término lesbiana para las mujeres homosexuales. Sin embargo, la
palabra en cuestión no es más que un adjetivo que identifica a las personas
homosexuales sin importar su género.
El adjetivo homosexual fue empleado por primera vez en 1869 por Karl-Maria
Kertbeny, pero fue el libro Psychopathia Sexualis de Richard Freiherr von Krafft-Ebing
el que popularizó el concepto en 1886. Desde entonces, la homosexualidad ha admitido
distintas definiciones, desde aquellas en donde se presenta como una perversión hasta
las que optaban por definirla como una maldición aberrante. Es por ello que se hace
necesario realizar un recorrido por las principales injurias que se han cometido contra el
colectivo LGBT, ya que no olvidemos que las conquistas del movimiento y, por ende,
su desarrollo como tal, son el resultado de luchar contra la discriminación histórica por
orientación sexual o identidad de género.
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Hay que tener en cuenta que, en este recorrido histórico, no se puede aplicar el
concepto actual que tenemos de la homosexualidad, sino más bien de “prácticas
homosexuales”, ya que lo más corriente era la bisexualidad. En este sentido, Michel
Foucault (1976), principal representante de la teoría constructivista, sostiene que la
identidad homosexual fue producida en una constelación histórica singular, resultado de
la combinación de determinados factores culturales, políticos, económicos, desplegados
entre mediados del siglo XVIII y finales del siglo XIX. Con anterioridad a esa
coyuntura histórica habían existido otros regímenes de prácticas discursivas y no
discursivas referidas a los placeres del cuerpo o a los pecados de lujuria, pero ninguno
de ellos contemplaba la existencia de una “personalidad homosexual”.
La opción constructivista de Foucault es, por tanto, una conquista de las ciencias
sociales. La búsqueda de la “naturaleza homosexual” o dela “homosexualidad eterna”
debe ser sustituida, esto es, ser “homosexual” o “gay” ya no es ajustarse a una
determinada esencia, sino ocupar una posición en un campo de relaciones
históricamente singulares que afectan a la conducta sexual y a las divisiones de género,
donde la identidad masculina se define por oposición a otras formas de identidad, entre
ellas, la identidad homosexual. Esta, del mismo modo que la identidad racial o la
identidad de género, no es algo dado naturalmente sino el resultado de un proceso
complejo de construcción social. La tarea, entonces, de la historia social consiste en
analizar las transformaciones que hicieron posible ese proceso y los mecanismos que
permiten su reproducción.
Finalmente, es necesario señalar que el interés de los historiadores por conocer
el pasado y el presente de la homosexualidad se ha visto estimulado, en lo fundamental,
por dos tendencias convergentes en el propio ámbito de las ciencias sociales:
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a) Desde los años 60, las tradiciones de los Annales, de la escuela de
Cambridge, y los historiadores marxistas reivindican una escritura de una
“nueva historia”, atenta a la indagación de los códigos y actitudes
disimulados tras las fluctuaciones demográficas y preocupada por
desenterrar el pasado de los grupos socialmente estigmatizados.
b) En la década de los 80 y, en el ámbito anglonorteamericano, se abre un
nuevo campo de investigación: los Gay and Lesbian Studies,
complementados en los años 90 con los llamados Queer Studies
(Stanton:1992)
2.- Prácticas homosexuales hasta el siglo XVIII
2.1.- Edad Antigua
• Mesopotamia, Egipto y Oriente
Muchas de las civilizaciones de la antigüedad concebían el matrimonio, no sólo
como una institución basada en el amor y el apoyo emocional, sino también como una
forma de obtener beneficios materiales, ora patrimonio, ora poder militar, por lo que
este estado se concebía como una obligación que relegaba las prácticas homosexuales a
las clandestinidad o, en el mejor de los casos, como en Grecia, a un tipo de relación
exclusiva al alcance de la aristocracia.
Ya en Mesopotamia se describen relaciones sexuales entre hombres o bien con
jóvenes durante el período sumerio (3000 a. C.), y la existencia de uno sacerdotes-
cantores llamados assinu que significaba literalmente “hombre útero”, lo que se
interpreta como homosexual. En Babilonia (2100-560 a. C.), la homosexualidad se
consideraba algo corriente y no se condenaba, llegando a aparecer en obras como
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Gilgamesh, en donde el héroe mantiene una relación homoerótica con su compañero
Enkidu.
El Código Hammurabi (1780 a. C.) apenas hace mención a las relaciones
sexuales entre personas del mismo sexo, aunque se refiere a las salzikrum (hijas-varón)
que podían tomar una o varias esposas y que tenían derechos de herencia y de propiedad
semejantes a los hombres.
Los asirios, sin embargo, eran totalmente intolerantes con la homosexualidad
masculina. Durante el reinado de Tiglapileser I, en el período medio del imperio (s. XII
a. C.), se llegaba a condenar esta práctica con la castración, según lo encontrado en una
tablilla, preservada hasta la actualidad casi completamente, y atribuida a Dadusha de
Eshunna, primero en promulgar leyes en la lengua de Babilonia. Concretamente se
refiere de la siguiente manera:
Si un hombre sodomiza a su compañero y los jueces lo

encuentran culpable, lo sodomizarán a él y lo convertirán en eunuco.
En el antiguo Egipto las referencias a la homosexualidad son escasas y bastante
ambiguas, aunque se conservan algunos retazos que nos indican que la sociedad egipcia
conocía el concepto de sexo entre dos hombres. La referencia más explícita se da en los
mitos de Seht y Horus. En este, se narra una legendaria lucha sexual entre los dos
personajes masculinos y posterior reconciliación que es interpretada por los
historiadores como la unificación de los dos reinos en el 3.000 a. C.
En China, se tiene conocimiento de las prácticas homosexuales desde la
antigüedad. El sociólogo Pan Guangdan (1899-1967), por ejemplo, muestra en su
recopilación de citas sobre textos antiguos que casi todos los emperadores de la dinastía
Han tuvieron uno o varios amantes masculinos, generalmente catamitas (efebos).
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La atracción sexual por el mismo sexo en China se consideró aceptada y no era
perseguida como lo sería en Europa o durante la Edad Media. De hecho, la primera ley
contra la homosexualidad entró en el año 1740, aunque no hay registros históricos del
nivel de presión ni del nivel de cumplimiento de ésta.
Detalle de jóvenes en prácticas homosexuales. Acuarela sobre rollo de papel de la dinastía

Qing a finales del Siglo XIX en Pekín.
Con la creación de la República Popular China en 1949, la tolerancia de la
sociedad prácticamente desapareció y la homosexualidad se convirtió en clandestina. El
régimen comunista persiguió con dureza a los homosexuales, especialmente durante la
Revolución Cultural. Los dirigentes chinos consideraban estas prácticas como una
perversión capitalista y, por tanto, algo contrarrevolucionario que debía ser eliminado
de la sociedad. Aunque no existía ninguna ley que tipificara la homosexualidad como
delito, las personas acusadas por practicarla eran condenadas a severas penas de prisión,
castración o incluso a la pena de muerte, usando una serie de vagas leyes diseñadas para
mantener el orden social. La homofobia del régimen también se impuso con políticas
sociales de matrimonios obligatorios y medidas de ostracismo.
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Tras la muerte de Mao Zedong en 1976, el régimen abrió un proceso de reforma
y apertura, que llevó a que se aflojaran, a partir de 1979, las medidas de control y
persecución de la homosexualidad.
Finalmente, en la India hay registros históricos en el Rig Vedá (1700-1100 a.C.),
así como en relatos tradicionales, textos médicos (Sushruta Samhitá, de alrededor del
600 a. C.) y jurídicos que mencionan la existencia de personas del “tercer género”. En
este grupo se incluía a transexuales, intersexuales y homosexuales. El Kama Sutra (s.
III) describe ampliamente las relaciones homosexuales tanto masculinas como
femeninas, destacando las técnicas de felación entre hombres.
• Grecia y Roma
Los primeros documentos escritos que aparecieron detallando prácticas
homosexuales en la antigüedad provienen de Grecia, donde la pederastia masculina era
una práctica muy arraigada de la clase aristocrática.
Como tal, la pederastia servía para que las clases altas transmitieran sus valores y,
en ningún caso, sustituía al matrimonio heterosexual, sino que lo complementaba, tanto
antes como durante éste. No era frecuente que los hombres adultos tuvieran relaciones
entre sí, aunque había excepciones como en el caso de Alejandro Magno. Lo habitual
era que un hombre (erastés) se uniera a un chico joven (erómero) Generalmente, la
relación comenzaba cuando el amante adulto entraba en la veintena y el chico, en la
pubertad, manteniéndose hasta que el erastés alcanzaba la treintena y se casaba, aunque
podía mantenerse indefinidamente o acabar antes. Esta relación no sólo era sexual, sino
que el erastés adquiría un estatus jurídico de tutor y era responsable de la educación y el
entrenamiento militar del muchacho.
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Aunque en menor medida, también en Grecia hay registros de lesbianismo, sobre
todo recogidos en los cantos de la poetisa Safo y en los ritos de las bacantes. A la mujer
que practicaba la homosexualidad femenina se la conocía como tribada (del griego,
tribo, “frotar”)
La consideración de la homosexualidad en Roma varió ostensiblemente según el
régimen político. En época de la República, estaba penada incluso con la muerte,
mediante la Lex Scantinia, por ser considerada una conducta desviada de los griegos;
pero en la primera época de Imperio se convirtió en una conducta totalmente aceptada,
practicada incluso por los emperadores, tal y como recoge Suetonio en su obra La vida
de los doce césares, en donde cita que once de ellos –
incluido Julio César, a quien se le conocía como “el
marido de todas las romanas y la mujer de todos los
romanos”- habían tenido relaciones homosexuales.
También emperadores posteriores como Trajano o
Adriano tuvieron estas tendencias. Este último, de
origen hispano, mantuvo una relación amorosa con el
joven griego Antínoo1. Tras su muerte, Adriano hizo edificar numerosos templos en su
honor en Bitinia, Matineia y Atenás, e incluso, le dedicó una ciudad: Antinoópolis. La
forma de relación homosexual más habitual en Roma era aquella en que el amo tomaba
el papel activo sobre un esclavo.
Fue también en el imperio donde se produjeron los primeros casos de matrimonio
entre dos hombres. El emperador Nerón se casó con tres hombres sucesivamente y con
dos mujeres. Se realizaron sin que se produjera ninguna reforma legal o institucional
1 En la imagen, Busto de Antínoo, Museo del Prado.
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debido a que, entre los romanos, esta unión era un contrato privado entre particulares en
el que no intervenía el Estado.
Por otra parte, la sociedad romana era muy machista y rechazaba cualquier actividad
de la mujer fuera del papel de esposa y madre, por lo que las relaciones sexuales entre
mujeres debieron de darse en secreto. En el siglo I d. C. hay una gran cantidad de
referencias a esta posibilidad. Sin embargo, Ovidio se atreve a negar que tal cosa exista.
Hay citas posteriores muy hostiles hacia estas prácticas; Marcial mismo, que se jacta de
practicar relaciones con chicos, tiene una opinión muy negativa del amor lésbico.
La aceptación social de las prácticas homosexuales comenzó a decaer a mediados de
la época imperial hasta que con la llegada del cristianismo el emperador Teodosio I, en
el año 390, la volvió a condenar con la pena de muerte. La misma legislación mantuvo
Justiniano I desde el año 538 hasta la caída de Constantinopla en 1453.
2.2.- La Edad Media: Cristianismo.
A medida que el teocentrismo se consolidaba como la única concepción del
mundo posible en Occidente, la intolerancia hacia las relaciones homosexuales fue
creciendo. Las autoridades religiosas, que ostentaban un enorme poder por ser las
garantes del juramento de vasallaje y la cúspide del sistema feudal, comienzan a
perseguir a los homosexuales sistemáticamente a partir del siglo XII. El cristianismo
condena la homosexualidad basándose en la interpretación del pasaje de Sodoma en la
Biblia, además de las condenas del “Levítico” y de Pablo Tarso en el “Nuevo
Testamento”. Se empieza a considerar que, como en el relato bíblico, la
homosexualidad puede atraer la ira divina a los territorios donde se permitiera la
sodomía, acarreando plagas y desastres naturales, circunstancia que convirtió a los
homosexuales en chivos expiatorios. De hecho, en Las Siete Partidas, primer código
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penal castellano, se puede leer:
Et de aquella villa Sodoma en que Dios mostró aquella maravilla,

tomó nombre este pecado, á que dicen sodomítico: et débase guardar
todo home deste yerro, porque nascen dél muchos males, et denuesta e
enfama á sí mismo et al que lo face con él: ca por tales yerros como este
envia nuestro señor Dios sobre la tierra do lo facen fambre, et pestilencia,
et terremotos et otros males muchos que non los podrie home contar.
Partida VII, Título XXI, “Des que hace pecado de luxuria contranatura”.
El papa Gregorio IX, siguiendo las recomendaciones del Tercer Concilio de
Letrán (1179), pone fin a cualquier tolerancia dentro y fuera de la Iglesia decretando la
expulsión de monjes sodomitas y la excomunión de los seglares.
En 1184, se crea la Inquisición, organismo cuya función original era la de
perseguir las herejías. Además de acusar de herejía y satanismo, era frecuente que
también se acusara de prácticas sexuales desviadas. Pronto se convirtió en un
instrumento para perseguir la brujería y la homosexualidad. Desde entonces, los
homosexuales serán perseguidos, torturados y asesinados. Esto hace que se escondan y
que resulte difícil encontrar personajes históricos de este tiempo que aceptaran
abiertamente su orientación, salvo los que aparecen en los registros de procesos y
ejecuciones por sodomía.
2.3.- El Renacimiento
A pesar de los cambios culturales y políticos que se produjeron en el
Renacimiento, las relaciones homosexuales no sólo siguieron siendo perseguidas, sino
que durante esta época se produjeron algunas de las mayores persecuciones de toda
Europa, tanto por las autoridades eclesiásticas como por las civiles. En España, por
ejemplo, la Inquisición tenía potestad sobre el crimen de sodomía en la Corona de
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Aragón y, en los tribunales de Zaragoza, Barcelona y Valencia, un 12% de los juzgados
era condenado a morir en la hoguera. Entre 1570 y 1630 se calcula que fueron
condenadas unas 1000 personas por delito de sodomía. Especialmente sanguinario fue
el tribunal de Zaragoza, que entre 1571 y 1579 juzgó a 543 personas de las cuales 102
fueron ejecutadas.
Fuera de la órbita de la Iglesia Católica, en los países con iglesias reformadas, se
constituyeron sus propios tribunales y legislaciones represivas. Así, en Inglaterra de
Enrique VIII, se adoptó la Buggery Act (1533), que fue la primera ley gubernamental
contra la sodomía en Inglaterra, ya que hasta entonces los encargados de perseguir tal
delito eran los tribunales eclesiásticos. Esta ley definía como delito cualquier práctica
sexual “antinatural contra la voluntad de Dios y del hombre”. Fue, además, muy
influyente porque, con posteridad, se extendió por todas las colonias británicas y supuso
la base de muchas legislaciones que han permanecido vigentes hasta el siglo XXI en
muchos países de América, Asia y África.
Entre los pocos personajes que se pueden citar de esta época, destacan los
artistas Leonardo da Vinci, que tuvo que sufrir en su juventud un proceso y posterior
encarcelamiento acusado de sodomía; y Miguel Ángel, que tuvo la fortuna de contar
con los favores del papa Julio II y de la familia Médici, gobernantes de Florencia, lo que
lo hizo prácticamente intocable.
2.4.- La apertura de la Ilustración
Es al final de la Edad Media, a partir de las primeras asociaciones de sodomitas
en los enclaves urbanos, cuando comienza a configurarse lentamente la identidad de
grupo y aún más la identificación del sujeto por cierto hábito sexual.
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Podemos afirmar que, durante los siglos XVII y XVIII se detectan los primeros
focos de subcultura homosexual en los suburbios de las grandes urbes como Londres,
París o Amsterdam, donde las relaciones homosexuales se practicaban con hombres
adultos, no con muchachos, que se podían encontrar en locales específicos, a menudo
amenizados con espectáculos de travestismo. La aparición de estas subculturas provocó
la ira de los Estados, que intentaron controlarlas a través del terror, instaurando
ejecuciones de homosexuales. El ejemplo más aterrador es la masacre de Amsterdam de
1730, en donde se asesinó al menos a 24 personas. A partir de este momento, se dejó de
considerar la sodomía como un vicio causado por la lujuria para pasar a considerarse un
gusto particular de un grupo minoritario de personas. Parecen, por tanto, haberse
producido algunos hitos importantes: consolidación de la sociabilidad sodomítica,
progresiva conexión en los discursos normativos entre sodomía y afeminamiento –solo
asentada en el siglo XIX-, gradual adopción de conductas exclusivamente homosexuales
entre los miembros de la subcultura y aparición, en los discursos normativos, de la
subjetividad pederasta (Hekma:1999)
La Revolución Francesa abolió, en 1791, todos los delitos que se definieran
como imaginarios, amparada en la filosofía de la Ilustración y su espíritu de libertad.
Así, la sodomía, la herejía y la brujería dejaron de ser delito. El Código Penal francés de
Napoleón conservó esta despenalización al entender como delito sólo las conductas que
perjudicaran a un tercero. No obstante, se produjo alguna medida que fue el germen de
la censura posterior, denominada “ofensa a la decencia pública”. Aún así, las conquistas
de Napoleón y la influencia cultural francesa extendieron esta forma de legislación por
toda Europa y América, circunstancia que tuvo consecuencias a largo plazo ya que
muchos países europeos, la mayoría de ellos católicos, adoptaron el código napoleónico
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en sus legislaciones, provocando la despenalización de la homosexualidad en España,
Bélgica, Luxemburgo, Países Bajos o Portugal. En nuestro país se omitió la condena por
sodomía en el Código Penal de 1822 y se abolió la Inquisición definitivamente en 1834.
Junto a estos países, había otro grupo mayoritariamente protestante en donde la
homosexualidad masculina continuaba siendo delito.
Esta disparidad en el tratamiento de las prácticas homosexuales hizo que algunos
homosexuales, que vivían entonces en países que la condenaban, comenzaran a hacer
campañas pidiendo la abolición de las leyes de sodomía, reivindicando que su forma de
vida no era contra natura ni una forma de moral corrupta, presionando a los políticos
para que cambiaran la legislación. De esta manera, comienzan a aparecer algunas obras
que reflejan la homosexualidad en la antigua Grecia, como Eros, el amor entre hombres
de los griegos, de Heinrich Hoessli, que fue uno de los primeros activistas. A esto se
unió el interés de la Medicina por la homosexualidad, alejándola de la esfera moral.
Este activismo sería, al final, el germen del movimiento LGTB, especialmente en los
países donde seguía siendo delito, como, por ejemplo, la Orden Queronea, fundada por
George Cecil Ives en 1897, y considerada el primer grupo pro derechos LGTB del
Reino Unido. No obstante, esta época no se vio exenta de condenas por sodomía, como
la que recibió el escrito Oscar Wilde, condenado a dos años de trabajos forzados por
“indecencia grave con otros hombres”, lo que le obligó después a exiliarse a Francia tras
haber visto completamente destruida su reputación.
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3.- Desde el siglo XIX: la “personalidad homosexual”
3.1.- El siglo XIX como germen del movimiento LGTBI.
En la primera mitad del siglo XIX, la justicia intervenía a menudo ante
relaciones homosexuales, persiguiéndolos, no como delitos de sodomía, sino de
“escándalo público”. Además, los discursos normativos –jurídicos, policiales, médicos
y morales- calificaban ya a los varones que se relacionaban con otros del mismo sexo
como poseedores de una subjetividad especial, moralmente torcida, desenfrenada, un
rasgo expresado en la noción de “pederastia” (Rey:1987) Lo que se produjo en la
segunda mitad del siglo XIX y en el primer tercio del XX fue una empresa por colonizar
médicamente este territorio. Los afectados por el nuevo discurso sexológico llegaron a
interiorizarlo, a identificarse a partir de él y, eventualmente, a utilizarlo en su propio
favor frente a las leyes persecutorias formuladas en ese momento, como ilustran los
casos de Hirschfeld en Alemania o de Carpenter en Gran Bretaña (Mc Laren:1999)
A finales del siglo XIX comienza en Alemania el movimiento de liberación y,
por tanto, como afirman Dollimore y Weeks (Weeks:1977), la “personalidad
homosexual” como tal es una construcción decimonónica que surge como consecuencia,
no sólo de los cambios en el discurso interno, sino también por el crecimiento urbano, la
formación de ghettos de solteros en las ciudades, la formación de subculturas de
resistencia, la nuevas regulaciones políticas de comportamiento y los cambios en las
formas de organización económica y en la estructura familiar.
De hecho, el movimiento de liberación alemán es posible porque, durante la
República de Weimar, la presión policial era baja en algunas ciudades y Berlín era
considerada una ciudad liberal, con infinidad de clubes y locales gays. Había incluso
cabarets en donde tanto homosexuales como heterosexuales disfrutaban de espectáculos
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de transformismo. En 1897, se creó en Berlín el Comité Científico Humanitario para
luchar por la despenalización de la homosexualidad y su reconocimiento social, así
como de la transexualidad, convirtiéndose en la primera organización pública del
mundo en defender los derechos de los homosexuales.
Uno de los cofundadores del comité, el doctor judío Magnus Hirschfeld, también
cofundó y dirigió el Instituto para la Investigación Sexual, una institución privada para
la investigación sexológica. Promovió congresos internacionales de estudio de la
sexualidad, organizando la Liga Mundial por la Reforma Sexual y difundió la “reforma
sexual”, reclamando derechos civiles y la aceptación social de los homosexuales y
transexuales.
En 1903, Adolf Brand cofundó la Comunidad de los propios, cuyo ideal era el
amor homosexual entre hombres viriles y la pederastia según el modelo griego.
Rechazaban de forma frontal las teorías médicas de la época al considerar que
propagaban el estereotipo de homosexual afeminado. Además de la lucha política,
organizaban actividades culturales al aire libre para gays y publicaron El propio, la
primera revista homosexual regular del mundo (1896).
La reivindicación también se refleja en el ambiente cultural: comienzan a
editarse revistas sobre la homosexualidad con más de 30 publicaciones regulares en el
período de entreguerras; se estrena la primera película gay, Anders als die Andern
(Diferente a los demás), que narra la historia de un homosexual, víctima de chantaje,
que termina suicidándose por la presión social.
En 1929, Hirschfeld consiguió convencer a un comité parlamentario para que se
reformara el artículo 175 que penalizaba la homosexualidad. Todas las fuerzas políticas,
a excepción del Partido Nazi, votaron a favor de la reforma aunque el crack de la bolsa
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de Nueva York y las condiciones de anexión de Austria dieron al traste con la reforma.
En esa misma época, se produjo la primera reasignación de sexo de la historia.
El pintor danés Einar Mogens Wegener se sometió a cinco operaciones en Alemania,
bajo la supervisión de Magnus Hirschfeld, tras la cuales tomó el nombre de Lili Elbes.
En 2015, su historia ha sido llevada al cine en una película, La chica danesa, dirigida
por Tom Hooper.
3.2.- Los fascismos
Durante la época nazi, la homosexualidad se consideró un rasgo de inferioridad
y un defecto genético que impedía la perpetuación de la raza aria, por lo que se
endureció la aplicación del artículo 175 del Código Penal alemán, que decía: “Un acto
sexual antinatural cometido entre personas de sexo masculino o de humanos con
animales es punible con prisión. También se puede disponer de la pérdida de sus
derechos civiles”. Después de la guerra, el citado artículo siguió vigente en ambas
Alemanias hasta finales de la década de los 60; incluso en1998, cuando el parlamento
alemán aprobó una ley para anular las sentencias injustas impuestas durante la
administración de la justicia penal nazi, dos grupos fueron excluidos de la anulación
integral: los desertores del ejército y los homosexuales. Se les impedía así a los
supervivientes limpiar su estigma legal y percibir las compensaciones por las injusticias
sufridas. No fue hasta el año 2002 cuando dicha ley se modificó y se incluyó al
colectivo LGBT.
La situación de los homosexuales en la Alemania nazi provocó que fueran
arrestados, encarcelados o internados en campos de concentración, al igual que los gays
de los territorios ocupados, siendo asesinados en muchos casos. Según el historiador
alemán Klaus Müller, se calcula que aproximadamente 100.000 hombres fueron
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arrestados entre 1933 y 1945. La mitad fue encarcelada y, de ellos, entres 10.000 y
15.000 fueron enviados a campos de concentración, de los cuales solo sobrevivieron
unos 4.000 al finalizar la guerra.
En los campos de concentración, los homosexuales eran identificados con un
triángulo invertido de color rosa. Hoy en día, este símbolo en memoria del exterminio,
es usado por asociaciones que luchan contra la discriminación por motivos de
orientación sexual. En las mujeres,
cuyo nivel de persecución fue más
bajo, el triángulo invertido era
negro y se encarceló a aquellas que
no representaran públicamente el
ideal nazi de la mujer, esposa
tradicional que cuidara de la casa y
que criara hijos de “raza aria” para la causa.
A su vez, los aliados fascistas de Alemania llevaron a cabo su propia
persecución. En España, por ejemplo, el franquismo promulgó leyes para perseguir y
encarcelar a los homosexuales: La Ley de vagos y maleantes, que permitía recluirlos en
campos de trabajo y colonias agrícolas como el de Tefía en Fuerteventura; o la Ley
sobre peligrosidad y rehabilitación social que imponía penas de prisión o internamiento
en psiquiátricos a quien fuera condenado por sodomía, y que estuvo vigente hasta 1979.
En este sentido, la Ley LGBTI de Extremadura pretende recuperar la Memoria Histórica
como medida preventiva de futuro para que nunca más, en España y en Extremadura,
tenga cabida la represión del amor y los sentimientos.
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Finalmente, tampoco los homosexuales de la Unión Soviética escaparon del genocidio,
pues pensaban que la homosexualidad era un vicio decadente ligado a la burguesía que
iba, no sólo contra la naturaleza, sino también contra la sociedad socialista. Debía, por
tanto, ser perseguida y así se hizo en 1934 con la introducción del artículo 121 en el
Código Penal soviético. Tras esto, se establecieron legislaciones en todos los países de
la órbita soviética y China, e, incluso, la homosexualidad fue usada como arma política
contra los adversarios.
3.3.- Segunda mitad del siglo XX
Con la aparición del psicoanálisis en la década de 1890 se produjo un cambio de
la percepción de la homosexualidad: pasó de una conducta viciosa, pecadora o
delincuente a ser tratada como una enfermedad mental. Desde entonces, no sólo se tenía
que luchar contra los estamentos políticos o eclesiásticos, sino que se sumaba la
psiquiatría.
En la década de los 50 del siglo XX, en todo el mundo civilizado, se intensificó
la patologización de la homosexualidad. En miles de psiquiátricos del mundo se sometía
a los homosexuales a terapias de descargas eléctricas y lobotomías para intentar “curar”
la desviación.
En 1948 aparece el primer tomo del llamado “Informe Kinsey”,
Comportamiento sexual del hombre, una obra a la que le seguiría, en 1953,
Comportamiento sexual de la mujer. Fue llevada a cabo por el mismo Alfred C. Kinsey
y otros colaboradores como Wardell Pomeroy. Constituye el primer estudio científico
fiable que aborda el tema de la homosexualidad y su comportamiento, no como
patología. Se llevó a cabo entrevistando a más de 20.000 hombres y mujeres con un
sistema de completa confidencialidad, lo que permitió crear una base de datos sobre el
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comportamiento sexual del ser humano.
Según el informe, tanto la heterosexualidad como la homosexualidad no eran
más que los extremos de una serie, en donde había varios grados intermedios de
bisexualidad. Se definió, por ejemplo, que el 60% de los hombres y el 33% de las
mujeres habían participado en una práctica homosexual al menos una vez desde los 16
años, y que al menos un tercio de los hombres había alcanzado el orgasmo con una
práctica homosexual.
No obstante, el Instituto Nacional de Estadística de EEUU condenó el método de
muestreo al considerar que no habían sido tomadas al azar, y que dentro de las personas
participantes había muchos reclusos y prostitutos. Es innegable, sin embargo, que este
informe constituyó el primer acercamiento a la homosexualidad sin la mirada
patologizadora de la sociedad médica de la época.
El 28 de junio de 1969, en el “Stonewall Inn”, un local gay del Greenwich
Village de Nueva York, una redada provocó el levantamiento violento de los
homosexuales contra la policía que duró tres días en las calles. A pesar de las revueltas,
los asaltos policiales no acabaron aquí. El 8 de marzo de 1970, la policía detuvo a 167
personas en el “Snake Pit”, también en la misma zona, en donde un suceso trágico
marcaría el punto sin retorno. Un joven argentino, por miedo a perder su visado, se
precipitó al vacío desde la ventana del primer piso a la calle, resultando gravemente
herido.
A raíz de lo sucedido en “Stonewall”, aparecieron los primeros grupos de gays y
lesbianas, además de publicaciones en numerosas ciudades y campus universitarios,
primero de EEUU y, después, de toda Europa occidental. Es cierto que ya se habían
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producido enfrentamientos 2 entre policías y homosexuales, pero la ubicación de
“Stonewall”, en calles estrechas que favorecieron a los manifestantes sobre la policía, y
el hecho de que muchos de los participantes y residentes del “Greenwich Village”
pertenecían a organizaciones políticas y pudieron organizar a una comunidad gay
grande y cohesionada las semanas posteriores, hicieron que esta acción tuviera mucho
más éxito que las anteriores. El impacto en la comunidad gay fue mayor, yendo más allá
del sentimiento de solidaridad a corto plazo, y dando lugar al punto de partida del
Movimiento de Liberación LGTB, al provocar la unión de los homosexuales que
militaban en formaciones como el Frente de Liberación Gay o la Gay Activists Aliance.
El éxito y las consecuencias de los
disturbios de “Stonewall” se deben, en gran
medida, al cambio de mentalidad que se
había ido dando en los años 60, promovido
por la revolución sexual, el movimiento
feminista –sobre todo- y la lucha por los
derechos civiles de las minorías raciales.
“Stonewall” marca un punto de inflexión en
la organización de los colectivos y en la
interconexión de la subcultura gay. Mientras
que los activistas de décadas anteriores
habían luchado por un mayor grado de aceptación, a partir de ahora, la lucha exigiría la
integración, el reconocimiento social y la equiparación de derechos completa.
La conmemoración de los disturbios del “Stonewall” ha dado lugar a la creación
2Cafetería “Compton’s en 1966 y “Black Cat Tavern” de Los Ángeles en 1967.
20
del Día Internacional del Orgullo LGTB3 (Gay Pride) , un acto que se celebra cada 28
de junio y que se considera mundialmente como un hito y un símbolo del comienzo de
la lucha por los derechos de los homosexuales.
También, desde ese momento, el término “homosexual”, que contenía
connotaciones negativas provenientes de la psiquiatría, fue rechazado por los colectivos,
comenzando a usarse en los circuitos cultos la palabra “gay”, término que hasta ese
momento había sido usado por los detractores de los homosexuales. No tardaría en
pasar a otras lenguas como préstamo.
A finales de los años 70, concretamente el 25 de junio de 1978 en San Francisco,
se popularizó la bandera LGBT, como símbolo del orgullo gay y lésbico. Los diferentes
colores de la también llamada “bandera arco iris” simbolizan la diversidad de la
comunidad LGBT y hoy en día es utilizada en todo el mundo. Fue creada por Gilbert
Baker y se dice que se inspiró en la canción “Over the Rainbow”, que aparece en El
mago de Oz de Victor Fleming y que es cantada por Judy Garland. De hecho, la
protagonista de una película icónica para el colectivo había fallecido en Londres sólo
unos días antes de los disturbios de “Stonewall”, 22 de junio de 1969, por lo que se cree
que la canción sonó en el pub esa misma noche como homenaje a la actriz.
El primer paso para la despatologización se produjo en 1973 cuando la
Asociación Americana de Psiquiatría (APA) votó de manera unánime sacar la
homosexualidad de la sección “Desviaciones mentales” de la segunda edición del
Manual diagnóstico y estadístico de los trastornos mentales. Esta decisión se confirmó
oficialmente por mayoría simple de los miembros de la APA en 1974, en donde se
decidió sustituir ese diagnóstico por la categoría de “Perturbaciones de la orientación
3En la segunda fotografía, Orgullo Gay de Madrid, 2016.
21
sexual” que, a su vez, sería sustituida en la tercera edición por el término
“Homosexualidad egodistónica” que terminó eliminándola de la lista en la revisión que
se hizo de esa misma edición en 1986.
El 5 de junio de 1981, el Centro para el Control de Enfermedades (CDC)
notificó cinco casos de neumonía registrados en Los Ángeles. Al mes siguiente se
dieron varios casos de sarcoma en Kaposi. Pese a que los médicos conocían ambas
enfermedades, la aparición conjunta de los mismos pacientes –hombres homosexuales
activos que murieron a los pocos meses en la mayoría de los casos- llamó la atención
del mundo científico.
Un equipo interdisciplinar compuesto por microbiólogos, oncólogos,
epidemiólogos y un sociólogo estableció el origen del sida en el VIH en 1983 al cotejar
a un grupo de homosexuales de Los Ángeles que habían tenido parejas en común y otro
hombre de Nueva York que había mantenido relaciones al menos con tres de ellos.
En un principio, la comunidad gay fue culpada de la aparición y expansión del
sida en Occidente. No importó que poco después se descubriera el origen del virus en
África y que el contagio se estableciera por contacto principalmente heterosexual,
aunque es verdad que, en esa época, el virus se expandió más rápidamente entre las
comunidades homosexuales, por no hacer uso del preservativo en sus relaciones.
Esto provocó un paso atrás en la aceptación de la homosexualidad, ya que al
estigma de la propia opción sexual, se unió el de la enfermedad que sufrían. Los
colectivos tuvieron que hacer grandes esfuerzos de colaboración con la comunidad
científica para hacer campañas de sensibilización y dar a conocer las verdaderas causas
de la enfermedad y sus vías de transmisión. Las campañas de uso del preservativo se
generalizaron entre la población, de tal manera que hoy en día el sexo homosexual ha
22
dejado de ser la primera causa de contagio de VIH en el mundo.
El 17 de mayo de 1990, la Organización Mundial de la Salud (OMS) retiró la
homosexualidad de la “Clasificación Internacional de Enfermedades y Otros Problemas
de Salud”, desposeyéndola definitivamente de cualquier atributo patológico. Esta acción
fue seguida después por la mayoría de las organizaciones médicas del mundo, y así en
1994 lo hizo Reino Unido; el Ministerio de Salud de Rusia, en 1999 y, en 2001, la
Sociedad China de Psiquiatría.
3.4.- El matrimonio homosexual y la equiparación de derechos.
La Declaración Universal de los Derechos Humanos, en sus artículos 1 y 2,
recoge que “todos los seres humanos nacen libres e iguales en dignidad y derechos” y
dotados como están de razón y conciencia, deben comportarse fraternalmente los unos
con los otros. Toda persona, por tanto, tiene los derechos y libertades proclamados en
esta Declaración, “sin distinción alguna de raza, color, sexo, idioma, religión, opinión
política o de cualquier otra índole, origen nacional o social, posición económica,
nacimiento o cualquier otra condición”.
Una vez que en toda Europa y casi toda América se consiguiera la
despenalización de la homosexualidad, aunque no sin algunas dificultades en países
como EEUU, donde tuvo que ser el Tribunal Supremo el que derogara las leyes que
condenaban la sodomía en algunos Estados todavía en el año 2003, la siguiente lucha de
los grupos de liberación a finales del siglo XX y principios del siglo XXI fue, además
de luchar por la despenalización de la sodomía en el resto del mundo, conseguir el
reconocimiento de las uniones civiles y los matrimonios entre personas del mismo sexo
23
para equiparar los derechos de los homosexuales a los del resto de las personas en
materias tan básicas como la herencia, los beneficios fiscales, el acceso a la seguridad
social o incluso el derecho de pensión de viudedad.
El primer Estado del mundo en reconocer los matrimonios homosexuales fueron
los Países Bajos en 2001. A Holanda, le siguieron Bélgica (2003), España y Canadá
(2005), Sudáfrica (2006), Noruega y Suecia (2009), Portugal, Islandia y Argentina
(2010), Nueva York (2011), Dinamarca o Washington (2012); Nuevo México, Francia,
Uruguay y Nueva Zelanda (2013), Inglaterra, Gales y Escocia (2014), Luxemburgo e
Irlanda (2015) y Colombia (2016). En total, hasta el momento, 19 países permiten
casarse a personas del mismo sexo en todo el territorio y otros dos, México y Reino
Unido, lo permiten en parte del mismo. En Finlandia, por ejemplo, el parlamento ha
aprobado leyes que permitirán los matrimonios homosexuales en 2017.
Junto a la institución del matrimonio, y en muchos casos como alternativa,
existen instituciones civiles adicionales, muy diferentes en cada país y comunidad, con
denominaciones distintas, como “parejas de hecho” o “uniones civiles”, cada cual de
una naturaleza, requisitos y efectos, según la realidad social, histórica, sociológica,
jurídica y política de cada sociedad. Esta circunstancia, mantiene abierto un debate que
cuestiona la plena equiparación de derechos con los heterosexuales, no conseguida por
los hombres homosexuales y mucho menos alcanzada por las mujeres lesbianas que han
de añadir a su reivindicación la discriminación del patriarcado; y por las personas
transexuales e intersexuales que todavía tienen que enfrentarse al estigma de la
patologización.
24

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Educar en la diversidad afectivo-sexual

Francisco Javier Amaya Flores

TEMA 2. BREVE HISTORIA DEL COLECTIVO LGTBI

2.- Prácticas homosexuales hasta el siglo XVIII

2.1.- Edad Antigua

2.2.- Edad Media

2.4.- La apertura de la Ilustración

3.- Desde el siglo XIX: la “personalidad homosexual”

3.1.- El siglo XIX como germen del movimiento LGTB

3.2.- Los fascismos

3.3.- Segunda mitad del siglo XX

3.4.- El matrimonio homosexual y la equiparación de derechos.

Tal y como concretamos en el tema uno, la homosexualidad es una orientación

sexual que se define como la interacción o atracción sexual, afectiva, emocional y

homosexuales y el término lesbiana para las mujeres homosexuales. Sin embargo, la

palabra en cuestión no es más que un adjetivo que identifica a las personas

homosexuales sin importar su género.

el que popularizó el concepto en 1886. Desde entonces, la homosexualidad ha admitido

orientación sexual o identidad de género.

concepto actual que tenemos de la homosexualidad, sino más bien de “prácticas

homosexuales”, ya que lo más corriente era la bisexualidad. En este sentido, Michel

Foucault (1976), principal representante de la teoría constructivista, sostiene que la

identidad homosexual fue producida en una constelación histórica singular, resultado de

la combinación de determinados factores culturales, políticos, económicos, desplegados

coyuntura histórica habían existido otros regímenes de prácticas discursivas y no

de ellos contemplaba la existencia de una “personalidad homosexual”.

sociales. La búsqueda de la “naturaleza homosexual” o dela “homosexualidad eterna”

determinada esencia, sino ocupar una posición en un campo de relaciones

históricamente singulares que afectan a la conducta sexual y a las divisiones de género,

identidad de género, no es algo dado naturalmente sino el resultado de un proceso

complejo de construcción social. La tarea, entonces, de la historia social consiste en

Finalmente, es necesario señalar que el interés de los historiadores por conocer

el pasado y el presente de la homosexualidad se ha visto estimulado, en lo fundamental,

por dos tendencias convergentes en el propio ámbito de las ciencias sociales:

a) Desde los años 60, las tradiciones de los Annales, de la escuela de

Cambridge, y los historiadores marxistas reivindican una escritura de una

“nueva historia”, atenta a la indagación de los códigos y actitudes

disimulados tras las fluctuaciones demográficas y preocupada por

desenterrar el pasado de los grupos socialmente estigmatizados.

b) En la década de los 80 y, en el ámbito anglonorteamericano, se abre un

nuevo campo de investigación: los Gay and Lesbian Studies,

complementados en los años 90 con los llamados Queer Studies

2.- Prácticas homosexuales hasta el siglo XVIII

2.1.- Edad Antigua

• Mesopotamia, Egipto y Oriente

Muchas de las civilizaciones de la antigüedad concebían el matrimonio, no sólo

las clandestinidad o, en el mejor de los casos, como en Grecia, a un tipo de relación

exclusiva al alcance de la aristocracia.

Ya en Mesopotamia se describen relaciones sexuales entre hombres o bien con

jóvenes durante el período sumerio (3000 a. C.), y la existencia de uno sacerdotes-

cantores llamados assinu que significaba literalmente “hombre útero”, lo que se

interpreta como homosexual. En Babilonia (2100-560 a. C.), la homosexualidad se

consideraba algo corriente y no se condenaba, llegando a aparecer en obras como

Gilgamesh, en donde el héroe mantiene una relación homoerótica con su compañero

El Código Hammurabi (1780 a. C.) apenas hace mención a las relaciones

semejantes a los hombres.

Los asirios, sin embargo, eran totalmente intolerantes con la homosexualidad

tablilla, preservada hasta la actualidad casi completamente, y atribuida a Dadusha de

Eshunna, primero en promulgar leyes en la lengua de Babilonia. Concretamente se

refiere de la siguiente manera:

Si un hombre sodomiza a su compañero y los jueces lo

En el antiguo Egipto las referencias a la homosexualidad son escasas y bastante

personajes masculinos y posterior reconciliación que es interpretada por los

historiadores como la unificación de los dos reinos en el 3.000 a. C.