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28/05/2017

Padrino: ALBERTO (IWORI BOSASO) Tlf: 0424-2295965

IYO NI ITA NI IKOFAFUN NI VIRGINIA JOSE ANAYA MARTINEZ

IRE DEDEWUAN
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LESSE ORULA IO OO OO
ALALDIMU
OTAN I I O I I I
IO OO O I
OI IO I I

NOMBRE DEL SIGNO: OSA FUN

CAMINO DEL ESHU: BI


ANGEL DE LA GUARDA: ELEGUA
CONSEJOS

1.- Nació: La metamorfosis del gusano.


2.- Nació: Que OGUN se vistiera de morado.
3.- Nació: Que cada cual tenga su maña y su fuerza.
4.- Aquí: Fue donde el mono vendió a OBATALA.
5.- Nació: Fue donde el perro y la jicotea entraron en porfía.
6.- Nació: Se hacen dos Ebó, de lo contrario el enemigo se muere.
7.- Nació: Los menores no quieren respetar a los mayores.
8.- Nació: Hay que cuidarse no lo maten a palos.
9.- Nació: Hay que recibir a OSANYIN.
10.- Nació: Se usa camisa blanca con listas moradas.
11.- Nació: La mujer le es infiel.
12.- Nació: OLOFIN mandó a los muchachos hacer estera
13.- Nació: El gusano quiso volar.
14.- Nació: ORISHAOKO ayudó a OSA FUN.
15.-Aquí: La mariposa no podía ir a la cuidad porque la mataban los muchachos.

Este Odun habla de comprensión y obediencia de las prohibiciones. Aquí el caos en las
actividades diarias le está torciendo el juicio a la persona.
En este Odun fue donde el mono vendió a Obatalá ante Olofin.
También la mariposa no va a la ciudad porque los muchachos la matan, la persona debe
de vivir en el campo o vive en el campo.
Aquí el perro y la jicotea entraron en disputa. No se puede menospreciar nadie, cada cual
tiene su maña y su fuerza y puede pasar un susto. No debe humillar a nadie y menos
despreciarlo, que cada cual tiene su maña.
Este Odu aunque la persona haga Ebbo, deberá cuidarse de la justicia..
Cuando se hace Ebbo por este Ifá, al llevarlo a su destino, se dejan las ropas que tiene en
esos momentos puestos junto al Ebbo, por lo que hay que llevar otra muda de ropas, y un
par de zapatos, para despojarse de todo lo malo. Deberá usar en la ropa que se ponga,
una camisa con listado morada. Pues este Odun manda a usar camisa de listas moradas.
Aquí se hace dos Ebó, de lo contrario el enemigo se muere.
Aquí OGUN comenzó a vestirse de morado.
Este Odun dice que la desobediencia al Santo le puede costar la vida. Como también los
menores no quieren respetar a los mayores.
La persona con este Odun deberá tener cuidado con riñas o situaciones porque lo pueden
matar a palos.
Aquí predice que la persona tiene un gran vacío espiritual que lo lleva a comportarse en la
vida sin deseo de vivir.

daño.-A usted lo van a denunciar por una cosa mala que ha hecho; pero si usted hace Ebó
se podrá salvar.-Su marido le es infiel, y si es hombre la mujer también lo está
engañando.-Mudase de donde usted vive.- Mándele a hacer una misa a un difunto.- Usted
está metido en un chisme.-Haga lo que usted piensa hacer y no hable con nadie y cállese
la boca, porque por ese motivo, usted está como la mariposa, buscando como apozarse
para lograr su instinto.-Tenga cuidado con una persona que va a ir a buscar un daño a un
punto para hacérselo a usted.-No sea porfiado para que no pierda y no vaya a pasarle lo
que al mono, que fue vendido por OBATALA.-Su mujer es colorada y delgada, es hija de
OBATALA, ella tiene que hacer Ebó.-Ud. ofreció una cosa y no cumplió.-Ud. hizo una cosa y
van a querer que usted lo desbarate
Tenga cuidado porque de un disgusto se puede morir.
REFRANES:
1.- En la confianza está el peligro.
2.- El brinca el camino desde la muerte y se entierra en la vaina de la espada.
3.- La obediencia de mis prohibiciones será mi triunfo.
4.- Si no regulo mis actividades diarias, me tildarán por loco.
5.- Aquellos que sacrifiquen, tendrán larga vida en la tierra.

Recibir:
Orishaoko

Obra: darle de comer a la tierra


Atención a los Guerreros

Elegguá, Ogún Oshosi y Ozun se colocan en la entrada de la casa, cerca o detrás de la


puerta. Se les atiende los días lunes encendiéndoles una vela blanca para todos. Se les
rocía aguardiente. Frente a los Guerreros no se debe arrodillar. Siéntese en una silla o
taburete pequeño.

ESHU / ELEGGUA

Orisha Mayor. Tiene las llaves del destino de la vida de los hombre, abre y cierra todas
las puertas ya sea a las desgracias o a la felicidad y la bonanza. Es la personificación del
azar y la muerte, hijo de Obatalá y Yemú, aunque existen Patakiés de Ifá que aseguran
que cuando Olordumare creó al mundo ya Eshu se encontraba en el, (Baba Oyekun
Meyi), Es el primero de este grupo de guerreros, Por su astucia e inteligencia, ganó con
Olofin, Obatalá, y Orunmila suficientes privilegios para ser el primero en todo, ningún
Orisha lo antecede porque el mismo Olofin dijo: “Siendo tú el más chiquito y mi
mensajero, serás el más grande en la tierra y en el cielo, y sin contar contigo nunca será
posible hacer nada”. Es por ello que en toda consagración o ritual religioso siempre es
el primero.

A Eshu / Elegguá Las ofrendas a este Santo son muy variadas, desde dulces y golosinas
de todo tipo, cotufas, hasta frutas, las que pudieran ser específicas, teniendo
preferencias por la Guayaba, plátanos y frutas verdes.

OGUN

Segundo Orisha de esta trilogía, Orisha Mayor, hermano de Shangó y Elegbara,


violento y astuto, es el dios de los minerales, las montañas y las herramientas. Patrón
de los herreros, mecánicos, ingenieros, y físico-químicos y de los soldados. Representa
al recolector, al cazador solitario y andariego que vaga por el bosque y le conoce todos
sus secretos. Domina los misterios del monte como brujo. Simboliza al guerrero
comedor de carne, brusco, bárbaro y bestial, que va evolucionando.
Dueño del hierro, es un montuno irascible y solitario. Cuando la primera generación
de los Orishas bajó a la tierra fue él quién se encargó, con su machete infatigable, de
cortar troncos y malezas para abrirles paso.
Vivía entonces en casa de sus padres, Obatalá y Yemú y junto a sus hermanos Ochosis
y Elegbara.

A Ogún se les pueden colocar frutas, carne, maíz, entre otras ofrendas que se
determinan en la consulta. Nunca le debe faltar el aguardiente.
OSHOSI

Tercer santo guerrero, Orisha Mayor, Hijo de Yemaya. Patrón de los que tienen
problemas de justicia, mago, adivino, guerrero, cazador y pescador. Es el mejor de los
cazadores y sus flechas no fallan nunca. Sin embargo, en una época nunca podía llegar
hasta sus presas, porque la espesura del bosque no se lo permitía.
Desesperado fue por adivinación ante Orunmila quién le a consejo que hiciera Ebbo.
Este y Oggun eran enemigos irreconciliables porque Eshu había sembrado cizaña
entre ellos, Pero Oggun tenía un problema similar. Aunque nadie era capaz de hacer
trillos en el monte con más rapidez que él, nunca conseguía matar a sus presas y se le
escapaban.
También fue por adivinación y recibió instrucciones de hacer el mismo Ebbo que
Ochosis. Así ambos rivales fueron al monte a cumplir lo suyo. Sin darse cuenta,
Ochosis dejó caer su Ebbo encima de Oggun, que estaba recostado en un tronco.
Tuvieron una discusión muy fuerte, pero Ochosis se disculpó y se sentaron a
conversar y a contarse sus problemas. Mientras hablaban a lo lejos pasó un venado.
Rápido como un rayo, Ochosis se incorporó y le tiró una flecha que le atravesó el
cuello dejándolo muerto. “Ya ves” suspiró Ochosis, “yo no lo puedo coger”. Entonces
Oggun cogió su machete (Addá) y en muy poco tiempo abrió un trillo hasta el venado.
Muy contentos, llegaron hasta el animal y lo compartieron. Desde ese entonces
convinieron en que eran necesarios el uno para el otro y que separados no eran nadie,
por lo que hicieron un pacto en casa de Orumila. Es por eso que Ochosis, el cazador,
siempre anda con Oggun, el dueño de los hierros.

A Oshosi se les pueden colocar frutas, carne, maíz, entre otras ofrendas que se
determinan en la consulta. Nunca le debe faltar el aguardiente.

OZUN
Orisha mayor, Actúa como mensajero de Obatalá y de Olofin, Es el vigilante de la
cabeza de los creyentes, No es Orisha de posesión sino de irradiación. No se sube ni se
asienta. Inicialmente se recibe cuando se entregan los guerreros, ya mencionados,
Apoyo y fiel vigilante de los secretos de Orumila, el cual lo redime y lo tiene siempre
junto a él, ya que simboliza entre otras cosas los poderes de la adivinación y el
conocimiento real y trascendente del Oráculo de Ifá.

A Ozun, se le sopla aguardiente, y se asea con manteca de cacao, y se le polvorea con


cascarilla, se le coloca uvas entre otras futas
Hay que recordar que si Ozun se cae por alguna razón, debe llamar inmediatamente al
padrino para concertar una consulta al pie de Orula y determinar qué advertencia está
queriendo darle Ozun a ud. En esos casos, ud. Debe llevar su Ozun a casa del padrino (o
bien el padrino irá a su casa), junto con una palomas, dos cocos, dos velas blancas,
cacao, cascarilla, algodón y dos platos blancos para una rogación de cabeza que se le
debe hacer.
Orula

Orula u Orunmila es el Orisha de la adivinación, el oráculo supremo. Es el gran benefactor


de la humanidad y su principal consejero. El revela el futuro a través del secreto de Ifá. Es
así mismo un gran curador, quien ignore sus consejos puede sufrir los avatares producidos
por Eshu.
Personifica la sabiduría y la posibilidad de influir sobre el destino, así sea el más adverso.
Quienes no acatan los consejos de Orula, sean hombres u Orishas, pueden ser víctimas de
los Osogbos enviados por Eshu. Inseparable de Shango, quien le proporcionó con permiso
de Olofin el don de la adivinación y de Eshu, su fiel aliado. Orula forma una importante
trinidad con Olofin y Oddúa (Oduduwa). Sólo aquellos elegidos por el pueden entrar a su
culto a través de la "mano de Orula" (Awo Fa Ka) para los hombres e Iko Fá Fun, para las
mujeres, quienes se las considera mujeres de Orula y reciben el nombre de Apetebí, siendo
esta la consagración más importante que una mujer recibe en el culto de Orula. En el caso
de los hombres pueden llegar si Orula así lo decide a ser sacerdotes, en cuyo caso reciben
el nombre de Babalawo.

Para Atender a Orula se necesita una estera, dos velas blancas, manteca de cacao y un
plato blanco. La persona debe estar limpia, sin haber tenido relaciones sexuales ese día. Es
recomendable estar vestido de blanco para atenderlo y las mujeres con falda o vestido.
Se coloca la estera en el piso y allí se sienta con Orula al frente, sobre la estera. Recuerde
no pisarla con los zapatos pues para el religioso la estera es también la cama, la mesa para
comer y el lugar de oración. Por eso no debe pisarse con zapatos. Se le prende a ambos
lados del plato las dos velas blancas.
Ya con Orula en la estera, se destapa su sopera diciéndole lo siguiente:
Orula, aquí estoy yo, su hijo fulano de tal, (se nombra también el signo de Ikofá o Awofaka
y cuál es su ángel de la guarda), rindiéndole Moforibale (tributo, homenaje) en este día y
dándole las gracias por todo lo bueno que usted me hace llegar así como por brindarme sus
consejos y orientaciones para poder desenvolverme con mayor evolución en mi vida
espiritual y material.
A estas palabras se le pueden agregar otras que en ese momento desee comunicarle de
corazón a Orula.
Luego se toma a Orula (los ikines) en las manos, donde previamente se ha colocado un
poquito de manteca de cacao (en caso de pedir por una enfermedad se hace con manteca
de corojo). Se comienza a frotar los ikines con ambas manos, cerca de la boca y se le habla
a Orula, ya sea para darle las gracias como para decirle sus preocupaciones, aspiraciones o
situaciones que le aquejan.
En ese momento no se le ofrece nada a Orula a cambio de cualquier favor o solución que
éste pueda traerle. Simplemente se le cuentan los problemas o situaciones que le
preocupan o desea resolver. Si le va a pedir algo, pídale orientación y sabiduría para
resolver las situaciones que se le presenten en la vida, salud y desenvolvimiento.
Después que haber frotado los ikines, junte las manos y se las pasa tres veces por la cabeza
desde la frente y hacia atrás, pidiéndole a Orula que le libre de todo mal (osorbo) y que
limpie sus caminos. Después lo vuelve a poner en su soperita y lo tapa.
Recuerde que si por alguna razón se le cae un ikin, debe recogerlo con la boca y colocarlo
dentro de la sopera. Esto es para darle cuenta a Orula de que no fue intencional, que no
quiso botarlo.
Se coloca entonces la soperita con Orula en el plato blanco que estará fuera de la estera.
Usted permanece sentado en ella, pero el plato blanco va fuera de la estera, directamente
en el piso. Luego se arrodilla dándole un beso a la estera y se levantas. De esta manera
concluye la atención a Orula.

A Orula se le colocan ñame y calabaza (Auyama).