En Belém do Pará, tierras de la Amazonia brasileña

III Foro Mundial de Teología y Liberación

Agua, Tierra y Teología para Otro Mundo Posible

Presentación

En Belém do Pará, la Casa del Pan, corazón de la Amazonia brasileña, fue celebrado los días 21 al
25 de enero el III Foro Mundial de Teología y Liberación, bajo el tema Agua, Tierra y Teología
para Otro Mundo es Posible.

Teólogas y teólogos, agentes de pastoral y comunitarios, representantes de diferentes iglesias

cristianas y experiencias religiosas indígenas y africanas, de todas partes del mundo, se dieron cita
en el local de la Fundación Cultural do Pará (CENTUR) para reflexionar sobre diversos temas
articulados alrededor de la preocupación ecológica y del medio ambiente. En este encuentro se
reconoce la necesidad de que las teologías incorporen la temática del medio ambiente, el oikos –la
casa común-, en sus reflexiones como algo que necesita liberación, que clama por justicia en
cuanto que son los y las empobrecidos/as las principales víctimas del daño que sufre el medio
ambiente. Daño originado por los que más tienen, por los países llamados desarrollados. ¿Qué nos
dice la experiencia de Dios, la divinidad/divinidades, la experiencia de lo Trascendente frente a este
desafío eco-teológico? ¿A qué desafíos nos moviliza?

El propósito del Foro es formar una red mundial de teologías contextuales que heredaron o que se
identifican con la Teología y con la Liberación, además de proporcionar un espacio de encuentro
para una mayor interacción de la teología con la sociedad. Su propuesta metodológica consistió en
cada día una conferencia central durante las mañanas, al medio día café teológico, y en las tardes
presentación de comunicaciones y talleres. Al final de tarde se realizaba la evaluación y
perspectivas; el día concluía con un “Arraial Popular” (fiesta-presentación de artistas populares) o
una conferencia abierta al público en general.

El Foro propició la presentación de diversidad de pensamientos y de líneas teológicas sin mayores

debates, confrontaciones o divergencias; se trata de un enriquecedor intercambio de
conocimientos.

A partir del tema "Agua, Tierra, Teología - para otro mundo posible", las discusiones se articulan en
lo que se ha llamado la teología de la sustentabilidad de la vida sobre el planeta, a partir de la
relación del ser humano con el ambiente en el que vive, su compromiso con la vida sobre el
planeta.

De tal forma que las reflexiones se centraron hacia temas sociales y ecológicos, y las
oportunidades de liberación existentes en el mundo, construyéndose una eco-teología tejida con
saberes desde los diversos sujetos presentes. No obstante la crítica de varios participantes,
consideraron la ausencia de una construcción teológica, aludiendo que las temáticas fueron
abordadas desde diferentes áreas del conocimiento y de lo cotidiano, pero no hubo un debate
teológico más explícito.

Contó con la participación de reconocidos teólogos y teólogas de todo el mundo. Entre los que se
encuentran Leonardo Boff, Guillermo Kerber, Patrick Viveret, Mary Hunt, Michel Dubois, Steve
DeGruchy, entre otros. Así como la senadora brasileña, y militante del Partido de los Trabajadores,
Marina Silva, ex ministra de medioambiente.

Apertura: día 21 de enero

Con el ritual Invocación a los poderes del aire, fuego, agua y tierra, a las 7:30 p.m. del día 21 de
enero, se dio inicio al FMTL. Seguido de las palabras de Sergio Torres, ideólogo del FMTL, y Frei
Luis Carlos Susin, coordinador del mismo. La gobernadora de Pará también se dirigió al público
participante, expresando su apoyo a las actividades de los Foros que se estaban realizando en la
ciudad entorno al Foro Social, recordó la importancia de la Amazonia, no sólo para Brasil, sino para
el mundo.

“Poderes del aire, del fuego, del agua y de la tierra […] en este inicio, les pedimos sus bendiciones
[…] La vida que es sagrada sea el centro de nuestros corazones”.

Primer día de trabajo: jueves 22 de enero

La primera conferencia titulada “Agua, Tierra, Teología: hacia un paradigma ecológico”, fue
realizada por Leonardo Boff (Brasil).

Leonardo Boff introdujo el tema a partir del contexto mundial de crisis que se vive, en distintos
niveles y ámbitos. Por un lado se constata la importancia de la crisis económico-financiera que
cuestiona el modelo de mercado vigente, la crisis mundial de civilización, la crisis energética, crisis
política en algunos países, etc.; y por otro lado se evidencian progresivamente los profundos
cambios que se producen en nuestro planeta (Gaia) y que tienen como efecto una serie de
desastres naturales, cambio climático, desertificación, y otros, entre los que resalta la disminución
creciente de agua potable en el mundo.

Ante el panorama crítico expuesto por L. Boff surge la pregunta inevitable: ¿se puede continuar en
la misma línea? La respuesta es clara: No. O hay un cambio en nuestras acciones contra la vida
(humana y de la Tierra) o caeremos en un abismo, provocado por nuestra propia actitud
destructiva.

En este sentido, se convierte en un imperativo establecer una Alianza Global para cambiar el
futuro. Por otra parte, es necesario considerar un Nuevo Paradigma Ecológico que configure la
realidad. Tal paradigma se podría comprender del siguiente modo:

- La Ecología como una nueva forma de vivir la relación humanidad-Tierra.

- La Ecología y el medio ambiente comprendidos y asumidos como una comunidad de Vida y
no algo externo a nosotros, debería considerarse como parte de nosotros.
- Comprensión de la Tierra como un súper organismo vivo.
- La Ecología tendría que configurar la realidad económica, política, social, etc.
- Desarrollo de una nueva sensibilidad del corazón que contraste con una razón instrumental
analítica autosuficiente.
- Una ecología integral que nace de un profundo respeto y reverencia a la Vida y la Tierra.

Desde estos postulados y con algunas consideraciones cosmológicas sobre la realidad de la Vida
en la Tierra se señaló el rol de las religiones del mundo, que tienen que contribuir con una
sensibilidad ecológica que nace del modo como Dios “domina” “cuida” la creación.

Segundo día de trabajo: viernes 23 de enero

La conferencia “Espiritualidad y Ética en la agenda de la sustentabilidad” fue realizada por Emilie

Townes (USA) y Steve DeGrudy (SUDÁFRICA). En una primera parte se abordó la responsabilidad
que como creaturas debemos tener frente a la creación puesto que participamos de la misma y no
somos los únicos seres de ella.

Se consideró asimismo las dificultades que se hallan en el camino de la construcción de una

agenda común para la sustentabilidad, especialmente en los países del primer mundo, cuyo
individualismo presente en el ámbito social y político no permite atender efectivamente ni la
Ecología ni la sustentabilidad de la Vida (y la calidad de la misma), generándose únicamente
paradigmas no relacionales.

Resulta necesaria una relación entre la Ecología y la Economía ya que de ella depende el cambio
en factores sustanciales que se pueda producir en nuestro mundo. El hecho de poseer una agenda
de la sustentabilidad es una condición sin la cual no habrá posibilidad de Vida y menos aún de una
calidad de vida.

En la segunda parte de la conferencia se estableció una comparación entre el simbolismo de las

aguas del Jordán (por donde pasó el pueblo liberado a la Tierra prometida y donde Juan realizaba
el bautismo de conversión) y la realidad del agua en nuestro planeta Tierra. Del mismo modo se
expuso el doble dinamismo del agua como capaz de producir la vida o la muerte.

Desde los paralelismos mencionados se amplió sobre el futuro de la vida y la capacidad de su

sustentabilidad, señalando que el camino de la humanidad hacia otra tierra posible pasa por
considerar la Tierra como un regalo, un don, del cual cada persona es responsable lo que significa
que nuestra libertad es para conservar, cuidar y respetar la Tierra y no para provocar su
destrucción.

Tales acciones, responsables con el don de la tierra y comprometidas con su destino, permitirán
pasar de las aguas de la muerte a las aguas de la Vida.

Tercer día de trabajo: sábado 24 de enero

El lema central de nuestro encuentro en este día fue “Dimensión Eco-teológica de la corporalidad”.
Durante la mañana, luego del “Rito del cuerpo” que guiaron nuestros compañeros y compañeras de
Asia, se realizaron tres conferencias:

- Michel Dubois de Francia planteó los desafíos que representan para una teología de la
corporalidad los datos modernos de la ciencia, especialmente el conocimiento adquirido sobre la
materia.

- Chung Hyun Kyung de USA presentó los desafíos que surgen de la corporalidad y el erotismo
para una reflexión eco-teológica de la liberación.

- Mary Hunt (USA) increpó a la Teología de la Liberación a hacerse cargo de las diferencias
sexuales de nuestro cuerpo y superar el “heterosexismo”.
Por la tarde Amerindia desarrolló sus dos oficinas (talleres) uno sobre “Sustentabilidad de la Vida y
Espiritualidad” que fue presentado por Margot Bremer, teóloga alemán-paraguaya; Luiz Carlos
Susin, teólogo brasileño y Alirio Cáceres, teólogo laico de Colombia.

Alirio Cáceres, teólogo laico colombiano, nos presentó el tema “Perspectivas epistemológicas y
criterios pastorales para el trabajo ecológico”. Partió describiendo brevemente la crisis ecológica
actual y sus causas. En un segundo momento clarifico las distintas comprensiones teóricas sobre
ecología: ambiental, social, mental, integral (esta última desarrrollada por Leonardo Boff). En su
presentación nos mostró como la comprensión hermenéutica sobre el tema ecológico determina las
propuestas de soluciones a la crisis. Estas soluciones las clasificó en convencional, mayordomía,
social, profunda, ecofeminista y ecoteológica. Finalmente propone la comprensión de la ecología
como “Paradigma” desde los aportes de Edgar Morin (Ecologizar el pensamiento) y Gregory
Bateson (ecología de la mente).

En esta variedad de aproximaciones epistemológicas y de propuestas de soluciones a la

problemática ecológica es posible también hablar de “eco-teología” como una invitación a Dios para
ser parte de la búsqueda de comprensión del problema y en la búsqueda de soluciones.

Respecto a los criterios pastorales habló de ecoausteridad, mística de la solidaridad, servicio, y

mística Pascual y resiliencia. Y propuso como acciones concretas a asumir para enfrentar el
problema ecológico de reeencantarse con la naturaleza, alfabetizarse, tener visión del eco-sistema,
acciones individuales y mística de la relacionalidad.

Luiz Carlos Susin, teólogo brasileño, en su presentación afirmó que toda esta nueva reflexión sobre
la ecología presenta grandes desafíos a la teología ya que no tenemos, aún, el material, metáforas
e ideas suficientes para abordar teológicamente esta problemática. Siendo conscientes de los
límites epistemológicos y teológicos del material narrativo y simbólico podría ayudar en esta tarea.
La metáfora que el utiliza es “todos comenzamos siendo HIJOS e HIJAS de la tierra y llegamos a
ser MADRES”. La maternidad como espacio donde todos estamos “cuidados”, también la tierra. Es
tomar a otros en las propias entrañas, como lo hace la figura bíblica del Samaritano frente al
hombre herido del camino.

En la última presentación Margot Bremen, teóloga procedente de Paraguay, nos mostró, de una
manera narrativa y comprometida, como la cosmovisión y ética de los pueblos guaraníes nos
aportan a una comprensión de nuestra forma de actuar y pensar en nuestra sociedad actual. Los
aportes serían, entre otros, la visión mística de la vida y la naturaleza, la visión del tiempo, el
trabajo y la austeridad. Todas acciones que nos ayudarían a superar nuestra crisis ecológica y
espiritual.

El segundo taller (oficina) que presentó Amerindia fue sobre “Sabiduría indígena y sustentabilidad”.
Presentaron sus propuestas Paulo Suess, Ernestina López y Eleazar López. Paulo Suess, teólog
brasileño de largo recorrido en América Latina, desarrolló una reflexión en torno a los aportes de la
sabiduría indígena en un contexto de interculturalidad y nueva misión eclesial. Ernestina López,
teóloga indígena, habló sobre “Sabiduría indígena como fuente de esperanza”. En esta
presentación Ernestina nos presentó la sabiduría de los pueblos indígenas como una alternativa
que puede posibilitarnos una vida digna. Entre los aportes más importantes está la manera de ver y
vivir en medio de la tierra y la espiritualidad asociada a esta visión sobre la tierra. Eleazar López,
sacerdote católico e indígena zapoteca, nos presentó el esfuerzo personal de relacionar sus dos
amores: el cristianismo y su tradición indígena. Presentó la teología indígena como una oferta de
sentido y de vida al interior de la Iglesia, especialmente su concepción de la tierra como lugar de
vida y madre donde no hay vencidos ni vencedores; el trabajo con su sentido y estructura
comunitaria y la alegría comunitaria.

Al final de la tarde la Marina Silva, que fue ministra de medio ambiente y una luchadora social junto
a las comunidades eclesiales de base en el Estado de Acre y compañera de lucha de Chico
Mendes, habló sobre “la vida del planeta desde el Amazonas”. Fue una presentación clara,
contextualizada, que evidenciaba su compromiso con el medio ambiente y la articulación teológica
de su quehacer cotidiano. Cerró la tarde Leonardo Boff quien hizo un comentario a la exposición de
la senadora desde la ecología liberadora latinoamericana.

Último día de trabajo: domingo 25 de enero

El FMTL concluyó con la presentación de Feliz Wilfred, de India, Mercy Odudoye, de Gana y
Guillermo Kerber de Uruguay.

Kerber situó el contexto del Foro, acercando la coyuntura en torno a la crisis de civilización,
centrándose en la gravedad de la cuestión ecológica.

Seres humanos y creación somos uno; debe acabar el antropocentrismo. La crisis nos desafía a
vivir; debemos pensar nuevas maneras, tenemos que cambiar.

El sufrimiento de la tierra es el sufrimiento de las personas. ¿Cuál es el camino? Tenemos que

cambiar nuestra manera de pensar, de hacer, de producir, etc. Tenemos que ser responsables.
Usar las cosas con responsabilidad, vivir con sencillez.

La cuestión del cambio climático se ha convertido en una de las amenazas más alarmantes, se
trata del calentamiento global del planeta. Los efectos del cambio climático ya son experimentados
en varios lugares del mundo. En ese sentido llamó la atención ante siete aspectos:

1.- Las comunidades vulnerables serán, y ya son, las más afectadas. Los efectos del cambio
climático son generados por los hombres.

2.- Los efectos del cambio climático ameritan una perspectiva ética. Es una cuestión económica,
social y política. Es una cuestión de justicia.

3.- La responsabilidad mayor recae sobre los países desarrollados, ya que son los que más daños
hacen. Los EUA no han ratificado el tratado de Kioto, por ejemplo, y es el mayor contaminante.

4.- Las víctimas del cambio climático empiezan a ser reconocidas.

5.- Hablar de justicia del cambio climático desde una perspectiva teológica implica reconocer que
Dios es un Dios de justicia, que hace justicia al pobre, a la viuda, al huérfano, al extranjero, al
oprimido, a la víctima. Dios garantiza la justicia.
6.- En el caso de la justicia de las víctimas del cambio climático se subraya el rol de las iglesias.
Son los/as empobrecidos/as quienes están experimentando los efectos del cambio y muchos de
éstos también pertenecen a comunidades cristianas. A las iglesias corresponde un rol pastoral y
profético.

La conferencia final realizada por Patrick Viveret, de Francia, versó sobre el Futuro de la Tierra.

Un ritual organizado por los diferentes grupos indígenas presentes (Guatemala, México, Ecuador,
Perú, Bolivia, Colombia, Argentina, USA y Brasil) dio por concluido el III Foro Mundial de Teología.

“Tierra sagrada llena de frutos maduros y amarillos donde nosotros las personas descansemos y
nos alimentamos. Dios Madre, Dios Padre, Dios abuelo y abuela, Dios joven”.

Rita Ceballos (República Dominicana), Sergio Montes (Bolivia) y Juan Navarrete (Chile)