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Democracia: 2.

El concepto de la soberanı́a popular

Francisco Fuentes
txi.francisco@gmail.com
ffuent.es

15 de octubre de 2017

Resumen

Un análisis histórico del concepto de soberanı́a en la filosofı́a polı́tica. Se par-
te analizando la comprensión del concepto de soberanı́a, Estado y democracia en
Atenas por Platón y Aristóteles quienes preferı́an un sistema basado en la justicia
y regido por los ciudadanos atenienses más virtuosos. Posteriormente, el concepto
de soberanı́a en la edad medieval y en la modernidad a través de los pensadores
contractualistas Thomas Hobbes, John Locke y Jean-Jacques Rousseau con visiones
bien distintas pero iluminadoras e influyentes respecto a lo que es el Estado, todos
ven al ciudadano o súbdito como parte más débil del contrato pero al mismo tiempo
consintiendo al dominio de éste aunque por distintos motivos. A estos los contras-
tamos con los contractualistas modernos Rawls y Nozick que se ponen en un plano
más ideal, no tratando de explicar el pasado sino principios puntuales y una socie-
dad ideal para el futuro. De este punto pasamos a tomar en cuenta las crı́ticas al
Estado tanto provenientes desde la izquierda comunista y anarquista como la visión
anarcocapitalista-libertaria. Después el análisis se concentra en las tesis cientı́ficas
de las ciencias del derecho y la sociologı́a. Analizo el contraste Kelsen-Schmitt (junto
con una anterior lectura de Hegel y Kant) ası́ como la visión sociológica contras-
tante entre Max Weber y Émile Durkheim. Finalmente, una conclusión crı́tica del
concepto de democracia y soberanı́a popular/nacional/ciudadana como una realidad
tomando en cuenta las visiones anteriores.

CC BY-NC-SA 3.0 c b n a

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1. Introducción
Si democracia significa gobierno del pueblo, de las masas o de la suma de los ciuda-
danos de un Estado, es importante saber qué significa gobernar y qué significa “tener
el gobierno”. Esta noción de gobierno más amplia que el gobierno de turno es lo que
llamamos soberanı́a, es decir, el poder último que tiene el control y no responde ante
otro.
Eso sı́ cuando se pregunta por la soberanı́a hay dos tipos de soberanı́a que aparecen
a lo largo del trabajo. Una es la soberanı́a entendida como la fuente de legitimidad del
poder. La otra es la soberanı́a entendida como la pregunta por el soberano, es decir, quién
es el que ejerce el poder. No todos los pensadores distinguen bien estas dos clases de
soberanı́a. Esto se debe tanto al énfasis de sus análisis (la mayorı́a no estaba analizando
expresamente la soberanı́a sino que se encontraron con el concepto de paso y tuvieron
que definirlo) o al momento histórico que vivieron.
¿Realmente son los ciudadanos los que detentan la soberanı́a? ¿O lo es el Estado
mismo? ¿Algún grupo de interés? ¿Una mezcla de todos los grupos?
En el siguiente artı́culo analizo el concepto de soberanı́a a través de la historia y las
disciplinas con un énfasis en la filosofı́a de la polı́tica y en menor medida la del derecho.
Desde la filosofı́a de Platón hasta el pensamiento cientı́fico especializado en disciplinas
cerradas como la sociologı́a o las ciencias jurı́dicas modernas.
Creo que en el estudio de las ideas, y sobre todo, el de aquellas que han sido influyentes
en el tiempo no es necesario decantarse por unas y rechazar otras, porque finalmente
todas convergen y se complementan al menos en algún punto. No se aprende de la historia
tomando partido sino entendiéndolas todas lo mejor posible y aplicando el conocimiento
compartido al momento presente en la medida que las ideas se amoldan al contexto
actual.

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2. La soberanı́a en Platón y Aristóteles
La sabidurı́a popular (y por qué no la etimologı́a) dice que la democracia existe en
tanto la soberanı́a está en el pueblo (en los ciudadanos en igualdad de derechos). El
demos refiere al pueblo y el kratos al gobierno. Soberanı́a es una palabra que se suele
usar en dos ámbitos, uno es este y el otro es el del Estado o la nación sobre el territorio.
La palabra soberanı́a refiere en latı́n a la idea de un poder superior tal que no puede ser
superado por ningún otro.
Platón considera la pregunta sobre la soberanı́a y la asocia al poder polı́tico. Es
soberano aquel que tiene la facultad de gobernar a otros seres humanos. La legitimación
de esa soberanı́a es la justicia que consiste en una armonı́a producto del conocimiento
de lo ideal que proviene de la conjunción de la prudencia, la valentı́a y la templanza. [1]
Una porción de La República es creo aún más clara:

-Esto es ya un largo preámbulo a lo que estoy deseando que me cuentes.
–Bueno, te lo contaré, para ver si lo que pienso tiene sentido. Lo que desde un
comienzo hemos establecido que debı́a hacerse en toda circunstancia. Cuando fun-
damos el Estado, fue la justicia o algo de su especie. Pues establecimos, si mal no
recuerdo y varias veces lo hemos repetido, que cada uno debı́a ocuparse de una sola
cosa de cuantas conciernen al Estado, aquella para la cual la naturaleza lo hubiera
dotado mejor.
–Efectivamente, lo dijimos.
–Y que la justicia consistı́a en hacer lo que es propio de uno, sin dispersarse en
muchas tareas, es también algo que hemos oı́do a muchos otros, y que nosotros
hemos dicho con frecuencia.
– En efecto, lo hemos dicho y repetido.
– En tal caso, mi amigo, parece que la justicia ha de consistir en hacer lo que
corresponde a cada uno, del modo adecuado. ¿Sabes de dónde lo deduzco?
– No, dı́melo tú.
– Opino que lo que resta en el Estado, tras haber examinado la moderación, la
valentı́a y la sabidurı́a, es lo que, con su presencia, confiere a todas esas cualidades
la capacidad de nacer y –una vez nacidas– les permite su conservación. Y ya dijimos
que, después de que halláramos aquellas tres, la justicia serı́a lo que restara de esas
cuatro cualidades.
– Es forzoso, en efecto.
(Platón, República, 433a-c)

Más adelante dice lo siguiente para amarrar el concepto de justicia.

– Mira ahora si estás de acuerdo conmigo. Si un carpintero intenta realizar la labor
de un zapatero, o un zapatero la de un carpintero, intercambiando entre ellos las
herramientas y las retribuciones, o si una misma persona trata de hacer ambas cosas,
mezclándose todo lo demás, ¿te parece que eso producirı́a un grave daño al Estado?

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– Pero cuando un artesano o alguien que por naturaleza es afecto a los negocios.al contrario de lo antes descrito-. – No mucho. (Platón. inducido por el dinero o por la muchedumbre o por la fuerza o cualquier otra cosa de esa ı́ndole. creo. quizás como postulan algunos en la divinidad. Polı́tica. o un tirano? Pues todas estas posibilidades parecen claramente presentar dificultades. Luego el texto se convierte en un debate interno entre la soberanı́a en el mérito y la soberanı́a ciudadana. – Por consiguiente. A la inversa. la injusticia es eso. o bien cuando la misma persona trata de hacer todas estas cosas a la vez.intenta ingresar en la clase de los guerreros. 1281a. convengamos en que la realiza- ción de la propia labor por parte de la clase de los negociantes. – No me parece que puede ser de otro modo. 4 . de modo tal que cada uno haga lo suyo en el Estado. es la justicia. Platón en todo caso tiene siempre en mente en cuanto a esto una idea de un orden superior.este intercambio y esta dispersión en múltiples tareas. o alguno de los guerreros procura entrar en la clase de los consejeros y guardianes sin merecerlo. – Y la peor villanı́a contra el propio Estado. o los ilustres. pues? Si los pobres por el hecho de ser más se reparten los bienes de los ricos. Gredos) Las mismas objeciones se dan con los demás cuerpos sociales. o el mejor de todos. la soberanı́a no emana necesariamente de los ciudadanos y Platón acepta la idea sin complejos de que exista una monarquı́a o una oligarquı́a. – Ası́ es. y como también veı́amos en el artı́culo anterior sobre las mayorı́as y minorı́as. [2] Aristóteles entra al detalle y se plantea directamente la pregunta sobre la soberanı́a dentro de su Polı́tica: Se plantea un problema: ¿quién debe ejercer la soberanı́a en la ciudad? ¿Acaso la masa. No obstante. intercamb iando sus herramientas y retribuciones. la dispersión de las tres clases existentes en múltiples tareas y el intercambio de una por la otra es la mayor injuria contra el Estado y lo más correcto serı́a considerarlo como la mayor villanı́a. ¿Quién. ¿no es eso injusto? (Aristóteles. o los ricos. Libro III. ¿No piensas también tú lo mismo? – Por cierto que sı́. no dirás que es ’injusticia’ ? – Claro. Gredos) Luego en el Polı́tico Platón desmenuza la función del gobernante. de los auxiliares y de los guardianes. – En tal caso. que convierte en justo al Estado. República. Por esto le atribuye a la razón un orden objetivo en el sentido de algo más allá del ser humano. el de las ideas. serán la perdición del Estado. 434a-c.

1281b. [3] Por eso se dice y con razón que no puede mandar bien quien no ha obedecido. pero por otro la sabidurı́a del grupo. por lo tanto. y. sino si hay alguien que se destaque por la virtud. Libro III. y ésa es la virtud del ciudadano: conocer el gobierno de los hombres libres bajo sus dos aspectos a la vez. Sólo aquellos que tenı́an tiempo para cultivar el pen- samiento y participar en la vida polı́tica plenamente podı́an serlo.. cada uno de los cuales es un hombre mediocre. En efecto. (Aristóteles. 1281a 5. 1284b 24-25. pues serán más los privados de honores. se plantea una gran dificultad. (Aristóteles. Gredos) 5 . son mejores que los sufragados por uno solo. Lo mismo que los banquetes. Queda. [. Libro III. cada uno tiene una parte de virtud y de prudencia. no la superioridad en otros bienes. sino en conjunto. (Aristóteles. Libro III. Gredos) Al final Aristóteles escoge justificar la virtud como factor determinante del ejercicio del poder: En el caso del régimen mejor. Polı́tica. la multitud se hace como un solo hombre con muchos pies y muchas manos y muchos sentidos. los más. no es posible que aquella virtud mencionada sea propia de todo ciudadano. la riqueza o las muchas relaciones. Libro III. ¿Será mejor que mande uno solo. Al ser muchos. (Aristóteles. pueden. Pero tampoco que se debe mandar sobre él. es malo que sea un hombre y no la ley quien ejerza la soberanı́a.] La verdad es que no hay que considerar ciudadanos a todos aquellos sin los cuales no podrı́a existir la ciudad. reunidos. 1278a. el más digno? Pero esto es todavı́a más oligárquico. La virtud de éstos es distinta. Gredos) Por un lado aquı́ el más digno por su mérito. pues casi serı́a como pretender mandar en Zeus . estando sujeto a las pasiones que afectan al alma. en que han contribuido muchos. repartiéndose sus poderes. ¿qué debe hacerse entonces? Ciertamente no se podrı́a decir que se debe expulsar y desterrar a un hombre de tal clase. Gredos) Hay que tener en cuenta en todo caso que para Aristóteles la ciudadanı́a plena no era algo legable a todo el mundo. lo que parece ser la solución natural: que todos obedezcan de buen grado a tal hombre.. de modo que hombres como él sean reyes perpetuos en sus ciudades. como la fuerza. de todos modos. 1277b. Gredos) Realmente. reunidos. ser mejores que aquéllos. (Aristóteles. Polı́tica. Polı́tica. sin embargo. ¿es ciudadano sólo el que puede participar del poder o también hay que considerar ciudadanos a los trabajadores manuales? Si han de considerarse ciuda- danos incluso los que no participan de las magistraturas. Libro III. Polı́tica. pero el buen ciudadano debe saber y ser capaz de obedecer y mandar. Polı́tica. Quizá podrı́a decirse que. no individualmente.

Es imposible no volver a pensar en Max Weber en este punto cuando hablaba de quienes viven de y para la polı́tica. los ciudadanos no deben llevar una vida de trabajador manual. Libro VII. Estas son algunas de las visiones más influyentes. Gredos) Ası́ podemos ver que tanto Platón como Aristóteles veı́an en la virtud la legitimación de la soberanı́a. 1328a 9-4. otros pensadores como Cicerón en el Imperio Romano pensaban más o menos dentro del principio de la justicia y evitando universalizar la soberanı́a. como lo fue prácticamente toda la obra de los dos y por lo demás. [4] [5] 6 . Polı́tica. Tampoco se trata de que la virtud sea innata sino de que requiere tiempo y dedicación. (Aristóteles. ni de mercader (pues esa forma de vida es innoble y contraria a la virtud). ni tampoco deben ser agriculturoes los que han de ser ciudadanos (pues se necesita ocio para el nacimiento de la virtud y para las actividades polı́ticas)... .

3. En este sentido las relaciones en Europa se basan más en la lealtad que en un principio fundante abs- tracto como la justicia. por lo tanto. dos ideas que están muy ligadas porque el papado es parte integrante de las relaciones de poder. aún los reyes le deben rendir pleitesı́a sometiéndose a su voluntad. En la Europa católica esto llevarı́a a la doctrina de la soberanı́a del papado sobre la cristiandad (de lo cual el legado es el Vaticano actual). El papa es la representación de Dios en la tierra y. Es en el Cisma de la iglesia que surge la idea de que los reyes son los representantes de Dios en la tierra y que. A la vez. Eso sı́. no deben rendir cuentas a nadie. 7 . Nace sólo ahı́ la idea monarquı́a absoluta como doctrina. el papado reina sobre los creyentes en la medida que representa la ley natural [8]. Claro que esta soberanı́a es en todo caso debida a los creyentes que habitan estos reinos y por esto es que algunos postulan que aquı́ se encuentra también el germen de la soberanı́a popular como describe Althusius en su polı́tica [6] [7]. son nobles muta a una relación entre señores que tienen el poder absoluto sobre pequeños territorios a lo largo de Europa y aquellos que viven para ellos. sus servidores o vasallos. pero la soberanı́a como tal es un concepto muy frágil. Se contraponen ası́. [6] En todo caso. la relación de ciudadanos. El concepto de soberanı́a feudal y el contractualismo Cuando acaba el Imperio Romano y Europa se disgrega en reinos y feudos varios. la idea de soberanı́a popular en esta época no está muy desarrollada más allá del respeto de los gobernantes por la creación divina. por supuesto. Sólo entrado el siglo XI comienza a resurgir el concepto de soberanı́a gracias al renacimiento del derecho romano la idea de la soberanı́a de los reyes como una que proviene de Dios mismo. quienes. Aún ası́ esta idea seguirá influyendo en los paı́ses católicos incluso bien entrado el siglo XX. la religión cristiana cumple un rol clave en generar cierta unidad. por ende. Asimismo en todos estos periodos existen esclavos y grupos sociales como los mer- caderes que tienen una condición inferior pero viven de manera independiente y son funcionales al sistema feudal y a las monarquı́as de las ciudades estado.

A este acuerdo se lo denomina “contrato social”. and Definition of a Commonwealth) En este caso. En muchos textos contemporáneos se equipara al Leviatán con el Estado moderno. son los propios ciudadanos de la multitud. or rather. This is the generation of that great LEVIATHAN. by terror thereof. he is enabled to form the wills of them all. to define it.3. it is a real unity of them all in one and the same person. Hobbes y Locke ¿Qué es lo que pasa en el contractualismo? El contractualismo es una serie de teorı́as sobre el origen de los grupos humanos y que pretenden a partir de un supuesto de “estado de naturaleza” del ser humano (previo a la existencia del Estado) explicar cómo. and mutual aid against their enemies abroad. 8 . he hath the use of so much power and strength conferred on him that. CIVITAS. given him by every particular man in the Commonwealth. have made themselves every one the author. and said to have sovereign power. under the immortal God. or to this assembly of men. que en los tiempos de Hobbes es algo teórico). in Latin. Hobbes plantea que el “estado de naturaleza” en que viven las personas es caos y eso lleva inevitablemente a buscar la protección de quien sea que pueda dárselas. thy right to him. made by covenant of every man with every man. to peace at home. Generation. to speak more reverently. of whose acts a great multi- tude. This is more than consent. in such manner as if every man should say to every man: I authorise and give up my right of gover- ning myself to this man. yo te sirvo. and every one besides. Chapter XVII: Of the Causes. And he that carryeth this person is called sovereign. Tú me das protección. to the end he may use the strength and means of them all as he shall think expedient for their peace and common defence. Second Part. which. on this condition. by mutual covenants one with another. For by this authority. Leviathan. his subject. the multitude so united in one person is called a COMMONWEALTH. a pesar de la expresión de necesidad hay una voluntad de entregar o si se quiere. of that mortal god to which we owe. and authorise all his actions in like manner. Hobbes. delegar permanentemente el poder en el protector. is: one person. Es interesante ver que en el caso de Hobbes el protector sin embargo. that thou give up. La soberanı́a se focaliza en una persona (monarca) o en el grupo mismo (democracia. our peace and defence. lo que no implica que éste se haya celebrado efectivamente. And in him consisteth the essence of the Commonwealth.1. or concord. a través de un acuerdo tácito dos grupos opuestos y muchas veces desiguales llegan a consentir en formar una relación mutuamente beneficiosa. Este es el contrato social: Yo te protejo a cambio de tu sumisión. This done. (T.

rebelarse contra él. fuera de la ley natural) del gobernante se equipara con la tiranı́a y por ende. 9 .. con el fin del contrato. A man in that state is absolutely free to dispose of himself or his possessions. Es por este mismo principio que el ser humano está facultado para romper su contrato social con el gobierno. 6) El ser humano tiene obligaciones y libertades más allá de la existencia del Estado o de cualquier clase de gobierno. Chapter 11: Extent of legislative power. [. Para Locke en el . en otras palabras. 136) Esto es un poco diferente a lo visto anteriormente en Hobbes ya que por principios el contrato demanda protección contra la arbitrariedad del Estado. Chapter 2: The state of nature.] Absolute arbitrary power and governing without settled standing laws are both inconsistent with the purposes of society and government. arbitrary decrees. la actuación arbitraria (i. una idea que serı́a influyente sobre todo en el mundo anglosajón. and known authorized judges. It is bound to dispense justice and decide the rights of the subject by published standing laws. El estado de guerra es posible pero no se asume como equivalente al de naturaleza. Más aún. se basa en el modelo del contrato para plantear su propia versión de la soberanı́a y de la relación de los individuos con el Estado.e. but he isn’t at liberty to destroy himself. it isn’t a state of •licence ·in which there are no constraints on how people behave·. [9] Locke explica el estado de naturaleza de esta forma: But though this is a state of •liberty. Second Treatise on Civil Government. John Locke en tanto. Es debido a esto y no a otra razón que Locke piensa que el ser humano se ve forzado a buscar el contrato social.estado de naturaleza”las personas gozan de libertad pero también precisan de medios de defensa de su propiedad ya que no hay quien lo haga por ellos (de paso enfatiza un concepto relativamente reciente como el de propiedad privada). Y no actúa por medio de la ley natural puesto que la ley natural está en la mente de los hombres. (Locke. [9] La mayor diferencia entre el planteamiento de Locke y el de Hobbes es que Locke no presupone un estado de naturaleza caótico sino que uno de no coerción pero bajo la ley natural. especialmente en Estados Unidos. Second Treatise on Civil Government. The state of nature is governed by a law that creates obligations for everyone. Para Locke el poder supremo está en quien tiene el poder de legislar.. or even to destroy any created thing in his possession unless something nobler than its mere preservation is at stake. (Locke. the legislature or supreme authority cannot give itself a power to rule by sudden.

Chapter XIV: Of the First and Second Natural Laws. todo lo que escape de este principio de la defensa de la propia vida está sometido a la voluntad del soberano. (J-J. 202) Radicalmente distinto a los principios del contrato de Hobbes donde el gobernante no tiene un marco moral más allá que el contrato mismo. Wherever law ends. Hobbes. contraria a la ley natural en Locke. Para Rousseau. if the breach of the law brings harm to someone else.al contrario de Hobbes. found out by reason. De sus trabajos anteriores se deduce que él es un pensador que reniega de la cultura (de la vida en sociedad) mirando con cierta nostalgia al . debe su fuerza y su acrecentamiento al desarrollo de nuestras facultades y a los progresos del espı́ritu humano y se hace al cabo legı́tima por la institución de la propiedad y de las leyes. lex naturalis. 3. siendo casi nula en el estado de naturaleza. pero también es la primera vez que se habla de desigualdades entre los intelectuales que hemos visto como algo injusto para los individuos.2. Discurso sobre el origen de la desigualdad entre los hombres. using the force at his disposal to do to the subject things that aren’t allowed by the law. Nada más empezar su Contrato Social. Chapter 18: Tyranny. the- reby stops being an officer of the law (Locke.estado de naturaleza. is a precept. Conclusión) Aquı́ surge la idea de que la sociedad legitima las diferencias por un tema estructural que no tiene que ver con la virtud o carencia de ella. tyranny begins. and to omit that by which he thinketh it may be best preserved. Leviathan. or taketh away the means of preserving the same. or general rule. First Part. (T. and anyone in authority who exceeds the power given him by the law. Hobbes tiene una visión subjetiva de la ley natural basada en un ”no hagas lo que no quieras que te hagan”. [10] A law of nature. Jean-Jacques Rousseau desarrolla su propio contrato social con algunas innovaciones. and of Contracts) Sin embargo. es en las circunstancias de la vida en sociedad y no en el individuo donde se encuentra el problema. Rousseau se pregunta por la legitimidad: 10 . Rousseau. by which a man is forbidden to do that which is destructive of his life. De esta exposición se deduce que la desigualdad. Second Treatise on Civil Government. El pensamiento de Jean-Jacques Rousseau Una generación después de Locke y en Francia.

. Renunciar a su libertad es renunciar a su condición de hombre. precepto es bueno. al no tener libertad el hombre pierde incluso su responsabilidad ( aun sus 2 deberes”) dado que depende de otro totalmente hasta para decidir. Obedeced a los poderes. en que la fuerza no hace el derecho y en que no se está obligado a obedecer sino a los poderes legı́timos. . (J-J. cuando más. no de voluntad. . en Hobbes e incluso en Locke la idea del soberano como indistinguible del gobernante es un factor dado pero para Rousseau esto no es ası́ y. pues. Rousseau. existe alguna fórmula de administración legı́tima y permanente. La fuerza es una potencia fı́sica. por la razón única de que el que la lleva a cabo no está en su estado normal. . lo reconozco. Hasta ahora. . Me propongo investigar si dentro del radio del orden civil. Todo poder emana de Dios. (J-J. Si esto quiere decir: ceded a la fuerza. puede ser de prudencia. El Contrato Social. pero toda enfermedad también. . en su lugar. El Contrato Social. El Contrato Social. Rousseau. y considerando los hom- bres tal cual ellos son y las leyes tal cual pueden ser. . 11 . . Capı́tulo IV) Es decir. Ası́ ningún hombre que sea libre va a entregar su libertad si no es por sometimiento. Libro I) Rousseau define la fuente de la soberanı́a primero descartando la fuerza y luego rechazando la esclavitud asentando la idea de que el ser humano necesita de su libertad para ser tal. establece en su Contrato que el soberano es la suma de los individuos que forman la voluntad general. Libro I. (J-J. No hay resarcimiento alguno posible para quien renuncia a todo. Libro I. Ceder a la fuerza es un acto de necesidad. . Respondo que no será jamás violado. pero superfluo. Rousseau. Entregar la libertad a cambio de la protección lo concibe Rousseau como algo absurdo dado que no gana nada pero más aún. Capı́tulo III) Decir que un hombre se da a otro gratuitamente. El hombre no está a merced del poder. es afirmar una cosa absurda e inconcebible: tal acto serı́a ilegı́timo y nulo. Convengamos. a los derechos de la humanidad y aun a sus deberes. y no veo que moralidad puede resultar de sus efectos. se entiende al ser humano como un ser autónomo.

Libro I. consigo mismo. (J-J. se halla obligado bajo una doble relación. el deber y el interés obligan igualmente a las dos partescontratantes a ayudarse mutuamente. Capı́tulo I). La ley es expresión de la voluntad de la comunidad. Todos los ciudadanos tie- nen derecho a colaborar en su formación. sea personalmente. individualmen- te. III. sea para proteger o para castigar. ningún individuo. que no siendo la soberanı́a sino ejercicio de la voluntad general. todos son igualmente elegibles para todos los honores. Siendo todos los ciudadanos iguales ante ella. Libro II. bajo esta doble relación. . todas las ventajas que de ellas deriven. pero no la voluntad. Además. por decirlo ası́. ni ninguna corporación pueden ser revestidos de autoridad alguna que no emane directamente de ella. que Rousseau distingue entre poder de los gobernantes y la voluntad o soberanı́a propiamente dicha. El texto de Rousseau permite de algún modo entender a este sujeto nación y asociarlo con la voluntad general. no tiene ni puede tener interés contrario al de ellos. no se puede ofender a uno de sus miembros. Ası́. conforme a sus distintas capacidades. Entonces aquı́ surge la idea. y los mismos hombres. El Contrato Social. El Contrato Social. Más tarde en la Declaración Universal de los Derechos del Hombre y del Ciudadano escrita durante la Revolución Francesa y vista en el artı́culo sobre las mayorı́as atribuye la soberanı́a a la nación. contratando. porque es imposible que el cuerpo quiera perjudicar a todos sus miembros. pues. Debe ser igual para todos. que no es más que un ser colectivo. El acto de asociación implica un compromiso recı́proco del público con los particu- lares y que. sin atacar a la colectividad y menos aún ofender al cuerpo sin que sus miembros se resientan. Desde que esta multiplicidad queda constituida en un cuerpo. Es decir. y que el soberano. Rousseau. cada individuo. deben tratar de reunir. . Más adelante afirmará que la soberanı́a es inalienable y que no puede ser representado sino que por él mismo. colocaciones y empleos. sin ninguna otra distinción que la creada por sus virtudes y conocimientos. La fuente de toda soberanı́a reside esencialmente en la Nación. no puede ser representado sino por él mismo: el poder se transmite. Rousseau. bastante influyente en la modernidad de que “el Estado somos todos”. . sea por medio de sus representantes. (J-J. 12 . VI. jamás deberá enajenarse. Capı́tulo VII). la soberanı́a no tiene necesidad de dar ninguna garantı́a a los súbditos. Afirmo. por consecuencia. estando formado el cuerpo soberano por los particulares. a saber: como miembro del soberano para con los particulares y como miembro del Estado para con el soberano.

Esto permite y justifica crear también Estados más grandes ya que una de las necesidades de los capitalistas industriales es contar con un gran mercado para vender y con una gran cantidad de potenciales trabajadores. Además se entiende que los ciudadanos (como veı́amos en el anterior estudio son sólo los hombres libres. Tenemos aquı́ varias ideas: La Nación La voluntad general (o de la comunidad) Los ciudadanos (hombres libres) No es de extrañar que durante esta época y junto con la Revolución Industrial se po- pularice el concepto del Estado Nación. no las mujeres ni de los esclavos) son iguales. cuando el pueblo. pero no siempre lo comprende jamás se co- rrompe el pueblo. y es entonces cuando parece querer el mal. 13 . delibera. Frecuentemente surge una gran diferencia entre la voluntad de todos y la vo- luntad general: ésta sólo atiende al interés común. los ciudadanos pudiesen permanecer completamente incomunicados. Pero cuando se forman intrigas y asociaciones parciales a expensas de la comunidad. sino tantos como asociaciones. Este quiere indefectiblemente su bien. la voluntad de cada una de ellas conviértese en general con relación a sus miembros. suficientemente informado. Uno de los aspectos más controversiales de la voluntad general es esa idea de que ésta y por lo tanto. Si. pero a menudo se le engaña. hoy podrı́amos hacer encuestas pero aún quedarı́a por responder cuál es la voluntad general y cuál es la diferencia con la voluntad de la mayorı́a. donde es una cultura homogénea la que justifica la creación de un Estado común a todos. ésta es una declaración infalsable por- que establecer la voluntad del pueblo es prácticamente imposible en este periodo. pero suprimid de estas mismas voluntades las más y las menos que se destruyen entre sı́. Esto sólo se confirma en este artı́culo al expresar que la voluntad de la comunidad es fuente del derecho. Admitir esto significa admitir que el “Estado Rousseaniano”nunca ha existido. aquélla al interés privado. y quedará por suma de las diferencias la voluntad general. pudiendo entonces decirse que no hay ya tantos votantes como ciudadanos.[12] que es una interpretación del Contrato Social. siendo en resumen una suma de las voluntades particulares. En todo caso. la ley legı́tima es intrı́nsecamente correcta. [11] Esto no quiere decir que durante ninguna época ni ésta en particular se constituyese un “Estado Rousseaniano”pero sus ideas influyeron como podemos ver en la Revolu- ción Francesa. y en particular con relación al Estado. del gran número de pequeñas diferencias resultarı́a siempre la voluntad general y la deliberación serı́a buena.

A Rousseau porque su voca- bulario fue adoptado y a Burke porque su visión pragmática de los movimientos se vio concretada en los hechos de la revolución. para tener una buena exposición de la voluntad general. Immanuel Kant habı́a dado un principio muy importante en su “Respuesta a la pregunta ¿Qué es la Ilustración?” 14 . más allá de que se pueda modificar. Importa. La Revolución Francesa en sı́ misma asentó principios pero no permaneció por mucho tiempo y tuvo consecuencias violentas. Para Edmund Burke. Burke. franchises. como lo hicieron Solón.” (E. Según Shapiro [13] no es que Burke fuese un reaccionario. 3. Para distinguir esa voluntad general Rousseau propone la deliberación y evitar las desigualdades en la representación para que unos grupos no abusen de otros. and liberties from a long line of ancestors. and a House of Commons and a people inheriting pri- vileges. Numa y Servio. Reflections on the Revolutions in France. Rousseau. (J-J. que no existan sociedades parciales en el Estado. El ser humano vive en una realidad dada antes de su nacimiento que no le queda otra que aceptar. Si existen sociedades parciales es preciso multiplicarlas. como las tendrı́a el Estalinismo años más tarde en Rusia basado en las ideas de Lenin y Marx. Los hechos parecen darle más bien la razón a ambos. Libro I. We have an inheritable crown. pues. an inheritable peerage. no algo razonado: “You will observe that from Revolution Society to the Magna Carta it has been the uniform policy of our constitution to claim and assert our liberties as an entailed inheritance derived to us from our forefathers. Tal fue la única y sublime institución del gran Licurgo. and to be transmitted to our poste- rity—as an estate specially belonging to the people of this kingdom. p. el igualitarismo de Rousseau y a la Revolución Francesa ya que considera que los derechos son algo heredado de la sociedad. sino que consideraba a los movimientos de tipo utópico como movimientos destinados al fracaso por no basarse en lo heredado previamente. without any reference whatever to any other more general or prior right. La visión de Kant y Hegel En el mismo perı́odo de Rousseau. El Contrato Social. y que cada ciudadano opine de acuerdo con su modo de pensar. By this means our cons- titution preserves a unity in so great a diversity of its parts. para prevenir la desigualdad.3.28) En esto se puede apreciar un punto de vista pragmático y más cercano al autorita- rismo de Hobbes. en cambio. Capı́tulo III). Lo heredado se puede entender también como lo establecido.

principio de la ((libertad)) de los miembros de una sociedad-como hombres-. principio de la ((igualdad)) de todos -como ciudadanos-. La constitución cuyos fundamentos seanlos tres siguientes: 1. [14] Kant habla de la soberanı́a ideal proveniente de la unión de la voluntad de todos. es la única constitución que nace de la idea del contrato originario. (I. Un Estado no es -como lo es. en lo que al derecho se refiere. principio de la ((dependencia)) en que todos se hallan de una única legislación común -como súbditos-. (I. 2. Kant. La piedra de toque de todo lo que sobre un pueblo se puede determinar en cuanto ley se encuentra en la cuestión acerca de si un pueblo se puede imponer o no a sı́ mismo una ley tal. y por otro la fuerza. la que sirve de base primitiva a todas las especies de constituciones polı́ti- cas. Hacia la paz perpetua. un patrimonio. sobre el cual ha de fundarse toda la legislación de un pueblo.o . Hacia la paz perpetua. Kant. Puede preguntarse: ¿es acaso también la única que conduce a la paz perpetua? La constitución republicana. Semejante constitución es ((republicana)). Sección primera. por ejemplo. aquı́ también está reconocida la soberanı́a popular contra la idea absolutista. tiene la ventaja de ser la más propicia para llegar al anhelado fin: la paz perpetua. Sección segunda) En cierto modo y sólo en una lectura detenida de los distintos puntos de vista de la teorı́a kantiana se puede apreciar una cierta sı́ntesis del contrato hobbiano y el rous- sesiano. (’Respuesta a la pregunta ¿Qué es la ilustración?) Para Kant más que un contrato social hay una demanda moral y de la razón según Merriam porque el contrato como tal es una mera idea de la razón.o . Según Kant no es posible establecer que exista un deber del Estado para con el súbdito en la medida que no hay medios para coaccionar al soberano. pues. Porque Kant de todas formas reconoce los ideales de la libertad pero bajo un cariz más pragmático. el ((suelo)) que ocupa. puede mandar y disponer. sino ella misma. La ambivalencia entre la fuerza y la dignidad de la “sociedad de hombres”se puede entender también debido a que Kant vivı́a en una Prusia sumamente conservadora y autoritaria. además de la pureza de su origen. que brota de la clara fuente del concepto de derecho. 15 . Tampoco reconoce un derecho a la rebelión pero sı́ reconoce que el soberano tiene ciertos deberes que debe cumplir para no perder su puesto como tal. Por un lado está la libertad del individuo y la moral siempre central en Kant. Es una sociedad de hombres sobre la cual nadie. Artı́culo 2do) Es decir. Ésta es. Estaba pensando en una utopı́a que llevase al mundo a la paz.un haber.

ası́ como en las instituciones del Estado. Hegel.F. Filosofı́a del Derecho. sino para la conciencia.F. principios y leyes sabidos que no son solamente en sı́. Hegel. en cuanto sus acciones se refieren a las circunstancias y relaciones existentes según el conocimiento determinado de las mismas.W. Filosofı́a del Derecho. Filosofı́a del Derecho. no se puede confundir la idea de que el Estado no es la voluntad general con la idea de que funciona para el lucro de una voluntad singular de sus gobernantes. sin una cabeza no tiene sentido ya siempre tiene que haber lo que llama personalidad que tome decisiones finales. e. Hegel define al Estado como “la realidad de la Idea ética”(G. Hegel considera que una soberanı́a del pueblo en el sentido no representativo e inorgánico. § 279). en la cual se refiere al tema de la soberanı́a. es decir. está la Sociedad Civil que sı́ está fundamentada en la persona y es el mediador entre él y el Estado. escribe la Filosofı́a del Derecho. el Estado obra y actúa según fines. La realidad evoluciona a través de la historia y de la naturaleza. Filosofı́a del Derecho. La soberanı́a se funda en la persona y la constitución.F. (G.W. Georg Wilhelm Friedrich Hegel desarrolla sus ideas después de Kant pero Hegel no parte de un presupuesto contractualista sino que como en todo lo demás de lo racional. igualmente.W. La realidad evoluciona dialécticamente y es indistinguible de lo racional mientras que Kant veı́a a la realidad y al pensamiento como objeto y sujeto. Hegel no cree que el Estado sea la voluntad general o el interés de la suma de unos individuos que. como cosas separadas y he ahı́ la gran innovación del pensamiento hegeliano. mientras que para Kant esto no era posible.F. Hegel cree que lo podemos conocer todo por medio de la razón. (G. es decir. § 270) Para Hegel el Estado tiene como objetivo el interés general en la medida de que existe como Idea ética y tiene conciencia de sı́. [15] Hegel entre otras muchas obras. (G. § 182) [18] El Estado sabe lo que quiere y lo sabe en su universalidad como algo pensado. Asimismo. para Hegel existen objetivamente gracias al propio Estado que les permite subsistir en orden. Hegel. Hegel. Por tanto. § 257) como una persona con voluntad propia con conciencia de sı́ misma con la cual las personas contraen una obligación.W. [19] 16 . [15] [16] [17] Por otro lado.

1. 3. Rawls. Each person has an equal right to a fully adequate scheme of equal basic rights and liberties. [20] Como principio. de la misma manera que su filosofı́a concibe a la realidad como una materialización ideal que se concreta en pensamiento y no al revés. no parte de la idea de soberanı́a sino de la equidad (en la posición inicial de su contrato) y para ello llegar a un acuerdo por medio del mı́nimo común que consiste en preservar esa equidad y romperla sólo en la medida que sea más beneficiosa para el colectivo.4. la cual se basa a su vez en los principios de la libertad y la justicia social. Robert Nozick responde a esta idea con su obra “Anarquı́a. a las cuales les otorga plenitud también ganó aceptación dado que su filosofı́a del derecho fue aceptada abiertamente precisamente en aquel campo. they must be to the greatest benefit of the least advantaged members of society. they must be attached to offices and positions open to all under conditions of fair equality of opportunity. aunque Hobbes tiende a aceptar la idea como ya vimos de que cuando se acepta al protector se pierden los derechos (hasta que deja de proteger). incluso hasta el dı́a de hoy se enseña en muchas facultades de derecho. which scheme is compatible with a similar scheme for all. Esto da pie a una idea de un Estado alejado de los individuos con una voluntad propia y personas como Marx verán en este Estado un enemigo al que eliminar. para Nozick no hay justificación para un Estado que no sea uno “ultra-mı́nimo”. de hecho. 17 . la justicia como equidad necesita que la soberanı́a al menos en un principio surja de las personas y no al contrario. Social and economic inequalities are to satisfy two conditions: first. Hegel rechaza ası́ la idea de un Estado construı́do de abajo hacia arriba. 2. Lo paradójico es que si bien la idea del contrato social fue muy influyente en el mundo occidental. Esto es lo que tienen en común todos los contratos. Estado y Utopı́a” al considerar las ideas de Rawls demasiado colectivistas. and second. Justice as Fairness: Political not Metaphysical) Al menos al momento en que Rawls llega a este concepto de justicia para viabilizar su contrato. la concepción de un Estado tanto o más real que las personas humanas. El nuevo contractualismo El contractualismo se renueva en la segunda mitad del siglo XX con la Teorı́a de la Justicia de John Rawls que concibe como equidad. (J.

Sin embargo. en utopı́as ya que tales contratos no han ocurrido sino que podrı́an ser fundantes de una sociedad futura justa. the following inductive definition would exhaustievly cover the subject of justice in holdings. Este para Nozick es el germen del Estado. Todo esto lo cubre en la primera parte de la obra. crean grupos de seguridad que protegen la propiedad de cada uno. sin perjuicio de que contemporáneas adopten sus principios actualmente de manera libre. A person who acquires a holding in accordance with the principle of justice in acquisition is entitled to that holding. Nozick. Al ser ineficiente este sistema. por lo tanto. Chapter 7: Distributive Justice. el Estado de Nozick tiene una sola misión que es proteger a las personas por lo que no puede redistribuir y no puede hacerlo porque es injusto. No one is entitled to a holding except by (repeated) applications of 1 and 2. 2. 150) Es decir. Section I. Anarchy. Ası́ tenemos personas que bajo principios libertarios rechazan los impuestos o polı́ticas bajo la premisa de que son redistributivas y. injustas. If the world were wholly just. El problema de todos los contratos es que se basan en un supuesto hipotético y en el caso de los contratos sociales de Rawls y Nozick se basan ambos en supuestos ideales. from someone else entitled to the holding. p. es decir. A person who acquires a holding in accordance with the principle of justice in transfer. 18 . State and Utopia. Nozick parte de un “estado de naturaleza” en el cual los individuos deben proteger su patrimonio por sı́ mismos. este Estado no puede redistribuir en base al principio de la justicia en la adquisición (el cual es un principio contenido en la teorı́a de Locke). 1. is entitled to the holding. 3. ( (R.

Visión crı́tica del Estado como garante de la voluntad general La primera crı́tica al Estado deberı́amos señalarla en la Antigua Grecia. En el materialismo histórico. son las condiciones materiales las que dan paso a las ideas y por tanto. Manifiesto Comunista. tenı́a una opinión clara respecto al origen del éste. el Consejo de administración que rige los intereses colectivos de la clase burguesa. Como veı́amos en el artı́culo anterior sobre las mayorı́as. los celtas o los germanos de la tierra. Marx que no escribió una obra especı́fica respecto al Estado. Cap I. se dirigen ahora contra el ente Estado. precisamente en Platón y Sócrates en el alegato contra la dictadura de la mayorı́a ya que ni los conceptos de justicia ni el más reciente en el contractualismo de Rousseau de la voluntad general se pueden equiparar con la mera voluntad de una mayorı́a arrasadora. Continúan existiendo monarquı́as en Europa pero la idea del absolutismo va desapare- ciendo. La concepción hegeliana del Estado no estaba del todo perdida y el Estado se constituye en una burocracia con voluntad propia más allá de los hombres. satisfacer la voluntad de todos ellos. Morgan”donde describe la transición de algunos grupos como los griegos. Hoy. con lo que las demandas y las crı́ticas por supuesto. en teorı́a.[21] Con el siglo XIX la idea del Estado Nación y del contrato social ya lo permean todo. El problema parece ser que comienza a existir una disociación entre esta idea de la soberanı́a nacional o de la voluntad general y el gobierno. pura y simplemente. (Karl Marx.4. 19 . Burgueses y proletarios) Engels sı́ escribió una obra más bien antropológica llamada “El origen de la familia la propiedad privada y el Estado: a la luz de las investigaciones de Lewis H. el Poder público viene a ser. O entre el conjunto de los ciudadanos y el Estado que debe. para entender al Estado era necesario comprender lo que lo originó.

y que se aplica tanto a las naciones enteras como a las clases. la posibilidad de emplear fuerza de trabajo ajena y. Cuanto menos desarrollado está el trabajo y más restringida es la can- tidad de sus productos —y. Morgan. 20 . Es la ley de la igualdad. las diferencias de fortuna. la riqueza de la sociedad—. 12) La postura de Marx y Engels no es única. Prefacio a la primera edición. la productividad del trabajo aumenta sin cesar. a las compañı́as como a los individuos. basada en las uniones gentilicias. por consiguiente. ya que el socialismo tiene muchas vertientes en esta época que son crı́ticas o rechazan al Estado. por consiguiente. sea económicamente. Dios y el Estado) Bakunin aquı́ no sólo rechaza el Estado sino los privilegios. Bakunin. con tanta mayor fuerza se manifiesta la influencia dominante de los lazos de parentesco sobre el régimen social. Poco más adelante se asegura de aclarar que no se opone a la idea de la autoridad en la medida que ésta no sea impuesta por nadie. También viene bien leer a Rosa Luxemburgo y a Vladimir Lenin quienes analizaron al Estado en más detención tanto en su versión burguesa como en su versión proletaria. incluso de uno socialista dado que todos los Estados son violentos y tienden debido a la inercia de su propia burocracia a una autoperpetuación. sino territoriales. (F. condición suprema de la libertad y de la humanidad. La sociedad antigua. es un hombre intelectual y moralmente depravado. (M. por fin. He ahı́ una ley social que no admite ninguna excepción. Mijail Bakunin también piensa en términos de clase pero descree de la idea de un Estado. p. que en el transcurso de generaciones tratan de adaptar el viejo régimen social a las nuevas condiciones hasta que. [22] Es propio del privilegio y de toda posición privilegiada el matar el espı́ritu y el corazón de los hombres. Sin embargo. El orden social en que viven los hombres en una época o un paı́s dados está condi- cionado por esos dos tipos de producción: por el grado de desarrollo del trabajo y de la familia. El hombre privilegiado. Plantea la abolición del Estado. la base de los antagonismos de clase: los nuevos elementos sociales. Su lugar lo ocupa una sociedad organizada en Estado y cuyas unidades inferiores ya no son gentilicias. sea polı́tica. Engels. El origen de la familia la propiedad privada y el Estado: a la luz de las investigaciones de Lewis H. en el marco de esta sociedad basada en los lazos de parentesco. y con ella se desarrollan la propiedad privada y el intercambio. salta por los aires a consecuencia del cho- que de las clases sociales recién formadas. la incompatibilidad entre uno y otras conduce a una completa revolución.

de acuerdo con sus tendencias naturales y sus intereses reales. que de paso. pero me reservo mi derecho incontestable de critica y de control. Es importante poner atención en este texto ya que da a entender que toda organización de arriba abajo genera diferencias que podrı́amos identificar como diferencias de clase. La abolición del Estado y de la Iglesia debe ser la condición primera e indispensable para la emancipación efectiva de la sociedad. sin embargo. . como ya se ha dicho.(M. para que los diversos grupos de la sociedad hu- mana. ¿Se desprende de esto que rechazo toda autoridad? Lejos de mı́ ese pensamiento. es una crı́tica del Estado. Tal sistema. a una clase de personas que nada tiene en común con las masas del pueblo. Dios y el Estado. [22] Para ambos. una vez convencidos por la propaganda. y esta clase volverı́a con toda certeza a explotar y someter a las masas bajo el pretexto del bienestar común o de la salvación del Estado. [23] La teorı́a de Bakunin es descrita en otra de sus obras. Socialismo sin Estado: Anarquismo)) Ası́ Bakunin es un partidario de la libre asociación de pequeños grupos de abajo hacia arriba. 11) 21 . puedan organizarse y combinarse. De aquı́ en adelante (es un texto breve) desarrolla la polémica entre anarquistas y comunistas. Para esta o la otra ciencia especial me dirijo a tal o cual sabio. ni mediante decretos promulgados por algún poder dictatorial. Socialismo sin Estado: Anarquismo. o incluso por una Asamblea Nacional u elegida por sufragio universal. Bakunin. el ejemplo de la represión a la Comuna de Parı́s es una confirmación de la voluntad del Estado como ente de defender los intereses de la burguesı́a. Solo después la sociedad podrá y deberá empezar su propia reorganización que. p. consulto la del arquitecto o del ingeniero. pero nunca de acuerdo con un plan trazado previamente e impuesto a las masas ignorantes por algunas inteligencias ((superiores)) (M. les escucho libremente y con todo el respeto que merecen su inteligencia. Pero no dejo que se impongan a mı́ ni el zapatero. p. en federaciones.. 22) Bakunin y Marx protagonizarı́an una constante polémica debido a sus diferencias res- pecto al Estado y la soberanı́a. su saber. si se trata de una casa. espontáneamente. Bakunin. en tanto que los colectivistas revolucionarios intentan difundir la ciencia y el conocimiento entre el pueblo. (M. prefiero la autoridad del zapatero. Cuando se trata de zapatos. Bakunin. pero los primeros (los comunistas autoritarios) quieren imponer la ciencia al pueblo. no debe efectuarse de arriba abajo. llevarı́a inevitablemente a la formación de una aristocracia gubernamental.. ni el arquitecto ni el sabio. de un canal o de un ferrocarril. ni de acuerdo con algún plan ideal proyectado por unos pocos sabios o filósofos. su carácter. En este sentido Bakunin predice con mucha anticipación la opresión que se darı́a en los paı́ses socialistas en el siglo XX. es decir.

(J. Para Rothbard el Estado es ilegı́timo porque emplea la amenaza de la violencia (coerción) para obtener sus ingresos e impone su voluntad por sobre los derechos del individuo. en 26 . The very law of nature that in this way •gives us property also •sets limits to that property. 31) 22 . in accordance with my definition. Society Without a State) A diferencia de Nozick. are strictly his. The labour of his body and the work of his hands. creates a right to them. and in that way he makes it his property. left in common for others. thus joining to it something that is his own. surge una vertiente anarquista netamente individualista que. La voluntad siempre emana de los individuos o los grupos consensuados libremente asociados. Chapter 5: Property. and through this labour the item has had annexed to it something that excludes the common right of other men: for this labour is unquestionably the property of the labourer. You may object that if gathering the acorns etc. So when he takes something from the state that nature has provided and left it in. . . (J. no tiene mucho éxito hasta su resurgimiento a mediados del siglo XX en Rothbard. Second Treatise on Civil Government. 27) Lo que el hombre produce es retirado del espacio común y le pertenece sólo a él. every ·individual· man has a property in his own person [= ‘owns himself’]. He has removed the item from the common state that nature has placed it in. a state. we may say. No hay por tanto. Esto a su vez como explica un poco antes. Nadie más excepto él mismo tiene derecho a aquello que él obtuvo producto de su trabajo. En el siglo XIX en EE. then anyone may hoard as much as he likes. and (2) it asserts and usually obtains a coerced monopoly of the provision of defense service (police and courts) over a given territorial area. sin embargo. Locke. this is something that nobody else has any right to. God has given us all things richly. (M. . Locke. Chapter 5: Property. and as good. he mixes his labour with it. But how far has he given them to us? To enjoy. de que el hombre recibe la tierra de Dios para administrarla.UU. Second Treatise on Civil Government. Rothbard aspira a un orden anárquico y lo cree posible. An institution not possessing either of these properties is not and cannot be. Let me say from the beginning that I define the state as that institution which possesses one or both (almost always both) of the following properties: (1) it acquires its income by the physical coercion known as ”taxation”. Though •men as a whole own the earth and all inferior creatures. inspirado en la tesis de que éste (en base a la Escuela Austriaca de economı́a y al desarrollo teórico de Rothbard y Nozick) roba a sus ciudadanos al redistribuir. Su definición de Estado es la siguiente. una voluntad general en el anarquismo. pero al igual que él su base es fundamentalmente la justicia en la adquisición de John Locke. I answer: Not so. so no other man can have a right to anything the labour is joined to—at least where there is enough. Rothbard.

que viene desde Locke pero también desde la Escuela Austriaca que tiene una definición más abierta de capitalismo. Ası́. If the anarchist view is correct and the state is indeed the great legalized and socially legitimated channel for all manner of antisocial crime – theft. (M. Rothbard a su vez hereda un punto de vista mixto. que es lo que define al capitalismo. el “mal el crimen se reducirı́an brutalmente. mass murder – on a massive scale. para Rothbard la acumulación no es parte indispensable de lo que entiende como capitalismo. produce. (M. Rothbard confı́a en que una sociedad capitalista sin un Estado podrá funcionar mejor sin su coerción. Asimismo. particularmente con la de Marx. and exchange their products for the products of others through prices voluntarily arrived at. the anarchist society is one which maximizes the tendencies for the good and the cooperative. su definición se puede extender muy atrás en la historia. oppression. In my view. Free-market capitalism is a network of free and voluntary exchanges in which produ- cers work. Society Without a State) A tal punto llega el concepto del Estado para Rothbard que para él. lo cual contrasta con otras definiciones. Rothbard. 2 23 . Rothbard. Capitalism versus Statism) Es decir. de eliminarlo. then surely the abolition of such an engine of crime can do nothing but favor the good in man and discourage the bad. Es importante recalcar que las ideas de Locke no son capitalistas sino más bien naturalistas y sugieren una relación con el medio más parecida a la de los indı́genas que trabajan para consumir que una idea del trabajo para la acumulación. while it minimizes both the opportunity and the moral legitimacy of the evil and the criminal.

Mi finalidad ha sido. Cuando llegamos al tope de esta jerarquı́a nos encontramos con una norma fundamental que justifica a todas las demás. una concepción positivista del derecho que lo concibe como un sistema cerrado e independiente de la moral y de las concepciones religiosas del pasado. la ética o la polı́tica partidaria y desde una perspectiva netamente cientı́fica que apunta (como todo el positivismo) a la objetividad. una teorı́a depurada de toda ideologı́a polı́tica y de todo elemento de las ciencias de la naturaleza. Kelsen. Tácitamente lo que se percibe en las palabras de Kelsen es una pugna por el poder y la idea de un derecho empleado por poderes ideologizados. elevar la teorı́a del derecho. al rango de una verdadera ciencia que ocupara un lugar al lado de las otras ciencias morales. La idea de prevalencia que ocupa la norma fundamental es la idea de soberanı́a en el sentido de ser la norma que justifica a las demás. no puede existir un paı́s que no es reconocido por otros. ni en el Estado ni en la Constitución sino que en el Derecho Internacional. Por otro lado. esta sólo existe en la práctica y se puede fundamentar en el mutuo reconocimiento. como el derecho natural. (H. La innovación de Kelsen más interesante es que no encuentra su norma fundante en la voluntad general de las personas. ideal de toda ciencia. por lo tanto. como un Estado que utiliza al derecho para legitimarse. Teorı́a pura del derecho. y consciente de tener un objeto regido por leyes que le son propias. Se trataba de profundizar las investigaciones emprendidas para determinar la naturaleza del derecho. prefacio a la edición alemana de 1934) Para el jurista. es decir. puesto que serı́a invadido por otro. desde el primer momento. [24] 24 . La conceptualización de la soberanı́a en el derecho oc- cidental moderno Si existe un aspecto en el cual se palpa de manera más viva el concepto de soberanı́a es en el derecho porque es el derecho lo que articula el poder del Estado en la vida cotidiana. particularmente en el siglo XX gracias a su “Teorı́a pura del derecho”. que aparecı́a expuesta esencialmente en trabajos más o menos encubiertos de polı́tica jurı́dica. para Kelsen el Estado es el derecho (o un orden jurı́dico) en oposición a la visión tradicional que los ve como conceptos separados. el derecho es una serie de normas jerarquizadas que se justifican por el principio de causalidad. y de orientarlas en toda la medida posible hacia la objetividad y la precisión. Por lo tanto.5. Hace casi un cuarto de siglo que emprendı́ la tarea de elaborar una teorı́a pura del derecho. Hans Kelsen es uno de los filósofos del derecho más influyentes. los Estados no son más que órdenes jurı́dicos derivados del derecho internacional. abstracción hecha de sus diversos aspectos. Si tomamos en cuenta la independencia de los paı́ses.

] En los Estados democráticos los sujetos de derecho pueden participar en la elaboración de las leyes. sino del mundo. Sin embargo. Es preciso. aclara El Estado es. cada uno de los cuales tiene el derecho subjetivo de intervenir en las discusiones y votar en el seno de la asamblea legislativa. 2. Teorı́a pura del derecho. si queremos entenderlo en términos de soberanı́a popular el pueblo es soberano si puede participar en la creación del orden jurı́dico. Kelsen. XII. los derechos denominados polı́ticos son generalmente definidos como el poder de participar directa o indirectamente en la formación de la voluntad del Estado y. Identidad del derecho y del Estado) Respecto a la soberanı́a popular. solamente cuando seamos ciudadanos no de este o aquel Estado. la democracia es la sociedad de los ciudadanos. VIII. Cap. Cap. Teorı́a pura del derecho. 3b) En una democracia son los individuos quienes forman la voluntad del Estado y crean el orden jurı́dico y por lo tanto. sin embargo. (H. 2a). Derechos del hombre. Hay democracia indirecta cuando la legislación es establecida por un parlamento elegido por el pueblo. en la creación del orden jurı́dico en el cual esta “voluntad” se expresa. Kelsen... habrá paz estable. pero no todo orden jurı́dico es un Estado. I. 25 . Hay democracia cuando la legislación es establecida directamente por el pueblo. esta teorı́a no es suficiente para explicar el sentido interno de las na- ciones más allá de decir que las sociedades son órdenes que regulan el comportamiento humano (H. Kelsen. una paz que no tenga la guerra como alternativa.. los paı́ses occidentales se adscriben a un modelo de “democracia indirecta”.. Teorı́a pura del derecho. Uno de los defensores del legado de Kelsen es Norberto Bobbio que trató de ahondar en el concepto de democracia aceptando la teorı́a del derecho pero yendo más allá con la teorı́a general de la polı́tica. Bobbio define la democracia como “la sociedad de los ciudadanos”. por los mismos sujetos de derecho. En otras palabras. Por supuesto. es decir. En general. democracia y paz son tres momentos necesarios del mismo movimiento histórico: sin derechos del hombre reconocidos y protegidos no hay de- mocracia. y los súbditos se convierten en ciudadanos cuando les son reconocidos algunos derechos fundamentales. un orden jurı́dico. Cap. esto sólo es claro mientras consideremos la Constitución como norma fundante y no al derecho internacional donde el análisis se complica. puesto que no llega a serlo hasta el momento en que establece ciertos órganos espe- cializados para la creación y aplicación de las normas que lo constituyen. que haya alcanzado cierto grado de centralización. Kelsen dice lo siguiente: Ası́. por lo tanto. (H. pues. por consiguiente. sin democracia no se dan las condiciones mı́nimas para la solución pacı́fica de los conflictos. [.

con la “masa”.. p. de manera no diferente de la monarquı́a y la aris- tocracia. en el lenguaje de nuestros escritores polı́ticos del siglo XVI. 407) La acotación que hace más tarde es importante de tener en cuenta respecto a esta distinción entre tipos de gobierno. 408) Para Bobbio es importante dejar claro que el gobierno democrático se funda en una suma de individualidades que toman decisiones y no en una masa sin sentido. en el tercero se asienta sobre un cuerpo único. Para que se pudiese dar un juicio positivo sobre la democracia era preciso desbro- zar definitivamente el campo de cualquier referencia a un cuerpo colectivo como el démos. VII Democracia: Los fundamentos. (N. VII Democracia: Los fundamentos. Sin embargo. Cap. Teorı́a general de la polı́tica.. la de los antiguos era una democracia directa. Cap. que se presta a ser interpretado en sentido peyorativo cuando se le relaciona. a veces complementada por formas de participación popular directa. porque las decisiones son tomadas singularmente por los individuos que lo componen.aristocraciaçomo gobierno de los mejores. mientras que en los dos primeros tipos de gobierno el poder reside precisamente en los sujetos indicados por el nombre. VII Democracia: Los fundamentos.] Hasta se puede sospechar que la palabra ”democracia”haya surgido con un significado polémico. p. Bobbio. [. La monarquı́a está en la persona del jerarca. Teorı́a general de la polı́tica. sino el plural de un nombre que designa un ente singular. p. y. Cap. aspecto que se puede ya apreciar en la etimologı́a de las palabras aristocracia y democracia. que no son un nombre colectivo. 26 . contrapuesto a . el áristos o notable (ottimate). Bobbio. la “plebe cosas seme- 2 jantes. (N. el “vulgo”. la aristocracia está compuesta por los áristoi. De hecho. el démos en cuanto tal no decide nada. Bobbio es crı́tico del concepto de democracia tal como se lo entiende en la actualidad como un gobierno representativo donde las elecciones son el centro y casi el único punto de articulación entre el pueblo y los gobernantes en muchos paı́ses. Por tanto. tiempo atrás la regla era la participación directa en tanto que la elección era la excepción. el démos. está compuesta por individuos. como sucedió durante largo tiempo. Teorı́a general de la polı́tica. (N. Pero el nombre colectivo oculta la realidad y termina por hacer creer que. Bobbio. Se podrı́a decir lo mismo de otra manera: la democracia de hoy es representativa. por los ottimati. también la democracia. Mientras hoy la elección es la regla y la participación directa es la excepción. 404) En aquella misma porción Bobbio destaca que la democracia ha sido (y por lo demás como podemos ver en este análisis) vista siempre con desdén y sólo aceptada bajo un punto de vista moderno basado en la representación con mejor aceptación.

. Todo antagonismo u oposición religiosa. El primero reivindica la libertad del individuo frente a la sociedad. 410) Sin embargo. Un mundo en el que se hubiese eliminado por completo la posibilidad de una lucha de esa naturaleza. Por medio de ese antagonismo es que surgen las naciones. el segundo lo reconcilia con la sociedad. Cap. 412) En contraste. y en consecuencia carente de polı́tica. tenemos el punto de vista de Carl Schmitt entendió a las sociedades como grupos que surgen del conflicto de un grupo ante lo cual deben dirimir quienes son sus amigos y quienes sus enemigos..] El enemigo polı́tico no necesita ser moralmente malo. Alianza) Por lo tanto.. Existe el individualismo de la tradición liberal-libertaria y el de la tradición democrática. VII Democracia: Los fundamentos. Alianza) El antagonismo además. Hay individualismos e individualismos. Schmitt. para Schmitt funda lo polı́tico por lo que de haber carencia de esta distinción se acabarı́a la polı́tica.] Simplemente es el otro.. ejemplificada por el hobbesiano bellum omnium contra omnes.. este antagonismo no sólo explica la existencia de distintos Estados a diferencia de Kelsen sino que toda la vida polı́tica interna. étnica o de cualquier clase se transforma en oposición polı́tica en cuanto gana la fuerza suficiente como para agrupar de un modo efectivo a los hombres en amigos y enemigos. Teorı́a general de la polı́tica. p. ((N. [.. moral. (C. (C. económica. la concepción de Bobbio del ser humano en sociedad no es la de un individuo cerrado en sı́ mismo contraponiéndola directamente con una visión antagonista que vea al ser humano contra el resto de la humanidad. p. Teorı́a general de la polı́tica. don- de cada cual debe velar por sı́ mismo en una lucha perpetua. [. Bobbio.. [.. Cap. Schmitt. sino todos los ciudadanos. VII Democracia: Los fundamentos. (N.. 2.. 2. El sentido de la distinción amigo-enemigo es marcar el grado máximo de intensidad de una unión o separación. un planeta definitivamente pacificado. p..] La democracia moderna reposa sobre una concepción individualista de la sociedad. El concepto de lo polı́tico. En la democracia moderna el soberano no es el pueblo.. El concepto de lo polı́tico. 65. 27 . El primero arranca al individuo del cuerpo orgánico de la sociedad y lo hace vivir fuera del seno materno metiéndolo en el mundo desconocido y lleno de peligros ed la lucha por la supervivencia. 57. p. El segundo lo reintegra a sus semejantes para que de su unión la sociedad sea considerada ya no como un todo orgánico del que brotó. sino como una asociación de individuos libres. serı́a pues un mundo ajeno a la distinción entre amigo y enemigo. de una asociación o disociación. Bobbio. el extraño.

. 4. y de ahı́ que. p. que en el caso de un Estado de derecho con gobierno representativo serı́a el gobierno de turno. Schmitt está pensando la soberanı́a desde el Estado sin tomar en cuenta. esto podrı́a interpre- tarse como que el ganador es el que impone su voluntad en el Estado. Alianza) Asimismo. Schmitt. Por eso es siempre la agrupación humana que marca la pauta. aunque se trate de un caso excepcional. el Estado entonces no es sólo un orden jurı́dico sino también polı́tica y. posea la competencia para decidir en el caso decisivo. la existencia del derecho internacional. En cualquier caso es polı́tica siempre toda agrupación que se orienta por referencia al caso “decisivo”. como Kelsen. [24] Este soberano tendrı́a que ser el ganador de la pugna interna. El concepto de lo polı́tico. (C. conflicto. 28 . y sea “soberana.en el sentido de que siempre. Para él. ella sea la decisiva. bajo su interpretación. Schmitt tiene un concepto de soberanı́a donde este principio es decisivo. 67. siempre que existe una unidad polı́tica. por necesidad conceptual.

como la voluntad de una suma de individualidades o incluso como la voluntad de un grupo determinado. las funciones de gobierno se transmiten simplemente mediante un sistema de turnos o se ejercen mediante suertes o por elección directa durante un breve periodo. toma las decisiones más importantes respecto al curso de la sociedad en su totalidad.6. Weber. [25] [26] Para Weber un gobierno es democrático en base a los mecanismos de control con los que cuenta. por lo tanto. En tal régimen. dispone dos parámetros necesarios: El poder de mando puede tener una modesta apariencia y el jefe puede considerarse como un “servidor”de los dominados. Que el gobierno parezca representar no implica que realmente lo haga o que esté necesariamente sometido a la ciudadanı́a. ası́ que espera que la burocracia pueda ser controlada de algún modo para que no pueda ser cooptada por intereses. Cap IX. Se llama “democrático” por dos razones que no coinciden necesariamente: 1) porque se basa en la suposición de que todo el mundo está en principio igualmente calificado para la dirección de los asuntos comunes. La pregunta es ¿por qué las personas legitiman el dominio de otros sobre ellos mis- mos? 29 . Llegado un momento el poder está en la burocracia y particularmente en el Estado. a quien se considera como uno de los padres de la sociologı́a ve un poco en la lı́nea de Schmitt a la polı́tica como una pugna. Si entendemos la soberanı́a como la voluntad popular. Sociologı́a de la dominación. Por esto el Estado es importante: Pone las reglas. 701) Es muy importante lo que dice al principio. (M. Esto ocurre casi siempre en el llamado gobierno directamente democrático. Economı́a y sociedad. § 2. Max Weber. La soberanı́a y la sociologı́a Como hemos visto el concepto de soberanı́a está muy relacionado con el Estado pero el Estado es también fruto de dinámicas sociales y causa de otras tantas. Los distintos grupos de presión luchan para hacerse de su control (el concepto de dominación es clave en su obra). p. 2) porque reduce a lo mı́nimo el alcance del poder de mando. reservándose a los miembros de la comunidad todas las decisiones importantes y correspondiendo a los funcionarios sólo la preparación y ejecución de las disposiciones. tenemos que analizarla como un fenómeno colectivo dentro de la sociedad. ası́ como la “dirección de los asuntos corrientes”de acuerdo con los decretos establecidos por la asamblea de los miembros.

Cap. A ello corresponden los tipos fundamentales “puros”de la estructura de dominación. porque no soy yo quien los ha creado. ésta no deja de ser objetiva. cuando cumplo los compromisos que he contraı́do. es decir. de lo que ha sido siempre de un modo determinado. el trabajo. no a mi) pero éstos son tipos puros por lo tanto. en el sentido técnico que damos aquı́ a este vocablo. FCE) 30 . por tanto. la obediencia puede basarse en la autoridad personal. La necesi- dad de la dominación legal se debe a que es indispensable para los distintos estamentos y particularmente la burguesı́a de poder tratar con un Estado fiable cuyo comportamiento sea predecible. 38-39. Las reglas del método sociológico. en la creencia en un carisma. . Por otro lado. (E. de lo acostumbrado. § 3. realizo deberes que están definidos. Economı́a y sociedad. pueden mezclarse entre sı́. p. Pero lo que nos mantiene unidos a todos es una serie de “hechos sociales. Cap IX. Ası́. Mediante su combinación. lo cual prescribe obediencia a determinadas personas. como la educación pública. Final- mente. en el derecho y en las costumbres. tal sistema de normas racionales legitima al que dispone del mando. La “autori- dad”de un poder de mando puede expresarse en un sistema de normas racionales estatuidas (pactadas u otorgadas). . 706) Es decir. mezcla. Incluso cuando están de acuerdo con mis sentimientos y siento interiormente su realidad. Esta puede tener su fundamento en la santidad de la tradición y. Uno es la tradición (obedece porque las cosas siempre han sido ası́). las cuales encuentran obediencia en tanto que normas generalmente obligatorias cuando las invoca “quien puede hacerlo” en vir- tud de esas normas. y su poder es legı́timo en tanto que es ejercido de acuerdo con las mis- mas. . profetas y héroes de toda clase. se manifiesta del modo más preciso mediante la autojustificación que apela a principios de legitimidad. p. puede basarse en la consagración a lo extraordinario. La subsistencia de toda “dominación”.en los que estamos forzados a participar para formar parte de la misma. sino que los he recibido por medio de la educación. Se obedece a las normas y no a la persona. I: ¿Qué es un hecho social?. en la efectiva revelación o gracia concedida a ciertas personas en tanto que redentores. otra es el carisma (obedéceme porque soy tu lı́der – lealtad a la persona) y la última es la apelación a la legalidad (obedece a la ley. Durkheim. Weber. Cuando desempeño mi tarea de hermano. [25] Émile Durkheim en cambio no ve a la sociedad desde el conflicto sino desde lo que la mantiene unida. existen tres tipos de legitimación (o justificación) para esta dominación. Hay tres principios últimos de esta clase. Sociologı́a de la dominación. asimilación y transformación tienen lugar las formas que se encuentran en la realidad histórica. el matrimonio. esposo o ciudadano. (M. Este modelo de dominación no se limita al Estado pero lo tiene en cuenta. fuera de mi y de mis actos.

Durkheim. de costumbres y esto hace que él denomine al Estado un órgano de pensamiento colectivo cuya función es pensar socialmente (le indica a la sociedad qué prioridades tomar. Cap III) Para Durkheim el Estado impone desde su posición obligaciones morales. [29] Ambos imponen sobre el individuo obligaciones morales pero dado que ambos se equilibran. El tipo de solidaridad lo define el tipo de solidaridad y en las sociedades modernas éste se encuentra condicionado por la división del trabajo. esto da al individuo libertad para actuar. por causa de nuestras relaciones surgen obligaciones para con los demás definidas previamente fuera de nosotros y que no podemos dejar de realizar a riesgo de ser coaccionados o castigados. (E. [30] 31 . [27] Por otro lado otro de los conceptos clave de Durkheim es el de los tipos de solidari- dad. el discurso estatal tiene como objeto motivar a estas personas a cambiar su comportamiento. otra cosa es que tenga éxito. algo ası́ como un generador de hechos sociales. etc). genera su propio discurso centralizado basado en éstos y lo pone en la sociedad pero entre estos discursos surge una especie de disputa por la voluntad o al menos una sı́ntesis. más democracia existe. Por ejemplo. Ciertas leyes tienen un objetivo condicionador para motivar ciertas conductas. en tanto que ciertas personas tienen una determinada manera de realizar ciertas actividades. es decir. Si el Estado crea una ley para motivar el deporte y la costumbre de un grupo de personas no contempla hacer deporte. Analizando el pensamiento de Durkheim esto sugiere que el Estado condensa los discursos morales que están en la sociedad. Se puede pensar esto como una balanza en la cual los grupos y el Estado pugnan por el individuo. Durkheim define la democracia en función de la comunicación que tiene la sociedad con el Estado. Mientras más comunicación. [28] La relación entre Estado y los individuos se lleva a cabo por medio de varios elementos como los grupos intermedios (grupos particulares dentro de la sociedad) y el individuo. La división del trabajo. se basa en la in- terdependencia de individuos que son diferentes entre sı́. porque tienen conocimientos variadas y realizan labores distintas pero se necesitan entre sı́. Es decir. tenemos la ley por parte del Estado y las costumbres de parte de los distintos actores de la sociedad.

como el propio concepto de soberanı́a. algunos paı́ses contemplan plebiscitos e iniciativas populares de ley.ciudadanos en el mejor de los casos es informal y en la cual la comunicación es de abajo hacia arriba (el ciudadano está abajo. ¿Quién vigila al representante? Sı́. En lo que varios pensadores están de acuerdo es que el poder lo ejerce efectivamente el Estado. Mientras que para los griegos y romanos el concepto de justicia en base a hombres virtuosos es fundamental. uno que otro la posi- bilidad de pero la comunicación soberana representantes . incluso en pensadores que creı́an apropiado excluir a determinados grupos sociales. Si quien delega no tiene control sobre el representante. Lo que queda meridia- namente claro es que a cada uno de los autores le preocupa tanto la legitimidad como la gobernabilidad. el representante arriba) y a esto pocas de las tesis mencionadas arriba entregan respuestas satisfactorias de acuerdo a las expectativas modernas de las democracias del siglo XXI. un orden jurı́dico le permite estar ahı́ y le da cierto rango de acción. También en el estudio de la soberanı́a y del Estado no existe demasiado interés por demostrar cómo articular el interés de todas las capas sociales. a la luz de las experiencias se hace difı́cil justificar el caso de la democracia representativa como una auténtica democracia digna de tal nombre. para los medievales es la fe y para los contractualistas es el consentimiento de cada ciudadano. al menos en América Latina y muchos otros paı́ses de Occidente en tanto que la suma de los ciudadanos de los paı́ses occidentales más allá de las elecciones no tienen ninguna clase de mecanismos de con- trol ni de participación sobre las medidas tomadas dentro del contexto democrático.7. a la vez que el problema se ve desde distintos puntos de vista. alguno como Hegel incluso lo eleva por encima de los ciudadanos como habilitador de los individuos. Sı́. no estamos hablando de una representación ni de soberanı́a del delegante. pero este rango de acción es poder y éste se puede ejercer en múltiples direcciones. Conclusión A lo largo de este análisis hemos visto cómo la idea de soberanı́a y Estado cambian. el concepto de pueblo o de nación. 32 . Sin embargo. pero el propio concepto del bien común es evasivo. el derecho le obliga a actuar de una manera y no de otra. Lo que más temen los ciudadanos es que los representantes no actúen en favor del bien común. aunque algunos pensa- dores modernos distinguen entre democracias representativas y directas.

si la soberanı́a no está en los ciudadanos. está en el Estado mismo como decı́a Hegel. más allá del proceso eleccionario de cargos públicos. que esto quizás no es una democracia representativa sino que es más bien otra cosa. Y esto no es “cinismo” como quizás dirı́a algún sociólogo sino tan solo la constatación de un problema que se debe resolver pero que nunca se ha querido arreglar. Esto significa que no tenemos un problema sino dos: La inexistencia de la soberanı́a de los ciudadanos (por tanto. Finalmente. la incapacidad de las personas tanto de entender lo que ocurre en los asuntos polı́ticos debido a la falta de educación como a la incapacidad de actuar a través de un conducto regular. pero esto no es un reproche a la persona que busca el bien personal sino una crı́tica a la representatividad. (y todos tienen razón en un sentido) ¿cómo evitar que el Estado sea cooptado por intereses mezquinos? Si la soberanı́a no emana de los ciudadanos no hay incentivo para que el Estado que hace de nexo entre los distintos actores sociales pueda actuar en su favor. El ejercicio de la soberanı́a popular si es que se puede decir que existe es un problema que a lo largo de la historia se ha evadido y si bien creo que Weber tiene razón al decir que ciertas personas tenderán a preocuparse más de la polı́tica que otros. una ilusión no es real y el hecho de que las encuestas continuamente mues- tren en América Latina el descrédito de las instituciones polı́ticas puede ser una muestra de aquello. Si el ejercicio de la soberanı́a popular (o ciudadana si se quiere) no tiene un conducto regular formal que permita administrarlo de manera ordenada y. En pocas palabras. 33 . no tiene sentido. de la democracia) y la cooptación del Estado. excepto para crear la ilusión de un consentimiento a partir de la apatı́a social (prefiero este sistema a un caos). Sin embargo. en el derecho internacional como decı́a Kelsen o en la burguesı́a como decı́a Marx. En América Latina hay dos grandes problemas: Uno es la corrupción y el otro. al mismo tiempo. lo que conduce (utilizando esta vez términos sociológicos) a una anomia en la cual se prefiere un individualismo que no es precisamente el individualismo republicano de Bobbio sino que el propio de una persona que no ve más allá de sus narices. a dı́a de hoy tenemos la capacidad tecnológica y académica de proponer mecanismos que permitan llevar a la realidad el ejercicio de la soberanı́a popular de una manera responsable pero a la vez eficaz y esto es un desafı́o para un siguiente análisis.

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