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Tomado de: Jorge Luis Acanda y Jesús Espeja: La preocupación ética. Apuntes de
un curso. Aula Fray Bartolomé de las Casas. La Habana, 2006.

Marx y la preocupación ética.

Voy a comenzar este tema retomando una idea expresada anteriormente por
Jesús Espeja, cuando afirmaba la necesidad de pasar de una moral preceptiva,
normativa, a una moral que arranque del ser humano y busque su felicidad, y destacaba
lo tremendamente difícil que es partir de la subjetividad moderna. Es indispensable
comprender el reto que la aparición y desarrollo de la modernidad presenta al
pensamiento ético, para poder entender la significación del aporte de Marx.

1.- Modernidad e individuo.
¿Qué es la modernidad? ¿Cuáles son sus efectos sobre la subjetividad humana?
Desde el punto de vista histórico, el concepto de modernidad designa un período de
tiempo específico, en el que surgieron y se difundieron formas de organización de la
vida social radicalmente diferentes de las existentes en época anteriores. Anthony
Giddens precisa: “La <modernidad> refiere a los modos de vida social o de
organización que surgieron en Europa alrededor del siglo XVII en adelante y que
posteriormente se hicieron más o menos universales en su influencia”.1 Por su parte,
Jürgen Habermas afirma que “el descubrimiento del <Nuevo Mundo>, así como el
Renacimiento y la Reforma – acontecimientos que se producen todos tres en torno a
1500 – constituyen la divisoria entre la Edad Moderna y la Edad Media”.2 La
emergencia y el desarrollo de la modernidad ha sido el resultado de procesos de
cambios sociales en la estructura económico-productiva, en la organización político-
institucional y en los paradigmas simbólico-legitimadores, y de la interacción entre
ellos.
Piotr Sztompka señala un conjunto de principios que funcionan como rasgos
generales de la modernidad: el principio del individualismo (el individuo pasa a
desempeñar el papel central en la sociedad, en lugar de la comunidad, la tribu, el grupo,
la nación); el principio de la diferenciación (el surgimiento de una gran variedad de
posiciones y opciones que se presentan ante el individuo en la producción, el consumo,
la educación, los estilos de vida, etc.); el principio de la racionalidad (extensión del
principio de la calculabilidad a todas las esferas sociales, la despersonalización del
trabajo, burocratización); el principio del economicismo (la dominación de toda la vida
social por actividades económicas, por fines económicos, por criterios económicos de
consecución); el principio de la expansión (sólo puede existir en la medida en que se
expande en el espacio, abarcando áreas geográficas cada vez mayores, pero también en
profundidad, alcanzando las esferas más privadas e íntimas de la vida cotidiana). 3 Las
formas de estructuración de lo social y de formas de vida creadas por la modernidad,
borraron de una manera sin precedentes todas las modalidades anteriores del orden
social. Tanto por su extensión como por su intensidad, las transformaciones que ha
traído consigo la modernidad han sido más profundas que cualquier otro cambio social
anterior.
1
Anthony Giddens, Consecuencias de la Modernidad, Madrid, Alianza Editorial, 1993, p. 1.
2
J. Habermas. El discurso filosófico de la modernidad. Taurus, Buenos Aires, 1989. p. 15-16.
3
Piotr Stztompka, Sociología del Cambio Social, Madrid, Alianza Editorial, 1995, p. 97-98.

La aparición de la modernidad significó la liberación del individuo de los vínculos de dependencia personal. 2 La modernidad se abrió paso a través de grandes revoluciones. sino dos caras vueltas la una hacia la otra cuyo diálogo constituye la modernidad: la racionalización y la subjetivación”. de los seres humanos.6 La sociedad moderna es abierta y fluida. Postmodernidad y Comunidad. La coacción política sobre las personas se transformó esencialmente en coacción económica. 6 Pietro Barcellona. la necesidad de proporcionar una interpretación más profunda de la época moderna. No hay una cara única de la modernidad. Esa visión racionalista.4 De ahí que Touraine proponga definir a la modernidad como “la relación. deseos. Las nuevas condiciones de vida condicionan que la personalidad de los individuos tenga que adoptar la forma fluida y abierta de esta 4 Alain Touraine. la caracteriza el cambio constante. la racionalización y la subjetivación. Situados en un campo de tensiones inédito. capacidades. p. aspiraciones. Trotta. Cada generación vive y reproduce como renovación continua la ruptura que la Edad Moderna significó con el pasado. que – sometidos ahora a permanente presión – se ven forzados a innovar. de la ciencia y de la libertad”. de las jerarquías y de los poderes absolutos. Algunos autores han querido dar una visión monocorde de la modernidad. El capitalismo ha constituido el contenido económico de la modernidad. que la refleje en su complejidad y contradictoriedad interna. 1993. mediante la construcción de un ordenamiento jurídico basado en la primacía de la ley.. de la Razón y del Sujeto. 122-123. p. . a desarrollar su creatividad. que la identifica sólo con la racionalización y el “desencantamiento del mundo”. las personas vivencian la ruptura y el desgarramiento como elementos permanentes de su experiencia cotidiana. no da una idea completa de la modernidad. que alcanzaron una etapa clave de su desarrollo con la aparición de la revolución industrial a fines del siglo XVIII. 264-265. Pero su fundamento económico se venía tejiendo desde algún tiempo antes. oculta incluso la mitad: la emergencia del sujeto humano como libertad y como creación. la norteamericana y la francesa) crearon el entramado político de la modernidad. cargada de tensiones. que expresa la esencia de la modernidad. Las exigencias que presenta ese dinamismo de cambio provocan el desarrollo de las necesidades. 5 Idem. Alain Touraine ha invocado. Madrid. la modernidad sólo ha sido definida por la eficacia de la racionalidad instrumental. Esa “aceleración del presente” ejerce sus efectos sobre los seres humanos y su subjetividad.. en la igualdad formal y en la generalización de las relaciones dinerarias de mercado. p. 18.5 La teoría social ha de explicar los modos y el por qué de esa relación contradictoria. con el surgimiento de las relaciones capitalistas de producción. Madrid. el dominio del mundo vuelto posible por la ciencia y la técnica. con razón. Crítica de la Modernidad. Las revoluciones burguesas (la inglesa. Ediciones Temas de Hoy. basada en la necesidad de conseguir dinero para adquirir bienes indispensables para sobrevivir. simplemente para poder sobrevivir. del espíritu del Renacimiento y del de la Reforma. “Durante demasiado tiempo. sin precedentes con ninguna época anterior.

Los procesos y comportamientos políticos se evalúan desde la racionalidad política. La modernidad ha de fundamentarse a partir de si misma. y legitimar la inevitabilidad de ese cambio. sino que tiene que extraer su normatividad de sí misma. Es el que brinda el principio de inmanencia necesario ante el nuevo desafío. políticos. y para ello el concepto de racionalidad se vuelve esencial y definitivo. y así sucesivamente. “Los hombres y mujeres modernos deben aprender a anhelar el cambio: no solamente estar abiertos a cambios en su vida personal y social. La época moderna. con la racionalidad económica. la necesidad de pensar criterios objetivos de valoración se impuso con urgencia. ni podía producir los nuevos mediante la vieja invocación a la trascendencia absoluta. guardó ciertas similitudes con la que tuvo lugar en la Grecia Antigua: un nuevo sujeto social (en este caso la burguesía) necesitaba destruir el viejo mundo y generar otro nuevo. sino a deleitarse con la movilidad. Si el viejo orden se presentaba como emanado de una voluntad divina. La experiencia de la modernidad. a esperar ansiosamente el desarrollo futuro de sus condiciones de vida y sus relaciones con sus semejantes”. p. la nueva sociedad burguesa tenía necesariamente que invocar la racionalidad implícita en la realidad para demostrar la pertinencia del cambio. en tanto proceso social radicalmente nuevo. tenía que obtenerlos a partir del descubrimiento de la racionalidad intrínseca a la propia dinámica de funcionamiento de la nueva sociedad. ¿Cómo entonces llegar a la evaluación moral? ¿Cómo establecer los conceptos de lo bueno y lo malo. Siglo XXI Editores. La novedad de los desafíos existenciales ante los que se enfrentan el individuo y la sociedad deslegitima el recurso de acudir a códigos morales afincados en la intemporalidad y la trascendencia. económicos.7 La complejidad de la subjetividad moderna implica un desafío colosal para la conciencia moral. de lo justo y lo injusto. La nueva época tenía que evaluarse desde su propia racionalidad.. Todo lo sólido se disuelve en el aire. El surgimiento y desarrollo de la modernidad no fue un proceso espontáneo ni natural. 1988. Y esto necesariamente creaba un problema tan nuevo al pensamiento teórico como nueva era la sociedad que emergía. a su imagen y semejanza. no podía asumir los anteriores criterios normativos. La sociedad pre-moderna elaboró un modelo extraído de la trascendencia absoluta para evaluarse y justificarse a sí misma. Para evaluar un proceso económico se le confronta con las leyes de la economía. desde sí misma. Las anteriores sociedades pre-modernas extraían de principios trascendentes las normas de valoración y legitimación desde las que se justificaban a sí mismas a los ojos de los seres humanos y normaban las conductas individuales y las instituciones existentes. 3 sociedad. entre los cuales no fue el menos importante el interés y la necesidad de la naciente burguesía europea de destruir las relaciones sociales feudales y construir una nueva sociedad. Deben aprender no a añorar nostálgicamente <las relaciones estancadas y enmohecidas> del pasado real o imaginario. Se generó una situación histórica que. 90. Si una norma o patrón de evaluación puede considerarse legítimo es porque expresa la racionalidad esencial del objeto. buscarlos activamente y llevarlos a cabo. a luchar por la renovación. . Los criterios valorativos éticos. Sólo es posible valorar un objeto cuando se le confronta con algo diferente a él. dentro de las diferencias. Pero la modernidad ya no puede ni quiere tomar sus criterios de orientación de modelos de otras épocas. Estuvo generado por la conjunción de un grupo de factores. etc. cuando la 7 Marshall Berman. sino pedirlos positivamente. México. Una vez más en la historia. Pero no fue esta la única causa que planteó un nuevo desafío al pensamiento ético.

único horizonte posible de confrontación. Pero para los que rechazaron los efectos devastadores que ese sistema social imponía a los seres humanos y a la naturaleza misma. . en: Victoria Camps (ed). 1992.. sino racionalmente posible. Historia de la ética. Pero incluso puede plantearse en una forma aún más cruda: lo necesario. Gerard Vilar lo expresa muy claramente con esta afirmación: “Marx no elaboró ninguna filosofía moral. Tenía que demostrarse que la evaluación ética de la modernidad capitalista no sólo era necesaria. tomo 2. y así sucesivamente. Ello puede condensarse en una frase: lo necesario no puede ser injusto. Barcelona. está más allá de lo justo o lo bueno. Tienen que enraizarse en al inmanencia. Pero si ello es así. por cuanto la moral se apoya en un deber-ser construido especulativamente. Por ende. descubrir el carácter dialécticamente contradictorio de esa racionalidad. El aporte de Carlos Marx al desarrollo de al preocupación ética fue decisivo. Para los beneficiados con la realidad impuesta por la modernidad capitalista. pero la segunda no. La sociedad moderna es racional. 2. Y ello debido a su propia 8 Gerard Vilar: “Marx y el marxismo”. 4 racionalidad inmanente a la propia realidad se ha convertido en el criterio de valoración? Los criterios morales no pueden ya invocar la trascendencia. Si la racionalidad objetiva era presentada como el obstáculo infranqueable a toda consideración moral. por considerarla especulativa y no científica.8 La primera afirmación es verdadera. lo racional. Está muy extendida la interpretación sobre Marx como un pensador que no se ocupó de temas vinculados a la ética. encargada de descubrir las leyes que rigen la actividad económica. racional. y redefinieron a la baja la finalidad de la reflexión teórica. No encontraremos ningún texto marxiano titulado de alguna de estas formas. esta reorientación del pensamiento fue asumida sin mayores sobresaltos. todo lo que emane de esa inmanencia tiene necesariamente que pasar el examen de la moral. y además fue replanteada desde las nuevas exigencias que el carácter inédito de la modernidad planteaba. Editorial Crítica. el pensamiento revolucionario tenía que desmitificar el reino de la racionalidad y. Es cierto que Marx no elaboró ninguna filosofía moral. 547. como tampoco produjo una filosofía política o una filosofía de la historia. elemento fundante de los inicios mismos del pensamiento teórico. En esto se diferenció radicalmente de los filósofos de su época (y de otras). Desde la segunda mitad del siglo XVIII surgió una forma de pensamiento ocupada en descubrir los principios de racionalidad inherentes a las distintas formas particulares de actividad humana: la economía política. p. La racionalidad de esa evaluación tenía que asumirse desde la inmanencia de esa realidad misma. traspasando la apariencia.¿Marx pensador ético? La afirmación anterior puede sorprender. Era preciso confrontar la racionalidad del capitalismo con ella misma. ocupada con las leyes de la actividad política. La preocupación ética tuvo que enfrentar nuevos desafíos. La tarea de la evaluación esencial y generalizadora fue desechada por esa forma de pensamiento. y apenas se ocupó de problemas éticos”. la ciencia política. fue rescatada como urgencia esencial. la degradación de la valoración moral a mera especulación no podía ser satisfactoria. Desde esos sectores sociales la preocupación ética. La reflexión ética pareció quedar sin asidero objetivo. sólo puede evaluarse confrontándose consigo misma. Se nombraron a sí mismas “ciencias sociales particulares”. no puede ser objeto de valoraciones morales.

9 La preocupación ética fue una presencia constante a todo lo largo de la vida y la obra de Marx. la auto-realización individual. La expansión del capitalismo iba acompañada del aumento del alcoholismo.. y están condicionadas por las estructuras sociales existentes en cada momento histórico- concreto y por las relaciones de lucha entre las distintas clases y grupos sociales existentes. opuesta a aquella: una ética de la emancipación. Pero también constituyó objetivo de su reflexión teórica: la crítica que Marx realizó a la sociedad capitalista tiene una dimensión normativa.La ética de Marx y la crítica de la economía política. Percibió la relación contradictoria entre los procesos de racionalización capitalista y los procesos de producción de la subjetividad humana. publicado en la revista Marx ahora. La posición de Marx es anti-moralista. desarrollo científico-técnico y aumento de la libertad y la felicidad humanas. por cuanto este impide la realización de una serie de valores morales como la libertad. destacó la falsedad de aquella idea. Petrucciani “Marx and Morality”. 3. Pero no se detuvo en rechazarla. Ciertamente rechazó la ética basada en los modelos tradicionales. Al afirmar el carácter histórico y clasista de las ideas morales. En el origen mismo de las búsquedas intelectuales de Marx encontramos su posición de protesta y rechazo ante la miseria en la que la mayoría de los seres humanos tenían que vivir sus vidas. como expresión de un deber-ser que se asume como trascendencia absoluta. Estuvo presente como punto de partida existencial. 1996. que pretenden juzgar los procesos sociales y la actividad humana desde un sistema de normas morales concebidas en forma abstracta e histórica. de la libertad. sino que se preguntó por las causas que conllevaban a que el aumento de la capacidad transformadora de la humanidad y la profundización de sus conocimientos tuvieran como consecuencias la desdicha y el sufrimiento del ser humano. la anomia social y la enajenación de los individuos. ver el interesante artículo de S. rechazó la trascendencia ahistórica de la moral. ¿Por qué el triunfo de la razón conducía a la sinrazón de un mundo desgraciado? ¿Qué características adquiere la razón y la racionalidad en la sociedad capitalista? ¿Cuál es la esencia de la racionalidad capitalista? Para responder esta pregunta seminal. temprana expresión de los intereses de la burguesía. etc. pero defendió otra ética. 2. lo constituyó la aceptación ingenua de la relación entre crecimiento económico. pero en modo alguno a-moral. . Marx rechazó la idea de la existencia de la moral como algo separado e independiente con respecto a la sociedad. confrontado con las duras realidades de la pauperización de la población obrera como resultado de la expansión de la producción industrial capitalista. Para Marx era evidente la insostenibilidad de elaborar un conocimiento válido sólo para una forma de actividad humana. Elemento clave de la ideología liberal. Marx. contrapuesto a la realidad e independiente de ella. nr. con olvido de su interrelación orgánica con las otras. 5 concepción sobre la producción del pensamiento teórico de máximo nivel de generalización. De Hegel tomó la concepción del sujeto como ente que 9 Al respecto. Marx se apoyó en el legado del conocimiento teórico anterior. Marx rechazó las posiciones moralistas. Contra Kant y con Hegel. Las ideas morales son una producción social. Su propósito es demostrar la necesidad de superar al capitalismo.

los esfuerzos teóricos de Marx estuvieron dedicados desde un principio a investigar el proceso del trabajo en el capitalismo. y considera ese plano 10 Véanse las páginas dedicadas a Hegel en: Jorge Luis Acanda y Jesús Espeja: Modernidad. ¿Qué podía aportar la economía política existente al intento marxiano de descubrir la racionalidad de la sociedad capitalista? En el verano de 1844 Marx se dedicó. Desde el siglo XVIII existía una ciencia social particular. sería dable cuestionarse la significación de los mismos para el pensamiento ético. . si se quería captar la racionalidad del proceso productivo capitalista. en 1932. La economía política se sitúa en un plano empírico. Una reflexión superficial pudiera llevarnos a creer que poco o nada tiene que ver este texto con la reflexión ética. precisamente porque no es capaz de formulárselas. ¿por qué el aumento del valor del mundo de las cosas está acompañado de la desvalorización del mundo de los seres humanos? La economía política era incapaz de percibir esas contradicciones. Si como se sabe los Manuscritos de 1844 constituyen el primer intento por parte de Marx de realizar la crítica de la economía política (tarea a la que se dedicaría durante el resto de su vida). sino como ser genérico. precisamente porque en el trabajo los seres humanos producen la base material de sus vidas. Para ello comenzó por estudiar los aportes de la teoría económica. 6 existe en la medida en que se produce. Era preciso por lo tanto trascender el plano en el que se colocaba esa pretensa ciencia “particular” y colocarse en otro plano de reflexión más profundo. Es la más importante de todas las formas de actividad humana. La Habana. Todas estas ideas confirmaron la comprensión de que el trabajo constituye la actividad esencial del ser humano. 2004. Por ende. en el plano de los hechos. ¿por qué en la sociedad capitalista el trabajo tiene un valor cada vez menor? Si el capitalismo ha generado un desarrollo de la técnica que provoca un crecimiento indetenible del mundo de la riqueza. ateismo y religión. y la comprensión de la producción como objetivación. Si el trabajo es la fuente del valor. denominada economía política. El estudio de las características esenciales que asumía el trabajo en la sociedad capitalista se constituía en momento esencial para poder aprehender la racionalidad de esa sociedad. por primera vez en su vida. con un título que le pusieron sus editores del Instituto de Marxismo-Leninismo de la Unión Soviética: Manuscritos económico-filosóficos de 1844. dedicada a descubrir las leyes de la actividad económica. Las páginas que escribió con sus reflexiones y los resultados de sus búsquedas fueron publicadas casi 90 años después. Problemas fundamentales que la teoría económica no es capaz ni siquiera de percibir. descubrió que hay una serie de importantes preguntas que la economía política no puede responder. para comprobar qué es lo que esta ciencia social particular nos podría aportar. como ser social. Marx comenzó por colocarse en las posiciones teóricas desde las cuales la economía política estudiaba el proceso de producción económica. Pero justamente el intento de pensar la economía desde la filosofía es lo que convierte a estos manuscritos en un documento de especial importancia en la historia del pensamiento de la humanidad. Y al hacerlo. pero no entendido como individuo aislado. y que por ende su esencia es la intersubjetividad. Convento de San Juan de Letrán. a estudiar economía política. Las reflexiones realizadas por Marx sobre el método de la reflexión científica guardan una relación directa con los resultados alcanzados por la filosofía de la Grecia Antigua en su lucha contra el realismo ingenuo.10 De Feuerbach asumió la idea de que el sujeto es el ser humano.

tediosa. Desarrollaron una concepción sobre el ser humano que lo entendía como un homo oeconomicus. No podemos olvidar que no fue Marx quien fundó la primera concepción materialista sobre la sociedad. La explicación de la incapacidad por parte de la economía política para plantearse estas preguntas la encontró Marx en el enfoque estrecho y unilateral desde el que aquella intentaba estudiar la actividad productiva. Manuscritos económicos y filosóficos de 1844. Marx. Marx constató una circunstancia: el trabajo es la actividad en la que los seres humanos realizan su esencia. la teoría económica no pudo “aprehender las conexiones en su movimiento”. El objeto producido es instrumento de la realización del ser humano. 70. 1965. con la sociedad y con la historia. Lecturas superficiales de su obra han llevado a que durante mucho tiempo haya predominado (y todavía predomine entre algunos) una interpretación economicista de su pensamiento. deseos. En el trabajo se produce el sistema de relaciones sociales. Pero en la sociedad capitalista ocurre todo lo contrario: el ser humano no se realiza en el trabajo. El trabajo se ha convertido en una actividad embrutecedora. y se alza ante él como un obstáculo a su realización. un ser movido sólo por impulsos de acaparamiento y de producción maximizada de riquezas. monótona. un resultado. Marx comprendió que el “hecho” es en si mismo una construcción. y sobre esta concepción antropológica desarrollaron sus concepciones éticas y políticas. Editora Política. como algo dado. El trabajo en la sociedad capitalista deviene algo hostil al ser humano. El trabajo en el capitalismo se ha convertido en trabajo enajenado. La explicación comenzaría después de la constatación de la existencia del hecho. . al producir bienes económicos. El objeto producido ha dejado de ser medio de la realización de la subjetividad del individuo. utilizando el acervo teórico desarrollado por la filosofía clásica alemana. Para ello era preciso dejar de ver a los “hechos económicos” como tales y entenderlos en su relación con el ser humano. La Habana. Precisamente por pretender constituirse como ciencia particular y abandonar la exigencia de un enfoque sistémico de la realidad social. 7 empírico como un dato “natural”. elaboró una concepción sobre la esencia humana mucho más rica y desarrollada 11 Carlos Marx. que no hay que explicar. El trabajo no es simplemente una actividad económica: es la actividad humana por excelencia. sensibilidad. produce a los demás seres humanos y produce al trabajo mismo. Los conceptos de enajenación y de trabajo enajenado desempeñan un papel fundamental en la concepción teórica de Marx. algo que se le enfrenta y lo subyuga. En el trabajo el ser humano se objetiva: el objeto producido en el trabajo es expresión de las necesidades. Marx. Fueron los pensadores liberales ingleses de los siglos XVII y XVIII quienes lo hicieron. el primer paso de la reflexión teórica consiste precisamente en problematizar lo dado. que los individuos realizan bajo el imperativo de la coerción económica (necesitan vender su fuerza de trabajo para obtener dinero con el que poder satisfacer sus necesidades). su humanidad. que heredó la antropología feuerbachiana y la superó. pues es en ella que se produce la esencia de los seres humanos. capacidades.11 Concebía al trabajo sólo como creación de una mercancía. en ir más allá de ese nivel empírico y desentrañar su sentido oculto. sino fuera del trabajo. etc. Una vez llegado a esta conclusión. de los seres humanos que lo han producido.. entendió al trabajo como una actividad en la que el ser humano. p. Por lo tanto. de su ser esencial. medio de su existencia. y a la mercancía sólo como un objeto producido para satisfacer necesidades. además se produce a si mismo.

de lo aparente? Era preciso buscar las causas objetivas que provocaban esto. Polanyi reconoció que. Aunque es verdad que todas las sociedades tienen que satisfacer sus necesidades biológicas para continuar existiendo. Apariencia (como ya explicamos en el capítulo dedicado al pensamiento griego) no significa algo falso o ilusorio. y a la vez un punto de partida para resultados posteriores. Estableció la relación orgánica entre la producción material y la producción espiritual.. descubrir las causas. el mercado había jugado un cierto papel en el funcionamiento de la economía. descubrir las estructuras objetivas que condicionaban la producción de una teoría que no era capaz de ir más allá del plano de lo fenoménico. inherentes al propio modo de producción capitalista. que no lograba rebasar el nivel de la apariencia. La economía política es la verdad de una realidad. El trabajo en el capitalismo ha adquirido un carácter deformado y deformante. pero destacó que en las épocas premodernas el comercio (tanto exterior como local) era complementario a la economía en que existía. que Marx fundamentó su rechazo moral a esa sociedad. La economía política se queda al nivel de la apariencia. refiere precisamente a este hecho. Marx realizó el movimiento inverso. Permite establecer sobre un fundamento objetivo la relación entre el ser y el deber-ser. Era preciso realizar la crítica de la economía política. en el sentido que ya Kant le había asignado a este concepto. Los economistas no hacen más que expresar una situación real. Marx fundó una concepción materialista y dialéctica de la historia y la sociedad. en períodos históricos anteriores. 8 que la concepción “suciamente judaica” del pensamiento liberal. La economía política separaba al obrero y al ser humano. en lo singular. sino que a la vez también incorpora en forma expresa el momento valorativo. Marx logró descubrir la esencia del modo de producción capitalista. implicando tan sólo la transferencia de ciertos recursos (alimentos. Constituyó un fundamento conceptual importantísimo para encauzar la preocupación ética por los caminos de la objetividad en la búsqueda de criterios de valoración. 3. El concepto de trabajo enajenado no sólo expresa la esencia de la actividad productiva en la sociedad capitalista.El develamiento de la racionalidad capitalista. que condicionan la producción de una percepción teórica sobre el capitalismo que tiene estas características. Una de las principales tesis expuestas por Karl Polanyi en su libro La Gran Transformación. Fue desde la valoración de los efectos negativos que el proceso de producción en el capitalismo ejerce sobre la subjetividad humana. sino que refiere a la forma compleja e indirecta en que lo esencial se expresa en lo fenoménico. Este autor identificó esta transformación con el establecimiento de una economía centrada en torno a un mercado en expansión ininterrumpida. La formulación de la categoría de trabajo enajenado fue un resultado de la reflexión teórica desarrollada por Marx. Es decir. y cumple con la función cognoscitiva implícita en todo universal. materias . Remontando el nivel de la visión cosificada sobre la sociedad existente. La economía capitalista es radicalmente diferente a las anteriores. solamente en las sociedades modernas ocurre que la satisfacción de algunas de estas necesidades en cantidades que están en aumento continuo se convierte en un motivo central de acción. Pero llegado a este punto se planteó la siguiente interrogante: ¿por qué la economía política no puede trascender el plano de lo empírico. Marx no afirmó que todo el edificio teórico construido por la economía política fuera erróneo. que oculta la realidad esencial. Pero de una realidad empírica que oculta otra.

La competencia condujo a que el objetivo de los productores ya no pudiera consistir simplemente en obtener ganancias. la religiosa. más que una economía de mercado. pues lo que básicamente condicionaba la vida cotidiana de las personas y la construcción de su identidad psíquico-social era la relativamente limitada capacidad productiva de las economías existentes. Carlos Marx explicó que el capital no es una cosa determinada (el dinero. El objetivo del proceso de producción de bienes materiales ya no consiste en la producción de valor. Caracterizó al capitalismo no por la existencia de elementos de la economía mercantil (pues entonces tendríamos que calificar a las sociedades de la antigua Grecia o la Roma imperial como capitalistas). La Piqueta. Madrid. para ser intercambiados por otros objetos o vendidos por dinero. La Gran Transformación. sean estos materiales o espirituales). Las relaciones entre las personas se conforman según el modelo de las relaciones económicas. pues solo eso les permitirá enfrentar la concurrencia con otros productores y no ser eliminados del mercado. La economía capitalista.). sino como un sistema de relaciones sociales. etc. un modo específico de vinculación de lo económico con el resto de la realidad social. etc. la racionalidad económica se impone – en una relación contradictoria y tensionante – a todas las demás (la política. erigiéndose en el elemento mediador en toda relación intersubjetiva (es decir. . Ello es posible únicamente en la medida en que una dimensión siempre creciente de actividades y productos humanos sea convertida en objetos destinados al mercado. La mercantilización creciente de todas las actividades y los productos humanos es una característica esencial y específica del capitalismo. La existencia de la competencia determina que la reproducción simple (rasgo común a la economía mercantil simple) desaparezca y que la reproducción ampliada se convierta en la ley de funcionamiento del sistema capitalista. es decir. En el capitalismo. es realmente una economía para el mercado. los individuos habían producido bienes materiales y espirituales que solo en casos y proporciones muy limitados eran destinados al mercado. una maquinaria o una fábrica). En la modernidad.). de una masa de valor siempre creciente. sino en la producción de plusvalía. de las personas entre si) y objetual (de las personas con los objetos de su actividad. aquel tipo de organización social en la que el mercado ocupa el lugar central y determinante en la estructuración de las relaciones sociales. 1989.12 Las sociedades tradicionales estaban determinadas. por la necesidad de producir una serie de bienes destinados a satisfacer las necesidades más elementales de la población. En ellas el consumo ocupaba un lugar periférico. La centralidad del mercado se debe a la lógica económica propia del capitalismo. la artística. y condiciona con sus dictados a las más variadas esferas de la vida social. 12 Karl Polanyi. Con el advenimiento del capitalismo la situación cambió radicalmente. Durante los casi cinco milenios de existencia de sociedades premodernas. sino una relación social. 9 primas. para la obtención de la plusvalía. y los enfrentó entre si en el mercado. El desarrollo de las fuerzas productivas sacó a los productores de su aislamiento. sobre todo. el mercado se convierte en el objetivo de la economía. Acorde con su visión relacional de la realidad social. sino en la obtención siempre ampliada de las mismas. El capital (las relaciones sociales capitalistas) sólo puede existir si se expande constantemente.

1970. ¿qué cosa es una mercancía? No puede entenderse a la mercancía como un producto económico más. Su objetivo no es el ser humano. la mayoría de los objetos con los que las personas satisfacían sus necesidades materiales y espirituales no podían comprarse ni venderse. pues durante decenas de siglos. como un sistema económico cuya racionalidad apunta a la producción maximizada de bienes. p. en los seres humanos. no es exclusivamente un fenómeno económico. el mercado capitalista no tiene como finalidad las necesidades humanas.13 Lo que caracteriza a esta sociedad es que “sólo gracias al valor de cambio es que la actividad. 15 Ello nos permite explicar la tendencia de la economía capitalista. p. a su vez. sino él mismo. el capitalismo – en esencia – no es otra cosa que un sistema social de producción maximizada de dinero. para seguir existiendo. Ahora bien. y no de necesidades de cualquier tipo. La universalización de la forma mercancía. El propósito del proceso de producción capitalista no es la creación de bienes para satisfacer las necesidades de las personas. 90. No es otra cosa que la esfera de producción de necesidades y. Pero como entiende por “bienes” sólo aquello que existe como mercancía y puede expresarse en una dimensión cuantitativa monetaria. Esto quiere decir que. sino de necesidades tales que solo puedan ser satisfechas en el mercado.14 Pero la mercantilización creciente de la producción implica. La Habana. del modo de satisfacción de esas 13 Carlos Marx. Para decirlo con las palabras de Marx. ya es fácil darse cuenta que el objetivo de la producción económica capitalista no es la satisfacción de las necesidades que puedan tener los seres humanos. su surgimiento significó “la reducción a valores de cambio de todos los productos y de todas las actividades. sino satisfacer la necesidad que tiene el capital..15 De todo lo anterior se sigue que el mercado capitalista. ante los ojos de los demás. Esto también constituyó una novedad. sino para crear. sino la producción ampliada de necesidades. 89. caracteriza a la modernidad capitalista. Fundamentos de la Crítica de la Economía Política. o el producto.”. El mercado capitalista es algo mucho más complejo.. en mercancías. y ser adquiridos mediante su compra por dinero. pues ello solo garantiza la reproducción mercantil simple. . de cada individuo deviene para él una actividad y un producto”. necesidades ampliadas de consumo de nuevas y más mercancías. la tendencia creciente a la conversión en mercancía de todos los objetos y todas las actividades humanas. El capitalismo intenta presentarse. a diferencia de otras formas de mercado. sino la creación de la plusvalía. Su finalidad no es satisfacer una necesidad humana. mediante la adquisición y consumo de mercancías. Por lo tanto podemos definir a la mercancía como un objeto producido no para satisfacer necesidades humanas. además. Editorial de Ciencias Sociales. los bienes que los individuos consumen para satisfacer sus necesidades tienen que devenir mercancías. El mercado precapitalista fue el espacio de realización de una actividad económica: el intercambio de equivalentes. cada vez más. de producir plusvalía. la mercantilización creciente del consumo. 10 La aparición del capitalismo condujo a que las actividades y los productos humanos tengan que convertirse en objetos destinados al mercado. 14 Idem. A estas alturas. Al contrario de lo que es propio de los modos históricamente anteriores de existencia del mercado. a la destrucción de los dos bienes esenciales: la naturaleza y el ser humano. hoy más evidente que nunca. sino exclusivamente su propia expansión ilimitada. un bien creado para satisfacer una necesidad humana.

y despierta en él una necesidad animada de una finalidad”. la producción da lugar al consumidor . la modernidad se estructura como un campo de contradicciones dominado por un principio de unificación que. Editorial Progreso. Es ya. tomo 1. 19 Pietro Barcellona. edición citada. un determinado modo de vida de los mismos” (Ver: C. sin embargo. p. Engels. el modo y el instinto del consumo. suscitando en el consumidor la necesidad de productos que ella ha creado materialmente. Fundamentos de la Crítica de la Economía Política.. 42.19 Al convertirse la plusvalía en el intermediario universal. En las primeras páginas de La Ideología Alemana nos previno de que la categoría “modo de producción” no debía “considerarse solamente en el sentido de reproducción de la existencia física de los individuos. sino como un proceso de carácter social. y deja su lugar a la coacción informal. Por consiguiente. Madrid. del sistema de relaciones sociales. el pensamiento único ha reducido unilateralmente los conceptos de “producción”. F. La coacción por la violencia desaparece. 1973. p. sino también un sujeto para el objeto. potencialidades.. con lo que ha contribuído a enmascarar la esencia del capitalismo. 1996. etc. más bien. la coacción sobre los trabajadores estaba en función de la dependencia política y social de estos con respectos a otros individuos (los esclavistas o los aristócratas feudales). no se puede decir que esté funcionando una economía capitalista (o “economía de mercado”.. las reproduce y transforma continuamente”. etc. El predominio del principio del precio como mecanismo de organización de la producción y distribución de bienes es de importancia fundamental para el capitalismo. Es lo que quiso significar Marx cuando afirmó que “la producción crea no sólo un objeto para el sujeto. p. Por su parte el consumo suscita la predisposición del productor. de las necesidades. En ellas. la religión. es más.18 El mercado capitalista se constituye en la instancia primaria y fundamental de producción de las relaciones sociales en la modernidad.16 No se puede caracterizar al mercado capitalista como un fenómeno exclusivamente económico. de los individuos. De ahí que afirmara en los Fundamentos de la Crítica de la Economía Política que “ . 17 No por gusto he hecho repetidas veces hincapié en colocar el adjetivo “capitalista” detrás del sustantivo “mercado” al hablar de la modernidad. entre los individuos entre si. La centralidad que adquiere el mercado capitalista implica que el papel de mediador (entre los individuos y los objetos. capacidades. “economía” y “mercado”.. 16).. entre la producción y el sistema de necesidades) lo desempeñe la plusvalía. nunca las resuelve definitivamente. En el capitalismo no existe “mercado” a secas. 18 Carlos Marx. 31. Ello supone necesariamente la autonomía de la economía con respecto a la política. ella produce el objeto.. La producción da lugar por tanto al consumo. en la terminología cotidiana). edición citada. Obras Escogidas. sino en el sentido más amplio de creación de la vida social. 11 necesidades. la producción no sólo proporciona una materia a la necesidad. puramente económica..17 El carácter complejo del mercado capitalista se puede expresar adecuadamente en esta formulación: su objetivo es la construcción de los individuos como consumidores ampliados de mercancías. p. Esto significa que hasta que todos los elementos necesarios para la producción y distribución de bienes no estén controlados por el precio. Marx. un determinado modo de manifestar su vida. Ella exige la liberación de los 16 Marx utilizó el concepto de producción no en el sentido estrecho de creación de bienes materiales. la aparición del capitalismo supone la disolución de los vínculos personales existentes en las sociedades premodernas. 31). Moscú. . “En realidad. que es otra cosa. Trotta. sino “mercado capitalista”. Como ya apuntaba antes. sino también una necesidad a la materia” (obra citada. El individualismo propietario. Es el espacio social por excelencia de producción y circulación de la subjetividad humana.

La propiedad tiene que perder sus características concretas (su forma física. sin embargo. la religiosa. La racionalidad económica capitalista se impone .). estaba sujeta a determinaciones políticas y de casta. sería falsa. pero este no podía venderlos. desde el punto de vista de la sociedad en su conjunto. pero esto no implica la existencia de instituciones económicas separadas. La propiedad de la tierra. algo que pueda ser puesto libremente en circulación y enajenado. que asegure el orden en la producción y en la distribución de bienes. pues incorporará solo un rasgo. p. ni comprar otros. Era preciso hacer de la propiedad un objeto de derecho. Un feudo no podía ser comprado ni vendido. En las sociedades premodernas. obra citada. La liberación de los individuos de los vínculos de dependencia personal constituyó solamente un medio para alcanzar el objetivo fundamental del capitalismo: liberar a la propiedad de toda determinación personal o ideológica. para convertirse en un objeto abstracto.a todas las demás (la política. etc. no ha existido ni en el sistema tribal ni en la feudalidad o en el mercantilismo un sistema económico separado de la sociedad”. ciertas formas fundamentales de propiedad no podían convertirse en mercancías y ser objeto de compra y venta libremente. su función social. Las relaciones entre las personas se conforman según el modelo de esas relaciones económicas.en una relación contradictoria . Podríamos fácilmente suponer que esta separación en dos esferas existió en todas las épocas y en todos los tipos de sociedad. 21 Michel Mann. Madrid. 20 K. de la clase que sea. Las Fuentes del Poder Social. etc. Al contrario de lo que postulan los teóricos liberales. Los siervos de la gleba eran propiedad del señor feudal. tales como el Estado o la familia. ya que. . “Un mercado autorregulador exige nada menos que la división institucional de la sociedad en una esfera económica y una esfera política. por ejemplo. La intervención del Estado fue necesaria para establecer las condiciones de un mercado nacional. Esta dicotomía no es de hecho más que la simple reafirmación. Es cierto que ninguna sociedad puede existir sin que exista un sistema. Polanyi demostró que el mercado capitalista no apareció en forma espontánea o natural.20 Pero la autonomía de lo económico con respecto a la política no significa su independencia o separación con respecto a esta. Alianza Editorial. y explicó el papel esencial que jugó en su momento el Estado para su surgimiento. y condiciona con sus dictados a las más variadas esferas de la vida social. Polanyi. 71. la obra de autores como Polanyi o más recientemente Michael Mann21 ha probado que los mercados capitalistas y las regulaciones estatales crecieron juntos.). la artística. de la existencia de un mercado autorregulador. pues era concedido por el monarca a un súbdito y transmitido solo por sucesión. el mismo que cualquier otra mercancía: su traducibilidad en términos de valor monetario. mercancía para el mercado. para ser convertida en propiedad económica. La mercantilización generalizada rompió con esta situación. el orden económico es simplemente una función al servicio del orden social en el que está operativamente integrado. 12 elementos que comprende la economía con respecto a otras instituciones sociales. normalmente. Como hemos mostrado. Una afirmación semejante.

): Jubileo. México.23 Fue el triunfo definitivo de la ficción. Ello no hubiera sido posible si no hubiera sido impuesto desde la esfera de lo político y del Estado. implicó a su vez el desarrollo de la subjetividad humana. El orden capitalista es el resultado del más grande proceso de abstracción que la humanidad haya conocido nunca.22 La aparición del capitalismo implicó la transformación en mercancías de los tres bienes fundamentales para la sociedad: la fuerza de trabajo. El paso al reino de la abstracción y el artificio. Acanda. Madrid. Para profundizar en los efectos negativos que esto tiene sobre la vida social. puede consultarse: J. la obra de Marx se vuelve un referente imprescindible. 2003. deuda externa y cotidianidad. Centro de Estudios del Consejo de Iglesias de Cuba. de la naturaleza y del símbolo abstracto creado para medir el valor. sino que es condición del funcionamiento del capitalismo. Las consecuencias de esto para la sociedad han sido y continúan siendo dramáticas. que tiene un precio y se compra y se vende. El Individualismo Propietario. “Una reflexión sobre la deuda externa desde el pensamiento crítico”. La constitución de una esfera regida por la autorreferencialidad del cálculo monetario con respecto al resto de la sociedad es una operación de gran artificialidad y de sentido político. en: Reinerio Arce/Pedro Triana (ed. Barcellona.. paradójicamente. es expresión de un proceso de abstracción y artificialización de las relaciones humanas. 24 P. 56. fundamento de la sociedad moderna. No se trata de un proceso natural y espontáneo. L. Todo lo Sólido se Disuelve en el Aire. Las leyes de la economía capitalista son leyes impuestas y mantenidas políticamente. Siglo XXI Editores. La “economía de mercado” no es una economía natural. La primacía del mercado es el resultado de una operación de abstracción y separación de la producción del resto de las relaciones sociales. obra cit. la autonomización del mercado necesita de la intervención de la política y del Estado. 25 “La fuerza y la originalidad reales del <materialismo histórico> de Marx residen en la luz que arroja sobre la vida espiritual moderna”. sino que es el producto de una decisión y una voluntad proveniente desde el poder. 24 Paradójicamente. la tierra y la moneda. La experiencia de la modernidad. p. Para decirlo más claro: la mercantilización de la vida. Trotta. La racionalización capitalista. el dinero en forma general de la riqueza. Estado y mercado capitalista están unidos tanto histórica como lógicamente. significa la abstracción de la abstracción. p. 25 Fue Marx quien con más vigor y profundidad develó y relacionó entre si los aspectos positivos y negativos de la modernidad. ni el resultado espontáneo de un proceso evolutivo. “Sólo un gran artificio puede transformar el trabajo humano en mercancía. La autonomización de lo económico constituye el fundamento de la sociedad capitalista. 13 La liberación del individuo y de la propiedad con respecto a toda determinación no económica. Para entender esta compleja relación entre racionalización y subjetivación. El pensamiento crítico frente al “sentido común”. Marshall Berman. y sólo una gran fuerza político-estatal puede instituir al mercado como lugar general y único de las relaciones humanas”. pero es a la vez resultado de acciones que provienen del poder. 108. La centralidad de la plusvalía y del mercado tuvo y tiene efectos complejos sobre la vida espiritual de la sociedad. pues es ella la que nos permite establecer las causas de la complejidad de la sociedad moderna y de su extraordinario dinamismo. p. 23 La transformación del dinero en mercancía. Esa unión no se dio solo en las etapas iniciales del capitalismo. 1988. La Habana. la necesidad en valor de cambio. 81. 22 Ver: Pietro Barcellona. .

53. La Habana. ha generado nuevos procesos. se ven forzados a innovar. su creatividad. a la vez que las limita desde un punto de vista humano. como espacio por excelencia de interrelación de los seres humanos. enriqueciendo con nuevos saberes y necesidades la subjetividad de los individuos. El capitalismo destruye las mismas posibilidades humanas que crea.. Es a esto a lo que apunta el siguiente fragmento de la Ideología Alemana: “.. p. Obras Escogidas. pero los seres humanos sólo pueden desarrollarse de modos restringidos y distorsionados. para la perpetua conmoción y renovación. p. poderes y expresiones de la vida y la energía de los individuos. al mismo tiempo. Genera la posibilidad del autodesarrollo. Manifiesto Comunista. este desarrollo de las fuerzas productivas (que entraña ya.. pero que ahora trascienden las fronteras y las diferencias culturales. 27 Idem.28 El capitalismo abre enormes posibilidades de desarrollo. crea en su seno las condiciones que harán posible el paso a una sociedad superior. y con ello todas las relaciones sociales”. Editora Política. La preeminencia de la burguesía y del capitalismo explica este dinamismo y sus consecuencias. La modernidad. en El Manifiesto Comunista se dice: “Ha sido ella la que primero ha demostrado lo que puede realizar la actividad humana”. empíricamente universales.27 Los individuos. orientada hacia el futuro.Racionalidad e irracionalidad en el capitalismo 26 Refiriéndose a la burguesía. y no en la existencia puramente local de los hombres) constituye también una premisa práctica absolutamente necesaria . La existencia de la competencia obliga a la burguesía a “revolucionar incesantemente los instrumentos de producción y. 4. La primacía del mercado capitalista. que no conoce límites ni estancamiento. En esa sociedad lo positivo y lo negativo se vinculan dialécticamente.. simplemente para poder sobrevivir. las relaciones de producción. Ver: Carlos Marx. en vez de individuos locales”. que por su forma burguesa adquiere un costo humano tan terrible. antaño limitadas a un marco local y estrecho.. La caracteriza el cambio constante.. y las limita exclusivamente a aquellas que tributan a la acumulación de ganancia. sometidos ahora a la permanente presión de la competencia.. tomo 1. reduce las capacidades de despliegue multilateral de las fuerzas subjetivas individuales. Federico Engels. a desarrollar sus capacidades. y de la plusvalía como intermediario universal. Se trata de una sociedad dinámica. 34. a la rentabilidad en el sentido de la economía capitalista. 1966. Federico Engels. 53. edición citada. El papel revolucionario que la burguesía ha desempeñado en la historia radica en que ha logrado crear nuevos e infinitamente renovados modos de actividad humana. 14 La sociedad moderna es abierta y fluida. por consiguiente. p. una existencia empírica dada en un plano histórico- universal. en virtud de lo cual . 28 Véase: Carlos Marx. porque sólo este desarrollo universal de las fuerzas productivas lleva consigo un intercambio universal de los hombres. . El surgimiento del mercado mundial y el desarrollo incesante de las fuerzas productivas provocan la universalización de las relaciones que los individuos establecen entre si. 26 Ella ha desencadenado la capacidad y el impulso humanos para el cambio permanente. instituye a individuos histórico-universales. Los subrayados son de Marx y Engels.

Marx pudo constituir el deber-ser desde el ser. se entendió a la economía como aquella esfera de la vida social en la que los seres humanos producen los bienes necesarios para la reproducción material de sus vidas. Al destacar el carácter explotador del capitalismo. c) su ineficiencia. pero a la vez también es lo mejor. Esta última tendencia es la que Marx consideró irracional. No consideró que cualquier forma de organización social pre-capitalista hubiera sido mejor o preferible al capitalismo. Es decir: consideró irracional un momento constitutivo de la racionalidad capitalista. porque demostró el carácter internamente contradictorio de este último. desgarrando su ser íntimo. En la propia racionalidad capitalista existen dos tendencias dialécticamente contradictorias: la tendencia al desarrollo del individuo y la tendencia a su aplastamiento. el capitalismo ha sido lo peor que le ha ocurrido a la humanidad. fundamento de la subjetividad humana. No es posible ya valorar al capitalismo desde códigos morales absolutamente trascendentes. Al imprimir un dinamismo de cambio. desde el conocimiento de la propia racionalidad existente en esa sociedad. Los dos primeros momentos ya han sido explicados. aplastado. sino también al burgués) de su subjetividad. creándole un sistema de necesidades y de satisfacción de esas necesidades totalmente invertido y enajenado. Su rechazo al capitalismo no es una condena de carácter fundamentalista. sino sobre todo a la circunstancia de que el modo de producción capitalista logra expropiar al ser humano (no sólo al obrero. Marx rechazó al capitalismo por considerarlo un modo de organización económico ineficiente. Tradicionalmente. Para Marx. y los propios intereses del sujeto social que la construyó (la burguesía). y se apoyó en una de estas tendencias dialécticas para la fundamentación objetiva de los principios de valoración. Pero esa tendencia es subordinada a los imperativos de la producción de plusvalía. El capitalismo enajena a los seres humanos y los convierte en esclavos de sus propias producciones sociales. El capitalismo se presenta a sí mismo como el epítome de un sistema de maximización de la producción. al desarrollar el sistema de necesidades humanas. Pero además. 15 Como ya expliqué más arriba. al abrir paso a la universalización de las relaciones sociales. y con ello pudo anclar en la inmanencia su crítica a la realidad existente. que es ocluido. por la tendencia a la unilateralización del ser humano. luego existo”. extrañando de ellos sus cualidades esenciales y convirtiéndolas en mercancías. es un elemento constituyente del Ser. La divisa del capitalismo es: “compro. Marx destacó que el capitalismo no produce bienes. Pero con el capitalismo esto cambia drásticamente. La valoración sólo es posible desde la inmanencia. Marx criticó al capitalismo por: a) su carácter enajenador. el capitalismo sienta las bases para el desarrollo de la intersubjetividad. tendencia que se expresa en el carácter esencial de la plusvalía. el carácter inédito de la modernidad capitalista. Marx destacó el carácter internamente contradictorio de la racionalidad capitalista. de su esencia humana. Ahora la economía se convierte en la esfera de la vida social en . basados en advocaciones divinas o en la nostalgia a un pasado que no regresará. sino tan sólo una sustancia social tan hostil al ser humano como la plusvalía. La tendencia al libre desarrollo del individuo es una posibilidad generada por la propia realidad. Es algo que debe explicarse con detenimiento. exigen que para su valoración se la confronte con su propia racionalidad. Marx no se refirió esencialmente a la circunstancia de la cantidad de plusproducto (en forma de plusvalía) de la que se expropia al productor. que conduce a la unilateralización del individuo. b) su carácter explotador.

por cuanto es esta tendencia enajenante la que predomina en él. 16 la que se produce plusvalía. Es una ética de la emancipación y la libertad. Este concepto de libertad ofrece el fundamento normativo auténtico a partir del cual Marx criticó a la sociedad capitalista. La libertad es entendida como la posibilidad para el individuo de objetivarse en actividades que no le estén impuestas desde instancias hostiles a él. . Creo que ahora estamos en mejores condiciones para entender el sentido ético del pensamiento de Marx. Es una ética universalista. su subjetividad. La obra de Marx contiene una ética de la autorrealización. Su condena moral se desarrolla por esta vía. porque busca en los principios de la libertad y la autorrealización del individuo los elementos para la valoración de las estructuras sociales y las formas de actuación de los seres humanos. y la importancia de sus propuestas teórico-metodológicas para enfrentar la preocupación ética generada por los efectos depredadores del capitalismo sobre el ser humano y la naturaleza. El criterio fundamental sobre el que se apoya toda la reflexión ética de Marx es el del desarrollo del individuo. Todas estas razones le permitieron a Marx valorar al capitalismo como un sistema irracional. la autonomía del individuo exige algo más que el control y la dirección de la persona sobre su proceso de auto-objetivación: demanda igualmente que durante ese proceso de auto-objetivación se desarrollen multilateralmente sus capacidades. Para Marx. Ello quiere decir que la auto-determinación consciente y el auto-desarrollo de todos los individuos no son posibles si no se superan las formas de relación antagónicas propias de la sociedad burguesa individualista y basada en la propiedad privada. que para nada constituye un bien humano. La libertad sólo se realiza en la comunidad. La economía capitalista ha perdido toda eficiencia humana.